尚书埤传 (四库全书本)/全览

尚书埤传　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书埤传　　　　　　书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案尚书埤传十七卷
　　国朝朱鹤龄撰鹤龄字长孺别号愚庵吴江人前明诸生是书前有考异一卷辨经文同异后有逸篇伪书及书说馀一卷大抵以孔𫝊为真故史记所载汤诰亲受于孔安国者反以为伪所见未免偏僻然中间埤传十五卷旁引曲证亦多可采如治梁及岐则取王应麟之说而不用注疏属在雍州之解沂水取金履祥之言而鲁之沂与徐之沂截然分明于分别九州则取章俊卿之考索于西伯戡黎则取王樵之日记如此之类颇见别裁至于三江故道左袒郭璞殊嫌失考多士多方并录王柏更定之本尢失于轻信琐说窜改古经又尧典俊徳谓遍考字书俊不训大不知俊者大也乃夏小正𫝊文如是之类或亦间有疏漏要其诠释义理而不废考订训𧮪斟酌于汉学宋学之间较书肆讲义则固远胜焉乾隆四十四年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀









　　尚书埤传原序
　　六经之学非训诂不明然有训诂不能无异同有异同不能无蹖駮他经皆然尚书为甚盖尚书者帝王之心法治法所总而萃也后世大典章大政事儒者朝堂集议多引尚书之文为断义解一讹贻害非鲜如误解用牲于郊牛二而世遂有主合祭天地及南郊北郊之说者矣误解九族与罪人以族遂有旁及母族妻族而坐之者矣误解桐宫居忧复子明辟而世遂以放君负扆真为伊周之事矣误解金作赎刑始以黄金易黄鐡矣误解臣妾逋逃始以妇女从军矣误以洪范五行牵合庶征福极而介甫反之遂谓天变不足畏矣误以弗辟为致辟居东为东征而公孙硕肤之美不白矣误解弱水在条支昆仑即河源及书序成王伐东夷而汉武之穷兵西北隋唐之越海征辽东皆不足戒矣嗟乎传书岂易言哉百篇之文火于秦残于汉马融郑玄王肃之徒开辟草昧甚为简略古文孔传晚出书义稍显孔颕达为之疏虽正二刘〈焯炫〉之失未惬学者之心求其条贯群言阐明奥指信无逾于仲默集传者但其意主于拨弃注疏故名物制度之属不能无讹笔力视紫阳易诗二传亦多不逮识者不能无憾焉考明初令甲本宗注疏蔡传附之后又以蔡传未精命儒臣刘三吾等博采诸说参互考订名书传会选颁诸学宫其后大全行而此书遂废又其后制科专取蔡氏而大全亦庋高阁白首穷经仍讹踵陋读禹贡者河渠迁改若追风陈洪范者九数相乘迷如辨雾此以攻经生章句犹隔重山况望其酌古准今坐而论作而行卓然称有用之儒哉余窃用愍叹此埤传之所由作也记曰疏通知远而不诬书教也夫推之时务而有宜有不宜不可谓通试之异代而或验或不验不可谓远故列朝经筵进讲必首及尚书诚以三五以来崇功广业咸出其中非徒古史记言记事之体余之辑是书也主诂义而兼及史家胪群疑而断以臆说务求为今适用之学庶几孔堂之金石丝竹不尽至于销沉磨灭云尔若以仲默之书群然尸祝不应辄有异辞则余且挢舌而退夫仲默作传已不尽同紫阳之说何独疑于生仲默之后者哉康熙癸丑正月哉生魄松陵朱鹤龄长孺甫书












　　尚书埤传凡例
　　经文不全解故不全载昔赵子常〈汸〉说春秋有杜氏补注一书专取杜注之阙略舛讹者订正之予此书实仿其体学者先读蔡传然后参观此书斯本末毕见矣汉唐二孔氏去古未远名物度数之学多得其真蔡氏训释义理诚迥出注疏之上然稽古却疏又一事而前后异解往往有之今备加剖析取注疏为主参以诸儒之说其二孔舛误已经朱蔡改定者不更述焉
　　书以道政事故先儒说书多援后代事为左证予窃取其意于诸家参论古今之说多从采摭至禹贡一篇赋税漕渠田功水利所载特详
　　书解自注疏而外有苏文忠〈轼〉书传黄宣宪〈度〉书说吕成公〈祖谦〉书说他如王介甫〈安石〉林少颖〈之竒〉叶少蕴〈梦得〉郑渔仲〈樵〉吴才老〈棫〉晁以道〈说之〉程泰之〈大昌〉吴斗南〈仁烋〉蔡季通〈元定〉诸家之说皆为朱子所称蔡传既行诸家尽废又如章俊卿〈如愚〉黄东发〈震〉王伯厚〈应麟〉吴幼清〈澄〉金吉甫〈履祥〉邹晋昭〈季友〉王鲁斋〈柏〉近代如王恭简〈樵〉郑端简〈晓〉袁坤仪〈黄〉诸家皆能发明古义为仲默功臣余蒐缉虽勤仅存梗概学者当求全本读之〈先儒之说已引入蔡传者今不重出〉
　　唐宋以来诸名家文集中其论说有与书义相证发者多节钞之以备观览
　　仲默所解天文历律得之家传其粹义精言又多得之朱子今人尽读蔡传蔡传实未易读也今于其难解处特诠释一二
　　书句难点未子尝言之矣今俗师断句多不古诸说中有更正者附载焉






　　书经考异〈经文主监版注疏〉
　　尧典曰若稽古〈毛晃増韵曰与粤同古文尚书作粤又通作越召诰越若来是也〉钦明文思安安〈王应麟曰尚书考灵曜作晏晏郑氏注宽与容覆谓之晏第五伦疏体晏晏之安冯衍显志赋思唐虞之晏晏〉格于上下〈格说文引书作假按假有格音古额切〉克明俊德〈俊大学作峻按韵会俊祖峻切峻须闰切音近义不同辨详埤传〉平章百姓〈平史记作便后汉书班固引作辨注引郑玄云别也〉协和万邦〈史记协作合邦作国按史记汉书引书邦皆作国避讳〉黎民于变时雍〈变汉书作蕃〉钦若昊天历象日月星辰〈史记钦若作敬顺历象作数法〉宅嵎夷〈宅蔡邕石经作度史记作居下同朱子曰古字宅度通用愚按说文宅托居也从宀乇声故古有铎音毛诗其究安宅此维与宅皆音铎是也又释名宅择也择吉处而营之此有相度之义故古宅与度通嵎夷史记作郁夷说文作嵎峓释文云考灵曜作禺銕六经正误云銕古铁字盖峓误而为銕也〉寅宾出日平秩东作〈史记作敬道日出便程东作〉以殷仲春〈仲史记作中音仲下同〉鸟兽孳尾〈史记作字微〉平秩南讹〈史记作便程南讹〉宅西曰昧谷〈王应麟曰郑玄注周礼引书作度西曰柳谷虞翻谓当为柳谷古柳卯同字而误以为昧裴松之谓翻言为然魏文帝时张掖柳谷口水溢涌宝石负图即其地也愚按集韵昧古作与古文戼字形相近故汉人有柳谷之说不足信〉寅饯纳日平秩西成〈史记作敬道日入便程西成〉厥民夷〈史记作其民易〉厥民隩〈史记作其民燠〉鸟兽氄毛〈说文作□髦□而尹切又人勇切毛盛也〉期三百有六旬〈期说文作稘有古与又通〉以闰月定四时成岁〈定史记作正邵景迂云古文作正开元误作定〉允釐百工庶绩咸熙〈史记作信饬百官众功皆兴汉书作皆美〉𦙍子朱启明〈史记作继子丹朱开明开避讳〉驩兜曰〈兜说文作兜韩愈诗开弓射鴅吺注云驩兜尚书古文作鴅吺〉共工方鸠僝功〈史记作旁聚众功说文作旁逑僝功〉咨四岳汤汤洪水方割〈史记咨作嗟岳作岳下同洪作鸿益稷同〉方命圮族〈史记作负命毁族〉不德忝帝位〈史记不作鄙正义云鄙俚无德〉克谐以孝烝烝乂不格奸〈史记克谐作能和乂作治格作至〉舜典舜让于德弗嗣〈史本纪作不怿自序云唐尧逊位虞舜不台索隐曰古文作弗嗣今文作不怡怡即怿也台古通作怡班固典引亦作不怡愚按从不怡无理太史公盖未见古文也〉在璿玑玉衡〈璿后汉书作璇〉类于上帝〈类说文作禷〉遍于群神〈遍史记作辨〉辑五瑞〈辑史记汉书作揖韵会辑通作揖周南螽斯羽揖揖兮是也〉东巡守〈释文云本亦作狩后汉书张纯引亦作狩〉至于岱宗柴〈说文作祡下从示唐张参五经文字云柴本作祡经典取燔柴之义多从木马氏云积柴加牲其上以焚之〉格于艺祖〈史记作至于祢祖庙释文云艺马融王肃云祢也〉惟刑之恤哉〈恤史记作静徐广曰今文作谧谧静也〉流共工于幽洲〈洲孟子作州史记作陵〉窜三苗于三危〈窜孟子作杀〉让于稷契暨皋陶〈说文作偰臮咎繇臮暨古今字史记作与〉黎民阻饥〈阻史记汉书作祖徐广曰今文作祖祖始也索隐曰古文作阻饥孔氏云阻难也阻祖声相近未知谁得〉五品不逊〈逊史记作驯后汉书作训〉寇贼奸宄〈宄史记作轨〉五流有宅〈宅史记作度下同〉惟明克允〈史记作能信〉畴若予工〈若史记作驯下同〉教胄子〈胄史记作稺〉八音克谐〈谐说文作龤〉朕堲谗说殄行震惊朕师〈史记作畏忌谗说殄伪振惊朕众〉黜陟幽明〈黜史记作绌〉大禹谟帝德广运〈吕氏春秋引夏书曰天子之德广运乃神高诱注此逸书也〉惟影响〈邹季友曰影古文作景葛洪始加彡此天宝三载卫包改古文从今文时所易也他字有与古文异者多此类〉儆戒无虞〈朱子语录云儆古文作敬唐改今文〉俾勿坏〈左传作勿使坏〉降水儆予〈降孟子作洚愚按注疏皆作降孔传云水性流下故曰降水今集传作洚盖因孟子易之义实从洚为长〉予懋乃德〈懋说文作楙蔡氏曰懋楙古今字〉皋陶谟惇叙九族〈史记作敦序〉庶明励翼迩可远在兹〈史记作众明高翼近可远在已〉禹拜昌言〈昌史记作美〉巧言令色孔壬〈史记作善色佞人〉载采采〈史记作始事事〉乱而敬〈乱史记作治〉刚而塞〈塞说文作㥶史记作实〉彰厥有常〈彰后汉书作章〉夙夜浚明有家〈史记作蚤夜翊明〉日严祇敬六德〈祇史记作振〉翕受敷施〈敷史记作普〉抚于五辰〈抚说文作□云古尚书抚字〉无教逸欲有邦〈汉书王嘉封事作毋敖佚欲有国〉天工人其代之〈工汉书作功〉自我五礼有庸哉〈释文云有庸马本作五庸按后汉书梁统传亦作五庸〉懋哉懋哉〈懋尔雅注作茂云茂懋古今字〉自我民明威〈释文云威马本作畏威畏古字通王应麟曰古文本作畏今作威卫包所改〉思曰赞赞襄哉〈史记作思赞道哉顾炎武曰书皋陶谟思曰赞赞襄哉吕刑今尔罔不由慰曰勤易大畜九三曰闲舆卫皆当作日古人日曰二字同一书法惟曰若之曰上画不满与日字异耳〉益稷播奏庶艰食鲜食〈释文云艰马本作根谓根生之食释名艰根也〉藻火粉米黼黻𫄨绣〈王应麟曰古文尚书及说文作璪火黺□黼黻林艾轩云黺□黼黻当各为一物璪如玉璪之璪为璪之状而以火旁饰之火因物而后见耳希冕谓黺□黼黻皆从黹同谓之希冕陆德明云希与黹同盖有由来也〉作会〈释文云马郑本作绘会绘古字通〉在治忽〈史记作来始滑索隐曰古文尚书作在治忽今文作采政忽汉书作七始咏注云七始者天地四时人之始也忽又或作曶黄溍曰采与在滑与忽音相近来与采始与治七与在咏与忽文相近政与治义相近诸儒皆随字解之〉钦四邻〈史记作敬四辅臣骃引尚书大传曰古者天子必有四辅前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼〉挞以记之〈挞说文作遽〉敷纳以言明庶以功〈左传引夏书赋纳以言明试以功〉敷同日奏罔功〈史记作布同善恶则无功〉娶于涂山〈说文作予娶嵞山〉弼成五服〈弼说文作𨚍毗必切辅信也〉鸟兽跄跄〈说文作牄牄云鸟兽来食声说苑作鸧鸧〉箫韶九成〈古文尚书作箾㲈说文舜乐曰箾韶箾以竿击人也所角切又音箫孔安国训为箫管之箫辨详埤传〉敕天之命〈敕史记作陟〉元首丛脞哉〈脞说文作睉昨禾切日小也徐曰今从月非〉禹贡随山刊木〈刊史记汉书作栞下同〉至于岳阳〈岳史记汉书作岳下同〉覃怀底绩〈底绩史记作致功下同〉恒卫既从大陆既作〈恒史记汉书作常避讳下同作史记作为〉岛夷皮服〈岛史记汉书作鸟郑云鸟夷搏食鸟兽者〉济河惟兖州〈济汉书作泲下同韵会云诗出宿于泲注沇水东流书作济与泲同说文作泲徐曰今多作济故与常山济水相乱惟史记作维下同兖史记作沇〉灉沮会同〈灉史记汉书作雍〉厥草惟繇〈草汉书作屮繇说文作蘨〉作十有三载乃同〈载史记汉书作年乃汉书作迺〉厥篚织文〈厥史记作其下同篚汉书作棐下同〉达于河〈达史记汉书作通下同〉潍淄其道〈释文云潍本或作惟又作维汉书作惟菑其史记作既〉海滨广斥〈滨汉书作濒下同斥史记汉书作潟史多厥田斥卤一句〉厥篚檿丝〈檿史记汉书作酓〉淮沂其乂〈乂史记作治〉蒙羽其艺〈艺史记汉书作蓺下同〉大野既猪〈大野汉书作泰壄猪史记汉书作都下同〉厥土赤埴坟草木渐包〈释文云埴郑作□徐郑王皆读如炽韦昭音试渐本又作蔪包或作苞〉羽畎夏翟〈翟汉书作狄〉蠙珠暨鱼〈释文云蠙本又作玭音同暨史记汉书作臮下同〉达于河〈释文云河如字说文作菏即菏泽金仁山以为古文尚书作菏韵会引新安王氏说以为应从菏非也辨详埤传〉阳鸟攸居〈攸史记作所汉书作逌下皆同〉篠簜既敷〈史记篠簜作竹箭下同敷作布〉瑶琨篠簜〈释文云琨马本作瑻汉书同簜周礼注作□云盛箸器也〉㳂于江海〈释文云㳂马本作均云均平郑云均读曰㳂史记汉书皆作均江海〉九江孔殷〈史记作甚中〉沱潜既道〈潜史记作涔汉书作灊下皆同郭璞云涔潜古今字既史作已〉云土梦作乂〈史记作云土梦为治索隐曰梦一作瞢邹诞生又作蒙汉书云梦二字连沈括曰石经倒土梦字唐太宗时得古本始改正〉杶干栝柏〈释文云杶本又作櫄干本又作干〉砺砥砮丹〈砺汉书作厉〉九江纳锡大龟〈纳锡史记作入赐〉逾于洛〈逾汉书作逾洛史记汉书皆作雒下同〉荥波既猪〈史记作荥播既都索隐曰古文尚书作荥波今文作荥播播是水播溢之义书疏云马郑王本皆作荥播〉导菏泽被孟猪〈导史记作道下同菏史记汉书皆作荷下同孟猪周礼作望诸左传尔雅作孟诸史记作明都汉书作盟猪〉厥贡漆枲𫄨纻〈枲史记作丝〉厥篚纤纩〈纩史记作絮〉岷嶓既艺〈岷史记作汶汉书作㟭后皆同说文又作□〉厥土青黎〈史记作其土青骊〉西倾因桓是来〈汉书倾作顷来作徕〉逾于沔〈逾史记作逾下同〉沣水攸同〈沣汉书作酆下同〉终南惇物〈惇史记作敦〉至于猪野〈猪史记作都野汉书作壄〉三危既宅三苗丕叙〈史记宅作度丕叙作大序〉昆仑析支渠搜〈昆仑史记作昆仑汉书作昆仑析支后汉书作赐支搜汉书作叟〉导岍及岐〈岍史记汉书作汧〉厎柱析城〈厎史记作砥下同〉至于陪尾〈陪史记作负汉书作倍师古曰读曰陪又作横〉至于孟津〈孟史记汉书作盟〉至于大伾〈释文云本或作坯或作□史记作邳〉嶓冢导漾〈漾史记汉书作瀁〉为沧浪之水〈沧史记作苍〉至于澧〈澧史记汉书作醴〉东迆北会于汇〈石经及监本注疏皆作于汇今本多作为汇金仁山云若至彭蠡则江汉合流久矣当作北会于汉盖江势迆北处正受汉口此说有理但经文不可轻改邹季友书传定作为辨详埤传〉溢为荥〈溢史记作泆汉书作轶〉四隩既宅〈隩说文作墺史记汉书作奥宅史记作居〉九川涤源〈源史记汉书作原〉六府孔修〈孔史记作甚〉纳緫纳铚纳秸〈释文云秸本或作秸马云去其颕前汉书作内緫内铚内戛〉二百里男邦〈史记作任国王应麟曰书传男任也任王者事王莽封王氏女皆为任盖男任古通用〉甘誓天用剿绝其命〈邹季友曰说文剿绝也古文尚书作劋今文作剿其作剿者自训劳也于此义不通盖篆文刀力相似而传写之讹耳六经正误云剿绝之剿从巢从刀子小切非从力也从力者楚交切礼记毋剿说是也愚按今监版注疏剿从刀盖因前辨而改之坊本集传仍误从力〉五子之歌民可近不可下〈国语引云民可近也而不可下也〉惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃厎灭亡〈左传引云惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡〉关石和钧〈和国语作龢〉𦙍征圣有谟训〈左传祁奚引作謩勲〉不及时者杀无赦〈及荀子作逮〉仲虺之诰〈仲虺史记作中𤳹音垒说文同荀子作蘬或作𤴄〉初征自葛东征西夷怨南征北狄怨〈孟子汤一征自葛始天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨又云汤始征自葛载以下同〉徯予后〈予孟子作我〉能自得师者王谓人莫已若者亡〈荀子引仲蘬曰诸侯能自得师者王得友者霸得疑者存自为谋而莫已若者亡〉覆昏暴〈释文云暴本或作虣〉汤诰敢昭告于上天神后请罪有夏〈论语敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦〉与之戮力〈说文作勠戮勠古字通〉尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心〈论语帝臣不蔽简在帝心〉其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方〈论语朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬国语余一人有罪无以万夫万夫有罪在余一人〉伊训惟元祀十有二月乙丑〈汉书惟太甲元年十有二月乙丑朔说者谓朔旦冬至之岁〉伊尹祠于先王〈汉书伊尹祀于先王诞资有牧方明说者谓冬至越茀祀先王于方明方囘曰方明木为之绘以六色饰以六玉如神之有主仪礼有之他经未见〉造攻自鸣条朕哉自亳〈孟子天诛造攻自牧宫朕载自亳哉载古字通〉从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠〈荀子引书云从谏而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊〉太甲辟不辟〈礼记作厥辟不辟〉旁求俊彦〈释文云俊本或作畯〉无越厥命〈释文云越本又作粤〉兹乃不义〈释文云义本又作谊〉自作孽不可逭〈逭孟子作活〉后来无罚〈孟子作后来其无罚〉视乃厥祖〈集传本作烈祖〉咸有一德厥德匪常〈顾炎武曰石经及国子监注疏本皆作匪常唐柳泽上书引此亦作匪常今集传作靡常非是〉慎官惟贤材〈集传作才按才材并见说文有别〉七世之庙可以观德万夫之长可以观政〈吕氏春秋作七世之庙可以观怪万夫之长可以生谋〉盘庚〈释文云盘本又作般左传作盘庚之诰〉若颠木之有由蘖〈说文引书作甹枿由古文作甹徐锴曰说文无由字本作㕀以周切木生条也今尚书去已作由盖古文省也而后人为因自之通称已读若含徐曰孔安国注尚书以由为用用枿语不通枿又作𣡌五葛切〉不昏作劳〈释文云昏本或作暋音敏邹季友曰尔雅昏暋皆训彊故两存〉越其罔有黍稷〈释文云越本又作粤〉相时憸民〈憸说文作𢘁息廉切利口也〉邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚〈国语引般庚国之臧则维汝众国之不臧则维予一人是有逸罚〉乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育〈左传作其有颠越不共则劓殄无遗育〉说命〈释文云本又作兑礼记作兑命〉亮阴三祀〈礼记作谅暗注读为梁䳺论语作谅阴大传作梁暗汉志作凉阴邹季友曰亮音与梁同阴音与庵同按庵字与䳺同音后汉书方有之故郑氏以䳺为音今当易之以便流俗〉旁求于天下〈说文引商书使百工敻求于野夐营求也〉说筑傅岩之野〈岩史记作险〉若济巨川用汝作舟楫若岁太旱用汝作霖雨〈国语若津水用女作舟若天旱用女作霖雨〉若药不瞑〈瞑说文作眄莫甸切〉爵罔及恶德惟其贤〈礼记引兑命爵无及恶德民立而正事〉黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难〈礼记纯而祭祀是谓不敬事烦则乱事神则难〉惟学逊志务时敏〈逊志礼记作敬孙〉高宗肜日惟先格王〈格史记汉书作假后同〉惟天监下民〈史记作惟天监下〉天既孚命正厥德〈孚史记作附汉书作付〉王司敬民罔非天𦙍典祀无丰于昵〈史记王嗣敬民罔非天继常祀无礼于弃道〉西伯戡黎〈戡说文作鈛尔雅注作堪黎说文作𨛫大传作耆史记作𨸒𨸒音其〉不有康食不虞天性〈史记康作安不虞下多知字〉大命不摰〈摰说文作𡠗脂利切至也〉微子今殷其沦丧若涉大水其无津涯〈史记今殷其典丧若涉水无津涯〉我其发出狂〈狂史记作往注引郑玄云我其起作出往也〉我家耄逊于荒〈史记作我家保于丧〉天毒降灾荒殷邦〈史记作天笃下菑亡殷国〉今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用〈史记作今殷民乃陋淫神祗之祀〉用乂雠敛〈释文云雠马本作稠数也敛赋敛也〉我旧云刻子〈刻论衡作〉孩泰誓〈泰孟子国语作太孔传云大会以誓众解作大晁氏曰古文作大誓与大诰同开元间卫包定今文始作泰〉天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志〈孟子天降下民作之君作之师惟曰其助上帝宠之四方有罪无罪惟我在天下曷敢有越厥志〉离心离德〈左传作亦有离心离德〉取彼凶残我伐用张〈孟子则取于残杀伐用张〉罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角〈孟子无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首〉牧誓〈牧说文作坶字林音某地名〉左杖黄钺右秉白旄〈说文钺作戊旄作髦〉逖矣西土之人〈逖尔雅注作逷〉称尔戈〈称尔雅注作偁〉惟恭行天之罚〈恭后汉书班固引作龚〉尚桓桓〈说文作□□胡官切犬行也〉如虎如貔如熊如罴于商邦弗迓克奔〈史记如虎如罴如豺如螭不御克奔释文云迓马本作御〉武成旁死魄〈说文作霸云月始生霸然貌〉肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥玄黄昭我周王天休震动用附我大邑周〈孟子东征绥厥士女匪厥玄黄绍我周王见休惟臣附于大邑周　篚本作匪说文引逸周书实玄黄于匪今文尚书作篚昭尔雅注云逸书作钊钊见也〉师逾孟津〈逾石经监本同释文云本亦作逾集传本作渡非也〉血流漂杵〈杵说文作橹云大盾也徐曰古文尚书血流漂橹通作卤〉一戎衣天下大定〈中庸一戎衣而有天下〉大赉于四海〈论语周有大赉善人是富〉重民五教惟食丧祭〈论语所重民食丧祭〉洪范〈洪史记吕氏春秋皆作鸿〉王乃言曰呜呼〈汉书乃作迺下同呜呼史记作於乎汉书作乌呼〉惟天阴隲下民相协厥居〈史记作维天阴定下民相和其居以下惟字皆作维〉我不知其彝伦攸叙〈彝史记作常攸史记作所汉书作逌下皆同〉不畀洪范九畴〈史记作不从鸿范九等不汉书作弗〉敬用五事〈敬汉书作羞注云羞进也〉协用五纪〈协汉书作旪师古曰读曰叶和也〉乂用三德〈乂汉书作艾下同师古曰读曰乂治也〉威用六极〈威史记汉书作畏马融曰天所以畏惧人用六极〉从作乂〈乂史记作治下同〉思曰睿〈史记作睿汉书作䜭应劭曰通也古文作睿〉明作晢〈史记作智汉书作悊下皆同孔疏王肃云晢智也定本作晢则读为哲邹季友曰晢之列反字与晰同下当从日从口非后同　陈启源曰晢哲悊三字古通然考说文晢训明哲训知而悊训敬则悊字之义稍殊〉用敷锡厥庶民〈史记敷作傅厥作其下皆同〉不协于极不罹于咎〈不协不罹大传作不叶不离〉无虐茕独〈大传作毋侮矜寡史记作毋侮鳏寡以下无字皆作毋按矜鳏二字古通〉于其无好德〈史记作于其毋好〉无偏无陂〈史记作毋偏毋颇邹季友曰陂古文作颇唐玄宗以此句韵读不协因周易泰卦旡平不陂释文陂作颇音遂改无颇为无陂今按颇陂二字皆从皮古字多通用但须改音不必改字也顾炎武曰宋宣和六年诏洪范陂复为颇监本未尝复旧然吕氏春秋引此正作颇而下文有人用侧颇僻之语况以古音求之作颇为协　吴棫曰古义字皆音俄周官注亦音俄故古文尚书本作无偏无颇遵王之义以叶俄音唐明皇以义字今音为乂遂改颇为陂以从今音而古音遂湮灭矣〉无有作好遵王之道无有作恶遵王之路〈吕氏春秋有作或王应麟曰韩非子先王之法曰无或作利从王之指无或作恶从王之路盖述洪范而失之〉无偏无党〈说苑作不偏不党〉是彝是训〈彝史记作夷〉于帝其训〈训史记作顺下是训同〉彊弗友刚克〈弗史记作不〉燮友柔克〈燮史记作内索隐曰内当为燮〉沈潜刚克〈左传引商书曰沈渐刚克史记亦作沈渐索隐依马融解作潜〉曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克〈史记作曰雨曰济曰涕曰霿曰克索隐曰涕音亦尚书作驿霿音蒙王应麟曰周礼大卜注引洪范曰雨曰㴉曰䦴曰雺曰克诗正义洪范卜兆有五曰圛注云圛者色泽光明古文作涕今文作圛说文引书圛即此杨慎曰古文尚书雨㴉雺圛注雺天气下地气不上也圛升云半有半无也雺一作霚又作蒙今文雺作蒙圛作驿〉曰贞曰悔〈说文作□荒内切〉衍忒〈史记作貣〉五者来备〈王应麟曰史记作五事来备后汉书荀爽谓之五韪李云谓之五氏传习之讹也〉庶草蕃庑〈说文作繁无后汉书班固引作蕃芜邹季友曰古文蕃庑之庑但作无音武而有无之无但作旡与亡后人既以无为有无之无故尚书今文加广以别之庑乃堂下同室之名音同而义则非矣说文作橆注引书作蕃无无即橆字后人省两木为四点也当从说文为正〉时旸若〈汉书旸作阳下同〉时燠若〈史记汉书燠作奥下皆同〉恒雨若〈史记恒作常下同〉曰豫〈史记汉书论衡皆作舒〉曰蒙〈史记汉书作霿〉王省惟岁〈省史记作𤯝〉俊民用章〈俊史记作畯下同〉旅獒〈释文云马郑作豪酋豪也疏云由不见古文妄为此说〉惟德其物〈其左传作繄〉金縢王有疾不豫〈豫说文作悆羊茹切喜也〉植璧秉珪〈孔疏郑玄云植古置字谓置璧三王之坐也愚按商颂置我鞉鼔郑读作植盖二字古通用〉是有丕子之责于天〈史记丕作负索隐引郑玄曰丕读负隗嚣移檄云庶无负子之责本此〉乃并是吉〈并论衡引作逢又解云卜曰逢筮曰遇〉我之弗辟〈释文云马郑本读作避谓避居东都〉尽弁以启金縢之书〈史记作朝服以开金縢书〉大诰天降割于我家〈释文云割马本作害〉民献有十夫〈民献大传作民仪王莽作大诰云民仪有十夫本此〉天棐忱辞〈棐朱子云合作匪忱汉书作谌　陈启源曰匚音方受物之器象形也匪字从此而以非谐声亦训器后借为非义用而训器之匪复加竹为篚棐从木辅也辅即弓檠故从木遂通用为辅佐之义匪又作棐汉志赋入贡棐师古曰棐与匪同盖棐匪皆器可通用也至于棐之为辅匪之为非则不可通用也朱子因师古注谓棐忱之棐亦合作匪如云天不可信此于字义失考故蔡氏仍从辅字解之〉康诰克明德慎罚〈大学作克明德大传引康诰作克明俊德〉弘于天〈荀子引书作弘覆于天〉天畏棐忱〈畏尔雅注作威〉义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事〈荀子作义刑义杀勿庸以即予惟曰未有顺事〉杀越人于货暋不畏死罔弗憝〈孟子暋作闵罔弗憝作凡民罔弗譈〉惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿〈荀子作惟文王敬忌一人以怿〉酒诰淫泆于非彝〈释文云泆本或作逸又作佚〉尽执拘以归于周〈拘说文作抲虎何切㧑也〉梓材至于属妇〈属说文作㛀〉惟其涂丹雘〈涂说文作𢾅〉皇天既付中国民〈释文云付马本作附〉召诰则无遗寿耉〈汉书作无遗耉老〉王乃初服呜呼若生子〈论衡作今王初服厥命於戏若生子〉洛诰越三日丁巳〈越说文作粤〉颁朕不暇〈颁说文作攽布还切分也〉公无困哉〈哉汉书作我〉多士敢弋殷命〈释文云弋马本作翼义同愚谓此即诗传翼围之翼〉大淫泆有辞〈释文云泆马本作屑云过〉〈也〉予惟率肆矜尔〈率肆论衡作夷怜〉尔不啻不有尔土〈释文云啻徐本作翅〉无逸严恭寅畏〈释文云严马本作俨寅史记作敬〉治民祗惧〈祇史记作振〉旧劳于外爰暨小人〈史记作久劳于外为与小人〉乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍〈史记作乃有亮暗三年不言言乃讙礼记亦作讙〉嘉靖殷邦至于小大无时或怨〈史记作密静殷国至于小大无怨〉肆高宗之享国五十有九年〈王应麟曰石经作肆高宗之享国百年汉杜钦亦曰高宗享百年之寿愚按高宗即位之年殷本纪无考鲁世家引无逸云五十五年此曰百年者恐是并生年数之犹吕刑云穆王享国百年耳〉能保惠于庶民〈史记作保施小民〉文王不敢盘于游田〈盘后汉书郅恽引作槃〉无或胥诪张为幻〈诪尔雅作侜韵会云诪古通作侜陈风谁侜予美程子曰侜谓诪张迂囘〉君奭在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光〈汉书作嗣事子孙大不克共上下遏失前人光〉天难谌乃其坠命〈汉书作天应棐谌乃亡队命〉在昔上帝割申劝宁王之德〈礼记作在昔上帝周田观文王之德讹四字〉迪见冒〈释文云冒马本作朂云勉也〉蔡仲之命囚蔡叔于郭邻〈黄度曰郭邻逸书作虢即古东虢国也古郭虢二字同音盖通用愚按公羊传虞虢作虞郭左传注虢亦作郭又按今本逸周书郭邻作郭凌黄氏云逸书作虢岂传本有异同耶〉慎厥初惟厥终终以不困〈左传作慎始而敬终终以不困〉多方劝于帝之迪〈释文云迪马本作攸云所也〉因甲于内乱〈甲孔传作夹疏云古人甲与夹通用郑玄王肃皆解作狎愚按卫风能不我甲韩诗作狎毛传亦解作狎此甲字当与彼同〉洪舒于民〈舒古文作荼薛肇明曰大为民荼毒也愚按舒史记通作荼建元侯表荆荼是惩荼音舒礼玉藻天子搢珽诸侯荼考工记工人斵目必荼皆音舒谓舒徐也古二字通用〉叨懫日钦〈懫说文作□读若摰忿戾也〉尔罔不克臬〈释文云臬马本作㓷〉尔尚不忌于凶德〈说文尚作上忌作諅渠记切忌也〉立政其在受德暋〈暋说文作忞读若旻强也〉灼见三有俊心〈灼说文作□之若切明也〉克由绎之〈蔡传解作䌷绎本汉书谷永传读为抽吕东莱仍如字解辨详埤传〉其勿以憸人〈释文云憸本又作𢘁利口也说文作譣〉周官不和政厖〈陈启源曰流俗本皆作厐按尨莫江切犬之多毛者一曰杂也通作厖厐薄江切高屋也二字音训各别监本注疏作厖当以为正〉君陈庶言同则绎〈荀子作庶言同〉必有忍其乃有济〈国语作必有忍也若能有济也〉顾命在后之侗〈释文云侗马本作𫍣说文亦作𫍣〉敷重蔑席〈说文敷作布蔑作□读若蔑织蒻席也〉陈宝〈宝说文作宲〉四人綦弁〈释文云綦马郑本作骐云青黑色愚按马青黑色者曰骐曹风其弁伊骐集传引顾命四人骐弁今作綦朱子意盖同马郑孔传作文鹿子皮蔡氏从之鹿皮训其质青黑训其色也〉冕执瞿〈瞿说文作鑺㦸属集韵作戵〉冕执锐〈说文引书作鈗广韵鈗徒外切经典稽疑云锐是锐利非兵器也当从说文音兑〉三宿三祭三咤〈释文云咤说文作㓃丁故反马本同邹季友曰宿字本作肃古通用尔雅肃进也谓进爵也咤说文引书作㓃注云奠爵也咤与叱同曲礼不咤食怒也经文本作㓃传写误耳苏氏以为至齿不饮与哜同义非也〉君牙亦惟先正之臣〈按监版注疏作先正与说命篇同解流俗本多作先王从大全也〉夏暑雨小民惟曰怨咨〈礼记作夏日暑雨咨作资下同〉启佑我后人咸以正罔缺〈孟子启佑作佑启罔作无〉囧命〈释文云囧亦作□史记作□韵会云下画长满从口非〉吕刑〈礼记史记俱作甫刑〉荒度作刑〈周礼注作度作祥刑〉寇攘矫䖍〈寇说文作敓敓与夺同〉劓刵椓黥〈说文作刖劓斀黥椓竹角切〉庶戮方告无辜于上〈论衡作庶僇旁告无辜于天帝〉皇帝清问下民〈释文云马本作清讯〉折民惟刑〈释文云折马郑王本皆作悊马云智也汉志同〉士制百姓于刑之中〈后汉书梁统引书士作爰中作衷按衷与中古通用〉罔有择言在身〈礼记作而罔有择言在躬〉天齐于民俾我一日〈释文云俾马本作矜矜哀也王应麟曰后汉书杨赐封事作天齐乎人假我一日赐通桓君章句即欧阳尚书〉虽休勿休惟敬五刑〈汉书作虽休勿休祗事不怠〉告尔祥刑〈后汉书刘恺引作详刑注引郑玄云详审察之也〉何择非人何敬非刑何度非及〈史记何择非其人何敬非其刑何居非其宜与〉惟来〈释文云来马本作求云有求请受赇也〉其罪惟钧〈史记作惟钧其过〉简孚有众惟貎有稽无简不听具严天威〈史记简信有众惟讯有稽无简不疑共严天威〉墨辟疑赦其罚百锾〈史记墨作黥锾作率下皆同徐广曰率即锾也音刷说文云锾六锊也周礼谓锾为锊〉其罚惟倍〈史记作倍洒徐广曰当作蓰五倍曰蓰〉剕辟疑赦〈剕周礼作刖史记作膑汉书作髌师古曰髌去膝骨头〉上刑适轻下服下刑适重上服〈后汉书刘恺引作上刑挟轻下刑挟重〉刑罚世轻世重〈后汉书应劭引作时轻时重〉哀矜折狱〈大传作哀矜悊狱汉书作哀鳏折狱〉报以庶尤〈尤说文作訧〉文侯之命昭升于上〈升史记作登〉敷闻在下〈敷后汉书作傅〉罔或耆寿俊在厥服予则罔克〈汉书作罔克耆寿咎在朕躬〉修捍我于艰〈捍史记作㪋〉费誓〈史记作肹索隐曰古文尚书作粊大传作鲜鲜狝也于肹地誓众因行狝田之礼也粊地名即鲁费邑〉善□乃甲胄〈史记作陈乃甲胄〉杜乃擭〈释文云杜本又作𢾅〉峙乃糗粮〈糗史记作□说文作糇〉鲁人三郊三遂〈遂史记作隧〉秦誓若弗云来〈周必大曰文苑英华赋多用贠来读秦誓本义始知今云字乃贠之省文愚按汉韦贤传引书虽则贠然是古文云皆作贠也〉仡仡勇夫〈仡说文作㐹〉截截善谝言〈截说文作𢧵释文云谝马本作偏〉若有一介臣〈介大学作个〉断断猗〈说文作□□猗云古文断作□猗大学作兮〉是能容之〈是大学作寔〉亦职有利哉〈亦职大学作尚亦〉冒疾以恶之〈冒大学作媢〉违之俾不达〈达大学作通〉
　　吴才老王伯厚皆有考异今因其本而广之所引皆两汉以前之书史记多删改经文间有谬误故不全录



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷首
　　吴江朱鹤龄撰
　　今文古文
　　唐孔氏曰按伏生今文欧阳和叔夏侯胜夏侯建三家所传及蔡邕所勒石经是也孔氏古文庸生刘歆贾逵马融等所传是也刘歆贾逵马融等并传孔学云十六篇逸与安国不同者良由孔注之后其书散逸不行庸生贾马等惟传孔学经文三十三篇郑玄与三家同题曰古文尚书而经字多异　安国作传值巫蛊不行诸儒知孔本五十八篇亦略见百篇之序遂有张霸者伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌𦙍征汤诰咸有一德典宝伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇又以伏生之二十八篇复出舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓共为三十四篇以求合于孔氏五十八篇之数刘向别录班固艺文志后汉儒林传所称古文尚书者实张霸伪书也
　　朱子曰孔安国序言伏生失其本经口以传授汉书乃言初亦壁藏而后亡数十篇其说与孔不同盖传闻异辞尔至于篇数亦复不同者伏生本但有尧典皋陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡二十八篇后人加泰誓一篇〈伪泰誓〉故为二十九篇也〈章如愚曰史记及儒林传皆云伏生得二十九篇以教齐鲁泰誓非伏生所得而云二十九篇者司马迁在武帝时见伪泰誓出附入伏生书内遂志而言之其实伪泰誓得之民间不与伏生所传同出也〉其古文二十五篇者大禹谟五子之歌𦙍征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德说命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命复出者舜典益稷盘庚二篇康王之诰凡五篇其百篇之序合为一篇共五十九篇即今所行五十八篇而以序冠首者也为四十六卷者孔疏以为同序者同卷异序者异卷也同卷者大甲盘庚说命泰誓皆三篇共序减八卷又大禹谟皋陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序又减四卷通前减十二卷以五十八卷减十二卷故但为四十六卷也　汉儒谓伏生之书为今文孔安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之然先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为纪录之实语难工而润色之雅词易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生背文暗诵乃偏得其所难而安国考定于蝌斗古书错乱磨灭之馀乃专得其所易此又有不可晓者至于诸序之语或颇与经不合如康诰酒诰梓材之类而安国之序又绝不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序以见
　　马端临曰汉儒林传言古文尚书孔安国以今文读之唐艺文志有今文尚书十三卷注言玄宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉之所谓古文者蝌斗书今文者隶书也唐之所谓古文者隶书今文者世所通用之俗字也隶书秦汉间通行至唐则久变为俗书矣何尚书犹存古文乎盖安国所得孔壁书虽为之传未得立于学宫东京以后名儒亦未尝传习至隋唐方显人往往以僻书奥传视之缮写传授者少故所存者尚是安国所定之隶书未尝改从俗字也噫百篇之书遭秦火而亡其半所存五十八篇此二十五篇者书虽传而字复不谐于俗人罕习之盖出自孔壁之后又晦昧数百年而学者始得以家传人诵也〈晁说之曰唐明皇改古文从今文陆氏释文犹存一二吕微仲得古本于宋次道王至仲家以较释文虽小有异同大体相类王应麟曰按国史艺文志唐孝明写以今字藏其旧本开宝五年别定今文音义咸平二年孙奭请摹印古文音义与新定释文并行今亦不传马端临曰陆德明所释乃古文尚书与唐明皇所定今文时异宋开宝中令陈鄂删定其文改从颕达书今注疏所载者非原本也〉
　　陈第曰孔安国古文二十五篇至东晋始显唐孔氏疏之始大行于世未有议其为伪者宋吴才老始曰安国所増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙至有不可读者朱考亭因之曰安国书至东晋时方出前此诸儒皆未见可疑之甚吴草庐〈澄〉又因之曰二十五篇采辑补缀无一字无所本而平缓卑弱殊不类秦汉以前之文噫三子言出疑古文者纷然矣愚窃以为过也今文自殷盘周诰外若尧典皋谟甘誓汤誓高宗肜日西伯戡黎牧誓洪范无逸顾命何尝不文从字顺乎况书之显晦亦自有时春秋有左公谷三家左最后立诗有齐鲁毛韩四家毛最后显传礼者五家小戴最后出卒之左传毛诗小戴皆孤行至今未尝以前人未见遂疑其伪也左传国语论语孟子礼记吕氏春秋诸书所引二十五篇彬彬具在今谓作古文者采缀字句为之是倒置本末反以枝叶为根干也愚尝考前汉民间得泰誓三篇有白鱼入于王舟火复于王屋流为乌诸语董仲舒对䇿司马迁本纪皆引用之矣马融书序曰泰誓后得按其文皆浅露吾见书传多矣引泰誓而不在泰誓者甚多孔颖达曰今泰誓所无者古文泰誓皆有则古文为真复何疑乎愚又考孔子删书百篇遭秦火伏生壁而藏之亡数十篇及孔安国得古文尚书多二十馀篇是安国所得即伏生所亡也校之百篇尚存其半岂非斯文大幸欤后儒乃以今文真也古文伪也不过谓其文章尔雅训词坦明耳今以观左国礼记诸书传所引二十五篇者多至八九章少亦三四章皆尔雅坦明无艰深险涩语岂所引者皆伪乎夫为诸书所称引者既皆尔雅坦明而诸书所未称引者必欲其艰深险涩是一篇而二体也岂虞夏商周之本经乎愚按刘歆移太常博士书曰古文尚书与逸礼左传藏于秘府伏而未出孝成帝愍学残文阙乃陈发秘藏校理旧文以此三事考学官所传经或脱简传或脱编抑而未施据此则成帝时古文已出特以脱简未立学官耳何得云伪〈后汉纪章帝建初八年十二月戊申诏选高才生受古文尚书安帝延光二年正月选三舍郎及吏人能通古文尚书毛诗榖梁春秋各一人贾逵传肃宗好古文尚书逵数为帝言古文与经传尔雅诂训相应诏令撰欧阳大小夏侯尚书古文同异逵集为三卷帝善之东观汉记杜林从张竦受学博洽多闻于西州得漆书古文尚书一卷以授卫宏古文遂传于世〉吴草庐既辨古文为伪矣而其所撰三礼考注凡厘正周礼六官之舛错者一以周官邦治邦教邦礼等语为据夫周官非古文欤草庐于此尚未有定见而后儒赵子常归熙甫辈皆祖述其说何欤
　　删次
　　唐孔氏曰郑康成作书论依尚书纬云孔子求书得黄帝玄孙帝魁之书迄于秦穆公凡三千二百四十篇断远取近言可以为世法百二十篇以百二篇为尚书十八篇为中候　断自唐虞以下者孔君无明说书纬以为帝喾以上朴略难传唐虞以来炳焕可数
　　程子曰五帝之书既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而制立法度为治有迹有史官以识其事则自尧始耳
　　朱子曰孔安国书序孔子赞易道以黜八索述职方以除九丘按周礼外史掌三皇五帝之书周公所录必非伪妄而春秋时三坟五典八索九丘之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子所见止是唐虞以下不可知耳
　　书序
　　朱子曰书序疑非孔子所作然相传已久今亦未敢轻议
　　林之竒曰书序乃历代史官转相授受以书为之总目者谓为孔子所作则未必然
　　蔡氏曰书序决非孔子所作孔安国虽说书序序所以为作者之意而未尝以为孔子所作至刘歆班固始以为孔子
　　邹季友曰某曾大父鲁卿从学朱子因论书小序曾大父曰鲁之先君当讳其名乃费誓书曰伯禽春秋书秦伯任好卒秦誓乃书秦穆公皆非圣人笔削之例朱子曰然
　　史记尽引今文书二十八篇及伪泰誓一篇并不引孔壁所增诸篇是太史公未见孔壁书明矣然却多引小序虽亡篇之序亦有之意西汉时自有百篇之序故太史公见之造伪书者亦见之非尃出于孔壁也
　　孔传
　　叶梦得曰书五十八篇出于伏生者初二十八篇出于鲁共王所坏孔子宅壁中者增多二十五篇伏生书后传欧阳歙鲁共王壁中书孔安国为之传汉兴诸儒传经次第各有从来伏生当文帝时年已老口授晁错颇杂齐鲁言或不能尽辨他经专门毎辄数家惟书传一氏安国无所授独以隶书易蝌斗自以其意为训解不及列于学宫故自汉迄西晋言书惟祖欧阳氏安国训解晚出皇甫谧家所谓二十五篇者虽当时扬雄杜预之徒皆不及见刘向以鲁壁中书校伏生本酒诰亡简一召诰亡简二字之不同者尤多〈汉书艺文志刘向以中古文校欧阳夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有馀脱字数十〉书非一代之言也其文字各随其世不一体其授受异同若此大抵简质渊悫不可遽通自安国学行欧阳氏遂废今世所见惟伏生大传首尾不伦言不雅驯至以天地人四时为七政谓金縢作于周公没后何可尽据其流为刘向五行传夏侯氏灾异之说失孔子本意益远〈隋志云济南伏生之传惟刘向父子所著五行传是其本法而又多乖戾吴氏曰马融郑康成之学悉本伏生〉安国自以为博考经传采摭群言其所发明信为有功余又读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载汤诰造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及〈左传臼季引康诰曰父不慈子不祗兄不友弟不共不相及也又苑无忌引康诰云父子兄弟罪不相及〉今文乃无有若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者霸引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝宁王之德为由观文王以庶言同无则绎字其乖牾有如此者微孔氏则何所取正余以是知求六经残阙之馀于千载淆乱之后岂不甚难而不可忽哉
　　陈氏曰考儒林传孔安国以古文授都尉朝朝传胶东庸谭谭传清河胡常常传徐敖敖传王璜及涂恽恽传河南桑钦至东都则贾逵作训马融郑玄作传注而逵父徽实受其书于涂恽逵传父业虽日远有源流然而两汉名儒皆未尝实见孔氏古文也岂惟两汉魏晋犹然凡杜征南以前所注经传有援大禹谟五子之歌𦙍征诸篇皆曰逸书其援泰誓则云今泰誓无此文盖伏生书亡泰誓泰誓后出武帝末民间有献者〈别录云武帝末得于壁内献之〉所载白鱼火乌之祥实伪书也然则马郑所解岂真古文哉故孔颖达谓贾马辈惟传孔学二十三篇即伏生书也亦未得为孔学矣颖达又云王肃〈此曹魏人字子雍〉注书始似窃见孔传故于乱其纪纲以为夏太康时〈王应麟曰王肃注尚书其言多是孔传疑肃见古文匿之而不言也〉皇甫谧得古文尚书于外弟梁柳作帝王世纪往往载之盖自太保郑冲授苏愉愉授梁柳柳授臧曹曹授梅赜赜奏上其书时已亡舜典一篇至齐明帝时姚方兴得于大航头献之事未施行方兴以罪戮隋开皇搜索遗典始得其篇夫孔注历汉末无传晋初犹得存者虽不列学官而散在民间故也
　　马廷鸾曰据书序所言则古文尚书其经已送之王官藏之中秘其传则遭巫蛊而不复上闻藏之私家以其未立学官是以经隐而传不行于世刘歆遗太常书所谓藏于秘府伏而未发者也中秘书非世儒所见宜乎赵岐韦昭杜预诸注所引古文书皆指为逸书也愚按今文尚书今见于史记注者与古文时异如舜让于德弗嗣之作不怡在治忽以出纳五言之作采政忽荥波既猪之作荥播考其文义俱古文为优据孔安国尚书序云于壁中得蝌斗书以所闻伏生者是正文义定其可知为隶古定更以竹简写之则是参勘彼此舎短取长孔氏之于书厥功大矣其所为传虽未必皆当而辞旨简质非魏晋间人所能办安得以其后出而过疑之哉安国之书虽递有传授而汉儒异师相攻甚于仇敌当马融郑玄赵岐注书之时安肯出以相示则诸儒之未见古人经传无足怪者不独以藏于中秘之故也　安国训皇极为大中而汉书载谷永疏有明王正五事建大中以承天心语疑其书当时已出故水得见之特未大显于时尔
　　时世
　　叶梦得曰书自立政而上非皋陶伊尹周公傅说之辞则仲虺祖乙箕子召公后世以为圣贤不可及者也其君相与往来告戒论说则尧舜禹汤文武是也是以其文峻而旨远自立政而下其君则成王康王穆王平王其臣则伯禽君陈君牙至于秦穆公其辞则一时太史之所为也视前为有间矣是以其文亦平易明白意不过其所言孔子取之特以其有合于吾道焉尔
　　程实之曰读尚书当识唐虞三代气象唐虞君臣交相儆戒夏商以后则多臣戒君耳禹皋戒君儆于未然辞亦不费夏商以后则事形而后正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反复详至不惮辞费矣启与有扈战于甘野以天子之尊统六师与一强诸侯对敌前此未有也汤之伐桀自汤誓汤诰外未尝数桀之恶且有惭德焉武之伐纣则有泰誓牧誓武成凡五篇惟恐纣恶不白己心不明略无惭意矣伊尹谏太甲不从而放之前此未有也使无尹之志其去鬻拳几何然太甲天资力量远过成王太甲悔过尹遂可以告归周公则疑谤交起虽风雷彰德之馀宅中图大之后不敢去国且切切挽召公以共济用力何其艰也尧以天位授舜舜以天位授禹此岂细事而天下帖然无异词盘庚以圮于耿而迁国本欲安利万民乃臣民哗然至勤训谕三篇仅而克济然盘庚犹可也周之区处殷民自大诰以后毕命以前药石之饮食之更三纪之久君臣共以为国家至重至大之事幸而讫于无虞视尧舜区处苗顽又何一甚暇一甚劳也精一允执无俟皇极之烦言钦恤惟明何至吕刑之腾说降是则鲁秦二誓见取于经而王迹熄霸图兴矣时变有污隆风俗有厚薄读其书所以贵于论其世也
　　文体
　　陈寿曰咎繇之谟略而雅周公之诰烦而悉何则咎繇与舜禹共谈周公与群下矢誓故也
　　唐孔氏曰孔君书序云典谟训诰誓命之文凡百篇此六者之外尚有征贡歌范四者并之则有十孔不言者不但举其机约亦以征贡歌范非君出言之名六者可以兼之〈林之竒曰禹贡实典之体〉
　　朱子曰古史之体可见者书与春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则毎事别记以具事之首尾意者当时史官既以编年记事至于事之大者则又采合而别记之若一典所记上下百有馀年而武成金縢诸篇其所纪载或更岁月或历数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣
　　叶梦得曰尚书文训诰多艰涩而誓命多平易盖训诰多是纪录当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所易晓而于今世则反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色麤有体制故在今日亦不难晓耳
　　董鼎曰尚书得于煨烬断烂之馀百篇仅存其半而宏纲实用无所不该故六经莫古于书易虽始自伏羲然有卦未有辞辞始于文王耳六经莫备于书他经各主一事而作易主卜筮即洪范之稽疑也礼主节文即虞夏之五礼也诗主咏歌即后䕫之乐教也周礼设官即周官六卿率属之事也春秋褒贬即皋陶命德讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备纪帝王政事之全体
　　王应麟曰文心雕龙言书标七观按孔子云六誓可以观义丑诰可以观仁甫刑可以观诚洪范可以观度禹贡可以观事皋陶谟可以观治尧典可以观美见大传尚书埤传卷首
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷一
　　吴江朱鹤龄撰
　　虞书
　　尧典
　　按典谟五篇皆以曰若稽古发端盖出于一人之手恐难独分尧典为虞史所作尧典篇末言举舜事伏生本又以舜典合为一篇宜后人称虞书也唐虞夏虽曰异代实相去不远而典谟载尧舜禹皋陶事皆曰稽古其为夏启以后史臣所作明矣然亦必唐虞之时自有纪载夏史但修纂成篇耳〈春秋传多称夏书据所成也孔子定为虞书原所作也〉
　　曰放勲
　　放古仿字孔传言尧能放上世之功苏传放法也尧有可法之大功曰放勲愚按放本训仿效尧之大功为万世圣人立极所谓尧有可法之大功也蔡作推而放之四海之放乃林少颖之说
　　克明俊德　九族　百姓
　　孔传能明俊德之士任用之郑玄云俊德贤才兼人者愚按蔡传俊大也盖本大学义解书然尧之大德上章已详之矣九经尊贤先于亲亲则孔郑之说未常不通明即明之明俊德即俊乂在官九德咸事岂必谓尧之放勲原本于德而复以此语櫽括之乎大学所引三书皆断章取义其易俊为峻音近而义则不同说文云俊材过千人也遍考字书俊无训大者惟诗之骏命骏惠训大仲默之意盖以俊可与骏通然非本义也若俊可训大大学引书何必易俊为峻乎
　　九族孔传高祖至玄孙之亲蔡传兼五服异姓言愚按丧服小记云亲亲以三为五以五为九〈郑氏注上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也〉上杀下杀旁杀而亲毕矣以此证之从古注是
　　百姓孔传百官族姓蔡传畿内民庶也愚按上古未有姓有德则赐之左传所谓天子建德因生以赐之姓也经传百姓或为百官或为万民此从古注无害如武成万姓悦服则断言民也
　　乃命羲和　历象日月星辰　敬授人时
　　孔传重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官疏曰楚语少昊氏之衰九黎乱德神人杂扰颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民其后三苗复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至于夏商据此文则自尧及商无他姓也吕刑先重后黎此先羲后和扬子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之又曰马融郑玄皆以此命羲和者命为天地之官下之分命申命分四时之职周官之六卿仿是传言此举其目下别序之则惟命四人无六官也金履祥曰未子曰羲和即是下四子或云有羲伯和伯共六人未必是按尚书大传舜巡四岳祀泰山霍山奏羲伯之乐华山弘山〈弘山当作恒山〉奏和伯之乐其方与时与二氏所掌者合则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯以总之不然历法无所统矣愚按有仲叔则必有伯可知但考圣贤群辅录自羲和死后分置八伯羲仲羲叔之后为羲伯和仲和叔之后为和伯则仁山所引未足据耳〈黄度曰羲和封国不可考今绛州稷山县有羲和墓〉　王氏曰昔少昊氏命官鳯鸟氏司历玄鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司启丹鸟氏司闭位五鸠五雉九扈之上古圣人重历数如此尧世命官步占曰钦曰敬最为详严及夏羲和合为一其职已略至周太史掌岁年以下大夫为之冯相氏掌日月星辰以中士为之则其官益轻至汉而司马迁以为星历之官近于卜祝主上所俳优畜之则愈益轻矣盖创统造始推测天度非上哲不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重终轻其势然也孔疏传云星四方中星总谓二十八宿也日月所会与四方中星俱是二十八宿举其人目所见为星论其日月所会为辰其实一也愚谓作历观象恐纬星亦在内但以经星为主耳　黄氏曰天体圆地体方天包地地依天天体周围三百六十五度四分度之一〈陈埴木锺集云四分其度而得一谓零散数也〉径一百二十一度四分度之三凡一度为百分四分度之一即百分中二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋东出地上西入地下昼夜行三百六十六度四分度之一〈縁日东行一度故天左旋三百六十六度然后日复出于东方也〉地体径二十四度其厚半之势倾东南其西北之高不过一度邵雍谓水火土石合而为地今所谓二十四度者乃土石之体耳土石之外水接于天皆为地体地之径亦得一百二十一度四分度之三也两极南北上下枢是也北高而南下自地上观之北极出地上三十五度有馀南极入地下亦三十五度有馀两极之中皆去九十一度三分度之一谓之赤道横络天腹以纪二十八宿相距之度大抵两极正居南北之中是为天心中气存焉昼夜循环斡旋天运自东而西〈左旋〉分为四时寒暑所以平阴阳所以和也日体径一度半自西而东〈右旋〉一日行一度一岁一周天所行之路谓之黄道与赤道相交半出其外半入其内冬至之日黄道出赤道外二十四度去北极最远辰出申入故时寒昼短而夜长夏至之日黄道入赤道内二十四度去北极最近寅出戌入故时暑昼长而夜短春分秋分黄道与赤道相交当两极之中卯出酉入故时和而昼夜均焉月体径一度半一日行十三度百分度之三十七〈或问朱子日行一度月行十三度有竒如何却是迟曰历家是将他退的度数算〉二十九日有馀一周天所行之路谓之白道与黄道相交半出其外半入其内出入不过六度如黄道出入赤道二十四度也日阳精犹火月阴精犹水火则有光水则含影故月光生于日之所照魄生于日之所不照当日则光明就日则光尽与日同度谓之朔〈月行潜于日下与日会也〉迩一遐三谓之〈分天体为四分谓初八日及二十三日月行近日一分谓之迩一远日三分谓之遐三迩日一分受日光之半故半明半魄如弓张上昏见故光在西下旦见故光在东也〉衡分天中谓之望〈谓十五日之昏日入西月出东东西相望光满而魄生也〉光尽体伏谓之晦〈谓三十日月行近于日光体皆不见也〉月行白道与黄道正交之处在朔则日食在望则月食日食者月体掩日光也月食者月入暗虚不受日光也〈暗虚者日正对照处　暗虚此张衡之说衡谓对日之冲其大如日日光不照谓之暗虚暗虚逢月则月食今历家望月行黄道则直暗虚矣暗虚有表里浅深故月食有南北多寡〉经星三垣二十八舍中外官星是也计二百八十三官一千五百六十五星其星不动三垣紫微太微天市垣也二十八舍东方角亢氐房心尾箕为苍龙北方斗牛女虚危室壁为灵龟西方奎娄胃昴毕觜参为白虎南方井鬼柳星张翼轸为朱雀中外官星在朝象官如三台诸侯九卿骑官羽林之类是也在野象物如鸡狗狼鱼龟鳖之类是也在人象事如离宫阁道华盖五车之类是也经星则随天运转而听命于七政七政之行至其所居之次或有进退不常变异失序则灾祥之应如影响焉纬星五行之精木曰岁星火曰荧惑土曰填星金曰太白水曰辰星并日月谓之七政天行速七政行迟迟为速所带故与天俱东出西入也十二辰乃十二月斗纲所指之地也斗纲所指之辰即一月元气所在谓之月建斗有七星第一星曰魁第五星曰衡第七星曰杓此三星谓之斗纲如建寅之月昏则杓指寅夜半衡指寅平且魁指寅他月放此十二次乃日月所会之处日月一岁十二会故有十二次建子名玄枵建丑名星纪建寅名析木建卯名大火建辰名寿星建已名鹑尾建午名鹑火建未名鹑首建申名实沈建酉名大梁建戌名降娄建亥名娵訾十二分野即辰次所临之地也凡日月之交食星辰之变异以所临分野占之
　　孔疏书大传云主春者张昏中可以种谷主夏者火昏中可以种黍主秋者虚昏中可以种麦主冬者昴昏中可以收敛天子南面而视四方星之中知人缓急故曰敬授人时
　　分命申命
　　袁黄曰此时历尚未成推测考候正以作历也〈古说如此〉近世元时造历考验凡二十七所南尽朱崖北尽铁勒测侯调当总报该司因而作历分职颁布非谓春历但颁东方夏历但颁南方只为春生之气惟东方得其真夏长之气惟南方得其真故各就其方而考之如日出于卯理宜候之于东日没于西理宜候之于西日中之景在南理宜候之于夏北方无日故不书
　　宅嵎夷　星鸟
　　邹𡥉友曰宅蔡邕石经作度郑氏周礼注引书度西曰柳谷未子语录云古字宅度通用宅嵎夷之类想只是四方度其日景以作历耳嵎夷薛肇明云今登州之地
　　孔疏鸟南方朱鸟七宿者在天成象星作鸟形曲礼前朱雀后玄武左青龙右白虎雀即鸟也武谓龟甲捍御是天文有龙虎龟鸟之形也四方皆有七宿各成一形南方之宿象鸟故言鸟谓朱雀七宿也〈金履祥曰午上有鹑鸟星在星星之东首西尾东故星为星鸟未为鹑首已为鹑尾是也〉此言星鸟总举七宿夏言星火独指房心虚𭥦又举一宿文不同者互相通也张氏曰南言星鸟则东方苍龙北方玄武西方白虎可知东言大火则南之鹑火西之大梁北之玄枵可知西言虚北言𭥦则东之房南之星可知皆互推之也朱子曰中星或以象言或以次言或以星言者盖星适当昏中则以星言如星虚星𭥦是也星不当中而适当其次者则以次言如星火是也次不当中而适介于两次之间者则以象言如星鸟是也郑伯熊曰二十八宿环列四方随天而转天形北倾故北极居天之中而常在天北二十八宿常半隐半见日东行历二十八宿故隐见各有时必于南方考之仲春之月星火在东星鸟在南星𭥦在西星虚在北至仲夏则鸟转而西火转而南虚转而东𭥦转而北仲秋则火转而西虚转而南𭥦转而东鸟转而北至仲冬则虚转而西𭥦转而南鸟转而东火转而北来岁仲春则鸟复转而南矣循环无穷此尧典考中星以正四时甚简而明异乎月令之星举月本也陈氏曰尧典惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度阔而别举弧建以审之〈王应麟曰弧与建星非二十八宿而昏明举之者由弧星近井建星近斗此出月令正义〉尧典惟求之初昏月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日远近之度焉方囘曰尧典言分至之中月令言昏且之中尧典以时为主月令以月为主故详略不同然其见于南方则一也王应麟曰星始见于辰终伏于戌自辰至戌正于午中于未尧典举四时之正以午为中月令举十二时之中以未为中就火星论之以午为正故尧典言日永星火以正仲夏以未为中故月令言季夏昏火中至申为流故诗曰七月流火以辰为见以戌为伏故传曰火见于辰火伏而蛰者毕诸星亦然诗定之方中亦以十月中于未也〈朱子曰尧时昏旦星中于午月令差于未汉书以来又差今比尧时似差及四分之一古时冬至日左牵牛今却在斗〉欧阳修曰事在天下其易差者莫如历夫所以差者由天周有馀日周不足也天日之差恒于中星验之黄度曰中星正则天运可求分至定则日行可准历象之法备于此矣
　　南交　敬致　星火
　　郑氏曰南交下不言曰明都三字磨灭孔疏即幽足以见明非磨灭也孔说是
　　林之竒曰周礼冬夏致日左传居卿以底日汉天文志云日有黄道一曰光道黄道北至东井去北极近南至牵牛去北极远夏至日行东井近极故晷短立八尺之表而晷景长一尺五寸八分冬至至于牵牛远极故晷长立八尺之表而晷景长一丈三尺一寸四分晷景者所以知日之南北也春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极远近之差晷景长短之制也〈王应麟曰刻之长短由日出之蚤晚景之长短由日行之南北此出方氏礼记解〉朱子曰致日考日中之景如周礼土圭之法今人都不晓土圭郑康成解亦误圭只是量表景底尺长一尺五寸以玉为之夏至立表视表景长短以玉圭量之若表景恰长一尺五寸此便是地之中本朝岳台是地之中〈王应麟曰唐律历志测景在浚仪岳台今祥符县西九里有岳台〉已自差许多问地何故有差曰想是天运有差地随天转而差天运之差如古今昏旦中星之不同是也问何故以八尺为表曰此须用句股法算之南北无定中必以日中为中北极则万古不易
　　孔疏苍龙七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故传云火苍龙之中星金履祥曰心宿有三星其中一星名曰大火
　　宅西
　　蔡传西谓西极之地愚按嵎夷南交朔方皆有定所西未详何地苏传引徐广云今天水之西县也三方皆以极边言之天水恐太近
　　曰幽都　朔易
　　袁黄曰蔡传日行至是则沦于地中非也若论夜则春夏秋之日皆在地中不独冬也若论昼则冬之日何尝不在天乎冬至日行南陆去北为远故曰幽都耳〈郝敬曰天体北高南下夏至日行北陆高而远地故日长日行天顶故其表景短冬至日行南陆近地偏侧故日短而其表景长〉
　　吕祖谦曰北方终其阴而后始其阳故曰朔方既承今岁之终又虑来岁之始故曰朔易始而终终而始此天地生生不穷之道
　　〈附考〉蔡传岁差之度邹季友曰按隋刘焯取晋虞喜宋何承天二家中数以七十五年差一度焯之后唐一行以八十三年差一度宋纪元历以七十八年差一度蔡伯静以六十年差一度又或以五十九年差一度至元中司天监王恂以七十二年差一度或谓近之然天运不齐日月星辰皆动物行度疾徐无常若立定法以逐之久而亦必有差反不如随时占候修改以与天合之简切也〈方囘谓至元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中　顾临曰月令仲春日在奎考之书则冬之时也仲夏在东井则书之春也仲秋在角则书之夏也仲冬在斗则书之秋也月令与书异盖天经三十年小变百年中变五百年大变故曰神农伏羲之历不可用于尧舜之时尧舜之历不可用于夏商之世朱子曰蔡季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造历者为数窄狭不足以包之耳〉
　　有六旬有六日　闰月　允釐百工
　　〈附考〉蔡传天左旋日月丽天亦左旋愚按朱子毛诗日月之交传云天左旋于地日月皆右行于天论语或问亦云经星随天左转日月五纬右转晚年乃主横渠之说〈横渠说见正蒙〉谓右行者历家所言耳历家以进数难算只以退数算之〈进数谓顺天而左退数谓逆天而右〉故谓之右行且曰日行迟月行速　许谦曰尧命羲和居四方考天象推举分至四中星而知日之所在又曰以闰月定四时成岁而知月之所行典文简古存其大法推步之术未详西汉天文志始曰日东行月西转而周髀家有日月实东行而牵西没之说其论天转如磨者则非论日月右行者则是自是志天文者转相祖述以为定论言日月则五星可知矣唐一行铸浑天仪激水注轮一昼夜天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望迟速有准然则二十八宿附天西循而为经七政错行而为纬其说得之文公诗传亦犹是也蔡仲默传尧典则曰天体周围三百六十五度四分度之一绕地左旋一日一周而过一度日月丽天亦左旋日则一日绕地一周而在天为不及一度月则尤迟不及天十三度十九分度之七积二十九日复有馀分而与日会合气盈朔虚而闰生典谟之传已经文公是正其说可谓明矣然愚以古说较之其可疑者有七天体左旋七政右逆则七政皆附著天体迟速虽顺其性而西行则为天所牵耳然有所倚著各得循序若七政与天同西行恐错乱纷杂泛然无统一也日君道也月臣道也从东行则合朔后月先行既望则月在日后及在合朔是月之从日为臣从君为顺若西行则月在日前至望后再合朔必日行后月是君就臣为逆二也大而一岁阴阳升降小而一月日月合朔此正天地万物之心阴阳得于此会合以造就万类者也以一岁之运盛阴闭塞之时而生生犹不息正以日月之合继助元气之偏也然凡进者阳道也生道也退者阴道也死道也日月东行则月之进从曰之进西行则月之退又符于日之退三也日月虽皆进行比天行不及则如退日月五星无殊金水在太阳前后率岁一周天为最速次火次木惟土积厚重之气入天体最深故比五星形最小行最迟而二十八载一周天若七政皆西行则向谓迟者今反速向谓速者今反迟四也星虽阳精然亦日之馀也以日之阳次于天且一日不及一度星之阳不及日远甚而木十馀日土二十馀日始不及天一度是木土之速反过于日远矣五也五星以退留迟疾伏伏疾迟留退五段推步姑以岁星言之大约退十三日而留二十三日而迟疾伏共行二百六十馀日而复留而复退是行常三倍于退而退四倍于留之日然行乃其常退其变也若西行则行为退退为行是五星进日何少而退日何多六也星家步星伏行最急疾行次急迟行为缓留则不行退则逆而西此皆以星附著天体而言也若七政随天西行则天自天星自星不可附著天体且附著则为东行矣然则星家所谓迟疾伏皆为最缓而不及天所为留则不可言留乃行而与天同健一日皆能过太阳一度至于所谓退乃更速过于天之运矣七也由此言之则古法比蔡传为密谨笔之以俟知者〈明高皇御制文集曰蔡传日月随天左旋今仰观天象甚不然何以言之当天清气爽之时指一宿为主使太阴居列宿之西一丈许尽一夜则太阴过而东矣盖列宿附天次舍而不动者太阴过东则其右旋明矣　陈暜曰天行日进而日月日退日月非退也以天之进而见其退耳历家谓日月右旋以此盖不计天之进而但以日月之退为右旋以背而为面也董鼎曰日月丽乎天宜皆随天而行也而曰天左旋日月五星右旋何哉朱子曰天无体二十八宿是其体二十八宿之行即天之行也是以谓之经星犹机丝之有经定而不动而日月五星纬乎其中所以分昼夜而立四时以成造化之功也故自地面而观其运行则皆东升西没绕地而左旋自天度而考其次舎则日月五星独以渐而东为逆天而右转盖由其行不及天而次舎日以退然舍虽退而行未尝不进也退虽逆而进未尝不顺也于天虽逆而右行于地则未尝不顺而　附左旋也　以上主左旋之说今附录备考　考〉蔡传如日法九百四十而一得六邹季友曰而一得六谓以九百四十分为一日则得六日而尚有不尽如下数也旧本或无一字
　　吴亨寿曰岁无定日闰有定法期者一岁之足日也岁者一岁之省日也闰者补三岁之省日凑为三岁之足日也〈黄度曰秦用颛顼历置闰在岁后尧历考中星定分至随月置闰故四时不差遂为后世法〉朱子曰期三百有六旬六日而今一岁三百五十四日者积朔空馀分以为闰朔空者六小月也馀分者五日四分日之一也又曰天有四时分为二十四气一月二气皆朔气在前中气在后朔气有入前月法中气无入前月法朔气币为年中气匝为岁中朔不齐正之以闰〈闰无中气斗指两辰之间所以异于他月〉　袁黄曰蔡传天体至圆一段皆依当时历法十九年气朔分齐为一章惟唐宋诸历为然今授时历已有馀分不能皆齐尧时之历亦不齐今历家推阳九百六限算所以不准者正为章蔀会元之数不同耳
　　王樵曰圣人治历明时即人事一时修举九官之治与羲和所职互相备也马端临谓陶唐以前之官所治者天事以后之官所治者民事太皥勾芒数圣人者生则知四时之事没则为四时之神成周六官系以天地四时盖于民事之中犹寓以治天事之意后世不知裁成辅相之道始略于天事尔
　　四岳　鲧哉　异哉　九载绩用弗成
　　左传许太岳之𦙍也杜预注太岳神农之后尧四岳也楼钥曰春秋时申吕齐许皆四岳之后愚按国语太子晋曰工之从孙四岳〈韦昭注工共工也古诸侯黄帝之后姜姓尧时共工与此异〉佐禹高高下下疏川导滞锺水丰物皇天嘉之命为侯伯赐姓曰姜〈韦昭注姜四岳之先炎帝姓也炎帝世衰其后变易至四岳帝复赐祖姓〉氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也据此文则四岳举舜之后又佐禹治水有功禹之自序止言暨益暨稷而不及四岳何与尧舜求禅命官皆咨四岳当时职任甚重其贤当不下皋益诸人而止以官称其名竟莫可考
　　史记索隐汉书律历志谓颛顼五代而生鲧按太史公以鲧为颛顼子鲧仕尧舜朝代系殊悬舜为颛顼六代孙则鲧必非颛顼之子班氏近得其实顾大韶曰家语五帝德篇太史公采为本纪谓黄帝生二子一曰玄嚣是为帝喾高辛氏之祖二曰昌意是为颛顼高阳氏之父帝喾生尧及稷契颛顼生鲧鲧生禹黄帝至禹皆同姓而异其国号夫三皇五帝之事若存若亡诗书之传所不载间可推寻必于左氏内外传求之左传郯子之言曰炎帝以火纪故为火师而火名黄帝以云纪故为云师而云名少昊氏之立也鳯鸟适至故为鸟师而鸟名自颛顼以来乃纪于近由此言之少昊在黄帝之后颛顼之前明矣今本纪五帝不数少昊而直曰黄帝崩其孙昌意之子颛顼立则将置少昊氏于何地乎生民以来一治一乱国语少昊氏之衰也九黎乱德颛顼乃命重黎绝地天通颛顼氏之衰也共工氏霸九州帝喾伐之而序正星辰皆其子孙失德衰败而异姓代兴若黄帝之后即少昊少昊之后即颛顼颛顼之后即帝喾数百年常治不乱则九黎共工安所厕足于其间乎左氏所云高辛氏有才子帝鸿氏有不才子皆言其苗裔耳非必指其身也而读者不察以鲧为颛顼之亲子稷契俱帝喾之亲子于是竹书纪年谓鲧一百九十岁而诛推其受命治水之年盖已一百八十一矣世必无一百八十之人犹膺重任者八十九十曰耄有罪不加刑焉亦必无一百九十而犹诛殛之者尧未举舜之先书称百姓昭明庶绩咸熙稷契果亲弟百八十年而不知尧岂若是之暗而羲和四岳诸人岂蔽贤若是哉本纪以稷契皆帝喾子已未可信以鲧为颛顼子斯断断不然礼记疏引春秋序命历曰炎帝号大庭氏传八世合五百二十岁次黄帝曰轩辕氏传十世一千五百二十岁次少昊曰金天氏传八世五百岁次颛顼即高阳氏传二十世〈左传疏引此云传九世〉三百五十岁次帝喾即高辛氏传十世〈左传疏云传八世〉四百岁郑康成尝据之以绌本纪纬书虽不可信此说近之愚按左传子产谓鲧化黄能以入羽渊实为夏郊三代举之鲁语及祭法皆云夏后氏郊鲧而宗禹夫禹受天下于舜犹舜受天下于尧也舜不郊瞽□而禹独郊鲧焉此必无之事韦昭曰鲁语有虞氏郊尧而宗舜祭法又云有虞氏郊喾而宗尧盖舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜故郊尧耳愚谓鲧之得郊当亦如是禹能修鲧之功夏之子孙因禹而追鲧于义无害若当禹之身而直以其父配天则何以处夫殛之羽山者也
　　异孔传训已也退也疏云异声近已故为已也说文音异训举也蔡传已废而复强举盖兼取二义袁黄曰当从说文训举列子囚累桎何以异哉即以举释之何不可曰举哉便见不得已之意
　　金履祥曰周汉以来多称尧有九年之水今考自洪水方割即举鲧俾乂九载无成而后举舜舜举禹禹八年于外而后成功前后几二十年曰九年者以鲧九载言之耳洪水盖如后世岁有河决之患鲧多为堤防以障之而患日甚然必待九载始易之何也九载之间非尽无功但无成耳禹之不谏其父何也禹必常谏鲧必不从舜之知禹亦以此也
　　七十载否德　烝烝乂　釐降二女于妫汭　嫔于虞孔传尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六疏云遍检书传无尧即位之年孔氏必当有据〈附考〉蔡传否不通谓与不字通用也古不字本俯九切曾氏曰烝如烝之浮浮之烝盛德上达化而熟之使不自知也
　　袁黄曰釐降之釐与允釐之釐不同不宜同训为治蔡云治装陋矣诗既醉篇釐尔士女孔传云釐予也此当依诗诂无疑　孔疏列女传云二女长曰娥皇次曰女英舜即位娥皇为后女英为妃郑氏注礼记乃云舜不告而娶不立正妃此郑所自说未有书传云然愚按檀弓云舜崩于苍梧之野盖三妃未之从也疏引帝王世纪云长妃娥皇无子次妃女英生商均三妃癸比生二女宵明烛光癸比他书未闻当以二女为正　金履祥曰史记称黄帝曾孙喾喾之子尧则尧是黄帝玄孙又称黄帝生昌意昌意生颛顼历穷蝉敬康句望蟜牛以至瞽瞍而生舜则舜是黄帝八世孙尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦渎姓无别已乎世系之传史记之失考也昔欧阳修谓司马迁汉史其纪汉之初已不知高祖之世系父曰太公而犹不知其名母曰刘媪而犹不知其氏而其上纪五帝之世母妻嫡庶子孙名氏一无所遗耳目所及尚如此则二千馀年所传闻者其详果足信乎或曰世本也非迁所自言也抑世本果出于三代之时乎以世本为三代之书犹以尔雅为周公之书也故朱子谓世本出于附会假托不可凭据今以叙舜之次推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以品处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖谷疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为始封有虞之君而舜所自出以王天下者也愚按左传云陈颛顼之族也自幕至于瞽瞍无违命是幕乃颛顼之后无疑史本纪不载幕名未知去舜几世然幕既祖颛顼而颛顼乃黄帝之孙帝喾之父也谓舜与尧非同出黄帝可乎祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧世本固未可信祭法亦不可信乎意者上古质野礼制未备虽所出同而姓各别者皆得通婚姻夏商以后始严矣〈本孔疏〉　孔疏妫汭在河东虞郷县历山西西流至蒲坂县南入于河舜居其旁周武王赐陈胡公姓为妫为舜居妫水故也金履祥曰舜生于姚墟因生为姚姓居于妫汭后世复因居为妫姓非舜有二姓也诸冯妫汭皆在今河中府河东县孟子以为东夷之人盖对文王岐周而言自河中至岐周千馀里也说者指齐之历山濮之雷泽为舜侧微畊渔之地特因孟子之言而附会之耳史记正义括地志故虞城在陜州河北县东北五十里虞山之上郦道元注水经云𫐉桥东北有虞城尧以女嫔于虞之地也










　　尚书埤传卷一



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷二
　　吴江朱鹤龄撰
　　舜典
　　按伏生经文无篇首曰若稽古以下二十八字东晋梅𧷤上古文孔传亦无之今此二十八字乃萧齐姚方兴得之大航头者其传又云王肃范甯所补则此二十八字诚可疑　陈振孙曰孟子引二十有八载放勲徂落之文曰尧典则知古无舜典篇名也
　　允塞
　　袁黄曰易曰有孚盈缶缶至虚而吾之诚信足以满之正是塞义
　　慎徽五典　大麓
　　袁黄曰徽孔传训美蔡因之按字书三纠绳为徽又琴节曰徽淮南子鼓琴循经谓之徽五臣曰调也三纠绳亦有调义不调则缓急不均故须慎之下之克从者从其所调也　左传播五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝孔传用之蔡传则用孟子
　　大麓自应据史记蔡传尧使舜入山林是用史本纪语孔传大录万几之政盖因录鹿音同而误耳〈集韵麓古作㯟通作鹿〉王氏曰大麓太山之麓也后世封禅之说傅会于此黄度曰阚骃十三州志麓林之大者其后秦置钜鹿郡尧将禅舜合诸侯群臣百姓纳之大麓风雨不迷致之以昭华之玉此出纬书难尽据而与史记相符
　　舜让于德弗嗣
　　孔传辞让于德不堪不能嗣帝位愚按此即蔡传所引或说也若作让于有德之人泛言则不成为让有所指则为何人乎　王樵曰舜让于德勿嗣之下无再命之辞而即继以受终文祖疑有阙文仁山金氏以论语补之曰帝曰咨汝舜天之历数在尔躬不允其让也允执其中授以治天下之道也四海困穷天禄永终戒之也然后舜以正月上日受终于文祖如此文义方完
　　正月上日
　　正月上日与月正元日皆谓建寅之月王肃云惟殷周改正易民视听自夏而上皆以建寅为正
　　在璿玑玉衡　七政
　　孔疏马融云浑天仪可旋转故曰璿衡衡箫所以视星宿也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星宿盖璿玑以象天而衡望之转玑窥衡则知星宿　王应麟曰张文饶云尧之历象盖天法也舜之玑衡浑天仪也信都芳云浑天覆观以灵宪为文盖天仰观以周髀为法〈唐孔氏曰髀股也股者表也其法始于庖羲周人志之故曰周髀蔡邕云即盖天也〉刘智谓黄帝为盖天颛顼造浑仪春秋纬文曜钩谓帝尧时羲和立浑仪而韩显符浑仪法要序以为伏羲立浑仪未详所出
　　袁黄曰尧典曰日月星辰此止及七政者经星丽天不动十二辰无迟速顺逆之殊故略之　〈附考〉蔡传六合仪刻十二辰八干四隅邹季友曰八干谓壬癸甲乙丙丁庚辛四隅谓艮巽坤乾
　　肆类于上帝　禋于六宗
　　孔疏经言祭天不及地与社稷必皆祭之但史文略耳王樵曰类依郊祀为之郑氏春官肆师注本尚书夏侯欧阳之说近儒有云类合也合祭天地也妄解经文以证其说固不足辟但天地之分祭合祭为历代不决之疑有不容不辨者礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝可见古者天地之祭只有郊社而已安得南郊之外复有北郊以祭地乎郊自郊社自社又安得天地合祀于南郊乎皇天上帝至尊无对今主分者崇北郊以抗天主合者则谓人道若考妣然皆非礼也王莽谄事元后傅会昊天有成命之诗始合祀天地同牢而食其渎亵不经甚矣此岂可据耶〈此主胡五峯之说予有辨详毛诗通义〉　上帝孔传云告天及五帝愚按此据周礼之文家语季康子问五帝孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝然昊天上帝一而已岂有五哉五行之神助天理物安得与上帝并称汉人笃信谶纬故有五方五色帝及五人帝之说至宋儒始黜之
　　邹季友曰六宗汉晋诸儒之说最繁杂〈伏生马融以天地四时为六宗刘歆谓水火雷风川泽贾逵谓日月星河海岳郑玄谓星辰司中司命风伯雨师晋司马彪以六宗不应独立表驳之幽州秀才张髦上疏谓祀文祖之庙六宗者三昭三穆也十一家皆非见后汉书注〉惟王肃同孔传孔传谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也根据祭法故蔡传从之泰昭坛名相近当从王肃作祖迎往者祖送之来者迎迓之也幽宗雩宗之宗读如字郑氏读作禜非〈孔丛子载宰我问答与孔传同〉苏传古者郊天必及天地间尊神考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭四时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神即此望山川遍群神也祭法所序舜典之章句义疏也
　　辑五瑞
　　陈第曰五瑞及五礼三帛二生之类汉儒悉以周制当之虽其意不远而其事无稽当于释义之中寓存疑之意五瑞则曰若周礼公执桓圭侯执信圭等之类五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉
　　岁二月　柴望　律度量衡　五玉　五礼　五器艺祖
　　王樵曰蔡传当巡守之年二月也巡守当何年意必摄位之次年也孔传以二月为瑞班之明月非是观经文加岁字于二月之上则更端之辞非蒙上月而言且既月方日觐群后安暇便巡守哉
　　邹季友曰朱子语录云注家以至于岱宗柴望为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武城今按上章有望于山川之语则柴字自为句尤妥说文引书亦柴字绝句〈按后汉张纯引书曰岁二月东巡狩至于岱宗柴亦柴字为句〉柴言祭天望言祭山川武成以二字该二祭则又当二字自为句也
　　林之竒曰律之十二又生于历之十二班固曰推历成律故同律度量衡必先协时月正日也金履祥曰十二律以配十二月盖日月会于十二次而右转圣人制六吕〈阴律〉以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律〈阳律〉以象之故阳律左旋以合阴阴律右转以合阳而天地四方阴阳之声出焉史迁序律书所谓律居阴而治阳历居阳而治阴律历更相治间不容忽者也　方囘曰古律用竹又用玉汉末以铜为之吕亦称同故有六律六同之说元间大吕二间夹钟是也又曰井田六尺为步秦孝公初为赋平斗桶权衡丈尺行之改周制也今其分寸不可考汉大率依秦律历志所书秬黍之法乃是王莽时刘歆之说王应麟曰皇祐新乐序云古者黄钟为万事根本故度量权衡皆起于黄钟至晋隋间絫黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声以制乐其器虽无法而其声犹不失古王朴始用尺定律而器与声皆失之太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律失在于以尺而生律也司马公谓胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非蔡季通谓律度量衡言盖有序若以尺寸求之是律生于度若以絫黍为之是律生于量皆非也故自为律以吹之而得其声　〈附考〉蔡传十龠为合邹季友曰合音阁蔡西山燕乐本原嘉量篇云合龠为合注云两龠也又云十合为升注云二十龠也蔡氏家学相承不应有异况合龠为合乃汉律历志本文龠即管也黄钟之律管容秬黍一千二百谓之一龠合者并也取并合两龠之义以为名也宋皇祐间造新乐阮逸胡瑗尝驳今文十龠为合之误沙随程氏三器图义亦尝辨之云汉书合龠为合俗人误以上合字为十字也此篇集传经朱子订定不应有误必传写之讹耳五玉孔传五等诸侯执其玉疏云即五瑞也蔡传因之邹季友曰按周礼小行人注五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实圭以马璋以皮之类也诸侯相享之玉大小各降其瑞一等据此则瑞自瑞玉自玉五瑞乃天子所颁以锡命诸侯者诸侯执之以见五玉乃诸侯所奉以进献天子者朝享则实之在庭周礼典瑞注云瑞符信也故天子冒而还之凡言䞇则受之而已若五玉即五瑞则是以天子锡命之圭璧与三帛二生一死俱为䞇矣注家承误已久故详辨之
　　孔疏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神⽰以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼固邦国以嘉礼亲万民之昏姻此篇类于上帝吉也如丧考妣凶也群后四朝宾也禹谟徂征三苗军也尧典釐降二女嘉也五礼之事并见于经知与后世不异也
　　五器注疏谓以玉作五器即上五玉蔡传以五玉三帛二生一死䞇九字作错简〈本吴才老说〉而云五器即五礼之器也〈本朱子说〉如吉礼之器为簠簋军旅之器为干戈之类此解不易但复云周礼六器六贽即舜之遗法也此句当删周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以禽作六贽以等诸侯此岂足该五礼之器乎艺祖孔传以为文祖之庙艺即文也疏云此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也愚按经文止言祖不及祢蔡传引王制虽本注疏亦可删
　　孔疏南之如岱西之如初北之如西见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师者有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也文中子曰舜一岁巡五岳国不费而民不劳无他道也兵卫少而征求寡也朱子曰古之天子一岁不能遍及五岳则到一方境上会诸侯亦可周礼有此礼
　　五载一巡守　四朝　明试以功
　　王樵曰孔子曰舜临民以五尧临民以十二言尧时十二载一巡守也则五载之制乃舜所定其后成周复十二年一巡守尧上古事简周世文天子不能频出也舜五载勤民也
　　四朝孔传会朝于方岳之下凡四处礼记疏引郑玄云四方诸侯分四年来朝京师蔡传引之盖彷周礼为说苏轼曰〈见文集〉自古用人必须历试虽有卓异之材必观积劳之效一则使其更变而知难事不轻作一则待其功高而望重人自无辞
　　肇十有二州　濬川
　　孔疏周礼职方氏有幽并而无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀为之也尔雅释地九州之名无梁青而有幽营孙炎以尔雅之文与职方禹贡并不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即营州之地知分青为之也刘悳曰冀州北接沙漠其地于九州为最大分冀为幽并以此二州捍北狄使不得内接畿甸所以壮京师之翼卫御外夷之侵陵也邹季友曰孔传分青州为营州蔡传亦用其说按辽东与冀州接壤西至青州隔越巨海道里殊远若以属青则非所谓高山大川以为限之意盖幽并营三州皆分冀州之地耳〈顾炎武曰幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地其山川皆不载之禹贡故靡得而传〉王樵曰分州置牧意在联属侯服董正治功也地太广则有所不及此冀青之所以分也又曰尔雅有徐幽营而无青梁并青入于徐梁入于雍并入于冀也此殷制也职方有青幽并而无徐梁营盖周又分冀为并而并营于幽复禹之青而省徐入青也
　　吕祖谦曰禹治水尝濬川今水平复濬安不忘危也川不言十二水无大小皆濬之也陈雅言曰山之表识无待于致详水之疏导则不容以或略
　　象以典刑　流宥五刑　金作赎刑　怙终贼刑汉刑法志世之说者以为治古无肉刑有象刑墨黥之属屝屦赭衣而不纯是不然矣所谓象刑惟明者言象天道而作刑安有屝屦赭衣者哉程大昌曰汉文帝除肉刑诏云有虞氏画衣冠具章服而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝䇿贤良亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者衣赭犯髌者〈剕汉志改为髌师古注髌去膝骨头〉以墨蒙其髌而画之犯宫者履屝犯大辟者布衣无领盖谓别异服以愧辱之而不至于用刑此远古而讹传也经曰怙终贼刑刑故无小何尝置刑不用哉况象刑之次降而下之方有流鞭扑挞若谓象刑止于受辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉何其不伦也然则象刑谓何是必图写用刑物象以明示民使知愧畏而不犯也尝观周礼布刑象之法有执木铎以警众者有属民而读者又有书五禁于门闾谕刑罪于邦国者上下相承极其详复正恐不知者之误触耳由此言之则藉形象以图示其可愧可畏正圣人忠厚之意也魑魅魍魉人固不愿与相直然天地间不能无圣人范金肖物铸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之避此画象而期不犯之意与铸鼎象物之意不正同哉愚谓墨刑见于太甲劓殄见于盘庚劓刖见于康诰可证五刑自古而有帝王不能废苗民特淫虐用之耳丁谧谓肉刑兴蚩尤之代而尧舜以流放代之其意是矣其说则非也
　　流宥王肃谓在八议之列八议者周礼议亲议故议贤议能议功议贵议勤议宾是也朱子曰流宥五刑如流放窜殛加之四凶者今以舜命皋陶之辞考之士官所掌惟象流二法鞭扑以下随事施行不领于士官其曰惟明克允则或刑或宥惟其当而已又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不诛也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔冤负痛之良民也其必不然矣夫刑虽非可恃以为治然以刑弼教禁民为非则伤肌肤以惩恶亦王政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死茍采陈群之议一以宫剕之辟当之则虽残其肢体仍全其躯命且绝其为乱之本而使后无以肆焉岂不上合先王之意而下适当世之宜哉或者谓四凶之罪不轻于少正卯舜乃不诛而流之以是为轻刑之证不知共兜朋党鲧功不成其罪本不至死三苗虽若可诛而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之则窜徙正得其宜非故为是以轻之也若少正卯之事则经典不载独荀况言之吾亦安能轻信其言遽援以为断乎愚按朱子此论大全亦引之然肉刑可行于古而不可行于后者末世狱繁吏浊施之一不当则徒伤肌体而恶无所惩吕正献〈公著〉之言至矣
　　孔疏传以金为黄金吕刑传又为黄铁盖古之金银铜铁总号为金也考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢凫氏为钟㮚氏为量段氏为鏄桃氏为剑其所为者皆铜铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌愚按周礼听讼入束矢钧金注亦以金为铜
　　陈启源曰旧注贼杀也怙终之罪亦有差等安得槩杀之乎路史解云恃其诈力遂恶不悛贼害于人三者罪必刑而不赦也文法与左传引夏书昏墨贼杀相似此说可从
　　幽洲　崇山　四罪咸服
　　括地志故龚城在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此城
　　孔疏禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南朱子曰或云在澧州慈利县
　　程子曰四凶之才皆可用尧之时圣人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之迹尧非不知其不善也罪状尚伏圣人亦不得而诛之及尧举舜于匹夫之中而禅以位于是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故舜得以因其迹而诛窜之也苏轼曰天下之所谓权豪贵显而难令者此乃圣人之所借以徇天下也舜诛四凶而天下服何也此四族者天下之大族也夫惟圣人为能击天下之大族以服小民之心故其刑罚至于措而不用
　　林之竒曰舜诛四凶当在洪水未平之前朝巡肇州当在禹平木土之后史因言舜之恤刑遂举四凶系之于下耳世徒见四凶得罪不在尧世遂谓尧不能去不知舜之去四凶乃历试之时实受尧命如禹居摄时亦受命征苗也〈史本纪舜归而言于帝请流共工于幽陵云云〉
　　百姓〈至〉八音
　　百姓注疏言百官朱子曰百官如丧考妣此是本分四海渴密八音以礼论之则为过也为天子服三年之丧只是圻内诸侯之国则不然礼为君为父俱服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也民则畿内者为天子齐衰三月畿外无服封建之时诸侯各君其国天子与亲贤共天下不私其尊亲于已也故畿外无服　三载当从孔传属下为句陆德明释文八音金钟也石磬也丝琴瑟也竹篪笛也匏笙也土埙也革鼓也木柷敔也
　　格于文祖
　　孔传丧毕之明年告庙即政邹季友曰按孟子言尧崩三年丧毕舜避尧之子天下归之而后践天子位孔传本此蔡传云不知何所据岂偶未之思欤王樵曰舜服尧丧毕已格于文祖告即位恐无避于南河之事盖舜虽不敢辞天子之重理亦未忍遽居尧宫逼尧子是之曰避耳若曰躬解几务遁于南河则无是理也又曰按摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷为祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之礼也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自为虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作宾王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅承之礼也以经考之祖考来格虞宾在位群后德让此非舜祭于庙而丹朱与有事之明征乎祖考下系虞宾则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣
　　询于四岳
　　王樵曰周官内有百揆四岳外有州牧侯伯百揆总百官成周冡宰之任也四岳总方岳之事成周二伯之任也〈王制天子千里之内以为御千里之外设方伯二百一十国以为州州有伯八州八伯各有其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯〉周二伯处外以分领天下唐虞四岳处内以总领十二牧十二牧又分领诸侯所以外无偏重之势愚按周二伯亦在京师观周召二公主陜东陜西可见方麓以为处外非也
　　能迩　惇德允元　难壬人
　　朱子语录能迩之能是奈何得他使之帖服愚按能之为言耐也古文能字与耐字通见礼运及汉书荀子云若驭朴马〈未调习之马〉若养赤子若食餧〈饥馁〉人因其惧因其忧因其喜因其怒曲得所谓焉此能之之说也
　　德元之人以朴略为治以醇閟为功以朴略为治故治立而迹不见以醇閟为功故功成而人不知古之圣人非不知湥刻之吏可以齐众武健之才可以集事忠厚近于迂阔老成初若迟钝然终不以彼而易此者知其所得小而所丧大也刀笔吏不可为公卿而房杜无赫赫之绩知此者可以言用人矣
　　孔传难拒任佞也愚按古文任与壬同故训佞孙炎云似可任之佞也此义长朱子语录云难平声任如字言不可轻易任人也此未定之说故仲默不取
　　伯禹作司空　稷契暨皋陶
　　孔疏国语有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故曰伯禹黄度曰禹赐姓姒国于有夏即今颖昌阳翟县是〈今钓州〉岂自崇徙封欤
　　史记索隐谯周云稷契生尧代舜始举之乃帝喾之胄非子也愚按此据左传史克语疑本纪非实然古人年岁多期頥以上舜乃受终申命非真尧不能用有待于舜也史克之言容有过辞〈传云舜举八恺使主后土举八元使布五教于四方史记索隐曰禹为司空司空主土则禹在八恺之中契为司徒司徒敷教则契在八元之列〉又按史克所序高阳氏才子有庭坚而楚人灭六蓼臧文仲云皋陶庭坚不祀忽诸杜预注庭坚即皋陶字则皋陶在十六族无疑矣或以皋陶刑官故其后不甚长然后夔典乐之官也娶玄妻生子伯封一传而羿灭之〈事见左传〉此又何说
　　播时百谷
　　金履祥曰易大传神农氏斵木为耜揉木为耒以教天下则耕稼之制其来已久书曰播厥百谷诗曰诞降嘉种贻我来牟则百谷之备自稷始也赵过曰后稷始□〈古畎字赵过行代田一亩三□盖古法〉田则垅亩之修自稷始也晋董史曰辰以成善后稷是相则农时之节自稷始也后稷之所以为天下烈也愚按国语烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百谷百蔬周弃继之故祀以为稷盖播谷非始于后稷也特洪水之后树艺不明稷复教之故天赐以来麰耳〈国语稷勤百榖而山死韦昭注死于黑水之山毛诗传云〉
　　蛮夷猾夏　汝作士　三就　三居　明允
　　董鼎曰或言虞时兵刑之官合为一礼乐分为二成周礼乐之官合为一兵刑分为二故此蛮夷猾夏亦以命皋陶然经只言五刑五流未尝言兵也后征苗之兵禹实掌之未尝用皋陶则兵刑非兼掌矣王樵曰上古无大夷狄亦无大征伐故外以蛮夷委州牧内以委刑官其云猾夏不过如汉人所言行盗侵驱之类耳故制以士师而有馀大刑甲兵盖未尝用也兵藏于田赋徒众掌于司徒戎器出于工戎马出于虞则兵无专官自无废事至成周时世变日滋戎狄势盛内则强诸侯时时有之故初克商即灭国五十成王即位又践奄伐淮夷事浸多矣周召二公每以诘戎兵张皇六师为言盖时实宜然非周德衰于唐虞故详于政而略于化也　黄度曰唐虞三代之时中国皆有戎狄杂处左传周封鲁卫疆以周索封唐疆以戎索以禹贡职方参考之唐虞所都冀州正戎索之地也帝都所在而甸侯二服半为戎区何也鸿荒以来天下崇山巨嶂陵原险阻之处草木蒙翳狐狸所居豺狼所嗥戎狄生长其间攘剔驱除实赖其力裂土胙国固当与共之而其地不可尽井牧戎狄之饮食衣服又不与华同故因其所有与其所能使奉职贡其侵略中国也则以士师治之否则与之相安于无事盖当时事宜如此虽其人鸷悍难驯而尧舜盛德天覆礼乐文明咸服于圣人之化焉若曰狼子野心遗患肘腋始别异之遂屏攘之又至于翦除之如淮南厉王贾捐之虞诩范晔之所虑此后世之事不可以论帝王之圣也
　　孙奕示儿编尔雅士察也周礼士师注士察也主察狱讼之事孔安国曰士理官也理盖狱官欲得曲直之理故谓之理其谓之士者则欲致其察也
　　鲁语刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻笮薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝愚按此所说五刑与吕刑不同然以经解经当从吕刑无疑也原野市朝是孔传所据朝与市二所故分之为异耳马郑王三家谓三就者原野也市朝也甸师氏也甸师见周礼但唐虞时未闻有此官
　　三居蔡传引孔氏以为未见所据愚谓大罪四裔如四凶是也在五服之外次则处之荒服又次则处之要服蔡与流是也此岂非的证
　　陈氏曰易言用刑者如噬嗑如贲如旅其象皆取于离用刑在明可知矣不明不足以尽人心不允不足以当人罪
　　畴若予上下草木鸟兽　益哉
　　张氏曰圣人以万物为一体故曰予草木鸟兽先王之世山泽为之厉禁獭祭鱼然后渔人入泽梁与昆虫未蛰不以火田之类皆若之之事故鸟兽咸若所以为夏后鹿濯鱼牣所以为文王然至于鸟兽繁育则有益之烈而焚焉有周公之驱而远焉盖若之为言顺也居于山泽顺也交于中国非顺也岂徒以长养为顺哉
　　金履祥曰伯益即伯翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契之为卨皋之为咎君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为臩是也此古字之通用也太史公见书与孟子之言益也则五帝本纪从益见秦纪之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之末又言垂益夔龙不知所封则遂谬矣何不合二书而思之乎夫秦纪不烧太史公所据以纪秦事者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刊木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下草木鸟兽者乎其字同其声同而独以二书字异乃析一人而两之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其馀未有无名者夫岂别有伯翳其功如此而名反不见于书乎夫以伯翳不得为伯益则卨不得为契咎繇不得为皋陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受臩不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总序之谬如此者多不独序益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总序齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以伯翳为皋陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六蓼之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使伯翳果皋陶之子臧文仲安得云皋陶不祀乎又以益为高阳氏才子𬯎敳至夏启时二百馀岁矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百馀岁之益以为身后之计乎皆非事实不可以不辨愚按郑语云嬴伯翳之后也韦昭注伯翳舜虞官少皥之后伯益也吉甫之说本此
　　典朕三礼　伯夷
　　黄度曰典礼在命工虞之后文武小雅终鱼丽而其序曰美万物盛多能备礼也盖事序如此
　　孔传伯夷姜姓王应麟曰按郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也注谓炎帝之后四岳之族大戴礼诰志篇虞史伯夷曰明孟也幽幼也〈史记历书引之不云伯夷〉
　　命汝典乐　诗言志　律和声
　　按易云先王作乐崇德以荐上帝配祖考乐记曰夔始制乐以赏诸侯盖治定功成乐以象之舜之命夔所以必在禹皋稷契诸人之后也然继此则有谗说殄行之惧孔子之舞韶乐而戒佞人其亦取义于书乎
　　朱子曰或谓诗本为乐而作故学者必以声求之今考之虞书则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主于声者少而发其义者多仲尼之思无邪孟子之以意逆志诚以诗之所以作本乎其志之所存然则志者诗之本声乐者其末也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止钟鼓之铿锵而已况古乐散亡其遗声又无从而考乎顾炎武曰古人以乐从诗后人以诗从乐古人必先有诗而后以乐和之舜之命夔曰诗言志歌永言声依永律和声是以登歌在上而堂上堂下之乐应之此之谓以乐从诗古之诗大抵出于中原诸国其人有先王之风讽诵之教其心和其词不侈音节往往合于自然之律楚词以降即已不必尽谐下及魏晋羌戎杂处方音递变南北各殊故文人之作多不可协之音于是不得不以律吕正人声而谓之以诗从乐〈汉书武帝举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音是以诗从乐也后代乐章皆然〉又曰诗三百篇皆可被之八音而为乐自汉以下乃以其所赋五言之属为徒诗而其协于音者则谓之乐府宋以下则其所谓乐府者亦但拟其词而与徒诗无别矣于是乎诗之与乐判然为二不特乐亡而诗亦亡
　　陈师凯曰黄钟为宫则某为商某为角及三分损益隔八相生今为说以明之阳律生阴吕曰下生三分长而损一阴吕生阳律曰上生三分长而益一〈阳律左旋阴律右转〉隔八位而相生黄钟为第一宫其长九寸隔八下生林钟为征三分损一其长六寸林钟隔八上生太簇为商三分益一其长八寸惟此二律长皆全寸而无馀分馀律则馀分参差矣太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为角林钟为第二宫宫生征征生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲吕为第十二宫上生黄钟为征下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角十二宫各有五声此六十声宫征商羽角隔八相生之序也由宫声之浊而长以渐而清且短之序则为宫商角徵羽假令黄钟为宫则相去一律而太簇为商又相去一律而姑洗为角又相去一律而林钟为征又相去一律而南吕为羽羽距黄钟之宫又相去二律焉相去一律则音节和相去二律则音节远故徵羽之间近征收一声比征稍下为变徵羽宫之间近宫收一声少高于宫为变宫所以齐五声之不及也〈五声是土金木火水五行是水火木金土〉朱子曰黄钟之管最长〈九寸〉应钟之管最短〈四寸半〉长者声浊短者声清十二律旋相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣凌君故有四清声声清者减正律之半如应钟为宫其声最短而清或㽔宾为商则商声高如宫声是为臣凌君不可用遂用蕤宾减半律为商声以应之如方响铁有十六片乃是十二律外添四清声也又曰半律通典谓之子声此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即半声是也变宫变征始见于国语注后汉志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得蕤宾为变征如林钟为宫则第六变得蕤宾为变宫第七变得大吕为变征是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者每律各添二声而得之也〈正声是全律之声如黄钟九寸是也子声是半律之声如应钟四寸半是也宫与羽角与征相去独远故于其间制变宫变征二声〉邵宝曰古者律和声以竹为之和以天也王朴柱以准律〈朴谓十二律管互吹难得其真乃依京房为律准以九尺之十三依管长短分寸设柱用七声为均变宫变征乐成而和见五代史〉是以丝和声也今用之近乎人矣语云丝不如竹古今之乐其所以异在此
　　陈埴曰周礼大司乐掌成均之法以教国子弟以乐德教之曰中和祇庸孝友以乐语教之曰兴道讽诵言语又以乐舞教之以律同声音大合乐此正后夔之职直温以下所谓乐德也诗言志以下所谓乐语也八音克谐无相夺伦所谓大合乐也
　　出纳朕命惟允
　　黄度曰帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时而飏之龙与夔联职其事通于乐也　按蔡传分命令政教敷奏复逆以配出纳新安陈氏〈师凯〉疑于朕命难通谓此欲其审君命之当否当者出之否者纳之必允当而止如后世批敕审复之官此说有理但益稷篇云出纳五言又云工以纳言则言固多达之于上者矣天下之言皆属君身故纳亦曰朕命耳
　　三载考绩三考黜陟幽明　分北三苗〈北从二人相背即古背字〉陈大猷曰人情太宽则肆太严则拘故考绩于三载时加警敕以作其怠黜陟于九载期之久远以要其成不肆不拘所以为善成周冡宰岁终受会诏废置三载计治行诛赏世变不同故也陈雅言曰圣人立法必要其所终稽其所弊使徒考绩于三载而不俟之九载之黜陟则失之太严迟钝者或不得以自见矣使徒黜陟于三考而不先以三载之考绩则失之太宽玩法者或得以自纵矣　王安石曰唐虞以三考黜陟幽明而其所命之官或终身于一职然则其所谓陟者特爵服之加而已司马光曰治道莫先于用人而知人圣贤所难也求之毁誉则爱恶竞进而善恶混淆考之功状则巧诈横生而真伪相冒要其本在于至公至明而已矣茍为不公不明则后世考课之法适足为曲私欺罔之资也或曰考绩之法唐虞所为京房刘邵述而修之耳乌可废哉曰唐虞之官其居位也久其受任也专其责成也远故鲧之治水九载绩用弗成然后治其罪禹之治水九州攸同四隩既宅然后赏其功非若京房刘邵之法校其米盐之课责其旦夕之效也事固有名同而实异者不可不察也考绩非可行于唐虞而不可行于汉魏由京房刘邵不得其本而奔趋其末也
　　金履祥曰有苗始末说者不一愚尝考其实典谟所称前曰三苗后曰有苗曰苗民书有异词则事有不同矣当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当舜之时分北三苗则削其地分其民别其部落离其党类于以黜陟亦以消其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民而不复曰三苗盖已窜之后既分之馀所存者特其一种耳愚按三苗丕叙亦在尧时以其窜于三危者言也以后徂征来格分北则皆其旧都也先儒谓始特窜其君不灭其国犹立其后〈孔疏云禹继鲧为崇伯三苗未必绝后〉复不从化乃徂征而分北之
　　五十载陟方乃死
　　按舜服尧丧注疏不数五十载内三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数故云舜年六十二而为天子寿一百十二岁邵子皇极经世纪舜丙辰即位至荐禹十七载崩通生年为一百十岁朱子中庸注舜年百有十岁是与邵子同也吴澄曰舜以丧毕之明年践位而此五十载即始自尧崩之明年何也尧崩而天下无君舜虽未为天子纪年则当属之舜故始自尧崩之明年为舜元年如汉王至五年方并项氏得天下然秦亡而天下无君则即以入关之年纪为汉始之年也　孔传舜升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉韩退之驳之云地势东南下不得言陟方陟升也谓升天也愚按尚书中陟字有训升者陟丕釐陟禹迹是也有训升遐者礼陟配天惟新陟王是也升遐可训陟而不可训陟方若方乃死为句又不成文今谓陟方者升行方岳陟禹之迹方行天下此明证也〈家语舜陟方岳死于苍梧之野而葬焉左思吴都赋梁岷岂有陟方之馆行宫之基欤以陟方对行宫正主方岳之说〉孔氏虽误解南巡特沿礼记之误其意犹为近之孟子曰舜卒于鸣条鸣条汤伐桀处孔传云地在安邑之西史记正义引括地志云高涯原在蒲州安邑县北南阪口即古鸣条陌一名鸣条冈今在解州安邑县北二十里舜都蒲坂去安邑甚近合以陟方之文舜于此必因省方问俗而出祭法所谓舜勤民事而野死也舜虽荐禹身为天子如故唐虞之制五载一巡守安知不因禹周巡四岳时特出近郊廉问民隐而竟没于其地耶盖古者天子车辙所至即可以陟方言之因其没不于深宫遂谓之野死书亦曰陟方乃死所以别于徂落之文也再考竹书纪年舜三十二年命夏后总师陟方岳三十五年命夏后征有苗四十九年帝居鸣条五十年陟汲书出于战国时非可深信鸣条一语与孟子正合蔡传兼引苍梧鸣条二说考之尚未详　黄度曰舜禅与尧禅微有不同者舜之世禹虽摄位大政令犹自舜出观征苗可见〈金履祥曰尧之命舜曰陟帝位舜之命禹曰总朕师终陟帝位其命有异故其摄亦不同〉其时或以巡省方岳而朋故舜典有陟方之文愚按文叔之言与余合方麓亦云舜崩于行是实但苍梧难信耳温公诗虞帝既倦勤荐禹为天子岂有复南巡迢迢渡湘水前贤固己疑之或以禹葬会稽证苍梧之事不知禹虽荐益于天相也非摄也巡守之事禹固自为之矣安得以例舜耶〈附考〉蔡传云徂乎方按扬子法言注云方四方也蔡氏引此以解陟方未当

　　尚书埤传卷二
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷三
　　吴江朱鹤龄撰
　　大禹谟
　　章如愚曰尧舜考其行大禹皋陶考其言尊卑不同故典谟名异禹君天下而云谟者舜时未为君

　　克艰厥后
　　陈大猷曰忽其艰则玩畏其艰则沮徒以为艰而不克尽其艰则畏而沮与忽而玩者均耳故禹不徒曰艰而必曰克
　　儆戒无虞　任贤勿贰去邪勿疑　疑谋勿成百志惟熙王应麟曰洁斋解云治安之日即危乱之萌如汉宣帝时匃奴来朝渭上是时元后生成帝新都篡汉已兆于此兴衰倚伏果可畏哉
　　司马光曰大禹谟有云任贤勿贰去邪勿疑人主莫患乎使贤者为之又与不肖者规之是犹立直木而恐其景之枉也惑孰大焉凡忠直之臣行其道于国家必与天下之奸邪为怨敌非好与之怨也不与之为怨则君不尊国不治名不立也以一人之身日与天下之奸邪为敌更进迭毁于君前而君不能决兼听而两可如是则忠直之臣虽欲无危不可得也明王知其然审求天下之大贤而急用之专信之至亲不能夺至贵不能争大谗不能间然后得以竭其心而展其才人主端拱无为而光宅四海身享荣名用此道也
　　王樵曰书传熙字例训广蔡传光辉明白等语当删广之对疑何也岐于理则疑合于理则广中实不安而自诡于可成冥冥决事以之取败者多矣梁武帝欲纳侯景意犹未决尝独言我国家如金瓯无一伤缺今忽受景地讵是事宜脱致纷纭悔之何及此正疑谋也武帝不胜贪心成于朱异之佞词遂有台城之祸
　　水火金木土谷惟修　九叙惟歌〈至〉九歌
　　孙奕示儿编五行一也大禹谟所序与洪范不同何也曰圣经之言各有攸主禹谟所主者养民之政故以五行之相克言之克下为财故也洪范之所主者自然之数故以五行之生数言之举生数则成数可知矣
　　邹季友曰经以五行并谷为六府则五行当指物而言不当言气也孔疏云府者藏财之处六物者民之所资也立言之序与洪范异者便文耳意亦谓六物皆民所用无所重轻不专取相克之义蔡传云五行相克而生谷似主重谷之意然四序顺布百谷用成岂必五气相克而后生谷哉余氏〈芑舒〉亦云六府当以五材言洪范润下作咸等皆言材耳　按蔡传既言相克下文又云相助者假如火盛则金衰若水泄火之势则金得补矣馀仿此　〈附考〉蔡传什器按史记索隐什器什数也盖人家常用之器非一故以什为数犹今云什物也
　　孔疏晋郤缺引此经言九功之德皆可歌也谓之九歌如水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育见之谣咏各述其功犹汉魏以来乐府歌词礼记疏歌出于人而还感人如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木朱子曰九歌今亡其词不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类王应麟曰书大传帝十有六载庙歌大化大训六府九原而夏道兴注云四章皆歌禹之功所谓九叙惟歌九德之歌于此犹可考金履祥曰九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝于民使之不倦至是而歌之于庙也其后禹有天下盖尝用之后世守之以为禹乐离骚所谓启九辨与九歌是也周礼九德之歌九韶之舞以享人鬼盖兼用虞夏之乐而说者以九歌为韶乐误矣〈朱子曰九歌禹乐也所谓九德之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞也瞽瞍掌九德之歌比于六诗意其词详矣惜后世不传〉　张氏曰戒用休如周官大比兴贤能明其有功者属其治地者之类董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出谷粟与乡八刑纠万民之类劝以九歌如周官州正趋其家事里宰趋其耕耨籥章吹豳雅豳颂之类
　　皋陶迈种德　惟帝念功
　　苏传种德如农之种殖众人之种德也近朝播而暮获报亦狭矣皋之种德也远栽培之深厚滋养之丰裕及其充溢不已自沛然如雨露之降民被其润泽而怀之也
　　禹盛推皋陶之功其后不荐皋陶于天而荐益何也考夏本纪则禹受禅之后皋陶寻卒矣路史云皋陶年一百六岁未知出何书
　　刑期于无刑
　　林之竒曰出教则入刑出刑则入教民皆趋教而刑为无用此圣人之本心也盖百官以无旷为能惟士不然必使民皆不犯官若虚设始为能其官尔
　　不矜不伐
　　吕祖谦曰才立己便有物与我对对则必争矜伐者争之对也不矜不伐无我也无我则无对无对则无争
　　人心惟危道心惟微
　　黄度曰人心应縁接物者也易流故危道心虚寂难名者也无迹故微朱子曰人心如卒徒道心如将道心为主则人心亦化而为道心矣愚按虞书言心不言牲商书言性不言情然横渠云心统性情道心即性也人心即情也精一执中则约情之偏而合乎性之本然也
　　可爱非君可畏非民
　　孔疏百姓无主非散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也
　　昆命于元龟
　　王十朋曰命龟令龟也古人以昆为兄兄为父后故训昆为后与后昆之后同
　　神宗
　　吴棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧何疑唐孔氏以为舜始祖之庙非也王樵曰神宗为尧断然不易文祖神宗其祖有功宗乃德之所自始欤汤称烈祖大甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗即文祖神宗之意也周人谥法已权舆于此
　　苗民　历山　干羽
　　孙觉曰指其君长则曰有苗兼其君民言则曰苗民以种类言则曰三苗
　　史记正义括地志云蒲州河东县雷首山一名中条山亦名历山亦名首阳山此山西起雷首东至吴坂凡十二名随州县分之历山尚有舜井
　　孔传舞文舞于宾王阶间抑武事疏云释言干捍也〈楯为人蔽捍〉纛翳也〈舞者执以自蔽翳〉据器有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也
　　皋陶谟
　　林之竒曰此篇首尾皆大禹言其实陈于帝前史记曰帝舜朝禹皋陶相与语帝前是也
　　皋陶曰都　惇叙九族　庶明励翼
　　陈氏曰善之在已犹在人也故自言而先曰都不为矜善之在人犹在已也故闻言而拜不为謟
　　陈师凯曰程子家人传曰正伦理笃恩义家人之道也惇者笃恩义叙者正伦理二者尽齐家之道王肃曰以众贤明为砥砺为羽翼愚按古厉励砺三字通用
　　知人则哲　何畏乎巧言令色孔壬
　　苏轼曰古之欲立非常之功者必有知人之明茍非知人之明则循规矩蹈绳墨以求寡过二者皆审于自知而安于材分者也道可以讲习而知德可以勉强而能惟知人之明不可学必出于天资后世如萧何之识韩信此岂有法而可传哉以孔明之贤犹失之于马谡而孔明亦自审终身不敢用魏延可以见知人之难也
　　真德秀曰孔壬注疏以为甚佞王荆公训包藏祸心盖以壬为妊娠之妊而胡氏非之以为荆公为此训将以腹诽罪人乎今复有祖其说者不若从旧为长〈蔡传从荆公说〉黄度曰孔传巧言静言庸违令色象恭滔天指谓共工驩苗之恶易见共工之恶难知巧佞每能使人溺也故不著其名而表其状然四罪共工流独轻于放窜殛行法据其事立言穷其情象恭必求自盖其心虽甚无状而其迹多隐伏圣人行法终不以其所不可见者深文坐之至于立言为世训则尝推其所未为而知其所必至故尧谓之滔天禹以为孔壬也易曰开国承家小人勿用书曰惇徳允元而难任人何畏乎巧言令色孔壬任人孔壬于小人之中又分别言之有以异乎曰君子小人天下之总名也小人之中有壬人焉锺阴柔之气乘雺雾之运谨身曲意以媚人主使人主入之而化去之而思如膏油之相入滑泽浸渍而不可解释故禹畏之而正名之曰孔壬孔壬者大而甚之之辞也帝曰静言庸违禹解之曰巧言帝曰象恭滔天禹解之曰令色巧言之奸著于庸违象恭之恶极于滔天而其在人主之左右也脂韦婉娈便佞转侧若鹦鹉之能言若隽永之适口人主岂能知而远之哉禹深畏之比于驩兜有苗而其屏而远之也其效至于黎民乂安蛮夷率服盖圣人之视壬人如此其重而知人安民谆谆以其难相告戒其畏而思去之如此其不易也孔子论为邦曰远佞人郑詹至鲁曰佞人来矣公羊子曰甚佞也甚佞之云其即书畏孔壬之义乎然则君子之与壬人何以辨曰其色可观也其言可听也观其色斋庄温栗者君子也便娟侧媚者小人也听其言洋洋秩秩有伦有脊者君子也缉缉幡幡无坛无宇者小人也周勃木强少文高帝曰安刘氏者必勃李勉曰卢杞奸邪天下皆知惟陛下独不知所以为奸邪也此精于辨君子小人者也
　　亦行有九德〈至〉采采　愿而恭乱而敬　刚而塞陆九渊曰皋陶论知人之道谓必先言其人之有是德然后乃言曰某人有某事盖德则根乎其中达乎其气不可伪为若事则有才智之小人可伪为之故行有九德必言其人有德乃以载采采言之然后人不可得而廋也陈雅言曰君子取人不可徒徇其名而不究其实徒徇其名而不究其实则虚誉隆而实德病矣论人之德先言行而后言德者盖由行而后见其德也称人之事先言事而后言德者盖因事而始有以验其德也　按亦者旁及之词蔡氏训作总未详何本西山真氏云知人诚非易事然亦不过以德求之而已此较自然行注疏读下孟反
　　孔疏愿者迟钝外失于仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情　苏传横流而济曰乱故才过人可以济大难者曰乱乱臣十人是也才过人者患在于夸傲
　　孔疏刚与强相似刚是性强是志当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也　苏传刚者或色厉而内荏故以实为贵冀缺以阳处父刚而不实知其不免　陈龙正曰皋陶知人之法立名九德洪范说三德周公说夏臣迪知忱恂亦只在九德之行为其切实精当故群圣递传述之蔡氏解作盛德自然程子以为此唐虞论学之密也大约宽柔愿扰是阴是沈潜下四者即刚克之法乱直简刚强是阳是高明下五者即柔克之法上以此造士下以此自成有此变化矫揉便成正直阳数宜胜故阳五而阴四也
　　日宣三德〈至〉亮采有邦　翕受敷施　抚于五辰方孝孺曰圣人之取人德不求其全而取其不违乎道材不求其备而贵乎能致其精唐虞以九德待士而有三德者亦俾为大夫有六德者亦俾为邦君圣人岂不欲得全德之人而用之哉以为求人太全则天下无全材不若因德命官之为无失也皋陶未必能达礼益稷未必能知乐皋陶益稷所为之事伯夷后夔宜亦有所未能然而数子为之各称其位而成名于后世以其精而不以其备也
　　孔疏天子任人为职故言合受而用之其实天子亦备九德故能任用三德六德也
　　胡旦曰仲春斩阳木仲夏斩阴木所以抚木辰也季夏出火季秋纳火所以抚火辰也司空以时相坂隰所以抚土辰也冬为徒杠春达沟渠所以抚水辰也又曰春盛德在木布德施惠所以顺木辰夏盛德在火劳民劝农所以顺火辰秋盛德在金冬盛德在水禁暴诛慢谨盖藏敛积聚所以顺金水之辰土寄旺四时四时顺土在其中矣
　　万几
　　姚舜牧曰易曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也疏曰几是离无入有在有无之际故云动之微也盖人心初动本无不善之几慎此几以往其应必主于吉故又曰惟几也能成天下之务不慎此几而向于逸欲则祸患萌焉此万几正易知几之几也解者泥蔡传却训为祸患之几不惟书义不明易义亦晦矣
　　天秩有礼　和衷哉　五服
　　五礼注疏作公侯伯子男五等之礼非是蔡传本朱子极明黄文叔以为即吉凶军宾嘉此说亦有理五典五礼俱见舜典篇不必异说
　　衷即降衷之衷古与中通左传刘康公曰民受天地之中以生于是有动作威仪礼义之则以定命也能者养以之福不能者败以取祸此章叙典秩礼即礼义威仪之谓也合于衷者有五服能者养福之谓也悖于礼者有五刑不能取祸之谓也康公之言与皋陶相发
　　〈附考〉蔡传自九章至一章按周官司服公服衮冕而下九章如王之服〈马廷鸾曰公有降龙无升龙以别天子〉侯伯服鷩冕而下七章如公之服子男服毳冕而下五章如侯伯之服孤服希〈音同止〉冕而下三章如子男之服卿大夫服玄冕而下一章如孤之服凡五等然此只周制耳唐虞之制未必皆同
　　天明畏
　　朱子曰天明畏林氏说作好恶是天之所明如明明扬侧陋之明〈上明字〉天之所威如董之用威威用六极之威益稷
　　四载　畎浍　奏艰食鲜食
　　孔疏輴〈音春〉与橇〈音蕝〉毳为一樏〈音雷〉与梮〈音菊〉桥〈音跷〉輂〈音菊〉为一古篆变形字体改易说者不同未知孰是陈第曰輴夏本纪作橇张守节曰橇形如船而短小两头微起人曲一脚泥上擿进〈擿与掷同扬子擿埴索涂谓𡨋行者扪上而求路也〉用拾泥土之物今杭州温州海边有之樏夏本纪作檋韦昭曰梮木器也如今轝床人举以行按二说是也輴樏皆可载人故曰载如淳注云橇以板置泥上檋以铁施履下夫板铁之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乘乎
　　考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达乎川盖畎极小而浍极大故蔡云举小大以包其馀也王应麟曰禹尽力乎沟洫濬畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自乡遂之法弛郑子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而舆人以为谤晋欲使齐尽东其亩戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政开通沟防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取上坎下坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之坏自周衰至秦非一日之积先儒谓井田坏而戎马入中土如入无人之境悲夫
　　邹季友曰经言鲜食则曰奏言艰食鲜食则曰播奏盖谓播种艰难故以百谷为艰食也蔡云民尚艰食则与上句语法不协马氏曰根生之食亦谓百谷也较胜疏云益奏鲜食刊木所获鸟兽也稷奏鲜食决水所得鱼鳖也愚按释名云艰根也如物根根生之物盖百谷菜蔬皆在内〈郑玄专主菜蔬非〉孔传难得之食固长马义亦可备一说
　　安汝止　惟几
　　安止兼动静言朱子曰众人之动流于动而无静众人之静沦于静而无动此周子所谓物则不通者也圣人全乎天理其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙百物者也然必曰主静云者以相资之势言之动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发越真德秀曰先儒谓心者人之北辰〈赵岐孟子注〉辰惟居其所故能为二十八宿之纲维心惟安所止故能为万事之枢纽
　　周子曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人
　　臣哉邻哉
　　张纲曰臣以分言邻以情言一于分则离一于情则䙝
　　日月〈至〉五色　在治忽以出纳五言
　　孔传天子服日月而下诸侯自山龙而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上〈天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上也〉疏云自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旗旗〈日月合宿之辰非有形容可画故传以日月星为三辰此星辰与他处异穆天子传称天子葬盛姬画日月七星盖画北斗也〉谓龙为衮宗彝为毳或损益上下更其等差又云衣章日月尊而在上裳章黼黻尊而在下衣在上为阳阳綂于上故所尊在先裳在下为阴阴綂于下故所重在后〈虞世基衮冕奏准尚书于左右膊上为日月各一当后领下为星辰又山龙九物各重行为十二〉　邹季友曰宗彝彝上尊也盛郁鬯曰彝周礼宗庙彝器有虎彝蜼〈鲁水反〉彝画虎蜼于彝故蔡传以宗彝为虎蜼也〈孔传止言宗庙彝尊虎蜼用郑说〉尔雅注蜼以猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指蔡云取其孝指宗庙祭器而言非谓虎蜼也周礼司尊彝疏云禘祫用虎彝蜼彝又司服疏云虎取其严猛蜼取其有智罗端良曰风云雷雨亦天象也而有难于象者故借四物表见之风以虎云以龙雷以雉〈雷动雉始鸣〉雨以蜼也　考工记白与黑谓之黼释器斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也又考工记黑与青谓之黻孔传黻为两巳相背谓刺绣为两巳字相背以青黑线绣也杨旭曰古黼黻作□□形□象斧取其断□象两弓相背取其辨集传两弓相背俗讹作已读为戊巳之己非是弓不成字无音可读　𫄨郑氏读为黹〈诸矢切音矢〉尔雅黹紩〈音秩〉也郭璞曰今人呼缝紩为黹说文云箴缕所紩衣从㡀丵省象刺文也考工记五采备谓之绣　郑玄曰性曰采施曰色陈大猷曰五采五种华采之物蓝丹砂粉墨之类是也施于缯帛为青黄赤白黑五色　黄度曰日月星辰云气干之施化也乾阳物也阳轻清故画于衣虎蜼藻火白米品物流行坤之效法也坤阴物也黼黻色白黑兼青亦阴也阴重浊故绣于裳易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤谓此也　林之竒曰周礼无十二章之文说者谓周登三辰于旗不过据左氏三辰旗旗语〈孔疏云日月星为三辰辰即时也三者皆示人时节〉左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰耶岂有王者象三辰之明历代皆饰于衣周人独饰于旗者郊特牲曰祭之日王被衮以象天郑氏注谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制实然何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之礼乎
　　孔疏韶乐尽善尽美有理无忽并言忽者韶乐自美耳乐采人歌为曲若其怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也朱子语录五言东莱释为君臣民事物之言君臣民事物是五声所属如乐记所云宫乱则荒其君骄商乱则陂其官坏角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮宫属君最大羽属物最小若商放缓便是宫声琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣凌君之意出纳五言只是审音知政之说叶梦得曰五言即五声诗言志歌咏言声依永律和声虽言也播于律之所和则为五声虽声也本于诗之所讽则为五言陈大猷曰采诗而纳之于上如命太师陈诗以观民风与工以纳言是也出诗而播之乐章如关雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也
　　钦四邻
　　孔疏四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑玄以四近为左辅右弼前疑后承〈按郑说本书大传〉胡一桂曰既责禹以弼违又欲其钦四邻谓所与同列之近臣当敬之使同心而弼我也陈大猷曰四邻诸侯各有其职而舜悉以责禹者禹百揆无所不统也于此可观君道亦可观相道矣王炎曰无面从于上不謟钦四邻于下不渎〈新安陈氏谓蔡解钦四邻欠明以上说较可通故录之〉
　　侯以明之　书用识哉　工以纳言
　　〈附考〉蔡传广与崇方按周礼注崇高也方等也高广等谓侯中也易氏大射解云天子射虎侯其道九十弓虎侯之中广一丈八尺三分其广以其一为之鹄则鹄方六尺诸侯射熊侯七十弓卿大夫射麋侯五十弓其鹄以其弓之数降杀之凡侯天子以三诸侯以二卿大夫以一
　　吕祖谦曰书以识兼记善恶如周制书孝弟睦姻有学者书其善也左传斐豹欲除丹书书其恶也侯挞行于一时书识示于久远
　　黄度曰工在周为太师纳言时飏类若陈诗之事吴澄曰射侯以礼教也纳言以乐教也于此见帝舜为君为师之道王樵曰蔡传谓工以纳言即龙之所典而命伯禹总之盖付其言于龙使不得行其谗以害政付其人于禹使有以革其谗而为忠也
　　俞哉　明庶以功
　　袁黄曰俞者然其言也哉者语助辞唐虞之际君臣相与岂有口然而心不然者哉况威加顽谗始终是并生之意禹如何而不然之耶禹果不然之而舜又曰皋陶方施象刑则是禹为无益之言而舜为愎諌之主矣详禹之言只是劝勉并无不然之意亦未尝说不用威而用德不知从何处生来
　　孔疏敷纳明庶与舜典异者彼是施于诸侯其人见为国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳言庶纳者受取之庶谓在群众王十朋曰诸侯以黜陟为重故言试黎献以多得为盛故言庶
　　丹朱　娶于涂山　十二师　五长　方施象刑惟明史记正义帝王纪云尧娶散宜氏女曰女皇生丹朱范汪荆州记云丹水县在丹川尧子朱之所封也括地志云丹朱故城在邓州内乡县西南百三十里罗景纶曰尧不以天下与丹朱而与舜世皆谓圣人至公之心知爱天下而不知爱其子余谓帝尧此举固以爱天下尤以爱丹朱也若使傲虐之资轻居臣民之上则毒逋四海不有南巢之放将来牧野之诛尚得谓爱之乎尧舜之于子亦贻之以安耳
　　左传禹会诸侯于涂山杜预注在寿春东北〈在今鳯阳府怀远县〉愚按寰宇记云古当涂国在今濠州西一百十七里汉为县属九江郡晋属淮南郡在寿春东北舆地记谓即禹所娶涂山氏国也世纪云涂山氏合婚于台桑之埜在锺离西七十里即当涂县而华阳国志又云禹娶涂山今江州涂山〈今重庆府巴县〉禹庙铭存焉山有禹王祠涂后村元人贾元亦云禹生汶川生于蜀则娶于蜀宜也然涂山国自应以当涂为是当涂之山于天下稍向中故禹娶妻会诸侯皆在于此况禹封阳翟去当涂亦不甚远〈史记索隐按系本涂山氏名女娲连山易曰攸女路史云禹年三十娶于涂山氏曰趫是为攸女死葬阳城〉
　　十二师孔传作师旅之师谓一州用三万人功九州二十七万庸以为此治水时徒众其凿甚矣疏云九州立十二人为诸侯师以佐牧盖本郑康成之说蔡传从之
　　按王制千里之外设方伯五国以为属属有长此建五长略如彼文耳孔传云五国立一人为方伯谓之五长其说又与王制不合姑从蔡传可也
　　邵宝曰皋陶之象刑非必用于苗也惟明于天下而可以风动乎苗理有固然矣苗虽顽独非人哉德以化天下无间于苗刑以示天下亦无间于苗此帝舜之所以为大也
　　搏拊　祖考虞宾　柷敔　笙镛　箫韶九成
　　邹季友曰蔡传至拊循二训皆从说文按释名云者指广博以击之也拊与抚同广韵云弹也按也以此释拊似优于说文戛轻而击重重而拊轻取其声之高下大小也又孔传云拊以韦为之实以糠所以节乐乐记治乱以相注云相即拊也装之以糠糠一名相因以名焉形如鼓尚书大传云帝王升歌清庙以韦为鼓即拊也以拊为乐器经典无文盖汉儒凿说耳
　　金履祥曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧此小戴收国语之言而失之者〈鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜〉国语论禘郊宗祖皆以其有功于民者祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉朱子固尝言之矣无已则决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者也况国语固云禘郊宗祖与报为五则礼固有并行而不相悖者后世有为之说者曰祖考来格虞宾在位此有虞氏祭颛报幕以至瞽瞍之祖考也〈胡氏大意〉国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧之宗而祖尧之祖也〈路史大意〉大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊宗祖报五者各有所尊自不相厌与虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异矣又曰舜处其子均于商而禹复封之虞古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祖三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾与禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
　　三礼考注考周礼歌用之堂上鼓鼗埙箫用之堂下柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节王樵曰合止是每一奏之合止至今犹然盖金声玉振则是特钟特磬全乐首尾用之中间不用中间奏者是编钟编磬特钟此所谓镛也特磬此鸣球也　〈附考〉蔡传背上有二十七鉏铻刻以籈栎〈音历〉之按刻字为句籈〈音真〉尔雅云所以鼓敔者栎当作轹辗也　施簧管端簧管中金叶也颂磬颂钟仪礼注音容言成功曰颂也颂古与容通
　　林之竒曰飨礼云升歌清庙示德也下管象舞示事也燕礼云升歌清庙下管新宫盖堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主其实相合以成陈师凯曰郊特牲云歌者在上匏竹在下贵人声也以证此章无不合戛击拊以咏歌诗章是歌者在上也管鼗等与堂上之乐更迭间作是匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹之时则堂上之乐不作今时乐亦然按韵书箾有二音音箫者舜乐名也音朔者为舞竿蔡传兼取二义而以箾韶为舜乐总名又云箫古文作箾今文作箫故先儒误以箫管释之其云先儒者孔安国也安国所传正古文尚书壁中之藏夫岂未见而乃训为箫管之箫乎又左传是舞韶箾此从古文作箾韶亦不类当考何楷曰荀子鳯皇于飞其鸣将将其翼若干其音若箫有鳯有鳯乐帝之心旧说鳯鸣若箫故帝舜之世作箫以象之及箫韶九成而鳯皇来仪然则箫韶正当作箫管之箫而蔡氏以为误何耶〈陈旸曰舜乐以箫为主故曰箫韶九成商乐以磬为主故曰依我磬声〉
　　许谦曰乐有四节曰升歌曰笙入曰间歌曰合乐升歌者工升自西阶歌某诗是也笙入者工以笙入于堂下奏某诗是也间歌者堂上歌某诗堂下笙某诗一歌一笙相间而作也合乐者堂上堂下之音并作也升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终通之为十二而谓九成者升歌笙入共为三成也书言戛击鸣球拊琴瑟以咏盖咏时击磬抚琴瑟也此是说升歌〈三成〉下管鼗鼓笙镛以间盖间时奏笙堂下而随之管鼗鼓镛也此是说间歌〈三成〉箫韶九成鳯凰来仪此是说合乐〈三成〉
　　元首明哉〈至〉隳哉
　　范祖禹曰夫君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不肖者不得茍容于朝此庶事所以康也若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则隳矣〈孔疏云君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰〉此万事所以隳也当舜之时禹为一相总百官自稷契以下分职以听焉君人者如天运于上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生矣君不可以不逸也所治者大所司者要也臣不可以不劳也所治者寡所职者详也不明之君务察而多疑故以一人之身代百官之所为则虽圣智亦日力不足矣故其臣下事无大小皆归之君政有得失不任其患贤者不得行其志而持禄之士得以保其位此天下所以不治也司马光曰皋陶之歌言君明则能择臣臣良则能治事也王者之职在于量才任人赏功罚罪而已茍能谨择公卿牧伯而属任之则其馀不待择而精矣谨择公卿牧伯之贤愚善恶而进退诛赏之则其馀不待进退诛赏而治矣然则王者所择之人不为多所察之事不为烦此治事之要也





　　尚书埤传卷三



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷四
　　吴江朱鹤龄撰
　　夏书
　　禹贡
　　孔疏当时水土既治史即录此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第
　　禹敷土　奠高山大川
　　马端临曰尧时禹别九州舜摄位分十二州禹后又复为九左传称有夏贡金九牧铸九鼎以象九州此可证也商但言九围九有周秦两汉分割不同自晋以后为州弥多所统弥狭且建治之地亦不一所姑以扬州言之汉以来或治历阳或治寿春或治曲阿或治建业而唐始治广陵南北分裂务为广大侨置诸州以会稽为东阳京口为南徐广陵为南兖历阳为南豫历城为南冀襄阳为南雍鲁郡在禹迹为徐州而汉则豫州所领陈留在禹迹为豫州而晋则兖州所领离析磔裂循名失实而禹贡之九州不复可考矣
　　郑樵曰郡县之设有时而更山川之形千古不易所以禹贡分州必以山川定界使兖州可移而济河之兖不能移梁州可迁而华阳黑水之梁不能迁是故禹贡为万世不易之书后之史家主于州县州县移易其书遂废
　　冀州
　　方囘曰尧都冀州兼幽并营州地极广不如是不足为帝畿重内轻外以内制外之艮法也汉高祖定都关中西巴蜀北陇西上郡北地不以封诸侯王其王者皆在函谷武关之东以关西制关东犹之尧舜禹以一河北冀州制河东数十百侯服也顾炎武曰周礼职方河内曰冀州史记正义云古帝王之都多在河东河北故呼河北为河内河南为河外又云河从龙门南至华阴东至卫州东北入海曲绕冀州故言河内盖自大河以北总称河内而非若今之但以怀州为河内也愚按尧治平阳舜治蒲坂禹治安邑三都相去二百里汉书言河东平易饶盐铁曹操亦因河东资实平关中朱子则以平阳蒲坂其地硗瘠朴陋非尧舜不能都此据后世而论耳幽冀在雁门碣石之间于易东北为艮万山峙北万水朝东后世言建都者形势之雄无加于此
　　治梁及岐
　　王应麟曰梁岐二山若从注疏则雍州之山距冀州甚远壶口太原不相涉晁以道用水经注以为吕梁狐岐蔡传从之愚按雍州梁岐在河西此在河东梁山之见于经者不一奕奕梁山韩侯受命今韩城县之梁山也太王逾梁山今扶风县之梁山也春秋成五年梁山崩壅河三日不流杜预注在冯翊夏阳此即韩城梁山春秋时属秦晋之界晋为霸主故得望而祭之传所谓晋望是也蔡传引以证此之吕梁山未合
　　岳阳
　　按霍太山今为中镇此岳阳谓霍山之南其地所包者广蔡传专指岳阳县言之非是又按汾水入河在龙门口故山海经水经俱作西注于河蔡传云东入疑亦非
　　覃怀　衡漳
　　〈附考〉蔡传涞水出乎其西愚按水经拒马河即涞水在今大同保定去怀庆甚远疑当作沁水今沁水源出沁州流岳阳县界穿太行达济源经武陟入黄河正在怀庆之西也注既以淇水出乎其东东西并言则不当远取涞水明矣
　　曾肇曰地形东西为横南北为从河自大伾北流漳水东注之则河从而漳横矣　〈附考〉蔡传河徙砱砾〈音伶历〉按汉书有荥阳漕渠如淳曰砱砾溪口是也
　　白壤
　　〈附考〉蔡传五物九等按周礼注五物五地之物也谓山林川泽丘陵坟衍原隰九等谓骍刚赤缇〈音蹄〉坟壤渴〈其列反〉泽咸㵼勃壤埴垆强〈其两反〉□〈呼览反〉轻爂〈音浮〉也骍刚土赤而刚强缇绛色也坟润解也渴泽故水处爂轻脆也用牛用羊用麋鹿等谓煮其骨汁以渍种
　　厥赋　厥田
　　冀州惟言赋不言贡篚畿内之地物之所有皆属于王也周官以九贡制邦国之用于诸侯王畿则九赋敛财亦此意〈按谷米兵车之赋常赋也周礼之九赋又不在常赋之数〉
　　杨慎曰刘贶云井牧始于黄帝左传所谓井衍沃牧皋隰也井即助法牧即贡法孟子云五十而贡考夏小正三农服于公田由此观之虽夏亦助也井田黄帝良法不应自禹而废当时任土作贡或衍沃则井之皋隰则牧之未可知也
　　赋出于田而九州之田与赋不并等者何哉冀豫衍沃之区荆扬鱼盐之海他物所出利倍于田所以田轻而赋重也青齐土狭民瘠雍梁地险患多土田之外杂出不厚所以田重而赋轻也至夏商周取民皆什一而授田多寡不同罗泌谓禹时沉菑未远人功未尽修可耕之地尚少故家授五十沿历商周人力寖广疆土益辟是故商七十而周则百其言固然要以古之百亩非今之百亩也周制六尺为步步百为亩自秦至今皆二百四十步为一亩周尺当宋尺八寸四分当今营造尺八寸织造尺六寸四分则周人百亩为今二十二亩有竒耳夏田视周之半亦以尺度代更非田有多寡也夏十二寸为尺周八寸为尺〈蔡邕独断云夏十寸为尺殷九寸为尺周八寸为尺〉若亦以六尺为步百步为亩则夏之五十亩当今田二十四亩有竒视周田略等矣夫务广地者荒数口之家治田五十亩必至卤莽多至百亩必至芜弃圣王之厚民也躬教之稼敬授之时使之繁硕颕栗少田之入当多田之收故田野治而民用足夏五十殷七十周百亩正限制之使不得广种而鲜收也且井田之制世业世禄相传已久沟涂经界为力甚难三代革命若皆一一更张不太烦扰乎度其时不过更易尺度以为一代之典曰五十曰七十曰百止易其名数不易其封殖亦略举成数言之耳〈辑章俊卿诸家说〉　郑介夫曰古天下之田无不属官先王使贫富强弱无以相过各有其田得以自耕故天下无甚贫甚富之民至成周时其法大备画地为井八鸠五规二牧九夫以等其高下沟洫畎浍川涂畛径以立其堤防疆井既定无得侵夺商鞅开阡陌〈开者废坏之〉乃有豪强兼并之患然未明以田与民也官不得治民乃自占为业耳迄于汉亡兵燹之馀人稀土旷天下之田既不在官又终不在民但随力所能至而耕之元魏行均田稍近古唐因而损益之为法虽善然令民得买其口分永业始有券信日渐一日公田尽变为私田而井田永不可复矣〈苏辙曰唐制授民田有口分永业皆取之于官敛民财有租庸调皆计之于口其后变为两税戸无主客以见居为簿人无丁中以贫富为差田之在民其渐由此贸易之际不复可知贫者急于授旧则税多而田少富者利于避役则税少而田多侥幸一兴税役皆弊〉马端临曰随田之在民者税之而不复问其多寡始于商鞅随民之有田者税之而不复视其丁中始于杨炎井田之良法坏于鞅租庸调之艮法坏于炎二人之事本君子所羞称而后之为国者莫不一遵其法一或变之则反致于烦扰无稽国与民俱病则以古今异宜故也又曰禹贡甸服有米粟之输馀四服俱无之东莱谓王畿之外八州皆以田赋当供者市易贡物故不输粟然则土贡即税租也〈诸侯食其税于国则税名为禄纳其赋于王则赋名为贡〉汉唐以来任土作贡著之令甲犹曰当其租入然季世苛赋往往租自租而贡自贡矣丘濬曰三代贡助彻只是视田而赋之未有戸口之赋〈赋算口钱贡禹谓始自武帝郑玄注周礼九赋以为计口取民钱如汉之口算人百二十魏鹤山深非之〉夫定税以丁稽考为难定税以亩检核为易两税以资产为宗未必全非也但立法之初谓两税外毫无科率兵兴费广不能不于税外别有征求国初稽口定制以天下之垦田定天下之赋税因其地宜为等则夏税秋粮岁有定额惟逐戸编为里甲十年一轮差其法一定而可守〈今世为赋者二夏曰税秋曰粮此用杨炎之两税为役者三曰里布曰均徭曰杂泛而又有银与力之不同盖用宋人差雇之法〉
　　大陆既作
　　徐常吉曰蔡氏引李吉甫杜佑以邢赵深三州为大陆按导河北过洚水至于大陆汉志冀州信都有洚水夫既过冀州信都则已越邢赵而之北矣又安得求大陆于二州之境耶继之曰又北播为九河九河既在沧景间则大陆当求之于冀之下沧之上以深州当之可耳隋改赵之昭庆为大陆县安知非属傅会　茅瑞征曰记此于田赋后可得圣王经画畿辅之深意是时京师既无挽漕岁入不过千里使野多旷土何以佐经费又赋额颇广何忍厉民取盈如覃怀大陆一带弥望沃野皆堪耕作而洪水初退之时因之树艺其收必倍故记之以见力穑为天下倡所以实京师而壮根本也连言衡漳恒卫者大河之旁其地最苦崩啮横决得一二支水疏引穿渠以便灌溉尤于耕作为易也
　　夹石碣石入于河
　　韩邦竒曰东海至永平府南发出一洋东西百馀里河从此洋之西自北注之此洋正逆河也碣石正在右转屈之间碣石在海洋北洋阔五百馀里自洋南远望如在海中实未尝沦入于海也〈韦昭曰碣石旧在河口海滨后水溢渐沦入海遂去岸五百里〉袁黄曰碣石在今抚宁县西南海中离岸三十里盖古沧州与平州相对自沧州望之则离岸五百里自平州言之止三十里耳北方贡赋之来在五百里之海内行舟则碣石正在其右蔡传离岸五百里应止縁沧州志而未考其实遂谓九河皆沦于海岂知其见在乎又引程氏说谓辽濡滹易之水皆中高不与河通亦误濡易滹沱之水去今帝都近纵使入河亦不由行辽水又在塞外安得由之徐常吉曰孔颖达疑渤海北距骊城〈即今抚宁县〉五百馀里河入海处远在骊城碣石之南其言近似而未得其要今观禹贡所云至于碣石入于海自言导山而未尝言导水导河但言同为逆河入于海而初不言碣石后世相沿以为河自碣石入海者误也河自在渤海静海之间入海想在今卫河入海之处今京师以东地静海一带为下转而之北为永平昌黎则地势渐高陵谷易迁而地形不改禹时之地当亦不异于今则河水没无由骊城入海之理也夫所谓夹右碣石入于河者海水漫天入河之道难认碣石高峙其右由海入河望之如在右掖此史臣曲写其由海入河之形而非谓河之自碣石入海也程泰之〈大昌〉虽有辨而亦纠结于诸家之说其他剿说雷同又不足道矣〈此与朱蔡说不同然极有理〉
　　郑晓曰王畿不制贡碣石与岛夷连书此即岛夷入贡之道也〈本黄文叔说〉愚谓帝王之治夷貊限山绝海视若鳞介三代之时北狄凭陵而肃慎入贡楛砮亦以隔在辽海之外内地夷险无由习知其制之亦易也后世三韩来助枭骑〈汉高祖〉始资其力矣鲜卑易种辽西〈晋武帝〉始弛其防矣资其力则彼之求难厌弛其防则我之情易得久而伺隙乘便祸乱遂深乃知岛夷制贡纡道海曲既使就我戎索又不使狎我井疆其虑岂不至深远乎
　　济河惟兖州
　　司马光曰兖州境包今之河朔汉兖州界在今河阳非禹贡旧境也章如愚曰三代以前黄河自宋卫州之黎阳县境折而北流故北京〈今大名府〉及河北东路诸州在河之东即古兖州之域秦汉以还河决而东下故兖州之域隔在河北而河东之名乃移在并州
　　九河
　　吕祖谦曰禹不惜数百里地疏为九河以分其势善治水者不与水争地也　按九河故道孔疏谓徒骇最北鬲津最南皆在沧瀛景德之间朱子孟子注分简絜为二盖本尔雅蔡传合之为一〈从舆地记〉云其一即河之经流吴氏〈桯〉谓南皮县明有简河何尝合絜为一且徒骇乃河之本道九者之外安得更有经流乎韩邦竒曰古河今止长垣开州清丰略见其迹然未必禹时故道也永平府碣石山在海东南之湾永平谓之南海此洋东西长南北狭古河从此入海今河徙而洋存又曰据山东通志马颊在商河覆釡在海丰钩盘在德平鬲津在乐陵徒骇在齐河皆济南府属今真定府东三百里方是济南北境真定去济南东西六百馀里古河自洚水直趋北至大陆皆真定地又北播为九河固永平河间地也不应河至大陆折而东反囘流而南以至济南之境沧州古志云徒骇在本州废清池县西北太史在南皮县治北马颊在景州东光县界胡苏在沧州庆云县西南简絜在南皮县城外钩盘在献县东南鬲津在庆云县其地相去不远当是九河故道古志得之土人可征也徐常吉曰今卫河入海之道地形最下禹时九河当入海于此凡海水易溢之处古皆有捍塘今淮安嘉兴皆然独沧瀛一带为沮洳萑苇之场则北海之未易溢可知也王横汉人假令自尧至汉海溢浸数百里则自汉至今沧瀛之地桑田当尽为海矣蔡九峰据之遂谓九河入海于碣石方九河未没海之时从今海岸东北更五百里平地夫水势就下沧瀛之地既已滨海何不遂注之于海乃更引之向北斜行经五百里此何为耶若如所云是引河以就碣石初非即碣石以证河其误明矣
　　灉沮
　　按尔雅释名灉反入反入者河决出复还入也王晦叔〈炎〉云灉出曹州兖州府志灉河在曹州东南二十五里惟沮无考水经注濮阳城西南十五里有沮丘城岂城以水得名欤〈九域志濮州有沮沟即禹贡灉沮之沮〉古河济支流当在曹濮之间自河迁济伏今皆塞为平地诸家多引汳雎为言二水皆经流豫徐与兖无干况经文之沮本子余切雎水之雎乃许规切音虽汉高彭城之败雎水为之不流音义既殊津途互别蔡传引曾氏说疑雎水即沮水失考故耳
　　厥赋贞
　　金履祥曰贞字本下下字也古篆文凡重字者或于上字下添二兖赋下下篆从下下或误作正正通作贞朱震曰贞者随所卜而后定之名也兖地最卑狭水患难平盈虚未卜故必作十有三载历历试之史记太阴〈正义云太阴岁后二辰为太阴〉在子旱明岁美至卯穰明岁衰恶至午旱明岁美至酉穰明岁衰恶盖历十二辰而丰俭可定始可得其大同之法也〈按说文贞卜问也周语有贞于阳卜此说本此了凡取之〉
　　浮于济漯
　　愚谓近说济南入于河漯支分于河或浮济或浮漯各从其便夫所谓南入河者以南溢之荥言也荥泽在豫州若兖州之贡必假道于豫则入豫之南河矣济水出陶丘而北即经流兖境雷泽济之锺也沮水济之别也至寿张而合汶至历下而合泺今兖济以北皆济水也安在必南溢之荥为可达河耶古时济漯通流汉以后遂不相属孔疏云从漯入济自济入河与经文所次水道不合当是从济入漯从漯入河〈郑端简亦云旧作二道者非是〉　黄度曰孟子禹疏九河瀹济漯而注诸海史记河至大伾禹以河从来高湍悍难行平地厮二渠引河北载之高地二渠济漯也济通荥濮钜野旁连菏孟为停涵游缓之势漯行魏博淄齐间逶迤千馀里乃入海皆所以杀河暴怒然后得引而载之高地也孟康谓二渠一漯一出贝丘〈今东昌府清平县〉西南折王莽时空世称王莽河者非也王莽乃是秦汉间河渎自周时河徙故渎难凭矣又曰河过洛汭势当就卑禹既疏济然后引河而东过大伾又当就卑禹又疏漯然后引河而北于是河行漳洚渎合滹沱滱易以入海所谓不逆地仂附属孙顺者也郑樵曰史迁河渠书厮为二渠〈一漯一北渎北渎即王莽河〉复禹旧迹是以二渠出于禹及考之禹贡河自龙门至于大陆皆为一流至秦决魏郡始有二流子长之论盖误指秦时所决之渠以为禹迹也〈二渠说不同备存待考〉愚按水经云浮水故渎〈浮水一名繁渊即澶渊〉东北至东武阳县〈今东昌府朝城县〉东入河漯水出焉西汉末河并行漯川其后河徙而漯不复存今故道难详东昌志漯河在高唐西二里〈一统志济南章丘县东北七里有漯河齐乘谓之獭河非禹贡之漯〉盖略得其仿佛程氏谓出东武阳者乃汉河与漯异罗泌又谓漯是济派至东武阳县入河皆不知何所据而云也
　　海岱惟青州
　　邹季友曰孔传东北据海疏云据谓跨之也故以海北辽东西之地为青州之域今蔡传云东北至海则疆域至海而止又冀州传中引程氏云冀之北境则辽东西右北平盖与孔说异矣而舜典传中尚仍孔传分青州为营州之语自相背戾当正之也青州贡道自汶达济别无海外之道而冀州夹右碣石入河则正是辽东西贡道乃青州北境所至之海也王樵曰孔疏引汉末公孙度据辽东自号青州刺史为证中国疆界固有非至海畔而止者如朱崖在大海中自为一隅而属于岭南然虽越海而土俗相接又他无可附若辽东则固中国之东壤耳岂有不属接壤之冀而遥属隔海之青乎愚按周并营州于幽州职方氏其泽薮貕养其浸菑时康成注皆在青州域内则周之幽州半得青州故壤又尔雅名青州曰营州马融云舜以燕齐辽远分燕置幽州分齐置营州亦同二孔氏之说然以经文贡道考之诚如邹氏所疑岂辽东属青乃商周以后之制禹时则不然耶更考〈顾炎武曰辽东西石北平不载禹贡止碣石系之冀州疏谓青州当越海而有辽东无据〉于钦曰青州东北跨海跨小海也本名渤海亦谓之渤澥海别支名也自平州碣石南至登州沙门岛是为渤海之口阔五百里西入直沽几千里焉汉王横乃谓九河之地沦为小海然则唐虞之地青州跨海者跨何海耶蔡氏书传金氏通鉴前编皆祖横说又谓小海所沦青兖北境悉非全壤岂二州北境有荒漠弃地为海所沦没而历代信史不之书耶无是理也愚按志称沙门岛大海以西皆为青州北海今青州古北海济南河间古渤海地名分而海则一孔传所云东北据海者此是也永平府南至海岸一百六十里即此海其登莱之海在正东又非禹贡所表识
　　潍淄
　　按淄水地理志云入济水经则云入海盖马车渎以下〈齐乘云青水泊北出为马车渎今高家港也〉乃济水入海处淄水入海之道与济水正同或疑淄若入济贡道何不由之而以班志为误特未考耳蔡传此云入济下又云入海宜定从一陈启源曰蔡传汉志淄水博昌县入济今青州寿光县也按汉博昌属千乘郡在宋为博兴县若寿光本汉县属北海郡宋亦名寿光宋志青州见有博兴寿光二县蔡以博昌为寿光误矣又水经注淄水至千乘琅槐入海不云寿光考通志淄水入海在寿光界盖博兴与寿光本壤接
　　浮于汶达于济
　　按今张秋北有咸河〈即大清河古济今汶〉通会城是浮汶故道山东通志宋初都汴京东之粟历曹济及郓入五丈原〈在鱼台县〉至京师元初开济州新河由大清利津诸河入海由海道至直沽既而海口沙塞复从东阿陆挽至临清入御河〈元初之漕溯河至中滦陆运至淇门复由卫河以达京师中滦在封丘县西南淇门在濬县西南古枋头〉又开胶莱新河以通海运其后开会通河自济宁直达临清水运四百里然河渠浅涩舟不负重岁运不过数十万石终元之世海运不能废也国初给饷辽卒海运如故永乐都北亦尝行之其后复浚会通河于是漕利通而海运罢胶莱故道亦遂湮废于慎行曰汶水由东平北流合北济故渎以入于海泗水由曲阜南流合南济故渎以入于海此水经故道也自元宪宗七年〈宋理宗季年〉济倅毕辅国始于堽城之左作斗门遏汶流至任城〈今济宁州〉入泗以饷宿蕲戍边之众谓之引汶入济〈济水故道〉此堽城坝所由始也世祖至元二十年以江淮水运不通自任城开渠达于安山〈凡百五十里〉为一闸于奉符〈即堽城坝〉以导汶水入洸为一闸于兖州〈即金口坝〉以遏泗水会洸合而至任城会源闸南北分流此天井闸之所由始也二十六年用寿张尹韩仲晖言复自安山开河由寿张西北至东昌临清直属御漳〈凡二百五十里建闸三十一〉谓之引汶绝济〈绝者济为漕河所遏不得东也〉此会通河所由始也国初河决原武会通河塞永乐九年命宋尚书礼濬其故道遏汶水全流南出汶水之西〈筑坝于东平戴村横亘五里〉入于南旺〈南旺最为高阜而河身跨焉在汶上县西三十里济宁北八十里〉分而为二六分北流以达御漳〈入海〉四分南流以接沂泗〈入淮〉此南旺所由分也〈比旧河北徙几二十里又于戴村北留坎河口溢则决之以入海涸则塞之以济运由是汶水不复入洸而会通河复矣〉然当会通初开未受河患安流者数十年至正统景泰以后河往往决祥符黄陵诸口横贯张秋运渠东流入海而运受河患于北于是徐有贞刘大夏相继治之此张秋决河所由平也正德嘉靖以后往往决曹单诸口直贯鱼台蹋场口东南入淮而运多受河患于南于是盛应期朱衡相继治之此夏镇新河所由成也总之漕在东者出入兖境十居其七而沂泗汶洸诸水〈汶之支为洸泗之合为沂〉挟百八十泉之流互相输转以入于运自金口堰修而泗水尽入于漕戴村堰修而汶水尽入于漕张秋功成而河之北决塞夏镇功成而河之南道徙故漕之利在汶与泗其要害在河王樵曰今漕道南自淮阴北抵海口计三千馀里而山东之泉水通运河者不过汶泗诸流当河之未南徙也以汶泗诸流济三千馀里而未尝不足及河之决而入运河也不忧其汜滥则虞其淤塞虽有山东诸泉不复为运河之利何也黄河未来运道全赖诸泉故当时建闸筑堰以节宣之尺寸之水尽为漕用黄河既来而运道不资于泉故泉政日弛泉流日微或为豪强所侵或为沙砾所塞譬犹人身精气爱养则常盈耗散则随竭无足怪也〈山东转漕全赖汶水济运原不资于黄河说者谓引黄入漕如延盗入室正德以后黄流益盛当其漫溢济汶诸水皆从之入海而会通辄水冲沙淤于是治运难治河益难〉
　　海岱及淮惟徐州
　　于慎行曰往时大河流燕齐间由岱宗之北挟济入海今从徐方顾反出岱南挟淮入海地道所由变迁也愚按禹时淮北为徐州淮南为扬州周淮北为青州春秋淮北为鲁为齐为宋南为吴故晋欲通吴必假道宋之彭城后楚破越东侵泗上尽取吴故地而淮南北皆为楚
　　章如愚曰禹别九州其道里广狭全不相侔济河〈兖〉淮岱〈徐〉相去不能千里荆河〈豫〉千里而嬴海岱〈青〉千里而缩荆山衡阳〈荆〉二千里东海西河〈冀〉二千里寿春之淮潮阳之海〈扬〉相去且五千里龙门之黄河炖煌之黑水〈雍〉相去亦四千里至华阳黑水〈梁〉穷数千里而未知所经是何广狭之殊也或谓九州之内品列坟壤故道里无得而均然荆河淮济之间〈兖徐豫三州境〉至不能当淮海一州之半使三州壤别难并州之大独不可得而釐耶盖九州之制实仿井田之法王畿居内八州环拱是同养公田之义也故区别壤境不因土宇之小大惟据民田之多寡而均之耳如荆河淮济之间百舎坦夷万顷一瞬而又当中原要区民力修地利尽故徐兖豫土最狭也至淮汉以南〈扬在淮南荆在汉南〉函剑以西〈雍在函谷西梁在剑门西〉江湖环流关岭重复又僻在遐陬阔疏稼政平地盖寡辟田甚难故荆扬雍梁最辽阔也西汉去古未远方其极盛天下戸口千二百馀万徐兖豫当五百五十万青冀二州当三百五十万而荆扬雍梁四州仅当三百万戸夫民非谷不生榖非民不殖推其戸口之数足以见田畴之多寡九州之别惟民田是均断可识矣愚按古时封建其疆域道里之数亦当以井田为准如周公封鲁孟子云方百里明堂位云七百里所谓百里盖指酂鄙郊遂之地可建亩出赋者而言〈如后世所云食实封〉鲁地在泰山之阳徂徕梁父诸山皆居封域济河环之其井甸所出罔不能越百里而加嬴也若明堂位之七百里则包丘陵阪险及附庸闲田在内王制名山大川不以封而又有闲田以视列侯之功罪而予夺之孟子所谓庆以地让以地者是也然其法止可行于中原博衍之区至于交益瓯闽地皆崇山巨浸则载师所不能详此禹服五千之外先王半弃之而为夷貊也欤
　　淮沂
　　金履祥曰徐之水以沂名者不一出今兖州泗水县尼丘山过鲁城南入泗者曾点浴沂之沂也今海州沐阳县有沂河口周礼沂沐之沂也出沂州新泰县〈今沂水县〉艾山西南入泗者最大此禹贡之沂也愚按今沂水一出沂水县艾山合沂山之汶流至邳入泗达淮地志出泰山盖县者是也一出曲阜尼山东南六十里西流至兖城与泗合注济宁水经注出尼丘经雩坛者是也其沐阳之沂即艾山派耳〈齐乘云沂水至沂州城东又南分入三十六穴湖东通沐水〉吉甫分为三恐非
　　大野
　　王樵曰蔡传谓郓州中都西南有大野陂宋郓州今东平州即古东原而中都即汶上也今南旺湖实在汶上西南〈汶水西南流至此分〉萦回一百五十里〈河纪云南旺湖周百里蜀山湖周六十五里〉漕河贯乎其中西湖〈南旺〉广衍倍于东湖〈蜀山湖在南旺东〉而东湖北接马踏伍庄坡湖以及安山南接马场坡湖以及昭阳诸湖绵亘数百里而东原徐郓诸邑又悉环列于左右与古今志合是南旺湖即古大野无疑〈齐乘云钜野今梁山泊北出为清河宋时与泊水汇而为一自会通河开始画为二〉禹时大野泽既锺清济洙泗而成而泗通于淮济
　　通于汶淮通于沂汶通于洸而泗之上源又自大野而通于济则是大江以北中原诸水纵横交织皆于大野相连而当时入贡之路若青之浮汶兖之浮济徐与扬之浮淮泗亦皆与大野相关是大野在古已为贡道之要会矣今漕运尤资之设四水柜曰南旺〈在汶上〉曰安山〈在东平〉曰马场〈在济宁〉曰昭阳〈在沛县〉各建闸坝以时启闭而南旺分水岭地最高所谓水脊向非南旺会通虽开亦枯渎耳但今者有沙淤盗佃决堤之三患此不独漕河失利而泰山以西夏秋水发奔注此中汴宋末嘉祥钜野曹濮寿张之间遂成巨浸是以有梁山泺之乱可无虑哉〈辑王方麓诸家说〉
　　浮于淮泗达于河
　　按泗水入淮淮泗不与河通而云达于河者西则由灉东则由济蔡传引许慎说文其说是也〈疏云徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济以达于河按汶泗通流始自近代古时汶北入海泗南入淮故蔡传用许氏之说〉金吉甫言古文尚书作达于菏说文引书亦作菏菏泽与济通而泗水上注之自泗达菏则达济可知然八州之贡皆以达河为至兖州言达于河故青不言徐州言达于河故不言其义实相因安知古文不有误耶　苏传自淮泗入河必达于汴世传隋炀帝始通汴入泗疑禹时无此水道按汉书项羽与汉约中分天下割鸿沟以西为汉东为楚文颖注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗会于楚即今官渡是也魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之处盖自秦汉以来有之安知非禹迹耶禹贡各州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意其必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴上下百馀里间不可必然皆引河水而注之淮泗也故王濬伐吴杜预与之书曰足下既摧其西藩当径取秣陵自江入淮逾于泗汴沂河而上振旅还都夫王濬舟师之盛千古未有而自泗汴入河可以班师则汴水之大不减于今亦足以见秦汉魏晋皆有此水道非隋炀创开也自唐以前汴泗会于彭城之东北然后东南入淮近岁汴水直达于淮不复入泗矣茅瑞征曰今运河亦从淮合泗而接流会通河必经于济此取道山东者也子瞻所指盖自宋都河南一路言之即水经所谓汳水为灉入泗者也〈韵会汳皮变反今作汴盖避反字罗苹云隋炀所易〉　丘濬曰汉以来漕路所谓汴船不入河者率由蔡河经泗州入淮而吕梁之险未有以之为运道者惟谢玄淝水之役堰吕梁水利漕盖潴水以备用耳非通运也宋真宗时赵守伦建议自京东分广济河自定陶至徐州入清河以达江淮漕路又以吕梁滩碛之险而罢至本朝始用之为运道云〈吕梁洪在吕梁山下昔称天险今削平〉尚书埤传卷四
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷五
　　吴江朱鹤龄撰
　　禹贡
　　淮海惟扬州
　　按孔传北据淮蔡传改作至为是盖自淮以北即属徐州境不得言据也　杜佑曰按禹贡物产贡篚职方山薮川浸皆不及五岭之外又荆州南境至衡阳若五岭之外在九州封域则以邻接宜属荆州舎荆而属扬斯不然矣茅瑞征曰九州疆境绣错而冀兖徐豫尤接壤难辨如郓州以为兖曹单又以为豫兖州鲁郡且入徐州夫徐州曰东原底平则郓果专属兖乎岱为青之镇山则鲁郡果专属徐乎单为砀山鱼台之境又果专属豫乎至黄州本荆也而唐十道图以为扬陜虢近雍也而通考以为豫商州近豫也而通略通考并以为梁宋史又以为雍若大名一府分属冀兖此果谁为确据乎当禹时闽广滇黔远在荒服而扬州所纪止于彭蠡震泽则两浙为吴越之境亦未入王会也今以闽浙附入扬州已为影响而唐十道图至以鄂潭衡永澧朗辰锦等州并入扬州南境而岭南一道东南际海西极群蛮凡七十州亦以扬州南境括之可谓殽乱棼沓靡所适从矣杜佑于古九州外别分南越一条庶几近之愚按自晋以下历代史皆云五岭南至海是扬州之域洪容斋云扬州并之盖万里析之且百郡其延袤之广可知经文淮海之海与青徐二州异青徐之海东海也扬州之海乃苞络南海而言今广南是也导黑水入于南海则南海明见经文即如通州之贡齿革羽毛皆产炎荒安得谓五岭之表必非方贡所及耶若彭蠡三江震泽而外禹贡无他纪者江淮诸流皆以海为归墟则此外之被水患者少又扬之南偏悉是山谿计不劳施功故略之耳夫圣人制服虽止于五千而会稽实辙迹所至南交亦声教所敷闽越之隶版图复何疑哉但云五岭以南俱属扬州则不必然当分辖荆扬二州之域
　　彭蠡
　　按彭蠡蔡传前引汉志在彭泽县西后以为即鄱阳湖〈各志同〉金吉甫谓即汉志云湖汉九水者是也〈曾彦和书解以豫章九水合于湖汉东至彭泽入江朱子取之〉袁坤仪云彭蠡在彭泽非鄱阳湖也鄱阳在今饶州南康之间其水出湖口入江又东北七十里而至彭泽存其说待考
　　三江既入
　　三江之说不一班固〈汉书〉以一从吴县南东入海为南江一从芜湖西东至阳羡东入海为中江一从毗陵北东入海为北江郭璞〈尔雅注〉以为岷江〈今大江〉浙江〈今钱塘江〉松江〈今吴淞江〉韦昭〈国语注〉以为松江浙江浦阳江〈水经一名潘水在会稽界一统志在金华浦江县界　史记正义曰韦注非也钱塘浦阳其源俱不通太湖〉庾仲初〈吴都赋注〉张守节〈史记正义〉顾夷〈吴地志〉皆以为松江东江娄江苏传即据经文之中江北江南江其说似可信乃蔡传及黄东发金吉甫诸家皆主松东娄之三江盖以此三江连派震泽吞吐百川吴越诸水皆从之泄又周礼荆州川曰江汉扬州川曰三江可见扬州自有所谓三江而非即江汉三江若以彭蠡为一则上文既出彭蠡不应下又出三江矣况南江未见经文必増此以合三江之名亦所未安故有取于庾仲初之说耳然经云既入者入于海也必入海之道有三然后可以当三江之目据吴都赋注则东江娄江入海〈注云今太湖东注为松江下七十里分流东北入海为娄江东南入海为东江并松江为三江〉据史记正义则惟娄江入海似三江口既分东娄二江复合为一江而入海者〈正义云三江在苏州东南三十里一江西南上七十里至太湖曰松江古笠泽江一江东南上七十里至白蚬湖曰上江亦曰东江一江东北下三百馀里入海曰下江亦曰娄江其分处号三江口〉考朱长文吴郡续图经今松江大黄浦入海者为东江〈王圻曰唐开元元年筑捍海塘起杭州盐官扺吴淞江长一百五十里沿江海口尽为堵截而东江堙没无考黄度曰范蠡伐吴自会稽沿海入秀州澉浦即水经谷水也东江即谷水沈潜曰水经注引吴记云一江东南行入小湖自湖东出为谷水谷水出吴小湖迳由卷县故城东南迳嘉兴盐官东出为澉浦以通巨海今澉浦尚存泖水南来注之此即古东江之迹未尝堙没小湖疑即今白蚬江此说与黄文叔合并录备考〉太仓刘河入海者为娄江〈陈继儒曰娄讹作刘盖土音也〉二江皆松江支流入海之道未见有三也近世归熙甫〈有光〉引国语吴之与越三江环之谓当从郭璞岷江浙江松江然吴越春秋云范蠡去越乘舟出三江之口入五湖之中则三江自在吴地货殖传吴有三江五湖之利是也所谓吴之与越三江环之本言三江控带吴越之境耳未可深泥自桑钦许慎辈俱云江水至山阴合浙江故景纯以浙江为三江之一然浙江发源徽黟与岷江别派郦道元已辨之岂足据乎〈沈潜曰宋淳熙中直学边韶修昆山志言大海自西㳌分南北由转斜而西西朱陈沙即朐山沙带谓之扬子江口由徘徊头而北黄鱼垛谓之吴淞江口浮子门而上谓之钱塘江口三江既入禹迹无改此说本郭璞注归太仆祖之然经云三江既入震泽底定是江与泽相因者也今浙江震泽隔绝不通水势地势高下悬殊吴之与越三江环之此为范少伯言则可谓为禹迹则不然也〉愚谓三江既入与震泽底定连书则此三江者必与岷江震泽相为吐纳今大江东过江阴许浦入海班固所谓北江也永阳江在溧阳西北下流至宜兴注太湖入海班固所谓中江也吴淞江分东娄二江入海班固所谓南江也水经云江水自石城东出过毗陵县北为北江其南江东北为长渎历湖口〈郦注即太湖〉东则松江出焉江水竒分谓之三江口〈即松东娄三江〉又云中江在丹阳芜湖县南东至阳羡县入海所分三江与班志正同王荆公谓一江自义兴一江自毗陵一江自吴县亦取班志说吾谓禹贡职方之三江必指此无疑矣古时五堰未筑江水挟金陵宣歙诸水南东注于太湖北江中江为太湖上流南江为太湖下流上下流皆入海故系之底定学者特疑中江北江之名与导水之文相乱故多主松东娄而言此以讲求水利可耳以之解经岂定说乎三江错书于彭蠡震泽之间所苞络必为广远而仅仅以震泽下流当之此泥传注而不求博通之失也
　　归有光曰太湖入海独吴淞江一路顾江自湖口距海不远有潮泥填淤反土之患湖田高腴往往为豪姓所围佃积占茭芦而与水争尺寸之利所以松江日狭议者不循其本沿流逐末别浚浦港以求一时之益而松江与支流无辨海道遂至堙塞岂非治水之过与盖自宋扬州刺史刘濬以松江沪渎壅咽不利从武康纻谿为渠浛直达于海穿凿之端自此始夫以江之堙塞宜从堙塞而治之不此之务而别求他道所以治之愈力而失之愈远也世之论徒区区于三十六浦间有及于松江亦不过浚盘龙白鹤汇〈盘龙浦在松江白鹤江在嘉定〉未见能旷然修禹之迹者宜兴单锷书为子瞻所称然欲绝西来水不入太湖殊不知扬州薮泽天所以猪东南之水也今以人力遏之夫水为民患亦为民利就使太湖可涸于民岂为利哉余以治吴之水宜专力于松江松江既治太湖之水东下他水不劳馀力矣又曰松江源本洪大故别出而为东江娄江今松江既微则东江之迹灭没不见无足怪者故当复松江之形势而不当求东江之古道也元末周生纲领之论实为卓越然欲求东江古道则于嫡庶之辨终有未明夫以一江泄太湖之水力全则势旺故水驶而常流力分则势弱故水缓而易淤此禹时之江能使震泽底定而后世之江所以屡开而屡塞也欤袁黄曰吴淞古道深广可敌千浦今黄浦通流不下刘家河而吴淞日浅盖黄浦总会杭嘉二郡之水而又有淀山泖荡诸水从上而灌之刘河受巴陈诸湖之水而又有夏驾新洋之水〈在昆山〉从旁而注之是以流皆清驶足以敌潮惟吴淞受太湖之派而又有长桥石堤为之阻遏至所经厐山九里二湖又多滩涨上流微故下流塞其间又有夏驾新洋掣其水以入刘湖其势益弱一与潮遇辄壅滞不行无惑也〈永乐初夏原吉治水苏松上言吴淞江旧袤二百五十馀里广一百五十馀丈前代屡浚屡塞自吴江长桥至夏驾浦约一百二十馀里虽云通流多浅狭之处自夏驾抵上海南跄浦可一百三十馀里湖沙涨塞已成平陆若刘家港白茆江皆系大川水流迅急宜浚吴淞南北两岸安亭等浦引太湖诸水入刘家白茆使直注江海又大黄浦乃通吴淞要道今下流壅淤旁有范家浜至南跄浦口可径达海宜浚令深阔上接黄浦以达湖泖之水此即禹贡三江入海之迹夏允彝曰吴淞迤东入海深广与夏驾新洋南北相望屡经开浚皆为民利　以上言三江皆主蔡传〉
　　震泽底定
　　王樵曰州之境岭自郴〈郴州〉䖍〈赣州〉北支趋敷浅原水皆东流又自建岭一支转而北趋金衢为歙岭亘宣州而抵建康其冈脊以西之水皆西流汇为彭蠡其冈脊以东之水南则浙江北则震泽也彭蠡不潴则江西江东诸州之水为西偏之患震泽不定则浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边淮而于徐已书乂虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽特举二水以见之土田皆治又曰古者震泽之水其西北上源则有宣歙金陵九阳江之水由宜兴百渎以下震泽其西南则有苕霅诸水由湖州七十二港以入焉所赖导之入海者止松东娄三江而已水来甚多而泄之者甚缓此东南所以多水患也自宋筑五堰〈水阳江银林江等堰考五堰始于汉〉于宜兴以西溧阳之上而宣歙诸水皆西北入芜湖固有以杀其上源之势其后商人以𥱼木往来之阻绐于官而坏其防昔人欲复五堰者此也五堰既废由是荆溪多积水而百渎堙塞无以遂其东下之势昔人欲疏百渎者此也宋庆历中筑长桥于吴江岸以便舟行之牵挽而水道阻缓昔人欲辟石塘易木桥千所以分利之者此也凡此皆单锷之说也国初因五堰旧迹立银渚东坝禁商𥱼往来既可以挽东坝以西之水北会金陵以成朝宗之势又使东坝以东之水返注芜湖不下震泽而三吴享陆海之饶是岂徙得五堰之遗意而已哉乃东南之永利也东坝既足以当五堰之利则上源既杀下流亦减荆溪百渎疏之可不疏亦可长桥之在吴江去之则有妨于运道存之亦未见有阻于太湖其所急者惟在吴淞江之通利阔深耳〈说见上〉叶梦得曰孔传以太湖为震泽非是周礼九州有泽薮有川有浸扬州泽薮为具区其浸为五湖凡言薮者皆人资以为利故曰薮以富得民而浸则但水之所钟也今平望八斥震泽〈俱在吴江〉之间水弥漫而极浅与太湖相接而非太湖自是入于太湖自太湖而入于海虽浅而弥漫故积潦暴至无以泄之则溢而害田所以谓之震然蒲鱼菱茭之利人所资者甚广亦可堤而为田与太湖异所以谓之薮泽他州之泽无水暴至之患则为一名而已而具区与三江通塞为利害故二名以别之禹贡方以既定为义是以名震泽而不名具区也愚按职方具区即禹贡震泽孔氏书传郑氏周礼注所云在吴南者是也但以为即五湖则不然职方诸州皆有薮泽不应扬州水国反独无之而与浸同处〈孔疏云杨州浸泽同处论其水谓之浸指其泽谓之薮〉孔郑所云吴南者汉吴县治之南也吴县治之南为今吴江至嘉兴一带禹时怀襄未平三吴一壑具区当于其地求之若五湖即今太湖自环吴县境之西北岂可合之为一哉具区之源当与太湖俱来苕霅而水草所钟浅而易溢太湖水西来汎滥则泽水奔腾震荡自底定之后陂障可施沮洳数千百里民仰其利故尔雅谓之薮职方谓之泽薮而五湖则别之曰浸迨乎日久填淤生殖渐繁遂成沃壤汉世诸儒求其地而不得遂合而一之孔颖达又曲为之说岂知三代以前固有泽浸之不同哉吾意今吴越之间凡滨河而沃衍者皆古震泽地特世代荒远川隰更移其故迹不可详耳抑非独此也尔雅周礼所载诸州泽薮如阳纡貕养大陵甫田焦获等今皆变为原陆不能定其所在盖川浸通流今古不改薮泽稀水最易淀淤历数千年而堙没不可考无足怪者奚独具区为然耶石林所云虽似骇俗考之周礼实为至当余故表而著之
　　厥田惟下下
　　金履祥曰古人尚黍稷田杂五种〈汉食货志种谷必杂五种以备菑害〉故虽旱潦而必有所收涂泥之土其田独宜稻不利他种故第为最下
　　卉服　织贝
　　孔疏葛越南方布名愚按文选石苞书葛越布于朔土注葛越草布也后汉书世祖尝敕会稽献越布盖越亦葛类也〈六经正误云越即麻纻蕉檾黄草之属礼记大路素而越席注草席也音活葛越之越亦当音活〉又按注疏止言葛越而蔡传兼及木棉木棉出交广即今斑枝花与草棉异草棉今江南之棉花也丘文庄谓木棉至宋元间种始传入中国考通鉴梁武帝木棉皂帐则六朝已有之但唐虞时外夷所贡未必即此种耳
　　织贝蔡传具二说前说出郑玄后又云今南夷木棉之精好者亦谓吉贝愚按吉贝之名昉于南史不可谓禹时即以入贡且诸州篚实皆币帛丝纩非必尽出于各夷也
　　沿于江海达于淮泗
　　按吴夫差于䢴江筑城穿沟东北通射阳湖西北至宋口通粮道〈见左传注〉江淮之通自此始吴幼清〈澄〉谓江北淮南地高于水沟通江淮止是江淮间掘一横沟两端筑堤壅水于中以行舟耳〈两端筑堤今瓜仪淮安坝是〉江淮实未尝通流也后隋炀帝幸江都大发淮南诸州丁夫十馀万开䢴沟自山阳至扬子江径三百里自是始由扬子达六合由山阳渎入淮〈今运道自瓜仪历高邮宝应至清江浦入淮〉　陈傅良曰禹贡州末系河先儒固曰运道其于青州达济扬州达泗荆止于南河雍止于西河此正裴耀卿接级转输之法不以江人入河不以河人入洛洛人入渭〈唐人江淮之粟会于京口京口是咽喉处六朝运道不由京口自破罔渎入秦淮自秦淮入江破冈渎在今句容县东二十五里秦淮本名龙藏浦有二源一经句容西南一经溧水西北合自方山埭西注大江〉
　　荆及衡阳惟荆州
　　孔疏此州之境过衡山衡是大山其南无复有名山大川可以为记故言阳
　　九江
　　按九江自当据水经注疏误以洞庭为彭蠡而谓九江在寻阳宋胡旦始正之朱蔡之辨详矣朱子考定九水一曰潇江〈水经注名营水出营阳泠道县南留山北流注湘水愚按永州府志道州水营潇居其二而罗含所记十五水无潇衡州府志云营水在唐时名潇水则营潇二水实一也〉二曰湘江〈出零陵阳海山北至长沙界入江〉三曰蒸江〈汉志作承水出邵陵县界至临承县北东注于湘〉四曰澬江〈出零陵都梁县东北至益阳县入沅〉五曰沅江〈出牂柯且兰县北至益阳入江〉六曰渐江〈出武陵索县东入沅〉七曰叙江〈出武陵义陵县西入沅〉八曰辰江〈出武陵辰阳县南入沅〉九曰酉江〈出武陵充县南入沅〉与蔡传所叙沅渐元辰叙酉澧澬湘九水不同〈邹季友曰元水汉志在武陵无阳县首受故且兰南入沅图经云字或作𣲘在沅州卢阳县一水而五名曰巫𣲘无㵲舞盖声之转也汉无阳县因此水为名愚按一统志作㵲水在辰州府沅州城西据邹氏说蔡传元水当作无水〉考导江章东至于澧过九江则是澧先入江而后九江入焉澧不当在九江之内朱子得之但武陵零陵长沙诸郡之水入沅湘者甚多朱蔡所取恐未必悉合古道王方麓云郴江源出岭至郴州与东江合始大北入湘江旧不列九江未知与渐叙二水大小若何今不敢更有升降也
　　沱潜
　　按孔传以荆梁沱潜为一班固郑玄郭璞皆以二州各有沱潜盖源同而流别也荆州沱水蔡传谓在枝江者非出于江而以华容〈今荆州府监利县〉夏水当之此郑说也汉志夏水首受江东入沔行五百里今为长夏湖在沔阳州南四十里蔡又谓潜水未闻王晦叔〈炎〉云隋志南郡松滋县有涔水涔即古潜字〈集韵涔通作潜〉故史记云沱涔既道今松滋分为潜江矣考承天府志汉水自钟祥县北分为芦洑湖经潜江东南复入汉〈郑端简云入江〉此为古潜水甚明〈了凡亦主此说方麓则云潜水难考不如缺之〉黄度曰孔安国云沱潜发梁州入荆州其言虽不详未为失也孔颖达求之不能得而曰沱潜虽于梁州合流复于荆州分出则几诬矣沱自永康军导江县分出东至眉州彭山县入江此江别为沱人所知也汉有东西二源而沔漾附会其说多端按经文梁州贡道浮于潜逾于沔东为沔西为潜潜即西汉出天水南至巴州入江凡潼益夔利水道皆由此溯流北上是固大渎足为一州贡道矣然沱潜合为一流以出瞿唐至荆犹各存旧名者所以纪江汉之源委也潜汉与江合渎东流至夏口沔汉又出而会之江汉合流卒入于海而自九江以上称沱潜九江以下称江汉至扬州合为一江而犹称中江北江以见二水各渎共流历梁荆扬首尾三州其可合者不可得而分也犹河既酾二渠又疏九河流注兖豫青徐其当分者不可得而合也此禹行水大经皆行所无事也〈此说主汉孔氏亦有理〉
　　云土梦作乂
　　按尔雅职方以云梦为一泽孔氏传云云梦之泽在江南其中有平土丘孔颖达疏始引左传而谓此泽跨江南北然犹以土字兼上下言之沈存中〈括〉笔谈云石经倒土梦字唐太宗时得古本始改正蔡传之解实本于此〈罗长源解亦同〉或又以云梦连者为古文未知孰得其真也〈汉书云梦二字连〉
　　箘簵　菁茅
　　孔疏箘簵竹有二名或大小异也韦昭一名聆风徐常吉曰考工记妢胡之笴郑氏谓胡子国在楚旁唐志零陵贡葛笴盖此类　〈附考〉蔡传苫楚廪之按苫盖也楚廪与墙同言以荆为墙也董安于事见国䇿蔡传解菁茅用郑玄说〈孔传菁以为葅不可从〉魏了翁曰缩酒只是醴有糟故缩于茅而清之周礼注酒沃于地渗下若神饮之故谓之缩此郑兴臆说朱子曰古人榨酒不以丝帛而以编茅王室祭祀之酒则以菁茅取其香洁
　　浮于江沱潜汉　逾于洛
　　袁黄曰江沱潜汉蔡传具二说初谓四水俱经之后引程氏〈若庸〉各随其便之说有理若依前说则江汉本自相通者何必又由沱潜　逾于洛当是由襄阳登陆北走南阳道
　　荆河惟豫州
　　王炎曰周之洛邑虽云天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北下阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂哉丘濬曰三代以前洛为中国之中以今天下观之则南北袤而东西蹙其所谓中盖在荆襄之间愚按今之河南实兼河北春秋天王狩河阳又以阳樊温原攒茅之田与晋考之皆周畿内地则周时东都已跨河北而有之盖河阳当河东要会为西洛北门故隶在内服以广外屏其后河内畀晋文而周地益狭至秦并六国必先亡周者六国叩关以洛阳为孔道周灭则横据巩洛东出伊阙而韩魏震南通陈许而荆楚摇扼天下之腹心断诸侯之从约而赵代燕齐以次举矣楚汉相距亦多于成皋广武荥阳京索间盖汉据关中其势即秦之势而楚割鸿沟以西为汉则山河之险尽去其亡岂待垓下哉
　　伊洛瀍涧
　　邹季友曰按伊水在洛南之东瀍涧在洛南之西洛为大伊次之瀍涧水小经言伊洛瀍涧盖自东南而西北以地形次第言之耳蔡传谓小大相敌非也又经文此言瀍涧后导水言涧瀍则以洛水先会涧水后会瀍水各以其次故立言有先后之殊宋舆地图载涧水今合瀍水入洛此后代陵谷迁改非禹迹之旧也
　　荥波
　　按波水当据尔雅水经注云洛水自上洛县东北出为门水北迳弘农县故城东注于河即尔雅所谓洛出为波通志门水在灵宝县西南北流为弘农涧黄度曰水经注禹塞淫水于荥阳〈济为河所淫〉下引河通淮泗为蒗荡渠一名浚仪渠一名汴渠隋曰通济渠然则河两道通淮矣济逾河为荥菏被孟通泗各有名见源流相属汴于经无名见非禹渎也禹濬畎浍距川川皆大渎行于两水之间浍洫则人皆为之也徐豫地平井画端整凡今阴沟汳濉诸水皆无原本皆沟浍井络互相贯输皆当受水于菏济者也自蒗荡通河荥泽既废故皆受水于蒗荡耳禹治行河本以河流湍悍故酾二渠以引河而后载之高地二渠非得已也后世不识圣人之意妄凿河为窦故不顺地阞水属不理孙故其流易决盖非独蒗荡也其后濮水通河而酸𬃷决瓠水通河而瓠子决汴渠亦屡决至王景凿山开涧十里置门使水更相囘注紊乱渠脉而禹迹益坏矣且所为通淮泗者以舟楫之利也菏已通矣而何用更通蒗荡哉其曰塞淫水而凿之者此战国策谋之士托其名于禹而世不察也〈按陈后山汴渠记云禹时河南无济世谓蒗荡受济禹塞荥阳而用河者皆失之是此说所本最为得之但云菏已通矣何用通蒗荡却不然禹时菏水合汶入海未通淮泗汉武以后始合泗入淮详水经注〉
　　导菏泽被孟猪
　　金履祥曰自菏泽至孟猪凡百四十里二水旧相通今菏泽自分南北清河近时大河亦被孟诸并行雎水矣　地理志菏泽在济阴定陶县东盟诸〈即孟猪〉在梁国睢阳县〈今商丘县〉东北愚按孔传云孟猪在菏泽东北以今图志考之乃菏泽在孟猪东也禹治二泽水不应反自东而西此疑义当阙
　　浮于洛达于河
　　唐虞三代皆以河为运道后世都汴洛者必由汴水入河都长安者亦必由河入渭唐开元中江南租船自河西北溯鸿沟转河阴含嘉太原等仓宋都汴漕道东南自淮入汴至京师陜西自三门白波转黄河入汴至京师陈蔡自惠民河至京师京东自广济河至京师凡四路皆河汴是赖汴河旧自荥阳县东经开封城内东合蔡河〈蔡河在浚仪本名琵琶沟是秦汉故运道隋开汴河不复由此唐杜佑复浚之宋史云蔡河贯京师闵水自尉氏入焉是为惠民河〉名蒗荡渠东注泗水入淮近因河决蔡河湮没无考而汴河自府西中牟县竟入黄河矣〈辑考索诸书〉
　　华阳黑水惟梁州
　　按孔传东据华山之阳西距黑水蔡传易据距二字盖以梁之东境止于华阳不得其山故言阳也〈华山四州之际东北曰冀东南曰豫西南曰梁西北曰雍唐十道图山南东西道在关内道之北盖亦以华山为界云〉黑水未有确指则距与据亦难定或疑梁雍二州西界各有黑水今叠溪千戸所黑水流至成都安县入罗江郑端简谓即梁州黑水观导黑水至于三危入于南海则梁雍黑水岂有二乎　蜀地与秦同域周职方无梁州者雍州乃王畿居中制外梁为雍阻固故并梁于雍也汉改梁曰益以土壤益广唐遂于蜀建南都
　　沱潜
　　按梁州沱水通典在唐昌〈今成都府崇宁县〉近志云一在灌县〈成都西〉一在新繁〈成都西北〉灌县之沱即尔雅所谓别江于湔山〈今灌县玉垒山〉者其𨞪〈音仇〉江寰宇记一名皂江自青城县百丈水南流入崇庆州至新津县入江孔疏以为即沱江所未详也潜水水经出巴郡宕渠县〈今顺庆府渠县县有渝水古潜水俗谓渠江〉史记正义云源出利州绵谷县东龙门山大石穴下〈在今保宁府昭化县西〉庾仲雍以垫〈音叠〉江〈晋县属巴郡〉有别江出晋寿县〈今保宁府广元县〉此即潜水考绵谷即晋寿石穴水当经绵谷出宕渠杜甫诗绵谷元通汉亦一证也郭璞所解沱潜惟据梁州不言荆州郑康成以荆梁二州各有沱潜故荆州之潜曰未闻于梁州则云汉别为潜其穴本小禹自广汉疏通即为西汉盖即指绵谷水耳然此水既从沔阳〈今汉中府沔州〉南流即是东汉枝派与西汉水不相蒙地理志西汉水出嶓冢南至巴郡江州入江潜水出巴郡宕渠符特山西南入江不云潜即西汉郑康成始合之为一而郦道元孔颖达辈遂因之疑康成说不足信及考西汉水自嶓冢而下即西南流过祁山入嘉陵道为嘉陵水又东南流经宕渠合宕渠水〈即潜水见水经注〉乃知西汉水入潜故世遂以潜即西汉耳若必求出汉入汉者为潜则今之宕渠水与西汉水皆至合州入大江何尝与沔汉相为沿注哉吴幼清云凡江汉枝流皆名沱潜不拘一处犹蜀山近江源者皆为岷山郑端简亦云梁州三十六江皆是潜水此又非定论谨识之以俟博闻
　　蔡蒙旅平
　　按水经注山上合下开沫水经其间本指蒙山言之蔡传引之似混近说遂以蔡蒙二山都是志沫水盖因蔡传而误也〈水经注沫水出蒙山南与青衣水合东入江〉
　　和夷底绩
　　和夷无定说水经注引郑玄云和上夷所居之地和读曰桓汉地志桓水出蜀郡蜀山〈水经作岷山〉西南行羌中故晋地道记曰梁州南至桓水自桓水以南为夷书所谓和夷底绩也愚按古桓和二字诚通用但地志所云桓水出蜀山者已不可考或云桓水即洮水洮水又不在梁州域内寰宇记和川路在雅州荣经县界一统志天全招讨司治南四十里有和水此即蔡传及晁氏所指者在蔡蒙之西至晁氏所云巴郡鱼复县〈今䕫州开县〉夷水去和川绝远不应连书考汉志越巂苏⽰〈音竒〉县西北有尼江师古注⽰读作祗尼古夷字集韵云夷古作尼此尼江与和川近疑即禹贡之和夷而先儒从不之引何也经文凡曰底绩例主地言此必是地名因水者苏传以和夷为西南夷名曾氏谓严道有和州夷人居之盖皆本康成之说
　　厥土青黎
　　董酉曰黎字孔传训黑以色言马融王肃训小疏以性言考黎无疏训疏者其黑之性耳蜀土疏恶〈唐书高骈言筑成都罗城蜀土疏恶以甓甃之〉固有之以解字义实不然盖土性本粘腻然于其中复分五行黄者土之土也得其本然为最贵赤者火之土也为次之白者金之土也又次之青者木之土也又次之黑者水之土也为最下土本克水今反为水所胜其疏恶何疑哉
　　厥赋下中三错
　　王樵曰按周官不易之地谓岁种之地为上田一易之地谓休一岁乃复种也为中田再易之地谓休二岁乃复种也为下田蔡传之意谓田遇年分休不耕者多则赋从而少然岂偏冀扬豫梁四州田有一易再易而馀州皆可以岁耕者耶盖冀州地大物繁赋既上上而又间出上中以宽之豫为中土原田既美人功亦修几与冀埓故赋既上中而又间出上上以进之扬田下下然人稠而地力亦尽故赋高于田二等而间出又进一等此实东南繁阜之权舆矣梁田下上似优于扬然多山而少田人功亦劣故赋之等退在下中而又以七九二等为之上下间出调剂可谓密矣举此四州为法而馀州可见无错者其等已定也有错者其等难定时进退以通节之也后代卒不能易禹之等惟雍州沃野千里秦汉以来称天府之国而禹时洪水初平风气未开观公刘太王初起陶复陶穴困于敌人之时则昔之雍州岂后之雍州哉人事未至圣人固不能豫进之也然田曰上上则人事气化亦已有所待矣
　　厥贡璆
　　孔传璆玉名按尔雅璆琳美玉也广韵璆与球同集韵球或作璆蔡传则释为玉磬观下文既有磬此当从古注无疑
　　逾于沔入于渭
　　按蔡传引汉武帝时有人上书〈云　云〉是逾沔入渭之道汉人常用之今蜀中通贡赋水则大江陆则栈道此道无复讲矣
　　叶梦得曰雍州言织皮昆仑析支渠搜非中国之贡明矣西倾即西戎之境疑熊罴狐狸织皮与西倾因桓是来相属谓四兽织皮乃西倾之戎因桓水而以此来贡也〈黄文叔亦同此说〉愚按西倾山僻在雍之西南不应梁州贡物乃纡道由之西倾因桓正记织皮所由来耳况他州贡道皆以浮字起此与雍州西戎之贡相似当从石林说无疑　黄度曰禹贡西戎贡织皮必纪其道里所由不独通道九夷八蛮为中国盛德所致亦见华戎通货自此而始周礼怀方氏致远物亦是懋迁利导之术夫岂苟贵难得哉司马子长曰蜀地饶卮姜丹砂石铜铁竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮马旄牛四塞栈道千里褒斜绾毂其口天水陇西北地上郡与关中同俗西有羌中之利北有戎翟之畜畜牧为天下饶长安要其道梁雍从来挟戎狄为富故周人建国并梁于雍汉遂因之而关中之富居天下什之六世道之变不可不知也
　　黑水西河惟雍州
　　郑晓曰雍州黑水是镇夷黑水与经文导黑水不同愚按今镇夷所在陜西行都司城西北三百里即汉张掖地与三危山相近此正导黑水之黑水也水经注云白水出临洮西倾山东南流与黑水合黑水出羌中西南迳黑水城西在阴平西北古沓中之地意此即从张掖来者乎若汉中黑水出太白山南流入汉又非雍州所表识　四面积高曰雍〈东二崤西陇山南商山北甘泉九嵕诸山〉汉改为凉州以西方常寒凉也地势西北斜出在南山之间南隔西羌西通西域献帝时凉州数有乱河西五郡去州隔远乃别为雍州末又合关右为雍州
　　弱水
　　按程大昌引西域传以弱水在条支〈条支一名大秦魏略云弱水在大秦西〉诚太远唐书云小勃律王居孽多城临沙〈音娑〉夷水沙夷水即弱水也不能胜草芥去长安九千里而赢此似得之
　　泾属渭汭
　　黄度曰孔传水内为汭如古说泾入于渭水之内而漆沮沣水皆主渭言文义俱协若以汭为一水而入泾则泾属渭汭者是泾既入渭汭又入泾下文漆沮之从沣水之同孰从孰同耶职方氏其川泾汭易氏解云汭非禹贡之汭禹贡言汭皆水内此川名蔡氏解妫汭云水北解洛汭云洛水交流之内此却自背其说当为职方所误由未睹易氏解耳况导渭止言沣泾漆沮绝不及汭邹季友曰若泾水先合汭后入渭则经当言汭渭不当先渭而后汭况下文即有渭汭不可异说
　　漆沮
　　程大昌曰雍地漆沮有三派新平普润富平也禹贡漆沮惟富平石川河正当其地何以知其然也曰导渭自渭源至入河漆沮仅一见而水行之序在沣泾之下则自沣泾而上凡后世名为漆沮者皆非也今以汉唐郡县求之沣之入渭在盩厔县境县盖咸阳西南泾之入渭在阳陵则在咸阳之东漆沮入渭在汉冯翊之怀德即唐同州之朝邑也朝邑又在阳陵东北三百馀里故石川之漆沮其派序入渭在沣泾之东全与经应也〈程泰之又以绵诗自土沮漆在岐不在邠愚按诗疏云漆沮在邠二水东行亦过周地是古扶风之漆无二派也又诗书兼漆沮言之而诸书止言漆不言沮不敢强通〉韩邦竒曰漆水蔡传引寰宇记云自耀州同官县东北界来他更无证而鳯翔有漆〈岀陇州〉巩昌有沮〈出阶州角弩谷〉皆自本境入渭二水源派甚明但其地在沣水入渭之上与经文不合考洛水出庆阳府环县即古洛源县也经延安府甘泉县鄜州宜君县子午岭至中部县入西安府界经耀州同官县至富平合沮水历蒲城同州至朝邑县东南入渭至今人呼为洛河颜师古云漆沮即洛水也〈水经注渭水过华阴县北洛水入焉阚骃以为即漆沮〉岂洛亦名漆欤沮水出宜君县至子午岭合子午水经中部县东南流至富平合漆水即洛也子午岭乃子午山一支其山历延安庆阳西安三府绵亘八百里蔡传合榆谷川非也榆谷在临洮去渭源远合榆谷者乃巩昌沮水也延安沮水何由西行数百里至临洮既至临洮又何由至西安之耀州又曰作记者以二漆为一水而莫究其源但云自同官县界来而不知自同官来者洛也一统志遂言同官之漆出自鳯翔而不知漆水为泾汭所间其能飞渡泾水而来同官耶同官有漆潭三面山如壁立水流出东壑间正所谓自同官县界来者至富平不百里即入洛但其水甚小禹何故舍洛而取漆岂无施劳者虽大亦略欤抑漆沮实鳯巩之水而经文有错简漆沮既从当在沣水攸同之前欤〈雍大记漆水在武功东门外康海武功志云漆水今谬为武水者也自邠岐之间来县北受洛水南受𣲗水入渭郑渔仲信漆由富平入渭之说盖括地志未审邠岐泾渭脉络富平在泾东漆在泾西安有岐梁之水越泾而东再至富平始入渭也愚按何大复此辨与韩苑洛合但武水一统志不云即漆水今存其说待考〉愚按漆沮虽名三派实止二派段氏谓毛诗漆沮入渭上流〈在邠岐之间〉禹贡漆沮入渭下流〈在沣泾之下〉故程泰之以石川河当之据韩苑洛所云泰之又非定说韩关中人其言当可信
　　荆山
　　北条荆山蔡传即耀州富平县掘陵原马理曰〈马关中人〉掘陵原乃唐之献陵非山也四夷郡县图记谓黄帝铸鼎于荆山在今三原县嵯峨山嵯峨即荆山也其山高出云表登其巅则泾渭黄河如在目前别岭有西原中原东原县所由名
　　原隰底绩至于猪野
　　按原隰在邠岐之间猪野在甘凉之境相去几三千里而皆底绩盖邠地务农桑好稼穑其本业也而凉州泽草茂盛魏太武北伐谓姑臧城外泉涌如河自馀沟渠流入泽中〈休屠泽〉其间乃无燥地又汉书称凉州之畜为天下饶吏民相亲谷籴常贱诚沃土也是故诸凉以一郡而雄视西河西夏以一隅而抗衡中国
　　琅玕
　　按琅玕石似玉此孔传也说文云似珠孔疏及蔡传从之盖古人谓石之美者多曰珠广雅谓琉璃珊瑚皆为珠是也
　　浮于积石至于龙门西河
　　王樵曰蔡传雍之东北境则由积石至西河东北当云西北盖雍东距河若东北境则直浮西河不须从积石也河从积石北流入北狄界中折而东流凡二千馀里汉人谓之北河其内今曰河套即始皇斥夺匃奴河南地也唐虞声教暨于朔南冀之北垂远出河外犹在荒服故此得为通舟转漕之道三代之季北狄入居河内始皇逐出之刘项之际复为匃奴所据武帝开朔方复取之宋为元昊所据者几三百年〈凡据河内外州郡二十有二〉盖其地肥饶其人勍悍又产健马乃关中之屏蔽得之则强失之则弱历代知其为边境之要害而岂知其为唐虞之故疆哉李复驳邢恕之说本非积石至龙门之道蔡传引之赘也　春秋秦输粟于晋自雍及绛相继命曰汎舟之役秦都雍〈今鳯翔县〉雍临渭晋都绛〈今绛州〉绛临汾由渭入河〈渭水至华阴入河是逆流〉由河溯汾〈汾水至汾阴入河是逆流〉疑即禹贡西南之贡道也汉岁漕关东粟以给中都官从渭水而上初止四十万石武帝增至六十万石从郑当时议发卒引渭穿渠以漕起长安并南山下至河三百里溉民田万顷〈于慎行曰汉漕山东粟更砥柱之险以达于渭吴宽曰汉初穿渠引渭以漕其后又引汾引河以漕又其后通褒斜道〉唐初府兵未废漕甚省开元中裴耀卿主运凡三岁运七百馀万石沿河置仓〈于三门东西置仓开山十八里为陆运以避水险自河阴西至太原仓〉随地转输天宝三载韦坚修汉运渠乃占咸阳壅渭为堰绝灞浐并渭而东至永丰仓下〈永丰仓在渭水入黄河处汉志之船司空也〉复与渭合漕粟四百馀万石其后刘晏遵耀卿法随江汴河渭所宜江船不入汴汴船不入河河船不入渭江船之运积河阴河船之运积渭口渭船之运入太仓岁运至一百十万石无升斗溺〈辑考索诸书〉
　　织皮昆仑析支渠搜
　　按雍州昆仑蔡传谓即河源所出郑端简非之是也此昆仑今在西番界近甘肃若河源昆仑去中国极远水经昆仑虚在西北去嵩高五万里穆天子传自宗周至昆仑合八千一百里其说远近不同近世焦竑谓昆仑近山在西凉酒泉之地穆王见西王母之所晋酒泉太守马岌所言石室玉堂珠玑镂饰尚在者也昆仑远山则博物志所言在大秦西海之滨成光子云在香山南雪山北山顶上池周八百里河源出焉佛经谓之苏迷山也其言祖昆仑为地中之说虽未可深信要之导河不及昆仑亦以九域而外荒远宜略圣人所以别华壤限绝域也使在雍州外徼必为禹迹所经何以张骞甘英辈久历西域诸国而卒不得其详哉观昆仑与析支渠搜并志则其地不越玉门嘉峪之间其国亦在岁见终王之列而必非河源所出之昆仑明矣析支渠搜马理谓即今河套直宁夏东北考唐书吐蕃之先本羌属散处河湟洮岷间其酋唐旄等居析支水西〈河水遇山处析为二支有析支城〉后有樊尼者西济河逾积石居跂布川或逻娑川据此则析支在积石东为河套以西地惟渠搜在今套内耳　蔡传引苏传云织皮以下文当在厥贡惟球琳琅玕之下浮于积石之上简编脱误不可不正亦一说但云三国篚织皮则非是邹晋昭谓梁雍二州原无入篚之贡此三国叙在章末贡道之后与莱夷淮夷岛夷之类不同





　　尚书埤传卷五



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷六
　　吴江朱鹤龄撰
　　禹贡
　　逾于河　底柱
　　孔疏山势相望越河而东苏传地之有山犹人之有脉有近而不相属者有远而相连者虽江河不能绝也北条诸山河不能尽南条诸山江不能绝非地脉而何蔡𫝊深非之以为逾者禹自荆山而过于河也其辨甚核愚谓山势越河但言河口雷首与河西诸山绵亘不绝非以底柱太行等山皆从荆岐发脉也即子瞻解亦未可尽非朱蔡于岷山条有南支北支之说非所云地脉耶
　　蔡𫝊底柱即三门山本之水经注〈陜州志同〉近都穆云底柱在陜东五十里黄河之中循河至三门集津三门约广二十丈其东百五十步为底柱高约三丈周数尺蔡氏未尝亲历其地故误据此说则水经注亦非的当考
　　陪尾
　　金履祥曰陪尾徐州山也泗水县桃墟西北有陪尾山泗水所出旧说拘于地脉故谓即安陆之横尾愚按禹贡书法凡言及者以相距之近也言至者以相去之远也太华去鸟鼠远故曰至则陪尾亦应远况导淮自桐柏东会于泗沂岂非徐州之陪尾乎
　　敷浅原
　　汉志豫章历陵县〈今九江府德安县〉南有傅阳山傅阳川在南古文以为敷浅原蔡传晁氏以鄱阳有博阳山又有历陵山以为应地志历陵县之名然鄱阳汉旧县不应又为历陵山名偶同不足据江州德安近之愚按韵会敷古作敷隶作敷史世家傅锡庶民汉文纪傅纳以言是也博阳山傅阳川其字皆当作敷敷转为傅傅讹为博耳朱蔡疑博阳小不足表识又非山脉尽处朱子答程泰之云详经文敷浅原是衡山东北一支尽处意即今庐山若如晁氏说以为江入海处合是今京口所过之水又非特京口而已郑端简谓庐山在大江彭蠡之交当南北汇水口犹导嶓冢于汉入江书至于大别也王方麓亦谓庐山虽高而其中原田连亘人民错居故言敷浅原颜师古云傅阳当为敷阳敷阳者敷浅原之阳也其山正在庐阜西南是可证庐阜本名矣其说皆本朱子但古称庐山叠嶂千层崇岩万仞周四百里最高且大恐不当有浅原之目考尔雅释地广平曰原又说文高平曰原水经注云敷浅原地在豫章历陵西南若作地名与导水至于东陵一例于敷浅原之称甚合吾谓傅阳山汉志得之古文此可据也朱子疑小不足表识绎敷浅之名正不当求之高大盖傅阳在古本高平之地后人乃名之为山耳禹导江海之山至大别敷浅原而即止者以江汉至此合流赴海不烦殚力随刊况导水合举源流可以互见岂必求之山脉尽处耶　蔡传分南北二支本朱子说敷浅原在衡山北而曰南支者以其环出北支之南也
　　徐常吉曰山河以言导也易曰山泽通气西周之季三川竭而岐山崩是山川之通为一也使山之气壅遏而不行则水之流必汎滥而善溃故禹之导水必先以导山导之云者芟繁剔蔚接残堙㫁以使其脉络之相通而已蔡传不取王郑三条四列之说分南条北条以江河为之纪此说亦有本唐天文志云天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之阴东及太华逾河并雷首砥柱王屋太行北抵恒山之右乃东循塞垣至薉貊朝鲜是为北纪以限戎狄南纪自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江汉𢹂武当荆山至于衡阳乃东循岭徼逹东瓯闽中是为南纪以限蛮夷河源自北纪之首循雍州北徼逹华阴而与地脉会并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼逹华阳而与地脉会并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河南北两河上应云汉弘农分陜实两河之会也自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲曰巴蜀皆负险用武之国也自陜而东为周宋郑陈蔡卫申随皆四逹用文之国也北纪之东至北河之此为邢赵南纪之东至南河之南为剘楚自北河下流为三齐北燕自南河下流为邹鲁吴越皆负海之国货财之所阜也自河源循塞垣北东及海为戎狄自江源循岭徼南东及海为蛮越
　　流沙
　　考北史出玉门以西都是沙碛〈魏太武分道出西域一自玉门度流沙西行至鄯善一自玉门度流沙北行至车师自鄯善至且末数百里而遥且末国有大流沙数百里〉史书所谓河沙诸国佛书所谓沙界恒河沙是也沙则水渗而下入于流沙馀波尽消故不言入海耳
　　导黑水至于三危入于南海
　　按旧说黑水自雍之西北经梁之西南蔡传所引樊绰以丽江为黑水程泰之以西洱〈音二〉河为黑水二水皆南流入于南海而其源莫详近世韩苑洛以肃州卫城西十五里有黑水与水经所云出张掖鸡山者相近〈一统志黑水源出肃州卫城西北十五里今镇夷城南五里有黑水渡顾起元曰今平凉宁夏之黑水入积石河肃州黒水南流去积石㡬三百里不与积石河相通此为禹贡黒水无疑〉但水经云南过炖煌炖煌今肃州西沙州东地也又云南流入于南海则当遂入于梁而其流无考李元阳又以今云南澜沧江由吐蕃西北来历诸郡界至交阯入海的是古黑水引元史至正八年张立道使交阯并黑水跨云南以至其国为证茅光禄瑞征亦同其说〈金沙江自云南北界入南海澜沧江自云南南界入南海金沙即古丽水汉书为若水澜沧禹贡为黑水〉今按一统志澜沧江源出雍州南吐蕃鹿石山本名鹿沧江后讹澜沧自丽江经云龙州东南流入永昌蒙化顺宁景东乃入南海然志但称出吐蕃未必其自张掖流炖煌如水经所指也又未必其涉者胫果黝黑也若汉志符黑水〈符县黑水〉出南广汾关山今在叙州府入江与禹贡绝无干蔡传与水经并引失考甚矣
　　导河
　　郑晓曰本朝黄河之役比汉唐以后不同逆河性挽之东南行以济漕运故河患时有自海运罢中滦运又罢专由邗沟入淮沂河以逹会通河故河不得如禹贡故道入北海而河之东南行者又分数道盖自经汴以来支流益衍南出二道皆径入淮东南出五道皆合漕以入淮乘淮入海今数道皆塞止存徐沛一道河流大而所受狭不能容势必横溢而决决而东南有山限阂为祸不大决而东北非东昌则河间等处故往岁张秋之溃运道不通为祸不小既防决临清又防决济宁又防决徐州又防决颍寿以犯凤阳又欲遏其流不南出不北走循我运道而接江淮之舟此其计诚难也袁黄曰河水半混泥沙急则行缓则淀故禹自河州兰州而北大同岢岚而南直至华山之阴皆引之由两山间使相激荡而泥不得积及龙门而下惧其将入平地而奔溃四出也则疏三门集津为之节蓄水流至山奔轰冲激泥沙先下而清水随之故砥柱真如柱析城真如城王屋真如屋皆鳞次直立于水中自唐贞元时王珙开运道将诸山险厄相继铲夷而大禹导山节水之意失矣又曰昔陈平江〈瑄〉宋司空〈礼〉之治会通河也驱汶水逆流出南旺北至安民山地降九十尺因析六分之水北逹临清〈为闸十有七〉南至沽头地降百十有六尺因析四分之水南接徐沛〈为闸二十有一〉贮六分之水者其闸长贮四分之水者其闸短后人以意增损而水之分数紊矣紊而常淤固其宜也顾不之察乃更闸而东焉当时故闸由茶山而南地甚峻势如建瓴故入河无碍后更夏镇以南地平而水缓黄强清弱每会必淤此河渠之一坏也徐州吕梁二洪其流甚驶其石如牙永乐间运道初开人恶其伤舟欲稍平之宋司空不可盖欲藉山之险激水之流使泥沙先下而河流不壅后人相继磨其崖石而吕梁无洪矣无洪则水平而河身渐高此河渠之再坏也至淮河入海之处平旷无山而海沙逆上尤易壅塞陈平江就山阳之满蒲村累石为山蜿蜒千尺即古锯牙遗制〈锯牙见宋史〉水得翻腾踊跃以入海俗谓之矶嘴取相激而名今皆没于土中此河渠之三坏也王樵曰前代河半行河北而鲜患今日河尽南徙而屡决盖由地势南高北下北行顺而南行逆也国家运道徐沛以北悉资泉水通流徐吕二洪则借黄河接济河身既窄必至横溢而出此淮扬所以多水患也夫天地之有四渎犹人身血脉之有大经络渎者独入于海也今河淮并行河夺淮入海之路至于汎滥犹人身血紊经络此岂可谓天地之常哉窃以为河淮必各得其道而后河不害漕河漕必各计其便而后河可言治夫漕不可以一岁不通而河不可以一岁月而治今之随决修补随塞疏濬不过为通漕而已河实未尝治也真欲治河必复其故道而后可今无论禹时故道亦非永乐中之故道矣永乐初开会通河北逹漳御南接淮泗闸河不资黄水黄水不入清河河未尝为害如今日之甚也为今之计能使河东北入海复禹之道上也不得已犹当使河淮两分河漕两利如永乐之旧次也夫禹之治河于下流播之为九今以河之钜且悍而一淮以为之委又无可分而容之之地诚能使之北而有道以分之有地以容之然后河可以永久而无患而徐沛淮扬数百里间免于闾殚为河退出可耕之地不知凡㡬其利又大矣孙承宗曰漕河如身然河南之兰阳而上为肩山东之单县而下为腹夏镇而南为股河决兰阳经东长滥曹濮则横决张秋而肩背溃决单县则横截榖亭沽头入昭阳河而胸腹溃决夏镇之苏庄则东西镇口遂为河夺而股胫溃刘公大夏治其上法在以河避运于是塞黄陵冈以保张秋朱公衡治其中法在以运避河于是开南阳湖以安徐沛近开泇河〈万历中李化龙开泇河在邳州城西北九十里〉稍仿南阳然南阳之役遏黄河之入沛者归秦沟而疏支河杀薛沙二水之势今欲全泇河则朱旺口之大挑何可缓也
　　嶓冢导漾东流为汉　东为北江入于海
　　黄度曰汉有沔漾之名皆东汉水也地理志西汉水出西县嶓冢山南入江汉白水盖潜汉也经不著其所出自古皆以为东西两汉俱导嶓冢则或然已而西汉固无沔𣻌之名汉志云漾水出陇山氐道至武都为汉武都东汉水受氐道水名沔是则沔𣻌俱为汉水也独氐道武都川渠阻隔武都受漾为不可据而桑钦遂徙氐道漾水为西汉之源由是纷错郦道元委曲迁就通之以潜伏之流证之以难验之论更觉龃龉故当尽废诸说而一证之以经文杜佑通典云泰州上邽县嶓冢山西汉所出经嘉陵曰嘉陵江经阆中曰阆江汉中金牛县嶓冢山禹导漾水至此为汉水亦曰沔水其说可据韩邦奇曰巩昌嶓冢是汉源汉中无嶓冢沔水出金牛山〈即金牛峡在今沔县〉人既误以为汉水遂以金牛为嶓冢耳愚按古称汉源有二东出武都西出西县禹贡漾流为汉此东源也但班固以西汉水出陇西嶓冢于武都东汉但言受陇西氐道漾水而不著其所出之山则东汉之源与西汉同出氐道明矣汉中嶓冢杜佑以前未闻常璩亦止言漾水出武都𣻌山不言嶓冢也韩苑洛汉中无嶓冢之说正足与班志相证明孔安国曰汉上曰沔汉上者汉水之上流也嶓冢漾水出沔阳为沔水经南郑为汉水谓沔水即汉水不可谓沔水非汉水亦不可也〈或曰汉谓之漾亦谓之沔恐属方言今宁羌州有沔县又东有洋县𣻌洋声音相近〉氐道武都川渠阻隔诚如黄文叔所疑然汉水多伏流故别曰潜汉漾之为名特泉始出耳东行武都其流始大今汉中沔县即汉武都地也其曰受漾者正谓氐道至武都自源徂流水脉相接而岂必有川渠之可求哉盖禹之导汉与导江异江水导其流故岷山直曰导江汉水导其源故嶓冢不曰导汉若使嶓冢近在沔阳则汉水已津流浩注不应有漾水之目矣水经误分漾水为西汉沔水为东汉遂滋后人之惑不可不辨
　　吴澄曰汉水南入于江乃循江北岸东行为江之北而入于海夫汉既入江与江混为一水而又曰东为北江入于海似别为一水何也盖汉水源远流大与江两相匹敌其他小水入大水之例不同故汉得分江之名而为北江也记其入海者著其为渎也三渎皆自为一渎惟江与汉共为一渎不以汉附于江而没其入海之实故于汉于江并言入海而为渎也若汉不为渎则东为北江入于海七字衍文而其序当殿导江之后矣
　　又东至于澧过九江　东迆北会为汇　东为中江入于海
　　袁中道曰怀襄之时云梦一壑江身不复可辨禹导水必于高阜之处为之表识自夷陵以下高阜多山宜莫如澧由澧导之江偕九水入洞庭以趋寻阳云梦始出而江流乃可辨水经注于江陵枝回洲之下有南北江之名即江水由澧入洞庭道也陵谷变迁今之大江始独专其滂湃而南江之迹仅为衣带细流然会澧故道犹可考耳〈澧水在岳州今大江自夔峡下荆门不复至澧〉寰宇记古大江在巴陵东北流入洞庭湖今洞庭水会于江非江流入洞庭矣
　　茅瑞征曰东迆北会略断与南入于江对为汇与东汇泽为彭蠡对自汉视江若汉小江大故言入自江视汉江固大汉亦不小故言会愚按江与汉合在汉阳大别又东流七百馀里至鄱阳湖不当云北会于汇北会者会汉也于汇旧善本作为汇义始可通〈孔传云东溢分流都其北会为彭蠡则于汇之当作为汇明矣〉
　　吴澄曰汉为此江则江当为南江然循江南岸则有彭蠡湖水若曰南江恐疑指为彭蠡而言以江水行于湖水汉水之中故曰中江也
　　张吉曰江汉二条朱蔡皆以彭蠡乃江西湖汉所猪无仰江汉之汇江汉并持东下又不见北江中江执是以疑经之误说甚备愚尝亲历其地以经文证之始知无误也夫汇本训回乃下流汎滥他水势不得泄于是回旋渟蓄猪而为泽之谓也今春夏之间江汉水涨则彭蠡之水郁不得流而逆注倒积漭为巨浸虽无仰于江汉之入然实因其下流充牣其湖水壅淤阻抑而不能出方能成其泽尔非谓江汉之水截入泽内而为汇也若其截入为泽则但如他条曰至曰入可也何必变文言汇哉此东汇泽为彭蠡东迆北会为汇本无误矣汉水不言会者为江水所隔与彭蠡不相接也江水不言彭蠡者与汉互见也迨夫二水渐消则彭蠡之水溢出大江循南岸而行与二水颉颃趋海所谓其北则江汉之浊流其南则鄱阳之清涨是也第江水濬发最在上流其次则汉水自北岸而入又其次则彭蠡自南岸而入三水并持东下则江为中江汉为北江而彭蠡入江并流为南江者不言可知非判然异派之谓也此东为北江东为中江入于海亦无误朱蔡皆不能无疑于斯何欤况经文简奥其言南入于江东汇为泽盖亦无远不包而曰南曰东与今水道曲折迤逦势相正符今却云经文与今水道全然不合此不可晓也又江水自东陵而下汉水自汉阳而下其势皆渐趋东北湖口为江汉所汇之处正在东陵汉阳东北与经文亦合今却云于汉水宜改南汇彭蠡于导江宜改南会于汇此又不可晓也〈黄润玉曰叙江汉皆曰东者主岷嶓居西而云非指曲折所向为文也〉若夫所谓横截而南入于鄱阳又横截而北流为北江又谓至此而后一先一后而入彭蠡既汇之后又复循次而出以为二江此自说者之误非经文误也盖经意以为汉虽入江自循北岸以逹于海故有东汇北江入海之文朱子偶未之思以为二水既合则有江无汉故既疑其误而复取郑樵之说以东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文蔡氏笃信朱子不复别求其说遂立论以疑经皆非也或曰南之有江犹北之有河也渭水洛水皆入河不曰中河北河安知中江北江之说不为误乎是不然河源远出闷磨黎山自积石龙门而下气势雄猛流波汹激而渭洛近出鸟鼠熊耳不数百里遂逹河㡬不自见安得与河为敌若汉源出嶓冢与江源既不甚相远而其通流之地大小虽殊终不相远则汉虽入江犹得纪其为汇为江入海之实夫岂过乎河可以包渭洛而江不得以包汉故兖州则曰九河既道不兼言渭洛荆州则曰江汉朝宗对举二水言之经之立义精矣邵宝曰江汉水涨彭蠡郁而为巨浸无仰其入而有赖其遏彼不遏则此不积所谓汇也汇言其外蠡言其内于汇不于彭蠡势则然也若夫江汉之合茫然一水惟见其为江也不见其为汉也故曰中江曰北江然其势则相敌也故曰江汉朝宗集注谓经误者非是〈魏校曰江右山势四盘众水同出彭蠡为口形则高仰非得江汉外来阑之安能猪而后泄耶愚按庄渠所云阑与二泉所云遏者相合此可明汇字之义〉
　　东出于陶丘北
　　陈师道曰济入于河东出于陶丘北者入而复出也溢为荥者济之别也荥波既猪障而东之也周官又谓豫之川河洛幽兖之川河济则河南无济矣郑晓曰济自荥泽伏地中历郑州中牟祥符𣏌县归德北抵山东至定陶方出去河数百里方能逹河方囘曰济水绝于王莽时今其源出河北温县犹经枯黄河中以入汶而后趋海清济贯浊河遂成虗论矣黄承玄曰汉永平中修汴渠起自荥阳东至千乘大抵贯济故渎以行后河徙益南津渠势改即枯渎亦不可寻今惟东平以下汶水支流时溢入故道从利津入海世谓之清河而实非济也愚按济有二脉水经谓分自乘氏〈汉乘氏县在今钜野西南〉一为菏水则承钜野之黄水一为济渎则承钜野之洪水是南北二派皆由钜野而别〈今济枯菏涸惟钜野之区汇为巨浸数百里详徐州〉此与经文又东至于菏又北东会于汶甚合但于荥泽以下有南济北济之目〈水经济水东合荥泽又东迳荥阳县又东北流南济也迳阳武县故城南又东过封丘县北北济也又东过平丘县南又东过济阳县北济也又东过冤句县南又东过定陶县南南济也〉寻其津途皆在陈留不应顿分两派兖志以桑氏所分者皆出南济则北济经流又当沿注何地王隐谓河决为荥济水受焉故有济堤为北济则似荥泽以下皆北济菏泽在南故相对为南北耳大抵南北之济当分自乘氏以下而不当分自荥泽以下又经曰荥波既猪猪者陂而障之猪为泽也禹既塞淫水于荥阳则陈留不应有济矣况分南北哉水经〈云　云〉必后世河水东南决溢济乘之而滥流非禹时故道也东出陶丘是济水正派至此穴地而出东出之东指其行于地下者言之古者水官能辨味与色其伏其见皆可别识不独济水为然若如桑氏所序自荥泽至陶丘往复迳通如此经何以不言东至而言东出耶郦道元云济水东北又合河水于定陶县北此亦据周汉以后水道禹时河行大伾之北未尝经流济阴或灉漯支津在曹濮间者则有之耳至菏是南派〈入淮〉会汶是北派〈入　附海　考〉蔡𫝊引沈存中云历下发地皆泉济水经其下齐乘则云古济行清河如在井底南仰泉源远在山麓岂能相及盖历下众泉皆岱阴伏流所发西则趵突为魁东则百脉为冠地势使然无关于济存中得之传闻后遂以泺为济误矣二说不同备存待考
　　导淮
　　按古淮水从荆涂二山硖来经今淮安府治西南至安东县云梯关入海泗沂历徐邳至清口而与淮会谓之清河今黄河益徙而南挟淮入海泗水既分流济宁入漕渠而沂水自合泇武祊浚诸水至邳州入黄河非复故道矣夏允彛曰河与淮合盖河之利而非淮之利也河得全淮之水并力刷沙是河利也然河有时淤则淮入海之道反为河塞汝颍肥濠之水皆无所泄故于淮非利也今皆资之以漕而闸禁不严〈陈平江用水平法设五闸于清江口〉致河淮并趋南注运渠冲决不常高家堰为两淮关键〈堰当淮泗合流之冲在淮安城西南四十里〉淮扬恃以为安自河由桃宿至清河夺淮入海之道淮始穿高堰溢高宝兴盐之间河无淮水之刷沙积而淤遂由崔镇四溃必固守高堰淮不南溢则清口积沙借淮冲涤又力浚云梯关口涨沙则下流疏而海口廓或虞淮溢之侵泗欲决堰泻淮不知堰决则淮尽趋于河入海少而淮弱矣淮弱则黄蹑其后而清口淤矣清口一淤高堰虽疏必不能尽泄淮涨故淮但可导之以入海而必不可延之使入江高堰坚则全淮尽趋清口而后黄淮不为泗患矣〈此主潘季驯议〉
　　导渭自鸟鼠同穴
　　按鸟鼠同穴山海经水经地志皆以为一山蔡传鸟鼠山者同穴之枝干信郦注而误也鸟鼠共为雌雄近岳正过庄浪亲见之鸟形色似雀稍大顶出毛角飞即厓穴穴口有鼠状如常鼠但缺唇似兔蓬尾似鼬彼此睥睨有类雌雄盖物类相感之异世固有之蔡传之疑孔又误也
　　导洛自熊耳
　　山海经水经俱谓洛出京兆上洛县讙举山郭璞云出上洛县冡岭山又云熊耳在上洛县南愚按讙举一名冡岭今商州西五十里有熊耳山西北百二十里即讙举山洛水所出也讙举熊耳同在上洛故淮南子博物志俱云洛出熊耳孔氏豫州传云洛出上洛山于此又云在宜阳以西宜阳以西则卢氏熊耳也蔡氏前两熊耳并注上洛因言地志伊水出卢氏熊耳非是此乃云卢氏熊耳盖与孔氏合但上洛卢氏汉志并属弘农晋志并属上洛其相去不甚相远安知禹所导之熊耳必非上洛熊耳耶易氏曰洛出上洛县西冡岭山东流七十里至上洛东北流九十里至洛南在熊耳山之西又四百六十里至卢氏熊耳山据此则两熊耳皆洛所经而所谓洛出熊耳者殆未足信矣
　　王樵曰蔡氏谓导河导淮导渭导洛皆非出于其山特自其山以导之然渭源县南谷山实鸟鼠相连之枝山胎簪亦桐柏旁之小山而谓渭非出于鸟鼠特自鸟鼠导之淮出胎簪特自桐柏导之俱有未妥详经文之例凡言导某水自某山者皆水出其山之名也惟河不出积石故言导河积石沇多伏流故经不显其所出孔𫝊亦但以在温县平地者言之蔡氏拘于先言山而后言水先言水而后言山之说则孔疏所云𣻌江先山后水淮渭洛先水后山皆史文详略无义例斯言足以断之矣〈按王说最是但洛出冡岭去熊耳颇远与南谷之于鸟鼠胎簪之于桐柏又不可一例〉
　　四海会同
　　孔𫝊四海之内会同于京师九州同风万国共贯〈蔡传主四海之水言孔传胜〉林之奇曰周礼职方氏辨九州之国同其贯利必先辨之于其始乃可同之于其终禹贡所分九州别其山川贡赋者所以立其辨也九州攸同以下又所以同之也有以辨之则广谷大川异制民生其间异俗五味异和器械异制衣服异宜各得其所而不乱有以同之则同轨同文同伦各要其归而不异先别而后同此先王疆理天下之大要也
　　庶土交正〈至〉成赋中邦
　　按庶土四句蔡𫝊分土贡田赋土贡曰慎即惟服食器用也田赋曰成即万民惟正之供也然庶土所包者广据蔡云非特谷土则榖土已在其中况经文赋字有二本无异同何得以财赋之赋专指土贡言耶盖底慎是千古理财之本义兼贡赋特积贮为邦国之命什一尤中正之经故又于庶土中科取谷土言之则壤成赋取民有制是所谓底慎非上言贡而下言赋也语云王者不言有无天子赋在山海经理财赋末流必至管商圣人豫以身救之曰交正有广大公平之象焉曰咸则有谨严节制之义焉夫欲国无贫莫先邵农欲民无贫莫先轻税皇甫湜所谓任土之贡生产有常履畞之收等籍一定人识所出吏难为奸岂有后世加赋之扰哉
　　锡土姓
　　孔传谓赐予所生之土为姓蔡𫝊土姓分说本之罗长源〈泌〉较胜
　　五百里甸服　三百里纳秸服
　　陈大猷曰禹之甸服通于天下诗奕奕梁山维禹甸之春秋传少康有田一成即贡法也〈周礼小司徒四井为邑四邑为丘四丘为甸郑元云六十四井为甸甸方八里出长毂一乘司马法六尺为步步百为畞畞百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成方十里出革车一乘〉王圻独以甸为服者农事国之本也京师声名文物之所萃四方百货之所集其民易以弃本逐末制名甸服示天下以务本重谷也愚按夏通畿内为五服周除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿外为侯服侯服外为甸服京师之地皆千里而甸服有内外者禹时水土方平力田为急周时商奄未靖居重为尊故其名制稍别耳
　　孔疏以服字贯总铚秸粟米蔡𫝊以服输将之事总上三者而言金履祥曰三百里之民独纳稿而不粟视他处为甚轻而有服役之事焉盖酌五百里之中而为转输粟米之赋也四百里粟五百里米不言赋纳盖使三百里之民转而输之都耳夫三百里之民受远郊之粟米代为转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法也〈此说与蔡传异极有理当从之〉吕祖谦曰禹贡冀州在王几甸服之内全不叙土贡正缘已输粟米盖当时寓兵于农所谓贡赋不过郊庙宾客之奉都无养兵之费故取之畿内而足自大略言之三代皆沿此制又曰古者天子中千里而为都诸侯中百里而为都天子之都东西南北所贡入不过五百里故挽输不劳漕运之法未备春秋战国争事攻战所论者尚止行运之漕秦汉以后漕法方详〈丘濬曰秦致负海之粟犹是资以行师国都之漕自汉都关中始〉
　　百里采
　　孔𫝊采供王事蔡𫝊采卿大夫食邑愚按作采地解亦是但周制家削〈稍去声〉邦县邦都俱在王畿之内夏制虽未详不应寰内诸侯乃食采于畿外周书侯甸男采卫为五服又周礼九畿有采畿九服有采服此采义与彼同
　　三百里蔡
　　邹季友曰蔡字陆氏释文无音今蔡传引杀管叔而蔡蔡叔为证〈此本苏传说〉则陆氏于左传音素逹反当从之愚按蔡字说文本作𥻦䊝𥻦散之也从米杀声徐锴曰左传蔡蔡叔言放之若散米今作蔡
　　陈埴曰禹贡分州为贡赋设建服为诸侯朝见设盖古以封建治天下分州以为经分服以为纬每州为二百一十国〈见礼记王制〉有方伯连率以统之此其经也至其朝则不论州而论服各随道里远近为疏数之限〈见大戴礼朝义〉因四方而分四时此其纬也经纬相错所以相维而法难坏周礼大司马有九畿言其有期限也大行人有九服言其服事上也曾氏曰周礼王畿即禹之甸服侯服甸服即禹之侯服男服采服即禹之绥服卫服介于其中即绥服之奋武卫蛮服夷服即禹之要服镇服蕃服即禹之荒服也侯甸男采卫为中国蛮夷镇蕃为夷狄内五服去王城三千里相距六千里与禹服不同然周地幅𢄙盖不广于禹立政言方行天下陟禹之迹则亦以禹迹为极特禹时四方有不尽之地听四夷居之不劳中国以事外故五服止于五千耳唐仲友曰周礼言九服祭公谋父又言五服〈见国语〉盖九服五服一也自镇畿而内二畿而当一服与弼成五服至于五千无少抵牾者惟商制不可考然颂曰邦畿千里惟民所止肇域彼四海自邦畿至四海知其与禹贡周礼合也又曰自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王中举来享外举来王知其与祭公之言合也况作康诰之初周礼未制已言侯甸男邦采卫则周之因商可知矣〈按伊训云侯甸群后咸在可证商有天下便更禹贡五服之制周之九服大约因商〉章如愚曰先儒鸟道之说窃以为不然尝讨之王制古者百里当今百有二十一里今谓汉也是禹贡五千里即汉之六千里也况五服之制合以东西四正为据当时尧都平阳正东至东莱之海才二千八百里正西至张掖之流沙才三千三百里是仅可以满五服之制也两汉九千里则以辽东之海与炖煌之流沙而言辽东在东北隅炖煌在西南〈当作西北〉隅非其正也夫正方一尺袤之而度其四隅则为尺有四寸而嬴五服之制举其隅而度之宜其九千里也汉志南北万五千里者举朔方日南而言禹贡所届正南止及衡山之阳而日南又在衡山之南八千馀里非禹迹所及也至平阳之北不盈千里已为戎狄之地〈此论未然唐虞三代时朔方之地皆为中国〉是五服之制惟东西南三方为然北方仅满二服而已尚何鸟道之言乎九州四正虽近四隅实遥五服乃举其近盖不欲以一时广大之名启后世无厌之祸也罗泌曰虞夏以前四正疆理东至琅琊之海西至积石之河五千而缩南至衡山北洎单于府五千而嬴使皆封建百里之国惟堪一百有奇纵并辽东渤海长城外尽契丹高句骊积石塞黑水靺鞨流沙之外亦不能一千国乌有所谓万区百里国哉盖古之天下方三千里止矣〈此据王制〉五千里者古今盛衰山川莱薮之通数也周世九服号七千里而职方蕃畿为方万里斯亦末记之蔽王畿所止亦曷尝千里哉宗周八百成周六百此以百同度计言之古五服之制王城之外甸侯绥面千五百里已尽九州三千里地要荒二服缀九州外其数然也而况九州面距不齐自恒山抵南河东河抵西河为各千里此则圻内甸服所建然自东河至东海西河至流沙南河至江亦各千里南西二方侯绥所建外为要荒可矣而东距海要荒已无容系北距恒山直接边陲虽侯绥不得而立惟南自江至于衡山更越千里则要荒二服亦并在九州内而自衡山南尽扬域且复千里未讫南海悉为荒服南太赢北太缩则先王之制必有圆法岂至说者之拘哉周之西都今之关中东都则洛阳也二都地据南山之阴北山之阳东西长南北短短长相补犹不能千里地形今古不变而周礼王畿四面相距地方千里远郊近郊甸地稍地小都大都率相距为百里岂能容哉固知畿服诸说上世必有除补相乘之道为疆理之定制者
　　四海　禹锡玄圭
　　洪迈曰地势西北高东南下所谓东北南三海其实一也北至青沧则曰北海南至交广则曰南海东渐吴越则曰东海无有所谓四海者诗书礼经所载四海盖引类而言之汉西域𫝊所云蒲昌海疑亦渟居一泽耳班超遣甘英往条支临大海盖即南海之西云程大昌曰海之边中国者在山东为东海在广南为南海禹迹所及西至流沙而不言西海东北至碣石而北海之名不著于经汉武帝事远西北二海遂有身历之者条支之西有海焉汉使尝及之而入史〈即甘英〉至于西海之西有大秦国〈即波斯〉夷人与海商皆尝往来若北海则又甚远霍去病封狼居胥山其山临瀚海即北海也苏武郭吉为匈奴所幽寘之北海上而唐史载突厥部北海之北更有骨利干之国在海北岸然则诗书所称四海实皆环夷夏而四之非寓言也若夫西北二虏有柏海青海蒲类海蒲昌海居延海白亭海鲜水海皆并海立称其实众水汇为大泽非真海也李吉甫辨北亭海而曰河北得水便名海斯说确也班固序张掖之水曰羌水出羌中东北至居延入海则真以居延为海矣李䞇曰丘文庄谓自南越入中国始有南海而西海竟不知所在今滇西百夷之外闻有大海通西南岛夷〈杨慎亦云滇西岛夷之外有大海在阿瓦地即西海也〉宜于云南望祀之余谓禹贡声教讫于四海亦止据经历统理之地而纪其四至所云四海即四方也岂真有东西南北之海如今南越之海的然可睹者哉据见在四方论之四川天下之正西云南其西南陜西天下之西北山西其正北皆不见有海也惟蓟辽邻山东始有海山东为东方之海山东抵淮苏松以至钱塘宁绍等处始为正东之海东瓯至福建稍可称东南海广东即南越地今其治为南海县尽以为正南之海矣不知闽广接壤亦仅可谓之东南海耳由此言之正西无海也正北无海也正南无海也西北西南以至东北皆无海则仅仅正东与东南一带海耳又岂但西海不知所在耶西海既不可见则又何名何从而祀之耶愚按九州之地冀青徐扬四州滨海而皆在东偏越东之南海则扬州南裔也云南之海直环出安南之境安南古南交在禹贡为正南之域越裳氏所谓海不扬波即南海也导黑水至于三危入于南海则西南海也导河至于碣石入于海碣石之海在辽东则东北海也卓吾谓中国止有东海此竺乾氏之说耳〈山海经水经以昆仑为地之中佛书以中国为南洲之东一隅又引禹贡之东渐于海谓上古圣人已知震旦之介在东偏尚有西南北海未及屠隆云昆仑天下之中山形最高东西南北皆下昆仑以东江淮河济皆东流流沙以西水皆西流南自吐蕃两广水皆南趋北至沙漠地势又渐低水皆北流大海之量水皆归之而不盈正以尾闾泄之从地下空处转输复从西而东故曰如沃焦釜非谓水至此尽焦竭也此说亦祖佛书云〉孔𫝊尧锡禹玄圭以彰显其功史木纪同愚谓详经文之义蔡解为长但圭是诸侯所执以合符于天子者当时禹必膺三等之封〈子男不执圭故知是三等按禹木封伯爵故曰伯禹伯执躬圭象人形少俯长七寸〉则玄圭即是瑞玉尧赐之以象水德适为禹受命之符耳











　　尚书埤传卷六
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷七
　　吴江朱鹤龄撰
　　甘誓
　　吴泳曰此篇仅八十字而其间六军之制车乘之法赏刑之典靡不毕备启之习于兵如此岂非得之贻谋之善欤
　　六卿
　　陈启源曰六卿六乡之卿即周官六卿也蔡𫝊据周礼甚合大全引李氏之辨谓周官六卿分职之外别有乡大夫之六卿此本之贾公彦周礼疏今考周比闾族党州乡之制一乡有一卿五中大夫二十五下大夫百上士五百中士二千五百下士一乡之民不过一万二千五百家岂堪供此多官禄入耶若总六乡计之官有六卿三十中大夫百五十下大夫六百上士三千中士万五千下士矣周公设官不应冗滥至此先儒何氏谓卿及下士大夫皆王朝命官兼摄比闾族之上中下士即庶人在官者司其任六遂亦然故乡遂诸职独不置府史胥徒是其明证此说当矣左𫝊晋侯作三军郤縠将中军狐偃将上军栾枝将下军皆正卿鲁三军亦以三卿将兵为主帅周官遗制即此可考古人文武不分兵民合一自应如是李氏又疑冢宰之尊不当下属司徒不知地官职中乡老与乡大夫并列焉乡老乃三公也尚列地官职中况冢宰乎且乡老既即王朝三公则乡大夫独非王朝六卿乎
　　有扈氏　五行　三正
　　孔疏孔马郑王皇甫谧等皆言有扈夏同姓并依世本之文楚语观射父云尧有丹朱舜有商均夏有观扈周有管蔡此可证也〈左𫝊注观国在卫顿丘〉洪迈曰孔安国𫝊曰有扈氏与夏同姓恃亲而不恭言其罪如此耳而淮南子齐俗训曰有扈氏为义而亡知义而不知宜也高诱注云有扈启之庶兄也以尧舜与贤禹独与子故伐启启亡之此事不见他书不知诱何以知之𫝊记散轶其必有据
　　孔疏水火金木土分行四时威侮谓拂生长敛藏之宜王樵曰有扈威侮必有事实如隋时辽东之役伐山造船林麓皆尽文中子谓帝省其山则何辞以对盖五行指其在人事者非运行之五气也
　　蔡傅子丑寅之三正本马融说经典稽疑云夏正建寅只奉夏正朔可矣岂欲并子丑之正而悉遵奉之乎孔传以为怠惰荒弃天地人之正道斯为得之林少颖云商方有改正朔事夏以前未闻
　　左不攻于左
　　左字略断呼左人而告之也右与御皆然按蔡传引左𫝊楚致师事全用孔疏若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居中主击鼓成二年传晋伐齐郤克伤于矢未绝鼓音解张为御矢贯手及肘左轮朱殷是御在左而将居中也〈左𫝊中御而从齐侯杜注居中代御者自非元帅御者皆在中将在左〉王樵曰甘之战天子亲誓六师其所戒者三人而已左与御是也盖古者专用车战步卒亦以供车〈古车战之法五人为伍五伍为两一车甲士三人步卒七十二人甲士在车左主射右主击刺中主御马步卒从之毎二十五人为一两一郷一军则一万二千五百人盖五百两也卿一人统之天子六卿则七万五千人凡三千两〉非若后世骑步之不相为用也故言兵者皆以乘计自一乘至万乘皆有是三人故戒其左则凡军左执射者同听之戒其右则凡车右执刄者同听之戒其御则凡车中执御者同听之六师之众举无所遗古人所谓节制之兵也
　　赏祖戮社　孥戮
　　苏传孔子曰当七庙五庙无虗主师行载迁主以行无迁庙则以币曰主命故师行有祖庙也武王伐纣师渡孟津有宗庙有将舟将舟社主存焉故师行有社也〈古今考社主阴阴主杀周礼小宗伯若太师则帅有司而立军社奉主军太祝大师宜于社立军社春秋𫝊所谓军以师行祓社衅鼔祝奉以从者也又大司寇大军旅莅戮于社〉
　　按蔡传引周礼孥男子以为罪隶今周礼作奴王樵曰孥戮者言亲属同犯亦连治之皆指在军前者若谓孥为妻子岂有军前获罪而戮及在家之妻子乎〈了凡深取此说〉五子之歌
　　吕祖谦曰此篇纯是诗体观舜皋之歌则见诗之雅颂观五子之歌则见诗之变风变雅愚读五子之歌叹禹贻谋尽善如此乃再𫝊而中绝何也盖尝思之国所与立必在亲贤当启之时八元八恺之徒已无馀矣有扈之战至以天子亲在行间则其乏才可知及太康即位疑丞辅弼史册未闻其人焉所以有穷发难夏㡬不祀使当时诸侯有如皋陶伯益之徒以镇抚其间羿虽强大岂敢动哉汤惟监此故汲汲敷求哲人以遗后嗣盖深惧夏之以无辅而中绝也
　　太康尸位
　　孔传尸主也愚按书传言尸皆训主本之尔雅释诂太康尸位羲和尸厥官同此义盖尸位尸官非贬辞贬在下文耳蔡解不必从书序康王既尸天子亦可以祭祀之尸训之乎
　　有穷后羿
　　左传魏绛曰昔夏之方衰后羿自鉏迁于穷石〈史记正义括地志云故鉏城在滑州卫城县东十里晋地记云河南有穷谷盖本有穷氏所迁也〉因夏民以代夏政恃其射也不修民事而淫于原兽弃武罗伯因熊髠龙圉而用寒浞〈注寒国在北海平源县东有寒亭〉以为己相浞行媚于内施赂于外虞〈娱通〉羿于田以取其国家内外咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之以食其子子不忍食杀于穷门靡奔有鬲氏〈注靡夏遗臣事羿者鬲国在今平原县〉浞因羿室生浇及豷使浇用师灭斟灌及斟𬩽氏遂灭后相〈注乐安寿光县东南有灌亭北海平寿县东南有斟亭二国夏同姓诸侯皆仲康子后相所依〉处浇于过处豷于戈〈注东莱掖县北有过乡戈在宋郑之间〉靡自有鬲氏收二国之烬以灭浞而立少康〈少康后相子〉少康灭浇于过后杼〈少康子〉灭豷于戈有穷由是遂亡〈注浞因羿室故不改有穷之号〉邹季友曰计太康失邦及少康绍国向有百载乃灭有穷据此传文夏乱甚矣而夏本纪云仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是马迁之疏也
　　民惟邦本本固邦宁
　　王樵曰国之有民加崇墉之有基下之而不亲是自剥其基也易曰山附于地剥上以厚下安宅程子曰艮重于坤山附于地也山高起于地而反附于地为人上者观剥之象当厚固其下以安其居也下者上之本下剥则上危矣书曰民为邦本本固邦宁
　　予视天下　六马
　　王应麟曰其一之二章皆述禹之训蔡𫝊自予视天下以后谓予五子自称也然予临兆民之语恐非五子自称愚谓此章以韵协之亦可读陈第曰下古读虎予古读舞图古读赌马古读毋结语不韵一曰下叶音戸与予一韵明与民一韵敬叶平声亦一韵林之奇曰朽索驭六马犹晋人作危语古车一乘四马两服两骖天子车六马服骖之旁加两𬴂也马在车中为服在车外为骖
　　惟彼陶唐
　　赵汸曰左𫝊注陶唐尧所治今太原晋阳县也按史记帝尧为陶唐氏韦昭云陶唐皆国名犹汤称殷商也遍检书𫝊未有帝尧居陶而以陶冠唐盖地以二字为名所称或单或复也张晏曰尧为唐侯国于中山唐县然则唐是中山县名非晋阳也尧自唐侯升为天子号为陶唐其治在晋阳耳舜封丹朱为王者之后犹称为唐终虞之世以陶唐为号故范宣子曰昔匄之祖自虞以上为陶唐氏也愚按尧为天子都平阳今晋州临汾县也蔡𫝊尧都陶故曰陶唐盖本路史云尧受封于陶改国于唐陶今定陶也然未必可据
　　关石和钧
　　王应麟曰国语单穆公引夏书曰关石龢钧王府则有韦昭注云逸书也〈时未见古文故云逸书〉关门关之征石今之斛也言征赋调均则王之府藏常有也李善引贾逵国语注曰关通也孔颖达疏关通衡石之用盖用贾说孔安国谓金鐡曰石未详〈愚按历律志二十四铢为两十六两为斤三十斤为均四均为石是石为称之最重故传云金鐡曰石言丝绵止于斤两金鐡乃至于石举重而言则所称之物皆通之也此见孔　附颖达疏甚明伯厚云未详何也　考〉蔡传折阅按荀子良贾不为折阅不市注折阅谓损所卖物价也𦙍征
　　陈师凯曰观篇中有渠魁胁从之语羲和聚党助逆明矣仲康于羿势既未能锄其根株不可不剪其羽翼故乘日食之变正其昏迷之罪名正言顺羿亦不得庇之也使非聚党助逆则禠职夺邑司宼行戮足矣何至劳大司马兴师誓众如临大敌哉
　　仲康肇位四海
　　邹季友曰按夏都安邑在河之北太康立十九年为羿所距遂居河南之阳夏宋开封之太康县也二十九年崩弟仲康立五子作歌仲康当是其一观肇位四海之语则诸侯犹宗之为君也十四年崩子相立羿但据冀州河北之地不臣于夏而已未必执夏之政柄故五子之歌但以冀方为言也羿亦好游田其臣寒浞弑之而篡其位及夏后相自河南迁河北帝丘帝丘宋濮州也在位二十八年方为寒浞之子浇所弑夏遂中绝者四十年而少康复兴焉史记夏本纪略而不书故解者皆未详考羲和之党羿与否亦未可知然𦙍侯誓师之辞详明严正荒酒废职亦自当致讨也王樵曰孔𫝊谓仲康为羿所立仲康既在五弟之数徯于洛汭不在旧都其不为羿所立明矣
　　遒人木铎　官师相规　工执艺事以谏
　　周礼武事振金铎文事振木铎孔疏名曰遒人不知其意盖遒训为聚聚人而令之故以为名也
　　官师孔传谓官众蔡𫝊官以职言师以道言愚按汉贾谊𫝊官师小吏注云一官之长此说是周礼之官以师名者甚多相规相规正也蔡𫝊引胥教诲则主君言
　　蔡元定曰周景王将铸无射泠州鸠谏曰匮财罢民鲁庄公丹楹刻桷匠庆谏曰无益于君而替前人之令德执艺事谏此类是也
　　辰弗集于房　瞽奏鼓　啬夫驰　先时后时
　　孔疏房或以为房星九月日月会于大火之次房心共为大火知不然者以集是止舍之处言其不集于舍故得以表日食若言不集于房星以太迟太疾惟可见历差不得以表日食也且日之所在星宿不见正可推算以知之非能目见以此知必非房星也愚按孔𫝊房所舍之次本不指房星言左𫝊引此句注亦云集安也房舍也日月不安其舍则食蔡𫝊掩蚀于房宿与古注不合邹季友曰蔡𫝊言仲康即位之次年方征羲和而此章引唐志又云五年方日食然以经文肇位二字观之当从前说按经世书以仲康征羲和为元年事则是即位之次年也古者逾年改元〈王应麟曰大衍历议云新历仲康五年癸巳岁九月庚戌朔日食在房二度按皇极经世仲康元年壬戌征羲和五年丙寅与历不同〉
　　孔疏古者日有食之天子伐鼔于社诸侯伐鼓于朝周礼救日月太仆赞王鼓郑注救日之时王亲鼔之太仆乃赞之穀梁传天子救日置五麾陈五兵五鼓所陈既多皆乐人伐之
　　左传疏郑注觐礼云啬夫盖司空之属汉志啬夫掌币吏庶人之徒也
　　孔疏时谓四时节气望晦朔袁黄曰推算日食如应在午时三刻及食之时其时刻在前则为先时在后即为后时羲和罔闻知是前不推算蔡以为后时之诛恐误
　　威克厥爱允济
　　〈阙〉　　曰孙武子卒未亲附而罚之则不服不服则难用卒已亲附而罚不行则不可使故令之以文齐之以武是谓必取或问𦙍征威克厥爱允济爱克厥威允罔功言先威也孙武先爱何也曰书之所称仁人之兵也武之所言战国之兵也王者恩信素孚民已亲附及其用之惟患少威耳战国之时素无恩信民心未附骤而驱之即戎若非先之以文德后以威严继之㡬乎不以国予敌也唐太宗以𦙍征〈云　云〉问李靖靖曰爱设于先威设于后不可反是也尚书以慎戒其终非所以作谋于始故孙武之言万世不易陈龙正曰威克非以仁为后也法制不严申敕不明则玩而多犯多犯则不容不多杀威者有威可畏也可畏则莫敢犯莫敢犯则可以不戮一人威之所以豫令避死也正其仁也孙武穰苴尚为得之王式戮徐州银刀已为不仁杨素尽斩尝敌退归之卒直坑之耳岂所谓威克乎王樵曰蔡氏训爱为姑息非也循而拊之三军之士皆如挟纩此岂非爱之谓乎若曰姑息偾军之道也岂但无功而已
　　商书
　　汤誓
　　蔡𫝊汤号也或曰谥汤名履顾炎武曰尧舜禹皆名也古未有号故帝王皆以名纪临文不讳之义也帝曰格汝舜格汝禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝禹崩之后五子之歌则曰皇祖𦙍征则曰先王无言尧舜禹者不敢名其君也自启至发皆名也夏后氏之季始有以十千为号者桀之癸商之报丁报乙报丙主壬主癸皆号以代其名自天乙至辛皆号也商之王著号不著名而名之著于经者二天乙之名履辛之名受是也曰汤曰纣则亦号也号则臣子所得而称故伊尹曰惟尹躬暨汤商颂曰武汤曰成汤曰汤孙也自夏以前纯乎质故帝王有名而无号自商以下浸乎文故有名有号而十干之名不立愚按檀弓云死谥周道也谥法至周始备然商时疑已有之仲虺诰曰成汤商颂曰武汤汤是号成与武则皆谥也蔡𫝊或曰谥汤此语当删王柏曰书序云汤升自陑〈音而〉与桀战鸣条之野作汤誓今详舍我穑事及今朕必往语此非鸣条决战之誓乃亳邑兴师之誓也亳众未明吊伐之大义故以不恤穑事为疑及誓言出而众心释然鸣条之役所以不烦再誓也
　　王曰
　　孔𫝊汤称王则比桀于一夫疏云汤于伐桀之时始称王周书泰誓称王亦在伐纣之时郑玄以文王生称王谬也蔡𫝊王曰者史臣追述之称金履祥曰汤武兴师之日张子所谓一日之间天命未绝则为君臣天命既绝则为独夫者其在斯时乎夫天命已属师徒既兴则桀纣即独夫矣岂待南巢牧野之后天命始绝哉且汤武既已兴师而犹自称诸侯以令于众则是以诸侯而伐天子名实俱不可也然则称王誓众理固然矣而必谓史臣追书不㡬于嫌圣人而文之哉
　　仲虺之诰
　　孟子注莱朱汤贤臣一曰仲虺左𫝊薛宰曰薛之皇祖奚仲为夏车正奚仲迁于邳仲虺居薛为汤左相国语注挚畴二国任姓奚仲仲虺之后书序汤归自夏至于大坰仲虺作诰大坰地名孔疏自定陶向亳之路
　　放桀南巢
　　史记正义括地志云庐州巢县有巢湖即成汤伐桀放于南巢者也淮南子曰汤败桀于历山与妹喜同舟浮江奔南巢之山而死孔𫝊桀都安邑汤升道从陑出其不意陑在河曲之南鸣条在安邑之西疏云安邑在亳西汤当从东而往今乃升道从陑升者自下向上陑当是山阜之名历险迂路为出不意故也陑在河曲之南盖今潼关左右河曲在安邑西南从陑向北渡河乃东向安邑桀西出拒汤故战于鸣条之野也桀奔南巢汤纵而不迫故称放也竹书纪年夏桀三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨战于鸣条夏师败绩桀出奔三朡战于郕获桀于焦门放之南巢三岁死于亭山愚谓汤之兴师本为民请命原无杀桀之意当时韦顾昆吾皆助桀为恶者其国皆在东方而三朡在今定陶亦必桀之与国也升陑渡河迂道安邑之西以伐之正欲使之东向奔逸自求生道桀战不胜遂由三朡而窜南巢因放之于此焉疏云汤纵而不迫故称放此言得之盖汤之放桀与武之伐纣气象判然不侔若如孔氏所云出其不意是掩敌之不备以求胜也圣王以义行师岂为是哉
　　天乃锡王勇智　纉乃旧服　兹率厥典
　　苏𫝊圣人之德凡仁义中和之类皆可以学至惟勇也智也必天予而后能非天予而欲以学求之则勇智皆凶德也汉高祖识三杰于中人之中知周勃陈平于没世之后此天所与智也光武生平畏怯见大敌却勇此天所与勇也岂可学哉若汉武帝唐德宗之流则古之学勇智者也足以敝其国残其民而已故天不予是德则君子不敢言勇智短于勇智而厚于仁不害其为令德之主也
　　黄震曰纉禹旧服古注云纉禹之功綂其故服盖指弼成五服之服以继有天下也蔡注未必然
　　陈师凯曰禹有典则贻子孙典即指为禹之典章亦通孔𫝊云循其典法祖宗所服行典章不肖之子孙失坠之而异代之圣贤修复之往往而然
　　惟王不迩声色不殖货利　改过不吝
　　王樵曰声色者诱人之阱故曰不迩货利者侵德之莠故曰不殖汉武帝内多欲而外施仁义如何欲效唐虞之治或问汉高帝初入关妇女无所幸财宝无所取其气象亦与汤类乎曰高帝雄才大略豁逹有为非有本原洁清之学安得与智勇天钖者同论哉抑声色之溺人尤深于货利高帝于金宝财物随取随弃尝捐金数万斤如土苴及其终也独妮妮一戚姬而不忍释以是知汤之不迩声色尤为不可及也仲虺颂汤不曰无过而曰改过盖过虽圣人不能无也今夫金有疵玉有瑕必见于外故君子不隐所短不惮更也凌历斗蚀天之过崩陀竭塞地之过卒不累覆载者何善复常也汤之不吝改过所以能复于无过也
　　初征自葛
　　邹季友曰汉志葛伯国在陈留宁陵县葛乡唐隶宋州东距南亳六十里经世书纪年云汤戊寅岁征葛越十八年乙未伐桀按征葛事详孟子盖孟子时汤征等篇尚未逸
　　能自得师者王　自用则小
　　王樵曰能自得师孔𫝊以为求贤圣而事之是已犹未尽如魏文侯鲁缪公之于子夏子思固曰师之矣然子夏子思之所以为贤二公未必知之也宣帝为元帝得萧望之可谓得师矣然望之之所以为贤元帝固不知也皆非自得师者也师在我而不在人也欧阳修曰自古有天下者莫不欲为明主而常至于昏者其故何哉患于好疑而自用也夫疑心动于中则视听惑于外视听惑则忠邪不分而是非错乱举国之臣皆可疑既尽疑其臣则必自用其所见夫以疑惑错乱之见而自用则多失多失则其臣之忠贤者必以理而争之争之不切则人主之意难回争之切则激其君之怒而反坚其自用之意于是君臣交胜而邪佞者得以乘隙而入惟人主之所欲者从而助之为人主者方与其臣争胜而得顺意之人所助必忘其邪佞也与之并力以拒忠贤人主至恶忠贤而喜邪佞天下未有不乱者也仲虺之戒汤曰自用则小以汤之聪明其所为必不至于缪戾矣然仲虺犹戒其自用则自古人主惟能用人而不自用然后得为聪明也
　　汤诰
　　孔疏仲虺在路作诰此至亳乃作故次在仲虺之后
　　至于亳
　　王樵曰亳汤之都说者不同郑玄以为河南偃师县汉书音义臣瓒以为泲阴亳县杜预以为梁园蒙县北有亳城皇甫谧以孟子称汤居亳与葛为邻葛即今梁国宁陵之葛乡也若汤居偃师去宁陵八百馀里岂当使民为之耕乎亳今梁国谷熟县是也诸说不同疏家亦不能断今以经文考之汤之亳即盘庚所谓适于山用降我凶德者也此惟偃师为是谷熟非依山之邑盖因相土尝居商丘〈左传陶唐氏火正阏伯居商丘相土因之相土契之孙〉商丘谷熟俱在梁国故后人以谷熟为亳因商丘也以宁陵为葛因谷熟也凡地名相沿多有不足据者或指一亭一城一乡以为证或指有古人之墓亳城岂必汤都葛乡岂必葛国汤冢伊尹冢安知非箕山许由冢之类也愚按孔氏书序𫝊云契父帝喾都亳汤自商丘迁焉亳偃师也皇甫谧以蒙县〈北亳〉谷熟〈南亳〉及偃师〈西亳〉为三亳蔡氏立政𫝊从之汤自商丘迁偃师断当以孔𫝊为允〈史记正义亳偃师城也商丘宋州也汤即位都南亳后徙西亳也括地志云亳邑故城在洛州偃师西十四里本帝喾之墟汤所都〉然博考地志葛国遗迹惟宁陵有之〈一统志宁陵县有葛城在归德府西六十里归德古商丘也〉而蒙县谷熟去商丘又甚近〈蒙县在商丘北五十里谷熟在商丘东南四十五里〉大抵蒙县谷熟皆因商丘而讹耳汤迁偃师当在克夏之后
　　若有恒性
　　陈师凯曰诸家解若有恒性皆属下文以为皆君之事蔡氏独属上文此章蔡说最优王纲振曰性万变而不迁其善犹水万变而不移其湿故曰恒时解只说得性之同耳
　　贲若草木
　　孔𫝊天下焕然咸饰若草木同华民信乐生袁黄曰喻在先正意在后是倒句法若以草木敷荣形容天命之不僣则意短矣
　　伊训
　　惟元祀十有二月　伊尹祠于先王奉嗣王祇见厥祖按汤崩而太甲即位改元此古注也蔡𫝊引苏氏说以崩年改元为乱世事然商人尚质安见必无〈顾氏云殷家犹质逾月即改元年以明世异不待正月以为首也〉欧阳永叔云人君即位称元年常事耳古不以为重也孔子未修春秋其前固己如此凡记事先后远近莫不以岁月一二数之其谓一为元亦未尝有意后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法遂以改元为重事矣吴渊颖〈莱〉亦云王者始得天下闻改正朔〈正谓子丑寅月朔月一日也日月相合故曰合朔史历书注云子正以夜半为朔丑正以鸡鸣为朔寅正以平旦为朔是三代改正亦改朔也〉未闻改元商训称元祀春秋书元年直史官纪述之常体耳将以志人君之在位久近也非王者以是为重事也据此则子瞻所云不必引矣十有二月孔氏以为商王之建子月是也左𫝊梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月其的证也蔡𫝊正朔改而月朔不改其说非是元人张敷言曰伊训之元祀十有二月太甲之三祀十有二月皆建子月非正月也或疑嗣王祗见与嗣王奉归岂可不在正月曰后世嗣王冕服考之顾命固有常仪何待正月况放桐之举人臣大变伊尹之心何如哉朝而自艾夕当复辟尤无待于正月也　黄度曰嗣王逾年改元此十二月乃商正月商周改正朔以一号令而诗书纪月不改夏正天时不可易也〈苏𫝊说与此同〉王樵曰嗣子逾年即位改元古今之逹礼公羊言之详矣〈公羊𫝊縁臣民之心不可一日无君缘姑终之义一年不二君〉元祀十有二月者汤崩之逾年太甲即位改元之祀也商以建丑为正故以十二月即位改元也愚按以上说与注疏不合据方麓云史官纪年则用正朔历官纪年则用正月伊训〈惟元祀十有二月乙丑〉太甲〈惟三祀十有二月朔〉独非史官所纪乎公羊所说是周制未知商制如何然前说要不可废备存待考蔡传伊姓尹字陈大猷曰尹自称曰尹躬其非字明矣孔疏据孙武子吕览云名挚或自有两名或更名皆未可知书序成汤既没太甲元年孔传汤崩逾月太甲即位奠殡而告居位主䘮疏云据经序及𫝊太甲本继汤后而殷本纪云汤崩太子太丁未立而卒于是立太丁之弟外丙二年崩别立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲与经不同彼必妄也刘歆班固不见古文谬从史说皇甫谧既得此经作帝王世纪乃述马迁语是其疏也又云祠于先王谓祭汤也元祀乃初䘮之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤耳始知祠实是奠非祠宗庙也愚谓太甲继汤自应据书序程子亦主此说说者以孟子同史记为疑不知古人谓岁为年二年四年皆不可立乃立太甲孟子何尝误史记盖因孟子误耳〈胡五峯宏辨之曰三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及非所谓敬宗尊祖且本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉成汤伊尹戮力创业乃舍嫡孙而立诸子乱伦坏制开后嗣争夺之端乎公仪仲子舍孙立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也宜知先王之故矣而不以立弟为是此以义理知其非者一也以殷世考之自三宗及祖乙祖甲诸贤君皆立子其立弟者盘庚耳必有所不得已也若立弟为先王之制岂有圣贤者皆不遵而沃丁小甲诸君反能尊耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟史迁阳甲纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸子或更相代立比九世乱考沃丁至阳甲立弟者九世则仲丁之名误也沃丁既以废嫡立弟生乱则汤未尝立外丙明矣不然汤首为乱制又可罪沃丁乎此亦事实知其非者三也邵康节极数知来其作皇极经世史亦无外丙仲壬名此亦历数知其非者四也或曰赵岐注孟子从史记程子谓古人以岁为年朱子两存其说史记汤寿一百岁而崩岂有人年九十馀而生子乎当从史记为是愚谓耄年生子古人多有之如武王九十三而崩成王时方十三岁又有弟叔虞此可证也况汤寿百岁于经无考史言岂足深信〉祠于先王谓祠祭祖庙也祭法商人禘喾而郊冥祖契而宗汤七庙之制自商已然太甲改元必无不告祖庙之理丧三年不祭故伊尹摄而行事焉祗见厥祖方及成汤吴氏此说是也但逾月改元孔氏以臆解之商制无可考既以先王为祖庙则不必从注疏奠殡而告之说矣且商颂云玄王桓拨玄王商太祖契也契称玄王安知商初无追王之礼乎注疏谓先王为汤既误蔡𫝊又引吴氏云太甲服仲壬丧为人后者为之子也尤误又云丧主不离殡侧何待祇见曰祇见则汤已祔庙矣此说虽似有理然经云奉太甲祇见是主伊尹言之祠祭有主有尸曰祇见则不然孝子不敢死其先人故以祗见为文耳必不在祔庙之后王樵曰观先王厥祖上下异文则先王是汤之先庙厥祖是汤可知且于先王曰祠而于厥祖为祇见祠是祭祇见非祭也祠先王曰伊尹而见厥祖曰奉嗣王是庙中之祭摄于伊尹殡前之告非伊尹所摄也又曰蔡氏云先王汤也又云遍祀商之先王盖以外丙仲壬为先王而不知汤以上尚当有先王也如其言先祠丙壬后见烈祖无乃非序乎若以先王中有汤则下祗见为复矣既以所居为仲壬之丧则仲壬亦未在应祠之内又曰蔡氏必以太甲为居仲壬之丧则王徂桐宫居忧为居谁之忧乎依汤之墓居壬之丧伊老无乃迂于事乎况经文述汤事一则曰今王嗣厥德一则曰肆嗣王丕承基绪一则曰今王嗣有令绪皆明为太甲继汤后之辞若中间有外丙仲壬其文必不如此蔡仲默过于不信书序所以不用其说〈方麓之说与余悉合因并录之〉
　　造攻自鸣条
　　孔疏今河东安邑见有鸣条陌昆吾亭左氏以为昆吾与桀同以乙邜日亡韦顾亦尔故诗曰韦顾既伐昆吾夏桀考昆吾地在濮阳与桀异处不得同日而亡明昆吾亦来卫桀故同日亡而安邑有其亭也
　　检身若不及
　　孔疏检谓自摄检也检敕其身不自大以卑人不恃长以凌物
　　三风　其刑墨
　　孔疏巫以歌舞事神故歌舞为巫风逸乐过而无度故曰淫风爱憎乖错政必荒乱故曰乱风风如朱浮所云伯通中风狂走
　　孔𫝊臣不正君服墨刑凿其额涅以墨愚按肉刑自古有之左𫝊昏墨贼杀谓其有昏墨贼三者之罪则皆当杀是墨者罪之名也此云其刑墨是指五刑之墨刑之名也刘侍讲说非是朱子曰臣下不匡之刑盖施于邦君大夫之丧国亡家者君臣一体不得不然如汉废昌邑王贺则诛其群臣本朝太祖下岭南亦诛其乱臣龚澄枢李托之类是也
　　德罔小不德罔大
　　德不德字当一断孔𫝊修德无小曷为不德无大言恶有类以类相致疏云晋语云赵文子冠见韩献子曰戒之此谓成人成人在始始与善善进不善蔑由至矣始与不善不善进善亦蔑由至矣按此即恶有类之说














　　尚书埤𫝊卷七



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷八
　　吴江朱鹤龄撰
　　太甲
　　阿衡
　　阿孔𫝊训倚疏云古人读阿倚同音故阿作倚也王安石曰阿大林之有助者保其君如阿平其国如衡苏𫝊阿衡尹之号犹太公号师尚父师其官也尚父其号也
　　顾𬤊天之明命
　　经典稽疑顾𬤊天之明命孔𫝊言敬奉天命以顺承天地读书管见云明命只是天之眷命犹云畏天之威耳大学引此以释明德是断章取义如缉熙敬止之类今释书者岂得据大学而以为我之明德乎若以为即明德后受天明命以有九有之师将何以释之乎
　　西邑夏　自周有终
　　人主所居谓之邑此曰西邑夏武成曰大邑周是也诗亦曰商邑翼翼
　　忠信为周蔡𫝊因孔朱子语录云自周二字不可晓或云周当作君篆文相似而误此说了凡取之
　　慎乃俭德
　　太甲欲败度纵败礼故伊尹以俭德为之砭昔人有言人君之患不自外来尝由身出夫欲盛则费广费广则赋重赋重则民愁民愁则国危矣此论于继体之主尤切
　　省括　钦厥止
　　矢括孔䟽矢末也说文矢括筑处程泰之云矢之尾末岐而衔处也
　　近思录云心有主则虚又云心有主则实有主者敬也朱子曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虗自其外诱不入而言则曰实只是一时事〈程子谓中心无主如虚器入水破屋致寇故言有主则实实则外患不能入〉
　　习与性成
　　王樵曰书中言性始自成汤再见伊尹性字从心从生六书有会意有假借天命之性此会意也人之生受于天而生之理具于心是之谓性其动则为情此性之所以得名也习与性成性相近习相远尧舜性之此等并假借也但取生字为义若曰天所生为性人所为曰习耳孟子道性善成汤之意也夫子言相近伊尹之意也〈此觧本之新安陈氏见大全〉魏太常〈校〉云若谓性相近一言正是论性之所以得名则荀扬韩子三品之说皆不谬于圣人而孟子所云性善反为一偏之见矣陈启源曰方麓辨性义极精但分为会意假借则失六书之旨按徐说文序云假借者本无其字依声托意令长是也盖令本号令之令假借为县令之令长本长短之长假借为官长之长与本字意义无涉特取其声音相同而用之今性是本性保守此性便是性之恒性之性是本性也性习之性是性之也非二也正如诚者天道诚之者人道两诚字虽不不同岂得分为六书之二体哉
　　桐宫居忧
　　史记正义晋太康地记云尸乡南有亳坂东有城太甲所放处也尸乡在洛州偃师县西南五里按桐宫居忧是于汤墓行谅阴之礼其为服成汤之丧明矣古者天子七月而葬太甲居丧必多违礼故因葬而营宫于此使之哀慕思过本是宅忧特稍变其礼耳岂真有放废之事乎孔疏云使之远离国都往居墓侧与放逐事同故后人亦称放也此语得之
　　惟三祀十有二月
　　孔𫝊汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕〈舜典疏云三年之丧二十五月而毕与此文异〉疏云祥𧝓之制前儒不同按士虞礼云期而小祥又期而大祥中月而禫王肃云祥月之内又禫祭服弥宽变弥数也此孔𫝊谓二十六月服阕则与王肃同郑玄以中月为间一月云祥后复更有一月而𧝓则三年之祭凡二十七月与孔异今用郑氏之说
　　王拜手稽首
　　魏了翁曰臣于君稽首敌以下顿首拜手稽首者头先至手后乃至地也朱子曰疏言稽者稽留之意是首至地之久也
　　欲败度纵败礼
　　真德秀曰欲者嗜好也纵者肆放也奉身当有法度嗜好无节则败度修德当有礼仪纵肆不恭则败礼〈此解胜蔡〉
　　同道罔不兴同事罔不亡
　　真德秀曰道举全体而言事特一端耳必同道乃兴宋襄不禽二毛自比文王一事同而他事之不同其能有兴乎苟同其事三风十愆或有其一无不亡者盖兴之难而亡之易如此
　　有言逆于汝心〈至〉必求诸非道
　　吕公著曰人君虽有好贤之心而贤犹或难进者盖君子志在于道小人志在于利志在于道则不为茍容志在于利则求为茍得忠言正论多拂乎上意而佞辞曲说多媚于君心故君子常难进而小人每易入不可不察也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道人主诚操此说以观臣下之情则贤不肖可得而知己
　　君罔以辨言乱旧政臣罔以宠利居成功
　　王安石论事上下古今贯穿经史人莫能难神宗信用之轻改祖宗法度是辨言之易惑也霍光既立宣帝犹柄政权卒之祸萌骖乘君臣之谊不终是宠利之难居也此二者岂中材以下所能为哉志锐于图治功高于不赏固伊尹之所宜进戒也若啬夫之喋喋利口鄙夫之患失容悦又不必以之语太甲矣咸有一德
　　尹躬暨汤　爰革夏正
　　陈师凯曰人臣当先君后已善则归君今曰尹躬暨汤则臣先君曰咸有一德则臣侪于君何也汤之于伊尹学焉而后臣则一德自尹而授汤者也据实告君何嫌之有
　　按汉孔氏谓汤始改正朔郑康成谓自古改正朔叶少蕴主郑说林少颖云革正之事古未尝有盖始于汤而武王因之此说是
　　终始惟一时乃日新
　　苏𫝊一者不变也何以日新曰中有主之谓一中有主则物至而应物至而应则日新矣中无主则物为宰物为宰则喜怒哀乐皆物也而谁使新之予尝有言圣人如天时杀时生君子如水因物赋形天不违和水不失平惟一故新惟新故一一故不留新故无斁
　　德无常师〈至〉协于克一
　　陈氏曰德而师于善资于人者不敢遗所谓惟精也善而协于一返诸内者不敢赜所谓惟一也伊尹乐尧舜之道其渊源甚远邵宝曰协于克一何以不言心一即心也易咸之九四言贞而不言心亦此意心一于理而无心心之正也若憧憧往来之私则何一之可协乎协之而犹判涣犹不一也故言一而必曰克
　　七世之庙
　　古今考七庙之制自商时已然庙皆南面太祖居中左为昭右为穆庙主在太庙之室中则惟太祖东向群昭南向群穆北向祔昭迁昭祔穆迁穆迁其主于太庙之夹室朱子曰群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也王樵曰按礼祖庙自天子至官师其制不同官师谓诸有司之长止及祢于祢庙并祭祖适士二庙祭祖祭祢皆不及高曾大夫一昭一穆与太祖之庙而三〈大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也〉诸侯二昭二穆与太祖之庙而五天子三昭三穆与太祖之庙而七自上而下降杀以两自下而上至于七庙盖不可复加而宗不在数中太祖百世不迁三昭三穆世次亲尽则迁周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉无七庙之制每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁光武中兴于洛阳立高庙于南阳舂陵立四亲庙明帝遵俭自抑遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙自是同堂异室之制迄今莫之能改又按商有天下以契为太祖周有天下以稷为太祖缘稷契皆有功德在人汤武实承其绪不得不以为太祖后世若汉高帝唐太宗宋太祖则皆无所因宜为一代之太祖其所追尊之祖考在其身则为近亲以后世子孙论之则亲己远其庙当以次祧而功德又非商周稷契之比唐宋既以躬自创业者为太祖又以太祖所追尊之第一室为始祖既为太祖又有始祖是庙有二祖也二祖皆不可祧太祖常厌于始祖合食之时不得正其太祖之位历代议者每致疑于此朱子主王荆公之说谓始祖不可祧大端有五笃生圣人始祖不可谓无功德一也推太祖之心亦欲尊崇其亲二也始祖之庙不毁然后始祖之次当祧者可藏主于始祖之夹室若祧始祖则当藏主于太祖之夹室以祖考而藏主于子孙之夹室于义为不顺三也若为始祖别立庙则有原庙之嫌四也太祖功德配天所伸之祭至多惟庙享为始祖屈所屈之祭至少五也其义精矣虽然始祖既不得比稷契称太祖而以子孙之故强居太祖之位义终未安必俟有议礼之圣人然后能定不然姑守朱子之说可也
　　盘庚
　　邹季友曰按左𫝊引此篇云盘庚之诰则三篇皆诰辞朱子谓殷盘周诰不可解今蔡𫝊于盘诰诸篇阙疑处甚少恐非朱子本意读者于其强通处略之可也王柏曰契始封于商八迁而后都亳汤以七十里有天下此兴王之本后世子孙不可轻去者也是时滨河之郡近古冀都壤沃土丰民稠物阜人之所共趋亳在中土去河稍远汤始大而未盛子孙无远虑往往轻徙曰嚣〈音敖〉曰相曰耿曰邢皆以河为境常人知利而不知害虽数有水祸时圮而不悔者正以厚利而夺其避患之心也盘庚贤君也不忍民之相胥沦垫治亳殷而归于先王创业之都非为己利也为民避患也故其言诰戒谆勤而无怒民之意又以小民之惮远迁者皆世家巨室溺于货贿动以浮言扇惑故诰其臣特详自是高宗祖甲相继百年殷邦乂安其后武乙复迁河北国内衰敝至纣而亡以是知盘庚之能虑远贤于祖乙诸君也
　　五迁
　　程伯圭曰亳殷在河南偃师县西南二十里尸乡之西因溵水得名〈书序盘庚五迁将治亳殷孔安国云殷者亳之别名集𫝊今河南偃师是也程谓殷之得名以溵水按溵水在今开封府郾城县与亳无涉〉五迁谓西亳南亳嚻相耿也仲丁自商丘迁嚻今郑州荥泽县西南荥阳故城殷时嚻地也河亶甲居相今相州内黄县东南有故殷城是也祖乙圮于耿〈自祖乙至盘庚凡七世都耿〉今河中府龙门县有故耿城是也自盘庚乂𫝊八王至武乙复迁河北愚按蔡𫝊引史记祖乙迁邢今顺德府城相𫝊为祖乙都然未必实平阳府吉州南耿城是祖乙迁处临大河隋置耿州名取此又按史记索隐云祖乙迁于邢邢音耿近代本亦作耿今河东皮氏县有耿乡据此则邢乃耿之讹音相近耳五迁之说沙随程氏与孔𫝊不同疏引马融云五邦谓商丘亳嚻相耿也此说是
　　尔祖其从与享之
　　孔𫝊大享烝尝也疏云周礼司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之是功臣得与祭烝尝也不言礿祠者春夏物未成可荐者少也烝尝尚及功臣则禘祫可知也近代以来惟禘祫大祭功臣配食时祭不及
　　王庭
　　吕祖谦曰已离旧邦未至新邑则王庭盖道路行宫如周礼掌次设车宫帷宫是也
　　尔何生在上
　　黄震曰汝何生在上古注以上为人上盖对民责臣之辞也诸家从之蔡解以上为天愚恐生在天三字为文意有未妥
　　迪高后丕乃崇降弗祥
　　黄度曰盘庚患其民不从令故假鬼神以惧之是乎曰否古人必畏天必敬神明必省祸福是故国家诰命必发于宗庙而誓诰必临之以鬼神心知敬戒则神祗祖考懔乎常在上也盘庚所云非关假设道固然耳
　　适于山
　　〈附考〉蔡𫝊成皋汉志河南郡有成皋县注云即虎牢也轘辕山名在河南缑氏县东南薛综云山阪十四曲将去复还故曰轘辕降谷未详当亦在河南愚按此三亳与立政篇𫝊不同亦孔疏所引郑注但于史𫝊无考蔡氏以其地皆岩险故引以释适于山之语耳
　　母总于货宝
　　黄度曰总于货宝言专利也贝玉货宝之戒至此凡三迁都异论实始于此大河之濒财货丰殖民不尽力于常产机巧趋利有势力者常擅其权晋人谋去故绛诸大夫曰必居郇瑕氏之地沃饶而近盬韩献子曰不可山泽林盬国之宝也国饶则民骄佚近宝公室乃贫夫近宝之地必有窃持其权者而利归于下晋大夫所以乐往商诸臣所以重去皆为此也尧舜禹皆都冀惟汤居河南不惟祖宗王业所基豫州之境地最平广井法行焉盘庚迁于宽平之地将均土田置常产以兴治化茍士大夫趋利之俗犹在则民无所观坏法乱纪必自兹始所以反复切戒之也说命
　　章如愚曰孟子举书若药不瞑厥疾弗瘳赵岐注云书逸篇盖此篇本古文出于汉后故岐未之见尔
　　亮阴
　　〈附考〉蔡𫝊倚庐翦屏柱楣仪礼疏云倚庐者孝子所居在门外东璧倚木为庐也翦屏者士丧三虞之后改旧西向开户翦去戸旁両厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹戸旁之屏也朱子曰柱字似是从手不从木盖始者戸北向用草为屏不翦其馀草至是改而西向乃翦其馀草始者无柱与楣檐著于地至是乃施楣及短柱以拄其楣架起其檐令稍高而下可作戸也
　　梦帝赉予良弼
　　唐顺之曰高宗之得傅说也以梦叔孙之得竖牛也亦以梦夫叔孙之于竖牛以恶㡬感之者也高宗之于傅说以善几感之者也是故君子必慎所感
　　说筑傅岩之野
　　孔疏殷本纪云武丁得说举以为相遂令傅险姓之号曰傅说郑云得诸傅岩高宗因以傅命说为氏按书序直言梦得说不言傅或如马郑之言蔡传筑居也愚按孔𫝊云傅氏之岩在虞虢之界有涧水坏道常使胥靡刑人筑护之说贤而隐代筑以供食孟子亦云傅说举于版筑之间而蔡氏独不取何也以筑为卜筑恐未安虢地有二此与虞相近则西虢也在汉河东大阳县〈今平阳府平陆县王应麟曰吴才老书𫝊以筑为居蔡九峯因之仍当从古注〉
　　后从谏则圣
　　受言为人主之盛节后世汉武帝唐文皇之流亦尝朝上书夕报可至不吝爵赏以来之然未能迈往力行者好名而无实之过也苏明允有言臣能谏不能使其君必纳谏非真能谏之臣君能纳谏不能使其臣必谏非真纳谏之君欲其臣之必谏无他惟舍己以从之而已
　　明王奉若天道
　　孔疏天有日月照临昼夜犹王官之伯率领诸侯也北斗环绕北极犹卿士之周卫天子也五星行于列宿犹州牧之省察乎诸侯也二十八宿布于四方犹诸侯为天子守土也
　　惟天聪明
　　张子曰天不言而信神不怒而威诚故信无私故威天之不测谓神神之有常谓天有常而不测所以为聪明
　　惟口起羞
　　按记云小人溺于水君子溺于口大人溺于民皆在其所玩也然水远则无犯民敬则罔失惟口易出难悔其溺尤甚于水与民也故曰辞寡者言必著令数者汗难反
　　官爵
　　按蔡𫝊引论定后官谓品其才行堪居此职乃使居之任官后爵谓其人称职乃实授之如知县是官文林郎是爵王纲振曰衣裳命有德官爵惟贤能皆用人事说却分疏作诲盖衣裳干戈是建树贬削之事以公侯伯子男言也官爵贤能乃考绩黜陟之事以公卿大夫士言也
　　动惟厥时
　　王氏曰事固有善而非时所宜者善如葛裘之良时如寒暑之候
　　非知之艰行之惟艰
　　张拭曰高宗恭默思道梦赉良弼非知之明哲者不能君奭言在武丁时则有若甘盘而不及傅说盖发高宗之知者甘盘也说故告之曰知非为艰在此身实履之耳若高宗未克知之而告以知之非艰说不㡬失言乎
　　甘盘　自河徂亳
　　按君奭篇历序殷之贤相曰在武丁时则有若甘盘则甘盘尝为高宗之相矣孔氏君奭𫝊云高宗即位甘盘佐之后得傅说是言傅说之前有甘盘也唐孔氏以为高宗免丧甘盘已死或然
　　黄震曰自河徂亳蔡𫝊甚明亦本之古注苏氏书𫝊虽以遁野为甘盘而小苏氏作古史亦以遁野为高宗也愚按楚语云昔武丁能耸其德至于神明以入于河自河徂亳于是乎三年默以思道苏传作甘盘说岂失记此耶
　　人求多闻〈至〉乃有获
　　真德秀曰学惟理明则举而措之行事此求多闻建事之意也古者学与事为一故精义所以致用利用所以崇德本末非二致也后世学与事为二故求道者以政事为粗迹任事者以讲学为空言不知圣人未尝有无理之事无事之理老庄言理而不及事是无事之理也管商言治而不及理是无理之事也味说之言则古帝王之正学明矣范纯仁曰人君不学则闻见狭而智不明闻见狭则远大之言不能用智不明则邪佞之说得以欺黄度曰事不师古而创意立新则源流不接损益无章必无可继之功高宗恭默思道专求之于内学聚问辨恐或缺焉故说以求多闻获古训为论学之首亦教其所不足也
　　惟敩学半
　　秦誓云天降下民作之君作之师三代以上师道在君敩正王者事也
　　监于先王成宪
　　大全陈氏云此学之准的极是古人为治即是学后世始分为二耳
　　旁招俊彦
　　朱子曰古大臣以身任天下必有待于众贤之助而广求于无事之时自重者无所嫌而敢进则无幽隐之不逹欲进者无所为而不来则无巧伪之乱真
　　先正
　　邹季友曰蔡𫝊此章从孔氏训正为长君牙文侯篇又训先正为祖父按诗云汉礼记缁衣亦皆训长宜归于一
　　高宗肜日
　　邹季友曰按说命篇首称王此篇首称高宗史臣不应逆书庙号史记谓祖已谏于高宗时作书于祖庚时盖亦因篇首高宗二字而曲为之说耳篇中绝无以前王戒后王之意且称祖已曰者乃史臣之词非祖已自作之书也此必祖庚肜祭高宗之庙而祖已谏之故有丰昵之戒词旨浅直亦告少主语耳肜祭高宗而曰高宗肜日谓于高宗之庙肜祭之日也如仲康命𦙍侯而曰𦙍侯命掌六师高宗命傅说而曰惟说命总百官书中如此者多乃史氏立言之法也小序不察遂以为高宗祭成汤后之解者又泥于小序虽马氏释昵为祢庙蔡𫝊亦云非汤庙然皆未得其说故详论之〈此说极有理〉
　　越有雊雉
　　书疏雉升鼎耳而雊故孔传以为耳不聪之异刘歆以鼎三足三公象也野鸟居鼎耳是小人将居公位败宗庙之祀吕祖谦曰失道之君与天隔绝灾异之应常迟圣贤之君诚格天心灾异之应常速高宗恭默梦赉神明素与天通聪明宪天修德复与天合故祭祀一过丰飞雉随即应之其过于厚亦过也于此见天之警君无私亦见天之爱君甚笃
　　天既孚命正厥德
　　黄震曰天既信其赏罚之命以正民之德而民犹以为无如我何此民之愚也王之事天正此而已丰祀何益此肜日一篇大旨古注为是蔡氏谓孚命者天以妖孽谴告之言民者不敢斥言高宗恐求之过
　　典祀无丰于昵
　　黄度曰傅说曰黩祖已曰昵一也秦汉以来人主不求神仙即兴秘祀大抵畏死耳观祖己非天夭民一语高宗昵祀疑为祈年秦汉宝鸡神光皆是此等然则雊雉不足怪也高宗固能知鬼神之情状者而未免以夭寿二其心则害道此祖已所以为作训也西伯戡黎
　　金履祥曰商自祖乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计三百馀里耳则黎者商畿内诸侯之国也西伯戡黎盖武王也自史迁以文王伐耆为戡黎于是𫝊注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷为至德而传称文王率殷之畔国以事纣则戡黎之役文王岂遽然称兵天子之畿内乎然则文王固尝伐邗伐崇伐密须矣而何独难于戡黎盖诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀文王献洛西之地纣赐弓矢斧钺得专征伐则西诸侯之失道者文王得专讨之若崇若密须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之耳文王固未尝称兵南国也而岂有畿内之师乎纣杀九侯醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之何况兵加畿内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有馀年恬不知忌乎故胡五峯吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王其说是也昔者纣尝为黎之蒐则黎者党纣济恶之国也武王观政于商则戡黎之役或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即丧则是时殷己阽危亡无日矣故胡氏遂以为戡黎之师在伐纣之时其非文王也亦明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯耳殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季已命为伯受圭瓉秬鬯之赐〈见孔丛子〉则周之为西伯旧矣非始自文王文王因之受专征之命尔武王未伐商袭爵犹故故𫝊记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲候周师而问曰西伯朅来然则武王之尝为西伯复何疑哉〈史书占毕曰考汲冡竹书帝辛四十一年西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕望四十四年西伯发伐黎自武王之立以至克殷始终西伯之外无他称焉始信戡黎之举灼然出于武王也〉愚按祖伊所告情词危迫其为武王甚明但胡五峯吴才老吴幼清皆以戡黎为伐纣渡河时事则不然黎在河北武王会师孟津方渡河其日月皆可考渡河之后直抵纣都不应复分兵畿内为戡黎之役金氏说得之
　　西伯既戡黎祖伊恐
　　王应麟曰商都朝歌黎在上党壶关乃河朔险要之地朝歌之西境密迩王畿黎亡则商震矣故武王渡孟津莫之或御周以殷墟封卫狄人迫逐黎侯卫为方伯连率不能救而式微旄丘之诗作唇亡齿寒卫终为狄所灭卫之亡犹商之亡也秦㧞上党而韩赵危唐平泽潞而三镇服形势其可忽哉
　　指乃功
　　王十朋曰指乃功与惟府辜功之功同辜功犹言罪状微子
　　孔𫝊微圻内国名邹季友曰微国名在东郡聊城今博州聊城县有微子故城孔疏微子名启避景帝讳作开启与其弟仲衍皆是纣之同母庶兄愚按吕氏春秋云纣之母生微子启与仲衍其时犹为妾改而为妻后生纣此所谓同母庶兄也史本纪云启母贱不得嗣少子辛母正后立为嗣即纣也蔡𫝊微子纣庶兄盖用史记说吕氏之说难通前人已辨之
　　父师少师
　　孔疏书𫝊不见箕子之名惟司马彪注庄子云箕子名胥馀不知出何书也宋世家云箕子者纣亲戚不知为父为兄郑玄王肃皆以箕子为纣之诸父服䖍杜预皆以为纣之庶兄既无正文各以意言之耳〈据经云父师郑王说是〉比干不言封爵未详家语云比干是纣之亲知是诸父
　　我用沈酗于酒
　　孔疏人以酒乱若沈于水故曰沈酗说文酗醟〈音永〉也谓饮酒醉而发怒沈酗纣自为微子归之我者盖以君为体视同己过如五子之歌曰万姓仇予
　　乃罔恒获
　　陈师凯曰有罪罔恒获纣为逋逃主如楚无宇之阍逃入王宫执法者不能得之也
　　我其发出狂吾家耄逊于荒　若之何其
　　孔𫝊我念殷亡发疾生狂在家耄乱欲遁出荒野陈启源曰蔡解虽可通古注为当盖上言纣乱已详此问自处所宜故为更端之辞不得更说纣也逊荒乃自指已显去之之意故箕子以王子出廸答之郑伯熊曰其语助辞齐鲁之间声读如姬礼记何其义与此同
　　犠牷牲用
　　邹季友曰孔𫝊以用字属上句云器实曰用疏云牺牲为俎之实黍稷为簠簋之实盖与秦誓牺牲粢盛既于凶盗同意蔡𫝊以用字属下句则语殊不安不如孔𫝊为优也
　　金履祥曰读西伯戡黎微子之书而知商之所以亡周之所以兴也夫祖伊之辞在于儆纣而初不及于咎周微子箕子祖伊在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴盖微箕诸公与武王周公皆大圣贤其于纣之必亡商之不可不伐知之甚审诸人岂舍理而论事哉然观微子之所自处与箕子所以处微子者不过行遁而已孔氏遂有知纣必亡而奔周之说何微子之叛弃君亲而求为后之速也此必不然也左𫝊又有武王克商微子面缚衔璧衰绖舆榇之说尤𫝊之讹也武王伐纣非讨微子也使微子而未遁则面缚衔璧衰绖舆榇亦非其事也且如孔氏之说则微子久已奔周矣如左氏之说则微子面缚请降矣武王岂不闻微子之贤宾王家备三恪何不即以处微子而顾首以处武庚乎吾谓面缚衔璧必武庚也谓微子者后世失其传也武王为生民请命使生得纣放废之而已必不加刄其颈也既而入商则纣己自焚矣武庚为纣冢嫡父死子代则面缚衔璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚怜武庚之自罪是以释其缚焚其榇使奉有殷之祀示不绝纣也若微子则遁于荒野是时武王释箕子之囚封比干之墓恩礼举行殆遍独未及微子以微子遁野未之获也迨武庚再畔卒于就戮始求微子以代殷后微子于此义始不可辞耳奔周之说母乃躁谬矣乎至于比干箕子俱以死谏比干逢纣怒而杀之箕子偶不见杀囚之为奴为奴如汉法髠钳为城旦舂论为鬼薪是也而说者谓箕子之不死以道未及𫝊也夫道在可死而曰吾将生以𫝊道则异日之扬雄美新拟易可以自负于箕子之列矣且箕子岂知他日之必访也而顾不死以待之哉邹季友曰按论语言微子去之是不仕于王朝而遁去耳初不言其归周也左𫝊言衔璧舆榇史记言牵羊把茅皆必无是事以商王同父之兄而自归于武王是忘君辱身而先亡其宗国矣微子必不为也武王以箕子归封之朝鲜若微子归周武王必封之岂待成王蔡氏当辟左传史记之妄不必辨其归周于克殷之后也〈困学记闻宋世家武王克殷微子肉袒面䌸左牵羊右把茅按面䌸者缚手于后故口衔其璧又安得左牵羊右把茅也丹𬬿录肉袒面缚出于左氏乃楚人以诳庄王受郑伯之降借名武王而诬微子也史云微子抱祭器入周既入周矣又岂待周师至而后面缚乎究之抱器入周必无是事论语所谓去之去纣都也刘敞曰古者同姓虽危不去国微子纣庶兄也何入周之有史记考异周本纪云纣杀王子比干囚箕子太师疵少师疆抱其乐器而奔周微子世家云武王克殷微子乃持其祭器造于军门殷本纪云微子数谏不听乃与太师少师谋遂去又云杀比干观其心又囚箕子殷之太师少师乃持其祭乐器奔周就殷纪论之与太师少师谋者引尚书之文指比干箕子也微子去比干死箕子囚所谓太师少师持祭乐器奔周者乃指乐师周纪所谓太师疵少师疆奔周者乐师名也因太师少师之号相同记事者遂有此误〉王樵曰原微子出迪之意罔为臣仆与箕子同心终武王之世微子无爵盖武王亦成其志而不轻屈之也乐记云武王下车投殷之后于宋殷后武庚也曰于宋者误也因此知箕子亦无封于朝鲜之事箕子已言罔为臣仆受封朝鲜即臣矣观洪范称访中间曰汝曰乃皆尊以师礼为不臣之明验箕子既不屈武王亦成其高蹈或常居于朝鲜而非受封也朝鲜越海在荒服之外恐非周之疆土箕子居之东夷化之惟以为受封则不可朝鲜既非周土箕子又不可臣武王何取虚名而封之哉封之亦不受也愚按史记武王克纣封箕子于朝鲜史迁多谬不足信汉书地理志云殷道衰箕子去之朝鲜不言封国近之然箕子适朝鲜必在武王克商之后如泰伯之逃荆蛮朝鲜之民奉之以为君耳谓殷衰去朝鲜亦不然也〈书大传云武王胜殷继公子禄父释箕子囚箕子不忍周之释遂走朝鲜武王因而封之又云微子朝周过殷故墟乃为麦秀之歌曰麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇史记世家作箕子朝周过殷墟感宫室之坏作麦秀之歌歌同只末句小异愚谓箕子居朝鲜未必自海外来朝作微子得之〉






　　尚书埤传卷八
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷九
　　吴江朱鹤龄撰
　　周书
　　泰誓
　　林之奇曰孟子引泰誓与康诰其字句多不同盖康诰伏生所传泰誓孔壁续出孔氏为隶古定其间有不能晓必以意为增损王应麟曰周本纪武王上祭于毕〈马融云毕文王墓地名索隐以为毕星非也〉观兵孟津伯夷𫝊又云父死不葬爰及干戈伊川曰史记所载伯夷谏辞皆非也武王伐纣即位已十一年矣〈依书序〉安得有父死不葬之语〈伯夷𫝊事王直详辨其非实胡氏笔丛云庄周称夷齐见武王伐殷曰天下乱周德衰不若避之北至首阳山遂饿而死此太史之说所从出愚按左𫝊臧僖伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之义士非伯夷而谁特父死不葬必无是事耳〉吕祖谦曰天下不可一日无君也一日无君者固武王之忧亦伯夷之忧也武王忧今日之无君伯夷忧后世之无君也忧不同而君一也吾读泰誓之书未尝不悲武王有无君之心然武王之无君天下之有君也武王蒙无君之非而天下获有君之幸今观其言曰天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人夫天下何与于武王而武王为之若是力也诚不忍坐视天下之病而自居其身以无过也是以放牛归马为天下也散财发粟为天下也武王何有焉盖至是而后见武王之心
　　惟十有三年春
　　十三年书序作十一年史本纪亦称十一年伐纣书𫝊云文王受命九年卒武王三年服毕观兵孟津〈通文王九年为十一年〉十三年正月二十八日更与诸侯期伐纣欧阳公泰誓论定为即位之十一年盖谓又二年方访箕子也愚谓泰誓洪范经文皆称十三而武成释箕子囚正伐纣时事访道即在其年朱子云洪范称惟十有三祀必当年初克商便释箕子囚而问之若十一年释箕子十三年方问不应如此迟迟书序一字定误也蔡𫝊解春为建寅之月又力辨商周时月俱不改愚考春秋经传之文〈凡十馀条语多不录〉而知其说非也蔡氏谓冬不可为春十一月不可为正月夫黄钟初九律之首阳之变也林钟初六吕之首阴之变也子者一阳之生于卦为复至午而阳极焉午者一阴之生于卦为姤至子而阴极焉子为星纪之次五星起其初日月起其中律历皆以子为首则何不可以首月令乎三正迭建时无失次夏正用木之著者也殷周二正用木之微者也皆阳位也特孟陬之月尤切民事故夫子曰行夏之时而岂谓子丑必不可为正哉秦人改建亥月盖自以水德代周且五行木生于亥故用之虽事不师古然改时与月必循三代之旧本纪元年冬十月颜师古谓是太初正历以后史臣追书蔡氏顾引之以为不改时月之证其亦疏矣〈唐顺之日考泰改正朔在始皇二十六年庚辰周之亡已三十六年矣周在时正朔已不行于天下况既亡乎秦纪所云冬十月恐是周亡之后因民间私称夏正而书之此于周改月之说自不相碍不足以为据也〉蔡氏又据伊训惟元祀十有二月乙丑与泰誓惟十有三年春以为皆不改时月而驳汉孔氏之非愚谓据此二端则时月之改尤章章也夫商人建丑十有二月夏正之十一月也下云伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖先王自契玄冥以下厥祖汤也商人宗庙之礼不可详考祭法云殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤安知不以其月至日伊尹摄行郊祀配天之礼因而陈训太甲乎班固以三统历推之汤伐桀之岁在大火房五度故左𫝊曰大火阏伯之墟实配商人后十三年十二月乙丑朔旦冬至〈伊训不言朔则乙丑非朔日也此恐误〉其日伊尹祀先王于方明〈方明见仪礼〉以配上帝此其证也十有三年之春即春秋春王正月之春谓十一月也何以明之武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商戊午师渡孟津癸亥陈于商郊牧野一月二孔氏以为周正建子之月是也师渡孟津即大会于孟津也癸巳至戊午凡二十六日皆在十一月癸亥则十二月之四日也国语引伶州鸠言武王克商岁在鹑火〈周语注岁岁星也鹑火次名周分野〉日在析木月在天驷辰在斗柄星在天鼋班固以三统历推之师方发为殷十一月戊子日日在析木箕七度其夕月在房五度房天驷也后三日得正月辛邜朔合辰在斗前一度斗柄也明日壬辰晨星始见戊午渡孟津明日己未冬至晨星与婺女伏历建星牵牛至于婺女天鼋之首至庚申二月朔日也癸亥陈牧野甲子合战与书𫝊无一不符者此又其证也蔡氏又引臣工诗莫春来牟语以为夏月未尝改则愚于此有说矣古者天子受命凡改元颁历朝觐会同诸大政皆以正朔行之至于分至启闭民事早晚所关者未尝不遵夏小正之书东莱吕氏所云三正通于民俗周人兼而用之是也盖史书记时事则从周正月令纪岁功则从夏正从周正者多出于朝廷政令之施设从夏正者多出于民间士女之话言诗书三礼所举夏正难更仆数安得援之为不改时月之证乎信如蔡说则商周正朔名改实不改夫子何必云行夏之时乎赵汸曰春秋所书皆从国史月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也左𫝊僖五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰此月日过分而未至当夏四月是为孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月又经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰冬十月陨霜杀草之类皆为记灾时月俱改断可识矣太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓朔日殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始汉太初历立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐大衍历追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎黄泽曰春秋三传及三家注于周月别无异同惟胡文定以夏时冠周月蔡仲默云商周时月俱不改今据周礼有正月有正岁则周实改时改月建子之正以之布政读法夏正夏时谓之正岁以施之民事初不相妨如孟子七八月之间旱十一月徒杠十二月舆梁赵岐释以周正晦庵亦从之此不易之说王樵曰子月为一岁之始犹子时为一日之始安在子之不可以为春乎夫正朔者十二月之首史官纪年之所始也正月者十二月之首历官纪年之所始也正朔有改三代迭建三正以新民之视听月朔有改有不改有改于上不改于下从民间之便如周七八月为夏五六月孟子之言与周制合而金縢云秋大熟未获则又仍为今时之秋盖非酉戌之月未有以见岁之大熟而未获也诗中四月维夏六月徂暑与论语莫春者春服既成皆此类也乃若春秋则史官之书必用时王正朔而历法要为不可乱时必与月合时月必与所书之事合或者乃必欲旁引曲证以为周不改时与月其亦疏且固矣〈以上三家皆砭蔡𫝊之失与余说相证明故备录之〉
　　王曰
　　蔡𫝊王曰者史臣追称程伯圭曰汤武革命应天顺人茍不称王建号则是以臣犯君名不正言不顺矣王制曰天子将出类于上帝宜于社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢汤诰曰敢昭告于上天神后泰誓曰类于上帝是用天子之礼也周礼曰王过大山川则用事焉武成曰告于皇天后土所过名山大川是用天子之礼也周礼曰王六军泰誓大巡六师是备天子之六军也史臣书王曰犹可谓追称如有道曾孙周王及昭我周王乃记当时之语岂史臣追书哉
　　人为万物之灵
　　孔疏礼运云人者天地之心五行之端也食味别声被色而生者也言人能兼此气性馀物则不能然故孝经云天地之性人为贵
　　商王受
　　邹季友曰孔传云受纣也音相乱马氏曰受读曰纣郑氏云纣帝乙之子帝乙爱而欲立之号曰受德时人转称为纣陆氏遂以立政篇受德为纣之字此却非立政自以桀德与纣德相称耳〈愚按吕氏春秋云纣同母三人长曰微子启次曰仲衍次曰受德以受德为纣号盖本于此然吕氏之言多不可信〉
　　沈湎冒色　罪人以族　侈服
　　孔疏诗云天不湎尔以酒湎谓酒变面色湎然齐同无复平时之容也冒色详史记
　　孔𫝊一人有罪刑及父母兄弟妻子疏云秦政酷虐有三族之刑谓非止犯者之身乃更上及其父下及其子父母前世兄弟及妻当世也子孙后世也王樵曰考之史秦文公二十年法初有三族罪张宴曰父母兄弟妻子如淳曰父族母族妻族也如如淳之说父母兄弟妻子之外又有旁及者秦法为又酷于纣矣实不然也刑法志曰汉除秦苛法兆民大悦然大辟尚有三族之诛文帝诏除收孥相坐律曰犯法者已论而使无罪之父母妻子同产坐之及收朕甚勿取景帝诛晁错父母妻子同产无少长皆弃市据父母妻子同产之文则三族止如张晏之说耳如淳说非也
　　孔疏侈谓服饰过制匮民财力为奢侈
　　观政于商　夷居
　　孔𫝊谓十一年自孟津还时陈第曰孔𫝊十一年观兵十三年伐纣合书序与经文言之也今日观政于商曰罔有悛心曰罔惩其侮则观兵之事当时诚有之矣蔡氏本程子说谓观兵则胁君胁君不臣也惟应一举灭之一日命未绝则为君臣一日命绝则为独夫是以伐纣为可而胁纣为不可也然十三年起兵之初纣之命尚未绝也其誓师之言曰独夫受何也且胁君孰与伐君可伐于二年之后不可胁于二年之前岂通论哉儒者谓汤之数桀也恭武之数纣也傲汤犹有惭德之言武绝无口实之虑此皆时势使然不可疑泰誓之非真也或问观兵于商欲纣之悛改耳使其悛也武王当复北面事之乎苏子瞻曰文武之受命也久矣纣若改过不过存其社稷宗庙而封诸商使为二王后也以为武王退而示弱固陋而曰复北面而事之亦过也吁子瞻之言信矣愚按周本纪云武王即位九年上祭于毕东观兵至于孟津鲁世家云武王九年专伐至孟津周公辅行所谓观兵孟津者即戡黎之役耳盖黎在河北伐黎必渡孟津伐纣又渡孟津也但史记观兵在九年而孔𫝊云十一年未知孰是
　　袁黄曰孔𫝊平居无故废天地百神之祀蔡𫝊解夷作蹲踞恐非
　　作之君作之师
　　三代以前之君皆以身教天下所谓作之师也后世君道尚存一二而师道废矣
　　亿万　有臣三千
　　邹季友曰蔡𫝊百万曰亿按风俗通十万曰亿毛诗郑笺十万曰亿孔疏云方百里为田九十亿亩是亿为十万也国语韦昭注云十万曰亿古数也秦时改制始以万万曰亿今解尚书合用古数百万曰亿未见所本然洛诰𫝊又言十万曰亿则于此不应异释也岂𫝊写之误耶
　　按兵法戎车一乘甲士三人步卒七十二人千乘之车合用甲士三千人故曰有臣三千也孟子亦曰虎贲三千人
　　贯盈
　　袁黄曰正义云纣之为恶如物在绳索之贯其恶贯已满蔡注贯训通欠明
　　次于河朔
　　按武成武王以十一月三日发镐京至戊午渡河为二十八日孟津去周九百里司马法师行日三十里故以二十八日渡河也
　　朕梦协朕卜
　　王应麟曰史本纪武王伐纣卜龟兆不吉群臣皆惧惟太公强之书正义引太公六韬云卜战龟兆焦筮又不吉太公曰枯骨朽蓍不逾人矣武王已明言朕梦协朕卜彼言不吉六韬之书后人所记史记采用之非实事也愚按太史公未见古文泰誓故史记有此误
　　予有乱臣十人
　　乱臣十人论语言有妇人焉马融以为文母愚按文王为西伯九年而崩寿九十七武王即位十三年伐商又六年而崩寿九十三当克商时武王年已八十七文母不应尚在虽微刘侍读子无臣母之说亦可知妇人之非文母矣刘侍读以邑姜当之旧说邑姜为太公望女亦恐未然古者诸侯不再娶太公归周在文王为西伯之后武王寿㡬七十矣安得于是时更纳公女为元妃哉或曰论语妇人或殷字之讹胶鬲殷人也文王举之于鱼盐之中国语殷辛伐有苏有苏以妲己女焉妲己有宠于是与胶鬲比而亡殷又吕氏春秋帝王世纪皆云纣使胶鬲候周师王使以甲子日报纣此足证胶鬲适周尝佐武王伐纣之时鬲正在行间以其本非周才故曰九人而已不然妇人不与外政况当麾旄仗钺之日而乃盛称宫壸之得人以告其众哉殷转为妇疑古文蝌蚪书偏旁有微近者而汉儒未之察耳此说吾不敢从姑笔之存疑
　　西土君子
　　林之奇曰君子统上下而言勾践伐吴以其私卒君子六千人为中军则士卒亦可言君子也
　　斮朝涉之胫　祝降时丧
　　孔传纣见冬月涉水者谓其胫耐寒斫而视之李石续博物志云老人晨渡朝歌水而怯纣曰老者髓不实故晨寒因斮胫以视髓此说与孔小异
　　邹季友曰孔𫝊祝断也天恶纣逆道断绝其命陆氏音释丁管反祝之训断乃断绝之断音与短同非断决之断音与煆同也蔡传既从孔云祝断也又云断然降是丧亡是读断决之断为短音矣宜定从一牧誓
　　孔𫝊牧在朝歌南三十里
　　王左杖黄钺
　　马缟中华古今注金斧黄钺也铁斧玄钺也三代通用之斩断今以黄钺为乘舆之饰玄钺诸公得建之武王以黄钺斩纣故王者以为戒太公以玄钺斩妲己故妇人以为戒
　　司徒司马司空
　　蔡𫝊武王尚为诸侯未备六卿程伯圭曰前篇言大巡六师是已备天子之六卿此举三卿乃举友邦治事之臣且不遗其卑贱而悉告之也首言西土之人指周之臣民次言友邦之君及其治事大小之臣又次言远方小国其序当然也
　　庸蜀羌髳微卢彭濮
　　按左𫝊楚饥庸与百濮伐之庸今上庸县濮即百濮又楚伐罗罗与卢戎两军之盖南蛮之属楚者蜀地甚广疏引大刘云蜀郡今成都也括地志岷洮等州以西为古羌国以南为古髳国诗如蛮如髳是也彭苏氏云属武阳今彭县也微国未详孔𫝊云髳微在巴蜀盖微近髳也八国皆西南夷王柏曰牧野一役诸侯之师皆期而来会惟庸蜀羌髳微卢彭濮则不期而来会者也彼八国皆小国且远夷也不责其会者周家之仁闻风自来者八国之义后世遂谓孟津之师不期而会者八百国殆因此侈言之与
　　王父母弟
　　孔𫝊王父祖之昆弟母弟同母弟疏云释亲云父之考为王父弃其祖之昆弟则父之昆弟可知矣春秋之例母弟称弟同母尚弃则别生者可知矣陈师凯曰厥遗王父母弟如左𫝊所谓先君之遗姑姊妹
　　六步七步四伐五伐六伐七伐
　　吕祖谦曰司马法伍两卒旅各有其长乃止齐焉使其部伍之长各自止其止各自齐其齐故当战时井然有序不失纪律三军如一人王樵曰六步七步不知此车法耶步法耶盖古者步卒夹车而行动止相为用车不妄驰步不妄动步法即车法也至春秋时古法已乱如所谓舆曳柴而驰与视其辙乱望其旗靡之类则古法之乱不在毁车崇卒之后矣古之节制能为不败之师则岂有大败之战至七国时史家每书某战斩首几万则又春秋所无也
　　武成
　　孔疏张霸伪书有武成篇刘歆误以为古文郑玄云武成逸书建武之际亡谓霸书也此篇叙事多王言少辞又首尾不结体裁异于馀篇章如愚曰武成多记当时之事与尧典舜典顾命体制略同此篇多错简幸日之甲乙可考用附我大邑周之下当有阙文则不可知矣方孝孺曰牧野之兵非武王之志也圣人之不幸也武成记其时事但曰一戎衣而天下大定不及纣之死者为武王讳故不忍书也史谓纣登鹿台之上衣其宝玉自燔于火而死意为近之吾意武王见纣之死不踊而哭则命商之群臣以礼葬之岂有馀怒及其既死之身躬斩其首县之太白之旗者哉此战国薄夫之妄言史迁取而笔之谬也〈按贾子曰纣死弃玉门之外观者进而蹴之武王使人帷而守之其无斩纣之事可知〉
　　惟一月壬辰旁死魄
　　孔传一月周之正月〈史记年表春正月或书一月或书端月〉旁近也月二日死魄疏云此月辛邜朔朔是死魄故月二日近死魄魄者月轮郭无光处也朔后明生而魄死望后明死而魄生
　　予小子既获仁人
　　孔𫝊仁人太公周召〈音邵〉之徒愚按诗维师尚父时维鹰尊之曰尚父盖武王伐纣时太公年已耄矣宋玉九辨曰太公九十乃显荣说苑曰太公年七十而相周九十而封齐淮南子曰吕望年七十始学兵九十佐武王伐纣皆可证也其遇文王之岁经典无明文荀子文王举太公于州人行年七十有二周书雒师谋注云文王既诛崇侯得吕望于磻溪之厓是在伐崇之年书大𫝊云散宜生南宫括闳夭学于太公望望曰西伯贤君也四人遂见西伯于羑里〈陶潜圣贤群辅录同齐世家以散宜生闳夭招吕尚同求美女奇物献之纣以赎西伯与此小异〉是在被囚之年齐世家云西伯断虞芮之讼伐崇大作丰邑天下三分归二太公之谋居多则太公归周又在断虞芮之前也
　　陈于商郊俟天休命　血流漂杵　式商容庐　鹿台孔𫝊自河至朝歌出四百里五日而至赴敌宜速待天休命谓夜雨止毕陈疏云周语王以二月癸亥夜陈未毕而雨是雨止毕陈也待天休命雨是天之美命韦昭云雨者天地人和同之应也蔡元度曰诗云肆伐大商会朝清明盖谓雨止清明也
　　蔡清曰朱子孟注杵舂杵也兵间安得有舂杵曰此正兵间所宜用也凡古人行兵人各𢹂畚锸版杵之属为营堑备又有罗锅之类行以为罗㸑以为锅孔疏帝王世纪云商容及殷民观周师之入见毕公至殷民曰是吾新君也容曰非也观其为人虎踞而鹰趾当敌将众威怒自倍见利即前不顾其后见周公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人忻忻休休志在除贼是非天子则周之相国见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人为海内讨恶见恶不怒见善不喜颜色相副是以知之是商容之事也按周本纪云命召公释箕子之囚命闳夭封比干之墓命毕公表商容之庐然则武王亲式其闾又表之也又按蔡𫝊引帝王世纪云亡者犹表其闾况存者乎商容不应言亡孔疏谓纣所贬退处于私室
　　新序鹿台其大三里其高千尺周本纪命南宫括散鹿台之钱帝王世纪王命归施鹿台之珠玉及倾宫之女于诸侯殷民咸喜〈括地志鹿台在卫县西南二十二里〉
　　归马放牛
　　武王归马放牛与秦政之销兵晋武之罢州郡兵何异曰非然也古者军伍藏于井甸战陈讲于蒐狝威略寓于巡守会同无人非兵无地非兵也虽衅车甲櫜干戈与后世之销兵兆乱者不同也然则孟子所云飞廉五十国不尚烦师武欤曰其时所有事者东方一隅耳戎车三百虎贲三千固无俟于再驾也东坡乃以放马归牛为释天下之疑惧亦浅之乎窥圣人矣或又以为武王偃武太早故致武庚之畔尤不然矣
　　大告武成
　　孔疏其年閠二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰是四月三日也丁未四月十九日庚戌二十二日也正月始往伐四月告成功史序其事见成功之次
　　先王建邦启土　公刘克笃前烈　王季其勤王家惟九年
　　后稷始封于邰杜预曰始平武功县所治斄〈音邰〉城是古邰国诗疏世本云有邰氏女曰姜嫄知邰是后稷母家其国当自有君所以得封稷者或时君绝灭或迁之他所也
　　周本纪后稷生不窋不窋生鞠鞠生公刘是公刘为后稷之曾孙也诗疏按郑谱以公刘当太康之时韦昭注国语以不窋当太康之时太康禹之孙公刘不窋之孙计不窋宜当太康公刘应在其后不窋以太康时失稷官至公刘而窜豳其迁豳时不必当太康也又外𫝊称后稷十五世而兴周本纪因以稷至文王为十五世计虞及夏殷周几千二百岁每世在位皆八十许年子必将老始生以理推之实难据信太康之世比至少康之立几将百年盖太康始衰之时不窋失官少康未立之前公刘见逐也杨慎曰稷与契同封契至成汤四百二十馀年殷本纪凡十四世〈国语玄王勤商十四世而兴〉稷至文王年倍而世半之何稷之子孙皆长年而契之子孙皆短世乎无是理也〈路史曰夏书纪帝世系云帝夋生稷稷生台茧台茧生叔均叔均为田祖夋帝喾之名也稷后既有台茧叔均则不窋不得为稷子矣特世次久远不能尽见世本史记所据也即稽世本不窋至季历已十有七世矣何得谓十五王哉〉
　　王应麟曰周纪古公有长子曰太伯次曰虞仲太姜生季历左𫝊正义曰如史记之文似王季别母迁言疏谬太伯虞仲避季历适荆蛮若有适庶不须相避知其皆同母也孔丛子子思曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓒秬鬯之赐竹书纪年文丁十一年周公季历伐翳徒之戎获其三大夫王赐之圭瓒秬鬯为侯伯
　　孔疏文王断虞芮之讼诸侯归之改称元年〈本尚书大𫝊〉至九年而卒故云大业未就也文王既未称王而得辄改元者诸侯自于其国各称元年是己之所称容或中年得改矣汲冢竹书魏惠王有后元年汉初文帝二元景帝三元此必有因于古也伏生司马迁韩婴之徒不见此书以为文王受命七年而崩故郑玄等皆依用之愚按史记以虞芮质成为文王受命称王之始此盖惑于汉儒䜟纬之说其诬甚矣欧阳永叔苏子由已辨正之然文王虽无称王事而受命改元则不可谓妄周书〈逸书〉云文王受命九年时为莫春在镐召太子发竹书纪年云殷纣三十三年王锡命西伯得专征伐沈约注文王受命九年大统未集盖得专征伐受命自此年始也帝王世纪云文王即位四十二年岁在鹑火更为受命之元年其说皆不诬也永叔斥西伯受命之年为元年亦属妄说然则文王享国五十年而此云惟九年大统未集当作何解乎王十朋曰文王非受命于天受命于商也以纣之猜忌而得脱羑里之囚纣以弓矢斧钺赐之得专征伐于是有遏密伐崇戡黎之事此文王受命之实也汉孔氏云所征无敌谓之受天命此诞膺天命之说也邹季友曰按经世书纪年云文王以己巳岁崩追数九年则辛酉岁也而纪年云辛酉岁纣囚文王癸亥岁始释之命为西伯则至己巳岁才七年耳当是辛酉岁即释为西伯至崩时九年也然左𫝊又云羑里之囚七年亦与经世书不合
　　篚厥玄黄
　　邹季友曰蔡𫝊筐篚盛玄黄或据说文筐饭器筥属篚似箧引书实玄黄于篚二字兼用为失按鹿鸣诗云承筐是将则筐篚不妨兼用
　　分土惟三　五教
　　苏𫝊公侯百里伯七十里子男五十里孟子王制皆云然此周制也左𫝊子产言列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉而周礼乃曰公之地五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里凡五等明堂位封周公于曲阜地方七百里皆妄也先儒谓周衰诸侯相并自以国过大违礼乃除灭旧文而为此说独郑玄之徒谓周初因商三等其后周公攘戎狄斥广中国大封诸侯夫攘戎斥地能拓边耳荒服以内诸侯固自如也周公得地于边而增封于内非动移诸侯迁其城郭庙社安能增封乎知玄之妄也而近来学者必欲实周礼之言则为之说曰公之地百里而已五百里者并附庸言之夫以五百里之地公居其一附庸居其四岂有此理哉予专以尚书孟子王制及子产之言考之周礼非圣人之全书明矣〈此论似为王荆公发然周礼实不可信〉
　　邹季友曰按舜典五典五品皋陶谟周官君牙五典蔡氏所释并同而此五教之目有兄弟而阙朋友言兄弟则可该长幼矣
　　归氏考定武成
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商王若曰呜呼群后惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克承厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其德惟九年大统未集予小子其承厥志〈以上告群后〉底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祇承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾恭承天命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥玄黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞〈以上告群神　自王若曰呜呼至无作神羞古本相连如此〉既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冢君暨百工受命于周列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治
　　归有光曰予所考定如此只移厥四月哉生明至受命于周一段文势既顺亦无阙文矣汪玉卿尝疑甲子失序盖先儒以汉志推此年置闰在二月故四月有丁未庚戌本无可疑也
　　尚书埤𫝊卷九
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤传卷十
　　吴江朱鹤龄撰
　　洪范
　　按左𫝊引洪范无偏无党王道荡荡及沈潜刚克高明柔克皆作商书盖以箕子不忘殷也箕子之衍畴与文王之彖易皆在殷之末造盖皆得于忧患之馀使不遇武王则禹畴遂为绝学矣故曰箕子𫝊道可也仕则不可也
　　箕子
　　箕国名其地未详按左𫝊晋人败狄于箕注太原阳邑县有箕城或是箕子所封
　　惟天阴隲下民
　　陈第曰孔𫝊天不言而默定下民助合其居使有常生之道蔡𫝊因之如此则专言天而若无与于君岂武王发问之意乎惟王肃以阴隲下民为天事相协厥居为君事得经之旨
　　天乃锡禹洪范九畴
　　孔𫝊天与禹洛书神龟负文而出列于背其数至九禹因而第之疏云汉五行志刘歆以为伏羲系天而王河出图则为画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也河图洛书相为经纬八卦九章〈九者各有一章故汉志谓九章〉相为表里龟负洛书经无其事出中候及诸纬〈归有光曰以初一至六极六十五字为洛书者二刘之说以戴九履一为洛书者关朗之说〉纬候之书不知谁作通人讨核谓伪起哀平然以前学者必相𫝊此说故𫝊云然吴澄曰洛书不出于鲧治水之时而出于禹治水之时是天不畀鲧而以锡禹也然洛之出书不过龟背有一二三四五六七八九而已五行至六极则皆禹所分配今曰天锡者九畴虽禹所自为实因龟文发之若天启其衷也熊朋来曰易大𫝊天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河图数也三五以变言洛书数也河出图洛出书圣人则之易盖兼取于图书也后世直以易为河图范为洛书遂以图书分体用二致至谓伏羲得其图禹得其书惑矣如大传所谓参伍以变错综其数乃夫子发明洛书之理参者三而数之伍者五而数之错者交而互之综者总而挈之即洛书之数而易用之以变易所以成天地之文定天下之象者也王祎曰洛书非洪范也昔箕子之告武王初不言洪范为洛书也孔子之系易亦未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自孔安国刘向歆诸儒始其说以为伏羲王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲所以作易而洪范九畴者则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一之次九也河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一与六皆居北焉地二生火天七成之火位在南故二与七皆居南焉东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文而为阳为奇二四六八十凡三十地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义何居不过以其数之九而已然一以白文在下者指为五行则五行其有阳与奇之义乎二以黑文在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三德庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也河图洛书所列者数也洪范所陈者理也自五行至福极皆三才之至理圣人所谓治天下之大法其意岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦疏且远乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三德之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列何其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶之方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已灿然明白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有六十五字而又有是四十五数并列于龟背赘疣不已甚乎此其不可信者四也箕子陈九畴必以鲧堙洪水发之者诚以九畴首五行而五行首水水未平则三才皆不得其宁此彝伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政教由之而成而后九畴可得而施此彝伦之所为叙也先言帝不畀鲧后言天锡禹所云畀所云锡者即九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果赐禹神龟负畴而出者乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏岂必真有物焉而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹功可矣奚必以鲧功不成先之乎此其不可信者五也夫禹叙九畴犹羲之画卦也而其自箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而著之畴岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有七篇夫圣人但言图书出于河洛而已未尝言龟龙之事又乌有所谓九篇六篇者乎人神接对手笔灿然者宼谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱折诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程氏亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向父子班固郑玄之徒以为河图授羲洛书授禹者皆非也或曰河图之数即天一至十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣朱子于易学启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以为洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者名异而实则同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书之所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是推之灿如矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复云九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信顾信汉儒傅会之说其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数乃圣人取之以作易者也愚按禹畴所次与洛书配合生成之法殊不相当诚如子充所辨〈子充之说本于林少颖少颖云洪范一书大抵发明彝伦之叙本非由数而起洛出书之说不可深信〉但谓洪范全不则书何以数止用九何以次五居中且所谓自一至九者禹何所凭而次之耶大抵洛书精蕴已尽于易禹复取九宫环极之数以配治道曰洪范朱子所云洛书圣人则之以作八卦九畴并出焉者此不易之说也箕子之意亦止于论治不在衍书汉儒专执五行论灾异则凿矣
　　初一曰五行〈至〉六极
　　孔疏发首言初一末不言终九者数必以一为始其九非数之终故从上言次不言终也朱子曰自一至九洛书之本数初次者禹次第之文五行以下则禹法则之事〈初一下当读下八句仿此后章一五行却与此异〉盖因洛书自然之数而垂训于天下后世也洛书一位在子其数则水之生数气之始也故为五行五行则阳变阴合交运而化生万物则为人事之始矣二位在坤其数则火之生数气之著也故为五事五事则五气运行人之禀形赋色妙合而凝修身践形之道立矣三位在卯其数则木之生数气至此而益著也故为八政八政则修身不止貎言视听之事而立纲陈纪创法立度举而措之天下矣四位在㢲其数则金之生数气至此而著益久也故为五纪五纪则治不止食货政教之事而察数观象治历明时仰以观于天文矣五居中央为八数之中纵横以成十五之变盖土之冲气所以管摄四时故为皇极焉则人君居至尊之位立至理之准使四方之面内环观者皆于是取则所以总摄万类也六位在干其数则水之成数气合而成形也故为三德三德则不徒立至极之准而临机应用随事制宜且尽其变于经纶矣七位在西火之成数气合而形已著矣故为稽疑稽疑则不徒随时措之宜而嫌疑犹豫且决之人谋鬼谋而尽其变于幽明矣八位在艮木之成数气合而形益著矣故为庶征庶征则往来相荡屈伸相感而得失休咎之应定矣九位在午金之成数气合而著益久矣故为福极福极则休咎得失不徒见于一身而通行于天下矣故居终焉大抵九畴之序顺而言之则五行为始故五行不言用不言用者乃众用之所自出错而言之则皇极为统故皇极不言数不言数者乃众数之所由该以五行为始则自一至九愈推愈广大衍相乘之法也以皇极为统生数主常成数主变太极动静之分也九畴本于洛书者如此董琮曰董仲舒刘向洪范𫝊以五行五事皇极庶征福极五者牵合相从虽援引春秋经𫝊粗若可信然其所配止于五者而八政五纪三德稽疑四者则不可得而配此其为说固已拘泥不通至于庶征分配五福而六极衍其一而无所当则于咎征增其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常阴厥极弱此于箕文之外别立一条以迁就其说大失箕子之意眉山苏氏〈洵〉虽不若汉儒之凿然相配亦止于五畴而已
　　一五行〈至〉五曰土　水曰润下〈至〉稼穑　润下作咸〈至〉作甘
　　王安石曰五行也者成变化而行鬼神往来乎天地之间而不穷者也是故谓之行自天一至于天五五行之生数也以奇生者成而偶以偶生者成而奇其成之者皆五五者天数之中也盖中者所以成物也道立于两成于三变于五而天地之数具其为十也偶之而已偶之中又有偶焉而万物之变遂成于无穷其相生也所以相继也其相克也所以相治也语器也以相治故序六府以相克语时也以相继故序盛德所在以相生洪范语道与命故其序与语器与时者异也朱子曰左𫝊质具于地而气行于天以质而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之序则曰木火土金水程若庸曰五行者八畴之体八畴者五行之用造化之初一湿一燥湿之流为水燥之烁为火湿之融为木燥之凝为金其融结为土自轻清而重浊先天之五行其体也四时主相生六府主相克后天之五行其用也其体对立其用循环〈陈大猷曰物之生其初皆为水其终皆为土〉
　　王安石曰润者性也炎者气也上下者位也曲直者形也从革者材也稼穑者人事也水言润则火熯土溽木敷金敛可知也火言炎则水冽土蒸木温金清皆可知也水言下火言上则木左金右土中央皆可知也木言曲直则土圜金方火锐水平皆可知也金言从革则木变土化水因火革皆可知也〈木变者灼之而为火烂之而为土也土化者能熯能润能敷能敛也水因者因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白也火革者革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔也金亦能化可以圜可以平可以锐可以曲直然阴精之纯也非火革之则不能自化也故命之从革也朱子曰金一从一革互相变而体不变不是从人之革〉土言稼穑则水之井洫火之㸑治木金之为器械可知也
　　孔疏水性本甘久浸其地变为卤卤味乃咸火焚物则焦焦是苦气木生子实其味多酸〈董鼎曰虽甘者至干坏亦酸非木擦齿酸之说〉金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛百谷味甘本生于土故甘为土之味王安石曰北方阴极生寒寒生水水生咸故润下作咸南方阳极生热热生火火生苦故炎上作苦东方阳动以散而生风风生木木生酸故曲直作酸西方阴止以收而生燥燥生金金生辛故从革作辛中央阴阳交而生湿湿生土土生甘故稼穑作甘生物者气也成之者味也寒之气坚故其味可用以耎热之气耎故其味可用以坚风之气散故其味可用以收燥之气收故其味可用以散土者冲气之所生也冲气则无所不生故其味可用以煖而已气坚则壮故苦可以养气脉耎则和故咸可以养脉骨收则强故酸可以养骨筋散则不挛故辛可以养筋肉缓则不壅故甘可以养肉坚之而后可以耎收之而后可以散欲缓则用甘不欲则弗用也古之养生者必先通乎此〈此论五行之味本之素问〉王澄源曰水有质而无骨以土为骨火有气而无质以木为质然炎上趋下莫能易也金出于土而坚于土木植于土而坚次于金然从革曲直无定形也柔者刚刚者柔乎土生金以自辉金生水以自丽母子相养之义也水生木以自枯木生火以自灭火生土以自灰父子相代之义也土得水而润金得木而利水得火而温木得土而荣火得金而莹祖孙相报之义也水得土而有归火得水而有止金得火而能化木得金而成用土得木而著功君师相承之义也土刚不若金柔不若木然火煆之而愈坚水渍之而益泽金木触之而无损埃块盖刚柔之得中乎其体静其质重不流不焰不割不华而流者焰者割者华者于此乎禀气于此乎归根静重为君动作为臣之义也
　　一曰貎〈至〉曰思　睿作圣
　　孔疏貎总身也口言之目视之耳听之心虑之人主始于敬身终通万事此五事为天下之本也伏生五行𫝊曰貎属木言属金视属火听属水思属土木有华叶之荣故貎属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土又于易东方震为足足所以动容貎也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也土在内犹思在心亦是五属之义蔡𫝊五事配五行与疏异理更长黄干曰水貎雨太阴火言旸太阳目视燠少阳金听寒少阴四者或偏于阳或偏于阴惟土思风也通乎四者而不同焉质阴气阳身之全体故貎言为大耳目聪明体之虚者故视听次之又曰造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖阴阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳易大𫝊曰精气为物游魂为变子产曰物生始化为魄既生魄阳为魂此皆微妙之语精湿而气燥精实而气虚精沈而气浮故精为貎而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为听大抵貎与视属精故精衰而目暗言与听属气故气塞而耳聋此晓然易见者然精衰则气衰精盛则气盛又初无间隔程若庸曰洪范五事配五行与素问五行𫝊不合自汉以来说者不一至勉斋始定其言曰配与属不同配者对峙而为体犹易之先天卦图也属者流行而为用犹易之后天卦图也洪范之五事配水火木金土乃先天之五事言其体也素问属土金水木火而相生五行𫝊属木金火水土而相克〈此倒相克〉乃后天之五事言其用也配与属不相妨体与用不相悖
　　孔疏睿圣俱是通名圣大而睿小缘其能通微事事无不通因睿以作圣也杨慎曰目击道存之谓睿故其字从目声入心通之谓圣故其字从耳故曰圣人时人之耳目
　　曾巩曰貎曰恭恭作肃者𫝊曰礼义威仪之则所以定命盖威仪动作见于外者无不恭则生于心者无不肃也言曰从从作乂者易曰出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之言必要为可从而已也视曰明明作哲听曰聪聪作谋者古之人主前旒蔽明黈纩塞聪非涂其耳目也亦不用之于小且近所以养其聪明也养其聪明者盖将用之于大且远夫天下至广不可以家至戸察而能用其聪明于大且远者得其要也昔舜治天下欲无蔽于诸侯百官则询四岳欲无蔽于四岳则辟四门欲无蔽于四门则明四目逹四聪者舜不任其视听而因人之视听以为聪明也不自用其聪明而因之于人者此君道固天道也天聪明自我民聪明是也思曰睿睿作圣者盖思者所以充人之才以至于极圣者人之极也
　　一曰食〈至〉曰师
　　孔疏食货祀宾师指事为之名三卿举官为名者三官所主事多若以一事为名则所掌不尽故举官名以见义史渐曰舜总之九官周分之六卿箕子列而为八政名虽异实无殊也王柏曰一部周礼只是八政一畴司空者食货之职也司徒兼宗伯则祀宾属之司宼兼司马则师属之
　　一曰岁〈至〉历数
　　孔疏五者皆所以经纪天时故谓之五纪五纪不言时者以岁月节气正而四时无不正也吴澄曰纪如纲之有纪也岁自今岁冬至至来岁冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周以分至启闭定岁之四时是为一岁之纪月自今月合朔至来月合朔凡二十九日六时有奇月与日一会以晦朔望定月之大小是为一月之纪日自日出至来日日出历十二辰绕地一匝以晨昏出没定昼夜长短是为一日之纪星谓二十八宿众经星辰谓天之壤因日月所会分经星之度为十二次观象测候以验天之体是为星辰之纪历谓日月五纬所历之度数则其中数目七政行度各有盈缩疾迟立数推算以步天之用是为历数之纪袁黄曰星只指经星蔡注兼纬星误也吴临川之说甚明〈孔𫝊原只言二十八宿〉归有光曰五纪虽五总之实历数之一纪此亦王者之政不序于八政之中所以尊天也
　　皇建其有极　敛时五福
　　皇极注疏训大中蔡传至极标准朱子说也〈苏𫝊至而无馀之谓极至极之义盖自子瞻发之〉朱子曰极有辏会之义所谓三十辐共一毂陈启源曰皇若训大则于下文惟皇作极皇之不极难通陈北溪辨之当矣朱蔡解极仍不出中字义夫理之至极而可为标准者孰有过于中乎孔疏福是善之见者故𫝊言福以劝民欲其慕而行善也朱子曰敛时五福圣人岂有福以锡之只取则于此各正其身顺理而行则为福也归有光曰皇极言锡福何也富寿安逸人主所欲致之于民而不能得之于天惟人君建极以示之使民则君为善而期于回天地之气此敛福以锡之之道也
　　凡厥庶民无有淫朋人无有比德
　　顾炎武曰易曰涣其群元吉周礼掌士之八成七曰为邦朋庄子寓政于臧丈人而列士坏植散群世之衰也王纲弛于上私党植于下故箕子之陈洪范必皇建其有极而后民人无淫朋比德
　　凡厥庶民有猷有为有守　不协于极〈至〉予攸好德陈龙正曰有守是德有为是才才之中又分猷为二种盖人有思虑者未必能挥霍能挥霍者未必能精详合猷为而其才始备愚谓庶民淫朋非无才者所能也三代以下布衣任侠之雄作气势结私交植党行权以立强于时者荀悦之所谓三游而自皇极之主视之皆有猷有为者也弃之于下则为淫朋败德之徒收之于上则为奉职首公之士圣王在位鼔舞之以功名程课之以实效使猷为者进于有守由是人无废才国无死党风俗正而大化成矣
　　归有光曰不协不罹亦受之以安和之色而不拒〈从注疏王安石曰康汝颜色以诱之诗曰载色载笑匪怒伊教此之谓也〉所以发其攸好德之心也攸好德者人心之良动而归极之机也人主作成一世之人才在于发其攸好德之心而已攸好德之福锡而五福皆锡也苏𫝊不协于极而受之自言好德而信之必有欺我而败事者矣然得者必多失者必少唐武后之无道也独于选人无所留难非惟人得荐士亦许自举其才其后开元贤臣皆武后所遗也德宗好察而多忌士无贤愚皆不得进国空无人以致奉天之祸故陆贽有言武后以易得人而陛下以精失士至哉斯言也常衮为相艰于进人贤愚同滞崔祐甫代之未期年除吏八百多其亲旧其言曰非亲旧莫由知之若祐甫与贽真可与语皇极者也
　　人之有能有为使羞其行　正人
　　王安石曰人君孰不欲有能者羞其才有为者羞其德然未有致此者盖鉴不明而无以别天下之才诚不至而无以通天下之志则智以难知而为愚者所诎贤以寡助而为不肖者所困欲羞其行不可得也别天下之才在穷理通天下之志在尽性如是则愚者可诱而为智也即未可诱而为智必不使之诎智者矣不肖者可革而为贤也即未可革而为贤必不使之困贤者矣有能有为所以得羞其行而邦赖之以昌矣
　　陈师凯曰正人有四说此为有位者言蔡𫝊为长朱子欠分别民人三德畴人颇僻民僭忒其证甚明
　　道路　无偏无党〈至〉正直
　　袁黄曰道即是路特变文叶韵耳时觧谓事物当然曰道天下共由曰路则好恶其二物乎
　　王安石曰无偏言乎其所居无党言乎其所与以所居者无偏故能所与者无党故曰无偏无党以所与者无党故能所居者无偏故曰无党无偏偏不已乃至于侧陂不已乃至于反始曰无偏无陂者以率义而治心也卒曰无反无侧者以成德而应物也荡荡言其大平平言其治大而治终于正直而王道成矣
　　于帝其训
　　苏𫝊帝无言也帝以象数告而我敷广其言为彝训与帝言无异也故曰于帝其训
　　作福作威玉食
　　王安石曰执常以事君者臣道也执权以御臣者君道也三德君道也作福柔克之事作威刚克之事也有其权必有礼以章其别故惟辟玉食也礼所以定其位权所以固其政下僭礼则上失位下侵权则上失政失位失政人所以乱也司马光曰诛一不善而天下不善者皆惧故谓之威赏一有功而天下之有功者皆喜故谓之福人主必聪明刚断然后能收威福之柄苏轼曰书曰惟辟作福惟辟作威此言威福不可移于臣下也欲威福不移乎下莫若舍己而从众众之所是我则为之众之所非我则去之夫众未有不公而人君者天下公议之主也如此则威福将安归乎不然违众而用己己之耳目终不能遍天下要必资之于人爱憎喜怒各行其私而谗邪之说行矣然后从而赏罚之虽名为人主之威福而其实左右之私也奸人窃其威福而鬻之于外则权与人主侔矣陈经曰三德之用莫易于正直莫难于刚柔君道主刚刚之失其过小柔之失其过大故又言威福玉食之柄在君惟恐失之柔而柄下移如汉元成也王樵曰威福玉食为人主之三柄刚柔正直为人主之三德三柄之所在即三德之所在也三德既亡则三柄岂能保其常有哉势利所在人思得而窃之惟无喜怒也有喜怒则有赞其喜以市恩鼓其怒以张势者惟无爱憎也有爱憎则有假其爱以济私藉其憎以复怨者此臣之所以有作福作威也本言权不可下移必幷玉食言之者权必以礼章其别玉食者王礼也上下之分也下之与上异名而同爱故服布素者爱士之簪组服士之簪组者爱公卿之剑佩服公卿之剑佩者爱王者之冕旒王者居人可爱之地惟有德以下其心有礼以定其志故人相安于分义而莫敢逾越不然谁无出分之慕哉故为人上者必端本必建极以不二之权行兼三之德则天下受其造就之福矣
　　雨霁蒙驿克
　　孔疏今之用龟其兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水不知与此五者同异如何此五兆不言一曰二曰者灼龟所遇无先后也袁黄曰雨只是润霁只是明蒙只是暗驿如驿逓然中间有絫絫相接者非不属也克者左交而至右下墨而环上也见古卜书甚明〈易占不用龟每言蓍龟者龟之兆一灼便成有自然之易〉邹季友曰络绎孔𫝊作落驿古字通用也但今人释络绎为不绝之貎而孔𫝊乃云不连属义殊乖异孔疏云稀疏之意不过傅会语耳又引王肃云霍驿消灭郑玄云色泽光明亦皆未见所据按史记驿作涕注云涕音亦尚书作圛索隐引孔𫝊络绎下连续是涕泣相连之状盖后人𫝊写之误以下为不也克孔𫝊云兆相交错谓兆为二拆其拆相交也
　　曰贞曰悔
　　苏𫝊秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也是内卦为贞外卦为悔也〈注疏止说内卦外卦蔡𫝊始兼遇卦之卦言之蔡元定曰六爻不动以内卦为贞外卦为悔左𫝊蛊之贞风悔山是也有动爻者以遇卦为贞之卦为悔国语屯贞悔豫皆八是也〉卦之不变者占卦而不占爻故用贞悔变者则止以所变之爻占之朱子曰一贞八悔如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀仿此项安世曰窃意夏商占法止用贞悔至文王之易以变爻为占六爻皆不变者乃占贞悔则不止用二矣王樵曰揲蓍占法凡卦六爻皆不变者则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔〈胡氏曰并占上下全体为全备以后注皆胡氏语〉一爻变则以本卦变爻占〈按左𫝊占法又不只就一爻占合本之二卦体并互体论观陈宣公筮公子完之生可见〉二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主三爻变则占本卦之卦辞及卦体以卦体平分故也仍以本卦为贞之卦为悔主在本卦〈按启蒙但云占本卦之彖辞然引晋侯屯豫之占则并占卦体可见〉四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主〈愚谓仍先观本卦二不变爻然后重之卦二不变爻而以下爻为主方备〉五爻变则占之卦一不变爻〈愚意仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主尤为全备〉六爻尽变则新陈旧毁惟以之卦内外两体占〈乾坤占二用馀占之卦彖辞〉右皆周易占法不知箕子所谓贞悔者何如耳袁黄曰康节皇极数全重贞悔一卦则内贞外悔有时悔尊而贞卑有时贞尊而悔卑卦不当位则变卦爻不当位则变爻凡四变而止二卦相并固以遇卦为贞之卦为悔矣然不止是也运卦与世卦相并则运为贞而世为悔世卦与年卦相并则世为贞而年为悔蔡注欠详〈附考〉蔡𫝊屯贞悔豫皆八程伯圭曰晋重耳筮归国遇屯贞悔豫皆八盖初与四五凡三爻皆变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八国语韦昭注亦内外卦之说〈国语注内曰贞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也〉与蔡𫝊不合顾炎武曰易有七八九六而爻但系九六者举隅之义也故发其例于乾坤二卦曰用九用六用其变也亦有用其不变者春秋𫝊穆姜遇艮之八晋语董因得泰之八是也今即以艮言之二爻独变则名之六馀爻皆变而二爻独不变则名之八是知乾坤亦有用七用八时也干爻皆变而初独不变曰初七潜龙勿用可也坤爻皆变而初独不变曰初八履霜坚冰至可也占变者其常也占不变者其反也故圣人系之九六章梦易曰易有七八九六者夏商占法用七八不变爻周易占法则用九六变爻大𫝊屡屡说变盖为此箕子陈洪范时未见文王周公卦爻辞其占法只观体德象变故所用在贞悔亦只是阴阳消长五行生克之理耳
　　衍忒
　　朱子曰衍推忒变也卜筮之变无穷当推衍以极之卜之变在经兆之体百有二十其颂千有二百〈出周礼〉如体色墨拆如方功义弓之类筮之变如老阳变为少阴老阴变为少阳一卦变为六十四卦六十四卦可变为四千九十六卦之类袁黄曰蔡注人事过差谓吉凶之应与人事不相合衍忒非止推其凶亦推其吉也
　　三人占
　　邹季友曰孔𫝊云夏殷周卜筮各异三法并卜疏引周礼太卜掌玉兆瓦兆原兆连山归藏周易甚明而蔡𫝊不用其说盖以箕子衍畴之时尚未有原兆周易也然考金縢云乃卜三龟一习吉又仪礼士丧卜葬占者三人贵贱俱用三龟则卜筮兼用三代法周制如此未可谓非
　　八庶征　雨旸燠寒风
　　邵宝曰庶征五气也本诸五行而应于五事乃不以五言天道不可以泥而求也以此立训后世尚有附五行𫝊而谈灾异者
　　按孔疏引五行𫝊雨属木旸属金燠属火寒属水风属土说多牵合蔡𫝊不易凡气非风不行犹水火木金非土不处故土气为风也陈师凯曰燠热寒凉四时之气也雨旸风佐四时之气以生育者也雨旸燠寒属水火木金蔡𫝊引吴氏〈仁杰〉所证甚当风之属土独缺庄子风出于土囊之口及大块噫气其名为风以此证风为土气岂不豁然
　　曰休征〈至〉恒风若
　　王樵曰肃静属阴故为雨类乂播属阳故为旸类哲外照属阳故为燠类谋内明属阴故为寒类此等象类不过大意不可深求或问苏子瞻夏侯胜之言何以必应曰事固有幸而中者公孙卿以汉为土德黄龙当见黄龙则见矣而汉乃火德也可以一黄龙而必汉为土德耶邵宝曰天道幽远有不可以质言者故若之若之者象之也犹易焚如死如之意谓顺则泥谓语词则虚朱子曰汉儒类应必然之说固不可荆公以为全不相关亦不可如此则后世人主有忽天之心蔡元定曰一事违则五事皆违咎征无不应矣鲧止堙洪水而五行为之汨陈此可见也陈大猷曰周末无寒岁秦亡无燠年理之常也尧有九年之水汤有七年之旱数之变也然尧汤虽不能无水旱而卒有以弭之盖或然之数终不能胜必然之理圣人所以贵于省验也
　　王者惟岁〈至〉惟日
　　陈师凯曰周礼太宰岁终受百官之会而诏王废置小宰月终受群吏之要宰夫旬终正日成亦可为此章之证然王与卿士师尹之省所包甚大岂止此哉岁统月月统日犹王统卿士卿士统师尹尊者所理大而要卑者所理小而详也雨旸寒燠风之休咎实行乎岁月日之中故须省之
　　岁月日时无易日月岁时既易
　　陈启源曰言岁月日见君秉君道臣行臣事雨旸燠寒风所以得其时也言日月岁见君失其柄人臣擅命雨旸燠寒风所以不得其时也注疏解如此蔡𫝊専言雨旸燠寒风而不本之君臣尚欠分晓
　　日月之行则有冬有夏　月之从星则以风雨
　　王安石曰岁之所以为岁以日月之有行而岁无为也犹王之所以为王以卿士师尹之有行而王无为也春秋者阴阳之中冬夏者阴阳之正阴阳各致其正而后岁成有冬有夏者言岁之成也孔疏张衡蔡邕等说周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度正当天中央南北二极中等处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至行赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百十五度日行黑道从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合交去极远处两道相去六度此其日月行道之大略也王肃云日月行有常度君臣政有常法以齐其民沈括曰历法天有黄赤二道日月有九道此皆强名非实有也亦犹天之有三百六十五度天何尝有度以日行三百六十五日而一期强谓之度以步日月五星行次而已日之所经谓之黄道南北极之中度最均处谓之赤道日行黄道之南谓之朱道行黄道之北谓之黑道行黄道之东谓之青道行黄道之西谓之白道黄道内外各四并黄道为九日月之行有迟有速难以一术驭也故因其离合分为数段每段以一色名之欲以别算位而已历家不知遂以为九道甚可嗤也袁黄曰蔡注引九道乃汉人所推以纪七政之出入者箕子何从知之日至牵牛为冬至至东井为夏至此惟宋历为然箕子之时冬至日在虚今时冬至日在箕皆与注不合
　　孔𫝊月经于箕则多风离于毕则多雨疏云毛诗月离于毕俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕则多风𫝊记无其事郑玄引春秋纬云月离于箕则风沙作纬在孔君之后以前必有此说孔依用之也经箕多风离毕多雨此天象之自然以箕为簸扬之器毕亦捕鱼之物故耳〈朱子语录毕是义网漉鱼之物以毕漉鱼水淋漓而下若雨然毕星名义取此今毕星上有一柄下开两义形状亦类毕故月宿之则雨〉郑以为箕星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从妻所好故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东方木气金克木为妻从妻所好故好雨也上言日月之行此惟言月者日之从星不可见故也王安石曰月之好恶不自用而从星则风雨作而岁功成犹卿士之好恶不自用而从民则治教政令行而王事立矣书曰天视自我民视天听自我民听夫民者天之所不能违也而况于王乎况于卿士乎〈蔡氏解此意皆本荆公〉朱子曰二十八宿环绕日月行道之侧故月行必经历之经于箕则多风经于毕则多雨盖二星各有所好月经行其处顺时当候则阴阳和而风雨应言无差忒也按星非有嗜好但气类相感月亦非有顺从但行度所次耳曰好曰从乃假设以喻人事民之情性莫不各有所好上之人能顺其所好则和气致祥犹如风雨之应上言职分明则至治成此言人心顺则和气应皆庶征之事也〈日月之行四句正分说雨旸燠寒风之所以时不时日月经行必历二十八宿故有似从星曰月从星则日可知〉蔡元定曰雨旸燠寒风既征于貎言视听思又以所职大小别之于岁月日又以民之安否参之于星以见皇极之君视履考祥其精详如此陈师凯曰汉五行志元光中天星尽摇上以问候星者对曰星摇者民劳也又曰五星同色天下偃兵百姓安宁歌舞以行由是观之则以庶民省之于星验其安否其说信矣
　　林之奇曰苏氏谓自王省惟岁至则以风雨为五纪一畴之𫝊错简在此非也九畴虽别为九实更相经纬故庶征有五事而皇极有五福黄度曰五纪会岁月日星以起历数而立天道庶征序岁月日时以成岁功而验休祥事辞虽相涉而其用不同余芑舒曰庶徴者合五事五纪以参验者也于此不言历数者历数所以推天道之常庶征所以参人事之感进退飞伏有出历数所推之外〈归有光曰庶征以天道人事相推较故又借岁月日星为王与卿士师尹庶民之喻盖旁衍及之非本畴之正𫝊〉
　　五福　六极
　　朱子曰休咎征于天则祸福加于人祸福通天下臣民而言盖人主不以一身为福极而以天下为福极民皆仁寿尧舜之福也民皆鄙夭桀纣之极也五福以人所尤好者为先林之奇曰李泌云惟君相不可言命君相造命者也使民享五福而不知六极此治道之极功故九畴以是终焉程若庸曰寿富康宁考终命全五行之气攸好德全五行之理袁黄曰五福还以重者居末与肃乂哲谋圣例同考成也民受天地之中以生是谓命必有令终之德而后所生无忝也王晦叔〈炎〉云晋人执解扬扬曰下臣获考死又何求比干死刑仇牧死乱狼曋死战可谓非考终乎苏𫝊六极之极穷也苦也孟子使我至于此极也同吕祖谦曰弱何以居六极盖弱人之大患人所以不自强于善或牵引入于恶而不能自拔皆弱故也故居六极之终王应麟曰弱与柔异柔如汉文帝弱如元帝
　　曾巩曰福极之言如此而不及贵贱何也曰福极者人君所以考已之得失于民也福言攸好德则致民于善可知极言恶弱则致民于不善可知皆所以考吾之得失也贵贱非所以考吾之得失于民者也王安石曰五福六极不言贵贱何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而向六极亦皆可使畏而远若贵贱则有定分矣使人皆慕贵而恶贱则凌犯篡夺何所终穷故于此不言王者之世欲贱者之安其贱如此〈黄震曰五福不言贵而言富盖三代之法贵者始富言富则知其贵所谓禄以驭其富也游氏礼记解云〉




　　尚书埤𫝊卷十
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷十一
　　吴江朱鹤龄撰
　　旅
　　邹季友曰五峯胡氏皇王大纪以旅为成王时书或云武王崩周公为师召〈音邵〉公为保以辅成王召公在武王时必未为太保也当从胡氏说移篇次于金縢之后愚按篇中如徳盛不狎侮及不矜细行等语的是对创业之主言之太保或是史臣追书是时武王年已㡬九十矣召公之语谆谆如教小儿古大臣爱君多如此不足疑也禹之告舜曰无若丹朱傲丹朱岂所以戒舜者耶
　　贡厥
　　〈附考〉蔡𫝊躇阶按躇丑略反何休注躇犹超遽不暇以次
　　惟服食器用
　　周礼九贡致用一曰祀贡包茅之属二曰嫔贡丝枲之属三曰器贡石磬丹漆之属四曰币贡玉马皮帛之属五曰材贡栝柏之属六曰货贡龟贝之属七曰服贡𫄨纻纤纩之属八曰斿贡羽毛之属九曰物贡鱼盐橘柚之属皆服食器用为要若大赂南金犀革象齿之类则听之要荒之贡而无所求焉所谓惟正之供也
　　展亲
　　展孔𫝊训诚信朱子曰展省视也不当训信
　　尽人心
　　陈师凯曰君子者人心所同归狎侮之则失人心矣安能使人尽心于我〈此解胜蔡〉
　　玩人丧徳玩物丧志
　　王十朋曰玩人则以骄而灭敬故丧徳玩物则以欲而胜刚故丧志
　　不作无益〈至〉迩人安
　　汉景帝诏曰雕文刻镂伤人事者也锦绣纂组害女红者也此所谓无益害有益者也文帝诏曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乘千里马独先安之此可见异物不足贵也晋惠公乘小驷郑产也及战陷于淖为秦所获是非其土性之失也周穆公伐犬戎得四白狼四白鹿以归荒服因不至汉武帝求天马征伐连年中国罢敝是宝远物求远人之失也迩人不安则虽单于稽颡于庭越裳重译而至何益焉　程子曰人主之势虽殊方绝俗之所有深山大泽之所生求无不得盖上心所好奉之以天下之力也茍能以好珍奇好宝玩之心好贤何岩穴之幽不可求何山林之深不可致
　　金縢
　　孔疏此书多用序事体若使周公不遭流言则请命之举遂无人知史为此篇盖美大其事
　　穆卜
　　按穆字训敬训美训厚训清孔𫝊云敬卜吉凶正是本义蔡氏引李氏说释为和又转为共去之远矣新安陈氏以为昭穆之穆取其幽阴深远亦牵合
　　三坛同𫮃
　　吴澄曰古礼凡于远祖之无庙者及宗子去其宗庙而在他国者与支子虽在本国而于礼不得入庙者或有祷告必须𫮃地为坛以栖祖考之神周公支子为臣故不敢告于庙而为𫮃以告也
　　元孙某　丕子之责于天
　　顾炎武曰周人以讳事神泰誓之言今予发武成之言周王发生则不讳也金縢之言元孙某追录于武王既崩之后则讳之矣故礼卒哭乃讳
　　朱子曰晁以道说丕子之责如史𫝊中责其侍子之责盖云上帝责三王之侍子侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代其死　死生有命周公岂不知之然天者制命者也故欲因三王请代焉此等举动非周公精诚格天不能为亦不可为后世乃为王莽借口周公岂及料哉
　　三龟　启籥见书
　　按三龟当以周礼大卜三兆之法为据三兆者一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆也朱子曰或云三王前各一龟卜之
　　邹季友曰籥与钥通即今锁也马氏注云籥者藏卜兆书之管按郑玄易纬注齐鲁之间名门户及藏物之管曰籥周礼管键左𫝊北门之管亦皆训籥如黄锺之籥容千二百黍即黄锺之律管长九寸者也锁形如管钥空中以受键故或名管或名籥又籥字从竹以形如竹管也钥字从金以金为之也盖钥是锁筒键是锁须搢锁中以键者即今锁匙也礼记月令注误以籥为键器故周礼疏及礼记疏皆承其误今详辨于此　占兆之书即左𫝊繇〈音宙〉辞周礼所云其颂皆千有二百也并是吉言兆颂符同为大吉也
　　公曰礼
　　周礼太卜三兆之法其经兆之体皆百有二十又占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼郑玄注体兆之象也色兆之气也墨兆之广也坼兆之璺〈音问〉也
　　金縢之匮中
　　邹季友曰蔡𫝊以金缄之按金谓锁也即所云籥也王郑注云縢束也诗绲縢注绲纯也縢约也又绿縢注縢绳也广雅亦云縢绳也盖藏书之匮金以约之縢以缄之二者兼用故谓之金縢所以致其固也金不可为縢縢无取于金孔𫝊云缄之以金而蔡𫝊因之义殊未安也前启籥见书乃视卜兆吉凶之书此金縢之匮乃藏国有大事穆卜祝册之书占人掌之但籥而已卜册之书藏在宗庙之中既金而又縢启之则必王与大夫皆弁也
　　武王既丧
　　邹季友曰按经世纪年武王己巳岁即位至十三年辛巳克商壬午有疾而瘳又三年乙酉冬十一月崩年九十三成王方十三岁〈礼记疏王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也〉愚按皇甫谧云武王定位元年岁在乙酉六年庚寅崩与经世纪年不合未详孰的又按礼记云文王九十七而崩武王九十三而崩大戴礼又云文王十五岁而生武王今考武王即位十三年而伐纣又六年崩则上去文王崩年凡十九岁不得谓十五岁而生武王也况伯邑考为武王兄俱太姒子是必文王十四岁娶太姒生伯邑考然后次年生武王也左𫝊云国君十四而冠不闻十四而婚记礼者之言岂可尽信乎　何楷曰小戴载文王九十七乃终武王九十三而终以无逸考之文王受命惟终身厥享国五十年与小戴九十七终语合惟武王之年汲冢竹书云武王嗣位十七年陟年五十四与小戴大悬绝果如竹书所云则武王嗣位年止三十七伐纣时甫及艾耳中庸何以言末受命耶若如小戴九十三终之说则武王八十七而伐纣以八十之年娶邑姜为元妃与之生成王又生叔虞且左𫝊云邗晋应韩武之穆也序应韩于晋之下年必又幼于叔虞矣何八十以前未闻举一子八十以后乃絫絫而生若是耶考汲冢周书度殷解云王克殷告叔旦曰惟天不享于殷发之未生于今六十年史记亦采用其语据此文武王四十七嗣位六十克殷为天子六年而崩是得年六十有六也计文王享年九十七则是五十一岁生武王武王崩时成王年十三则是五十二岁生成王也此似可信姑笔之俟学者考焉
　　居东二年
　　汪叡曰朱子诗𫝊鸱鹗篇从汉孔氏说弗辟之辟音辟谓诛杀之也郑氏谓周公以管蔡流言辟居东都二年然后罪人斯得既曰居东则非东征可知矣意者公虽退居避位必尚多侍卫䕶从之人及成王感风雷之变而迎之然后奉命东征率友邦御事偕往从前居东䕶士未尝易也观大诰一篇参以豳风数诗可见矣夫以周公之神圣才艺将王师讨有罪必不久淹岁月东山诗所谓三年者居东二年东征又一年也王出郊迎公公必轻身奔赴军士居东者或未偕行虽行亦不得并留受命东征军士随往武庚既诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以赞美之假令公遭流言之变是非之实未明辄假王命以兴师旅将孰知而孰信从之乎朱子晚年亦从郑说于答仲默书可考也〈按蔡𫝊谓居东二年东征又三年汪说亦有理但谓周公东征止一年则不然当时商奄四国相与以叛在今河北山东之地多士所云昔朕来自奄大降尔四国民命孟子所云周公伐奄三年讨其君即东征之事也公之东征未必皆用兵攻战特经略东方三年而后归耳〉蔡𫝊居国之东不详其地郑康成以为避居东都愚谓此说是也周公出居非徒避谤远嫌亦欲身处要地为训兵剪除之计武王克商迁九鼎于雒邑已有营洛之志三涂岳鄙之间地据中原河山险固公之出也官属侍卫必依旧自随移镇其地隐然系天下之重使挺乱之徒相顾而不敢窃发非畏恐谢事如后世大臣引咎角巾归第者比也况武庚三叔连衡举事渡河而南即是巩洛巩洛一有变则华山桃林以东反者四起周事尚可为哉故公居东都所以收地险靖人心阴为镇抚王室之深谋也应武庚者徐奄淮夷皆在东方而巩洛以南宴然无恐实公为之控扼所以二年之久武庚虽声势甚盛未尝发一矢西向也武庚兵出吾知公必有以待之使东都无公则势亦岌岌矣然方是时内则少主怀疑外则四国倡乱二年之间公得以从容坐镇者亦恃有二公为师保同心调䕶于内也后世权臣安敢轻去君侧出则祸不旋踵矣此又论周公者所当知也近人茅坤谓居东是返而居鲁如汉时大臣罢免归国殊不知徐奄与鲁接壤公归鲁而徐奄煽乱如故恐事理所不宜有且鲁去丰镐甚远何以系属天下之人心哉
　　鸱鸮
　　金履祥曰鸱鸮之诗其情危其辞迫盖忧武庚之必叛也武庚以周公权任间三叔奄君又以周公见疑嗾武庚〈书大传曰管蔡流言奄君薄姑谓禄父曰周公见疑矣请举事〉则蹢躅之变势所必至故周公汲汲为王陈之䲭鸮比武庚我子此管蔡我室比王室恩勤鬻闵伤管蔡也二章言王业之备固下民敢侮微武庚煽乱则固未易侮也三章言先王之勤劳四章言王室孤危外患必至其词不得不迫既而成王悟周公归管蔡畏罪卒从武庚叛盖其参谋造祸非一日矣王樵曰䲭鸮诗今在东山之前是贻诗在前东征在后甚明〈予有辨详毛诗通义〉
　　王与大夫尽弁以启金縢之书
　　孔𫝊皮弁素服以应天疏云周礼视朝则皮弁服皮弁每日常服而云质者皮弁白布衣素积裳故为质也郑玄以为爵弁必爵弁者承天变降服　愚按周公既得卜而后启籥见书以观卜兆二公未卜乃先发金縢之书于此可疑故疏云金縢之书有先王灾变故事倡王启之求消伏之术此本郑康成说当存之
　　公命
　　注疏公命我为句蔡点更之甚当
　　大诰
　　史本纪管蔡叛周周公讨之三年而毕定故初作大诰金履祥曰三叔武庚同畔而不同情武庚意在复商三叔意在于间周公也至于奄之叛意不过助商而淮夷之叛其意又在于兼鲁于是相挻而起以秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多率新造之邦不足御之故邦君御事有艰大之说有在王宫邦君室之说意在欲闭国自守耳朱子谓大诰缓而不切殊不可晓以今观之当时邦君旧人固皆与于吊伐之事者也非不知殷之当黜特以事势艰大故欲违卜自守大诰一篇所以惟释其艰大之疑与违卜之说若夫事理则固不待言矣又曰篇中止言殷小腆殷逋播臣三监则略而不显何也不忍言也亲亲也其卒诛之何也天下之大义也
　　弗吊
　　朱子语录书中弗吊只如字读其义如诗所云不吊昊天耳旧解训吊为至故音的声非也
　　威用
　　朱子语录人说荆公穿凿却不尽然如天降割于我家不少延〈孔𫝊不少为句马融连延字读〉用宁王遗我大宝龟如此点句皆非诸家所及今按洪范云威用六极威用二字仍旧连读为宜
　　鄙我
　　左𫝊华元曰过我不假道鄙我也注云以我比其边鄙
　　民献〈至〉图功
　　苏𫝊周公东征邦君卿士皆疑天下骚动而此十夫者至故周公喜之表其人以令天下汉高祖讨陈豨至赵得四人皆封之千戸曰吾以羽檄征天下兵未有至者何爱四千戸不以慰赵子弟乎此亦周公之意也　邹季友曰注疏民献有十夫予翼为句以于敉宁武图功为句按武即武王也句法与后卒宁王图事敉宁王大命相同蔡传以继训武虽本尔雅然谓抚定商邦而继嗣武王文义破碎或云宁武指武王犹称宁考武王也
　　在王宫邦君室　考翼
　　王樵曰始而三叔流言武庚诱之也既而连兵以叛亦武庚胁之也三叔虽愚岂不知武庚得复鄙邑周邦不为已利乎特一时为所诱惑耳元吉与建成图害世民去世民则取建成易耳此武庚之谋也当日邦君御事但知三叔流言之衅而不知武庚首祸之情故有在王宫邦君室之语〈陈亮曰武王之伐纣也以至仁顺天命以大义拯斯民然君父不以无道贬尊则武庚视太白之旗必有大不忍于中者然而未即死者犹有待也及武王既没嗣子幼君臣兄弟之间疑间方兴遂挟管蔡之隙以起义成败之不问姑明吾心奋而为之虽陨首而不顾余以为武庚者古之忠臣孝子也世立是非于成败故无褒而孔氏又讳而不道然则武庚之死越二千载目未之瞑也愚谓周之顽民商之义士况武庚乎同甫此论固不可不存〉
　　陈第曰考翼父也诗曰贻厥孙谋以燕翼子是其义也此考翼邦君御事自言其父老后考翼乃作室治田者之父老孔蔡二传彼此异解皆不可从
　　伐厥子　劝弗救
　　蔡𫝊子以喻百姓姚舜牧曰此即上章若考作室厥子乃弗肯堂之厥子也如此则兄弟喻武王友喻四国民养喻邦君御事尤妥䲭鸮诗既取我子母毁我室下章又云胥伐于厥室诗言我子我室此言厥子厥室正相符
　　王樵曰劝弗救是相劝以弗救如隋人作母向辽东浪死歌以相感动
　　穯夫
　　袁黄曰穑者农之终事也蔡云若农夫去草乃稼之事非穑事矣篇意在终武功故此言纣之亡如既勤敷菑稼事已尽矣今伐武庚是终前人之功如穯人之刈获也
　　率宁人有指疆土
　　黄度曰武王大封同姓韩齐燕鲁布在侯服又尝欲作洛迁九鼎焉是为有指疆土观此及武庚鄙周一语则当时邦君御事之言似有欲并弃豫洛以东者矣其时事势摇动震惊非周公则山东诚难保微子之命
　　陈师凯曰序言杀武庚始命微子为殷后者盖纣以嫡子立为天子武庚实为大宗子微子不过支子耳武庚在为汤后奉殷祀者武庚也微子不得与也武庚死殷命黜微子始得代之为殷后也　愚谓不曰宋公之命而曰微子之命盖周以宾礼待之遂其罔为臣仆之心也〈宋世家微子启卒其弟微仲衍立微仲立其子稽始称宋公〉乐记云武王下车投殷之后于宋是以成王事为武王误也史记云微子先封宋武庚诛复申命之亦误详篇中语乃新立国非旧国也　苏轼曰当武庚叛馀以新造之周侯前代未亡之贤子微子盖处可疑之地禁戒之辞堤防之具悉也乃命之曰上帝时歆曰弘乃烈祖曰万邦作式呜呼此三代之所以不可及也后世得国必杀其所忌安知天下之祸尝出于其所不足忌者哉顾炎武曰武王伐商杀纣立其子武庚宗庙不毁社稷不迁是时殷未尝亡也特不朝诸侯不有天下耳故书序言三监及淮夷叛周王相成王将黜殷作大诰又言成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后是则殷之亡其天下也在纣之自焚而亡其国也在武庚之见杀盖武庚之存殷者犹几十年使武庚不叛则殷其不黜矣又曰武王克商裂土建国不以故都封周之臣而仍以封武庚者武王无富天下之心初不以叛逆之事疑其子孙也及武庚既叛乃命微子代殷而必于宋焉谓大火之祀商人是因弗迁其地也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则曰侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也盖自武庚诛而宋复封于是商人知武王周公之心而渐释其怨怼不平之意与后世人主一战取人之国而毁其宗庙墟其社稷者不大有异哉
　　统承先王修其礼物
　　孔𫝊二王之后各修其典礼正朔服色与时王并通三统王炎曰自正朔外不遵时王制度愚按春秋不书列国之卿惟宋书司城司马盖得自命官也又律历志以宋历与颛顼诸历并称则正朔亦不奉周家孔说是也
　　恪慎克孝
　　微子克孝本无实事可指蔡𫝊引抱祭器归周当删
　　上帝时歆
　　王氏曰犯之郊也禹也宋之郊也契也宋王者之后得郊天故曰上帝时歆
　　服命
　　孔疏服谓殷之本服命谓上公九命愚按周礼春官公之服自衮冕而下如王之服又云上公九命作伯当引之为据
　　康诰
　　孔传康畿内国名封叔字愚按康国未闻孔以管蔡霍郕例之也马融王肃同郑玄以为谥号林少颖云康乃叔未封时食采之地此说近之　书序谓康诰酒诰梓材三篇皆成王讨三监后以殷馀民封康叔而作史记孔𫝊同左𫝊祝𬶍亦以命以康诰封于殷墟为成王事今按篇中有朕其弟小子封与乃寡兄勗等语断非成王所命仲默之辨明且当矣但其次在大诰微子之命之后又不敢遽绌书序为非及考左𫝊云周克商苏忿生以温为司寇又云武王母弟八人康叔为司寇〈史记亦云〉似康叔司寇乃继忿生为之者而康叔篇中情词谆复皆慎罚敕法之事其曰外事曰外庶子曰外正以卫事为外正对王朝而言然后知康诰虽作于武王而就国则在成王时也古者诸侯多入仕王朝至春秋犹然康叔武王爱弟亲贤之选故以司寇官之虽封之于卫而不出于京师遥领大藩或暂遣即封司寇如故观成王末年卫侯与太保毕毛诸公同受顾命此可证也周书作雒篇云武王克商建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣殷即𨚍鄘东即卫也世纪亦云管叔监卫岂康叔留官京师故管叔权领其任耶三监之叛康叔不与其难及武庚既诛然后以殷遗民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏等命之就国镇抚加地进律当在此时但如汉志所云兼畀邶鄘则必不然以地太广非周制耳后人因康叔就国在成王时遂以康诰三篇皆为周公作互详经𫝊揆之事理斯得其实矣
　　〈附考〉蔡𫝊布兹邹季友曰史记注兹者藉席之名尔雅释器云蓐谓之兹荀子正论篇注龙兹即龙须席也
　　三月哉生魄　侯甸男邦采卫　周公咸勤
　　蔡𫝊始生魄十六日也陈师凯曰以召诰考之周公三月十二日乙卯至洛先观召公营洛规模十四丁巳行郊礼十五日戊午行社礼十六己未初基作洛继此五日内号召区分至二十一日甲子朝乃用书命庶殷诸侯丕作即此所谓弘大诰治也其为洛诰脱简何疑
　　孔𫝊此五服诸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里卫服三千里与禹贡异制　周九服侯甸男采卫蛮夷镇蕃此会洛邑者惟内五服也五服男居其中男下言邦则五服皆邦可知
　　咸勤孔𫝊皆劳勉五服之人潘衡曰勤犹杕杜以勤归之勤
　　孟侯　小子封
　　孔𫝊五侯之长谓方伯疏云五侯之长五等诸侯之长也方伯即州牧也吴棫曰旄丘诗序言卫不能修方伯连率之职康叔之为方伯无疑
　　吴棫曰先儒谓康叔受封时尚幼者以此书称小子之故康叔与武王周公皆太姒之子安得为尚幼今陜右之族凡尊命卑贵命贱虽长且老者亦以小子呼之表见亲爱之意此称小子亦然
　　克明徳慎罚
　　王樵曰蔡𫝊引左氏释明徳慎罚见古人说经词约理明最不易及如虞书说舜无违教无废事无凶人及此处务崇之务去之皆一言而尽其旨慎罚何以务去之观篇内云以徳行罚终云不用罚而用徳可见务去之意矣
　　弘于天〈至〉王命
　　孔传若徳为句不废为句疏云阐大于天之道而为顺徳又加之宽容则乃身不废常在天命蔡𫝊以弘于天为句乃身为句稍觉自然袁黄曰荀子引书云弘覆于天若徳裕乃身此盖脱一覆字若徳之若犹言汝也如以注中若是二字为训若字则决裂甚矣〈袁说本金仁山〉愚按蔡𫝊弘于天之说实本易大畜意程𫝊极明
　　又曰
　　又曰二字蔡传以为当在无或刑人杀人之下朱子谓在非汝封三字之上或云当在首与下条又曰要囚服念五六日一例
　　外事　时臬　殷罚
　　外事卫国有司之事吕东莱此解甚当断应从之东斋陈氏亦云以上言王朝用刑此章専言卫国之刑故以外事别之犹下章言外庶子外正也
　　〈附考〉蔡𫝊臬准限之义邹季友曰按说文云臬射的也注谓射之高下准的也尔雅云门中橛为臬故兼取二义
　　陈第曰当汝时陈臬司为句〈方回如此读〉言陈是法于所司使师此殷罚之有伦者用之与下陈时臬事相对司者用刑之人事者有司之事
　　孔疏卫居殷墟又周承殷后刑书相因故兼用之当时刑书或无正条而殷有故事可兼用若今律无条求故事之比也
　　要囚
　　邹季友曰要囚二字两见此章两见多方篇孔蔡于此章皆释为狱词之要孔氏多方篇前释为要察狱情后释为执其朋党蔡氏多方篇皆无释然多方篇两章文义皆难同此章孔蔡之释若如孔氏之前后异义则尤不可按孔𫝊末章囚执之说甚当盖要字读平声有约勒之义谓系束拘挛之也周礼掌囚注云囚拘也拘系当刑杀者凡囚上罪梏拲〈音拱两手共一木曰拲〉而桎中罪桎梏下罪梏以待蔽罪正此义也以此通释前后三章无不安矣陆氏三章皆音要为平声当从之　唐太宗谓群臣曰死者不可复生决囚须三覆奏顷刻之间何暇思虑自今宜五覆奏正得康诰服念要囚之义欧阳公曰求其生而不得则我与死者皆无憾也
　　天显　惟吊兹　文王作罚
　　孔疏孝经云则天之明左𫝊云为父子兄弟姻媾以象天明是于天理当然为天显明之道
　　吊如蔡𫝊解音的朱子语录云音如字言痛悯此得罪之人也
　　蔡元度曰先责子之不孝然后责父之不慈先责弟之不共然后责兄之不友周礼有不孝不友之刑而无不慈不友之罪即此意也　吕祖谦曰以殷罚治殷俗因人情之所安也以文王罚诛不孝不友拨殷乱之所在也
　　外庶子〈至〉诸节
　　黄度曰庶子即周礼诸子之官诸子掌教治国子以训人为职诸侯异其名故称庶子〈礼记疏天子谓之诸子诸侯谓之庶子其所职掌同〉　孔疏独举诸子之官者以训戒公卿子弟最为急也正官之人若周礼三百六十职之长小臣有符节若为官行文书而有符如今之印章非行道之符节也
　　不能厥家人
　　朱聚曰不能厥家人如左𫝊云不能其大夫至于君祖母以及国人也
　　作求
　　苏𫝊作求者为民所求也王弼曰无者求有有者不求所与危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之已茍安焉则不宁方来矣是以谓作求愚按作求与诗世徳作求同此说亦有理存之
　　勿用非谋非彛
　　陈大猷曰为治有不易之定论通行之常道明徳慎罚是也舍是则为非谋非彛王恐康叔惑于异说谓民难以徳化易以刑服如封徳彛之惑太宗者故戒以勿用
　　肆汝小子封
　　蔡𫝊肆未详董琮曰肆语辞如肆徂厥敬劳肆往奸宄皆语辞愚按尔雅肆故今也注云肆既为故又为今疏云肆为故今因上起下之语
　　酒诰
　　按此书作于武王之时故篇中诰戒止及崇饮若如孔传说以为周公诛武庚代成王作则其时殷遗未靖又不当専以毖酒为言矣
　　妹邦
　　孔传妹地名纣所都朝歌以北是也愚按沫水名因以名地鄘诗沫之乡矣可见沫土属鄘非卫地〈黄度曰妹沫古字通沫水在卫之北〉康叔时为方伯故得以教命及之
　　诰教小子　惟曰我民
　　孙奕示儿篇文王戒饮酒于庶邦则曰诰毖于小子则曰诰教庶邦指士大夫而言故以毖戒之毖之为辞严小子指民而言故以教戒之教之为辞宽严以责士大夫宽以责小民处之各有道也
　　惟曰二字蒙文王诰教言之迪小子至心臧教父兄之立训聪听至惟一教子弟之承训也蔡传文王言我民亦尝训导其子孙常字恐当字之误
　　羞耉〈合〉羞馈祀
　　邹季友曰蔡氏于前羞耉之羞训养后羞馈祀之羞训进均言克羞而异训不可也按羞亦训膳周礼所谓庶羞也克羞耉惟君谓能以膳奉耉老供君上也惟语助辞与禹贡惟木同克羞馈祀谓能以膳羞馈食鬼神或云臣民无享君上之礼然观豳七月之卒章则古亦有之
　　黄度曰本禁湎酒乃教其民以孝养之饮教其士大夫以燕飨之饮福胙之饮使民能勤其职业士大夫能进于徳行而群饮之乐不足以易之则酒禁行矣夫必甚乐乎此而后能绝意于彼也茍无以趋之而强禁之民弗从也
　　迪畏天显小民
　　天显即礼记云天明孔𫝊迪畏天为句显小民为句文义难通蔡𫝊始正之
　　百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居　越尹人祇辟陈大猷曰庶尹众官之长乐正酒正之类亚次大夫服奔走服事者下士府史之类宗工尊官百姓里居百官族姓不仕而居闾里者
　　陈启源曰孔𫝊云于正人之道必谨身敬法其身正不令而行盖上言事君此言率下以外服内服诸臣兼有事上率下之责也蔡传引吕氏说谓尹人为百官诸侯之长即上文御事而以上句为助君成徳此句为助长敬君不知外服内服诸臣即是御事不得更言助也〈王炎云经言御事皆兼小大之臣〉
　　殷献臣献臣百宗工　二史　三父
　　殷献臣谓贤臣常仕商而今里居者献臣百宗工谓周贤臣之为百宗工者
　　薛肇明曰二史掌邦法在王朝则贰冢宰在侯国则居宾友之位吴澄曰内史犹今之内制即翰林之职外史犹今之外制即舍人之职也
　　朱子曰矧惟若畴至定辟古注从父字绝句荆公从违保辟绝句夐出诸儒之表
　　厥或告曰群饮〈至〉予其杀
　　袁黄曰群饮乃纣之遗民所谓庶群自酒腥闻于上者也商之故都多大家世族法不易行故尽执归周若系细民康叔自治之可矣何必尽归京师乎蔡氏又疑其谋为大奸增本文之所无　方孝孺曰圣人之治天下立法也严而行法也恕严者所以使民知法之可畏而不犯恕者所以使民知刑罚行于不得已而不怨斯二者其为事不同其至仁之心一也吾读酒诰之书疑武王欲杀群饮为过既而思之武王岂好杀之主哉其为是言也盖爱其民之深而人不知也示之以姑息陷民于死地而后刑之孰若先之以不可犯之禁使民不陷于罪之为美乎武王以为使殷民酗醟而至于为乱不诛之则害法诛之则害仁不若威之以至严使闻吾言者疑吾过察吾意者感吾仁圣人之用心不茍以悦民而民阴受其惠此仁之至也王樵曰周礼司虣〈即暴〉掌宪市之禁令禁其以属游饮于市者若不可禁则而戮之丘文庄曰圣王岂以饮食之故戮人哉民不食五榖则死酒之为物无之不致伤生有之或以致疾而败性蚩蚩者嗜其味之甘忘其身之大不严禁则不绝也按以属游饮于市群饮也群饮不但周禁自汉以来有之〈文帝戒为酒醪糜榖景帝以岁旱禁酟〉有因事而开禁者赐酺是也
　　有斯明享
　　吕祖谦曰明享彰明之使享禄位以示劝也
　　勿辩乃司
　　孔𫝊勿辩八字作一句吕东莱勿辩为句蔡点最优辩者别其善恶也左传主齐盟者谁能辩焉可证梓材
　　朱子语录吴才老说梓材是洛诰中书甚好
　　大家
　　孔𫝊卿大夫及都家之政疏云周礼有都家之官都谓王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采地王应麟曰周封建诸侯与大家巨室共守之以为社稷之镇周礼九两所谓宗以族得民公刘之雅所谓君之宗之此封建之根本也鲁之封有六族焉卫之封有七族焉唐之封有九族五正焉皆所以系人心维国势然古者世臣必有家学内有师保氏之教外有庶子之训国子之贤者命之导训诸侯若鲁孝公是也使惇惠者教之文敏者道之果敢者谂之镇静者修之若晋公族大夫是也教行然后托以安危之寄而国有与立矣
　　戕贼人
　　〈附考〉蔡传引汉律按疻音与咫同薛宣传注以杖手殴击人剥其皮肤肿起青黑而无疮瘢者律谓疻痏
　　王启监
　　陈大猷曰周礼建牧立监以维邦国自黄帝已立左右监以监视万国乃诸侯之长也康叔孟侯故称之为监
　　金履祥曰按逸周书武王之封诸弟盖以次受封也先管叔蔡叔使监殷其后殷畿内诸侯有不服者分师俘之以卫封康叔以霍封叔处孟子以管叔监殷为周公之过有康叔之贤而不使庸非过乎曰凡封于殷墟者皆监殷者也其后独管蔡三人叛故止曰三监尔其实康叔亦监殷也〈史记云康叔捍禄父之乱汉儒亦云周公善康叔不从管蔡之乱〉








　　尚书埤𫝊卷十一



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷十二
　　吴江朱鹤龄撰
　　召〈音邵〉诰
　　〈附考〉蔡𫝊三涂岳鄙按左传注三涂山名在河南陆浑县南岳谓河北太行鄙谓都鄙近岳之地粤与越同詹与瞻同
　　惟二月既望
　　孔疏洛诰云周公诞保文武受命惟七年洛诰是摄政七年事也又洛诰周公曰予惟乙卯朝至于洛师此篇云乙卯周公朝至于洛正是一事知此二月是周公摄政七年之二月也　二月周正建子之二月也汉志周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望
　　步自周至于丰
　　镐京谓之宗周林之奇曰后稷始封于邰在汉右扶风斄〈音台〉县公刘立国于豳在栒邑豳乡太王迁岐山在美阳县岐山文王迁丰在鄠县东丰水武王迁镐在长安西南昆明池所谓镐池也岐在邰西北无百里豳在岐西北四百馀里丰在岐山东南一百馀里镐在丰东二十五里朱子曰丰镐去洛邑三百馀里
　　越若来　经营
　　邹季友曰蔡𫝊越若来古语辞按尧典篇𫝊引此越若来三月为句而此乃异释何也朱子语录载刘谏议云越若发语辞来三月犹云明三月也又汉律历志引书武成篇云越若来三月既死霸虽云伪书然亦可见古人文法句读皆如此刘说尤为有证不当复释为迤逦而来也　汉志三月甲辰朔三日丙午孔疏经营考工记所云匠人营国方九里左祖右社面朝后市是也又周礼注云上公城方九里则天子城当十二里矣孔无明说
　　庶殷攻位于洛汭　位成
　　孔𫝊以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也
　　疏云汉地理志河南郡治洛阳县河南城别为河南县庄二十九年𫝊云凡土功水昏正而栽日至而毕此以周之三月农时役众者迁都事大不可拘以常制也
　　陈启源曰蔡𫝊以殷民之迁在作洛以前非也周公作洛先之以卜若殷民既迁是后河朔涧瀍又安用卜为此时四方民已大和会岂无殷民在其间举殷民则友民可知矣
　　袁黄曰蔡传左祖右社前朝后市之位不及城郭说者谓城郭非一时可成故不言若欲一概成就即庙社朝市岂易断手但定基址亦何难耶
　　用牲于郊牛二　社于新邑牛一羊一豕一
　　孔𫝊郊以后稷配故用二牛疏云郊特牲及公羊𫝊皆云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛是帝稷各用一牛故二牛也王樵曰泰誓蔡𫝊云郊祭天社祭地至此又云郊祭天地故用二牛前后不合
　　孔𫝊共工氏子曰句龙能平水土祀以为社周祖后稷能殖百榖祀以为稷社稷共牢疏云㤗誓冢土武成后土传皆训社左传称句龙为后土后土为社是也经文有社无稷稷是社类知其同告之〈陈祥道曰社祭五土之神稷祭五榖之神凡祭社必及稷以同功均利而养人也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也〉王樵曰疏云左𫝊以社稷惟祭句龙后稷人神而已孔𫝊从之孝经以社为土神稷为榖神〈稷为五谷之长〉句龙后稷配食郑玄从之今按左氏称句龙为后土后土为社本与黎为祝融等皆以五行之官死配五行之神句龙配社后稷配稷非即祀以为社祀以为稷也武王告皇天后土本不当引此为说不然是共工氏子与皇天并尊矣武成孔氏传云后土社也以后土为地社即祭地却是祭法曰为群姓立社为大社王自立社为王社张子曰大社祭天下之地祗王社祭京师之地祗最分明以此知天地不合祭亦别无北郊以祭地也　陈经曰郊不曰新邑者郊在国外社在国内故也王氏曰于尊以简为诚于卑以丰为贵故郊用特牲而社稷备牛羊豕〈左𫝊馈七牢焉注牛羊豕各一为一牢〉愚按圜丘用冬至日正月祈榖用上辛而召诰用丁祀太社王社皆用甲而召诰用戊者召诰是告祭非常礼也〈王炎云周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本也启蛰而郊祈榖也卜日用辛则鲁礼也合之而紊其时日诸儒之失也此说存之待考〉
　　附北郊辨
　　胡宏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀新邑亦先用一牛于郊复用太牢于社也记曰天子将出征类乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地祗之祀四圭有邸舞云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣王炎曰周礼圜丘戴记谓之南郊又谓泰坛其名有三其实一也周礼方丘古人所谓大社诗书谓之冢土戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也以周人之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝也告于后土则宜于冢土也是天地未尝合祭者一也周公之祭于新邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也至汉匡衡乃有南北郊之说则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说则失先王之意益甚矣又曰圜丘谓之南郊方丘谓之北郊所以定天地之尊卑也记曰天子祭天地诸侯祭社稷而公羊氏亦曰天子祭天诸侯祭土诸侯既有社矣谓之祭土不谓之祭地何也吾于孔安国韩婴之言有证矣天子封土五色以立太社其命诸侯惟以方色之土与之使归而立社是诸侯有社而无五土之大社其祭社也可谓之祭土不可谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓之北郊皆礼经也夫子曰礼者义之实也祭天于郊南面阳也祭地于社北面阴也天尊地卑王者父天母地不敢悖尊卑之大义也方回曰月令季冬命赋牺牲以共皇天上帝后稷之飨又九州之民咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀以社稷对皇天上帝则知社即是祭地祗也朱文公解中庸郊祭天社祭地不言后土者省文也亦主胡五峰之说盖郊者祭天之所社者祭地之所先王建国左宗庙右社稷惟天子祭南郊而社则诸侯以下皆得祀之此尊天而亲地之义也谓南郊祭天于地上之圜丘北郊祭地于泽中之方丘者出周礼大司乐愚尝核之圜丘祭天日月从祀东西方丘祭地日月从祀东西是一岁之内天地之祭各一而日月乃两得从祀可疑一也周郊祀后稷以配天而周礼圜丘祭天并不言配稷之位何也方丘祭地以夏至则夏至之地祗无所配乎可疑二也周正建子则子月南郊午月北郊于礼无碍若建夏正寅月为岁首则是夏五月先祭地冬十一月后祭天先母后父可疑四也冬至郊天大裘而冕可也夏至北郊溽暑而大裘可乎可疑五也旧说周制宗庙向南社稷向北郊特牲祭社之礼君南向于北墉下答阴之义也又祭法王之大社在库门内之右所谓分五色土以茅苞之封诸侯者或者祭地祗即于此社之坛欤北郊之说惟周礼有之易诗书无一足证假使有之后世决不可行也又曰以成周之盛而别无祭地之乐章何也五峰谓社即是祭地载芟春籍田而祈社稷也良耜秋报社稷也此亦人主亲祭周颂别无祭地之诗即知祈报社稷为祭地也〈圜丘方丘见周礼大司乐八变章方虚谷深辟之以为刘歆所撰吴草庐亦议其不经考汉志大司乐乃汉文帝时魏文侯乐工窦公所献时年一百八十馀矣此章自是周之遗书不可谓刘歆伪作然虚谷所论极为有据存而考焉可也〉
　　乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯
　　孔疏书赋功属役之书也邦伯方伯也王制云千里之外设方伯即州牧也周公命州牧使州各命其所部不遍举五服者文略耳
　　庶殷丕作
　　林之奇曰召公营洛自戊申至甲寅七日而成周公继至自乙卯至甲子十日而用书庶殷丕作周召之规模其敏如此岂后世可及
　　出取币　诰告庶殷越自乃御事
　　王氏曰庶邦冢君诸侯会于洛者因洛成而献币所以为礼且致庆也币为庭实故用旅陈〈旅陈列也篇末用币即此出取之币〉
　　陈启源曰周书御事甚多召诰亦三见皆指治事之臣也蔡𫝊独解此御事为不敢斥王犹今人言执事然则前后皆苴称王又何说耶疏云我为言诰以告庶殷诸侯及汝御事欲令君臣同听之此时诸侯皆在故云其实戒成王也如此解尽通
　　民碞
　　苏𫝊民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣
　　吕祖谦曰地之于车莫仁于羊肠而莫不仁于康衢水之于舟莫仁于瞿唐而莫不仁于溪涧盖戒险则全玩平则覆也
　　自服土中
　　周礼大司徒以土圭之法测土深正日景〈古影字〉以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中〈日景移一寸则差千里〉疏云周公置五表测日景中表在颕川阳城去中表千里外四方合置一表表皆长八尺凡正日景必以夏日至昼漏中中表之北景长一尺五寸东表在日之东昼漏中已得夕景西表在日之西昼漏中仍得朝时之景南表在日之南昼漏中表北景只四寸北表在日之北昼漏中表北景一尺六寸
　　王先服殷御事比介于我有周御事
　　孔疏周臣恃功或加凌殷士殷人失势或疏忌周臣新旧不和政必乖戾故召公戒王当先治殷臣使比近周臣必和协政乃可一也
　　王敬作所不可不敬徳
　　朱子依孔𫝊九字作一句读蔡𫝊以所字为句真西山谓蔡说为长然蔡说实自东莱解所其无逸发之愚谓作所与北辰居其所之所同朱子不取东莱说以其伤巧然巧而不凿
　　罔不在厥初生自贻哲命
　　孔疏智愚由学习而至是无不在其初生此初生谓年长解习学非始初生也　叶梦得曰哲命以明哲为天所命也王樵曰吕林二氏皆以哲命为性命然性命之命即夀命之命非既有昏明之命又有厚薄长短之命也人以孔颜之未得报而疑之乃程子所谓以浅狭之见求之者也
　　亦敢殄戮用乂民若有功
　　孔传民字为句云顺行禹汤所以成功以功即嗣若功之功也蔡传又字为句云顺导其民则有功二说皆通
　　正义云圣王为政当使易从而难犯故令行如流水民从如顺风若使设难从之教为易犯之令虽迫以严刑终不用命此民若有功之说也
　　雠民百君子越友民
　　孔𫝊解雠民百君子越友民作一句读颇难通蔡𫝊更之以雠民为殷之顽民百君子为殷御事庶士友民为周民文较顺矣但其意以雠训怨雠之仇与友民相对夫二公方以大泽深仁化殷民之梗岂显然目之为雠耶周尚不雠殷也乃忍雠其民耶愚考雠字义古训为匹为答为应当此雠民当从匹言与周家相俦匹之民也此时武庚虽亡而殷民与周民犹名相敌地相次即周公亦自居小国而目之为商王士此可得俦匹之义矣谨识之以质高明
　　洛诰
　　范浚曰周有天下视夏商最为长久卒所以失天下者无令王兴复周道故凌迟而遂亡也或者过周之东迁谓为失计是知周自东迁而衰不知东迁非所以致衰也周居丰镐谓洛邑为东都盖自武王之迁九鼎已有意乎经营矣周公相成王成武王之志卜洛建邑凡郊土社壝宗庙市朝无一不备岂真无意于迁乎哉藉令当时无意乎迁岂无意乎后世子孙计哉使成王周公无意乎迁又不为后世子孙计何利而为此纷纷也以书考之周公告王使居新邑为治王因遂东故曰戊辰王在新邑烝祭岁虽不留都亦既有事于庙祀矣东迁何尤而遽以为失计哉谓洛邑形势不如西周之据崤函界褒陇耶则溯洛背河左伊右瀍豁险要厄犹足守也谓洛中土地不如西周之为九州上腴天地奥区耶则风雨之所会水土之所和交灌沃衍犹足富也谓东迁不足以朝万国耶则赤芾金舄宣王固尝会诸侯矣谓东迁不足以抚四夷耶则坚车齐马宣王固尝伐𤞤狁矣谓东迁致王室之凌夷耶则日蹙国百里周道为已衰谓东迁致王威之微弱耶则下堂见诸侯君尊为已替谓东迁致霸国之盛强耶则胶舟不复甚于问鼎轻重谓东迁致外侮之凭陵耶则四夷交侵甚于戎伐凡伯然则东迁何尤而以为失计乎使西周不有宣王吾知板荡之后不待东迁而无周矣使迁洛而复有宣王吾知黍离之初虽移都而周必兴矣且尧平阳舜蒲坂禹安邑商自契至盘庚屡迁唐虞夏商之都罔有定止汉世祖都洛阳延祚二百魏孝文亦宅洛阳太和称治使建国必于西周则前乎周者不都丰镐何能国乎使东周必不可都则后乎周者或都洛邑何以兴乎又况周公卜宅土中诸侯蕃屏乎四面议者谓平王东迁其后齐晋更率诸侯以尊王室故周于三代最为长久然则周迁实资夹辅以永历年谓致衰可乎　东莱大事记娄敬谓周公营洛邑有徳则易以王无徳则易以亡乃战国陋儒之说袁黄曰史载武王谓周公自洛汭延于伊汭居易无固其有夏之居我南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤瞻伊洛母远天室将营周居于洛则是迁洛者武王之志也武王何以欲迁洛曰丰镐非无事之地也关中自始皇斥逐匈奴开榆中地数千里形胜始甲天下成周以前帝王所不都无金城千里之固也豳岐之间犬戎居之洮湟以西赤白翟居之而朔方又𤞤狁窟穴也长蛇封豕偪我郊门势不得与之错处故武王谓洛为有夏之居正以丰镐邻于戎狄去中夏远耳若欲更徙而东则迫近淮夷徐戎又与商奄犄角为敌仇而贰于我惟有洛介其中西不偪戎东不偪夷三涂岳鄙大河伊阙之间有险可拒定鼎于此藉其形胜为子孙虑远矣毕命曰慎固封守使洛果平易无固又何以守耶范文正谓洛阳险固表里山河应接东京属连关陜太平宜居汴有事必居洛阳其果居易无固者耶𫝊称周公卜洛而曰使后世有徳易以兴无徳易以亡此盖非周公语也周公营洛邑迁殷民身自治之经画周密无事不为亿万年计卜年卜世果欲后人易以亡乎武周而取易亡也何不为禅让乎或曰圣人爱天下而忘其家此不知尧舜者也朱均之不肖若拥大宝而肆其害必至家灭身殒尧舜惟欲安之故俾退而就臣列受制于人然后得享其百里之封世世弗替是禅让者尧舜之爱其子以及天下也武周不为禅让而置子孙于易亡之地然则国亡之时士民有不涂膏衅血而丘墟井社者乎安在其为爱天下也周公宅洛本成武志而乃为此言吾不信也
　　朕复子明辟
　　叶梦得曰复如孟子有复于王之复自孔氏以复子明辟谓周公摄而归政古今儒者从之独王氏以为不然余考周公践天子位以治天下初无经见惟明堂位云尔明堂位非出吾夫子也盖武王崩周公以冢宰摄政此礼之常摄其政非摄其位也王应麟曰周公得卜复命成王此荆公说也一洗汉儒居摄还政之陋愚考曾子问礼本有摄主之名春秋传鲁隐公不书即位摄也又宋穆公云吾立乎此摄也鲁隐宋穆并君位摄之而周公止摄其政事以此不同谓周公未尝摄者此又非通论也特此篇不及还政观下文云伻来以图及献卜则荆公之说为不易矣
　　我卜河朔黎水〈至〉亦惟洛食
　　吕祖谦曰卜都之意主于商民先卜河朔黎水〈黎水即黎阳〉者固其所安也意在近地者商民之心意在地中者周公之心并列二说以听于天卜黎水在先者先人后已之心也史渐曰洛邑居天下之中伊洛瀍涧实周流于其间天子南面则涧水在洛之右瀍水在洛之左周公于涧瀍之中龟兆告吉遂为王城是为郏鄏今之河南是也又循左越瀍水之东龟复告吉遂营下都名曰成周又曰东郊以居殷民今之洛阳是也二城相距盖十有八里〈疏云洛阳即成周敬王自王城迁而都之春秋昭三十二年城成周是也邵宝云王城下都皆周公之所营也一则藉平王之迁一则藉敬王之入盖东而又东也〉邹季友曰召公先营王城已于戊申得卜乙卯周公至洛则攻位已成不应再卜専为定下都耳若卜王城则不应以河朔为先郑注谓黎水近纣都为殷民怀土重迁故先卜近以悦之是也盖周公迁殷民初欲处之河北而卜黎水不吉又欲处之涧瀍之地而卜涧瀍又不吉惟卜洛为吉又卜瀍水东则去河朔亦不远而瀍水东又不吉亦惟卜洛为吉遂定下都于洛阳经文周公云我卜而孔𫝊云使人卜强欲牵合傅会召公之卜为周公之卜而以涧东瀍西为卜王城于经文殊不顺盖黎水涧瀍皆周公卜而不吉之地此其谬误之根而错乱经旨之尤者也按禹贡蔡传引地志云瀍涧二水皆在王城之西东南流入洛涧水出黾池县至新安县入洛则全在汉弘农郡界中瀍水出榖城县至偃师县入洛则在河南郡界中是王城去瀍水为稍近去涧水为甚远周公卜涧东瀍西乃黾池榖城二县之间在河南县之西北卜瀍水东乃偃师县之东境既非河南王城亦非洛阳下都也又按寰宇记云水经谓瀍水出榖城县北今验瀍水西从新安县东入河南县界在河南县治西北六十里经河南县北境东入偃师县界而入洛涧水则又在瀍水之西其去河南县尤远可知矣故召诰但言攻位于洛汭不言涧瀍也召诰篇首専记召公营王城之事洛诰篇首専记周公营下都之事〈谓脱简在康诰四十八字〉经文本自明白而孔氏乱之竞未有能辨者敢详言之以袪千载之惑〈陈经曰召诰言大保朝至于洛卜宅则卜乃召公卜今周公曰我卜者二公同心同谋召公之卜即周公之卜也愚按召公卜于戊申周公卜于乙卯二人各卜安得强合为一当从邹晋昭说无疑〉王城与下都皆在河之南洛之北距洛近而距河远下都尤近洛水故曰洛阳西汉为洛阳县河南郡治焉东汉魏晋后魏皆为帝都而王城累代但为河南县至隋大业中迁都城于河南并迁洛阳县于都城中唐宋因之而洛阳旧县遂废愚按高诱国䇿注西周王城今河南东周成周今洛阳史记索隐又云西周河南也东周巩也索隐非与国䇿注异盖唐之巩县即汉之洛阳尔
　　匹休　共贞
　　吕祖谦曰巩洛实配宗周匹者对宗周之辞王十朋曰镐京兴王之地既休矣作洛以宅中图治为匹其休诗作丰伊匹此匹休意同〈此解胜蔡〉
　　按贞训正而固也尽人事之正以固天命是之谓贞马融云贞当也蔡传从之未合
　　殷礼　咸秩无文
　　〈附考〉蔡𫝊五年再殷祭见公羊𫝊注云殷盛也谓三年祫五年禘胞翟见祭綂注云胞肉吏之贱者也翟乐吏之贱者也
　　王纲振曰观下惇宗将礼与咸秩无文连说知此句为记功功载张本当时宗礼未定功载尚虚大小未授秩次故曰无文所以教王咸秩之即命以风厉之无文乃祀典所未载非不载者不得全谓是鬼神也若鬼神无文自属淫祀何为咸秩或疑咸秩句注言叙而祭之与下记功无异不知当时笃弼诸臣如十乱辈有存有亡亡者秩而祀存者秩而记秩祀记功自不相妨〈此亦一说〉
　　功宗元祀
　　功宗非指作洛谓平时辅弼王室之功也吕祖谦曰论功莫先于宗言宗则凡功臣可得而推矣报功莫重于祀言祀则凡庆赏可得而推矣
　　丕视功载〈视古与示通汉书示例作视〉
　　陈师凯曰功作元祀所以报功臣于既往丕视功载所以劝功臣于方来载之今日又当祀之后日也
　　孺子其朋
　　孔𫝊戒成王慎其朋党朋党败俗所以禁绝疏云火燃焰焰喻朋党之起以渐益大群党既成不可复禁止林之奇曰如汉之朋党始于甘陵南北部唐之朋党始于牛李其终缙绅受祸宗社倾危
　　惟不役志于享
　　苏𫝊小人贿以悦人必简于礼公戒王责诸侯以礼不以币恐其役志于物而不役志乎礼则诸侯慢而王室轻矣此治乱之本故公特言之左𫝊赵文子为政薄诸侯之币而重其礼穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列国之卿轻币重礼犹足弭兵王而贿其致寇也必矣唐之衰卿相皆可以贿取方镇争贡羡馀行苞苴而天子始失其政以致于亡周公之戒王至矣
　　颁朕不暇　正父　明农
　　王樵曰孔𫝊当分取我之不暇而行之按说文颁分也周公尝不暇于先矣王亲政而继行之是分其所不暇也若作颁布我所不暇则非告君之体
　　或曰武王拨乱反正故称正父蔡𫝊引先正未的孔𫝊我其退老明教农人以义疏引伏生大传礼致仕之臣教于州里大夫为父师士为少师朝夕坐于门塾而教出入之子弟是教农人以义也
　　陈师凯曰自肇称殷礼至此章乃周公在镐请成王往洛举祀礼朝诸侯抚万民证之召诰公至洛定宅即还镐京观召公锡公币由公达王此可见矣自三月至十一月王必当亲往新邑举行大祀诸礼特简编脱漏耳况梓材庶邦享庶邦丕享等话其为敬识百辟享之上下文脱简尤为显然〈此说本之叶石林吴才老〉
　　居师
　　朱子曰居师营洛邑定民居也愚按此语从四方民大和会来言和恒四方之民居此洛师也
　　即辟于周〈辟音璧〉　命公后
　　王樵曰就君于周周镐京也蔡氏谓周公本欲成王迁洛以宅天下之中成王则未欲舍镐京而废祖宗之旧今考经文初曰自服土中曰宅新邑后止曰来相宅而已是有此意但成王意不果迁必与周召议之已定然后命公留后而经不详矣及观汉地理志宗周与洛邑通封畿乃知都洛者必以关中为根本营洛之初意亦未尝舍镐京也是二都并建非至后代始有
　　朱子曰史丞相〈浩〉说书却好如命公后众说皆云命伯禽为周公之后史云成王归镐命周公在后观下公定予往矣一言便见愚按蔡氏据鲁世家伯禽征淮徐在周公东征时以为周公营洛伯禽就国已久然考文王世子周公践阼抗世子法于伯禽则摄政时伯禽尚在周也又鲁颂云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁可证封伯禽是成王但未审在何年孔氏以命公后为命立公后于经文前后语意不协史氏之说已见是于朱子矣从之何疑
　　四辅
　　孔疏引文王世子设四辅及三公朱子曰四辅犹四邻也愚谓四辅主洛邑言即后世畿辅之辅耳或曰主镐京言豳岐丰皆先王之旧都与洛为四辅
　　无斁其康事
　　陈师凯曰此章之上必有公答王之辞盖不许王留后之请也上言予冲子夙夜毖祀成王全倚重于公宜公未许留至此曰我无厌于安民之事是王能以安天下自任而不全倚于公宜公下章幡然许留也
　　秬鬯二卣　明禋休享
　　邹季友曰蔡𫝊一稃二米稃方无反榖皮也按尔雅秬黑黍秠亦黑黍一稃二米毛氏诗传同钱氏诗诂云秬是黑黍之大名秠则黑黍中之一稃二米者说文及蔡𫝊皆言秬一稃二米未知是否〈按诗𫝊云秬黑黍也秠一稃二米也尔雅注同邢疏又以一稃二米之黑黍亦可名为秬盖本说文蔡𫝊从之〉蔡𫝊谓和气所生若果尔则非常有之物安得以常供酿哉鬯郁金按周礼鬯人掌供秬鬯注秬鬯不和郁者又郁人和郁鬯以实彜注云筑郁金煮之以和鬯酒是郁为草名而秬鬯郁鬯皆酒名鬯者以其条畅也此经文但言秬鬯则是未和郁者蔡𫝊失考〈陈启源曰郁金之气芬芳条达亦名鬯草鬯之为义原因郁得名故文侯之命及左僖二十八年𫝊皆止言秬鬯而注疏皆以郁金释之不必遇为分别〉卣中尊尔雅孙菼注云尊以彜为上罍为下卣为中郭璞云在罍彜之间即牺象壶著大山等六尊是也未祭则秬鬯盛于卣及祭则郁鬯实于彜孔疏诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳
　　按明禋者明洁以禋祀与下禋于文武皆祭名盖营洛既成成王遣使绥宁周公特以秬鬯之酒命公告于文武故卣用二焉休享谓以太平之美享祭也蔡氏谓事公如神明又引享宾之礼以证其说恐不然
　　予不敢宿
　　邹季友曰蔡𫝊宿与顾命三宿之宿同按顾命释宿为进爵于神前非谓自饮而进爵也从孔传不经宿为优
　　戊辰王在新邑烝祭岁　逸祝册惟告周公其后　太室祼
　　愚按戊辰乃十二月戊辰日自召诰惟二月既望越六日乙未至此章所以终七年一岁之事也烝祭即于戊辰日举之经文甚明孔𫝊谓王以十二月戊辰晦到洛明月夏正仲冬始于新洛烝祭孔疏又以算术推之是年闰九月十二月己亥朔大至三十日戊辰晦周十二月夏正十月也周礼四时之祭举于仲月烝祭应在周正月故𫝊以为在明月明月己巳日即改岁矣其说虽似有据但如此则祭岁作册又是后一年事末章不当结以惟七年矣况是年闰在九月则十二月内已是夏正仲冬节气不必又改明月也从蔡𫝊为长〈释文云马孔王在新邑绝句郑读王在新邑烝是蔡说本之郑也〉邹季友曰蔡𫝊逸史佚也汲冢周书克殷篇云王即位尹逸䇿曰殷之末孙受徳〈云　云〉又云乃命南宫伯达史佚迁九鼎三巫按此则尹逸史佚是两人此或是尹逸也读册告神谓之祝祭綂祭之日一献君降立阼阶之南南向所命者北面史由君右执册命之盖即此礼也
　　按孔𫝊以此为成王封伯禽于鲁疏又引左定四年命以伯禽谓即史逸所告之册恐属傅会此其后即上文命公后之后也自应从蔡解但蔡以留守其后为言则不类留守留后起于唐之中叶安可以之例成周盛时耶
　　方回曰天地大神不灌者不用降神也祭社稷山川灌用秬鬯不用郁鬯惟宗庙用郁鬯以祼诗曰瑟彼玉瓒黄流在中是也邹季友曰孔疏以圭瓒酌郁鬯之酒以献尸尸受命而灌之于地因奠不饮谓之祼按秬米为酒名秬鬯祭则煮郁和之名郁鬯祼必用郁鬯取其芳香旁达以降神郊特牲郁合鬯臭阴达于渊泉是也蔡𫝊言秬鬯灌地非是
　　作册逸诰
　　孔疏祭于神谓之祝于人谓之诰袁黄曰此作册与上不同上告神此告周公也上记日此记月互见也
　　惟七年
　　按七年乃成王即位之七年非谓周公治洛有七年也蔡𫝊留后七年而薨此不知何本明堂位云周公七年致政于成王孔疏引王肃注云成王七年营洛邑作召诰洛诰致政成王当据之〈朱子𫝊清庙诗曰书称王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一实摄政之七年亦用古说〉　舜牧曰命公留洛本成王七年十二月戊辰事乃戊辰记于烝祭之始十有二月记于逸诰之时惟七年记于诞保受命之后是古文错综之法
　　多士
　　吕祖谦曰迁洛之事召诰经营之洛诰考成之多士则慰安之也王氏曰篇名多士书序以为顽民何也士者在官之总号此书称士皆其在官者也非民也且周公于洛诰多士多方等篇未始以殷民为顽成王命君陈始有无忿疾于顽之语夫殷民不附周谓之顽可也不忘殷谓之顽可乎　　此篇称多士曰商王士曰殷多士曰天邑商曰我小国所以待之者甚重且厚矣非此何以服其心而驯其气乎
　　用告商王士
　　谢枋得曰武王太公既杀纣心焦然不宁君臣合谋惟有兴灭继绝以谢天下以服人心故立武庚于殷尽有畿内之地姑命三叔以监之其王者位号尚与周并立至三监挟淮夷叛始杀武庚始降王为公黜殷命而封微子于宋故孔子序微子之命曰成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷又证之周公之诰殷民曰用告商王士可见前此殷命未绝殷王如故〈此说先儒未道王鲁斋解天惟五年须暇之子孙与此合〉
　　弗吊
　　吕祖谦曰述殷丧亡亦曰弗吊此圣人公天下之心
　　降格
　　吕祖谦曰天人之际惟极乃通治极则通格于皇天是也乱极亦通惟帝降格是也董子曰天心仁爱人君必出灾异以警戒之降格之谓也自绝于天天亦绝之耳
　　四国　宗多逊
　　孔疏四国管蔡商奄〈与诗𫝊合〉陈大猷曰周公东征一举而诛四国独言来自奄者伐奄在后诛奄即归也按比事臣我宗多逊言亲比我事我臣我以宗法我周臣多逊之美〈本陈氏说〉即召诰比介于我有周御事意也蔡𫝊训宗为宗周虽本古注文义不合
　　宅尔邑
　　周礼大司徒九丘为井四井为邑注四井方三里也












　　尚书埤𫝊卷十二
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷十三
　　吴江朱鹤龄撰
　　无逸
　　吕祖谦曰逸者祸乱之原三年东征治外也无逸陈戒治源也此盖作于作洛之后成王即政之初
　　先知稼穯之艰难
　　先儒有言民生成周之前其命制乎君民生成周之后其命制乎天命制乎君凡所以为生者皆道命制乎天凡所以为生者皆数也三代之时岂无水旱蝗螟民生常如有年者惟有道以济数之穷也人主深居九重轻民事而一委民命于适然之数岂天所以立君之意哉周公七月之诗陈王业艰难皆述农桑之候与无逸此章正相表里
　　殷王中宗
　　王应麟曰史本纪太戊为太甲之孙三代表云太戊小甲弟则亦是沃丁弟太甲子书正义谓本纪世表必有一误〈孔𫝊同本纪蔡用之〉吕祖谦曰中宗惟敬故夀主静则渊凝悠裕自强则坚实清明操存则血气循轨而不乱收敛则精神内固而不浮自此至文王其夀莫非此理后世人主乃有慕神仙之术以求长生者岂非大愚
　　爰暨小人
　　孔疏使与小民同劳其时盖未为太子也殷道虽质不可既为太子更与小人杂居也王樵曰爰暨小人如汉宣帝旧为小人如汉光武
　　祖甲
　　按殷世以甲名者六王史本纪于沃甲阳甲皆云国乱诸侯莫朝又云帝甲淫乱殷道复衰国语亦云帝甲乱之七代而殒自祖甲数至纣恰是七代盖误以沃甲阳甲事为祖甲也当据书以正本纪国语之失蔡𫝊辨之极明〈杨慎曰孟子贤圣之君六七作赵岐注谓太甲太戊盘庚等按无逸称殷之贤君以祖甲与中宗高宗并言而不及太甲则祖甲贤于太甲明矣赵岐不及祖甲何哉余考马迁作史记未见古文尚书乃取国语帝甲乱之一语而衍之曰祖甲淫乱孔安国又误以祖甲为太甲赵岐盖信史记之过也〉
　　惟耽乐之从
　　苏𫝊人莫不好逸欲而其所甚好者夀也以其所甚好禁其所好庶㡬必信此无逸之所为作也然犹不信者以逸欲未必害生也汉武帝唐明皇岂无欲者哉而夀如此矣夫多欲而不享国者皆是也汉武唐明十一而已岂可望哉饮鸩食野葛必死而曹操独不死亦可效乎
　　惠鲜鳏寡
　　王樵曰惠鲜字难晓蔡𫝊比旧说有理〈蔡𫝊本吕东莱〉但欠证据史记陆贾云数见不鲜后汉马宫𫝊君见不鲜不鲜是汉人语也可证惠鲜之义　黄震曰蔡𫝊引鲜活之鲜微伤巧按诗云鲜我方将鲜读平声训善作此解惠鲜二字仍相连文义自协
　　以庶邦惟正之供　受命
　　苏轼曰天下未尝乏财也昔文王之兴国不过百里民不过十一当其受命四方之君长交至于其廷军旅四出以征伐不义之诸侯而未尝患无财及其衰也内食千里之租外收千八百国之贡而不足于用由此观之夫财岂有多少哉人君之于天下俯己以就人则易为功仰人以授己则难为力是故广取以给用不若节用以廉取后世不知罪其用之不节而以为求之未至也是以富而愈贫求愈多而愈不足以此其为惑吾未知其所终也　〈附考〉蔡𫝊送使按唐食货志分天下之赋为三一曰上供二曰送使三曰留州使谓诸道节度使也
　　受命疏云受先君之命邹季友曰按史文王即位之元年帝乙之二十九年也帝乙时商道未衰文王受命犹帝乙命之嗣位十有八年帝乙乃崩纣立文王事纣又三十有二年
　　观逸游田
　　隐公观鱼庄公观社观也唐敬宗日昃不朝逸也周穆王车辙马迹游也夏太康畋于洛表田也
　　胥训告保惠教诲
　　程子有言𫝊徳义者在于防闻见之非节嗜好之过保身体者在于适起居之宜存畏慎之心又如居寝有𥊍御之箴临事有瞽史之导晏居有工师之诵皆谓训告保惠而教诲之也
　　厥口诅祝
　　孔疏以言告神谓之祝请神加殃谓之诅诗曰侯诅侯祝
　　人乃或诪张为幻
　　范祖禹曰明王惟听正直故谗慝之言不入于耳暗君好听邪佞故欺诳之言日至于前林之奇曰以诪张之言妄杀如幽厉之监谤始皇立诽谤法之类君奭
　　书序召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭程子曰师保之任古人难之召公不说者不敢安于保也愚按此语可证史记召公疑周公之谬　此篇亦作于留洛之后陈大猷曰或谓周公居洛召公独执政柄所以欲去今考无逸君奭诸篇周公未尝不在朝以辅王业意其往来镐洛之间也方是时洛邑虽成而殷民尚未孚四方虽安而天命人心尚未固宜周公之谆谆于留召公欤
　　弗永远〈至〉尤违
　　朱子曰诸诰多有长句如君奭弗永远念天威越我民罔尤违只是一句读
　　伊尹伊陟臣扈巫咸巫贤
　　郝敬曰伊尹相成汤汤即天子位十三祀崩又相太甲至沃丁八祀始薨〈见世纪〉是伊尹殆百岁人也书序汤胜夏时已有臣扈至太戊中宗凡百三十年而尚在是扈乃百馀岁人也〈蔡𫝊谓二人同名〉伊尹仕汤至太戊百五十年而其子伊陟尚在巫咸事大戊至祖乙百四十年而其子巫贤尚在是皆多历年所者也商先功臣不止六人此举夀考在位者言之耳　邹季友曰蔡𫝊不及𫝊说按商之六贤皆以旧臣相嗣君故周公引之为比以留召公若𫝊说则高宗所自举故不及之称五王而不及其馀贤君亦以此也
　　陟配天
　　苏𫝊五王配祀于天而其臣亦配祀于庙此殷礼也至周惟郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝馀不闻配天也黄震曰古说升配天蔡𫝊以陟为升遐恐未安升遐主人而言升配主礼而言
　　上帝割申劝宁王
　　礼记缁衣引此云在昔上帝周田观文王之徳盖字之讹也愚按多士云有命曰割殷则割为割殷何疑大诰云宁王遗我大宝龟则宁王为武王何疑真西山谓羑里之囚为天降割乃所以申劝文王之徳特为缁衣注疏所惑耳又陈新安云若作武王则下接文王修和有夏必有阙文此亦不然公意盖主于武王也此由武王而溯文王后又由文王而及武王正古文错综处
　　虢叔　闳夭　泰颠　散〈上声〉宜生　南宫括
　　孔疏左𫝊云虢仲虢叔王季之穆也是虢叔为文王之弟国语文王敬友二虢〈按虢仲封东虢括地志洛州汜水县古东虢国是也虢叔封西虢左𫝊注下阳虢邑在河东太阳县是也东虢灭于郑西虢灭于晋〉
　　子文王举闳夭泰颠于罝网之中授之政而西土服
　　周本纪武王及商纣宫散宜生泰颠闳夭皆执剑以卫又云命闳夭封比干之墓
　　赵岐孟子注吕望有勇谋而为将散宜生有文徳而为相王应麟曰孔𫝊云散氏宜生名按汉书古今人表女皇尧妃散宜氏女当以散宜为氏愚按史载文王羑里之囚散宜生闳夭求有萃氏美女及文马奇怪之物因纣嬖臣费仲献纣纣大说释之夫汤囚夏台文王囚羑里而皆不死天之所兴桀纣不能违也文王演易羑里惟明天人之道以顺受之耳岂有意于必释乎迨七年之久〈羑里之囚七年见左𫝊〉克尽臣节而纣亦悔悟释之且赐之弓矢得専征伐所以致此者实文圣徳之所感也奚待于美女之献乎况纣之恶莫甚于冒乱女色今顾中其所欲以促其亡亦大非文王服事之心矣虽脱主于难不得谓之忠孟子称散宜生为文王见知盖圣人之徒也而岂出此哉为此说者必战国䇿士之言大史公好奇而信之不可不辨〈陈启源曰此辨伟矣犹未及文王得释之故左传北宫文子曰纣囚文王七年诸侯皆从之囚纣于是乎惧而归之春秋去周初远当得其实史记所说定诬〉
　　国语文王咨于二虢度于闳夭而谋于南宫周本纪命南宫括散鹿台之财命南宫括史佚展九鼎宝玉
　　武王惟兹四人
　　太公兴周不与五人之列林少颖谓周公所举皆世臣旧徳故武丁不及傅说武王不及太公然太公尝事文王不同傅说东莱谓一时随举而言非评人物者得之
　　诞无我责收罔勗不及
　　蔡𫝊上句疑阙文下句未详陈师凯曰诞无我责言大无専责于一人也收罔勗不及言召公收敛退避不勗勉王所不及也此等句实聱牙难通
　　罔不率俾
　　陈大猷曰成王伐淮夷践奄在此书后可见当时尚能罔不率俾
　　予不惠
　　程伯圭曰不惠犹后人自称不敏不佞也
　　蔡仲之命
　　金履祥曰读蔡仲之命与常棣之诗未尝不悲周公之意也嗟乎周公亦幸有蔡仲耳今观其词曰改行曰盖愆又曰无若尔考之违王命惟幸之深故忧之切忧之切故言之详周公闵管蔡之失道固不容更有懿亲之变也如常棣之诗自死丧急难以至䦧墙之事词愈详事愈下感叹愈深盖处兄弟之变者宜如此也
　　惟周公位冢宰正百工　管叔蔡叔霍叔　郭邻　卿士
　　邹季友曰位冢宰正百工吴氏谓摄政非摄位是也〈吴才老辨摄政之说见蔡𫝊实本欧阳公〉蔡𫝊于洛诰首章及此篇既言周公无摄政之事亦无七年还政之事而康诰𫝊云周公摄政七年之三月召诰𫝊云洛邑既成成王始政则自相抵牾矣盖成王免丧之后祭祀朝觐虽已亲之国之大政则自以幼冲不敢専制而委之周公观闵予小子诸诗其畏慎可见故周公虽不践阼而实政自己出至营洛之年成王年二十方始即政则谓之七年还政亦其实也
　　史世家武王克商封叔鲜于管封叔度于蔡〈左𫝊疏僖二十四年𫝊富辰言文王之昭十六国蔡在鲁上明以长幼为次贾逵等皆以蔡叔周公兄故杜注从之管蔡世家以蔡叔为周公弟非也〉封叔处于霍　按杜预云管国在荥阳京县东北蔡叔封汝南上蔡至春秋时平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡孔𫝊谓叔封圻内之蔡仲封淮汝之间非也霍国今平阳霍邑春秋闵元年晋侯灭霍既子孙为国君为晋所灭知三年之后即复故封也世家不著霍封爵孔𫝊云霍侯　孔疏周公惟讨管蔡不言讨霍叔盖霍叔闻管蔡流言谓其实然不与朝廷同心罪轻故退之
　　郭邻无考苏𫝊云郭虢也周礼六遂五家为邻今按韵书郭一音古伯切古虢郭同音盖通用郭邻岂即三虢之地耶孔𫝊以为在中国之外则非矣经言囚不言流放　黄度曰郭邻逸书作虢古字通左𫝊制岩邑也虢叔死焉古东虢国有虎牢城即汉成皋其地至今为险塞按管叔国在管城蔡叔国在下蔡虢近管远蔡管叔居商挟主兵也蔡叔居虢以兵塞险拒周也蔡叔获乎此遂囚乎此以示天下险不足恃也以车七乘囚叛人于此兵卫当严也七乘五百二十五人之赋车徒具焉或曰使食七乘之税所未详也〈黄说与余合故录之〉
　　孔疏周礼冢宰乃施则于都鄙而建其长立其两马郑云都鄙以封王之子弟在畿内者立其两立卿两人是畿内诸侯立二卿定四年左𫝊说此事云周公举之以为己卿士是为周公畿内之卿士也世家云周公举胡以为鲁卿士周公不之鲁安得使胡为鲁卿士马迁之谬尔
　　苏𫝊蔡叔未卒仲无君国之理蒯瞆在而辄立卫所以乱周公封仲所以必在叔卒之后也
　　盖前人之愆
　　陈𫝊良曰舜命禹未尝戒以鲧周公命微子未尝及武庚今命仲而尤其父者于越人疏之于其兄戚之也父子兄弟之间犹有讳而不敢尽者是愈疏也成王于仲亲亲之道也有禹故鲧得以郊有安世延年故张汤杜周得不列于酷吏
　　无作聪明
　　陈经曰周公虑仲惩创乃父之愆用意过当反以生事为功故有此戒王樵曰勿为贵所动不骄勿为慧所使不妄制贵易制慧难作聪明者为慧所使者也多方
　　周谟曰武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北又曰篚厥玄黄绍我周王见休夫何武王甫崩四国殷民扇乱未巳虽化训三纪之久而闲之尤艰苏氏谓方纣之虐人在膏火中归周如流不暇念先人之徳及天下稍定自膏火中出即念殷先七王如父母虽武王周公之圣相继抚之而不能禁也是不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之烝民也所播弃之黎老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以明之书曰乃惟四方之多罪逋逃是从是长是信是使又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下奸回罪人不可谓不众也故孟子谓驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十是皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过歼其渠魁而馀孽之犹存者不知㡬千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国綂之绝者愤怨不已故乘三监之隙而胁其民以叛也多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者也故宽宥之而不之加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也毕命曰毖殷顽民亦指殷之馀孽故下文云世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其馀党耳使诚以为叛周者非纣馀党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以暴白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣故为详辨之
　　王来自奄
　　孔𫝊周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄灭其国五月还镐京袁黄曰注谓成王即政之明年灭奄非也武王时周公诛纣伐奄三年讨其君成王立奄又助武庚叛周公东征诛之厥后成王来淮夷遂践奄践者至其地也书序谓迁其君于蒲姑盖此时事未尝灭之也　蔡𫝊奄不知所在按左𫝊注奄嬴姓国郑玄云奄国在淮夷之北说文云在鲁括地志云今曲阜县之奄至乡是也
　　内乱
　　内乱东莱谓妺喜之嬖是也郑玄云习为鸟兽之行于内为淫乱此无稽　王应麟曰吕氏春秋伊尹奔夏三年反报于亳曰桀迷惑于妺喜好彼琬琰按竹书纪年云桀伐㟭山得二女曰琬曰琰斲其名于苕华之玉苕是琬华是琰
　　亦克用劝
　　吕祖谦曰连言用劝者天下非可驱以智力束以法制惟鼔舞劝导其民使常有欣欣不自已之意乃维持长久之道也黄度曰诛赏利器人主所操以运动天下者也刑之释之而不能使人劝则其道穷矣故明徳之为尚
　　天惟五年
　　孔𫝊服丧三年还师二年是为五年愚按还师谓观兵也汉儒以武王十三年连文王受命九年数之故有是解欧阳公已正其非蔡云必有指实而言今亦不敢妄为之说
　　克堪用徳
　　吕祖谦曰夏之亡也以不克灵承于旅周之兴也以灵承于旅文武于徳能胜而用之其力过贲育远矣汉唐贤主岂无欲布徳于天下者惟力薄而夺于多欲故驳而不纯是知徳非真力莫能胜莫能用也
　　乂我周王
　　袁黄曰乂我周王如乂用厥辟之乂谓治其君之事也蔡𫝊未及
　　迪屡不靖　图忱于正
　　邹季友曰迪屡二字蔡𫝊与康诰迪屡未同异释盖从孔𫝊而失之应同前说
　　陈大猷曰自作不典乃欲人信以为正盖四国从殷以求兴复自以为正义也
　　战要囚之至于再至于三
　　姚舜牧曰帝王于不庭之国必先之以文告而后之以征讨战而要囚分明是征讨所俘但要束囚系之不通加杀耳　孔𫝊再谓三监淮夷叛时三谓成王即政又叛言迪屡不靖之事
　　臣我监
　　监牧伯也如康叔是周礼建其牧立其监
　　克臬
　　邹季友曰蔡𫝊解康诰云臬法也此解作事亦异释何耶孔𫝊云汝无不能用法当从之
　　郝敬曰当时商旧臣与周臣杂处有附有不附故不和自作不和者不顺于监也尔室不睦者同类相疑也
　　穆穆在乃位
　　穆穆和敬服凶人之道也荀子云遇小人而不敬则是狎虎也与此意同
　　畋尔田　迪简〈至〉大僚
　　尔田谓胥伯小大多正之禄田也
　　吕祖谦曰多士序殷民之怨周曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳则以大义裁之此乃以迪简在王庭有服大僚为劝何也爵位上之所命非下之可干自其怨望而许之姑息之政也示以好恶而劝之磨厉之具也此周公御商士之开阁大用也
　　敬于和
　　此正戒殷士蔡𫝊尔民字误和即上尔惟和哉之和王柏曰苏氏谓康诰大诰多士多方八篇大略皆为殷人不服周而作又怪取殷之易安殷之难愚观此八篇者各有所主非尽为殷民作也其化殷民之书不过多士多方两篇而已熟读之知其有错简焉窃谓多方当在前多士当在后多方曰告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知又曰我惟大降尔四国民命多士曰昔朕来自奄予大降尔四国民命此可以知其先后也多方自首至乃惟尔自速辜中间皆称多方知此多方结语自王曰呜呼猷告尔有方多士以下皆称多士则知此乃多士后错简也多士曰今尔又曰夏迪简在王庭有服在百僚多士后段曰尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚此又知其一篇前后相应也多士曰尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬多方后段曰自作不和尔惟和哉其末云不克敬于和则无我怨又知两段相连结于此也多士结王曰之下有阙文当聨多方呜呼猷一段后又曰时予乃或言尔攸居当聨多方后又曰下结语如此庶条理贯通文势明白今考定二篇于左
　　多方
　　惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀　惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯戚言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏　惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享亦惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明徳慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命　呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方　惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞〈此段原杂前节先儒疑有阙文不知乃是错简言武王虽己受命商之子孙茍能克念有得天之道天亦畀之诞作民主待尔五年矣尔又无可念可听之徳盖武王在位五年故也今尔辟指武庚言大淫图天之命应首章〉今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熙天之命尔乃迪屡不靖尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正　我惟其时教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉徳不康宁乃惟尔自速辜
　　多士
　　惟三月周公初于新邑洛用诰商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚敕殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏　我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告敕于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正　王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨　惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔乂曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊　王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁　王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚　王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大远王命则惟尔多方〈蔡云当作士〉探天之威我则致天之罚离逖尔土　王曰我不惟多诰我惟祇告尔命又曰时予乃或言尔攸居时惟尔初不克敬于和则无我怨〈王肯堂曰告多士亦后于多方特因上记周公留洛遂并记之多士多方虽皆公语实则二时今每混而为一〉
　　立政
　　吕祖谦曰无逸立政二篇相为经纬以无逸之心明立政之体君道始备
　　常伯常任〈至〉虎贲
　　吕祖谦曰常伯等即三宅三代之书他无所见意者公卿辅相之别名与官有别名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父农父宏父此亦三代辅政别名缀衣虎贲特于侍御仆从中错举二者以见其馀耳职重者有安危之寄职亲者有习染之移其系天下之本则一陈师凯曰常任即宅事所职必广凡任事之大臣也常伯即宅牧主牧养之大臣也准人即宅准主平法之大臣也吴澄曰伯长民者也文武时召公为伯宣化于外盖其职也任任事者也文武时周公为宰兼政于中盖其职也准人掌法之官刑法当如准之平故曰准人康叔封卫入为王朝司寇盖其职也缀衣幄帐也如幕人掌次之类虎贲卫王者如虎贲氏旅贲氏之类　周公缀衣虎贲与三宅大臣列序而于周礼大宰之职则举而属焉武侯所云宫府一体也汉初犹存此意自武帝时内外始隔绝大臣不复与内政而小人専宠用事于中遂致于渐不可制
　　吁俊尊上帝〈至〉九徳之行　宅乃事宅乃牧宅乃准陈师凯曰诗云无竞维人人中之俊乃天生之以遗国家者也九徳之行即皋陶告禹九徳之见于躬行者也俊非徒才俊必有徳如所谓以克俊有徳皋陶亦曰九徳咸事俊乂在官未尝岐才与徳而二之林之奇曰惟禹以吁俊为心故其臣亦以荐贤为务陈雅言曰宅者居而安之或才徳不称或委任不専皆非宅也东莱谓周公之戒成王缀衣虎贲之外其礼其词与夏略同然则图任三宅为人君之职者三代告君之常法也表亲近之职使人君不敢轻者周公养源之精意也
　　曰三有俊
　　吕祖谦曰夏止三宅而已汤三宅外又储三俊为天下长虑也汉高储参陵平勃于身后定再世之乱孔明储琬伟允等于身后亦维持数十年
　　庶习逸徳　奄甸万姓
　　王樵曰庶习逸徳如汉成帝与张放等宴饮禁中皆饮满举白谈笑大噱是也
　　奄甸即俊民甸四方之甸邹季友曰周礼小司徒井牧其田野注云井牧者春秋𫝊所谓井衍沃牧隰皋是也田制一夫百亩故百亩为夫九夫为井隰皋之地九夫为牧二牧而当一井以田有不易一易再易通率二而当一也什伍周礼士师掌其民人之什伍又族师五家为比十家为聨五人为伍十人为聨以受邦职以役国事
　　立民长伯
　　王制属有长州有伯盖王官出为诸侯也
　　作三事
　　三宅为三事即诗之择三有事三事就绪也〈三事就绪依毛𫝊说〉
　　虎贲缀衣趣马　左右携仆　庶府
　　按周礼大司马虎贲氏掌先后王而趍以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趍太宰幕人掌帷幕幄帟绶之事注云四物皆以绶连系焉有连缀之义岂缀衣即幕人之官乎王临朝则设之如后世仪鸾司也又大司马校人掌王马之政趣马其属也诗蹶惟趣马王樵曰孔𫝊左右携持器物之仆如汉孔光为侍中执唾壶是也蔡云携持仆御之人则以为二事周礼太府玉府内府外府皆属天官叶梦得曰周外府若汉之大司农以入军国大用周玉府内府若汉之少府以充天子私藏周有太府以兼总之岁终会其入出汉无其官故财赋无考王樵曰太府之属官非冗贱以财用所关易导人主侈心故特见之
　　大都小伯　太史　尹伯　庶常吉士
　　董琮曰周礼注大都公之采地小都卿之采地古人立言之法有互见者如诗钲人伐鼓之类是也王制太史典礼执简记奉讳恶注云讳先王名恶忌日若子卯
　　孔疏尹伯长官大夫周礼每官各有长如大司乐为乐官之长大卜为卜官之长是也王樵曰庖人尹庖内外饔尹饔此吕氏原文也蔡𫝊漏尹庖尹饔四字庶常吉士一言而上下蒙之古史之体也文武得人之盛由于任用三宅下文复以三宅参错言之　陈氏曰文武以一人之聪明岂能周知内外远近小大之臣哉三宅大臣人主所亲择其下小大之臣又委之三宅高宗曰惟暨乃僚穆王亦曰慎简乃僚皆然也　陆贽曰委任长官简选僚属所简既少所求益精得贤有鉴识之名失贤当暗谬之责又曰尊者领其要卑者任其详是以人主择辅臣辅臣择庶长庶长择佐僚所任愈崇故所择愈少所试渐下故所举渐轻
　　夷微卢烝三亳阪尹
　　孔疏三亳郑玄云东成皋南轘辕西降谷也一亳而分为三如云三秦三楚三晋之类愚按蔡𫝊解三亳用皇甫谧之说蒙北亳左𫝊注梁国蒙县西北有亳城城中有汤冢是也榖熟南亳舆地广记隋唐宋州有榖熟县即商之南亳汤所都也偃师西亳汉地理志河南郡有偃师县在西即汤所居亳也西亳乃帝喾故都而汤居之故小序云从先王居后盘庚迁殷即此地也汤都在偃师应从郑氏说详汤诰
　　阪险置尹如汉为西域置都䕶之比也险厄之地不必边裔如陜之崤函赵之井陉郑之虎牢皆参错于五服之间者
　　陈傅良曰古之天下无冗官亦无滞人无幸法亦无憾吏用者必公则未获者不敢议也显者必贤则继者不敢幸也内之者非所昵则外者必不敢竞也远之者非所怨则所迩者不敢偷也是举天下之官皆可以用人抱关击柝府史胥徒士不耻为也尝观立政之书论文武得人之盛而至于夷微卢之众三亳阪之尹皆有常之士而其选无异于三宅彼皆远方也皆卑职也远方非要地卑职非膴仕以天下之美才居之宜亦有所不安焉而莫之问者何也有君如文武非弃臣之主有臣如周公非蔽贤之相则远之非疏之卑之非薄之也今之用人难于久任非诚难于久任也难于外任非诚难于外任也以古之官视今之官则今冗也以古之法视今之法则今幸也甚冗犹苦其不足甚幸犹恐其不平无他用者未必公人固不甘于退也显者未必贤人固不屑于小也内之者或所昵人斯竞于求也远之者或所怨人斯难于去也所以官日繁而法日弊也
　　文王惟克厥宅心
　　黄度曰人主用人已之心术形焉范正献谓唐徳宗性与小人合此为知本之论明王立政必先能自治其心然后能尽人之心
　　文王罔敢知于兹
　　王应麟曰温公云人君急于知人缓于知事罔攸兼急于知人也罔敢知缓于知事也汉宣帝综核名实非不明矣而不能知弘石之奸唐宣宗抉摘细数非不察矣而不能知令狐绹之佞明于小而暗于大也
　　继自今我其立政立事准人牧夫　灼知厥若
　　张氏曰王继文武以立政可谓难矣难之中自有简易之道亦曰立事准人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心即所以立政陈氏曰孔传谓立政大臣立事小臣以事字为句非张氏辨句读甚合经旨立事即所谓宅乃事也下文我周文王立政立事牧夫准人立政下列三宅与此并有立事字国则罔有立政用憸人继自今立政其勿以憸人立政下不列三宅则并无立事字尤为显证
　　吕祖谦曰物莫不有所顺水顺而下火顺而上盖有湮之而不下郁之而不上者矣终非其所顺也人岂无矫饰而为善者茍灼知其所顺则心之所安不得遁矣
　　王樵曰此处备举三宅官相受民牧之责也和庶狱准之责也和庶慎事之责也此篇三宅有全言之者有举其一二以包其馀者有变文者〈变文如任人即常任而又曰常事又曰立事〉
　　前章常事司牧人即常任常伯是举其二以包准人也有司之牧夫是举一以包常任准人也既是举一以包二则不必以庶言等三事为三宅通有也此为定说
　　自一话一言
　　苏𫝊道隐于小成言隐于荣华〈二句出庄子〉轻任人言不胜其弊以其不胜弊而举弃之所丧必多矣惟成徳之彦不可以小道小言也故一话一言终必付之而后可〈此亦一说〉王樵曰一话一事之始终一言一句而已此非言时之至浅正谓小人得行谗间言语为之阶一出话一矢言思虑専主君子斯小人无间而入
　　克由绎之
　　吕祖谦曰由绎者由其外而绎其中也由言绎其心由才绎其徳由发舒于一时绎其持久于岁晏陈启源曰孔𫝊能用陈之盖训由为用也蔡氏读作抽谓抽绎用之而尽其才虽本汉书燕见䌷绎注䌷读抽之语然䌷可通于抽由不可通于䌷抽也考字书由并无音抽者蔡氏改经不可从
　　其勿以憸人其惟吉士
　　吕祖谦曰君惟以别白君子小人为职文武有庶常吉士公复以惟吉士望王召公之歌诗王多吉士亦至于再穆王命伯冏亦云其惟吉士周家父祖所𫝊师保所训子孙所守惟在是焉一代之治体可识矣憸人者便给佞人正吉士之反周之家法所严恶斥绝者也
　　诘戎兵〈至〉不服
　　吕祖谦曰公非教王用兵恐其晏安而使之自强如易谦卦言利用侵伐亦是于谦抑之中有自强之意也古人治兵乃所以弭兵后世销兵乃所以召兵郝敬曰陟犹虞舜陟方之陟方行者方岳巡行也天下乂安王者巡狩六师从行如诗云君子至止韎韐有奭以作六师朝会则必讲武所谓诘戎兵也
　　以列用中罚
　　苏𫝊列犹例也袁黄曰按列与例不同条例之说后世始有之列者轻有轻列重有重列也周礼大司寇刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典中罚即中典也









　　尚书埤𫝊卷十三



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷十四
　　吴江朱鹤龄撰
　　周官
　　朱子曰汉自古文尚书出方有周官伏生所口授无此篇故汉只置太尉司徒司空为三公而无周三公三少盖未见古文尚书故也古者诸侯之国只置司徒司马司空三卿惟天子得置三公三少六卿三公三少本以师道辅佐天子只是加官周公以太师兼冢宰是以加官而兼宰相之职也后世官职益紊遂以诸子或武臣为之既是天子之子与武臣岂可任师保之责耶　邵宝曰立政三宅在周官前周官六卿在立政后立政图任人而未定其制周礼拟分职而未见于行周官者周礼之纲而立政之成也
　　巡侯甸　四征弗庭　六服群辟
　　孔疏六服而惟举侯甸者二服去王圻近略言之尔左𫝊注下之事上皆成礼于庭中弗庭言不趋走于王庭也
　　孔疏周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外夷狄之地王者羁縻之而已不可同于诸夏也程伯圭曰按周礼行人职云侯服岁一见以次五服亦岁一见是六服者侯甸男采卫要也畿内不在其数然周有九服而王之巡狩止于侯甸群辟承徳止于六服视唐虞之世有间矣〈陈启源曰蔡𫝊解六服数王畿而不及要夫王畿之内何待四征之后始承徳耶〉
　　黄度曰必六服承徳而后董正治官制度颁行不容或有阻隔也
　　侯伯　夏商官倍
　　左𫝊注侯伯州长也列职于王即曰牧于诸侯则谓之侯伯王樵曰侯伯即益稷之州十有二师也孔𫝊以为五国之长盖本五国以为属属有长之说未知唐虞之制然否疏引咸建五长此五长在五服之外岂侯伯也
　　礼记明堂位有虞氏之官五十夏后氏官百殷官二百周官三百苏𫝊尧舜官天下无或失之忧任人而不任法人得自尽也故法简官少而事省夏商家天下惟恐失之不敢以付人人与法相持而行故法繁官多而事冗后世徳日衰故日卑人愈不信而一付之法吏不敢任事相持以茍免故法愈乱官愈多而事不举人主知此则㡬矣
　　论道经邦燮理阴阳
　　吕祖谦曰明则邦国幽则阴阳幽明之所以然所谓道也道何待于论论道者拟议以成变化讲明而启沃之也阴阳属气天地属形燮理运之者也寅亮承之者也公孤之分于此著矣然弼予一人乃格君心之任独于孤言之而公反不与焉何也论道经邦燮理阴阳未有不自君心者特成王尊三公之至若不敢以身烦之盖曰斯人也乃造化之友非予一人之弼也邵宝曰道贯天人律天以立人于是乎有论论者谋谟于是乎有经经者政事燮理阴阳以是而已考祥焉更化焉以人事而赞天功其道固在我也若曰坐而无为如陈平丙吉之云岂知相体者哉叶梦得曰成王以周召为师保而太傅无闻周公没召公即为保而不闻设师傅盖难之也〈陈启源曰按贾谊疏云成王幼在襁褓之中召公为太保周公为太傅太公为太师则未尝无太傅也顾命召太保毕公毛公三公皆备又毕公代周公为太师不得云周公没后不设师傅也石林语尚未核〉陈傅良曰周召以师保为冢宰是卿兼三公也顾命召太保奭以下皆卿也其人足以兼三公则加其公之职位无其人则止为卿而已三公三孤皆无其人则阙焉而六卿自若也成周以三公三孤待非常之徳故曰官不必备惟其人程伯圭曰周礼多言三公三孤但不言其职盖三公位尊出诸侯之上论道燮理若无所职且官不必备或无其职非如诸卿之分职聨事各相统属也故不必列之于五官篇也
　　扰兆民
　　王安石曰善教者浃于民心而耳目无闻焉以道扰民者也不善教者施于民之耳目而求浃于心以道强民者也扰之为言犹山薮之扰毛羽川泽之扰鳞介也岂有制哉自然焉尔强之为言其犹囿毛羽沼鳞介乎一失其制脱然逝矣
　　司空掌邦土
　　孔𫝊司空主国空土袁黄曰当时行井田之法民间所授之田民自治之惟未授者则空之而掌于公家故官曰司空〈孔𫝊空土二字疏无明训据了凡解当读去声然陆氏释文未见转音当阙所疑〉　黄度曰周礼司空事官而此曰掌邦土盖凡居于王土者必有职有职则各以时制其利故农之地征均此利也工之饬材成此利也贾之阜货享此利也皆土物也则皆邦事也盖无有不作而食者邵宝曰古为井地故司空専一卿焉井田废则司空职亡补以考工而司空职营缮矣〈吴澄曰有虞之时首命作司空其后又命垂作共工则知共工与司空乃二职非一官也郑氏以考工补司空何疏戾耶〉王樵曰周礼司空之文多错于他官而地官尤多〈此吴草庐说〉汉儒不知本经以考正而妄谓其阙因以考工记补之夫考工记记工事耳非设官也故无员缺且其所谓国有六职者自明言于下百工特居六职之一何可以之当冬官也
　　林䮐曰尝观周之建官也百官听命于六卿而六卿听命于冢宰故出纳之要职宿卫之亲人供奉之近习布满王朝者若不得而一不知以冢宰统之则其权未始不一也司徒以旗致万民宗伯以军礼同邦国司马大合兵以从司宼凡兵民之权若不出于一不知以三公兼之则其权未始不一也此上下相维之制然也又观周之建官也或以公兼宗伯司寇或以公兼司马司空是公得兼卿职也或以公兼卿大夫或以卿兼军将是卿得兼有司也此职任无旷之实然也汉之九卿〈东汉百官志九卿者奉常一光禄二卫尉三太仆四鸿胪五少府司农宗正廷尉合为九〉即周之六官唐有六尚书又有九卿寺因乎汉也然周制上下相维而汉有事权偏重之失周官职任无旷而唐有员数过繁之弊师成周之意而损益焉不失于偏重不失于过冗斯得之矣
　　六年五服一朝　时巡
　　孔疏计六年大集应六服俱来而此惟云五服孔𫝊以五服为侯甸男采卫盖以要服路远外逼四夷不必常能及期故不数也程伯圭曰周礼云侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见此言五服盖指甸男采卫要而侯服之岁见者不在其数也〈王廉曰大行人六服朝见以数见者为亲蕃服世一见谓父死子继及嗣王即位乃一来以其戎狄疏之也周时以洛为邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方对计之并邦畿千里通为万里今姑以二方讣之周公封于鲁鲁去王畿千有馀里在甸服二岁一见召公封于燕燕去王畿二千馀里在采服甸服之间或三岁四岁一见以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶若以禹服计之鲁当在绥服燕远在荒服矣此所未喻〉愚按蔡解五服从注疏程说与周官不合大全王氏又谓每一岁二服入见五服有一年休息此未知据何书
　　黄度曰大行人六服差远近为节次朝京师六岁一周此时见曰会也十有二岁王巡狩殷国此殷见曰同也皆准舜故事惟五载与十二岁不同耳自武王时迈后见于经者成有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之会宣有圃田之狩皆非时巡也大行人六服此五服者又六年时巡要服见于方岳不至京师也
　　议事以制
　　按先儒有云五帝无𫝊政夏商无𫝊人又云继治世者其道同继乱世者其道异学古之所以必待于裁度也公羊九世复雠之说汉武帝误信之以穷兵四夷周礼国服为息之言王荆公误信之以贻殃宋室知好古而不知用古其弊必至于此
　　令出惟行弗惟反
　　按君者主令者也臣者行君之令而致之民者也盖天子之号令譬之若风霆如风不能动而霆不击物则造化之机滞而乾坤之用息矣易涣汗其大号汗出而不反者也与此同义
　　惟克果断
　　林之奇曰猛虎之犹豫不如蜂虿之致螫贲育之狐疑不如童子之必至所以贵于果断也曰克果断必无非所㫁而㫁之失
　　作伪心劳日拙
　　黄度曰若有所为而为即伪也载伪而行前阙未盖后失复彰所以心劳日拙也作伪如公孙弘作徳如司马君实
　　三事暨大夫
　　陈启源曰诗三事大夫注三事指三公引书此语为证黄氏书说亦训三公蔡𫝊则云立政三事此以经解经法也但谓不及公孤公孤无待戒敕则不然上文凡我有官君子公孤在其中已戒敕之矣此何独不之及耶况六卿上兼师保立政三事中岂必无公孤耶
　　君陈
　　邹季友曰郑玄注礼记中庸云君陈周公之子汲冢纪年亦以为周公子今观篇中尔尚式时周公之猷训与毕命今予祇命公以周公之事语意略同未见君陈之必为周公子也使果是其子不当与毕命同称周公　王柏曰毕公四朝元老君陈其后进也周公既没何不即以毕公代之盖周公治洛制度法令已备恐毕公未必悉遵其旧君陈则亲炙周公谙练本末故责之以周公之事焉及商民既安之后始以旌别淑慝属之毕公此用人之道也
　　尹兹东郊
　　邹季友曰东郊乃下都经文止言东郊者治洛以化殷民为重也说者谓周公存则王城下都皆自监之周公没则分东郊使君陈监之王城之事君陈不与今考毕命曰祇命公以周公之事毕公之任即代君陈者也何以见君陈不与王城之事哉此盖因书序分正东郊一语而误耳〈洛与镐对立故曰分正正长也长治之郑晓曰东郊是下都亦曰洛邑毖殷顽民迁于洛邑是也〉
　　周公师保万民
　　黄度曰东郊乡遂之地也周礼乡教孝友睦姻任恤乡有老二卿公一人无他职事独与乡大夫兴贤能献其书于王而已周公以天子三公为乡老教其民是之谓师保教其君教其民无异道也
　　凡人未见圣〈至〉惟草
　　苏𫝊微独圣也凡有求而未得也无所容其爱既得则爱衰此人之情也为人上者不能显诸仁藏诸用凡所以治民之具毕用而常陈则民狎而玩之矣故教之曰尔惟风下民惟草徳复有妙于风者乎
　　顺之于外
　　王问曰蔡𫝊引葛氏〈兴仁〉之说以成王为失言夫所谓顺之于外者只是承君之徳意而致之于民亦人臣奉君之常体观周公诰多士多方一则曰王若曰再则曰王若曰可见以此为坊后世犹有厚施于民以收君权如齐之田氏者邓元锡曰此非成王失言盖有为言之也殷顽比煽人臣而有施徳于民以没王惠康诰所以深疾夫造誉鳏君者也章美归君含美从王此正格顽之道大臣之职
　　弘训
　　吕祖谦曰周公之训大矣犹欲弘之者前人之政茍止以持循因袭为心其所成必降前人数等惟奋然开拓期以光大前业然后仅能不替盖造始之与继成其力量不同也
　　宽而有制从容以和
　　按蔡𫝊解从容为不一于和非是从容与宽和为类不可与有制为类也东莱云和中之时大体固贵宽茍无制则流荡纵肆安能从容以和乎驯扰于品节之中游息于范围之内斯其所以和也此解得之
　　简厥修〈至〉或不良
　　黄度曰乡法自闾胥至州长岁时读法书其徳行道艺戒令纠禁备焉修不修皆于此简别之州长三年大比大考乡里赞乡大夫兴废故有进良退不肖之法
　　膺受多福
　　郑伯熊曰人君不言福风俗淳厚偕之大道此人君之福也成王云膺受多福康王云永膺多福皆以商民式化言之天保报上受福之诗也归之群黎百姓遍为尔徳诗之意即成康之意也
　　顾命
　　吕祖谦曰天子天下之共主也成王力疾临庙朝而命之毕召受遗率诸侯而辅之所以公天位严大宝世称汉武帝拔霍光于宿卫托以幼孤为知人不知所谓大臣非可寄安危属存亡者不在此选如周召内为师保外綂诸侯君存则辅政君没则托孤所谓受遗盖其一职也武帝垂没始拔一人付之平时大臣果安用乎无具甚矣林之奇曰后世人主将托后嗣独引亲信入受遗诏谓之顾命之臣汉唐末虽有嫡嗣不能属于大臣多立自戚宦之手仓卒之际废立纷然顾命一书诚万世之法
　　誓言嗣
　　邹季友曰嗣谓嗣君也周礼典命云诸侯之适子誓于天子摄其君注云誓犹命也明树子不易也告命之词致其戒勉故曰誓蔡𫝊不得誓言以嗣续我志从孔𫝊也未明当
　　降疾殆
　　邹季友曰殆字句当从孔𫝊云疾苦危殆蔡𫝊上章两言疾危殆此却云殆将何也
　　太保奭〈至〉毛公　师氏
　　朱子语录召公〈冡宰〉毕公〈司马〉毛公〈司空〉是三公芮伯〈司徒〉彤伯〈宗伯〉卫侯〈司寇〉是三孤孔氏以高官兼摄下司汉世以来谓之领故召毕毛皆称公𫝊皆称领而芮彤卫则但称本爵也彤姒姓之国〈黄度云彤国在青州北海县〉馀五国皆姬姓〈毛公是文王之子伯爵见左𫝊〉郑晓曰旧说成周时六卿迁转三公不然初太公为太师卒周公代之周公卒毕公代为太师召公仍为太保周公为冢宰卒召公以司空代之代冢宰而不代太师也召公历三朝皆太保毕公代太公为司马而不代太师毛公代召公为司空而不代太保盖毛公代荣公为太傅康叔代太史苏公为司寇而不代其太史代太史者逸也〈以立政太史司寇苏公为一人此注疏之说〉
　　孔疏周礼师氏下大夫掌以媺诏王居虎门之左重其所掌故序于虎贲之上周礼注虎门路寝门也门画虎以明勇猛
　　兹既受命还出缀衣于庭　王崩
　　邹季友曰兹既受命句还字句还音旋孔𫝊群臣已受命各还本位也〈周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面〉属下句读非　〈附考〉蔡𫝊幄帐按疏云四合象宫室曰幄王所居之帐也上有承尘皆以缯为之张于黼扆之上撤县县与悬通谓撤去钟磬也庭路寝之庭邹季友曰成王崩年经典不载汉律历志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日〈当作十六日〉甲子即引顾命之文以为三十年崩此刘歆说也皇极经世书云成王在位三十七年起丙戌尽壬戌
　　俾爰齐侯吕伋〈至〉南门之外
　　孔𫝊吕伋太公子为天子虎贲氏〈疏云其属有虎士八百人〉愚按周礼虎贲氏本下大夫齐侯领之盖以宿卫王宫为重也后世功臣子弟为列侯入宿卫亦其意史记称太公五世反葬于周是时伋必入为王官故虎贲百人属其綂领　孔𫝊将正太子之尊故出于路寝门外使更逆之　周礼注路寝门一名毕门范祖禹曰成王崩时太子必在侧特出而迎之所以显之于众也
　　叶时曰虎贲之士非太宰之属而太保得发之则太宰兼总兵卫亦明矣然吕伋虽掌兵非有宰臣之命则不得以擅发召公虽制命非有二卿将命亦不得以専行兵权散主不在一人可见周人制兵之深意
　　设黼扆缀衣
　　尔雅户牖之间谓之扆孔𫝊屏风画为黼〈斧通〉文置户牖间疏云考工记画缋之事白与黑谓之斧是用白黑画屏风置于扆地言此于四座之上盖黼扆缀衣四座皆设之　〈附考〉蔡𫝊设帐按周礼掌次掌凡邦之张事凡丧王则张席三重
　　牖间南向　篾席
　　吕祖谦曰牖序夹房阶塾前皆指路寝言之牖间南向就路寝窗牖间南向设此座也间者窗东戸西户牖之间也即当宁之所
　　周礼司几筵云王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯孔疏篾席即周礼次席郑玄注彼云次席桃枝席有次列成文与孔𫝊合坐席皆敷三重举其上而言重知其下更有席也方回曰古天子受朝皆立燕则坐坐必有席席有重数之不同　〈附考〉蔡𫝊变几仍几按周礼注吉事谓王祭宗庙裸馈绎每事易几神事文示新之也凶事则不知神之所之仍在位皆设尔
　　西序　底席
　　孔疏西序东序路寝之东西厢孙炎云堂东西墙所以别序内外也
　　孔𫝊底席蒻苹礼记注谓蒲席为蒻苹王肃云底席青蒲席也愚按汉书史丹伏青蒲即此
　　东序　丰席
　　孔疏燕礼云君席阼阶之上西向知养国老飨群臣与燕礼同
　　孔𫝊丰席莞尔雅莞苻蓠注今西方人呼蒲为莞蒲又云□鼠莞注纤细似龙须今蜀中所出莞席也袁黄曰按莞草似蔺可以为席诗上莞下簟是也蔡𫝊以为笋席误
　　西夹　笋席　玄纷纯
　　孔疏天子之室有左右房房即室也以其夹中央之太室故名夹室此坐在西厢夹室之前金履祥曰天子之屋四霤为四阿四个而有东西夹大夫士止有东夹然亦不敢为阿个也今此不言东夹惟言西夹而又南向与当扆同盖东夹者即初丧宅宗之翼室而西夹者则新陟王西阶之殡宫也卿大夫无西夹则殡于西阶之上士殡于客位惟天子有西夹其殡毕涂屋故于西夹为之
　　孔𫝊笋蒻竹玄纷黑绶疏云释草笋竹萌盖竹初萌生者是笋为蒻竹取其皮以为席也纷者组之小别郑玄周礼注云纷如绶有文而狭于此注云以玄组为之缘是也
　　天子朝觐听治养老私燕各有定处平居四席各因事而设今则并设于殡前也
　　越玉五重陈宝　赤刀　琬琰　夷玉　天球　大贝西房　东房
　　邹季友曰越玉五重古今异释皆未妥恐仍以孔𫝊为正越即前篇亦越之越承上为义玉五重者弘璧也琬琰也大玉也夷玉也天球也重者一双也古者双玉为㲄陈宝赤刀大训河图也取玉五重者间于三宝之中所以重宝也此六字总目下乃分别言之〈大全陈大猷说与此同〉
　　孔疏郑注云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色邹季友曰蔡𫝊赤刀赤削也削音笑刀室也今亦作鞘朱其刀室因曰赤刀也礼记少仪云刀授颖削授柎削音笑正与此同又周礼筑氏为削读如字却非此也书疏谓削为刀之别名礼记疏谓削为曲刀皆因周礼而误释耳
　　孔疏周礼典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行则琬琰别玉而共为一重者其形质同也考工记云琬圭琰圭皆九寸古器考圆玉曰璧锐上曰圭琬有锋芒琰无锋芒
　　袁黄曰尔雅东方之美者有医无闾之珣玗琪焉许慎马融郑玄皆以为即此夷玉谓东夷之美玉也蔡𫝊从孔训常常则何宝之有
　　按天球玉之可为磬者孔疏云雍州所贡璞玉未见琢治故不以礼器名之蔡𫝊训鸣球则是乐器不当列之于玉矣
　　邹季友曰贝水中介虫九真交趾所产大者至一二尺煮其甲以备器用或白质黄文或黄质白文或白质如玉紫点为文皆行列相当书大𫝊云文王囚于羑里散宜生得大贝如车渠献纣郑玄注云车渠辋也〈车轮外围曰辋〉大贝如车之渠沈存中云车渠蛤属生南海中大者如箕皆有渠垄如蚶壳攻以为器如白玉郑说非也
　　邹季友曰孔𫝊以东西序为东西序坐北西房为西夹室东房为东厢夹室皆未知何据详东西序皆有室两坐及诸器物皆陈列于室内赤刀以下诸物贵重必陈于前故言东西序舞衣以下诸物必陈之于后故言东西房或言序或言房变文耳东西两序之室外即两阶之前两塾之内乃五辂所陈之处也
　　大辂〈至〉之前
　　孔𫝊大辂玉缀辂金面前皆南向〈其辕向南〉先辂象次辂木皆在路寝门内左右塾前北向〈其辕向北〉疏云四辂两两相配〈先与大上下相对次与缀上下相对〉不及革辂者以革辂是兵戎之用〈周礼革路建太白以即戎是戎辂即革辂也〉于此不必陈之蔡𫝊以先辂为木辂次辂兼象辂革辂与孔不同程伯圭曰周礼巾车五辂惟玉辂金辂无副车象辂革辂木辂皆有副车王乘玉路馀四路皆从是金缀于王也乘金辂馀三辂皆从是象缀于金也若乘象路革路木路则各自有副车他路不复连缀矣是象辂当附缀路之列不当附次路也路与辂通陈启源曰周礼巾车玉路为贵金路次之象与革又次之木路最贱蔡氏知引为证矣然谓贱者行宜远而在先故谓之先路象革次之为次路此以意卜度之耳按礼器云礼有以少为贵者大路繁缨一就次路繁缨七就郊牲特云大路繁缨一就先路繁缨三就次路繁缨五就注疏谓五就为是盖节级相降每加以两则三就之下不应七就也要皆以少为贵则先路贵于次路可知矣又左𫝊襄十六年郑伯赐子展先路三命之服先八邑赐子产次路再命之服先六邑时子展位上卿子产位在四则先路贵于次路又可知矣蔡氏既知象贵于木而反以为次贵于先何其谬耶　孔疏成王殡在路寝下云二人执惠立于毕门之内毕门是路寝之门知陈车辂在路寝门内也左塾者门内之西右塾者门内之东从北面言之为左右也程伯圭曰蔡𫝊殡在西序按成王之殡当在堂上西楹之西序者堂下之室也非殡所在当在西阶之上〈按檀弓周人殡于西阶之上则犹宾之也此的证〉
　　雀弁执惠　阶戺　东垂西垂　侧阶
　　孔疏士入庙助祭乃服雀弁于此服之者士卫王殡与在庙同垂旒为冕无旒为弁雀弁色赤而微黒如雀头也惠以下七兵经𫝊多言戈馀皆无文郑玄云惠盖斜刃宜芟刈戈今之句子㦸刘今之镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛锐矛属〈蔡𫝊引说文云锐当作鈗〉
　　孔疏戺堂廉廉者棱也所立在堂下近于堂棱按东垂西垂在堂东西尽檐下疏谓东西堂之阶上似太远
　　邹季友曰蔡𫝊侧阶北陆之阶误按郑玄王肃以侧阶为东下阶是也杂记称夫人升自侧阶注亦云旁阶也嗣王自翼室适殡所往还必由之地故特备仪卫焉
　　孔疏立毕门及夹两阶服弁者皆士也以去殡远故使士为之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而序之也次东西垂次侧阶又从近向远而序之也前陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也此执兵宿卫之人则先东而后西者以新王在东故也〈在东翼室〉自狄设黼扆至此幄座靓深宝玉炜𤍞车辂列峙兵卫森严肃然起嗣王委重投艰惧不克承之意亦显然示天下以尊无二上正统相𫝊阴绝觊觎不臣之萌也岂徒壮国华彰备物已哉　蔡𫝊引东莱论极精陛楯周庐见秦纪执㦸见汉纪
　　麻冕黼裳　宾阶　蚁裳
　　夏撰曰麻冕用极细布即衮冕胡氏曰麻积麻为布冕冠上板也谓之缁布冠者染布为赤黒色也凡布八十缕为一升麻冕以三十升麻为之是二千四百缕矣苏𫝊麻冕之裳四章此独用黼以释丧服吉示变也下用蚁裳彤裳而不用𫄸亦变也礼祭服𫄸裳朱子曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其立后继统事于宗庙故也〈在庙则凶服不可入〉
　　孔疏礼君升阼阶此由西阶升者未受顾命犹以子道自居不敢当主也愚按成王殡在西阶之上故升自西阶以就殡也
　　苏𫝊礼记子张之丧公明仪为之志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也郑玄云画楮之四角其文如蚁行往来相交错殷之蚁结如今蛇文画岂蚁裳亦为此文欤
　　太史　上宗奉同瑁
　　孔疏太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主为册命事重故先言之
　　上宗即太宗也变文言上者郑玄云宗伯大小三人此其上二人也一人奉同一人奉瑁愚按同瑁恐无一人并执之体此说当存　陈启源曰按孔𫝊瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信疏云此瑁惟冒圭不冒璧璧亦称瑞不以齐信未得而闻之也蔡并言冒圭璧不知何据
　　三宿三祭三咤
　　孔疏尔雅云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵者从立处而三进至神所也三祭酒者三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵于地邹季友曰礼吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代神祭酒也
　　秉璋
　　〈附考〉蔡𫝊圭瓒璋瓒按圭瓒者酌郁鬯之杓杓下有槃瓒即槃之名也圭为杓之柄故谓之圭瓒半圭曰璋
　　拜王答拜〈二章同〉
　　邹季友曰前太保拜白成王以事毕也王答拜敬所白也后太保拜饮福酒而拜神赐也王答拜代神拜也此非正祭不立尸蔡𫝊以为代尸拜非也陈师凯曰此王答召公拜也君在庙门外则全于君在庙门内则全于子冢宰元老大臣先之拜告𫝊顾命之拜为礼成康王主丧立柩前其答拜礼亦宜之冢宰𫝊顾命以相授见大臣如见先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也
　　庙门
　　邹季友曰尔雅室有东西厢曰庙〈疏云凡太室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙〉不専以神居为庙也上文东序西序即东西厢也东西厢惟路门内有之故独称路门为庙门礼记聘仪云三让而后𫝊命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升则所谓庙门但指路寝之门而言初非言神居亦非因有殡也周礼司仪载诸侯相见交币之礼亦有及庙之文今人尚有庙堂庙廊之语孔氏谓殡之所处故曰庙而蔡氏因之盖泥于神居为庙也
　　康王之诰
　　伏生以此篇合于顾命共为一篇
　　王出在应门之内　布乘黄朱　壤奠
　　孔疏天子五门皋雉库应路也顾命毕门即路寝之门此云王出在应门之内盖出路门始至应门之内也邹季友曰按应字平声为正音去声为借音故陆氏于此无音礼记疏云应当也谓南向当朝正门也周礼注天子外朝一内朝二外朝在库门之外听讼蔽狱之朝也治朝在路门之外王日视治之朝也燕朝在路门之内会宗人图嘉事之朝也此应门在库门内路门外盖治朝之所也程伯圭曰左右二字当自为句言趋而左趋而右也孔𫝊诸侯陈四黄马朱鬛以为庭实疏云朱非马色定十年左𫝊宋公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之是古人贵朱鬛知朱者朱其尾鬛也按周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣黄以黼六物以和诸侯之好下云奉圭兼币币即此马是也王振纲曰黄朱是币当依蔡𫝊后注古人以一为竒二为偶三为参四为乘此云布乘黄朱者言所布黄朱之币各四也故下言奉圭兼币圭是王朝所颁执以代瑁此信瑞也币是诸侯所献执以为䞇此壤奠也武成言篚厥玄黄豳风言我朱孔阳此黄朱之证也五色黄中朱正以象君德非陈四黄马而朱其鬛也〈按乘不止言马左传以乘韦先可证此说亦通〉
　　壤奠土壤所出之物以为䞇而奠于地如奠雁之奠诸侯享天子其物不一举圭马以例其馀〈依注疏〉郑玄云礼春受䞇于朝受享于庙此朝兼享礼与常礼不同
　　咸进相揖　诞受羑若
　　古今考古之揖天子以待臣下以手著胸曰揖盖双拱手向胸也下手曰拜　吕祖谦曰二伯率诸侯列门左右朝会分班仪也太保芮伯咸进相揖朝会合班仪也始而分班则诸侯两列西伯与东伯之位相对今而合班则六卿前列冡宰与司徒之位相次袁黄曰说文羑进善也若顺也言文武能进善顺道故大受天命蔡𫝊引苏氏说文王出羑里之囚天命始顺牵强难通且言文王犹可言武王则益谬矣〈周洪谟曰按韵书羑善也若顺也诞受羑若者蒙上言皇天改大邦之殷之命矣惟周文武大受而善顺之大受见极负荷之重善顺见有灵承之实也〉
　　丕平富不务咎
　　苏𫝊诗歌文王之徳曰陈锡哉周言其布大利以赐天下则天下相率而载周〈依古注〉及其亡也以荣夷公専利今康王所云丕平富者岂非陈锡布利也欤所谓不务咎者岂非不専利以销咎怨也哉即位而首言此其与成王皆致刑措也〈阙〉　　曰易剥象取厚下以安宅盖民厚而君可托也乃裒多益寡称物平施于谦象发之山高则损地卑则益以财分人则贫富均矣平乃厚民第一义也
　　释冕
　　释冕反丧服东坡尝非之潘元善以问朱子朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同如伊训元祀十有二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祇见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文外集顺宗实录中可考盖易世𫝊授国之大事当严其礼而诸侯以国为家虽先君之丧犹以为私服也五代以来此礼不讲始终之际殊草草矣叶梦得曰康王此举必有大不得已而然者盖成王初即位犹有三监殷民之变微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之丧天下之通丧也亦天下之大义也通丧天下之所同大义天子诸侯之所独故不以通丧废大义而吉凶又不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼亦不可𫝊及后世卒不能夺康王之所为然后知此书之录于经非孔子不能权之于道以尽万世之变也吕祖谦曰顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始也舜除尧之丧格庙而咨四岳成王除武之丧朝庙而访群臣皆百王之正礼然成汤方没伊尹遽偕群后侯甸陈训太甲焉礼固有时而变矣说者不疑太甲受伊尹之训于居忧之时乃疑康王受毕召之戒于宅恤之日甚者以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶　按以上诸说当与苏说并存胡康侯𫝊春秋乃云是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳乃受顾命诰诸侯然后成服宅忧愚谓经文明言王反丧服则先时已成服矣礼天子七日而殡自乙丑至癸酉凡九日无不殡者殡后无不成服之理章俊卿又言古天子诸侯既殡即嗣位改元康王所行正人君即位之常礼春秋时之逾年即位及嗣君称子乃夫子书之以著其变周制而启乱源此说吾尤不敢信
　　尚书埤𫝊卷十四
<经部,书类,尚书埤传>



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷十五
　　吴江朱鹤龄撰
　　毕命
　　金履祥曰分正之命惓惓于生厚之迁保釐之册汲汲于馀风之殄迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷而已而乃待之如此此所以为周家之忠厚也前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗靡魏之俗啬齐之俗诈独东周忠厚之风数百年不敝盟向之民不肯归郑阳樊之民不肯归晋及其末也九鼎宝器皆入于秦而周民卒东亡岂非王化之入人深乎
　　弼亮四世　正色
　　孔疏晋语说文王之事云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公于文王之世已为大臣也〈附考〉蔡𫝊表仪朝著〈与宁同〉按左𫝊叔向曰朝有著定杜预注朝内列位常处谓之表著
　　殊厥井疆　郊圻封守
　　表厥宅里殊厥井疆以商人化商人此旌别之妙用也
　　吕祖谦曰周公始迁商民戒长治者不忌凶徳包以大度善恶并育以安反侧也至君陈则商民䆮服周化故简修进良犹未大区别也至康王则世变风移矣茍犹兼育并容则馀孽不除终为良民之害故命毕公分别里居恶将无以自容势不得不入于善此周治之成也盖惟式化之时乃举此政在易五阳一阴然后可以夬决庭不知时义而错施之为恶者众或以召乱
　　王樵曰毕公分正东郊耳以郊圻封守属之何也盖当时洛邑与宗周通封畿宗周方八百里洛邑方六百里东西长而南北短短长相覆为千里然则洛之封畿即镐京之封畿镐为洛之根本洛为镐之陪辅形势合而不可以分周公营洛取四方朝享道里均而已初未尝欲舍镐京而废祖宗之旧也知此乃知康王命毕公申画慎固之深意
　　不刚不柔
　　吕祖谦曰始皇以安危系于匈奴而急之以刚徳宗以安危系于藩镇而缓之以柔皆以致乱
　　君牙〈音雅〉
　　陈师凯曰君牙称君必有国武王时芮伯为司徒伯爵诸侯也君牙或是其后顾炎武曰古有人臣而隆其称曰君者周公若曰君奭是也成王之书王若曰君陈穆王之书王若曰呜呼君牙亦此例也汉世人主犹称丞相为君侯
　　先正旧典
　　下既言祖考则上言先正字自当指为先贤不应四句之中乃尔重复
　　冏命
　　王樵曰金氏以此篇与吕刑为穆王末年悔过之书详篇首嗣先人宅丕后语恐非末年所作
　　出入起居〈至〉不臧
　　邹季友曰出入起居发号施令正言太仆职掌盖太仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆天子起居号令皆与有职焉
　　绳愆纠谬
　　黄度曰绳愆纠谬谏诤之事也古者谏无常职百官官箴王阙然近而易入莫如仆御之臣故穆王専责伯冏以谏诤之事汉諌大夫议郎博士与郎官常从得三代馀意唐谏官属两省谓之供奉官随仗入阁而势疏远矣
　　正于群仆侍御之臣
　　周礼夏官祭仆掌视祭祀隶仆掌五寝扫除戎仆掌驭戎车齐仆掌驭金路道仆掌驭象路田仆掌驭田路愚按太驭中大夫太仆下大夫并见夏官此乃太仆正也孔𫝊以为太驭非孔颖达疑下大夫不得为正夫太仆之职王出入则自左驭〈居左自驭不骖乘避王也〉而前驱最为亲近故以君徳责之岂论官之高下耶　张栻曰公卿进见有时仆御亵近无间有时者见其尊严无间者知其情性是故救过于无事之时易为力救过于已发之后难为功
　　慎简乃僚　便辟侧媚
　　孔疏府史以下官长所自辟除命士以上皆应人主自选黄度曰如唐时节度使得自选僚佐请命天子而用之非径自辟除也
　　孔疏便辟者前却俯仰以足为恭媚爱也侧媚为侧行以求爱
　　惟货其吉
　　吕祖谦曰后世近习更相表里鲜不以利合舍人才而论货贿近习之通弊也自盘庚戒总货宝至此复见之成康文武之隆未数数以货防其臣也岂非商周之衰乎
　　吕刑
　　孔𫝊吕侯为天子司冦疏云篇名吕刑经皆言王曰知吕侯以穆王命作书也书𫝊引此篇之言多称甫刑大雅崧高云生申及甫王风之水云不与戍甫必子孙改封为甫也〈水经注宛西吕城四岳所受封括地志故吕城在邓州南阳县西四十里〉董鼎曰穆王之意重在赎刑故取金作赎刑以为据孔子未定书以前舜典犹作夏书序者谓训夏赎刑盖本诸此邹季友曰古者刑清律简至周而律令益繁穆王哀民之易丽于法也故五刑之疑各以赎论观其讫货惟富之戒必非为敛民财而作也刑之可疑者则赦其罪而罚其金乃哀矜敬慎之至非谓罪皆可赎而使富者得生贫者独死也一篇之中察狱情之隐痛鉴天道之难欺咨嗟恳恻谆复详练罚赎特篇中之一事耳小序専言训夏赎刑遂使解者肆为讥诋惜哉陈启源曰吕刑一篇皆哀矜恻怛之意其言赎者不过墨辟疑赦以下数语耳仲默以为専训赎刑盖误解书序也书序训夏赎刑赎谓罚赎刑谓五刑疏云罪实则刑之罪疑则赎之故并言赎刑非是惟训赎罚也其语甚明仲默不察乃误合赎刑为一又加以専字而吕刑遂为黩货鬻狱之书矣邹氏善知经意而归罪书序其亦未审正义之言乎
　　百年耄〈耄字句〉荒度作刑以诘四方
　　周本纪穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩孔𫝊穆王即位过四十矣疏云孔不知出何书史迁若在孔后当各有所据此云百年乃从生年而数　苏𫝊荒大也度量也〈郑樵说同〉吕祖谦曰世衰则情伪繁人老则经历熟穆王之时奸宄日胜作书于耄年阅世故察物情者审矣故于古今犴狱言之略尽袁黄曰穆王命吕侯训刑有悔其巡游之意故夫子录之若是昏乱荒忽将何以训耶王樵曰吕侯为王更定赎刑新制具载刑书因诸侯来朝王使吕侯以书之意告命之盖周制五刑凡二千五百未有五刑之赎而此增至三千又为五罚皆吕侯所参定也　周礼太宰之职五曰刑典以诘邦国
　　蚩尤　鸱义　矫䖍
　　孔疏𫝊云九黎之君号曰蚩尤按五帝本纪神农氏世衰诸侯相侵伐蚩尤最为暴虐黄帝乃征师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀蚩尤又楚语少昊氏之衰九黎乱徳人神杂揉家为巫史祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天火〈韦昭引唐尚书云火当为北〉正黎司地是蚩尤在炎帝之末九黎在少昊之末二者不得同也韦昭云九黎氏九人蚩尤之徒也郑玄云九黎学蚩尤为乱者在蚩尤之后
　　袁黄曰郑玄云盗贼状如鸱枭按鸱枭阴类昼伏伺物而动得时而张以比盗贼最善名状
　　释诂䖍固也韦昭曰强取为䖍方言秦晋之北鄙燕之北郊谓贼为䖍
　　苗民　惟作五虐之刑〈至〉劓刵㭬黥
　　孔𫝊三苗之君顽凶若民疏云郑玄以为颛顼诛九黎至其子孙为三国高辛之衰又复九黎之恶尧兴诛之〈按周语王无亦监于黎苗之王楚语云三苗复九黎之徳韦昭注少皥氏衰九黎乱徳颛顼灭之高辛氏衰三苗又乱尧诛之三苗九黎之后也与康成说同〉尧末其党在朝舜臣尧又窜之后禹摄政又在洞庭逆命禹又徂征之此族三生凶徳故著其恶而谓之民吴澄曰苗民三苗之君也蛮獠之乡擅自雄长虽君其国非受天子之命也其实一民而已愚按左𫝊缙云氏有不才子天下之人以比三凶谓之饕餮下云舜臣尧诛四凶族则饕餮即三苗也三苗特别于三族以非帝子孙陈师凯曰吕氏谓古未有五刑制自苗民圣人不得已而用之非也舜典称象以典刑流宥五刑下文方及诛四凶三苗居一焉盖五刑其来久矣岂有苗民始作五刑舜乃效尤用之之理郑杀邓析而用其竹刑𫝊犹讥之孰谓舜诛三苖而乃效尤其法乎经文五刑曰虐劓刵㭬黥曰淫可见非即古之五刑必更于无辜之人暴虐淫纵用之如纣之炮烙剖心孙皓之凿人目剥人面之类耳天讨有罪五刑五用帝王相承莫之能改而谓始于苗民乎〈㭬是㭬窍非止宫刑黥是黥面非止墨刑〉
　　遏绝苗民
　　孔𫝊皇帝帝尧也疏云此言遏苗民下即言命重黎命重黎是帝尧之事知此灭苗民亦帝尧也灭苗民在尧之初兴尧末年又有三苗者礼天子不灭国择其次立之此五虐之君已殄厥世其改立者复在朝称凶族故窜之〈舜典疏云三凶皆王臣三苗应亦诸侯之国入仕王朝者〉愚按蔡𫝊以下章命重黎即羲和其为尧事明矣而此章皇帝乃释为舜何也应取注疏正之
　　乃命重黎　绝地天通罔有降格　棐常
　　孔𫝊重即羲黎即和尧命羲和世掌天地四时之官〈楚语重黎氏世序天地而别分其主〉使人神不扰各得其序天神无有降地地祗不至格天疏云尧典乃命羲和钦若昊天即国语所谓三苗复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之也愚按据楚语则尧命羲和乃是修复颛顼之政雄云羲近重和近黎杨龟山谓羲和非即重黎也近之而已重黎司天地羲和掌日月春夏阳也故羲近重秋冬阴也故和近黎〈左𫝊称重为勾芒黎为祝融释文重少昊之后黎高阳之后困学纪闻黎实祝融重为南正而楚世家同以重黎为祝融谬矣〉王樵曰不曰绝天地通而曰绝地天通者地民也天神也神本无通乎民兴之常自于下故曰绝地天通降格即地天通苏𫝊苗民凟于诅盟神人相乱如左𫝊虢之亡有神降于莘此类是也
　　按欧阳永叔本论谓佛老之害在修其本以胜之本于孟子反经反经之说则本于此章棐常也人之元气实则邪气不得干世之常道明则诞说无由入
　　皇帝清问下民
　　按皇训大皇帝犹言大帝也上章皇帝谓尧此章谓舜〈陈师凯曰表记引徳威惟畏徳明惟明继之曰非虞舜其孰能如是乎则皇帝为舜明矣〉上言遏绝苗民此云有辞于苗明是二时二事孔𫝊此章亦以为尧者舜之窜苗在受终居摄以前其时舜未称帝也
　　伯夷降典折民惟刑　农殖嘉榖
　　孔疏三后之次禹功当在先经首及伯夷者典礼是民心之所急将言制刑先言用礼刑礼相须重礼故先言之也吕祖谦曰当时承蚩尤之后人心蛊惑已久未易遽胜伯夷乃降天地人之祀典使知天地之性鬼神之徳森然各有明法向之蛊惑者始消荡无馀所谓折民惟刑也〈吴澄曰折断斯民入刑之路〉后贤亦谓先正神祠然后民知为善王应麟曰人心不正虽有土不得而居有榖不得而食吕刑所以先伯夷而后禹稷也小雅尽废其祸烈于浲水四维不张其害𢡚于阻饥孔𫝊农亩生嘉榖农谓三农也前此民犹杂食草木实自稷教稼穯民始殖嘉榖矣〈蔡𫝊农训厚恐不如古注〉
　　率乂于民棐彛
　　苏𫝊荀悦有言君子以情用小人以形〈后汉书荀悦𫝊作刑〉用荣辱者赏罚之精华故礼教荣辱以加君子化其情也桎梏鞭笞以加小人化其形也君子不犯辱况于刑乎小人不忌刑况于辱乎教化之废推中人而堕于小人之域教化之行引小人而纳于君子之涂此率乂于民之谓也
　　讫威讫富　自作元命
　　王纲振曰讫字当依商书讫我殷民解谓威福二者尽断绝也〈讫绝也言当绝威虐之事与货赂之门〉
　　按元命注疏皆以夀命言蔡𫝊无明解惟金吉甫云狱者民之司命天之所托生杀予夺上与天对此说最佳所谓代天讨也
　　王樵曰典狱非讫于威一章当移置四方司政典狱章下旧接棐彛句后语意不伦威冨夺法乃末世事虞廷盖未有此而讫于威讫于冨亦未足以言皋陶也穆穆在上章结上文之意已尽此下更端欲今之典狱者以伯夷为法以苗民为戒法伯夷敬忌其要也戒苗民威冨其首也旧本错简无疑
　　格命
　　格孔疏云至也谓至善之命或曰言感格尔心之诰命
　　何度非及
　　苏𫝊罪非已造为人所累曰及秦汉间谓之逮狱吏以不遗攴党为忠以多逮广系为利故大狱有逮万人者国之安危位祚长短咸系于此
　　正于五罚正于五过
　　王樵曰正于五罚即流宥五刑正于五过即𤯝灾肆赦但穆王新定赎法罚以赎言非复古者降等之用矣
　　按吕刑所谓正汉人谓之当言情法相当也东莱曰古者因情而求法故有不可入之刑后世移情而合法故无不可加之罪
　　五过之疵
　　此病在惟出人罪孔蔡二𫝊以为出入人罪盖有罪而妄出则必无罪而妄入也
　　五刑之疑有赦五罚之疑有赦　惟貌有稽
　　黄度曰赦者直免之刑罚之疑皆直免之故别出孔𫝊刑疑赦从罚罚疑赦从免非也上文不简不服皆谓有不尽之情非疑也疑则直免耳
　　周礼以五辞听狱讼辞听色听气听耳听目听也郑注辞听观其出言不直则烦色听观其颜色不直则赧然气听观其气息不直则喘耳听观其听聆不直则惑目听观其眸子视不直则眊王樵曰经文貌字该气色耳目盖以询鞫核其言因察之于视听气息之间也心在辞则情在貌不暇相顾
　　罚锾　阅实其罪　宫辟　五刑之属三千　上下比罪〈至〉不行　惟察惟法
　　尔雅锾六两所罚皆铜大辟千锾为铜三百七十五斤
　　马端临曰阅实其罪盖言罪之无刑则疑可疑则赎皆当阅其实也所谓疑者何也唐虞之时刑清法简是以赎金之法止及鞭扑至周而文繁俗敝五刑之属至于三千若一按之法而刑之则举足入阱矣是以穆王哀之而五刑之疑各以赎论即以大辟言之其属二百岂无疑赦而在可议之列者如汉世出师失期之类于法当死而赎为庶人亦其遗意也或曰罪疑则降等施刑可矣何必赎也曰古之议疑罪者降等一法也罚赎亦一法也虞书罪疑惟轻此书上刑适轻下服降等法也虞书金作赎刑此书五刑有赎罚赎法也固并行而不悖也
　　孔疏宫刑本制为淫者后人蒙此罪未必皆为淫如小雅巷伯以被谗太史公以救李陵非坐淫也王应麟曰崔浩汉律序文帝除肉刑而宫刑不易书正义隋开皇之初始除宫刑按通鉴西魏大綂十三年三月除宫刑非隋也〈按疏云近代反逆缘坐男子十五以下不应死者皆宫之隋开皇初始除男子宫刑妇人犹幽闭于宫孔仲逹唐初人其言必核〉
　　三礼考注书大𫝊决关梁逾城郭而略盗者其刑膑〈即剕刑周礼作刖〉男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸宄盗攘伤人者其刑劓非其事而事之出入不以道义而诵不祥之辞者其刑墨降叛盗贼劫略攘夺矫䖍者其刑死吕祖谦曰周礼五刑之属二千五百穆王虽多五百章而轻刑增重刑减墨劓所增皆轻刑宫所损二百大辟所损三百皆重刑剕无增减居轻重之间也
　　陈师凯曰天下之情无穷刑书所载有限不可以有限之法而尽无穷之情又在用法者斟酌而损益之盖古者任人不任法法所载者任法法不载者参以人上下比罪是也陈大猷曰当上下比罪之时吏多因缘为奸故戒以无差乱其辞而妄比附用今所不行之而强比附不行谓昔尝有此例今不可行如汉长安贾人与浑邪王市者罪当死汲黯曰愚民安所知市贾长安中而文吏以为䦨出财物如边关乎此乃以不可行者比附也
　　苏𫝊察我心也法国法也内合我心外合国法乃为得之
　　非佞折狱　有并两刑
　　王樵曰口给者屈人以言不能求情其弊将有如路温舒所云囚不胜痛则饰辞以视之吏利其然则指道以明之上奏畏却则鍜炼而周纳之此酷吏之弊也然以佞折狱其流必至于是
　　陈师凯曰两刑谓一人有两罪一罪有二法并具上之以听命于上不敢専也蔡𫝊欠详
　　私家
　　吕祖谦曰以私意而家于狱谓出没变化于狱词之中以为囊橐窟穴也陈师凯曰私家如礼记君子不家于丧之家
　　五极
　　不曰五刑曰五极者刑乃毒民之具即洪范六极之极
　　文侯之命
　　夏撰曰此书作于平王迁洛初年锡命文侯犹有天子之权茍能自是振刷周道亦未至尽坠奈何至鲁隐初在位且五十年竟以不振故孔子托始隐公而春秋作焉书终文侯之命孔子犹有望于平王春秋始于隐公孔子盖绝望于平王也金履祥曰东迁君臣皆非有中兴之才与志平王颓堕前儒固论之矣当是时定难立君惟秦晋郑卫四国耳秦襄与戎世仇势亦不两立其与戎力战固亦自为不独为王室也平王以岐丰之地与之使之自取时犬戎蟠据平王不得不以许秦秦亦不得不取父子力战二十一年而始得之固已不暇东略矣𫝊云周之东迁晋郑焉依晋居河北表里山河足为屏辅然文侯前有殇叔之难后有曲沃之封晋之替实自此始平王命以归视尔师则固不以兴复期之而兴复亦岂文侯所能哉平王申出也郑武公娶于申当桓公败亡之馀其众又散为南郑武公以婚姻之故迎王于申立之东取虢郐以为已邑志愿足矣遑问王室独卫武公之贤足以有为然观平王戌申之举则可得其依郑之心想其柄任卫武未必若郑武之専且久四国之外又未闻有将兵匡卫者东迁之初事势如此所以不复能中兴也岂独平王之罪哉　愚按周本纪平王东迁不载岁月以年表推之幽王骊山之祸在庚午平王东迁洛邑在辛未世家却尽连书于一年愚尝考之西周亡后不即东迁本纪云犬戎杀幽王于骊山下虏褒姒尽取周赂而去诸侯乃即申侯共立故太子宜臼是为平王据此则平先逃在申诸侯求而立之立后乃迁洛也又左𫝊幽王用愆厥位㰎王奸命诸侯替之而建王嗣用迁郏鄏㰎王不言何人曰奸命则必不当立而立者杜预以为幽王少子伯服非也幽王在位十一年三年嬖褒姒伯服之生不过数龄且幽王以褒亡国褒姒既为犬戎虏去必无复立其子之理考竹书纪年幽王见弑申侯鲁侯许男郑子立太子宜臼于申虢公翰立王子余臣于㰎〈㰎地未详所在〉是谓㰎王竹书之言虽未可深信而欈王则不妄当是幽王既陨㰎王僭位诸侯乃共举兵黜之而迎立故太子宜臼其迁洛未定何时大抵自犬戎发难至平王东迁必非止一二年间事正月诗云赫赫宗周褒姒灭之又云哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋正西周亡后王位未定时作也竹书又云㰎王为晋文侯所杀以此书用会绍乃辟及多修捍于艰等语验之正合其时卫武公郑武公秦襄公同奖王室而平王于文侯独加殊礼有秬鬯圭瓒之易殆以杀欈王之故欤太史公纪幽平间事甚略故为详考之如此
　　先正之臣
　　邹季友曰详先正盖指乱臣十人之徒如言先正保衡非谓文侯祖父也唐叔受封时尚幼未尝逮事文武
　　殄资泽于下民
　　吕祖谦曰资泽下殄如诗所谓丧乱蔑资曾莫惠我师盖推原祸乱所由本实先拨也百围之木膏液内涸然后大风得而拔之未有斯民资泽未殄而戎狄能乘之者也
　　会绍乃辟
　　袁黄曰平王失爱于父依托母家此离也戎杀其父国綂已亡此绝也文侯起定其难正是合其离继其绝也
　　秬鬯一卣
　　黄度曰周礼九命作伯赐秬鬯盖谓以三公为二伯者周公宅洛成王赐秬鬯其时周公以三公分陜也召穆公平江汉宣王赐秬鬯穆公亦必为三公晋文侯不为三公而用此礼考其命辞亦非伯盖非周之旧典矣其后文公不为三公而襄王赐之秬鬯弓矢乃以文侯为故事故曰郑伯傅之用平礼也
　　费誓
　　按费本鲁附庸国并于鲁后为季氏邑今沂州费县西有古费城去曲阜故城三百里费非鲁近郊盖当时治兵于费　吕祖谦曰徐戎淮夷世为周患考之大诰及大雅江汉常武二诗自成王至宣王每有叛乱朝廷为之动摇非小寇也禹之家学见于甘誓周公之家学见于费誓启之嗣位骤当有扈之变伯禽就封骤当徐夷之扰观其誓辞曲折纎悉若老于行阵者是以知古圣人之家学盖本末具举而无所遗也　王应麟曰子夏问金革之事无辟孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也郑注云有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作粊誓后世起复者皆以伯禽借口考多方篇王来自奄孔注云周公归周之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓鲁世家伯禽即位之后有管蔡等反淮夷徐戎并兴于是伯禽率师伐之于肹〈费史记作肹〉作肹誓二说虽不同然可证伯禽征淮徐在周公未没之时非居丧即戎也左𫝊殽之役晋始墨若伯禽行之则晋不言始矣记礼之言恐非谓费誓也
　　徂兹淮夷徐戎并兴
　　孔𫝊伯禽为方伯监七百里之诸侯师之以往征此淮浦之夷徐州之戎并起为寇此戎夷帝王所羁縻綂叙故错之九州之内秦始皇逐出之〈蔡𫝊徂兹犹云往者本苏说〉疏云始皇逐戎夷经𫝊不载始皇距孔君初仅可三四十年古老犹在及见其事故孔知之也愚按西周之末戎偪诸夏自陇山以东往往有戎渭北有翟䝠邽冀之戎泾北有义渠之戎洛川有大荔之戎渭南有骊戎伊洛有陆浑之戎始皇所驱斥者当是此种故汉初不闻为患若徐戎淮夷则被服中华已久当始皇时固不得以戎夷名之矣　何楷曰徂兹淮夷徐戎并兴言往已中淮夷之难矣今徐戎又蠢动也费誓之作惟征徐戎如此读便了然
　　敿乃干　备乃弓矢
　　敿犹系也孔疏楯纷如绶而小系于楯以为饰孔疏备训足毎弓百矢弓十矢千使其数备足诗𫝊束矢五十矢也或临战用五十矢为束
　　牿牛马　杜乃擭
　　牿即易童牛之牿施横木于牛角也马当是施之于脚此郑玄说
　　孔𫝊擭捕兽机槛疏云擭柞鄂也捕兽之器槛栏也圈也设机于上曰机槛
　　马牛其风　臣妾逋逃
　　孔疏牝牡相诱谓之风因牝牡相诱而至放逸去也袁黄曰古时丘甸法行牛马皆养于民间此马牛臣妾断是居民之物不然军中安得有臣妾乎疏云古人或以妇女从军故云臣妾逋逃此岂可训杜甫不云乎妇人在兵中兵气恐不
　　征徐戎　三郊三遂　甲戌我惟筑
　　黄度曰徐戎兴师压鲁境本牵制鲁使不得会王师伐淮夷鲁征徐所以散淮夷之党袁黄曰参观孔氏多方𫝊时成王已伐淮夷故鲁惟征徐若曰量敌之坚瑕缓急必临阵而后可见也
　　礼记疏古者兵赋之法王畿之内六乡家出一人万二千五百家为乡则万二千五百人为军是一乡出一军也凡出军之法乡为正遂为副则遂之出军与乡同其王畿之外大国三军次国二军小国一军皆出乡遂故费誓云鲁人三郊三遂是知诸侯有乡有遂盖乡在郊内遂在郊外也鲁颂公车千乘谓大总计地出军公徒三万谓乡遂兵数也林之奇曰三遂意是指鲁之三军故说者多以为鲁有三军之证然茍以鲁之军制言何不言三乡三遂乃谓之三郊盖国必有四郊郊外为遂乡近于郊故以郊言之乡遂之民分在国之四面当有四郊四遂其曰三郊三遂者因东郊受敌故使之専意拒守而调发储峙则以责此外郊遂之民取给于不受敌之地也
　　苏𫝊徐戎淮夷近在鲁东郊不伐之于郊而载糗粮远征其国既以甲戌筑又以甲戌行何也伯禽初至鲁鲁人未尽附若伐之于东郊鲁人自战其地易以败散筑城而守之徐夷必争使土功不得成故以是日筑即以是日行徐夷方空国冦鲁鲁侯乃以大兵往攻其巢穴兴师之日东郊之围自解所谓攻其必救筑者亦得成功也费誓言征言筑而终不言战盖善于用兵者也〈陈启源曰苏子之说固是兵机但筑者注疏言至日即筑是筑攻敌之垒距堙之属兵法攻城筑土为山以窥望城内谓之距堙非谓筑城东郊以自守也东郊近国门已有城可守矣又何待筑乎〉
　　吴澄曰峙糗粮不言鲁人盖伯禽为侯伯监七百里之诸侯率以同征粮食当自赍持盖綂告诸侯在会之人也桢干刍茭非远国所能赍故责之鲁人也秦誓
　　秦本纪穆公三十三年败于崤三十六年自茅津渡河封崤中尸为发丧哭之三日乃誓于军中思不用蹇叔百里奚之谋令后世以记予之过与书序败崤归作誓不合金履祥曰左氏记秦晋之故甚详而不及作誓之事史迁系作誓于取王官封崤尸之役盖穆公自是不复用兵矣若如书序以为败崤还归之作则其后复有彭衙济河师安在其为悔过哉
　　民讫自若是多盘
　　蔡𫝊凡人尽自若是多安于徇已此注不明孔疏云讫尽也自用若顺盘乐也人之行已尽用顺道则身多乐称古人言者悔前不顺忠臣之谋也此解当参之〈黄文叔用此说〉
　　番番　旅力　谝言
　　叶梦得曰番番犹世称皤然王十朋曰番番与诗申伯番番同
　　旅力孔𫝊训众力诗𫝊旅力方刚亦训众夏氏曰众力如目力耳力手足力是也朱子诗𫝊云旅与膂同按说文膂本作吕脊骨也韵会云膂通作旅人之一身以骨为主故曰膂力朱𫝊得之
　　黄震曰蔡𫝊谝言谓杞子盖殽之役实杞子启之然始祸虽在杞子成之者实在孟明孟明违父误君再败秦师焚舟之役终无寸功自此秦晋连兵数十年不解岂可以杞子始祸薄孟明之罪哉
　　杌陧
　　杌如木之动摇陧如阜之圯坏
　　林之奇曰书于吕刑下有文侯之命费誓秦誓三篇窃意周大史所藏典谟训诰誓命之文至吕刑而止自时厥后历幽厉之乱简编不接其间如宣王中兴会诸侯复境土任贤使能南征北伐锡命韩侯申伯用张仲仲山甫其时大诰命多矣乃无一篇见于书意宣王之书必亡失于骊山之乱孔子既取周太史所藏断自尧典讫于吕刑于列国复得命誓三篇遂取而附益于其后愚按书录文侯之命者何存晋也王迹熄而霸图兴晋于同姓最强主夏盟又最久微晋周其丧鼎矣故以此存之也录费誓者何望鲁也鲁周公之𦙍文武不作矣东周犹可为乎元公之初国势甚张故以此望之也录秦誓者何警周也秦穆据有岐丰之地天下大势骎骎而趋于秦文武成康之泽其熸乎故以此警之也删诗之先唐风于秦风而跻鲁风于颂犹此志也












　　尚书埤𫝊卷十五



　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊附录
　　吴江朱鹤龄撰
　　古文尚书逸篇〈隋志梁五经博士刘叔嗣注尚书逸篇二卷唐志徐邈注尚书逸篇三卷〉
　　序帝釐下土〈句〉方设居方别生分类作汨作九共九篇稿饫〈次舜典后〉
　　孔𫝊言舜理天下诸侯四方各设其官居其方生姓也别其姓族分其类使相从汨治作兴也言治民之功兴稿劳饫易也凡十一篇皆亡　朱子曰刘侍读以共为丘言九丘也刘原父云古文□共相近误为共稿音义与犒同周礼有槀人注云读如犒师之犒孔疏汨作等十一篇同此序其文皆亡而序与百篇之序同编故存
　　序自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告釐沃〈次𦙍征后〉
　　孔𫝊十四世凡八徙国都契父帝喾都亳〈今偃师〉汤自商丘迁焉故曰从先王居疏云商颂帝立子生商是契居商〈今商州〉也世本云昭明居砥石左𫝊称相土居商丘及今汤居亳事见经𫝊者有此四迁馀四迁未详闻也砥石先儒无言不知所在陈师凯曰帝告疑即帝喾釐理治沃沃饶之土　释文此二亡篇旧解是夏书马郑之徒以为商书两说并通
　　序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征〈次帝告二篇后〉孔𫝊为夏方伯得専征伐〈金履祥曰史记载汤征之辞绝不类孟子引亳众往耕之事必出此书而五就汤桀之事意者于汝鸠汝方之书得之今不可得而详矣〉
　　序伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方〈次汤征后〉
　　孔𫝊言所以丑夏而还之意二篇皆亡
　　序汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈〈次汤誓后〉孔𫝊汤革命创制改正易服变置社稷而后世无及勾龙者故不可而止言夏社不可迁之义三篇皆亡疏云疑至臣扈当是二臣名盖亦言社不可迁之意苏𫝊左𫝊曰共工氏有子曰勾龙为后土后土为社烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之是汤以弃易稷而无以易勾龙者故曰欲迁其社不可　陈师凯曰此易社神非迁杜也书亡本无所考据以序意详之初欲迁夏社作夏社篇继以二臣之议而止故又作疑至臣扈篇自商初不迁夏社垂为后法周遂亦不迁殷社所以亳社春秋犹存焉忠厚之仁监戒之义盖两得之
　　序夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝〈次夏社二篇后〉
　　孔𫝊三朡国名桀走保之今定陶也桀自安邑东入山出太行东南涉河汤缓追之不迫遂奔南巢俘取也玉以礼神使无水旱之灾〈出楚语〉故取而宝之二臣作典宝一篇言国之常宝也　朡韵书作艐篆文月字与舟字相似故乱也史记作㚇或又作鬷释文云谊本或作义
　　陈傅良曰宝玉如夏后氏之璜非贪其宝也国之庸器也张氏曰二臣之书意以伤桀而戒汤
　　序咎单作明居〈次汤诰后〉
　　孔𫝊咎单臣名主土地之官作明居民法一篇疏云马融云咎单为司空咎巨九反单上演反
　　序成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后〈伊训见古文〉孔𫝊肆命陈天命以戒太甲徂后言往古明君以戒二篇亡
　　序沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁〈次咸有一徳后〉
　　孔𫝊沃丁太甲子伊尹既致仕老终以三公礼葬疏云皇甫谧云沃丁八年伊尹卒年百有馀岁大雾三日沃丁葬之以天子礼祀以太牢苏𫝊咎单训伊尹事犹曹参随萧何规也　皇览云伊尹冡在济阴郡己氏县平利乡李舜臣曰自稷契以下尽臣道者不乏人而伊尹周公之葬独纪于书
　　序伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇〈次沃丁后〉
　　孔𫝊伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罚赞告也巫咸臣名疏云祥者恶事先见之征榖楮木七日大拱伏生书𫝊有其文殷本纪云一暮大拱五行𫝊貌之不恭是谓不肃时则有青𤯝之灾木色青故曰青𤯝皇甫谧云太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳王之政事有阙王其修徳太戊退而占之曰桑榖野木而合生于朝意者朝亡乎太戊惧修先王之政明养老之礼三日而祥桑枯死三年远方重译而至者三十六国
　　序太戊赞于伊陟作伊陟原命〈次咸乂后〉
　　孔𫝊告以改过自新原臣名䟽云俱以桑榖事告
　　序仲丁迁于嚻〈音敖〉作仲丁〈次伊陟二篇后〉
　　孔𫝊仲丁太戊子去亳嚻地名陈迁都之义疏云皇甫谧云仲丁自亳徙嚻在河北也或曰今河南敖仓嚻史记作隞
　　序河亶甲居相作亶甲〈次仲丁后〉
　　孔𫝊亶甲仲丁弟相地名在河北释文今河北魏郡有相县史记正义括地志云故殷城在相州内黄县东南十三里即河亶甲所筑
　　序祖乙圯于耿作祖乙〈次河亶甲后〉
　　孔𫝊祖乙亶甲子圯于相迁于耿河水所毁曰圯疏云既毁于耿必迁一处盘庚自彼处而迁于殷也殷本纪云祖乙迁于邢皇甫谧以耿在河东皮氏县耿乡王应麟曰皇极经世祖乙圯于耿徙居邢盖从史记以经世纪年考之祖乙以乙未嗣位后有祖辛沃甲祖丁南庚阳甲而后盘庚立自祖乙至盘庚约一百二十馀年若谓民荡析离居因耿之圯不应如是之久当阙所疑愚按书𫝊与序不合恐序有讹脱当以𫝊为允𫝊言祖乙迁耿本纪又言迁邢祖乙在位十九祀不应有两迁史记索隐云邢音耿盖邢乃耿之讹辨详盘庚篇
　　序高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训〈高宗肜日见今文古文〉
　　序武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器〈次洪范后〉
　　孔𫝊赋宗庙彛器酒𨱔赐诸侯言诸侯尊卑各有分胡氏曰如分鲁以夏后氏之璜分陈以肃慎氏之矢之类序専言宗彛器以祭器为重也
　　序巢伯来朝芮伯作旅巢命〈次旅后〉
　　孔𫝊巢殷诸侯伯爵也南方远国武王克商慕义来朝芮伯周同姓畿内之国为卿大夫陈威徳以命巢疏云世本云芮伯姬姓杜预云芮今冯翊临晋县芮乡是也
　　李杞曰巢今无为军巢县曰来朝书始来朝也汤放桀南巢巢人纳之商封为伯亦足见巢之忠矣商亡而周兴于是始来朝夫子录其书盖有所感也夫〈王应麟曰此说美矣未知何据〉
　　序唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾〈次微子之命后〉
　　孔𫝊唐叔成王母弟食邑内得异禾也亩垄颖穗也禾各生一垄而合为一穗天下和同之象周公之徳所致周公东征未还故命唐叔以禾归周公唐叔后封晋疏云书太𫝊成王之时有三苗贯桑叶而生同为一穗其大盈车长㡬充箱民得而献诸成王孔不用此说葛兴仁曰唐叔虽幼因禾必有献替之言成王既悟风雷之变因命唐叔以禾归周公于东归史记引此序作馈
　　序周公既得命禾旅天子之命作嘉禾〈次归禾后〉
　　孔𫝊已得唐叔之禾遂陈成王归禾之命而推美成王善则称君天下和同政之善者故周公作书以善禾名篇告天下疏云二篇东征未还时事微子受命应在此篇后　陈经曰当王之疑也禾为之偃金縢之启也禾为之起及君臣之和同也禾又为之异亩同颖周公之忠诚格天如此　朱子语录曰唐叔得禾𫝊记所载若成王先封唐叔后封康叔是以侄先叔决无此理
　　序成王东伐淮夷遂践奄作成王政〈次蔡仲之命后〉
　　孔𫝊成王即政淮夷奄国又叛王亲征之遂灭奄而徙之以其数反复为平淮夷徙奄之政令疏云费誓称淮夷徐戎并兴王伐淮夷鲁伐徐戎是同时事释文践藉也政马本作正
　　序成王既践奄将还其君子蒲姑周公告召公作将蒲姑〈次成王政后〉
　　孔𫝊蒲姑齐地将徙奄新立之君于蒲姑告召公使作册书告令之疏云杜预左𫝊注乐安博昌县北有蒲姑城礼天子不灭国诸侯有罪则杀其君而立其次贤者故知所徙者奄新立之君也释文蒲马本作薄汉志作薄姑　李杞曰迁奄君于薄姑迁奄民于鲁祝𬶍所谓因商奄之民而命伯禽也
　　序成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命〈次周官后〉
　　孔𫝊海东诸夷驹丽扶馀豻貊之属武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肃慎氏来贺荣同姓诸侯为卿大夫王使之为命书以币贿赐肃慎之来贺
　　疏云汉书有高驹骊扶馀韩无此豻豻即彼韩也苏𫝊东夷即淮夷也在周为东愚谓子瞻说是也汉孔氏以东夷为海东诸夷大非三代之时岂有劳师越海远征外夷者哉汉武帝之伐闽越隋帝唐太宗之亲征高丽未必不自斯言启之也东夷叛于成王时史𫝊无明文可考东夷服而肃慎来尤属难信左𫝊肃慎燕亳吾北土也杜预注肃慎北夷在玄莵北三千馀里成王伐淮夷归京师时适肃慎来贺本非相因序特牵连言之耳贺者贺中国治安诗云四方来贺岂必因服夷始至哉肃慎来贺如入贡楛矢石砮是也
　　序周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑〈次肃慎之命后〉
　　孔𫝊不敢臣周公故使近文武之墓告周公柩斥及奄君已定亳姑言所迁之功成吴氏曰周公没时适在丰注疏谓致政归老于丰非也晋地道记毕在长安西北苏𫝊毕有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作将蒲姑至此并告以所迁也　吕祖谦曰公欲葬成周盖宗臣垂死忧国以邦之安危惟兹殷士致不忘之意焉意不在葬也成王知其意故不从其葬使祔于文武而已黄度曰伊尹周公皆宗臣故伊尹从汤葬周公从文武葬皆国礼犹后世陪葬山陵也尚书逸语〈见汲冢周书者不录〉
　　孟子不及贡以政接于有庳赵岐曰尚书逸篇之辞左𫝊晋狼瞫引周志曰勇则害上不登于明堂注周书也叔向引书曰圣作则注逸书叔向又引夏书曰昏墨贼杀注逸书
　　尚书大𫝊引盘庚曰若徳明哉又引酒诰王曰封惟曰若圭璧皆今经所无
　　周礼疏引周书周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言诗疏引周书曰维文王在程作程寤程典皇甫谧云文王徙宅于程
　　大戴记保𫝊篇注引周书曰习之为常
　　吕氏春秋引商书曰刑三百罪莫重于不孝注商汤所制法又引周书曰若临深渊若履薄冰注盖逸书又引周书曰民善之则畜也不善则雠也
　　孔丛子引书曰维高宗报上甲微盖逸书也〈鲁语展禽曰上甲微能帅契者也商人报焉〉
　　墨子引周书曰国无三年之食非其国
　　淮南子引周书曰掩雉不得更顺其风上言者常下言者权
　　史记楚世家引周书曰欲起无先苏秦𫝊引周书曰绵绵不绝蔓蔓奈何亳釐不伐将用斧柯蒙恬𫝊引周书曰必参而伍之货殖𫝊引周书曰农不出则乏食工不出则乏事商不出则三宝绝
　　汉书律历志引书曰先其算〈古算字〉命师古曰逸书也言王者綂业先其算数以命百事又主父偃引周书曰安危在出令存亡在所用又王商引周书曰以左道事君者诛师古曰逸书也又谷永引周书曰记人之功忘人之过宜为君者也师古曰逸书
　　后汉书杨赐𫝊引周书曰天子见怪则修徳诸侯见怪则修政卿大夫见怪则修职士庶人见怪则修身说文引商书曰以相陵懱〈莫结切轻易也〉又引逸周书曰实不明以俒〈俒完也胡困切　玉海引说文作朕实不明以俒伯父〉又引逸周书曰不卵不䠣以成鸟兽〈巽者□兽足也故或从足〉又引逸周书曰士分民之算〈均分以算之也从二示读苦算〉又引逸周书曰疑沮事又引周书曰宫中之冗食又引周书曰师乃掏〈掏土刀切拔兵刃以习击刺〉又引周书曰戋戋巧言
　　说苑引周书曰前车覆后车戒又引周书曰附下而罔上者死附上而罔下者刑与闻国政而无益于民者退在上位而不能进贤者逐
　　论衡引梓材曰彊人有土开贤厥率化民
　　白虎通引尚书逸篇曰厥兆天子爵又曰太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐
　　文选注引周书曰乃辨九服之国又曰汤归于亳三千诸侯大会
　　伪书
　　史记引汤诰曰惟三月王自至于东郊告诸侯群后无不有功于民力勤乃事予乃大罚殛汝母予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功于民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百榖三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国汝毋我怨〈郝敬曰按伏生书无此篇司马迁何从得此其辞散漫无味而孔书汤诰又与此殊可知当时伪书甚多不独张霸武成而已〉又周本纪曰武王渡河中流白鱼跃入王舟中武俯取以祭既渡有火自上复于下至于王屋流为乌索隐曰此见周书及今文泰誓
　　汉书郊祀志引太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律颜师古曰此今文太誓又律历志引武成曰粤若来三月既死霸粤五日甲子咸刘商王受惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙〈今按此伪武成文也张霸所作郑康成云建武之际亡一篇谓伪武成也〉又王莽𫝊书逸嘉禾篇曰周公奉鬯立于阼阶延登赞曰假王莅政勤和天下〈今按周公时安得有假王语必莽伪作〉
　　郑氏诗笺引泰誓曰天将有立父母使民有政有居盖伪泰誓也
　　孔氏诗疏引泰誓曰师乃鼓噪前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜无怠又引泰誓曰司马在前王肃云司马太公也
　　孔氏书疏汉律历志引康王毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作册丰刑此伪作者𫝊闻旧语得其年月而不得以下之辞妄言作丰刑耳亦不知丰刑之言何所道也郑玄云今其逸篇有册命霍侯之事不同与此不应非也郑玄所见又似异于丰刑皆妄作也
　　书说馀
　　唐孔氏曰古文经虽早出晚始得行其辞富而备其义弘而雅江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大宝巢猗费甝顾彪刘焯刘等诸公义皆浅略惟焯为详然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒嫌焯之烦杂就而删焉虽复微稍省要又好改张前义义更太略辞又过华欲以领袖后生未为得也
　　叶梦得曰自汉迄西晋言书惟祖欧阳氏郊祀志引欧阳大小夏侯三家说六宗皆曰上不及天下不及坠旁不及四方在六者之间助阴阳变化实一而名六后汉舆服志永平二年乘舆服从欧阳说公卿以下从大小夏侯说三家至西晋并亡其说间见于义疏　桓荣习欧阳尚书受朱普学章句四十万言浮辞过实及荣入授显宗减为二十三万言子郁复删省定成十二万言荣世相𫝊授代作帝师信说经之家无取于繁长也郑樵曰历代舆图所及先儒之论多不足据所可据者禹贡耳孟子曰决汝汉排淮泗而注之江是江有通淮之道矣考之禹贡则曰㳂于江海达于淮泗是江未尝通淮盖吴夫差掘沟以通晋而江淮始通孟子盖误指夫差所掘之沟以为禹迹也史迁河渠书厮为二渠复禹旧迹是以二渠出于禹及考之禹贡河自龙门至于大陆皆为一流至秦决魏郡始有二流子长盖误指秦时所决之渠以为禹迹也雄作蜀记上记蚕丛鱼凫以为秦以前未通中国故李白诗蚕丛及鱼凫开国何茫然迩来四万八千岁不与秦塞通人烟而不知禹贡梁州之域皆蜀地之山川则雄言前此未通中国非也班固述河源之经流远穷葱岭蒲类海以为濳行地中出为中国河而不知禹贡止曰导河积石唐人刘元鼎使吐蕃乃得其源在国中深境而固之言亦非也吁禹贡不过数千言耳古今言地理之抵牾莫不于此取质焉盖禹贡乃古圣之书其言出于道非后世地理家比也故州不系于方域而系之山川至后世则有四至八到之说矣山川小者系于州大者条而出之至后世则一山而跨数州一水而见数郡矣冀州不言所距至后世则京兆扶风与郡县同体矣禹迹所及东至莱牧西至和夷以至皮卉之服无不为之经叙至后世则羁縻州郡皆入中国图籍矣终篇复不过百言遂能尽九州之田赋土地之所宜道路山川之远近非深于道者能之乎
　　蔡元定曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数始于一奇象成于二偶奇者数之所以立偶者数之所以行故二四而八八卦之象也三三而九九畴之数也由是八八而又八之为四千九十六而象备矣九九而又九之为六千五百六十一而数周矣易更四圣而象已著范锡神禹而数不𫝊后之作者昧象数之源窒变通之妙或即象而为数或反数而拟象洞极有书濳虚有图非无作也牵合傅会自然之数益晦焉嗟夫天地之所以肇人物之所以生万物之所以失得莫非数也数之体著于形数之用妙于理非穷神知化者曷足语此〈河图洛书之说莫详于朱子见易学启蒙〉
　　王应麟曰吕氏春秋序意云尝学得黄帝之所以诲颛顼矣爰有大圜在上大矩在下汝能法之为民父母不韦十二纪成于秦八年岁在涒滩其时上古之书盖犹有存者　书大𫝊虞𫝊有九共篇引书曰予辨下土使民平平使民无傲殷𫝊有帝告篇引书曰施张乃服明上下岂伏生及见古文逸篇耶大𫝊之序有嘉禾揜诰今本阙焉隋志有逸篇二卷出齐梁之间似孔壁中残缺者唐有三卷徐邈注郑渔仲谓书逸篇仲尼之时已无矣恐未然　三坟书无𫝊宓牺氏惟易存而啇南所云周天律度〈周髀〉管子所云造六峜以迎阴阳者不复见〈管子轻重戊日宓牺作造六峜以迎阴阳作九九之数以合天道而天下化之周人之王循六峜行阴阳峜字未详〉许行为神农之言晁错述神农之教列子称黄帝之书〈即老子谷神不死章〉阴阳五行兵法医方皆托之农黄而大道隐矣　贾谊新书君道篇引书曰大道亶亶其去身不远人皆有之舜独以之此逸书也修政篇引黄帝曰道若川谷之水其出无已其行无止颛顼曰至道不可过也至易不可易也吾非善善而已也善缘善也非恶恶而已也恶缘恶也吾日慎一日帝喾曰徳莫高于博爱人政莫高于博利人帝尧曰吾存心于先古加志于穷民一民饥我饥之也一民寒我寒之也一民有罪我陷之也帝舜曰吾尽吾敬以事吾上故见谓忠焉吾尽吾敬以接吾敌故见谓信焉吾尽吾敬以使吾下故见谓仁焉大禹诸侯会则问于诸侯曰诸侯以寡人为骄乎朔日朝则问于士曰诸大夫以寡人为汰乎又曰民无食也则吾弗能使也功成而不利于民吾弗能劝也汤曰学圣王之道者譬其如日静思而独居譬其如火舍学圣之道而静居独思譬其去日之明于庭而就火之光于室也可以小见而不可以大知得贤而举之得贤而与之譬其若登山乎得不肖而举之得不肖而与之譬其若下渊乎是以明君慎其举而君子慎与又曰药食尝于卑然后至于贵药言献于贵然后闻于卑求道者以心致道者以信树道者以人又引周文王武王成王问鬻子武王问王子旦师尚父淮南人间训引尧戒曰战战栗栗日慎一日人莫蹪于山而蹪于蛭〈叶〉此帝王之大训存于初汉者若高帝能除挟书之律萧何能收秦博士之书则倚相所读者岂尽至失坠耶　文心雕龙夏商二箴馀句颇存夏箴见周书文𫝊篇商箴见吕氏春秋名类篇〈夏训虞人之箴见左𫝊〉　汉艺文志周书七十一篇刘向云周时诰誓号令盖孔子所论百篇之馀隋唐志系之汲冢考汲冢得竹简书在晋咸宁五年而两汉已有周书矣太史公引克殷度邑郑康成注周礼云周书王会备焉注仪礼云周书北堂以闾许慎说文引逸周书大翰若翚雄又引豲有爪而不敢以橛马融注论语引周书月令皆在汉世杜元凯解左𫝊时汲冡书未出也千里百县〈哀二年𫝊注引周书〉辔之柔矣〈襄二十六年𫝊注引周书〉皆以周书为据则此书非出于汲冢甚明　文选任昉文不改参辰而九星仰止注引周书王曰余不知九星之光周公曰星辰日月四时岁是谓九星按周书小武开篇周公曰在我文考顺道九纪一辰以纪日二宿以纪月三日以纪徳四月以纪刑五春以纪生六夏以纪长七秋以纪杀八冬以纪藏九岁以纪终九星即九纪也法言谓酒诰之文俄空焉愚按酒诰古今文皆有之岂子未之见欤艺文志云刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一而大𫝊引酒诰曰王曰封惟曰若圭璧今本无此句岂即脱简耶　国䇿任章引周书曰将欲败之必姑辅之将欲取之必姑与之汉萧何引周书曰天与弗取反受其咎此纯乎阴符矣今周书多杂入子语谓是孔删之馀吾不敢信　宋景文谓文章根本在六经张安国欲记古器图曰宜用顾命游庐山序所历曰当用禹贡　周官外史掌三皇五帝之书春秋𫝊所谓三坟五典是也前贤云皋夔稷契有何书可读实未然黄帝颛顼之道在丹书武王所端冕东面而受于师尚父也少皥氏之纪官夫子所见郯子而学焉者也孰谓无书可读哉　墨子南使卫载书甚多强唐子见而怪之墨子曰昔周公旦朝读书百篇夕见七十二士相天子犹如此吾安敢废此也〈今本缺墨子七十一篇今止十三篇〉外史掌三皇五帝之书大训在东序读书百篇谓此类也淮南子皋陶喑而为大理此犹夔一足之说也皋陶陈谟赓歌谓之喑可乎司马公诗云法官由来少和泰皋陶之面如削瓜荀子非相之言亦未必然　冯衍赋云皋陶钓于雷泽兮赖虞舜而后亲未详所出水经注引墨子曰舜渔濩泽今墨子尚贤篇云舜渔雷泽尧得之服泽之阳服字疑即濩字　皋陶曰杀之三尧曰宥之三子瞻虽以意言之考之书明于五刑以弼五教皋陶所执之法也与其杀不辜宁失不经舜所操之权也皋陶执法于下而舜以其权济其上刘颂所谓君臣各有所司王制曰王三又然后制刑〈又与宥同〉则苏氏之言亦有所本　史记秦本纪大费佐舜调驯鸟兽是为柏翳索隐云尚书谓之伯夷水经注偃师九山有百虫将军显灵碑曰将军姓伊氏讳益字𬯎敳帝高阳之第二子伯益者也黄文叔书说益字𬯎敳本于此　吕氏春秋云舜欲以乐𫝊教于天下乃令重黎举夔于草莽之中而进之舜以为乐正〈重黎即羲和也楚语尧育重黎之后重黎举夔见于此〉山海经夏后开〈即启〉得九辨九歌以下始歌九招于大穆之野帝王世纪启升后十年舞九韶〈竹书曰夏后开舞九招〉史记禹乃兴九招之乐吕氏春秋帝喾命咸黑作为舞声歌九招六列六英帝舜令质修九招六列六英以明帝徳然则九招作于帝喾之时舜修而用之〈周礼有九㲈之舞即此〉汉董贤册文用允执其中萧咸谓此尧禅舜之文非三公故事班固笔之于史矣而固纪窦宪之功曰纳于大麓惟清缉熙其䛕又甚于董贤之册矣倪正父驳昆命元龟之制有以也夫　尧典历象授时之事也周官之冯相掌之舜典玑衡察变之事也周官之保章掌之洪范庶证分职之事也周官之司会掌之　日月星辰一也孔注于尧典谓星四方中星辰日月所会于益稷谓日月星为三辰五礼一也孔注于舜典以为吉凶军宾嘉于皋陶谟则曰公侯伯子男五等之礼　五行大禹谟以相克为次洪范以生数为次五徳邹衍以相胜为义刘向以相生为义　禹贡释文周公职录云黄帝受命风后受图割地布九州隋唐志无此书太平御览引太乙式占周公城名录有此三句夹漈通志艺文略周公城名录一卷城职字相似恐𫝊写之误也世说注云推周公城录冶城疑是金陵本里抱朴子内篇登涉引周公城名录　东坡书𫝊云吴王夫差阙沟通水而江始有入淮之道禹时则无之林少颖书说云禹时江淮未通至吴王夫差会晋黄池始掘沟通水愚按吴之通水有二焉左𫝊哀九年吴城邗沟通江淮〈注云今广陵韩江〉此自江入淮之道也吴语夫差起师北征阙为深沟于商〈即宋〉鲁之间北属之沂西属之济以会晋公午于黄池左𫝊哀十三年会黄池〈注云陈留封丘县南有黄亭近济水〉　过九江至于东陵曾文字彦和谓东陵今之巴陵余按史记正义岳州有巴陵盖是东陵曾说本此彦和为书解朱文公吕成公皆取之馆阁书目书讲义博士曾肢等解盖误以敀为肢　说苑子贡曰禹与有扈氏战三陈而不服禹于是修教一年有扈氏请服庄子谓禹攻有扈国为虚厉皆与书异楚辞天问云该秉季徳厥父是臧胡终毙于有扈牧夫牛羊又云有扈牧䜿云何而逢击床先出其命何从古事茫昧不可考矣吕氏春秋以夏后相与有扈战甘泽而不胜修徳期年乃服之则益舛　夏再世即中衰少康布徳兆谋四十年而祀夏配天不失旧物功烈盛于周宣惜史逸其书其事仅见于左𫝊魏綘伍员所称述綘谓后杼灭豷于戈鲁语云杼能率禹者也杼少康之子盖亦贤君　君子之去留国之存亡系焉故夏书终于汝鸠汝方商书终于微子　春秋𫝊云仲虺居薛为汤左相是伊尹为右相唐宰相世系表仲虺为汤左相臣扈祖已皆其胄裔也未详所据　表记殷人先罚而后赏汉武帝谓殷人执五刑以督奸皆言殷政之严也书曰代虐以宽诗曰敷政优优岂尚严哉至周之宽仁而周礼条狼氏有誓御曰车轘此春秋时尝有之至秦始用之必非成周之法　桑谷之祥大戊问伊陟韩诗外𫝊以为谷生汤之廷三日而大拱汤问伊尹误也汉五行志刘向以为殷道既衰高宗乘敝而起怠于政事故桑谷之异见又误也书大𫝊谓武丁之时先王道□刑罚犯桑谷俱生于朝武丁问诸祖已刘向盖袭大𫝊之误　仲虺之诰言仁之始也汤诰言性之始也太甲言诚之始也说命言学之始也皆见于商书自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之𫝊恭也亦见于商颂孔子之𫝊有自来矣　韩诗外𫝊商容尝执羽籥冯于马徒欲以伐纣而不能遂去伏于太行及武王克殷欲用为三公容曰吾尝冯于马徒欲伐纣而不能愚也不争而隐无勇也愚而无勇不足以备乎三公固辞而不受命燕王谢乐闲书纣之时商容不达身袛辱焉以冀其变书正义谓商容纣所贬退是也乐记释箕子之囚使之行商容而复其位郑注乃谓使箕子视商臣知礼容者皆令复位由康成不见古文武成故其误如此　诗或圣或否或哲或谋或肃或艾庄子天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成徳备皆为洪范之学　金縢之书异说有二焉鲁世家云周公卒后秋未获暴风雷雨禾尽偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书梅福𫝊云昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威雷风著灾此皆书大𫝊之说盖伏生不见古文故也蒙恬𫝊云成王有病甚殆公旦自揃爪沉于河乃书而藏之记府及王能治国有贼臣言周公欲为乱公奔于楚成王视记府得周公沉书乃流涕曰孰谓周公旦欲为乱乎此又以武王有疾为成王〈此说亦见鲁世家〉索隐曰不知出何书谯周谓秦既燔书时人欲言金縢之事失其本末故云然金縢本伏生今文所有而大𫝊有此误何欤至史记成于马迁一人之手而二说并载其疏甚矣　三监孔氏谓管蔡商汉地理志谓𨚍鄘卫三国𨚍封武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民惟郑康成以三监为管蔡霍〈郑氏诗谱以三叔为三监孙毓云三监当有霍叔郑义为长〉苏氏从孔说林氏蔡氏从郑说三亳孔氏谓亳人之归文王者三所为之立监康成云汤旧都之民服文王者分为三邑其长居险故曰阪尹东成皋西轘辕南降谷也皇甫谧以蒙为北亳榖熟为南亳偃师为西亳林氏从郑说吕氏蔡氏从皇甫说　史记娄敬曰成王即位周公营成周以为天下中有徳则易以王无徳则易以亡吕氏春秋南宫适曰成王定成周其词曰惟余一人营居成周有善易得而见也有不善易得而诛也说苑南宫边子曰昔成王卜居成周其命龟曰予一人兼有天下辟就百姓敢无中土乎使予有罪则四方伐之无难得矣三书大意略同　祖甲孔安国王肃曰汤孙太甲也马融郑玄曰武丁子帝甲也书正义以郑为妄蔡氏书𫝊从郑说辨非太甲按邵子经世书高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次历年皆与书合亦不以太甲为祖甲　周书谥法云维周公旦太师望相嗣王发既赋宪受胪于牧之野将葬乃制谥〈今本周书与此小异〉文心雕龙赋宪之谥出于此也十乱惟周公召公之谥见于书吕成公策问旦以文名奭以康称闳夭以尊显闳夭谥当考　书大𫝊太子年十八曰孟侯于四方诸侯来朝迎于郊问其所不知唐册太子文云尽谦恭于齿胄审方俗于迎郊愚谓孟侯见康诰谓诸侯之长盖方伯也大𫝊说非　五峰胡氏云周官司徒掌邦教敷五典司空掌邦土居四民世𫝊周礼阙冬官未尝阙也乃冬官事属之地官程泰之云五官各有羡数天官六十三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十六盖断简失次取羡数凡百工之事归之冬官其数乃周俞廷椿为复古编亦云司空之篇杂出于五官之属九峰蔡氏则云周公方条治事之官而未及师保冬官亦阙周公未成之书也　春秋时郤缺之言九功九歌穆姜之言元亨利贞子服惠伯之言黄裳元吉叔向之言昊天有成命单康公之言旱麓叔孙穆子之言鹿鸣之三成鱄之言皇矣之雅闵马父之言商颂之那左史倚相之言懿戒观射父之言重黎白公子张之言说命其有功于经学在汉儒训诂之先盖自迟任史佚以来綂绪相承未尝绝也　李仁甫宰相年表曰孔子序三代之书其称相者独伊尹伊陟傅说周公召公毕公六人耳伊尹之始终备于书序陆机豪士赋伊生抱明允以婴戮盖惑于汲冢纪年之妄说也皇甫谧云伊尹百有馀岁应邵云周公年九十九王充论衡云召公年百八十故赵岐注孟子云夀若召公　曾南丰序南齐书曰唐虞为二典者所记岂独其迹耶并与其深微之意而𫝊之又曰方是时岂特任政者皆天下士哉盖执简操笔而侍者亦皆圣人之徒也陈后山黄楼铭序云昔之诗人歌其政事则并其道徳而𫝊之朱文公诗破斧𫝊云当是之时虽披坚执锐者亦皆能以周公之心为心而不自为一身一家之计盖亦莫非圣人之徒也皆用曾南丰文法　伊尹以辨言乱政戒其君盘庚以度乃口告其臣商俗利口其敝久矣邵子曰天下将治则人必尚行天下将乱则人必尚言周公训成王勿以憸人所以反商之敝也张释之諌文帝超迁啬夫所以监秦之失也周官曰无以利口冏命曰无以巧言此周之家法将相功臣少文多质安静之吏□幅无华此汉之家法　禹以典则贻子孙而有盘游无度者汤以礼义裕后昆而有颠覆典刑者是以知嗣徳之难也宋武帝留葛灯笼麻绳拂于阴室唐太宗留柞木梳黑角箆于寝宫作法于俭其敝犹侈况以侈示后乎　因岱宗而封禅因时巡而逸游因洛书而崇饰符瑞因建极而杂糅邪正因享多仪而立享上之说塞忠谏谓之浮言锢君子谓之朋比惨皦少恩曰威克厥爱违众妄动曰惟克果断其甚者丕之夺汉托之舜禹衍之篡齐托之汤武邵陵海西之废托之伊尹新都之摄临湖之变托之周公侮圣言以文奸慝岂经之过哉　书大𫝊载四海河江五湖钜野钜定济中孟诸隆谷大都之贡物此禹时也周书载伊尹为四方献令此汤时也王会载四方会同各以其职来献自稷慎而下其贽物二十一自义渠以下其䞇物二十自高夷以下其䞇物十四自权扶以下其䞇物九此成王礼也愚谓旅之训曰毕献方物惟服食器用珍异之贡恐非三代之制　周书大聚篇若冬日之阳夏日之阴不召而民自来语亦见文子〈张文濳祭司马公文冬夏冰赴者争先用此意〉　学古入官然后能议事以制子产所谓学而后入政未闻以政学者也荀卿始为法后王之说李斯师之谓诸生不师今而师古太史公亦惑于其见六国表云𫝊曰法后王何也以其近已而俗变相类议卑而易行也文帝谓卑之无甚高论宣帝谓俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言犹行也岂时使然乎　文侯之命其归视尔师宁尔邦觐礼所谓伯父无事归宁乃邦古者待诸侯之礼如此平王能存西周礼文之旧而不能雪君父之仇耻岂知礼之本乎　程子书说谓共兜之徒舜以侧陋顾居其上此凶乱之人所不能堪故其恶显而舜诛之韩非曰尧欲𫝊天下于舜鲧谏共工又谏曰孰以天下而𫝊之匹夫乎尧不听此可以证程子之说〈韩非谓尧诛共鲧〉张子韶书说于君牙冏命〈子韶谓穆王讳父昭王南征不复之事故君牙二篇其辞迂缓〉文侯之命其言峻厉激发读之使愤慨其有感于靖康之变乎胡文定春秋𫝊于夫椒之事三致意焉朱子诗𫝊说王风之水亦然〈林少颖书说至洛诰而终吕成公书说自洛诰而始朱文公谓诸说苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于鉴吕氏伤于巧然其间尽有好处如制度之属止以疏文为本〉
　　章如愚曰东汉刘陶明尚书为之训诂惟大小夏侯欧阳三家及古文是正七百馀字名曰中文尚书〈中即中秘之中〉馆阁书目伏生为秦博士至孝文时且百岁欧阳生
　　张生从其学伏生死后数生各论所闻以已意弥缝其间别作章句名曰大𫝊至郑康成始诠次为八十三篇书学不明其司马迁之罪与司马迁未尝释书而吾独咎
　　之非咎其不能释经也咎其史记之作考之不精使书因是不明也盖夫子以前载籍无经史之殊夫子既删定之然后经为经史为史经以明道史以纪事经略而史详则世之谈经者尝引史为据迁当焚书之后经之阙佚多矣幸而孔壁书出石室之遗犹可得而考然不能以翼经为心其撰史记也好奇尚博虽或甚害于理者有不忍弃焉盖自以为史家之学与经体异而不知说书者皆引迁为证则迁虽无意于惑经而经之惑实由迁致也书之序虞舜也直曰侧微而已未尝明言其族也迁独系之以为黄帝孙至尧而四世至舜而八世世数多少既已可疑而左氏曰自幕至于瞽瞍无违命则虞氏之先又有所谓幕者矣非止八世也尧舜世次疑似难明迁遽数之后世遂以舜为上娶祖姑则由迁之误致之也书之述四凶也多以事体相类未尝一朝俱刑之也迁述本纪以为舜巡狩归言于帝流共工以变北狄放驩兜以变南蛮迁三苗以变西戎殛鲧以变东夷所谓变夷狄者既未必然而左氏曰鲧殛而禹兴韩子曰尧授天下于舜共工不义舜举兵伐之则共工之流在舜摄位之后伯鲧之殛在禹未举之前其时相去盖远而迁并为一时使后世谓禹専其功舜不能贷其父亦由迁误致之也书之言朕虞也伯益而已伯益之外未尝有人也迁既载伯益于舜纪又载伯翳于秦纪而不知二人之本一使后世谓伯翳为女华之子伯益为皋陶之子则又惑于迁之说也书之载禅位也曰受命于神宗率百官若帝之初是舜不复事矣迁复书苍梧南巡之事使后世谓舜耄期之后犹违礼而远征则又惑于迁之说也上古帝王之事赖书而𫝊书学不明尚赖史家证之而马迁于古疏略若此此吾所以正其端欤非特此也太甲桐宫居庐之制也而谓伊尹放君则是高欢之事也周公践祚冢宰之职也而谓负扆居摄则是王莽之事也文王称王后世追称之耳而谓在虞芮质成之后则是梁未亡而江陵称帝也召公不说惧主少国疑耳而谓忌周公为师则是李林甫之忌张九龄也以盘庚为作于小辛之世以肜日为作于祖庚之世以金縢为作于周公之世以文侯之命为作于襄王之世谬误如此此吾所以不得不正其端欤
　　王柏曰朱子于春秋不敢著一字于书只解典谟三篇后又有金縢召诰洛诰说及考定武成四篇予尝见其典谟手笔密行细字东涂西补盖非一日所更定其教门人则俾之先读易晓者而姑后其缺讹甚矣书之难读也　孟子所引放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之此命契之辞也当是尧典阙文象以典刑至惟刑之恤哉乃尧命皋陶之辞〈路史云钦哉二句非史所记乃戒皋陶语史文有阙与此同〉　王省惟岁以下至月之从星则以风雨自苏氏叶氏张氏皆谓当在五纪之下其说若可通今观易不易成不成等语实庶征也上以作于人而应于天者言之下以运于天而验于天者言之以此岁月日合雨燠寒风为八中以一时字贯其义甚明　夫子删诗定书实相表里文王之风化不见于书而见于二南周公制作之具不见于书而见于雅颂七月之诗补无逸也东山诸诗补金縢也宣王中兴之诗粲然复盛而书中无一字也东迁之后诸国风次第而起雅颂亦至是而亡故文侯之命书之终春秋之始也诗书春秋王通谓之三史其亦有见于此夫
　　马端临曰欧阳公日本刀歌云𫝊闻其国居大海土壤沃饶风俗好前朝贡献屡往来士人往往工词藻徐福行时书未焚逸书百篇今尚存令严不许𫝊中国举世无人识古文先王大典藏夷貊苍波浩荡无通津令人感激坐流涕锈涩宝刀何足云详此诗似谓徐福以诸生带经典入海外其书尚流𫝊于彼可叹亦可疑而今世经书往往有外国本云〈此说叶少蕴疑之诗人寄兴之词岂真有其事哉〉













　　尚书埤𫝊卷末