崇正辯/03
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（晉孝武奉佛法，立精舍於殿側，引沙門居之。苻堅率眾寇淮南，謝玄等戰於淝水，玻之。）
仁讚載此，以淝水之捷為孝武奉佛之報。然苻堅敬重道安，引之登輦，豈不奉佛，何為而敗邪？！苻堅達王猛之言，貪功南伐，自覆其國。晉孝武銜任謝安，制師有道，故能以少擊聚，晉祚復安。其存其亡，皆由用賢與不用賢耳。若曰立精舍於殿側，引沙門居之，遂能勝敵，則梁武帝奈何反為侯景所圍邪？天子之居，上法紫微，後市面朝，左宗廟，右社稷，各有成象，所以憲天復極，為神民萬物之主，不敢苟也。沙門和尚乃異域之教，其形頒、衣服、威儀、言行無一與中國同者。明君有為，則當內華、外夷，息邪、距詖，以扶聖人之正道，乃於宮殿之旁為僧人之居，其褻讀神器甚矣。可以為戒而不可以為法也。
（梁太祖躬覽內經，指為科域，刺血躬寫《般若經》十部。琳法師曰：「梁高祖邁有德之前蹤，躡淨名之聖軌，驚嶺奧典。雞園密議，二諦五乘之皆，三藏九部之文，赤須之所未詳，青目由來不譯，並無重覽，義弗再思，鄙周、孔之俗謨，譏老、莊之名理，法輪相繼，齋講不絕。每舍身時，地為震動。」）
蕭衍於佛教之文，不論可知其精熟矣，豈待讚美而後知也。其重佛而輕老，則其嗜好之偏，猶人惡酒而好漿，陋監而美酢，未足以相賢也。法琳乃以周、孔之道為俗謨，何其敢於非聖無所忌憚如此哉？周公相武王，誅無道，殺飛廉，戮惡來，驅猛獸，膺夷狄。孔子集大成，正《五經》，作《春秋》，黜變夷，討亂臣，誅賦予使人至今知有三綱五常之道，不淪胥於夷狄禽獸者，其功與天地參，與日月並，與四時懼連不知何時而已也。而法琳鄙之為俗謨，何其敢於非聖無所忌憚如此哉？必有明王在上，良相輔政，舉行周、孔之教，申明友道之刑，庶乎其知畏矣。梁武舍身，地為震動，蓋萬乘之主，一旦以奴自居，天下之大異，地震所以警之。
（元魏太祖下詔曰：「夫佛法之興，濟益存亡。可於京邑建節答範，修整宮舍，令信向之徒，有所居止。」）
魏祖溺於名而不聶其實者也。佛法濟存，則不父其父、不母其母。親者尚不蒙其力，而曰廣濟含生，其可信乎？如共濟亡，則佛語阿難，以地獄本無所有。是乃設為此說，以恐怖愚夫而已，於亡者實無所濟也。世之修佛事以追先福者，自其初死至三年之久，經歷十王，偏乎地獄，宜其每受減降、懺悔之語，與初死時亦無所異。雖數十年之後，修忌致齊者，其懺悔之語亦如之。嘗諳其徒，蓋不足以自誑。而舉世惑之，可笑也已。
（肅宗寫經十三藏。）
肅宗繼天寶大亂之後，巨盜雖夷，而國勢日削，所當發憤，圖任賢才，以復先帝之境土，致天下於開元、貞觀之盛。仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，猶恐不及也。乃有餘暇留意佛書，抄寫翻傳至於六萬五千餘卷之富。古人曰：「不作無益害有益，功乃成。」肅宗廢時亂日，作無益如此，其功業不競，則有由矣。
（後周孝明帝造綿釋迦隨像及寶塔二百二十區。云薨藻稅繡柱文袍，夏戶秋臆，蓮池柰苑，處處精潔，一一妍華。見者忘歸，觀者目眩。大弘像化，以固龍圖。）
周帝奉佛華侈如此，不恤民力，不愛國財，以冀福田利益也。未幾，國祚移於權臣之手，民力徒彈，國財徒費，以快惰遊蠶食之眾，而福田利益終不可得「像化雖弘，而基圖不固矣。當其興建之時，不過取僧人稱讚誇美之言以自悅耳。其終乃如此，豈不為將來之永戒哉！
（隋高祖留心佛法，受菩薩戒，寫經四十六藏。）
楊堅為人臣而篡取其君之位，其本不正，而能節用愛人以致康阜，自其才如此，豈受戒寫經所能致哉？創業之君，子孫之所法也。高祖寫經四十六藏，是以煬帝繼世，裝補經秩，至於九十餘萬卷。疑若功德宏深，福利增益，而不能免於宇文化及之殺，高祖絕祀，為後世笑。使其略法先王，師範周孔，知修身治國之道，豈且至此哉？
（唐太宗詔曰：「有隋失道，朕親總元戎，致茲明代，曾無寧歲。思所以樹立福田，濟其營魂。可於建義以來交兵之處，為義士凶徒瑣身戎陳者，各建寺剝，招延勝侶。望法鼓所振，變炎火於青蓮，梵音所聞，易苦海於甘露。）
湯放桀、武王伐紂之後，天下大定，民安其生，物遂共性。其時未有佛法也。湯、武何以致太平哉？唐太宗英姿太大略，親平禍亂，而其所學駁難，不明聖人之道，故其於生死之際未能無惑。昔漢高祖與項羽拒戰累年，下詔軍士死者為之棺斂，轉送其家，四方歸心焉。孜太宗之所為，不亦婦人之仁，鄙陋可笑哉！
（貞觀二年下紹，其略曰：「今百轂滋茂，萬寶將成，猶恐風雨失時，字養無寄。宜為普天億兆仰祈加祐。可於京城及天下諸寺觀僧尼道士等，七日七夜轉經行道。每年正月七日，例皆準此。」）
人主詔令，猶天之風雷，發達萬物，過與不及，則反為害。唐文皇，英主也，而有僻詔如此，無乃俗流失、世敗壞已久，循習故常而不知其非邪？夫水旱、風雨、豐凶，天之所為而人之所感也。聖人修德以應天，則雖有其變而不為害。故陽教不修則日為之虧，陰事不治則月為之食，恩賞縱緩則無寒歲，刑罰慘酷則無燠年。商嘗大旱，湯以六事自責，不聞流殍之災。周嘗大風，成王恐懼改過，終致豐登之報。此皆反求諸己，修其誠心，以答天戒而不求諸人也。求諸己而不求之人，道之要也。若不在此而在彼，則僧尼道士日日轉經，月月行道，歲歲為之而無間歇，將見三日一風、五日一雨，百役繁殖不可勝用矣，尚何水旱之足憂乎！
（則天皇后請受佛記，沙門法藏講《新華嚴經》，至「天地綱義十重門」，後茫然未決。藏乃指鎮殿金獅子為喻，後遂開悟。）
則天以妾乘夫，革唐之命，淫虐不道，終其身而禍未已。不知仁讚所謂開悟者晤何事邪？其用刑設獄，慘酷峻忍，大抵皆如地獄變相，以威服天下。及大權由己，然後殺人，豈自僧人所勸哉？廢中宗，幽之於房陵十有四年，非狄梁公以死諫諍，則不復也。帝雖歸，不得預政者又六年，非張柬之輩率兵迎之，則不立也。則天所為如此，則法藏所陳鎮殿金獅子之喻，有何義理而使後開悟邪？以予觀之，法藏者，亦白馬阿師之流耳。
（憲宗時，功德使奏鳳翔法門寺有釋迦牟尼佛指骨一截，藏之塔中，其本傳以為當三十年一開，開即歲豐人安。帝遂下詔，命中使領禁兵輿僧徒迎至京師。帝開光順門納之，王公士庶瞻禮舍施，如恐不及。帝留禁中三日，乃送京城佛寺。）
佛之所以為佛者，以生不以死也。又況千年遺骨，豈道之所存邪？僧人且為之傳曰：「骨塔每開，即歲豐人安。」憲宗信之，盡禮迎致，王公大臣，莫不阿君所好。獨韓文公正色昌言以格其非，遂見斥逐。未幾，憲宗為近豎殺逆而殯。是則開塔見骨者，乃所以禍人主，非所以安百姓也。而文公之言效矣。非後世之永鑒乎！夫佛之遺體誠有可貴，則耳目鼻口心腹腎腸尤當傳寶，金剛堅固，必不如世人之死，同歸腐壞，何獨骨齒散落人間乎？世傳得道真僧有火燒不化者，或舌、或目、或諸根器，以為清淨戒律之驗，而況佛乎？如有得佛之耳目鼻口心腹腎腸者，庶幾可寶矣。
（牟子寺，靈帝崩，天下擾亂，獨交州差安，北方人咸來在焉，多為神仙辟役長生之街。牟子常以五經難之。道家術士莫敢對。於是銳誌於佛道，世俗之徒多非之，以背五經，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子治惑》。或問：「佛之生也，從何邑國，寧有先祖乎？」牟子曰：「佛積累道德數千億，生於天竺，白淨王夫人以四月八日右脅而生。年十九，夜半飛而出宮，思道六年，成佛。孟夏生者，不寒不熱，草木華美。」）
按釋氏會覆載四月初八日，考據無定。若以佛生於周穆王時，則是西域用周曆。周以建子為正，四願乃六月，盛夏極暑之時也。以四月為孟夏，乃孔子之法。佛既能擇父母國域而生，道又高於孔子，必不用孔子所定之時而生。牟子無乃未之思乎？
（問曰：「至寶不華，至辭不飾，今佛經卷以萬針，言以億數，蓋繁而不要也。」牟子曰：「佛經前說億載，卻道萬世，彌綸於廣大，剖折於窈妙，卷萬言億，多多益具，何不要之有。」）
白堯、舜至孔手一千五百年，更歷聖賢多矣，其書存於今者不盈百卷，而道無所不備。夫聖人非有心於著書，不得已而載道，以示後世也。佛之言浩浩然，務為包羅總括，意欲以是盡道。道既難盡，而不中於理者，舉其書皆是也。蓋理則可窮，而事則無定以一人之智慮，前說億載，後道萬世之事，能自必其無失乎？知其不能無失，則又為一說以救之，謂之遣累。此其所以支離蔓衍而無端倪，小智之士讀之驚焉。是猶蟄蟲側耳震雷而闖首坯戶，彼又安知簫韶九奏之美哉？
（問曰：「《孝經》以身體不毀為孝，曾子將死啟手足。今沙門剃頭，何違聖不孝邪？」牟子曰：「泰伯被髮文身，而孔子稱其至德。沙門捐家財、棄妻子，可謂讓之至也。何違聖不孝乎？」）
泰伯三以天下讓，故孔手稱其至德，非取其斷髮文身也。佛棄人倫，乃道德之賊也，安得以讓名之？推己所有以與人者謂之讓，父母妻子可推以輿人乎？
（問曰：「不孝莫過無後，而沙門棄妻子，何不孝也？」牟子曰：「妻子，世之餘也。清躬「道之妙也。許由棲巢木，夷、齊餓首陽，而仲尼稱其仁，不譏其無後也。」）
許由辭位，夷、齊讓國，不聞其棄妻子也。男女之道，生出之理，萬物所同，然非人以私智造設而為之也。聖人因之明人倫、申禮義，而制淫僻，使循道理之正而已。牟子之身非父母所生乎？豈惟牟子，佛非父母所生乎？而以妻子為世之餘，何也？萬物無獨立者，必有其對。《正蒙》曰：「不有兩，則無一。一不可見，則兩之用息矣。」是以天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《詩》首《關雎》，《易》始乾坤，堯以二女而觀舜德之修，文王以寡妻而刑四方之化。孔子曰：『君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。』彼佛者有見於淫欲，無見於天理，故以獨往為至道。差之毫厘，失之千里，此之謂也。天理之妙，佛且不知，而況陋劣如車子者乎？
（問：「箕子《洪範》貌為五事之首，原憲雖貧不離華冠，子路遇難不忘結纓。今沙彌落頭發，被赤布，見人無跪起之禮，何其違貌服之制、垂縉紳之飾乎？」牟子曰：「三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，豈復冠冕之飾哉？」）
三皇之世，風俗太樸，未有耕稼，是以食禽獸之肉，飲其血，茹其毛而衣其皮。未有官室，是以穴居而野處。又有洪水之患，是以下者為巢，上者為窟，非得為而不為也。至堯、舜之時，世已大治，製器致用，開物成務，已更數聖人，而生民之利周矣。今僧人所居者，聖人所營之宮室也，所食者，聖人所播種之百役也；所用以耕鑿者，聖人所製之來耜也；所恃以禦患者，聖人所造之弧矢也。凡一身所用，無一物而不備，其身由之，其心安之，缺一不可也。而皆指以世間夢幻之事，不知其所自來，可謂智乎？牟子曰：「三皇無冠冕之飾」，則僧人落發無愧矣。夫三皇之時，衣服儀物固有未備，亦何嘗髡其上總之發，而芟其下垂之須哉？必若此言，則三皇之時，食肉穴居，何不使僧人為之，而必欲處華屋大廈、供乳糜香飯也乎？自然之鬚髮無故而剪落，不能止其復生也。又月削而時埽之，曰必如是然後可以學道，不如是則不可學也，其可信哉？
（問：「黃帝堯舜棄而不足法乎？」曰：「堯、舜、周、孔修世教也，佛尚無為也。君子之道，貴於適用，何棄之有乎？」）
聖人之道，無為而不為，是故孔子曰：「無為而治者其舜也與！」又曰：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」舜明於知人，所任四嶽、九官、十二牧，代天理物，物得其所，事得其序。舜所以恭己正南面而無為，蓋無為而治者也。若佛則潔身於山林，以理為障，以事為硋，自為無為，蓋無為而不治者也。聖人與道為一，己即是理。無所用思，不思而中；無所用為，不勉而中。寂然不動，猶明鑒焉，猶止水焉，感而遂通天下之故。猶鑒明而妍醜畢見，猶水止而須眉必燭，鑒與水非思而然也，非為而然也。聖人未嘗勞心役智，從事於務，而喜怒哀樂必中節，動容周旋必中禮，其道可與天下共由也。故曰：「非天下之至神不能與於此也。」若佛則以天下事物無非幻妄，遺人獨立，謂之真空。息雲為，屏思慮，夢幻人世，因緣天地，而應物之用有所不周，蓋非寂然不動、感而遂通天下之故者也。不通天下之故，乃塊然無用之道，猶枯木不復能生，死灰不復能然，竟將何施邪？而其言曰：「佛事門中不道一法，譬如鏡澄，包含萬象。』觀其言則是，孜其事則無，是亦空言耳。故中國有道君子辟之曰：「佛氏言為無不周偏，實則外於倫理。」豪傑之士，於此不能無惑。況如牟子夏蟲之智，又何足以知共仿佛哉！
（問曰：「子云：（未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死？』今佛說生死鬼神之務，此殆非聖哲之語也。」牟子日，「經云：『為之宗廟以鬼享之，春秋祭祀以時思之。』周公為武王請命曰：『旦多才多藝能事鬼神。』夫何為也？佛經所說，非此類邪了？」）
聖人所謂鬼神者，天地人而已。舉天神，則凡麗乎天者皆屬焉。舉地隻，則麗乎地者皆屬焉。舉人鬼，則夭子七廟、諸侯五、大夫三、士二、庶人祭於寢，皆其祖考，非有他也。天子祭天地、七廟，諸侯不得僭焉。諸侯祭社稷、五廟，大夫不得僭焉。此非固為等路也，猶人不敢以他人之祖考祭於己之宗廟耳。故孔子曰：「非其鬼而祭之，譎也。」其者，指物之名，分定之論也。是故「為之宗廟以鬼享之者」，享我之先也。「春秋祭祀以時思之者」，思我之所祭也。「多才多藝能事鬼神者」，事我之所得事也。其道豈不簡要明白，天下可以共由哉？若佛氏所謂鬼神者，則異乎此矣。十王、五道、馬首、牛頭之類，不知何所據而云乎？佛經既言之，其名號不可勝數，而道家亦復言之，其名號與佛經所載幾同，或異，而互相非毀，何者為是邪？聖人無證則不言，無實則不言，不可行則不言，不可信則不言。無證、無實，不可行，不可信，是理之所無也。理之所無而言之，自謂真實無妄，乃妄之至極，不可復加者也。
（問：「子日！『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。』孟子譏陳相學許行之術，曰：「吾聞用夏變夷，末聞用夷變夏也。』子學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？」牟子曰：「孔子所言矯世法，孟子所云疾專一爾。佛經所說上下周極，含血之類，皆屬佛焉，是以吾復尊而學之也。」）
人必有目而後可責其見，必有耳而後可責其聞。今求見聞於土石草木，雖千歲而不可得矣。是以聖人教人致其知識以盡事物之理，洞然無疑，然後意可誠、心可正、其身可修、推而齊家、治國、平天下無所不當。豈有世間世外之限哉？凡溺於佛者，必為此言曰：「儒者所明，治世之具耳，非出世之道也。」然佛氏固不能戴地而復天也，固不能冬葛而夏裘也，固不能鼻飲而口嗅也，固不能水車而陸舟也。以一身受天地萬物之用，皆無以異於人，而獨於人倫至理則毀除之，以為非出世法，而鄙天地萬物謂之幻妄。則何異食飯而曰此非飯也，乃土也；飲水而曰此非水也，乃火也，而可信乎？故聖人惡異端之害正術，惡邪說之溺良心，惡似是而非者。謹華夷之辯，以扶持人理，不使淪胥於夷狄、禽獸而罔覺也。
（《列子》曰：「太宰嚭問孔子曰：『子聖人歟？』對曰：『丘博識強記，非聖人也。』又間：「三王聖人歟？」曰：『三王善用智勇，聖非丘所知。』又問：『五帝聖人歟？』曰：『五帝善用仁義，聖非丘所知。』又問：『三皇聖人歟？』曰：「三皇善用時，聖非丘所知。』太宰大駭曰：『然則孰為聖人乎？』夫子從容有間曰：『丘聞西方有聖人焉，不理而不亂，不官而可信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。』」據斯以言，孔子深知佛也。時綠未升，故默而識之。）
孔子刪《詩》、定《書》、繫《周易》、作《春秋》，正道術，不使邪妨正也。《詩》雜出於民言，故取其止於禮義者，於三千篇中十得其一耳。鴻荒之世，文教未備，故斷自唐、虞，而下至於秦穆公之誓。千餘年間，所得者百篇而已。《八索》之書，亂《易》者也，故讚《易》而黜《八索》。亂臣賊子，人道之大殘也，故作《春秋》而討亂賊。其文不繁，而天下之理則盡矣。後世有楊、墨之道、刑名之學，皆不能亂聖經之正，則孔子之功也。如《列子》所稱，何其謬誕之甚邪？蓋禦寇有化人之論，寓言幻詭，乃借重於孔子耳。仁讚又從而附會之，殆亦畫蛇增足之類乎！
（《文中子》：「或問佛，文中子曰：『佛，西方之聖人也，施於中國助泥。』」）
孔手曰：「道之不明也，賢者過之，不肖者不及也；道之不行也，智者過之，愚者不及也。」過者，言過於中道耳。天地萬物無不有自然之中，中者，道之至也，性之盡也，理之全也，心之公也，無不該也，無不偏也。佛自以為識心見性，而以人倫為因果，天地萬物為幻妄，潔然欲以一身超乎世界之外，則其心不公、其理不全、共性不盡、而其道不至，知有極高明，而無見於道中庸；徒謊形面上者，而不察形而下者；慕齋戒，洗心退藏於密，而不知吉凶輿民同患；欲無思無為，寂然不動，而不能感通天下之故；舉體於喜怒哀樂未發之前，而不能中節於喜怒哀樂既發之後：正所謂過之者也。孔子之立教曰：「敬以直內，義以方外。」子恩傳之曰：「成己，仁也，成物，知也。」孟子傳之曰：「仁，人心也；義，人路也。」本末、內外、精粗、隱顯，其致無二。中國有道者明之曰：「體用一源，顯微無間。」正心誠意可以平治天下，灑掃應對進退可以對越上帝。此之謂聖學矣。文中子之言，雖中國知夷狄之異宜，而於佛學則亦未之窮也，故推之為聖人。審其道與堯、舜、文王、孔子同歸於聖，則無不可施於中國之理。不可施於中國，則非聖人也。而堯、舜、文王、孔子之道所以處夷狄者，則無施而不可，方冊所載盡之矣。
（宋世祖大明三年，有羌人高闔反，事及沙門曇票標。下詔曰：「佛法訛替，沙門混雜，專成逋數，無狀屢聞，可付所在，精加沙汰。後有違犯，嚴其追坐。自非戒行精苦，並使還俗。」詔雖嚴重，競不施行。）
佛氏使人持護戒律，而不為犯戒破律之法加之於其身。乃要之於地獄果報茫昧之事，施於人聽不見。保奸護郵，自相欺罔，明君所惡也。宋世祖區處之，存其戒行精苦者，汰其混雜逋數者，豈非寬典邪？而仁讚乃云：「韶雖嚴重，竟不施行。」其詔逆理而不可行邪？抑世主中變其意而自不行也？如曰逆理而不可行，則世祖代佛用規，肅清其教，不俟後世之報，自用當時之法，使戒行者勸，逋數者懼，河為不可也？如曰世主中變而不行，則是宋祖見善不明，去惡不勇，俄是而忽非，初得而終失，乃君道之醜，正術之病，邪說之利，小人之便，後世之永鑒也！
（魏世祖好《莊》、《老》，司徒崔浩不信佛。會蓋吳反於杏城，開中騷擾。帝西徵至長安，甜息寺中。沙門飲從官酒，入其便室，見有財產，弓裘及牧守富人所寄藏物以萬計。乃下詔誅長安沙門，焚破佛像。敕四方一依長安行事，如有容隱者，皆門誅之。又下詔曰：「自今已俊敢有事胡神及造其形像泥人、銅人者，門誅。諸有佛像及胡經者，皆擊破焚蒸。沙門無少長悉坑之。」是歲真君七年三月。至十三年二月，因癘而崩。）
凡僧人犯罪，所以尤可疾惡者，為其所言，自處於至清甚高之地，世俗之人皆不足以望我也。見飲酒者曰昏其神誌，見食肉者曰必受果報；見有妻子者曰俗緣愛染，見用刑殺戮者曰彼此一如；見積殖貨財者曰諸有非樂。其言豈不美哉！方其落發受戒之時，聽之於師，誓之於佛，固當終身服鷹而不失矣。而飲酒、食肉、通奸、利謀、亂逆，載於史傳者，班班而是。如魏祖所見，乃其萬分之一耳。推類言之，大抵然也。何者？佛雖設戒周密，而其道以空為宗。一遣之於空，則其所設之戒雖千條為端，或犯或毀，曰此皆空也，何不可哉？守戒者少而犯法者眾，其弊不可勝言，以其逆理故也。自有天地以來，必飲灑，聖人教人使不亂耳。自有天地以來，必食肉，聖人教人使勿縱耳。男女必配合，教之使有禮耳。有生必有殺，教之使用恕耳。利用不可缺，教之使尚義耳。此中庸之道，通萬世而無弊者也。其或不循搜法者，飲酒則沈酗，食肉則饕餐，淫於色而邪濫，役於怒而殘虐，貪於財而攘敗，陷罪惡而麗刑辟，則人孰不以為當哉？豈敢著書立言以形怨謗也？魏世祖因沙門之罪而行廢斥，美政也。然於其間亦有過舉焉，焚其書、銷其像、毀其器、人共人，則可矣。不以有罪無罪悉坑之，則濫刑也。凡處事立制，必得中道，則人不駭而政可行。不然，未有不激而更甚者。此亦明君賢相之來鑒也。仁讚記此，其意既為長安沙門雪恥，又快魏世祖之卒。人亦惑之，謂世祖不當如此。然行法之後六年乃崩，亦已久矣。彼不行此法者，豈皆不死邪？唐憲宗躬迎佛骨，斥逐諫臣，未及一年，為闈宦所殺，仁讚乃不知邪？
（周高祖時，有識記，忌於黑夜，謂沙門中次當襲運，故行廢蕩。平齊既訖，自以為減法之福佑也，改元宣正。至五月日，癘而崩。）
梁蕭衍以入主之尊而為沙門最苦之行，蓋未有及之者也，宜其眉壽千百，享國無窮矣。而垂老之年，為叛賊所困，饑腸莫救，圍急而憋。當是時，使侯景因癘而死，乃佛法報應之明驗也。何為反加虐於奉佛之主，不禍於叛逆之人邪？仁讚恨忮，必曲為之說，人皆信之，吾得不辯乎？凡人未有生而不死者。天有六氣偏值，則成疾。雙林終命，乃以背疽。佛自興法，何為身受此苦邪？武王去暴除殘，出民於塗炭，成王致俗刑措，增光於文、武，孔子垂世立教，傳道於無窮，皆不免於有疾。其時佛說未人中國也。而此數聖人者豈不知愛生邪？胡為而爽節宣之養哉？人君致思於謹守正道，嚴恭寅畏，日慎一日，不敢自逸，猶以疾而死。則亦命之不可移，非人所致，無如之何，順受而已，雖有誘脅之言，安能惑邪？
（唐高祖武德末年，僧徒多僻，下詔曰：「朕興隆教法，情在護持，使玉石區分，薰獲有辯。長存妙道，永固福田。端本澄源，宜從沙汰。」）
人君立法出令，不可不審。如其審，定一令不反；如其未定，則當劫毖而後發，豈可輕也。法已良，令已善，必行而已，誰得阻之？辟之用兵，小小勝負，固不係兵之大體也。唐高祖不能區處其子之玉石，安能分別夫僧之玉石乎？沙汰之令豈不甚美，然終不能絕其根本。《易》曰：「苟非其人，道不虛行。」高祖非其人故也。
（周世宗尹府，嫌空門繁雜，欲奏請沙汰僧錄。道丕曰：「天下瘡痍未合，乞待後時。」及世宗登位，果下敕毀寺立僧帳。享年不永而國祚有歸，抑亦毀廢之明驗矣。）
周世宗毀無用之銅像，鑄有用之鍋錢，其言曰：「佛不惜頭目腦髓以利眾生，而況像乎？」此破奸之正術，佛氏之所深惡也。故仁讚記之如此。人生修短，國祚永促，此固有至理，未可遽論。姑據仁讚之言而孜之，奉佛無出於蕭衍者，而其效乃爾。則世宗享年不永，曆數有歸，必不由毀寺而立帳矣。
（石虎語曰：「世尊，國家所奉，閭里小人得事否？為沙門皆當貞正精潔。今或有奸宄避役，可料簡之。」中書王度奏曰：「王者郊天地、祭百神，故禮有恒享。佛生西域，非中華所奉，漠初惟聽西域人立寺都邑。魏承漠制，請趟人不聽鉻寺。已為沙門者遣還初服。」朝士多閡此議。虎曰：「聯出邊成，宜從本俗。」）
王度言漢初惟許西域人立寺都邑。予欲沿此意而謹華夷之辯，明人倫之理，凡欲為僧者當住天竺國。以天竺國佛之所生，立教之地也。二十七祖般若多羅謂逢磨曰：「南方惟好有為功德，不見佛理，汝至彼不可久留。」其後陸磨不用其言，卒中毒藥。夫以達磨傳法之祖，尚不能自存於華夏，而況後世涉獵口耳之流乎！且入之大經，各有倫理，中國必不能棄父子君臣而從夷俗，西域必不能背中國禮義而闡夷風。自佛法人中國，至今幾千年，其事可驗矣。故予謂人主無道力德改以絕其教，莫如立法，使願為其學者載其書歸於其國。則華夷之辯謹，人獸之理明，而歷古反道敗德、蠹耗生民之患息矣。
（宋元嘉中，沙門惠琳為太祖所賞，每升獨榻禮之。顏延之曰：「此三台之座，豈可使刑餘居之？」帝變色。）
昔者同子驂乘，袁絲變色。慎夫人廁帝後之座，袁盎卻之。君尊如天，不可貳也。有如尊德樂道之君，於其所受教之臣，致敬盡禮以承其教，則有之矣。亦未聞引之共輦同榻，坐之於其所不當坐也。使坐於其所不當坐，則是怙寵誇俗之鄙人，非抱道懷德之君子矣。此王導所以不敢升御床也。顏廷之所論甚正，元嘉帝變色而拒之，殆亦苻堅摧權翼之技耳，豈明主之道哉！
（蕭摹之，宋元嘉十二年為丹陽尹，奏稱：「佛化於中國已歷四代，塔寺刑像所在千計。自頃以來，敬情未平，更以奢競為重，達中越制，宜加檢裁。請今後鑄銅像、造塔寺，先詣所在，陳事列言，待報聽造。」）
摹之所言，有去邪之意，而未盡善也。以吾觀之，當遣其徒裁其書歸天竺國，破其像而毀其居，乃上策也。或未能行此，不若並小寺人大寺，僧願歸農，及選其無戒律不通經論者，皆還之為民。凡毀鋼鐵鑄像，糜金朱為飾。印造經文，創立浮屠，逃業出家，舍施僧物及受施者，並嚴為之禁。所謂試經撥放，給賣度牒，不復施行。明君賢相力守此法三十年，則亂華之風變矣。
（廬願仕來為中書，明帝以故居地起湘宮寺，制度宏壯。願曰：「勞役之苫，百姓販妻貿子，籲嗟滿路。佛若有知，念其有罪，佛若無知，作之何益！」）
昔年韓維侍郎守許州。一日，有君子謁之，過市，見群僧為佛事甚盛，云侍郎所命也。君子同韓曰：「彼何為者邪？」韓曰：「為百姓祈福耳。」君子曰：「能福百姓者，不在太守而在群僧乎？』韓而莫對。凡人主所以典造寺宇、廣度僧尼者，皆惑於福田利益之說，不知以梁蕭衍為監者也。財用力役無一不出於民，民衣食之不給，而驅之運土伐木，掊斂其資生之具，為廣官大廈，金碧髹朱，前後輝映，以貯土木之偶人，群惰農奸夫而居之，中國之大殘也。乃反以為福田利益，佛欺人甚矣。而世主甘心焉，果何理歟？為人上有可以兼利萬物之勢，不以其道行之，顧區區於異端之奉，以冀非望之福，其愚豈不太甚哉！
（李場，趙人，為高陽王友。時人多絕戶為沙門。殤上言曰：「罪莫大於不孝，不孝無周於絕祀，安得輕情肆意，棄堂堂之政而從鬼教乎？」）
佛之教曰：「聚生以淫欲而正性命，是故流轉生死。」疑若善矣，然其道必藉人而後傳也。若世之人皆從其教，則女人不復孕育，人類至於殄滅，覆載之內，惟有禽獸草木，則佛法亦息矣，豈可行哉？是故不可行者，理之所無也。理之所無而行之，是以其言必誕，其事必弊。聖人以人倫立教者，亦豈為絕祀而已哉？蓋因自然之理，立三才之道耳。場所言乃一端也。
（盧思道仕齊為黃門郎。周武平齊，諧京師，作《西征記》。略云：「姚興好佛法，佛圖偏海內，士女為僧尼者十六七，糜費公私，歲以钜萬。帝獨遵運略罷之，強國富民之上策也。」）
姚興所為，將以求福也。福則未得，而其國已為他人敚而有之矣。彼以偏霸一方之力，崇飾像教，驅民費財而不惜也。其心專，其功大，猶不蒙福報，又況匹夫匹婦之奉佛者乎！周武未必知正道之歸，然親見釋氏為害特甚，是以決意罷之，亦古今之英斷也。
（宣法師曰：「思遭為論，紀其糜費，罷之，則謂強國富民之策，斯一代之小識也。彼費財崇福者，知身命財終歸散滅，徒為保愛，此厚生守財之奴也。何若舍貪積而興上福，以崇景仰之至，剖形骸面從遭化，以襲全正之極也。」）
宣法師勸人舍貪財而與上福，彼求福之心獨非貪邪？以今世之富貴未厭，又種植來世之因，其貪大矣。身者，道之所待以行也。既殘剖形體，其虧傷已多，安得全正之極哉？彼舍財者有福，而受施者亦有福，則害歸於無知之百姓而利入於至奸之僧人，其術如此。而詆思道之言為小識，則其自大者何異醯雞甕中之天哉？是以君子辟之曰：「佛之教卒歸於自私自利之塗。」彼豈不有明智秀穎之人，蓋誠虛心平意精思而熟孜之，則知此言之不汝欺也。
（傅奕，武德四年上減省寺塔僧尼益國利民百十一條。高祖不行。）
傅公好正而博物，所以折服邪道者為不細矣。而其君見善不明，故公所言不見施用。史官又不能廣記而備言之，使百條良法不傳於後世，豈不惜哉！
（宣法師曰：「傅奕自武德初至貞觀十四年，常排毀佛僧，以其秋暴卒。少府馮長命夢至一處，多見先亡，乃問：『如傅奕生平不信佛，死受何報了』答曰：『傅奕已配越州作泥人矣。』數日，奕果卒。泥人者，為泥擎中人也。泥擎，地獄之別名，深可痛哉！」）
宣法師以傳公排毀仿僧而暴卒。然自武德七年上疏，至貞觀十三年，公已十八歲矣。臨終，戒其子以《六經名教》，勿習妖胡，辭氣不亂，安然而逝。乃五福所謂壽、富、康事、攸好德、考終命者，而非暴卒也。馮生毀公，亦猶孟簡毀退之耳。必其平日奉佛信僧，不以傅公為是，故造成夢語，幸公之死，用欺愚俗。馮生既曰越州泥人。宣且僧又曰泥犁地獄。肆為無根之談，迭相唱和，豈不可疾惡哉！
（左拾遺辛替否上疏諫武后於兩京及天下起寺，曰：「釋教以清淨為本，慈悲為主。三時之月，掘山穿土，損命也；殫府虛帑，損人也。豈大聖之心乎？自佛教東傳，千帝百王飾彌盛而國彌空，信彌重而禍彌大，覆車維軌，曾不改途。晉人以佞佛取譏，梁武以舍身構隙。若以造寺必為禮體，養人不足經邦，則殷、周已往皆暗亂，漠魏已降皆聖明。殷、周已往為不長，漢魏已降為不短。陛下緩其所急，急其所緩，親未來而疏見在，失真實而冀無為，重俗人所為而輕天子之功業，臣竊痛之。」疏入，不報。）
辛替否之言當矣，而所與言者乃淫僻威虐之女後，宜其不見聽也。彼方且文飾懷義以濟其奸，豈嗬擬僧人所為為非義乎？昔冒頓侵擾中國，婁敬謂夷狄不可以仁義化而可以和親。不知親愛和合，惟仁義之人能之也。武氏廢君篡位，殺人如刈草菅。「中茸之言，不可道也。」而替否乃勸之以清潔茲悲，正之以殷、周治軌，其言雖當，其智不足稱矣。亦猶陳子昂講武后建明堂、興禮樂者歟＃┳子曰：可與言而不與之言，失人，不可輿言而輿之言，智者不失人，亦不失言。」若替否、子昂者，謂之失言可也！
（沙門仁讚曰：「嘗讀吏部之文，好排斥釋、老，未盡善也。昔孟軻著書，抑挫楊、墨。蓋仲尼既沒，異端斯起。若不能杜塞其源流，聖人之道榛壅蕪沒，由其徑者不得坦夷矣。釋氏之道，非異端也。愚謂儒釋懸合，內外齊貫者也。觀吏部上書極諫，言年代長短，愚謂未極治亂之體、性命之本也。堯授舜，舜授禹，旌功德也。迨乎桀、紂，罪自己招也。廢興之運，繫乎治亂，生死之理，存乎性命，不在釋、老汙隆明矣。而吏部肆其宏辯，局一期之禍福，迷三世之業綠，較域中之淺近，量象外之深極，未見其可乎！」）
仁讚言「儒釋懸合」，然韓公儒也，仁讚釋也，何為不合哉？又曰：「內外齊貫」，然以儒書為外典，以佛經為內典，何為不貫哉？堯、舜、禹相授受，世極泰和，本於功德，而非宿植矣。桀無道，為腸所放，紂無道，為武王所誅，身顯當之，欲逭不可，而非陰報矣。梁武奉佛重釋，以致台城之辱。明皇崇老喜仙，以取蜀道之行。方二君自信其所為，欲極天下之力而事之。於是時，釋、老之道可謂甚隆，而國祚反以衰替。安得言廢興治亂不在二教之汙隆乎？此皆域中坦然易見之理，仁讚指為淺近，而實不能逢者也。又安知象外之深極哉？夫象既有外，亦必有內。內外之際，必有界分，可指而辯。仁讚亦能言之乎？
（齊世有囚，罪當死，夢有授其經，因誦，臨刑刀折。遂以經為高王經也。）
所謂《高王經》者，今行於世。吾嘗取而觀之，鄙俚特甚，乃僧人所以欺傭夫、惑爨婢、丐飲食之具耳。今欲驗共言之靈應者，取其有罪之僧加之桎梏，繫之縲絏，施之鞭樸，苟桎梏自脫，縲絏自解，鞭樸自訴，猶未可信。何也？事有適然如是者也。桎梏之關有時而刎，縲繼之物有時而腐，鞭樸之材有時而脆，會逢其適，則脫解折壞不足怪也。刀不利，則斫之弗入，鐵不熟，則擊之或斷。世之愚人不察其實，奸僧猾釋因而文致其事以自神怪，何可勝言哉！惟明智不惑之士則有以識之矣！
（張逸為事至死，豫造金像，臨刑不傷。問其故，禮像獲應也。）
以律言之，十惡、五逆，罪之必死而不赦者也。而造金像可以免之，是金像教人為惡逆而已。此非邪術害正之甚乎？今欲驗其言，取死囚之富者，試令以金為像，晝夜禮之，七日而刑於眾人共見之地，苟有頸受利刃而不傷，吾亦將信之矣。
（晉世有竺長舒者，本天竺人，於時邑內遭火，舒念觀音，一家獲免。有少年怪之，夜以火四投其屋，不然。少年遂叩頭首過。舒曰：「吾無神，常以觀音為業故也。」）
自丙午歲，女真寇中原，凡僧人所稱靈跡之地，例遭焚毀。以觀音言之，汝州之香山，襄陽之大悲，最號殊勝處，而荒殘破壞，無復存者。彼二方之民受持供養亦豈一人，然為盜區，受兵火，赤地千里，其人十死八九，況室廬哉！觀世音當此際，無乃避地遠徙乎？何其悲願間歇，寂然無應也？
（義熙中，文處茂為梁州刺史楊收敬所累，被幽，密誦觀音，桎梏自解得免。處茂誓舍錢十萬營福，臨期不送。盧循叛，被流矢所中死。）
處茂坐累被幽，若果有罪，觀世音以其向己而護之，是保奸也。若果無罪，則洪悲大誓，白當濟拔，不必待其密誦而後救也。既以救之，又以其負百千之施而使之中矢以死，是觀音之心在百千而不在處茂，何其願力陋劣如此之甚哉？觀音云：「咀諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，遺著於本人。？蘇子瞻曰：「此非觀音之心也，當易之云：『念彼觀音力，兩家總沒事。』」其實戲言，然譏誚切當。使觀音聞比言，必自其淺之為道也！
（石長和死四日而蘇，以素飯僧，再得還於陽道。）
靈山會上八千人，佛所付法者，迦葉而已。五祖座下七百眾，忍所傳衣者，慧能而已。彼雖異教，然人才難得猶如此。今夫農商中甚庸甚鄙之人，苟有金資，皆可以買牒自度。今日為人役，明日分庭抗禮，曰：「我係一寶之數，吾所披者法衣也。」既足以惑世人而竊衣食之養矣。以是為未足，又相與造因果報應之說，欠借債則墮地獄而不脫，設僧飯則雖死而復甦，其自為計如此之密，而世未有覺之者也。凡如是者謂之僧可乎？使為民上者，有仁政及民，萬民皆樂生，推仁政及物，萬物皆阜蕃，其功德豈不大哉！而不聞既死復甦以顯其應也。石長和所飯必不如梁蕭衍之眾也。衍以餓而死，石長和何為獨有冥報乎？
（相州鄰城中有丈六立像。丁零單子至，彎弓射之，箭中像面，血下交流。後被誅死。）
世未有有血而不能動之物，有血而不能動，惟死而未腐者耳。土、木、金、石，不聞其有血也。丈六立像，蓋工人所為，土木金石必居一焉。見射而血出，理之所必無也。如其有血，必能視聽言動而非像矣。予嘗過公安寺，見塑像所謂二聖者，皆作努力流汗之狀，其一背受二矢。僧云：「黃巢所射也。巢先掘二池於前，砍曳而仆之，不得，遂射之而去。二像能禦江水漲溢之患。」後聞寺基尾江水所契，去像不數步。及兵火之後，寺與像無復存矣。二聖靈通亦有時而歇邪？佛經云：「魔兵攻佛之時，矢將至佛身，皆為蓮花而墮。」今立像遭射，其聖淺矣。有欲驗此言者，誠以刀刃加諸一切像身，苟皆見血，吾安得不信而敬之哉！
（謝晦為荊州刺史，偏移寺塔置之郭外。因病連年。後叛逆，被誅。）
晦所以坐誅者，為叛逆也。而仁讚指為移寺之報。假如晦移寺而不叛，則不誅矣。叛逆起於晦心，晦心誰使之乎？無乃佛恨其移寺而鮫其魄乎？病者，人所有也。寒暑風雨皆能致疾，世人不知衛生之經，以病而死者眾矣，豈為移寺然後病邪？今有人攝養調護，則必不以陵犯而病，忠孝恭順，則必不以叛逆而誅。此皆理之易見也。不幸晦非其入耳。使晦守身有道，雖盡廢境中之寺，遺其僧為良民，固天地所佑，幽明所讚也，又誰得而誅之乎！
（梁人郭祖深上武帝一十八條事，請廢佛法，遂著白癩。）
郭祖深可謂賢矣。流俗所不能移、威武所不能懼，獨陳其所見以矯君心之非，可謂賢矣。惜其言不傳於世，使有志之士舉而行之也。其白癩之有無則不可知，然慧可受刑則謂之償債，祖深白癩則謂之業報，吾所不曉耳。
（街元嵩毀法之後，患熱風，委頓而死。）
仁讚載此，將以警戒毀法者也。使自古以來，初無熟風之病，醫書之所不載，元嵩獨感此疾，猶不足怪也。而緣此疾致死者不知其幾人矣。大抵佛教以生死轉化無所稽孜之事，恐動流俗。世人不察，從而信之，是可悲也。百丈之規，於寺中，建延壽堂以養病僧。夫僧人一念出家，當憑佛力，安樂耆艾，無病不死。而未免於為風氣所乘，呻吟苦惱，六親不近，醫藥不親，求生不可，欲死不得。何為非笑。元嵩毀法獲報邪？以此方彼，則其說不攻而自破矣。
（梁時，有縣令將牛酒於佛寺殿中，布設林坐，燕待賓客，飲啗醉飽。遂臥，既醒，覺體偏癢，因此成癩。）
醫書云：「凡人飲酒醉飽之後，當風就枕，取涼而臥，必成風癩。」此縣令者不善攝生，以口腹致疾，則可悲矣！而曰得罪於佛，則是誣也。寺中置佛，以土木金石象形而為之，僧人謬為恭敬以惑眾心耳。豈有神變感通之理哉？若其果然，今天下僧犯律者太半朝赴齋供，暮食酒肉，口誦經典，心存財利，名守清淨，身濫盜奸，深房曲室，不為淫僻之坊、屠沽之肆者寡矣。佛如無靈，則安能使縣令生癩？如其有靈，必先洽其徒之犯律者。則髡首緇服之流，當十人而九癩也。
（梁武帝，天監元年正月，夢檀像入國，因發詔，募人往迎乏。佛相座高五尺，在祗柏寺時，決勝將軍郝騫、謝文華八十人應募而往。舍利王曰：「此中天正像，不可居邊。」乃命三十二匠更刻紫檀，人圖一相。卯時，運手，至午，便就。相好具足，像頂放光。騫等達揚郡，帝與百僚徒行四十里，迎還太極殿，建齋度人，大赦斷殺。）
粱蕭衍之惑，不可解已。檀像見夢而來，當不假人力，忽然自至，斯可稱為靈異也。乃募人圖刻，迎致而後得之，何足貴哉？唐明皇夢玄元皇帝，自云：「像在京城西南百餘里」，遂遣使得之，迎至興慶宮，輿此何以異矣＃畕子曰：「誠則形，形則著。人心其神乎！昔高宗恭默思道，誠心求賢，故夢帝齋之良弼，果求而得之。此其心之神也。明皇怠於政事，誌求神仙，自以老子其祖也，故感而見夢，亦其誠之形也。心術可不慎哉！三十二匠，人圖一相者，分身為之乎？舉體為之乎？舉體為之，則像高五尺，非六十四手之所能措？分身為之，則雕餿計度，非卯至午之所能畢。且以木偶人何由頂出光相乎？比理之必無者也。郝騫武人，希合衍意，以取榮寵，無足責者。百僚之眾，從其君徒行四十里，迎拜胡神，居於正殿。建齋度人，而良民陷其身，大赦天下，而罪人僥其幸；普禁宰殺，而禽獸蒙其利。施為悖謬，人理大亂，而無一人明先王之道以格其非心。則亡國之兆已見，侯景之圍、台城之餓，其所由來者漸矣！
（東晉成帝幼衝，庾冰輔政，謂沙門應敬王者。何充等議不應敬。詔曰：「父子、君臣，百代聽不廢，今慕茫昧，棄禮教，使凡民常人假服飾以傲憲度，吾所弗取。」充言：「五戒之禁，實助王化，今一令其拜，遂壞其法。修善之俗，廢於聖世，臣所未安。」紹曰：「昔王制法，未有以殊俗參治者也。五戒小善，既擬人倫，而於世主略其禮敬邪？卑尊不陳，王教亂矣。」充言：「今沙門燒香祝願，必先國家，欲福佑之隆，情無極矣。奉上崇牘，出於自然。臣以為因其所利而惠之，使賢愚莫敢不用情，則上有天覆地載之施，下有守一修善之人也。」冰議遂寢。）
凡釋氏自護其教甚密，不肯少為法度所屜，以開廢毀之漸，故於一言一拜計較如此。充溺佛者也，觀其言曰：「今令其拜，遂壞其法。」遠法師亦云：「一旦行此，如來之法滅矣。」遠膠於所習，固不足責。充服儒衣冠，為國大臣，反主夷狄無父無君之教，千古之罪人也。人之壽天，稟於天命，一定而不可損益。燒香祝禱，日無量壽佛者，蓋所佞諛世主，竊寺宇衣食之安耳。梁衍、齊襄豈不深受回向，其終如何，斯可鑒也！若夫天保歸美報上，祈之以日月、祝之以南山者，為君能下下以戍其政。臣子至情以遐壽望焉，非為諛也。能正是國人，則惜其胡不萬年。能為邦家之光，則願其萬壽無期。皆好善之誠心，非為利也。名之曰幽、厲，則孝子不能改。時日曷喪，則民欲與之偕亡。非有私也。故古之愛君者惟勸其作德。周公戒成王曰：「夏、商之末，惟不敬厥德，乃早墜其命。」逸欲之君乃罔克壽，或五六年，或四三年。其德既至，雖短命如顏子，何病其賢？其德不修，雖期頤如莊蹻，何救其惡？故詩人詠歌其上者，皆以其有德而已。今僧於人不問其賢不肖，苟於己有分毫之利，則焚香唄讚，書棟名鍾，必深致善頌以悅之。彼豈不知命不可力增，福不可諂求，禍不可苟免哉？以世之愚者惑而向焉，是以其說得行而莫或正之也。孟子曰：「舜、蹠之分無他，利與善之間耳。」僧人以自利存心而以修善為言，利與善之間甚微，非明哲不能辯。如充，烏足以知之？彼僧者當隋煬帝時，祝之曰：「今上萬歲」，當唐太宗時，祝之亦然。至武后時，祝之又然。必有明哲之君，灼見其情狀，斷然絕之，則其術無所施矣！
（晉太尉桓玄欲令道人設拜，與桓謙等書云：「通生理物，存於王者，尊其神器，禮實為隆。沙門豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？」謙云：「王者奉佛，出於敬信其理面變其儀，復是情所未了。）
桓玄所論，以利言，而非理也。王者尊無二上，食土之毛皆當致敬。白有天地以來，君臣之大義如此，豈為有衣食之恩及人而望其報禮哉？假如人君德惠有所不及，遂將蔑禮棄敬以復之乎？此玄叛逆之所由起也。而桓謙之言，則亦知其偏不知其正者耳。使王者信奉佛法，固不當變易其儀制，齊襄、梁武已優為之。若或明君敘典秩禮，維持大倫，立人之道，攘辟異教，不使亂華，廢其書而歸其人。彼方且服行中國之禮，於所當拜則拜之，不當拜者雖折其足有不拜也。又何必辯論於其末流哉！
（王謐云：「今沙門雖不以形屈為禮，良以道在則貴，不以人為輕重也。」遠法師答書云：「出家是方外之賓，亦絕於物，內乖天屬之重而不達其孝，外缺奉主之恭而不失其敬。如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，固已協契皇極，大芘生民。豈坐受其德，虛沾其惠，輿夫屍位之賢同其素餐者哉！夫遠遵古典，猶存告朔之僚羊，況如來之法服邪？推此而言，雖無其道，宜存其禮，禮存則法可弘，法可弘則道可尋，此不易之大法也。又袈裟非朝廷之服，缽盂非廊廟之器，戎華不雜，剔發毀形之人，忽廁諸侯之禮，則是異類相涉之象，亦所未安。若一旦行此，佛教長淪，如來大法於茲泯滅矣！」）
方無內外。莊子曰：「彼遊方之外者也，我遊方之內者也。」其言已失之矣。釋氏又竊取以文其道曰：「學儒者，方內之教也。學佛者，方外之士也。」夫方有內外，必有可見之形、可名之狀、可示之處，其區域限際如何而別者，豈得徒為空言而已哉！釋氏自謂亦絕於物，君未之見也。抑能絕役粟而不食乎？能絕布帛而不衣乎？能絕地而不復乎？能絕天而不戴乎？能絕釜甑匕勺而不用乎？能絕喉舌唇齒而不施乎？凡此皆物與身接，欲去而不得者，孰謂其能絕哉？然彼方且絕人倫以；為至道，蓋亦強絕之矣，實則不可絕也。如其可絕，則自釋迦說法至今幾千年，必能絕之久矣，何為人物之類生生而不絕也？名者，實之賓，無是實，則名不可得之於口矣。故孝者，自其事親盡道言之也。敬者，自其事君畫禮言之也。內乖天屬之重，則非孝矣。外缺奉主之恭，則非敬矣。非孝而曰孝，非敬而曰敬，猶目水之德曰燥，目火之德曰潤，則非有喪心之疾者不為此言也。彼以佛為慈父而孝之，不孝於其親；以佛為法王而敬之，不敬於其君，非人道也。安可謂之全德乎？皇極者，大中之謂也。道至於大中，則無過不及，內外本末，天人上下，該舉而無遺，通行而無弊。此乃堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之所以成己成物，時措從宜，大庇生民，澤及四海，其效可事據而指數也。豈無父無君空虛寂滅之謂哉？學佛者以一身為外物，無如之何。其親厚如父母，猶不能顧恤，而曰道洽六親，大芘生民。是猶貧民衣食不能自給，而曰我能飽天下之饑者，衣天下之寒者，其可信乎？夫以大而無當、空虛不實之言以欺一世之人，其罪尤甚於屍位素飧之士。蓋屍素者或有罪，而幻說者必無誅也。習熟已久，人君不悟，處之以華屋帡檬，給之以腴田粥飯，試經鬻牒，撥放普度之恩以繫其徒，道場齋設，檀那布施之物以厚其奉，蓋無聽不至也。然國政紊亂，彼必不能治；民心搖動，彼必不能安；夷狄交侵，彼必不能攘，螟蝗水旱，彼必不能止。則凡所以過為供養以待之者，實無毫髮之益也。彼則曰是皆有為法，非吾所貴。佛所以教人者，以無為法耳。故無耕稼之為而偃然食飯，無蠶桑之為而偃然衣帛，然安能使天下農夫織婦皆能如佛之無鷺乎？今據天下之農夫織婦皆能為僧尼，則彼之欲衣食一日而不可得矣。推是而原其情、定其罪，豈不甚於屍素之徒邪＃┳子不去餼羊者，以告朔之禮在焉故也。羊存則禮尚且不廢，羊亡則後之人無復可孜矣。蓋為存禮，非為存羊也。先王之法服，上衣、下裳，十有二章，被於一身，具天地萬物之象，所謂法也。佛之服何所法哉？無所法則不足存矣。凡人之制衣服，將以蔽身，不得已而用刀尺，然與身相稱非故為剪割也。今僧所謂九條、七條、五條者，取全幅之帛，矩斷而縫之，為一大方，以容手則無袂，以挈振則無領，以斂束則無帶，齊衽前後，與人身了不相附，橫披而偏袒之，大抵如丐人所衣之狀，而華之以磨衲，重之以金欄。有袖之衣反名之曰偏，無袖之衣反名之曰法，不知此法何取則也。苟以為法，則無施而不可，乃曰「袈裟非朝廷之服，缽盂非廊廟之器，削髮毀形之人，不可廁諸侯之禮」，是乃戎狄自以為法，而非中華之正法明矣！凡僧人之護持其教者，不使一事一行少屈於人。譬猶兩兵相交，而選鋒失利，則來勢崩壞，莫可禁止。其營私自利之計，遂遏而不行。故必有赴湯火、犯白刃、捐死以救之者。不然，或以巧言、機論移人主之意，必勝而後已。此皆君相不學先王之道，故為彼所燃耳。如逮法師之書，非特王謐不能折，自今觀之，知其非者亦鮮矣！予故詳說以辟之，豈好辯哉！亦不得已蔫耳！
（宋孝武大明六年，有司奏曰：「浮屠為教，淩越典度，偃倨尊戚。寧有屈膝四輩而簡禮於二親，稽首眾臘而直體萬乘者哉？咸康創議，元興載述，而事屈偏郜，道挫餘分。今畿甸之內，容弗臣之人，階席之間，延抗禮之客，非所以一風範、示景則也。臣等參議，以為沙門皆當盡禮虔敬，則朝徽有序矣。」帝從之。）
聖人之道與天下共之，父子皆欲其慈孝，君臣皆欲其明忠，不私於一身也。佛之道獨善其一身，不可以兼濟天下。我自有出世之法，不著乎父子君臣之間，視人世之父子君臣，猶越人視秦人之肥瘠，以其所重者自為，而以所輕所賤者施於人，豈善道哉？其所稽首屈膝以為父兄者，又皆四海九州農工商賈之流，非有一日之素也。而不拜君父，是以君父不如農工商賈之流，抑謂君父為法外之物不足以當其。拜邪？人君南面而受朝，天下之真賢實能無不俯伏致敬，偃然當之。而重農工商賈之髡其首者，反不使之拜，豈非昏惑倒置之甚歟？宋有司之言當矣。
（釋彥驚曰：「孝武從大明六年至景明元年，凡四載，令拜國主，而僧竟不行。豈非理悖天常，使綸言徒設邪！」）
天常者，天命在人之常理也。常理者，父子、君臣、夫婦之大倫也。父道、君道、夫道，於倫為尊。子道、臣道、婦道，於倫為卑。卑屈於尊，理不可易也。釋氏毀棄人倫，不父其父，不君其君，絕天地配合生育萬物之道，乃所謂亂常逆理之人，孝武之所惡而欲禁之者也。彥悰反以為理悖天常，豈非狠戾之甚歟？致拜國主之令，固常行之矣。考明瞻對隋主之言，及龍朔二年僧人上宰相狀，則知宋武之時，其徒未有不設拜者。彥悰何據而云韶格不行邪？誠使有之，乃是當時立法不嚴，故奸猾頑頓者得以抗拒耳。如必不可屈，則宜投之四裔，使從彼教，以稱其尊師奉道之心，不可使偃然自肆於中華，以為邪說之標的也。
（隋煬帝太業中，令沙門致拜人主及官長。五年，南郊，廣會群僚，佛道二眾，依前侍立。有勸云！「條式久行，何因不拜？」沙門明瞻遂答曰：「僧據佛戒，不合禮俗。」帝曰：「宋武時僧何致禮？」瞻曰：「宋武狂悖，不拜便有嚴誅。陛下有道，不拜不懼顯戮。」帝乃荊ō僧尼設齊人，別賜財物，因寢拜事。）
隋煬帝自謂不喜人諫，乃好諛之主也。其心荒惑，固不能行良法以屈異端矣。偶然行之，又為諛言而變，非理有不可。蓋煬帝非其人也。而明瞻之言，何諂之甚邪？煬帝敚太子之位，父未死而殺之，用兵嗜殺，遊樂無度，以致於身首不保，宗廟覆亡。而明瞻方且以有道稱之，無是非羞惡辭讓之心，不可以人名之矣。仁讚以其能主張門郵，免於拜伏，便謂有功。蓋佛之教本以利動人心，仁讚見其利不顧其義，故其顓蒙至此極矣。
（明慶二年詔曰：「釋僧離俗，但務貴高，坐受父母之拜，有傷名教。自今僧尼不得受父母尊者拜，所司明行法制禁斷。」）
有天地則必有萬物，有萬物則必有男女，有男女則必有夫婦，有夫婦則必有父子，有父子則必有君臣，有君臣則必有上下，有上下則禮義必有所措，非人以智巧強為之也。各歸其實而名生焉，俾不亂其倫而教設焉。故聖人以名教為大也。佛以是為非法，乃自立一法，使父拜其子，母拜其女，長拜其幼，尊拜其卑，一切倒置之以為至道。而其身則父母所生，居君之土而食君之粟，終不能外是而自立也。有天下者，誠欲去之，則當批根斷本，勿使能植。不然，而區區以法制禁其末度，猶惡草滋蔓，姑剪其葉，未有不復生者也。是故欲其致拜君親，則必使之勿得出家，其已出家者避之為良民，其甚不從者徙之於西域，則中國無逢禮義傷民教之患矣。
（龍朔二年四月，許敬宗宣劾，令沙門致拜君親。僧威秀等上麥云：「若使反拜，事非國典，禮越天常。」上宰相狀云：「魏氏太武信讒滅法，經於五栽，感癘而崩。赫連佩佛像背上，令僧禮之，後亦震死。且《易蠱》『不事王侯』。《儒行》『不臣天子』。況棄俗從道，而責臣禮。今僧躬受佛戒，形具佛儀，天龍八部，莫不拜之，故得冥福。」時司禮大夫孔誌約建議曰：「佛之法乘，事超俗表，功深濟度，道極崇高。再三研聶，謂乖通禮。」）
子拜父、臣拜君，自有天地以來未之有改，所謂天之常理，國之典憲也。威秀獨以不拜為常典者，蓋其教不以父為父、君為君故耳。自不君其君而責宰輔以君臣之道，引太武之癘崩，稱赫連之震死以去刂之，使怵於奉上之禮，不敢不從，非好而何！《易》所謂「不事王侯」，《禮》所記「不臣天子」者，處賓師之位，舉世一二人而止，如伯夷箕子之於周，四皓、嚴光之於漢，時君以其守身有義，故異待之。何嘗買牒祝髮至一二萬之眾，而要人君以不臣事之禮邪？道無不在，離世絕俗則不謂之道。故先正程公曰：「道外無物，物外無道。」今佛使人棄俗然後從道，是道有間別矣，而可乎？天積氣而無形。龍者，水中能變之獸也，以天為列而又譽其能拜，是白日見鬼，不足以方其誕也。其辭既誕，則必歸之於陰報冥佑無所稽孜之處，以潛中人之感誌。僧徒之術，盡於此矣。孔誌約者，亦何人斯，敢出妄言以扶邪說，忝其姓而不知愧，亦何人斯！
（周武帝集諸沙門云：「六經儒教，久弘政術，禮義忠孝於世有宜，故須存立。且自真無像，遙敬表心。佛教崇建圖塔，壯麗修造，致福極多。此實無情，何能恩惠。愚人向信竭財，徒有引費，故須除蕩，凡經像皆毀之。父母恩重，沙門不敬，悖逆之甚，並退還家，用崇孝治。」有惠逮法師對曰：「真佛無像，誠如天旨。但生靈賴經聞佛，藉像麥真，今廢之，無以興敬。若以形像無情，事之無福者。國家七廟之像，豈是有情，而妄想尊事。吼經亦云：『立身行道，以顯父母，』即是孝行，何必還家？陛下左右皆有二親，何不放之，乃使長役五年，不見父母。」帝曰：「朕亦令依番上下，得歸侍養。」遠因抗聲曰：「陛下破滅三寶，是邪見，入阿鼻地獄。不簡貴賤，何得不怖？」帝勃然作色曰：「但令百姓作樂，朕亦不辭地獄諸苦。」遠曰：「陛下以邪法化人，現種苦業，當同趣阿鼻，何處有樂？」帝曰：「僧等且還。」於是闕隴佛法，誅除略盡。既克齊，仍毀之。釋三百萬還歸編戶。焚經融像，簿錄三寶福財，帝以為得志於天下也。未盈一年，癘氣內丞，身瘡外發，遂崩。）
三代而上，道術未裂，國無異政，學無異端，世格太和，民躋仁壽，其時佛教未人中國，無缺典也。人君欲攘斥之者，以是觀之，則不待辦論而已判然於胸次矣。佛氏以理為障，而中國聖學本於窮理。理無不窮，如大明中天，萬物畢照，安得而障之？以理為障者，蓋其道與理相逢，推之不通耳。非理障人乃爾自障也。聖人之教曰：「修己以敬」真「敬以直內」。當體而足，未嘗假諸像設，然後可表散心也。遠法師曰：「廢像則無以興敬。」是敬在像而不在心，像存則敬生，像廢則敬滅，此豈知道之言哉？聖人事天地鬼神，毋一不敬，禮當如此，猶有父必尊，有母必親，無希福之心，而有受福之道也。七廟所事，已之祖先，血氣精神，一一傳付。故生則致喪。恐其久而怠也，又教之致其祭祀。其理必然，非人之私智造為之也。豺獺猶能祭，而況人乎？若夫土木之像，則無所據依。以佛言之，有法、報、化之三身，謂之一人邪？謂之三人邪？世之人未嘗讖佛也，而使之睹像為佛，又希求福利，豈不相誑之甚歟！以菩薩言之，佛嘗遣文殊往問維摩之疾，則文殊、普賢亦人耳。釋氏曰：「文殊表智，普賢表行。」則是假設此人以表此意，而實非人也，豈不相惑之甚歟！其道輿立宗廟事祖考者大不侔也。遠又言「帝之左右長役五年，不使得見父母。」此其用意乃欲激怒侍衛之人，使已萌情恨。賴帝有以折之。不然，一言之間，足以召亂。彼共存心狠忮乃如此。其所以撼帝者數端，既不能自直，則抗聲無禮，劫以地獄茫昧之事，其術遂窮矣。使武帝蔽誌不定，操術不堅，必墮共計中，為所移敚。自今觀之，當時無大人君子，丕承君誌，明大倫以教天下，息邪說以正人心，乃使其君與夷狄幻人對口爭議，僅能克之，是可歡也。為武帝之計者，當立法定制，條目具舉，一旦垂之象魏，令在必行，猶天以風雷鼓動萬物，誰敢不聽？何必廣集沙門，較勝負於頰舌，以失人君之大體哉！感癘而崩，乃僧徒致怨自快之辭，前章已屢明之。神農以來，用藥濟世。生必有死，乃理之常，修短吉凶，命不可易。外丙二年，仲壬四年，伯牛有惡疾，顏回無下壽，彼豈因破佛致之乎！
（周毀除佛法，有任道林入奏曰：「釋氏自漢至今，逾五百載，如其非善，先賢久滅。如言有益，陛下可行。」詔曰：「佛生西域，其教乖於中國，漠、魏、晉世似有若無，五胡亂華，風教方盛。朕非五胡，心無敬事。」）
漢明帝始立胡祠，惟許西域桑門自傳其教耳。西晉以上，猶不許中國髡發。至苻、石亂華，其禁方弛。異端之興，莫不有漸。漠明作俑，共禍橫流。中經周、唐，廢之無術。曾未旋踵，餘燼復然。後世大有為之君，欲崇正黜邪者，必以聖人之道昭然無惑，然後為之法制，使久而不可變，庶乎共有絕乎！
（奏曰：「陛下恥同五胡，請如漠、魏，不絕其宗。」詔曰：「佛多言虛浮，其勸善未殊古禮，其斷惡何異俗律。決知非益，所以除之。」奏曰：「理深語大，非近情所測，時遠事高，寧小機欲辯。若家家行之，則民無不洽：國國修之，則兵戈無用。今既不行，何處求益了」）
古聖壬之洽，固將以寢兵措刑，致民於仁壽也。何待佛然校能之？任道林欲家家行佛，言國國修佛教則無所不可。蓋絕倫離類，非天下共由之道故也。梁蕭衍大興浮屠，丕變時習矣，而侯景之亂，死者不可勝葉，烏在其民無不洽、兵戈不用邪？百姓庸愚，無非近情小機，固無超世出俗之見。既曰佛經理深而語大，時遠而事高，則必不能使常人明知，比屋通曉。是行之則無益而有損，不行則無損而有益矣！道林之言，何其自相乖戾乎！
（「臣聞孝者至大之道，百行之本，陛下殘壞太祖所立寺廟，毀破太祖所立靈像，休廢太祖所奉法教，退落太祖所敬師尊，且父母床幾尚不可損虧，況其親事而輒輕壞，愚臣冒死特為不可。」詔曰：「事若有益，假違要行，倘非合禮，雖順必剪。沙門遇俗，省侍父母，成天下之教。舍戎同夏，六合如一，即是揚名萬代，以顯太祖。」）
有諸己而後可以求諸人，無諸己面後可以非睹人。其身不正而能喻人者，古無有也。僧人棄父母，絕天性，以孝為愛欲、合祖之一事耳，是以鄙之而不為。今任道林反以責周武，譬猶人終日昏醉而勸人止酒，荒於女色而勸人窒欲，欲人之信也，可乎？故曰孝子成父之美，不成父之惡。任道林以孝劫周武，疑若可信。非武帝見理不惑，知孝之大，其能不為所遷乎？觀其言欲以一身率天下，不使夷狄亂華，異端害正，可謂揚名後世，不辱其親，庶幾明王之事矣！
（奏曰：「若言毀僧益民者，太祖寧肯積年奉敬，興偏天下。佛法存日，損處是何？自破以來，成何利潤？」語曰：「自廢以來，民役稍稀，租調年增，兵師日減，園安民樂，豈非有益？帝王即是如來，王公即是菩薩，權謀即是方便，文武即是二智，刑罰即是地獄，爵祿即是天堂。以民為子，可為大慈。四海為家，乃同法界。治政以理，何異救物？安樂百姓，寧殊拔苦？剪價殘害，決勝降魔，君臨天下，真成得道。」遭林冒死申請，帝情較執，不遂所論。）
天下有自然之勢，十年之聚，必有傑出，百人之眾，必有雄長。力不能相勝，則智為之宗；智不能相役，則德為之主。君臣上下之分，由此而立。禮樂刑政之具，由此而行。非人以私意造而為之，自三皇、五帝至於今日，未有能離是者也。佛則不然，為母之譜，逃父委去，長往而不返。習為空術，依傲世法，寓言托事，移此於彼，以竊人主之大權。自侈其富，越於耳目；自居其貴，超於天帝。張報應之事，則速於置垂阝；設鬼神之誅，則慘於金木。於是人有二父，世有二尊，道有二途，民有二役。雖云出家絕俗，自屏乎山林之下，而廣官大屋以為之居，良田沃壤以為之食，寶刹相望，緇服如林，憧憧往來，中分四海。閱世既久，習而安之，以為事理之固然，未有知其妄者也。周武快辯，摧伏道林，雖若戲劇之論，然實能見其用意，收其所竊之權，使道林之辭不得不屈，亦可謂明斷之主矣。人主所以制服宇內者，能操大權，賞罰予鮫無不在我也。今佛誘人以天堂福利，恐人以地獄因果，天下靡然從之。寧棄爵祿不以賞為榮，寧冒刑辟不以罰為懼，親棄君父，如弁髦土梗，不以樂於心，惟佛說之信。而入主之大權名存而實廢，其害豈不甚哉！而周武斷然黜之，美名永久，至今愈芬。其視蕭衍，猶蘇合香之與蜣娘轉耳。
（沙門仁讚曰：「夫教之設也，輒有輕侮毀訾之者，禍咎之報，若響應聲。是以崔浩具於五刑，博奕陷於泥犁，韓愈被子斥逐，宇文邕、唐武宗發癘殂落，自貽伊戚，雖悔莫追。」）
傅奕當取魏、晉已來駁佛者集為十卷，卷以十人為率，無慮百數矣。仁讚所皋報應之著者，獨得四人，而其說又皆附會失理。則是駁佛者未嘗有報應也。四人之事，予已屢明之矣。則未知毀訾之人獲禍咎之報者，果何謂邪？孔子曰！「非聖人者無法。」又曰：「小人侮聖人之言。」如此而已。不談天堂，不語地獄，不論果報，不說輪回，而《六經》之害至今常存而不廢，雖無道如秦始皇，不能焚之使絕也。降禍咎於訾毀之人，誰實主之？附我者喜而加之以福祿，背我者怒而加之以禍咎，此乃無理之人褊淺之智耳。佛道如彼共大，乃區區計較人之從連而輿之禍福，不亦陋之為佛歟！
（《內德論》略曰：「或宮《詩書》所未言，以為修多不足尚。且能事未興於上古，聖人開務於後世，故楝宇易檜巢之居，文字代結繩之政。彼用舍之先後，非理教之通弊，豈得《詩書》早播而特隆，修多晚至而當替。有幼啖藜藿，長餘梁肉，少為布衣，老遇侯服。豈得謂藜藿先獲，勝粱肉之味，侯服晚遇，不如布衣之貴也！」）
三代而上，聖王繼作，順乎風氣之宜，不先時而開人，各因時而立政，故宮室、來耜、杵臼、弧矢、綱罟、舟楫，更數聖人而後備。非一聖不能盡為也，因時故也。至堯、舜之世，生人之用周矣。使一物不作，則生人之用缺。聖人雖欲不為，不可得也。《六經》之於世，亦若此而已。自堯舜至孔子，聖人制作大備，其時中國無佛，敢問二帝三王之治有所未至者，果何事歟？若其暗其治無有不至，則法二帝。三王而自足，何必剿入異端之說，以亂中國之政理哉？修多晚至而合於二帝、三王，固不當替，若其背馳，則無可用之道，安得不黜也！譬猶人先食粱肉而又強之以藜藿，已衣錦繡而又被之以縕袍，乃曰藜藿之味過於梁肉，縕袍之美不減袞繡，非天下之大愚乎！
（梁高祖詔云：「宗廟犧牲，修行佛戒，蔬食斷欲。」定林寺沙門僧佑等上啟曰：「京都觶食之族，猶布筌網，馳鷹犬，非所以仰稱優洽之旨。請丹陽、琅琊二境水陸不得蒐捕。」劾付尚書詳之。議郎江貺曰：「聖人之道，以百姓為心。江陵有禁，即達牛渚，延陵不許，便往陽羨。取生之地雖異，殺生之數實同。」左丞謝幾卿、尚書臣宣、僕射臣昂並同貺議。帝使難貺曰：「君子遠庖廚，血氣勿身剪，見生不忍其死，聞聲不食其肉，皆自興仁，非闕及遠。」遂斷。）
甚哉蕭衍之愚蔽也！為天下主，豈有一物不在所愛，何獨丹陽、琅琊二郡水陸不得搜捕乎？江貺？議貺之議既明且廣，輔之以丞僕三賢，而不能勝僧佑之曲說，甚哉蕭衍之愚蔽也！若曰「血氣勿身剪，君子遠庖廚，皆自興仁，非關及遠」，則衍既斷葷蔬食。宗廟不用犧牲足矣，又何必推及二郡邪？二郡可行，則四方便當同歸法禁。今乃害遠而利近，殺廣而生狹。僧人上無理之表，則如谷應聲，朝士獻宏正之綸呻論，則如水投石，甚哉蕭衍之遇蔽也！
（犧牲之饗，羔雁之薦，古之禮也。以是祭天地、禱神明，天地必不享。苟享之，必有咎。神明必不歆。苟歆之，必有悔。所以知鳳凰至，失尊戴之象也，麒麟出，亡國之象也。）
犧栓牲用，自二帝、三王行之，堯壽一百十五歲，舜壽一百八歲。三代有天下皆數百年。若曰天地不享，神明不歆，何為其平洽久長如此邪？梁蕭衍愛惜禽獸，不忍宰殺。宗廟之祭，以眄與蔬，其國尋破，其身餓死。若曰天地享之，神明歆之，何為其危辱短促如此邪？虞舜之治，極至於簫韶和樂九成，而鳳凰應之，不聞舜失尊戴也。周南之化行，至於天下，無犯非禮，而麟趾應之，不聞周遂亡國也。彼僧為此言，誣罔甚矣。
（《經》云：「若自身手過酒器，與人飲酒者，五百世中無手足。」何況自飲。）
自杜康造酒已來，至於今日，數千年耳。以酒勸人，執爵舉觴者，何可勝筭？如用佛經之言，五百世中無手，則三十年為一世，五百世當一萬五千年，輪回展轉，天下皆無手之人矣。而今之有手者天下皆是也，此何理哉？
（依《經》「食肉之人，一切無始以來，當皆是己親，不合食肉。」又云：「眾生無始終死生輪轉，無非父母兄弟姊妹。自肉他肉，則是一肉。」）
萬物之生，一受共處形，則以形相禪而不可變。人必生人，馬必生馬，自古至今，其理一耳。佛之言，乃以一切禽獸為先世眷屬。信斯言也。則凡為僧者當謹遵佛劾，於一切禽獸中求其父母，求其兄弟，求其妻子，自無始以來，其數眾矣。不當坐視其輪轉烹宰之苦而無慈悲憫念之心。必一一取而養之，誦經以度之，說法以悟之，使其父母兄弟妻子之為羽毛鱗介蹄角之屬者，盡其年壽而免於湯火，脫其禁障而生於人天。人人行之，物物有證，然後可以感化天下。誠心憂畏，不復知肉味。如其不然，徒以空言示之而無可據之實，則妄而已矣。
（百行之紀莫大於孝，孝莫大於送死。先王之禮，魯之所知也。天竺非方俗所同，今緇衣在華，華則有儀，其可同於異域歟！故稽五服之數，象昇降之節，立以為文。）
孝者，施於父母之名。事非父母，則不得名孝。今僧於父母之死，漠不介意。其送死僧，皆四海九州之人也，而為之制服，以孝為稱，豈不悖哉！彼之教方以死生流轉，欲求出離之道，又區區然於既焚之骨，致其思，紀其心，何謂也？中華之儀固多矣，如臣事君、子事父、兄弟友愛、夫婦禮際，冠、昏、鄉、射之情文，非一端而已。僧皆棄而不取，乃獨取五服之數、升降之節，則何謂也？故吾嘗考其行事，皆不能逃於人之常理，恃強欲埽除，別為名號，移此於彼，以偽假真，而濟其私耳。
（文宗朝，中書崔蠡上疏云：「國忌設齋，百宮行香，事無經據，伏靖停廢。」劾：「討尋本末，禮文令式，曾不該明。」其國忌寺觀行香，豈非經也。安公引教設儀，豈非據也。禮出儒家，钜可將釋言為據。事因釋氏，無宜用儒典為憑。文宗薄於宗祖，宜其不永矣。周之尚臭，燔柴血腎薌蔚，言天歆其奧也。天豈食血腎薌蕭之氣邪？由人尚奧，故以奧而事天也。若然者，佛教重香，寧可敚也？況百官行香，代君也。百官事祖宗，亦臣子也。苟欲廢之，如忠孝何？）
周人尚臭，各施於其所事。所事者，謂宗廟與天地之神隻耳，未嘗施於非其鬼也。非其鬼者，淫祀也。忌日行香，佛、老之前，於《六經》何所據乎？君子有終身之喪，忌日之謂也。至是日，如親之始喪，然其心為何如？而使百官代己捧香，散於緇黃之手，以追冥福，此諂妄之甚也。親以是日死，我以是日悲，彼佛老緇黃何與焉？天下生民之眾，同死於一日者，詎可數量。為子孫者皆作佛事而薦其親，彼佛住世時，固不能以福與人，況既死久矣，安能分心應感，人人與之以福乎？故中國所當守者先王之禮也。先王之禮載於儒經，固不可引佛書為據。崔蠡之言當矣。而仁讚乃欲以安公所記亂中國先王之禮，因人生思慕之時，以入其邪教，去阝大夫以忠孝之道，其用意奸宄而立言似是，可不辯乎？魏晉而上，佛說未盛之時，散香之事未行於世。為人君者，或孝或不孝，或壽或不壽，豈獨文宗停廢散香而享年不永哉？古之聖人莫不致孝乎鬼神，致嚴乎宗廟，非禮非義，則不為也。後世人主不敬其先，荒怠祭祀，而諂非鬼，以祈福利者多矣。然則停廢散香，是萬厚於祖宗，不敢以非禮瀆之。崔蠡之論可謂正，而文宗之聽可謂明矣。仁讚無父無君，夷狄禽獸之與鄰，又安知忠孝之道而出諸口乎？
（會昌六年制：「朕聞三代以前，未嘗言佛；漠、魏而降，象法寢興，耗蠢國風，誘惑人意，僧徒日廣，佛寺日崇，勞人力於土木之功，敚人利於金實之飾，移君親於師資之際，違配偶於戒律之間，壤法害人，莫過於此。高祖、太宗武定文理，執此二柄，足以經邦。貞觀、開元亦嘗厘革，割除不盡，流衍滋多。朕博覽前言，旁求與議，弊之可革，斯在不疑。懲午古之蠢源，成百王之典法，濟人利眾，予不讓焉。應天下佛像無大小皆從毀廢。」）
大學之道，格物、誠意以正其心而修其身。格物者，窮盡物理之謂也。理無不盡，則異端邪說不能移惑，而其意必誠，其心必正，而身可修矣。推而齊家、治國、平天下，無所往而不當，蓋通於理故也。理有不盡，則偏蔽差舛，雖欲誠意，意不可得誠，雖欲正心，心不可得正，身且未能自善，而況敢言及人乎？聖道不傳，此其由也。武宗慨然黜異端，辟邪說，不可謂無意於先王之道者。觀其讀《孟子》「未有仁而遣其親、未有義而後其君」之言，得意會心，擊節稱歎，其與庸主遠矣。然窮理不盡，乃用道士趙歸真之言，斥絕浮屠，豈其中卓然有不可惑之見乎！特好惡取舍偶有所偏焉耳。李德裕高才英識，輔佐武宗，幾於中興。若夫引君當道，格其非心，如古所謂大人之事，則不能少進也。故其劃除久獘，剔刷蠢源，雖足以稱快一時，而黃冠肆行，其害更甚。武宗服藥致疾而崩，又使宣宗甘受僧諛，大變會昌之政，則廢之之方，適足以增其氣焰耳。後世人君有誌乎此者，法堯、舜、三代，師孔子、孟軻，聲足以律眾言，身足以度群德，使異端邪說無得而投其罅，然後可以埽千古之害而開仁義之途也。
（南齊法獻、玄暢二人為僧正，對帝言論，稱名而不坐。後因中興寺僧鍾啟答稱「貧道」，帝嫌之，問王儉曰：「沙門與帝王共語何稱？正殿坐？」王儉對曰：「漢魏不見紀傳，自偽園皆稱貧道，與坐。晉初亦然。庾冰、桓玄等皆欲使沙門盡禮，尋亦休寢。帝乃令：「稱名。」近代道薄人乖，稱謂表章「臣頓首」。夫頓首者，拜也；稱臣，卑之極也。唐高宗勘僧道二嗽拜君觀。時司戎議曰：「不孝莫過於絕嗣，何不制以婚姻？不忠莫大菸不臣，何不令其臣妾？」上元元年九月，敕僧朝會，並不須稱臣、拜禮。乃因開元中令僧拜、稱臣，至是方免也。大曆八年，又放元日、冬至，朝賀陪位。蓋以代宗之世，君臣麥襄皆重空門，此亦久汙則隆，既否終泰也。）
臣必拜君，齊帝所以致疑者，為方外之言也。天無不覆，地無不載，方之至大也。人在天地之中，孰能超然致身於方外乎？使其果然致身於方外，則人亦不得而見之矣，尚何拜之可責也？不然，則與人無以異。人有君臣上下之分，無不致敬，安得已獨傲然自倨，忽君而不拜乎？齊帝苟以此斷之，則禮行而分定，何待問而後知也。王儉不能將順君之正意，反為僧人設不臣之說，籲＃斨鄙哉！如口彼之道固然，非中國之可行也，則宜返之西域而已。夫稱臣者，理之自然，非故為卑下以滔其君，亦猶稱子者對父之名，弟者對兄之名也。今僧人拜其師父、師兄、師伯、師叔，豈皆為傳道而施禮哉？亦以名分當如此耳。彼其所謂父、兄、伯、叔，皆四海九州血氣不同、倫類不通之人，拜之不以為屈。而真父、真兄，則反不可拜。以拜君為道薄人乖，自卑之極，此何理也？夫牧羊者必鞭其敗群，牧馬者必去其害焉者。人君，牧民者也，視其民羊馬不若，有敗害、而不知去，非牧民之職矣。司戎之諫，諫之正也。開元之令，令之善也。上元之敕，大曆之制，非所以扶持三綱、開闢王路也。
（釋常覺以心學為究盡之務，於東京建禪剝，設合京浴。其或香湯缺注，樵蒸失時，覺必撤校夅抽榱桷而助爨。有王公仰重，表薦紫衣，堅讓不受。陶轂為序贈覺云：「起後唐至漢乾祐，每月三八日浴，京師大眾，計累費錢一百三十萬數，雖檀施共成，實覺公化導之力也。嘻！陳留古封，土風尚利。梁惠王賢諸侯也，當謂孟軻曰：「何以利吾國乎？』是知禮讓之化，不勝於好利之心。孟氏屬斯文未喪，不能揚素王之道，今上人當去聖逾逮，卒能行法王之教。」）
常覺設浴，其費出於人而不出於己，樵蒸或缺，撤屋以繼之，人皆稱歎。他日修屋，必還取人之財以為之，而人不悟也。悲夫！彼設浴之心果何為哉？必為誘惑福田利益也。其費不出於己，己安得專其福利哉？使常覺不設浴，則京師之人遂無水自潔其身乎？如不為後世福利，則哀取他人之物，還以浴人，豈心學究盡之道乎？彼市人之開浴肆者，出其財以浴人，收其利以自給，計功明白，無竊名希福之心，其賢於常覺遠矣。而陶役所以稱之，一何謬妄之甚哉！七國之君無不好利，何獨梁王也？梁王問孟子，故孟子明仁義以杜其好利之源。七篇之書，至今不泯，聖人之教，賴以有傳。安得謂之不能顯揚王道也？佛之所以教人者，雖不中不正，然就其教而論之，固有賢於設浴之事者矣。常覺區區於此，殆與無智不才服膺苦行，執最下役，潔清廁圊者，無以異耳。乃推而尊之於孟子亞聖之上。若殼者，螢而後比其智者也。
（晉王府祭酒徐同卿撰《同合論》，以為儒教亦有三世因果之義，但以文密理微，生賢未辯。同卿備引經史，會通運命，歸於因果。意欲發顯儒教，助佛宣揚，導達群品，咸奔一趣。斯蓋誨物洞玄之君子矣！）
中國聖人設教，本於理之大公，而不以私欲自利也。是以萬世常行而無變，豈區區於三世之近哉？福善禍潘，惡盈好謙，餘慶餘殃，蒙刑受賞，皆理之當然。積有深淺，故效有遲速，或在其身，或在其子孫，終無差忒。豈茫昧於輪之說哉！三代而上，佛教未入中國，中國之民為善者眾，於堯時則黎民於變，比屋可封，於周時則囹固屢空，刑措不用。彼又安知因果也？自釋氏束來，其所以誘人者至五千四十八卷之多，夫人而信死生轉化之事。孜之於史，凡奉佛崇僧之世，其君必昏，其政必亂。是何也？為三世因果所惑，是以忽棄當為者，而思其不可得者也。古人之視生死如晝夜之常，豈其驚憂怖恐以為異也＃斨以死則死，而不死則害義；可以無死則不死，而必死則傷勇。其處死大抵如此。命有所制，則順受其正。義所不可，命所止也。其可自勉者，安於一正而已矣。及學佛者眾，欣慕天堂，懾畏地獄，畏懼交戰乎胸中，於是遑遑然以死為一大事。拜僧禮佛，求一悟徹，卒乃死無所得也，而失理者眾矣。如徐同卿殆亦見儒書所載生死禍檑之故，或有類於因果者，遂以謂儒佛同歸，蓋惑於虛言，未嘗深孜其實耳。
（矢布施之業，乃是泉行之源，故菩薩投身，以救餓羸之命，屍毗割股，以代鷹鎢之食，況國城妻子，寶貨倉儲，寧容在意。俗書尚云。「車馬衣裘，朋友共弊。」）
佛氏布施之教，名為勸人棄舍貪積，其實則資眾財以自養。蓋終身飽食暖衣，不困之術也。寶貨倉儲，是人所欲也，非其義也，一介不可取與。而況妻子人之大倫，禮義之所起，豈得比之車馬衣裘，而化人使與朋友共之？其敢於為好乃至是哉！凡人之財，舍之則有福，僧人之債，負之則有禍。吝於己，貪於人，取非其有，見利忘義，殆猶正畫攫金，日中穴壞之所為耳，可不深排而重絕之乎！
（經云：「若以衣施，得無上色；若以食施，得無上力；若以乘施，受諸安樂，若以金施，所須無乏。苦人自造莊嚴之兵，種種器物，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。若觀田中鼠雀犯暴，常生憐憫，復念鼠雀因我得活，當知是人，得福無量。」）
凡推己所有以周人之急者，必有餘力然後可。今或甘旨未足以奉父母，蔬菽未足以飽妻子，財貨來足以恤宗族，則又安所取餘以與人哉？倒置而逆施，於心不安，於義不當，君子不為也。其力有餘足以及人，則又必當其可輿而與之，不可與則不與也。其與人如此，其取於人亦如此。故曰可以無與而與之則傷惠，可以無取而取之則傷廉。聖人之教人取與也，欲其合義而已。今佛者所以處己處人，一何貪忍之甚邪何謂貪？凡人之物不同義有可否，禮有辭讓，設布施利益之說，一切取之。其異於盜賊者，特以甘言獻笑，不持器刃，不趴牆垣耳，非貪而何？何謂忍？小人營朝夕升斗錐刀之利，以養其生，僧人未嘗以粟於心也。則又說之曰：「爾今生所以困苦者，坐前世富樂而不布施也。若今世不布施，則來世之困必又甚於此矣。」小人厭困苦而慕富樂，一聞此言，雖割膚剔體以施佛僧，可資來世之福者，誠不愛也。不知僧人特操此為取之之術耳。今年竭其家資而去，明年其家饑餓而死，未聞有僧人過其門而周其急者也。石晉之末，契丹陷京師，幽帝太后於封禪寺，使其將以兵守之。時天寒又大饑，太后使謂寺僧曰：「吾當於此飯僧數萬，今豈不相憫邪？」寺僧辭以虎意難測，不敢厭食。帝陰祈守者，乃稍得食。其取齡困苦者如彼，取於富貴者如此，並忍而何，夫世間布施之厚，孰與帝王之力？晉太后來獲來世之報，而今世之苦，亦無佛力能救之也。佛又曰：「業通三世」，以自遁其說。則其所謂「施衣得無上色，施食得無上味，施乘得安樂，施金得無乏」者，有是理邪？聖人布種五役，所以養人也，非養鼠雀也。使鼠雀食之獲福無量，則僧人胡不以五役棄諸山林，乃儲蓄斂藏於倉糜之中，何也？凡僧居必畜犬，所以警盜也。盜與人一等，乃使犬逐之，人與鼠雀非一等，乃以五穀食之。與其食鼠雀，何若食貧窮？與其受貧窮之施，曷若捐而勿取，使彼衣食足以自給乎？反復推其所言，究其所為，大抵歸於不仁、不義、自私、自利之塗而已。
（雙林大士傳弘金色麥於胸臆，異香流於掌內，或身長丈餘，臂邁於膝，腳長二尺，指長六寸，遺書贈梁武曰：「敬白國主：上善，以虛懷為本，不著為宗，無相為因，滔槃為果，中善，以持心為本，治國為宗；下善，以護養眾生。」且知梁遵將盡，然臂焉炬，冀禳來禍。至陳大建元年，卒。）
虛懷者，持身之一事也。護民者，治國之大要也。今以護民不如治國，持身未若虛懷，傅生之學，一何昧陋至此邪？理有是非，不可亂也。傅生冠老氏之冠，納儒宗之復。而衣釋子之服，自以為和會三家，歸於一致，吾知其心未嘗了然見是非所在，二宗未嘗和，一致不可歸也。今觀其言可證矣。金色表胸，異香流掌之類，則能幻衛術而已。國祚將盡，曆數有歸，乃區區然臂以懷其禍，正猶河演之人捧土以塞孟津，其愚可悲也。梁祚竟不可延，而陳氏已與。然臂無效，可以深自斬愧矣！僧人猶拾其緒餘，編諸簡冊，蓋愚不知恥者，釋子之常態然也。
（學不厭博，吾宗致遠以三乘法。或魔障相陵，必須禦侮之街，莫若知彼敵情。敵情者，西竺則韋陁，東夏期經籍。佛俱許讀。為伏外道，而不許依其見也。）
為佛之徒者，所以擁護其道無所不至，又復竊窺儒書，取其近似之語以相證明，雖博眾多識，皆所以自利焉耳。未聞有僧人讀六經而易其業者，一以六經之道高深難窮，二則聖人以禮義教人，不以詐利誘之也。衣冠淺士，既未嘗遊孔、孟之門，探《六經》之旨，一聞佛說，則煩意而從之，或乃裂冠毀服，甘心於僧役而不悔。豈非名教之罪人，王法所當誅而不赦者乎？原其所以然，蓋佛書善為宏勝大之說，要之以來世，引之以後福，而去刂之以轉化。欲不之信，則來嘗窮理，無以析其疑也。加之仰愧俯怍，所不自安者眾矣。於是誦經咒，飯蔬茹，鈐復緇褐，而手持數珠，修寺度僧，而參請長老，甚者妻女為髡人所奸，猶不悟也。學佛者以《六經》為外道，為魔障，其讀《六經》，乃欲知彼敵情。謂儒教侮佛，將以禦之也。共用心如此。而淺識之士，又未嘗知其侮儒，乃儒家之外道，讀其書而必依其見，是可歎也。聖君賢相必憤疾於此言。使夷不亂華，邪不害正，漸還三代之遣風，是乃福澤其民之惠耳。
（星宿城，郭天神之合也。以水晶為城，七寶為宮，懸在空中，大風持之，大者七百里，中者五百里，小者百二十里，宮室園池如四天王天，壽命亦爾。）
佛好造偽言所不可孜之事，務為多知，而不智孰甚焉。見月光皎然，遂擬之以白金琉璃；見星宿澄瑩，遂擬之以水晶七寶。至於日則陽輝晃耀，盡掩懸象，無得而擬焉，則曰金色而已。此可驗其遁辭之窮矣。斗柄隨月而移閏月期指兩辰之間，五星順天而行，二十八宿則真方而不動，或飛、或流，或彗，或孛，或隱而復見，或墮而復升。若有城郭宮室，則當推移過宮之際，豈不互相窒孩。太虛之中，何其擾擾也。孜之經史，載星隕者多矣。如佛言，則一小星隕當壓百二十里之係，一中星隕當壓五百里之州，一大星隕又不啻此。則經史所謂隕者，不知何物也？凡星之壽與四天王等，四天王壽命當及六萬歲，而世人所見隕星殆無日不有，何其夭促邪？此皆理之必不然者也。
（四天王天居須彌山，四埋皆高四萬二千由旬。四天王身長皆半由句，壽五百歲，以人間五十歲為一日一夜，男娶女嫁，一同人間。忉利天者，居須彌山頂，有三十三天宮，王身長一由句，壽千歲，飲食嫁娶，其城縱廣八萬由旬，九百丸十九門。炎摩天宮，風輪所持，在虛空中，身長四由旬，壽四千歲，食同下天，亦有嫁娶，執乎成欲。化樂天宮，風輪所持，在虛空中，身長八由句，壽八千歲，食與下同，亦有嫁娶，熟視成欲。）
天者，積氣之極，非有形色。今以物觀之，輕清之氣必上浮，重濁之質必下墜。天地，物之最大者也，故知天者積氣之極也。日月星辰，積氣之有光耀者也。風雷電霆霜露雨雪，氣之感觸變動升降聚散而為之者也。如此觀之，豈不簡易明白，人可共知乎？今佛之言怪異如此，蓋本於以心法起滅天地，不窮萬物之理，故於幽明晝夜，死生陰陽，皆強為之說而無所證。多而無已，益之以怪。其以心法滅之也，則以天地為一微塵，其以心法起之也，則天有三十三重，地有一十八獄，量其廣狹道里宮室動作壽天之異，務為無所不知，實則荒忽誇誕而不可信。蓋共所學發端差殊，故其歸如比。有誌之士，如以其言為不妄，則必質諸事而驗，反諸心而安，稽諸人而同，孜之古而有。然後可以陋六經為未嘗言，非聖人為不及知。不然，則當斯棄剿絕，勿使肆行講張，鼓簧以亂天下。孟子曰：「我亦欲正人心，息邪說。」邪說不息，則人心不可得而正，人心不正，則邪說不可得而息。有誌之士，可不審其取舍而歸於實是乎！
（經云：「日城郭方正二千四十里，其高亦然。日王坐方二十里，導從音樂，林觀浴池，如忉利天。日城饒須彌山，東方日出，南方望，西方夜半。北方日入，如是右旋，更為晝夜。復有長短，日行稍南，南方漸長，北方稍短，日行稍北。北方稍長，南方稍短。月者，城郭度長千九百六十里，其高亦然，二分是銀，一分琉璃。）
城郭須人力而後可築，池觀須人力而後可成。縱共用白金琉璃，不施玉石，而金非火鎔則不可化，火非薪傅則不能焚，新非空來必生於地，伐薪烈火，必資於力。熔金而鑄之，必有鍛銷之具。積而為高廣二千四十里之城，其用二寶不可以鈞石計，必有斷取之方。既成為城，而能運轉，則必有斡旋輕舉之機。佛測其限域延袤及城中所見，則必有使人可登之路。如日佛能獨知，不可與人同之，則人必不信矣。孔子之言所以可信者，無非實理故也。佛鄙儒者滯於實相，而以空為宗，以心為法。至其言天地日月，則謬悠如此，其實本於不窮萬物之理而已。古者道術分裂，辯士以共言駭天下，謂鹿生馬，馬生人，卵有毛，雞三足，犬非狗，狗可以為羊，夭與地卑，山與澤乎，規不圓，矩不方，龜畏於蛇，輪不輾地，其書五車，其辭數萬，亦此類耳。公孫龍宮臧三耳。孔子順曰：「謂兩耳甚易而實是也，謂三耳甚難而實非公而實非也，將從易而是者乎？」如佛言天地日月，愈多愈妄，又有甚於臧三耳之說。自明者觀之，不足以發一笑也。
（阿修羅王立海中央，以指覆月，天下晦冥。或覆日，以晝為夜。所謂日月食也。）
曆數家占算日月運行遲速，預知當食之候，大抵日必食晦朔，而月必蝕望，千歲不差也。以孔子《春秋》所書日食孜之，則可見矣。非孔子偽為也，乃據魯史舊文而載之耳。唐借一行猶能推步也。今佛言阿修羅王以手覆日月而日月食，則獨以晦朔望之三日而覆之，何也？覆之或淺或深，或食之既，或曠數年而不食，或連年而比食，又何也？僧人則曰：「據佛言：阿修羅好殺樂戰，喜怒無常，難可測度。此日月之食所以或密或竦也。」然則曆數家乃能推往知來，了無差忒者，此又何也？
（世界空，二十刦後將成。有毗嵐風，鼓之而為風輪，最居其下。太雲升空，降雨如軸，積彼虱輪之上，結為水輪。最上堅凝為金輪。三輪既成，雨自空飛，沾金輪上，既廣且厚。風擊此水，清濁異質，為梵世、為空居、為寶石、為山海、為土地。上界諸天，死者下生，不飲不食，乃生地味。復有地皮，林藤香稻，人皆食之，而災乎身。日月星辰從茲而見，蠲穢通氣，人道遂成。忿吝既萌，愛欲是興，有父子焉，有君臣焉，有刑辟焉。）自宓犧畫八卦，大禹隋六府，箕子敘九疇，皆本五行之理。一物而五行具，蓋未有能離之者也。今以水論之，金司其生，土司其防，火待之而相息，木待之而不枯也。以火言之，木司其生，水為之制，金待之而變革，土待之而成器也。自是而推焉，無一物不然者。佛不明乾坤六子相摩相蕩相生相克之理，於是為四輪之說，就五行中擇其堅剛難壞之一物，以喻法身，而不知地水火風與金俱有，非四大皆化而金獨存也。風者，木氣也。既有毗嵐風，則當先有水而後有木矣。雲雨者，水氣也。既有大雲降雨，則當先有金而後有水矣。今其言風而後水，水而後金，理所不可推也。天地萬物本末終始，皆一道所以生生化化而無終窮。若日佛所言乃天地初造之法，非據已有世界而為言也。彼八卦五行摩蕩生克者，蓋已有世界之事也。敢問天地初造之法，誰實起之？已有世界之事，誰實主之？於初造已有二者之間，誰實分之？今春夏秋冬之序，雷霆風雨霜雪慘舒之變，是皆萬物所以生成，而造化所以不息者。自古至今，未嘗差舛，是為可信乎？為不可信乎？若其可信，則佛說為誕，而中國聖人所言八卦五行之理，乃實理也。若其不可信，則此世界無乃偽妄不真。但可為有父子君臣者所居，而非學佛談空者之聽宜住矣。
（大阿修羅王住須彌山北，大海水懸在宮上，為四風所持，身長二萬六千里。阿修羅九頭，頭有千眼，九百九十九手、八腳，踞海，食淤泥及藕。生一女，端正挺特，帝釋娶以為妻。修羅帥諸鬼神輿帝釋戰，而敚其女，為帝釋所敗，入藕孔中。阿修羅前世居海之濱，河水漂溺，隨流殆死，既得免，因發願：「願我後世身形長大，一切深水無過勝者。」以是因緣，得極大身，四大海水不能過膝，立大海中，身過須彌，手過據山頂，下觀忉利天宮。）
聖人所謂鬼神者，未譽言其貌象聲色，蓋人所不見，言論所不可證，故曰「無證弗信，弗信民弗從」也。佛言鬼神之事多矣，今姑載此一端，因其言以質之。夫須彌山四陲各有天王居之，阿修羅王乃住山北。天王身長半由旬，阿修羅王身長二萬六千里，無乃居處相孩也乎！其身之長如此，而所食者淤泥及藕，則海中安得如許淤藕以足其食乎？其食如此，則海中安得如許桑蠶以充其衣乎？其頭九，其腳八，其目千，其手九百九十九，則其所生之女與父同乎異乎？異則非血氣矣，同則怪異之極，安得言端正挺特乎？為帝釋所敗人藕孔中，則此藕之大當萬倍於阿修羅之身，然後乃能容二萬六千里之軀，而海水深淺才及半膝，決不足以滋殖此藕，則不知此藕生於何地乎？今江河之下必不如砥，或突或凹，或平或渚，水所陶注，勢自然也。而況海納百川，其下可知矣。阿修羅立海中，水不能過膝，則不知水隨膝減乎？膝隨水生乎？大海之水懸在宮上，官者，阿修羅王所居也，則不知海以何物為底？官以何物為蓋？抑倒身而逆踐之乎？抑下足而順復之乎？即其言求其義，大略如此，吾是以哈而不信也。天地宇宙其大無窮，入耳目所不際者固多矣。孔子不語怪，惡其惑世也。而佛語之既詳且著，共佛白見邪？將意度而言之也？如其自見，則諸天言身輿夫城郭宮室由旬里數，必足曆度之而後知共高大終遠。則計佛所經行不知其幾千萬里，自少至老，僅能了其二一，其餘何以驗之也？若意度而言之，則佛必不能自信，況欲信於人乎？而禪者又為之說曰：「佛蓋不因足曆，不用臆度，大圓鏡中鑒照無硋，故盡十方世界，盡前後際，無不知、無不見、熱不聞然也。」則大圓鏡中，又有如修羅者現焉。則其心鏡亦邪怪之甚矣。此自以心法起滅之病也。以心法起之，雖有怪於修羅者可也。以心法滅之，雖謂初無所有可也，豈非詖淫邪遁之說乎？紮手曰：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」誌學求道之士，於此有所見則不惑矣。彼佛所言，反於心而不安，孜於事而無據，行於世而有害，則當如淫聲美色，戒而遠之可也。
（仁讚曰：「仲尼云：「何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於烏獸草木之名。』蓋聖人激勵勸戒，恥一物之不知也。釋氏之為教，以譬喻得解。居天地之中，在器質之類，未嘗弗藉以明理也。山川、草木、烏獸、蟲魚，靡所孑遺矣。」）
作詩者比興於物，皆人所共見。所謂比興者，發乎情、止乎禮義，大抵皆人倫之際，學者窮理之要也。佛氏以理為障，而仁讚乃謂藉譬喻以明理，不知其所明果何理歟？父子君臣，理之宗也，佛已棄之，是不明人倫之理矣。若曰我所明乃性命，非為世法也。則父子君臣豈出性命之外哉？今以其所稱鳥獸草木之類而孜焉；則有日食一龍王及五百小龍，經八千歲而後死，曰金翅鳥者焉；則有以七寶為宮，食備百味，最後一口變為蝦蟆，曰四種龍者焉，則有非從根生、非從地生，縱橫六百八十萬由旬，曰大藥樹者焉。佛之多識乎此物，輿人同見乎？抑亦自見乎？如其自見，則何以啟證於人？如日同見，則未聞世人有能見之者也。豈得與詩人比興之意同乎？夫君臣父子不預乎性命之理，而金翅鳥、四種龍、大藥樹，乃有性命之理存焉。不謂之詭怪誕妄，謂之何哉？
（君王奕世，唯刹帝利篡殺時起。異姓稱尊，國兵驍選，子父傳業，居則周街。征則奮前。凡有四兵，步、馬、車、象及諸戎器，莫不鋒銳。凶悖群小，媒危君上，則常幽囹圄，任其生死。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻截耳，斷手刖足，或立出國，或放荒裔。自餘咎犯，輸則贖罪。）
古之聖人其德好生，未嘗有殺之之心也。施仁政、立法度，臨之以官師，而持之以悠久，其效至於兵寢不試，囹固屢空，牛羊無知，猶避行葦而不踐，魚鱉澡眇，亦被至德而成若，皆有實事，非虛言也。佛之化以不殺為上，當先行於其圓，使皆變而從己，然後可以及遠。今此所載西域俗，亦有君王，亦有篡敚，亦有兵政，亦有刑辟，其兵以驍雄鋒銳奮前為業，其刑以劓鼻、刖足、斬斷為威，烏有其能不殺也？然則發大誓願，願盡十方虛空未來千刦，同證菩提，皆祝陿土者，其果能乎？佛既不能，則為其學者猶襲其言而求其道，其果得乎？惟聖人言頗行、行顱言，實浮於名，名不浮於實，本末內外，精粗隱顯，該貫無遺。孜諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，可謂道之正矣！
（年耆壽耋，死期將至，嬰累沉屙，厭離塵俗，願棄人間，輕鄙生死。於是親故知友奏樂餞會，沉舟鼓棹，濟殃伽河，中河自溺，謂得生天。）
此天竺之俗也。生必有死，猶春必有冬，晝必有夜，理之當也。死期既至，雖欲不棄人間，不離塵俗，其可得乎？魂氣歸天，既不可見矣，體魄歸地，則因而斂藏之，不使暴露於外，此孝子慈孫之至情，非偽為也。投之中野，烏鳥狐狸食焉；投之大流，魚鱉蛟螭食焉：於人心獨無歉乎？然奏樂作餞，舉老病者沉之而不以為悖，則惑於生天之邪說耳。其說蓋利於生天以誘人，而夷狄之俗，務利尤甚，是以子沉其父、弟沉其兄，祝之曰：「生天！生天！」安行而不顧。彼見沉者亦冥心乎忉利、兜率之上，泯然飲水而葬於魚腹而不悔也！異端之害，一至是哉！安得如西門豹者，委之破此惑哉！
（王田之內，大分為四：一充國用，祭祀粢盛，二以封建輔佐宰臣，三賞聰睿實學高才；四樹福田，給之異道。）
中國之田，惟農耕之。凡士工商賈之食皆出於農力，故聖王重農，井牧其地以授之，使民有常產，以供事其上而給天下之食。自三代而上，莫不然也。及後世廢井田，而後貧富不均矣。重釋老、而後遊食者眾矣。判兵民，而後農夫亦病矣。此所謂王田者，西域之國主所有之土地也。四分之，以其二充國用祭祀、封建輔佐，以其二賞其聰睿實學、樹福田，給異道。則是君臣與釋氏中分其國，而民無與焉。雖其戎狄之俗不知保國撫民之道，亦佛說誘之，竊取其土地而不覺也。然四夷之土，荒瘠磽確，其視中國之膏腴沃壤，不啻相千萬矣。佛之徒欲熾其學、廣其眾，西壤所不能給也，則必入於中國。蓋自漠明而後，猶歷數百年而未盛，非五胡亂華，聖道衰息，王綱大隳，彼亦何由得其志，彌漫滔天而不可禁止也？計今天下名山大川通都會邑之田，為僧所占者十居二三矣。彼其衣食居處無以異於人，獨至於君臣父子則置之度外，以為非法。其貧富修短不能逢乎命。獨至於凡人所值，則推之因果以為宿報，身受奉養安逸之實利，而口談真空寂滅之空言。世主惑於福田利益之虛名，而受耗國蠢民之實害，上下相迷，古今一轍。間或慨然攘而斥之，非其好惡偏蔽如魏太武、唐武宗，則後人不能繼承美政，從而更改，如唐宣宗之流，使任道憂民之士深嗟而重歎也。夫井田既不可遽復，兵制又未能驟革。其明白易行而無害者，莫如先罷釋老以紓百姓，斷之以不疑，持之以悠久，使人綱人紀浙有可張之道。其為功不在於禹抑洪水、放龍蛇，周公膺戎狄、躍猛獸，孔手誅亂臣、討賊子，孟子距楊墨、正人心，豈不盡善又盡美哉！