常變通攷/卷二

常變通攷
卷二
作者：柳長源
1830年

晨謁

主人晨謁於大門之內

【本註】主人謂宗子主祭者。晨謁，深衣焚香再拜。○凡升降，惟主人由阼階，主婦及餘人，雖尊長亦由西階。○朱子行狀：先生未明而起，深衣幅巾方履，拜於家廟。○問：「先生早晨入影堂焚香展拜，而昏暮無復再入，未知尊意何如？」朱子曰：「向見趙丞相，日於影堂行昏定之禮，或在宴集之後，竊疑未安。故只循舊禮參謁而巳。」○《語類》：先生每日早起。子弟在書院，皆先著衫，到影堂前，擊板俟先生出。旣啓門，先生陞堂率子弟，以次列拜，炷香又拜而退。○問：「逐日晨謁，出入必告，或未潔則奈何？」退溪曰：「計此則是乃周澤長齊，恐無是理。蓋晨謁，但行庭拜，非有薦獻故也。」○《問解》：晨謁，乃主人之禮，同居子姪與主人同謁無妨，無主人而獨行，則不可。〈明齋曰：「無主人則不許獨行，固是嚴宗法之意，而以情言之，似不可廢。行於大門之外，以避主人之位如何？」〉

喪中廢晨謁

問，「晨謁，三年之內，姑闕之耶？或以俗制喪服爲之耶？」南溪曰：「當姑闕。」

攝主晨謁

問：「攝主，於晨謁之禮，何如？」退溪曰：「旣云攝主，宜攝此禮。」○問：「主人由阼階，則攝主亦當由阼階否？」曰：「恐當避。」

出入必告

【本註】主人主婦近出，則入大門，瞻禮而行。歸亦如之。經宿而歸，則焚香再拜。遠出經旬以上，則再拜焚香告云：「某將適某所敢告。」又再拜而行。歸亦如之，但告云：「某今日歸自某所敢見。」經月而歸，則開中門，立於階下再拜，陞自阼階焚香告，畢再拜。降復位再拜。餘人亦然，但不開中門。

男子再拜婦人四拜

【本註】凡拜，男子再拜，則婦人四拜，謂之俠拜。其男女相答拜亦然。〈俠拜，見『居家雜儀』章。〉○程子曰：「家祭，當以兩拜爲禮。今人事生，以四拜爲再拜者，中間有問安之事故也。事死如事生，誠意則當如此。至於死而問安，却是瀆神。若祭祀有祝有告謝神等事，則自當有四拜六拜之禮。」○《疑禮問答》：問：「《家禮》首章云，『凡拜婦人四拜，而朔朢告事時祭，主婦皆再拜』，何也？」曰：「三條再拜，恐皆偶然。旣云，『凡拜婦人四拜』，則凡拜皆同，何獨至此而異之耶？」

參

正至朔朢則參

【本註】正至朔朢前一日，灑掃齊宿，厥明夙興，〈【案】主人晨謁，自如常日。〉開門軸簾。每龕設新果一大盤於卓上。每位茶盞托酒盞盤各一於神主櫝前。設束茅聚沙於香卓前。別設一卓於阼階上，置酒注盞盤一於其上，酒一甁於其西。盥盆帨巾各二於阼階下東南。有臺架者在西，爲主人親屬所盥，無者在東，爲執事者所盥，巾皆在北。〈問：「參條闕主婦盥？」南溪曰：「略於婦人一邊而然。」〉主人以下盛服，入門就位。主人北面於阼階下，〈《書儀》：〈少牢〉，主人位阼階東西面，爲几筵之在西也。今祠祭必向神而拜，無神在北而西向拜者。故北面向神而立及拜。〉主婦北面於西階下，主人有母則特位於主婦之前。主人有諸父諸兄，則特位於主人之右少前重行西上。有諸母姑嫂姊，則特位於主婦之左少前重行東上。諸弟，在主人之右少退，子孫外執事者，在主人之後重行西上。主人弟之妻及諸妹，在主婦之左少退，子孫婦女內執事者，在主婦之後重行東上。立定，主人盥帨升，搢笏啓櫝，〈《通典》：其櫃置几東近後。〉奉諸考神主，置於櫝前，〈《問解》：世俗只開櫝，而不出主身，是襲謬而然。〉主婦盥帨升，奉諸妣神主，置于考東。次出祔主，亦如之。命長子長婦或長女，盥帨升，分出諸祔主之卑者，亦如之。皆畢，主婦以下，先降復位。主人詣香卓前降神。搢笏焚香再拜，少退立，執事者盥帨升，開甁實酒于注。一人奉注，詣主人之右，一人執盞盤，詣主人之左。主人跪，執事者皆跪。主人受注，斟酒反注，取盞盤奉之，左執盤右執盞，酹于茅上，以盞盤授執事者，出笏俛伏興，少退再拜，降復位，與在位者，皆再拜參神。主人升，搢笏執注斟酒，〈退溪曰：「參節文略，故自斟爲盡愛敬之心。祭則有許多自行節文，足以盡愛敬之心，雖非自斟，亦可。」○《問解續》：朔朢與大祭，固有隆殺。〉先正位，次祔位，次命長子，斟諸祔位之卑者。主婦升執茶筅，執事者執湯甁隨之，點茶如前，命長婦或長女亦如之。子婦執事者，先降復位。主人出笏，與主婦分立於香卓之前東西再拜，〈【案】主婦當四拜。〉降復位，與在位者，皆再拜辭神，〈《丘儀》：奉主入櫝。〉而退。

束茅聚沙

〈伊川祭禮〉：設灌盆茅縮。○《韓魏公祭式》：茅盤用甆扁子，廣一尺餘。或黑漆小盤。截茅八寸作束，束以紅，立于盤內。○朱子曰：「某疑今人用茅酹酒。茅之縮酒，乃今人醡酒也。想古人不用絹帛，以茅縮酒也。縮酒用茅之說，其不同如此。然而〈士虞禮〉，『刌茅五寸而束之，祭食于其上』，《周禮》，『男巫掌望祀，用茅旁招以降其神』，則古人以茅交神明，亦尙矣。束茅降神，抑其遺意歟？」〈茅縮說，見〈考疑〉『時祭』章。〉

盛服

【本註】凡言盛服者，有官則幞頭公服帶靴笏。進士則幞頭襴衫帶。處士則幞頭皂衫帶。無官者通用帽子衫帶。又不能具，則或深衣，或凉衫。有官者亦通服帽以下。婦人則假髻大衣長裙。女在室者冠子背子，衆妾假髻背子。〈並見『居家雜儀』『冠服之制』。〉

有母則特位於主婦之前

【本註】準《禮》，舅沒則姑老，不預於祭，又曰，支子不祭。故今專以世適宗子夫婦，爲主人主婦，其有母及諸父母兄嫂者，則設特位於前如此。

焚香酹酒

《書儀》：古之祭者，不知神之所在。故灌用鬱鬯臭，陰達于淵泉，蕭合黍稷臭，陽達于牆屋，所以廣求其神也。今此禮旣難行於士民之家。故但焚香酹酒以代之。○張子曰：「祭用香，非古也。香必燔柴之意。」○朱子曰：「溫公《儀》降神一節，亦似僭禮。大夫無灌獻，亦無爇蕭。灌獻爇蕭，乃天子諸侯禮。爇蕭欲以通陽氣。今太廟亦用之。或以爲焚香可當爇蕭。然焚香，乃道家以此物氣味香而供養神明，非爇蕭之比也。」○《丘儀》：此雖是諸侯之禮，後世焚香祭神，實取此義。古無今世之香，漢以前，只是焚蘭芷蕭茇之類。後百粤入中國始有之。雖非古禮，然通行已久，鬼神亦安之矣。

酹酒有兩義

朱子曰：「酹酒有兩說。一用鬱鬯，灌地以降神，則惟天子諸侯有之。一是祭酒，蓋古者飮食必祭。今以鬼神自不能祭，故代之祭也。」○問：「酹酒，是少傾？是盡傾？」曰：「降神是盡傾。」○楊氏曰：「降神酹酒，是盡傾。三獻奠酒，不當澆之於地。《家禮》初獻取盞祭之茅上者，代神祭也。禮，祭酒，少傾於地。〈『時祭』章『初獻』條互攷。〉

焚香酹酒各再拜

說見『時祭』章『焚香無再拜』條。

參降先後

問：「參則先降神，祭則先參神，何意？」退溪曰：「參則是日之禮，本爲參而設，若先參則降神後，都無一事。其所以先降神者，爲參故也。祭則降神後，有許多薦獻等禮，所以先參而後降耳。」○《問解》：凡神主不出，仍在故處，則先降後參，如朔朢參禮之類是也。設位而無主，則亦先降後參。如祭始祖先祖及紙牓之類是也。若神主遷動出外，則必拜而肅之。如時祭忌祭之類是也。《喪禮備要》，墓祭欲先降後參，而改《家禮》未安，故仍之耳。〈『時祭』章『參神』條，『忌祭』章『紙牓行祭』條，互考。〉

參禮代行

退溪曰：「朔朢奠，專爲主人自展己思慕之誠而設。有故而使子弟，猶或可也，婢僕必不可也。俗節之祭亦然。」

朔參與別祭相値

《五禮儀》：朔朢若値別祭，只行別祭。〈『忌祭』章『忌祭與正至朔朢相値』條互考。〉

朢日不設酒不出主

【本註】主人點茶，長子佐之先降。主人立於香卓之南，再拜乃降。餘如上儀。○《擊蒙要訣》：朢日不出主，只啓櫝，不酹酒，只焚香。○同春曰：「出主云者，奉主身，安於椅座也。不出主云者，只開蓋而已。」○南溪曰：「朔宜行參，朢宜焚香，所以有差等。若家甚貧，一盞酒一器果，亦不能備者，只得並行焚香。」

閏月朔朢

問：「閏月非正月，天子不以告朔，而喪者不數。然則閏月朔朢，不當行耶？」尤庵曰：「不可不行。」

喪中朔參

見下章『喪中俗節』條。

心喪中朔參

見『時祭』章『心喪中行祭』條。

國恤中朔參

見〈國恤篇〉。

俗節

俗節則獻以時食

【本註】節如淸明ㆍ寒食ㆍ重午ㆍ中元ㆍ重陽之類，凡鄕俗所尙者。食如角黍，凡其節之所尙者，薦以大盤，間以蔬果。禮如正至朔日之儀。○朱子曰：「今日俗節，古所無有，故古人雖不祭，而情亦自安。今人旣以此爲重，至於是日，必具殽羞，相宴樂，而其節物亦各有宜。故世俗之情，至於是日，不能不思其祖考，而復以其物享之。雖非禮之正，然亦人情之不能已者。且古人不祭，則不敢以宴。况今於此俗節，旣已據經而廢祭，而生者則飮食宴樂，隨俗自如，非事死如事生事亡如事存之意也。時祭之外，各因鄕俗之舊，以其所尙之時所用之物，奉以大盤，陳於廟中，而以告朔之禮奠焉，則庶幾合乎隆殺之節，而盡乎委曲之情，可行於久遠，而無疑矣。」○大祭時，每位用四味，請出木主。俗節小祭，只就家廟，止二味，朔旦俗節，酒止一上斟一杯。○問：「除夜有祭否？」曰：「無祭。」○東萊呂氏曰：「節物，立春薦春餠，元宵薦圓子ㆍ鹽豉湯ㆍ焦䭔。二月社薦社飯，秋社同。寒食薦稠餳ㆍ冷粥ㆍ蒸菜，端午薦團粽，七夕薦果食，重陽薦萸菊餻。」

臘日祭

〈月令〉註：臘之言獵也。以田獵所獲之物，而祭先祖及五祀之神。故曰：『臘』也。○問；「臘日雖非我國俗節，栗谷旣收於《要訣》，意必有在？」南溪曰：「臘日果有據？只爲今來人家祭祀節目甚煩。使聖人有作，竊意其必從簡省之法，不欲創起《家禮》國俗未擧之禮也。」

節祀前期行事

朱子曰：「元朝則在官者有朝謁之禮，恐不得專精於祭祀。某鄕里却止於除夕前三四日行事。此亦更在斟酌也。」○《丘儀》：履端之祭，隔年行之，恐亦未安。今擬有官者，以次日行事。○退溪曰：「名日之祭前期而行，雖非在官者，當日不免禮俗往來之煩，恐未專精祭祀，循俗行之耳。」○南溪曰：「以理言之，追行於新元後二三日，方始爲得。朱子此段，亦仍鄕里舊俗而言，猶曰『更在斟酌』，則非定論也。」

大宗廢祭小宗並廢與否

《疑禮問答》：俗節，大宗雖有故不行，而小宗從而並廢，似未安。時祭亦然。○問：「節日宗家有故，不得行事，則居在一村之支孫家，似當並停，而稍間數里，則可變通否？至於墓祭，墓所各異，大位雖闕行，不必並廢否？」先師曰：「前輩亦有說如尊示，恐當依此行之。然宗家若有大喪故，則支孫之獨行祭祀，恐或未安。」

喪中俗節

朱子曰：「薦新告朔，吉凶相襲，似不可行。未葬可廢，旣葬則使輕服或已除者，行禮可也。節祀亦如薦新行之。」○俗節薦享，以墨縗行之。蓋俗節，惟普同一獻，不讀祝，不受胙也。○居喪不祭，伊川橫渠各有說。若論今日人家所行，不合禮處自多，難以一槩論。若用韓魏公法，則有時祭，有節祀，時祭禮繁，非居喪者所能行，節祀則其禮甚簡，雖以墨縗行事，亦無不可也。○楊氏曰：「先生以子喪，不擧盛祭，就祠堂內致薦，用深衣幅巾，祭畢反喪服。」〈『卒哭』章『節日殯奠廟參先後』條參攷。〉

國恤中俗節

見〈國恤篇〉。

將祭遇喪

問：「舅喪成服前，不可行先廟節祀否？」明齋曰：「《禮》『死者於所祭無服則祭』註，謂『母妻之黨也。』蓋母妻之黨，於己有服，而於祖考無服。故不廢也。今以舅喪不行節祀，似非禮意。」〈【案】〈曾子問〉，『鼎俎旣陳，外喪自齊衰以下行也。』據此，則在旣陳之後，則不當廢。若未陳，則雖外親小功，廢祭，亦禮意也。今服舅小功，行祭未知如何。〉

薦新

〈王制〉註：薦以仲月。〈疏：薦以仲月，謂大夫士也。以首時祭，故薦用仲月。若天子諸侯，物熟則薦，不限孟仲季。故〈月令〉，孟夏薦麥，孟秋薦黍，季秋薦稻，是也。〉○〈月令〉：羞以含桃。〈註：含桃，櫻桃也。疏：此果先成，異於餘物，故特記之。其實諸果，亦時薦之。〉○《後漢書》：安帝詔曰：「凡供薦新味，多非其節。或鬱養强熟，或穿掘萌芽，味無所至，而夭折生長，豈所以順時育物乎？自今奉祀，須時乃上。」○《詳定郊廟禮》：古者薦新于廟之寢，無尸，不卜日，不出主，奠而不祭。近時擇日而薦，非也。物熟則薦，不以孟仲季爲限。○程子曰：「薦數則瀆，必因告朔而薦。」○朱子曰：「朔新如何得合？但有新卽薦。」○東萊呂氏曰：「朔朢遇新麥，設湯餠，新米設飯，侑以時味。」○《要訣》：有新物，則須於朔朢並設。若五穀可作飯者，則具饌數品，雖朢日，亦出主酹酒。若魚果之類，則於晨謁之時，啓櫝而單獻，焚香再拜。單獻之物，隨得卽薦。○沙溪曰：「五穀何可一一皆薦？如大小麥及新米，作飯，或作餠，上之可也。」

薦新前遇新物

〈少儀〉：未嘗不食新。〈註：嘗謂薦新於寢廟。疏：未嘗則人子不忍前食新也。〉○程子曰：「嘗新，必薦享後方可。」○問：「在它處遇新物，不知薦廟與否，則雖節晩之後，當不食耶？」退溪曰：「力所可及處，當盡吾心，其不及處，恐難一一守一法。若膠守不變，則出遠方者，不食新穀，飢而死矣，無乃不可乎。」

有事則告

告廟之儀

【本註】如正至朔日之儀。但獻茶酒再拜。〈【案】〈特牲〉，祝酌奠，主人再拜，祝卒祝，主人又再拜。此祝前後兩再拜，或出於此，而虞以下盛祭，並從簡無祝前拜，不應於此獨有祝前拜。此再拜二字疑衍。〉訖，主婦先降復位，主人立於香卓之南。祝執版立於主人之左跪。〈《丘儀》：主人以下皆跪。〉讀之畢，主人再拜，降復位。餘並同。〈問：「讀祝當高聲？抑低聲否？」退溪曰：「太高旣不可，太低亦不可。要使在位者，得聞其聲可也。」〉○告事之祝，四代共一版，自稱以其最尊者爲主。〈《考證》：如繼高祖，則但稱玄孫。〉止告正位，不告祔位，茶酒則並設之。○《要訣》：若介子孫之事，則主人亦告，而其辭曰，介子某，或介子某之子某〈臨時隨宜變稱。〉云云。告畢，當身進于兩階間再拜。〈當身拜時，主人西向立。〉

祝版式

【本註】凡祝版，用版長一尺，高五寸。〈《講錄》：高疑廣之誤。〉以紙書文，黏於其上。畢則揭而焚之。〈《丘儀》：祝版，臨祭置于酒注卓子上，讀畢，置于案上香爐之左。祭畢焚之，留版。凡祭倣此。〉○《會成》：祝版，非有法象。稍高大亦不妨。太小則字多之文，書不盡矣。○《五禮儀》：版以松木爲之。長一尺二寸，廣八寸。〈造禮器尺。〉

無祝人則主人自讀

退溪曰：「張兼善無祝人，則設而不讀，在苟簡不備禮中，自盡其心，其意善矣。但此一時權行之事，難乎爲訓於世耳。」○寒岡曰：「無讀者，令子或己自讀，恐皆在所不免。」

授官告辭

【本註】維年歲月朔日，〈《丘儀》：年號幾年，歲次干支。○《講錄》：如今嘉靖幾年某甲某月某甲朔某日某甲。〉孝子某官某，敢昭告于故某親某官封諡。〈《考證》：如某國某公之類。〉府君故某親某封，〈《考證》：如某國夫人，某郡夫人之類。〉某氏。〈《丘儀》：《家禮》舊本，於高曾祖考妣上，俱加皇字，今本改作故字。故字近俗，不如用顯字。蓋皇與顯，皆明也。〉某以某月某日，蒙恩授某官。奉承先訓，獲霑祿位，餘慶所及，不勝感慕，謹以酒果，用伸虔告。謹告。若弟子，則言某之某某。〈《備要》：某親某。〉餘同。○於故高祖考ㆍ故高祖妣，自稱孝元孫。〈《丘儀》：宋朝諱玄。故《家禮》稱元孫。今悉改從玄。〉於故曾祖考ㆍ故曾祖妣，自稱孝曾孫。於故祖考ㆍ故祖妣，自稱孝孫。於故考ㆍ故妣，自稱孝子。有官封諡，則皆稱之。無則以生時行第稱號，加于府君之上。妣曰某氏夫人。〈【案】夫人二字，恐當在某氏上。〉凡自稱，非宗子，不言孝。○《大全》：熹前任煥章閣待制，該遇明堂大禮赦恩，奏補第三男在，已蒙聖恩，授承務郞。祇承先訓，蒙被賞延，餘慶所覃，益深永慕。

貶降告辭

【本註】祝，〈前同。〉「貶某官，荒墜先訓，皇恐無地。」〈《備要》：若諸父諸兄，則荒墜以下，改以他語。〉謹以後同。

追贈改題焚黃之儀

【本註】告追贈，則只告所贈之龕。〈先師曰：「高祖位恩典未及，若行事廟內，則一室之內，不宜異同，似並設祭奠。若出主行事，則有事於卑者，不敢援尊，禮有明文，從厚二字，恐用不得。前一日改題時，當徧有脯醢。」〉別設香卓於龕前，〈朱子曰：「焚黃，近世行之墓次，不知何據。張魏公贈諡，只告于廟，疑爲得禮。」○《會通》：無祠堂則告墓亦可。〉又設一卓於其東，置淨水粉盞刷子硯筆墨於其上。主人獻茶酒再拜。〈【案】此再拜二字，疑亦衍。〉訖立於香卓之南。〈【案】此當有主人以下皆跪之節。〉祝執版立於主人之左，跪讀之。〈告辭見下。〉告畢再拜。主人進奉主置卓上，執事者洗去舊字，別塗以粉，命善書者。〈《備要》：盥手西向立。〉改題所贈官封。陷中不改。洗水以灑祠堂之四壁。主人奉主，置故處，乃降復位。〈《備要》：與在位者，皆再拜辭神而退。〉○《丘儀》：前一日齊宿，命善書者，以黃紙錄制書一通，以盤盛置香案上正中。其日夙興，序立盥洗，啓櫝出主，復位詣香案前，跪焚香。主人自告曰：「孝男某祇奉制書，追贈顯考某官府君爲某官，妣某封某氏爲某封，敢請神主，改題奉祀。」再拜。命善書者題主，主人奉置櫝前，復位。主人詣香案前，跪焚香酹酒，再拜復位。主人以下，參神四拜。〈《備要》：再拜。下同。〉主人詣神位前跪，祭酒奠酒，再拜。〈【案】此再拜亦衍。〉少後立。主婦點茶，訖復位。主人以下皆跪，讀祝。〈告辭見下。〉再拜，主人〈【案】主人二字，當在再拜上。〉復位跪。以下皆跪。祝東面立，宣制書，畢俯伏興。執事者，奉所錄制書黃紙，卽香案前，幷祝文焚之。畢辭神四拜。奉主入櫝，禮畢。〈若請告焚黃，則恭奉恩命，光榮父母，而所行之禮，止於一獻，無乃太簡乎。今擬準時祭禮爲之。〉

三獻行祭之儀

《丘儀》：先期齊戒省牲設位陳器，皆如時祭儀。〈【案】此無改題之文，當蒙上儀。但改題應在前一日。改題後當奉主置龕內，待翌日。夙興行禮如下儀。〉是日夙興，主人詣祠堂，詣香案前，跪焚香，請主曰：「今以子某，〈若仕者有父兄，則改云『今某子某或弟某。』〉列官于朝，追贈考妣，請告焚黃，敢請顯考某官府君ㆍ顯妣某封某氏神主，出就正寢，恭伸祭告。」俯伏興。執事者以盤奉之，主人前導。〈說見『時祭』章。〉至正寢，安于坐，序立。〈若仕者有父兄，則父兄主祭，仕者立本位。〉參神四拜。〈【案】此亦當依《備要》再拜。下同。〉盥洗詣香案前，跪上香酹酒，再拜復位。進饌初獻再拜。〈【案】此再拜亦衍。〉詣讀祝位跪。祝立主人之左，跪讀祝。畢興。禮生一人，立香案前，面東讀制詞，俯伏興，再拜復位。奉饌亞獻。〈有父兄則父兄行初獻，仕者行亞獻。〉再拜復位。奉饌終獻。再拜復位。奉饌侑食。闔門啓門。獻茶於香案前焚黃，並祝文焚之。辭神四拜，禮畢。○《鄕校禮輯》：設神位，〈堂西東向。〉設題主位，〈堂東西向。〉設宣制位，〈堂北南向。〉主人以下拜位。〈在神位右北向。〉陳牲醴，主人詣祠堂，跪焚香告辭曰：「孝男某，祇奉制書，追贈顯考某官府君爲某官ㆍ顯妣某氏爲某封，敢請神主，出就正寢，改題奉祀。」俯伏興平身。遂奉主，出就正寢神位。執事者奉誥命，立於堂北正中南向。主人以下，序立拜跪，宣制詞。〈祝展制立讀。〉俯伏興。主人進奉主，置於東卓上。執事者，洗去舊字，別塗以粉，俟乾，命善書者，改題所贈官封，奉主就位，復位拜。初獻酒，跪讀祝。〈祝同《丘儀》。〉亞獻酒，終獻酒，俯伏興。捧所錄制書，卽香案前，並祝文焚之，拜禮畢。〈【案】《禮輯》宣制之儀，與《儀節》不同。然宣制而後改題，亦自有義意，行禮者當參考。〉

告辭

【本註】祝，〈前同。〉「奉某月某日制書，〈《備要》：制字，我國不敢用，當易以敎字。〉贈〈《丘儀》：如再贈，則於贈字上加加字。〉故某親某官ㆍ故某親某封。某奉承先訓，竊位于朝，〈《丘儀》：如外官，則改竊位于朝，爲叨有祿位。〉祇奉恩慶，有此褒贈。祿不及養，摧咽難勝。」謹以後同。〈若因事特贈，則別爲文，以敘其意。〉○《大全》〈焚黃文〉：日者，天子始見上帝於泰壇，頒慶宇內，凡有列於朝者，皆得追榮其先，以廣孝治。故我皇考班通九列，而皇妣號比郡封，聖澤所加，幽顯咸賴。熹愚不肖，久深不洎之悲，祇奉制書，徒切哀隕。謹以淸酌時羞，涓日以告，伏惟恩靈，對此休命。謹告。○告劉令人文：君以辛亥郊恩，始受大夫妻之號，及今饗賚，予忝近列，而君之號，又躐進焉。念昔相從，惟艱惟悴，君能勤力，相我實多。豈意暮年，寵榮狎至，君之季子，亦被賞延，而君不少須，是可悲已。奉奠致詔，君其聽之。尙饗。○《丘儀》：奉承先訓，竊祿于朝，仰荷皇仁，推恩所生，乃某月某日，誥贈考爲某官ㆍ妣爲某封。惟是音容日遠，追養靡從，祇奉命書，且喜且悲。敬錄以焚，益增哀霣。○《退溪集》〈焚黃文〉：男澄敢昭告云云。往因兄瀣，推恩贈職，門祚不幸，中遭變故，贈牒雖存，承用靡安。今者弟滉，叨陞祿位，仰荷君仁，申此追典，餘慶未艾，同門感激。惟是音容日遠，追養靡從，祇奉命書，且喜且悲。敬錄以焚，益增哀霣。謹以淸酌庶羞，用伸虔告，尙饗。

制書用黃紙

朱子曰：「以黃紙謄詔命，宣畢焚之。」○《瑣碎錄》：唐上元三年前，制勅用白紙，多有蠹食。自後用黃紙。○《問解》：今敎旨用白，雖用白，不妨。

先書行職

〈寒暄年譜〉：今人先書贈職，乃及任職。考之古人文集碑銘，先書任職，後及贈職。今不從今，而從古，以見先生信古之意。○退溪曰：「東俗先書贈職，先國恩之義也。然官之高下，事之先後，皆倒置。欲變而從古，未果也。」○尤庵曰：「據《朱子大全》，先實職後書贈職爲是。故鄙家遵用此例矣。」

祔位封贈

問：「亡妻題主，今當依封號改題，而或云書贈宜人爲當，如何？」明齋曰：「淑人以下，朝家元無成給封敎之例。生時旣無封敎之例，則死後亦有何追贈之例？恐當從夫職直稱之。此異於子貴而追贈父祖矣。」○改題亡子婦告文：行敎甲戌登第，歷職內外，婦從夫職，隨品有號，而不容續續告改，因循至今。行敎蒙恩，陞拜承旨，孺人亦蒙淑夫人之封。言念存沒，不勝感愴，茲奉敎旨，以告改題云云。〈題主不書贈字。〉○先師曰：「祔位，配食於祖考妣，祝不異版，而有贈秩焚黃，恐不得不別告。」

奉祀者喪內先世贈爵

先師曰：「君命久宿，極涉未安。然三年之內，節次難便。世俗多有行之於喪畢之後者。今不敢妄爲之說，似當從俗。」

宣賜食物祭告

《退溪集》：孝曾孫完，敢昭告云云。季父通政大夫前兵曹參議知製敎滉。猥承遺慶，仕而從政，多病歸休，亦忝恩命，旣有宣賜，又召以官，辭官受賜，感惕靡安。莫非先德，敢此奠告，庶垂歆佑，寧我門族。

生嫡長子告廟

【本註】生嫡長子，滿月而見，〈南溪曰：「按〈內則〉，子生三月見於父。恐滿月，是滿三月。」〉如上儀，但不用祝。主人立香卓之前，〈《丘儀》：主人跪。〉告曰：「某之婦某氏，以某月某日，生子名某，〈《曲禮》：凡名子，不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。註：此在常語之中，爲後難諱也。〉敢見。」告畢，立於香卓東南西向。主婦抱子，進立於兩階之間再拜。〈【案】再疑四字之誤。〉主人，〈【案】此下恐當有再拜。〉乃降復位。〈後同。〉○《丘儀》：嫡孫亦如之。若生餘子孫，則不設茶酒，只啓櫝不出主。〈《考證》：禮，天子必世子然後見廟。而此亦必曰嫡長子云，則丘說恐或未然。〉

立嗣子告廟

《鄕校禮輯》：主人帥嗣子，謁祠堂告曰：「某孫某，年踰五十，未擧胤子，深懼覆墜。幸賴祖德，啓佑請命，致聘得某親某第幾子某，過房與之，更名立爲嗣子，尙冀先靈陰隲，世業永承。」

喪中立後告廟

南溪曰：「朱子以墨衰入廟，栗谷又言以俗制喪服行祀，恐當待卒哭後，喪人親行告禮。」

冠禮告廟

見『冠』章。

昏禮告廟

見『昏』章。

登科告廟

《要訣》：告及第則曰：「蒙恩授某科某第及第，奉承先訓，獲忝出身，餘慶所及，不勝感慕云云。」○告生進入格則曰：「蒙恩授生員〈或進士。〉某等入格，奉承先訓，獲升國庠云云。」○問，「親盡子孫冠昏科宦，皆當告于遷廟歟？」明齋曰：「見於其廟，則亦當告之。」○問：「宗子之族兄弟，冠昏科宦祝辭，亦當列書四代以告歟？」曰：「似當列書四代。若不設參，而只告見，則似當只告於來見者之祖先矣。」

遷居告廟

《大全》：熹罪戾不天，幼失所怙，祇奉遺訓，往依諸劉，卜葬卜居，亦旣累歲，時移事改，存沒未安。乃眷此鄕，實亦祖考所嘗愛賞，而欲卜居之地。今旣定宅，敢伸虔告，以安祖考之靈，伏惟降鑑，永奠厥居，垂之子孫世萬無極。

有喪告廟

見『襲』章。

亡失其親告廟

《通典》：晉劉智《釋疑》：亡其親，必告其先廟，使咸知之。求三年，若不得也，則又告之。告之者，欲令其生也，則隨而佑之。

所告之辭少則不用祝

《問解》：問：「生子而見，及納采，婿家以復書告祠堂，皆不用祝，主人自告，抑何意？」答：「所告之辭多，則用祝版，少則只口告。鄙家並用版。」

祠堂禍變

有水火盜賊先救祠堂

遷神主遺書，次及祭器。然後及家財。

祠堂火告辭

《寒岡集》：家運不幸，意外失火，焰爇之變，上及祠宇。蒼黃顚倒，致驚尊靈。略旣修掃，遂卽還安。謹以酒果，用伸虔告。

祠堂火處變之節

〈檀弓〉：有焚其先人之室，則三日哭。〈註：火燒其宗廟哭者，哀精神之有虧傷。〉○《公羊》〈成公〉三年：新宮災，三日哭。宣公之宮也，曷爲謂之新宮？不忍言也。〈註：親之精神所依而災，孝子隱痛不忍正言也。疏：三年喪畢，宣公神主，新入廟，故謂之新宮。〉其言三日哭何？廟災三日哭，禮也。〈註：君臣素縞哭之。疏：素縞謂素衣縞冠。〉○漢宣帝甘露元年，太上皇太宗廟火。帝素服五日。○退溪答金而精曰：「神主火災者，只祠堂火，而室廬猶存，則當題主於家，不當之墓所。若並室廬蕩燼，則寧從權，而題主於墓所，似或可矣。慰安則可倣虞禮，而用素服行之似當。」○《言行錄》：趙振錄，「人死則葬於山野，題主畢卽速返魂者，使其神，安在於生存之處也。一朝神主火燒，則神魂飄散，無依泊矣。卽於前日安神之所，設虛位，改題神主，焚香設祭，使飄散之神，更依於神主可也。前日已返之魂，豈可往依體魄所在之處乎？」今觀金而精處所答，與振所聞不同，而精所聞，在辛酉，振之所聞，在戊辰，則先生晩年定論可知矣。○問：「禮神主火燒，則易服設位，三日哭，服可以易素，而冠則奚冠？愼獨齋曰：『古有三日哭之儀。』三日之外，久設，則未可知。神主未及改造，而遽徹依神之位，莫無未安否？旣徹位止哭，則冠服當何樣耶？退溪曰：『慰安可倣虞禮。』然則當具殷奠，備三獻，而告祝之辭，亦有明據耶？」先師曰：「神主火燒易服，恐只去華盛之服，如今素服素帶之類耳。冠則只當著常時之笠，而或易以緇纓無妨否？三日哭外久設，固未安，而神主若未成，則何可遽徹神位耶？愚意，徹哭以應三日之數，而神位俟神主旣成，而去之如何？神主未成，朝夕似當設奠以依神。雖止哭，而當仍服素服，俟主成，設祭而後，還本服如何？慰安倣虞祭，則當用殷奠，備三獻，告祝，則當初設位之初，『以家偶失火，上延神位，不孝無狀，未克救滅，神魂飄蕩，靡所底依，設位故墟，亟謀造主云云』之意告辭。慰安祝，則以神主旣成，祇奉別室，設祭申慰，用安神道，謹以淸酌庶羞，恭伸奠獻。云云。」

父未葬祠堂火題主之疑

金龍煥問：「從叔遭父喪，成服之夜，家內失火，延燒家廟。今方改造神主，而旁題亡人之名，有所未安，將以喪人名題主，則無或犯於死其親之戒乎？」小山曰：「題以亡人之名，有所不忍，題以喪人，亦有所大未安者。然較是二者，而量其輕重，則題以喪人，猶或僅可焉。蓋並有喪，葬而題主也。雖重喪在殯，而不得不以喪人題主，此猶可爲一證也。若以喪人題主，則主祝代告，以族中最親者一人，措辭以告，如何？」李學甫云：「《通典》，『父死未殯而祖死，服祖以周。』〈喪服〉疏，『父卒三年之內母卒，仍服朞云云。』蓋未忍變在也。然其題祖與母之主，不得不以主喪者名，則未忍變在之禮，於此用不得也。此可爲旁照之一證。」〈【案】此題主之節，極爲難處。或云以喪人題主，或云當依前題主，或云依前題主，而姑闕旁題，以待喪畢後改題。諸說各有意義。而亦皆有妨。惟最後說，或可爲無於禮之禮耶。若在葬後，則以喪人題主，似亦有據。〉

大祥後祠堂火處變之節

密庵答趙仲深曰：「令姪前旣未及改題，今又外除才訖，改題遞遷，似當在禫後，而意外遭變，事有不可以常理處者。新主旣成，不得不及時改題。然告辭措語，極難處。如不得已則且曰：『幾代孫某，罪積不滅，父喪才畢，未及改題承祀，又丁母憂，才經再朞，奄遭家廟罔極之變，莫非不肖無狀，奉守不虔，獲戾神人之致，驚惶震惕，無地自容。處禮之變，不敢循常，今旣神主見成，輒敢改題還安，而五代祖考妣某官府君某封某氏，今以親盡，祧遷于叔父某之家。世代推遷，已極感慕，禍變非常，尤增哀隕，謹以酒果，具由虔告，云云。』如何？祧遷之主，以《家禮》觀之，似不當改題，而沙溪以改題爲是。今兄家所遭如此，旣不可追書伯氏諱，又不可書令姪名。不得已當書最長房名，則決不當仍奉宗家。最長房家，雖未及立廟，姑且權奉便近別室，以俟立廟，如何？祔位代未盡，當以宗孫屬稱書之，告事時，只告正位，不告祔位者，《家禮》已言之矣。三哥又此奄忽，才經成服，遽行合享，亦甚未安。然旣非同宮之喪，又當非常之變，告由易題後，不可無慰安殷奠如時祭之儀。曾聞有大功喪，不得已行吉祭，則不吉服，不受胙。或可依此緜蕝。」〈【案】値此非常之變，不得已且放《家禮》大祥酒果告遷之儀。若遽行殷祭，則嫌於禫前行吉，更詳之。〉

代盡神主改造與否

寒岡曰：「神主因兵亂未保，誠爲痛憫，追造於親盡之後，恐未合禮。支孫之親未盡者，雖爲之權奉，而追造代盡之主，亦似未安。」○問：「神主埋安之時不遠，而遭火變，則以下神主更造時，亦並造耶？」先師曰：「嘗見寒岡答人問曰云云，來諭所疑，恐當以此旁照矣。」

家廟頹圮告由

《寒岡集》：昨日座後外壁，意外仆破，致驚神位，不任惶駭之至，倉卒罔措。謹卽移安外房，今將修葺。謹以酒果，用伸虔告。

避亂埋主之節

尤庵曰：「壬辰亂離，議所以處神主者，余叔父曰：『與其遷奉而行，身死於盜賊，而棄於道路。毋寧埋安於祠堂之後？幸而生還，則可以依舊奉安矣。』議定後，族人當夜諱人而埋安，鄕人以爲寶貨而發掘。諸父則當晝掘坎，納主於大甕，而安於坎中，兄弟內外，皆拜哭。里人皆驚而來會。良久掩土，人皆知爲神主。故得免發掘之患。此伊川埋范淳夫之餘策，不可不知也。」

深衣制度

總論

〈深衣〉：古者深衣，蓋有制度，以應規矩繩權衡。短無見膚，長無被土，續袵鉤邊。〈註：續猶屬也。袵在裳旁者也。屬連之不殊裳前後也。鉤讀如鳥喙必鉤之鉤。鉤邊若今曲裾。〉要縫半下，〈註：三分要中減一，以益下，下宜寬也。〉袼〈音各。〉之高下，可以運肘，〈註：袼，衣袂當腋之縫也。〉袂之長短，反詘〈丘勿反。〉之及肘。〈註：袂屬幅於衣，詘而至肘，當臂中爲節。臂骨上下各尺二寸，則袂肘以前尺二寸。○《書儀》：詘之及肘，謂袖之短長，適與手齊，則反詘及肩，自然及肘矣。〉帶下毋厭〈於甲反。〉髀，〈步啓反。〉上毋厭脅當無骨者。制十有二幅，以應十有二月。〈註：裳六幅，幅分之以爲上下之殺。〉袂圓以應規，〈註：謂胡下也。○何氏曰：「牛頷下垂，謂之胡。從袖口至腋下，裁令其勢圓如牛胡。」〉曲袷〈音劫。〉如矩以應方，〈註：袷交領也。古者方領。〉負繩及踝以應直，〈註：繩謂裻，與後幅相當之縫也。踝跟也。○孔氏穎達曰：「衣之背縫，及裳之背縫，上下相當如繩之正。故云負繩，非謂實負繩也。」○溫公曰：「裻，衣之背縫。音督。」〉下齊〈音咨。〉如權衡以應平。〈註：齊緝。〉故規者，行擧手以爲容，〈註：謂揖讓。〉負繩抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：『坤六二之動直以方也。』下齊如權衡者，以安志而平心也。五法已施，故聖人服之。故規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平。故先王貴之。故可以爲文，可以爲武，可以擯相，可以治軍旅，完且不費，善衣之次也。〈註：深衣用十五升布，鍛濯灰治，純之以采。善衣朝祭之服。自士以上，深衣爲之次，庶人吉服深衣而已。〉○《名臣錄》：司馬公依《禮記》，作深衣冠簪幅巾紳帶，入獨樂園則衣之。謂先生〈康節。〉「可衣此乎？」先生曰：「某爲今人，當服今人之服。」溫公歎是言合理。○藍田呂氏曰：「深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣，大夫士朝玄端，夕深衣，庶人吉服深衣而已。此上下同也。有虞氏深衣而養老。將軍文子，除喪受弔，練冠深衣。親迎女在途，而壻之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。蓋簡便之服，非朝祭皆可服之也。制有五法。故曰：『完。』其質則布，其色則白。故曰：『不費。』吉服以朝祭爲上，燕衣則居其次焉。故曰：『善衣之次也。』」○朱子曰：「衣服當適於禮。康節向溫公，說『某今人著今之服』，亦未是。」○方氏曰：「十二幅，應十二月者，仰觀於天也。直其政，方其義者，俯察於地也。袼之高下，可以運肘者，近取諸身也。應規矩繩權衡者，遠取諸物也。其制度固已深矣。○《丘儀》：去古日遠，古服不復可見。幸而遺制，尙略見於《禮記》〈玉藻〉，而其義則詳著於〈深衣〉之篇，後之君子，猶得以推求其制於編簡之中。溫公始倣古，製深衣以爲燕居之服，而文公先生亦服之。居官莅職者，固當遵時制，若夫隱居不仕及致政家居者，宜製爲一襲，生而爲祭燕之服，死而爲襲殮之具，豈非復古之一端哉！

裁用白細布度用指尺

【本註】中指中節爲寸。〈《丘儀》：中指中節，乃屈指節向內，兩紋尖相距處，卽《鍼經》所謂同身寸也。裁製之際，又當量人身長短廣狹爲之，庶與體稱。〉○《書儀》：古者深衣，用十五升布，鍛濯灰治。今但用細密耎熟者。○禹景善問，「金而精製深衣，用綿布，性傳疑其當用白麻布。金云，『凡禮言麻布者是麻布，只言布者，皆是綿布也。』此說如何？五服之布，亦不言麻布，而只言生熟，此其爲麻布，則深衣白細布之獨爲綿布，何義耶？」退溪曰：「亦未知的是何布，然綿布韌，無乃好乎？」○寒岡曰：「白細布，恐練麻織之者爲是。」○明齋曰：「深衣用白，似以上下吉凶通用之服，故用通用之物歟。」

衣全四幅其長過脇下屬於裳

【本註】用布二幅，中屈下垂，前後共爲四幅。如今之直領衫，但不裁破腋下。其下過脇，而屬於裳處，約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅。○〈玉藻〉：深衣三袪。〈註：要中之數也。袪尺二寸，圍之爲二尺四寸，三之七尺二寸。〉○《書儀》：布幅二尺二寸，每幅除裁縫各二寸外，有尺八寸，四幅合七尺二寸。此据中人言之。人有長短肥瘦。臨時取稱。○《備要》：衣長二尺二寸。

裳交解十二幅上屬於衣其長及踝

【本註】用布六幅，每幅裁爲二幅，一頭廣，一頭狹，狹頭當廣頭之半。以狹頭向上，而連其縫，以屬於衣，其屬衣處，約圍七尺二寸。每三幅屬衣一幅。其下邊及踝處，約圍丈四尺四寸。○〈玉藻〉：縫齊倍要。〈註：下齊倍要，丈四尺四寸。○愚伏曰：「裳十二幅，狹頭各八寸，廣頭各一尺四寸，而兩邊各除一寸以爲縫削之用，則腰圍七尺二寸，下齊一丈四尺四寸。」〉○《書儀》：布幅二尺二寸，除裁縫外，有尺八寸，則狹處六寸，闊處尺二寸也。其人肥大，則幅隨而闊，瘦細則幅隨而狹。要須十二幅，下倍於上，不必拘以尺寸。

續袵鉤邊

〈玉藻〉：袵當旁。〈註：袵謂裳幅所交裂也。凡袵者，或殺而下，或殺而上。是以小要取名。袵屬衣則垂而放之，屬裳則縫之以合，前後上下相變。○皇氏侃曰：「喪服之袵，廣頭在上，深衣之袵，廣頭在下，喪服與深衣二者，相對爲袵。」〉○〈深衣〉註：鉤邊若今曲裾。〈詳『總論』條。〉○楊氏曰：「深衣制度，惟續袵鉤邊一節，難考。取《禮記》〈深衣〉篇熟讀之，始知鄭康成註續袵二字文義甚明，特疏家亂之耳。按，鄭註曰：『續猶屬也，袵在裳旁者也，屬連之不殊裳前後也。』鄭註之意，蓋謂凡裳前三幅，後四幅，夫旣分前後，則其旁兩幅，分開而不相續。惟深衣裳十二幅，交裂裁之，皆名爲袵，所謂屬袵者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁兩幅，不殊裳前後也。疏家，但見袵在裳旁一句，意謂別用布一幅，裁之如鉤，而垂於裳旁，妄生穿鑿，紛紜異同。自漢至今，二千餘年，讀者皆求之於『別用一幅布』之中，註之本意，爲其掩蓋而不可見。先師晩歲，知疏家之失，而未及修定。愚故著鄭註於《家禮》深衣曲裾之下，以破疏家之謬，且以見先師晩歲已定之說云。○《丘儀》：當裳之兩旁，自腋下至齊，前後相交處，皆合縫之，使相連續不開，是謂續袵。又覆縫其邊，如俗所謂鉤針者，是謂鉤邊。

曲裾諸說

【本註】用布一幅，如裳之長，交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外。〈《大全》：布邊在外，裁處在內。〉左掩其右，〈《大全》：右幅在下，左幅在上。〉交映〈一本作脚。〉垂之，如燕尾狀。又稍裁其內旁太半之下，令漸如魚腹，而末爲鳥喙，內向綴於裳之右旁。《禮記》〈深衣〉續袵鉤邊，鄭註，『鉤邊，若今曲裾。』〈節齋蔡氏淵曰：「司馬所載續袵鉤邊之制，不得古意。先生病之，嘗以理玩經文，與身服之宜，而得其說，謂『續袵鉤邊』者，只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤，卽爲鉤邊，非有別布一幅，裁之如鉤，而綴于裳旁也。《家禮》未及修焉。」〉○〈喪服〉疏：〈深衣〉云續袵鉤邊，吉服。深衣須有曲裾之袵。婦人凶服，雖如深衣，亦無深衣之袵也。○《書儀》：續袵鉤邊，鄭曰云云，孔氏曰：『袵謂深衣之裳，以下闊上狹，謂之爲袵。』接此袵而鉤其旁邊，卽今之朝服有曲裾，而在旁者此是也。袵當旁者，凡深衣之裳，十二幅，皆寬頭在下，狹頭在上，似小要之袵，是前後左右，皆有袵也。今云袵當旁者，謂所續之袵，當身之一旁，非謂餘袵悉當旁也。云屬連之不殊裳前後，若其喪服裳，前三幅，後四幅，各自爲之，不相連也。今深衣裳一旁，則連之相著一旁，有曲裾掩之，與相連無異，故云屬連之也。鉤讀如鳥喙必鉤之鉤者，按《援神契》云：『象鼻必卷長，鳥喙必鉤。』鄭據此讀之也。云若今曲裾也者。鄭以後漢之時，裳有曲裾，故以續袵鉤邊，似漢時曲裾。今時朱衣朝服，後漢明帝所爲，則鄭云曲裾者，是今朝服之曲裾也。按《漢書》，「江充，衣紗縠襌衣，曲裾後垂交輸。」如淳曰：「交輸割正幅，使一頭狹，若燕尾垂之兩旁，見於後，是《禮》〈深衣〉續袵鉤邊。」賈逵謂之衣圭。蘇林曰：「交輸如今新婦袍上袿。全幅繒角割，名曰交輸裁。」《釋名》曰：「婦人上曰袿，其下垂者，上廣下狹，如刀圭也。」然則別有鉤邊，不在裳十二幅之數。亦斜割使一端闊，一端狹，以闊者在上，狹者在下，交映垂之，如燕尾，有鉤曲裁其旁邊，綴於裳之右旁，以掩不相連之處。○楊氏曰：「續袵鉤邊，按《禮記》〈玉藻〉ㆍ〈深衣〉疏皇氏ㆍ熊氏ㆍ孔氏三說，皆不同。皇氏以喪服之袵，廣頭在上，深衣之袵，廣頭在下，喪服與深衣二者，相對爲袵。孔氏以衣下屬幅而下，裳上屬幅而上，衣裳二者，相對爲袵。此其不同者一也。皇氏以袵爲裳之兩旁皆有，孔氏以袵爲裳之一邊所有，此其不同者二也。皇氏所謂廣頭在上，謂喪服之袵者，熊氏又以此爲齊祭服之袵，一以爲吉服之袵，一以爲凶服之袵，此其不同者三也。《家禮》以深衣續袵之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之袵，熊氏齊祭服之袵相類，此爲可疑。」○白雲朱氏伯賢曰：「袵，《說文》曰衿，註，交袵爲襟，襟通作衿。《正義》云：深衣外衿之邊有緣，則深衣有袵明矣。宜用布一幅，交解裁之，上尖下闊，內連衣爲六幅，下屬於裳。〈玉藻〉曰：深衣袵當旁。王氏謂袷下施衿，趙氏謂上六幅，皆是也。」又曰：「袵邊斜幅，旣無旁屬，別裁直布而鉤之，續之袵下，若今之貼邊。經曰：續袵鉤邊，正以鉤邊，屬於袵也。後人不察，至有無袵之衣。」○方氏曰：「袵襟也。與裳相續，故謂之續袵，居裳之邊，曲以鉤束焉，故曰鉤邊。〈玉藻〉所謂袵當旁，是也。」○建安何氏士信曰：「裳十二幅外，別添兩斜袵於旁，縫屬於裳，謂之續袵。加緣於上，不欲緣侵裳之正幅也。鉤邊者，裳下圓，其象如鉤，恐其垂下而不齊也。」○補註：按《禮記》，十二幅，指深衣一身所用之布。屈裾則用布二幅，斜裁爲四幅，廣頭在下，尖頭在上，續裳之兩旁，故謂之『續袵』，在裳之兩旁，故謂之『鉤邊』。〈玉藻〉所謂袵當旁，是也。○寒岡曰：「朱氏以爲未有無袵之衣，方氏以爲與衣相續，居裳之邊，兩說相證相發，而敖繼公吳草廬，合衣裳爲十二幅者，尤似有得於本經文義。蓋旣曰袵當旁，又曰續袵，則袵之必有，而必續焉，必在於旁側者，自無疑矣。分裁一幅布，上狹下闊，連續於衣裳之內外旁，若今常衣之法，是所謂續袵，而其邊之斜裁處，必須鉤之貼之，使不解破者，豈非所謂鉤邊乎！」○《考證》：曲裾者曲，卽屈曲之義。裾，《說文》，衣邊也。古人於衣邊，必反屈以縫之，疑漢時指衣邊反詘以爲曲裾。故鄭以爲緶緝兩袵之邊，如衣邊之反詘也，豈別有所謂裾哉！○久庵曰：「深衣，衣與裳連綴，自領下至裳末，兩襟對下，纔相連續。故云續袵。兩襟旣不得交掩，則須用結紐，左右交鉤，然後可無分開之患。故又云鉤邊。〈玉藻〉『袵當旁』，卽布幅邊旁也。」

圓袂

【本註】用布二幅，各中屈之，如衣之長，屬於衣之左右，而縫合其下以爲袂。其本之廣，如衣之長，而漸圓殺之，以至袂口，則其徑一尺二寸。○〈玉藻〉：袂可以回肘。〈註：二尺二寸。〉袪尺二寸。〈註：袂口也。○〈喪服〉記註：尺二寸，足以容中人之倂兩手。○〈喪服〉傳疏：袪謂褎緣，袂口也。○楊氏曰：「袂二尺二寸，縫合其下一尺，留上一尺二寸，以爲袖口也。」〉○楊氏曰：「按〈深衣篇〉云，『袂之長短，反屈之及肘』，夫袂之長短，以反屈及肘爲準，則不以一幅爲拘。」〈【案】反屈及肘，謂袂之長，適與手齊，則反屈及肩，屈處及肘也。楊氏以爲袂長過手之餘，屈而及肘，故有不拘一幅之說，則是乃〈玉藻〉所謂『長中掩尺』，而非深衣之制也。〉

方領

【本註】兩襟相掩，袵在腋下，則兩領之會自方。〈蔡氏曰：「方領只是衣領。旣交自有如矩之象。」○補註：裁入反摺，卽剪去之，別用布一條，自項後摺轉向前，綴兩襟上左右齊，反摺之。長表裏各二寸，《記》所謂『袷二寸』，是也。〉○〈玉藻〉：袷二寸。〈註：曲領也。〉○《書儀》：《後漢》〈儒林傳〉曰，「服方領習矩步者，委它乎其中。」註，「方領直領也。」《春秋傳》叔向曰，「衣有襘。」杜曰，「襘領會也。」〈曲禮〉曰，「視不上於袷。」鄭曰，「袷交領也。」然則領之交會處自方，卽謂袷，疑更無他物。○《丘儀》：按〈玉藻〉，袷二寸，緣寸半。《家禮》不言袷尺度幾何，只言袂緣廣二寸。〈【案】袂緣之袂，疑領。〉今擬宜如古禮，用布闊二寸，長如衣身爲袷，而加緣寸半於其上，庶全一衣之制云。

方領諸說

《書儀》：曲袷如矩以應方。鄭曰，「袷交領也。古者方領，如今小兒衣領。」孔曰，「鄭以漢時領，皆向下交垂，故云古者方領，似今擁咽，故云如今小兒衣領，但方折之也。」如孔所言，似三代以前，反如今時服上領衣，但方裁之耳。按，上領衣本出胡服。須用結紐，乃可服，不知古人果如此否也。《後漢》〈馬融傳〉『朱勃衣方領能矩步』註，『頸下施衿，領正方，學者之服也。』如此，似於頸下，別施一衿，映所交領，使之正方。今朝服有方心曲領，方二寸許，綴於圓領之上，以帶於項後結之。或者袷之遺象歟？又今小兒疊方幅，繫於頷下，謂之涎衣，亦與鄭說頗相符。然事當闕疑，未敢決從也。○久庵曰：「袷，衣領兩邊當頤頷處，裁割取方，如今喪服前闊中之制以安項，而以二寸皂絹，純其邊。故云『曲袷』。經曰『曲袷如矩以應方』，兩襟對下，布旁相當，則兩領割處，左右交合，卽成曲袷。經曰『抱方負繩』，繩在背而方在前，不亦較然明甚乎？」○愚伏曰：「《禮》曰『曲袷如矩以應方』，詳味其文，則乃是其制本方，似非旣交自方之謂也。鄭註云『如今小兒衣領』，語益分明。且今之喪服，卽是古制，而其辟領與袷皆方，安知古者衣領，本皆如此邪？其領旣方，又無左右衿，則其勢必不得兩衿相掩，必牽引之然後，方及腋下。非徒領勢微斜，不能如矩，衣裳亦皆後廣而前狹，寬急不均。竊意當兩袵相對直下，令前後方正，無牽引拘急之患。《禮》所謂『袵當旁』者，謂袵之兩旁相當，非謂袵在身旁也。」○九思堂曰：「楊信齋以兩襟相掩，袵在腋下兩領之會自方，爲朱子定論。然一衣之制，取象於規矩繩權衡者，皆以裁縫方成之形言之，豈獨於領以旣成而服之之後言之也？愚意領之兩端裁割處自方，此便是矩之象也。」

黑緣

【本註】用黑繒，領表裏各二寸，袂口裳邊，表裏各一寸半。袂口布外，別此緣之廣。〈孔氏曰：「袂長二尺二寸，並緣寸半，爲二尺三寸半。」○【案】袂緣出布外，經及註中不見，而孔氏始言之，《家禮》又如此，當更攷。〉○〈玉藻〉：緣廣寸半。〈註：飾邊也。〉○〈深衣〉：具父母大父母，衣純〈素允反〉以繪，〈音會。〉具父母，衣純以靑，如孤子，衣純以素。〈註：尊者存，以多飾爲孝。繪，畵文也。三十以下無父，稱孤。○朱子曰：「繪靑純畵雲。偏親旣無明文，亦當用靑。」〉純袂緣純邊廣各寸半。〈註：純謂緣之也。緣袂謂袖口也。緣邊衣裳之側，廣各寸半，則表裏共三寸矣。惟袷廣二寸也。〉○《書儀》：今用黑繒，以從簡易。○《丘儀》：按《家禮》，領緣用二寸，袂口裳邊，用寸半，《禮記》〈玉藻〉，袷二寸，緣廣寸半，不分領與裳袂，皆寸半矣。今擬領亦用寸半，與裳袂同，俾少露領也。否則是袷爲虛設矣。

深衣麻衣長衣中衣之別

〈玉藻〉：長中繼掩尺。〈註：長衣中衣，繼袂掩一尺，若今褎矣。深衣則緣而已。○〈喪服〉傳䟽：中衣與長衣袂，皆手外長一尺。○陳氏曰：「繼掩尺者，以半幅繼續袂口，而掩覆一尺也。」〉○〈喪服〉記疏：以布緣之，則曰麻衣，以采緣之，則曰深衣。以素緣之，袖長在外，則曰長衣，以釆緣之，袖長在衣內，則曰中衣。〈【案】麻衣深衣長衣，皆在外者。麻衣，公子爲母爲妻麻衣，是也。長衣，大夫士筮宅，史練冠長衣，是也。中衣有二。在朝祭服之內，則以釆緣之，在喪服之內，則以布緣之。然傳疏又言，練時長袪，則先時狹短可知，初喪之中衣，不得繼掩一尺。此又中衣有二制，可知。〉

大帶

【本註】帶用白繒，廣四寸，夾縫之。〈《講錄》：用繒四寸，夾縫之，爲二寸。○同春曰：「〈玉藻〉，『士帶二寸，再繚四寸』，則帶廣本四寸，士從降殺之義，而亦必再繚，準四寸之數。《家禮》不用再繚腰之節，則其用四寸無疑。」〉其長圍腰而結於前，再繚之爲兩耳，乃垂其餘爲紳，下與裳齊，以黑繒飾其紳。〈《書儀》：古者人君要及垂，皆裨以朱綠，大夫裨其紐及末玄黃，士裨其末以緇。今旣無以分大夫士，與其僭上，寧爲偪下。故但以黑繒，飾其紳之側。○《大全》：緣紳之兩旁及下表裏各半寸。〉○〈玉藻〉：天子素帶朱裏終辟，〈婢支反。〉而素帶終辟。〈註：謂諸侯也。不朱裏。〉大夫素帶辟垂。士練帶率，〈音律。〉下辟。居士錦帶，弟子縞帶。〈註：率繂也。士以下，皆襌不合。辟謂繒釆飾其側，人君充之，大夫裨其紐及末，士辟其末而已。居士，道藝處士也。○陳氏曰：「終辟終竟，此帶盡緣之也。大夫緣其兩耳及垂下之紳，腰後不緣。士腰及兩耳，皆不緣，惟緣其紳。故云下辟。緶緝其兩邊，故謂之繂。」〉紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。〈註：有司，府史之屬。〉大夫帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。凡帶有率無箴〈音針。〉功。〈註：雜猶飾也。卽上之裨也。君裨帶上以朱，下以綠終之。大夫裨垂外以玄，內以華。華黃色也。士裨垂下外內，皆以緇。大夫以上以素，皆廣四寸。士以練，廣二寸再繚之。凡帶，有司之帶也。亦繂之如士帶，無箴功，則不裨之。士雖繂帶，裨亦用箴功。凡帶不裨，下士也。〉○《丘儀》：用白絹，或用布。又曰『士帶單用』，今本註，夾縫之，如《禮》單用爲是。〈○補註：按，本註，「帶用白繒，廣四寸。」〉《禮記》又曰：「士緇辟二寸，再繚四寸。」蓋白繒四寸，而緶緝其兩邊各寸，卽二寸也。再繚腰一匝，則亦是四寸矣。又曰：「古者深衣，不綴小帶，當腰中，惟束以大帶而已。」〈明齋曰：「小帶是衣之常有者，別無制度之可言。故不見補註說。恐未然。安有不綴小帶，而只束大帶之衣耶？」○『居家雜儀』章『爵弁服』條互考。〉

再繚

《考證》：再繚之義，與《禮》註不同。謂一繚爲耳，再繚爲兩耳，蓋亦交結之義。○《問解續》：問：「再繚本出〈玉藻〉，而明是再繚腰之義，則《家禮》再繚，決不可異看。其下作兩耳之文，自是別一件事，再繚字，不可牽附於此。」答：「再繚之文，雖出〈玉藻〉，而《家禮》之意，實爲兩耳，而借用耳。豈有圍腰，而結於前，旣結而復繚之理乎？」

采絛

【本註】復以五采絛，廣三分，約其相結處，長與紳齊。○〈玉藻〉：紐約用組三寸，〈沙溪曰：「寸當作分。」〉長齊于帶。

緇冠

【本註】糊紙爲之。〈卷首圖：緇布冠用烏紗漆爲之，不如紙尤堅硬。○《家禮簡易》：糊紙爲胎，加漆，以烏紗裹之。〉武高寸許。〈〈玉藻〉註：武，冠卷也。○《丘儀》：長一尺四寸，高寸許，圍以爲武。〉廣三寸，袤四寸。〈《丘儀》：其圍之兩旁，各廣三寸，前後各長四寸。〉上爲五梁。〈《丘儀》：縫皆向左。〉廣如武之袤。〈補註：用廣八寸，襞積以爲五梁，則廣四寸。〉而長八寸，跨頂前後，下著於武，屈其兩端，各半寸自外向內，而黑漆之，武之兩旁，半寸之上，竅以受笄，笄用齒骨，凡白物。〈《丘儀》：按《家禮》，跨頂前後，下著於武，屈其兩端，各半寸自外向內，則是梁之兩頭，各蓋武上，而反屈其末於武內也。今卷首圖，乃加梁於武之上際，武之前面，又鏤形如俗所謂絛環者，又於武兩旁，各增一片以受笄，不知作圖者何所据也。且圖下所註，一依本文，而圖却不然，殊不可曉。今人多泥此圖，幾與朝服梁冠等，覺得太高，與溫公畵像，全不相類。〉○〈士冠禮〉：緇布冠缺項，靑組，纓屬于缺。〈註：缺讀如頍。緇布冠，冠之無笄者。著頍圍髮際，結項中，隅爲四綴，以固冠也。項中有𦁐，亦由固頍爲之。屬猶著也。無笄者，纓而結其絛。疏：武下別有頍項。四隅爲綴上，綴於武，頍兩頭爲𦁐，別以繩穿𦁐中結之。絛卽組也。謂以二絛組爲纓，屬於頍而下垂，乃於頤下結之也。○〈喪服〉疏：緇布冠無笄，故用頍項以固之。〉○《家語》〈冠頌〉：孔子曰：「太古冠布，齊則緇之，其緌也，吾未之聞。」〈註：唐虞以上曰太古。齊則緇者，以鬼神尙幽暗也。緌纓飾。太古質，蓋亦無飾。〉○朱子曰：「緇冠前後三寸，左右四寸，上爲五梁，襞積左縫，廣四寸，長八寸，著於武外，反屈其兩端，各半寸內向。」○緇布冠，以三十升布爲之。升八十縷，則其經二千四百縷矣。○緇布冠，其制小，僅可撮其髻也。

幅巾

【本註】用黑繒六尺許，中屈之，右邊就屈處爲橫㡇，左邊反屈之，自㡇左四五寸間，斜縫向左圓曲而下，遂循左邊至于兩末，復反所縫餘繒，使之向裏，以㡇當額前跨之，至兩鬢傍，各綴一帶，廣二寸，長二尺，自巾外過項後，相結而垂之。〈補註：其作㡇子也，就屈處用指，提起小許，摺向右，又提起小許，摺向左，兩相湊著，用線綴住，而空其中間，以爲㡇子，其兩邊相湊在裏也。〉○《通典》：後漢末王公名士，以幅巾爲雅，袁紹戰敗，幅巾渡河。按此則庶人及軍旅，皆服之。用全幅皂，而向後㡤髮，謂之頭巾。○朱子曰：「用黑繒六尺許，刺一邊作巾。額當中作㡇，兩旁三寸許，各綴一帶，廣二寸許，長二尺許，循㡇中上反屈之。當幅之中斜縫向後，去其一角，而復反之，使巾頂正圓。乃以額㡇，當頭前，向後圍裹，而繫其帶於腦後，餘者垂之。」○《丘儀》：溫公始服深衣，冠緇冠，而裹以幅巾，朱子效之，亦非古制也。古者有冠而無巾。巾止以羃尊罍果瓜之用，不加於首。至漢，去罪人冠，而加以黑幪，所謂巾幘者，特爲庖人賤者之服。士大夫以爲首服者，始見于郭林宗折角巾，此後晉人，又有接䍦白葛等巾，於是始人著矣。幅巾固非古制，然世承用已久，姑書于此，使有所考云。○《言行錄》：金就礪造幅巾深衣以送。先生曰：「幅巾似僧巾，〈言失其制。〉著之似未穩。」乃服深衣，而加程子冠。

黑履

【本註】白絇繶〈音億。〉純綦。○《周禮》疏：繶是牙底相接之縫，綴絛其中。〈劉氏曰：「以白絲爲下緣。」〉絇是履頭以絛爲鼻。〈劉氏曰：「所以受繫穿貫者也。」〉純以絛爲口緣。○〈士喪禮〉疏：綦屨係也，屬于跟後，以兩端向前，與絇相連于脚跗，踵足之上，合結之。○《書儀》：黑屨白緣夏用，繒冬用。皮複下曰舃，單下曰履。《周禮》，履有五色，近世惟赤黑二舃，而赤貴黑賤。今用黑履白緣，亦從其下。古者夏葛屨，冬皮屨。今無以葛爲屨者，故從衆。○《丘儀》：按禮，屨順裳色。深衣裳旣用白，則屨亦合用白矣。又禮，黑屨以靑爲絇繶純，白屨以黑爲絇繶純。深衣用白履，則當用黑色爲飾，若黑屨，又當以靑爲飾，不用白也。