常變通攷/卷二十七

常變通攷
卷二十七
作者：柳長源
1830年

學校禮

學名

〈王制〉：天子曰辟廱，諸侯曰頖宮。〈朱子曰：「辟，與璧同，廱，和也。天子之學，水旋丘如璧，故謂之辟廱。頖亦作泮。諸侯之學，東西南方有水，形如半璧，以其半於辟廱，故曰泮宮。〉○〈明堂位〉：魯之米廩，有虞氏之庠也，序，夏后氏之序也，瞽宗，殷學也，頖宮，周學也。〈註：庠，魯謂之米廩。虞上孝，今藏粢盛之委焉。〉○〈學記〉：古之敎者，家有塾，黨有庠，術有序，〈術讀爲遂。〉國有學。〈註：門側之堂謂之塾。古者，二十五家爲閭，同共一巷，巷首有門，門邊有塾。里中之老有道德者，爲左右師，坐於兩塾，民朝夕出入，恒受敎於塾。五百家爲黨，萬二千五百家爲遂。〉○孟子曰：「夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之。」〈朱子曰：「校ㆍ序ㆍ庠，皆鄕學。學，國學也，共之，無異名也。」〉○《文獻通考》：《記》曰，「天子設四學」，蓋周之制也。周之辟廱，卽成均也，東膠，卽東序也，瞽宗，卽右學也。蓋以其明之以法，和之以道，則曰辟廱。〈鄭氏釋〈王制〉謂，「辟，明也，廱，和也，所以明和天下。」毛氏釋《詩》謂，「水旋丘如璧，以節觀者，故曰辟廱。」孔穎達曰：「《禮》註解其義，《詩》註解其形。」〉以其成其虧，均其過不及，則曰成均，以習射事，則曰序，以糾德行，則曰膠，以樂祖在焉，則曰瞽宗，以居右焉，則曰右學。蓋周之學，成均居中，其左東序，其右瞽宗，此大學也。虞庠，在國之西郊，小學也。

敎法

《尙書大傳》：大夫，七十而致仕，老其鄕里。大夫爲父師，士爲少師。〈註：古者，仕焉而已者，歸敎於閭里。〉耰鉏已藏，祈樂已入，〈註：祈樂，當爲新穀。〉歲事已畢，餘子，〈註：餘子，猶衆子也。古者，適子，恒代父而仕也。〉皆入學。年十五，始入小學，見小節，踐小義焉。年十八，始入大學，見大節，踐大義焉。距冬至四十五日，始出學，傅農事。〈註：立春學止。〉上老平明，坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出然後皆歸，夕亦如之。〈註：上老，大師，庶老，少師。〉餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒鴈行，朋友不相踰，輕任幷，重任分，頒白者不提攜。出入皆如之。○〈王制〉：司徒修六禮，以節民性，〈註：六禮，冠ㆍ昏ㆍ喪ㆍ祭ㆍ鄕ㆍ相見。〉明七敎，以興民德，〈註：七敎，父子ㆍ兄弟ㆍ夫婦ㆍ君臣ㆍ長幼ㆍ朋友ㆍ賓客。〉齊八政，以防淫，〈註：八政，衣服ㆍ飮食ㆍ事爲ㆍ異別ㆍ度ㆍ量ㆍ數ㆍ制。事爲，百工伎藝也。異別，五方用器不同也。度，丈尺也。量，斗斛也。數，百十也。制，布帛幅廣狹也。〉一道德，以同俗，養耆老，以致孝，恤孤獨，以逮不足，上賢，以崇德，簡不肖，以絀〈勅律反。〉惡。命鄕，簡不帥敎者，以告。〈疏：鄕大夫皆司徒統領。〉耆老皆朝于庠，元日習射上功，習鄕上齒。大司徒帥國之俊士，與執事焉。〈註：將習禮以化之。朝，猶會也。鄕謂飮酒也。疏：就州學習射，就黨學上齒，習射習鄕，各在一處，不得同日。〉不變，命國之右鄕，簡不帥敎者移之左。命國之左鄕，簡不帥敎者移之右，如初禮。〈註：覬其見新人，有所化也。亦復習禮於鄕學，使之觀焉。〉不變，移之郊，如初禮。〈註：郊，鄕外也。稍出遠之，又爲之習禮於郊學。〉不變，移之遂，如初禮。〈註：遠郊之外曰遂，遂大夫掌之。〉不變，屛之遠方，終身不齒。〈註：遠方，九州之外。齒，猶錄也。〉命鄕論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者不征於鄕，升於學者不征於司徒，曰造士。〈註：不征，不給其徭役。造，成也。習禮則爲成士。〉樂正崇四術，立四敎。〈註：樂正，樂官之長，掌國子之敎。崇，高，尙其術，以作敎也。疏：敷暢義理，贊明旨趣，使學者知之。〉順先王《詩》ㆍ《書》ㆍ《禮》ㆍ《樂》以造士。春秋敎以《禮》ㆍ《樂》，冬夏敎以《詩》ㆍ《書》。〈註：春夏，陽也。《樂》ㆍ《詩》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也。《書》ㆍ《禮》者事，事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。疏：春敎《樂》，兼有《禮》，秋敎《禮》，兼有《樂》，夏敎《詩》，兼有《書》，冬敎《書》，兼有《詩》。但逐其陰陽以爲偏主也。〉王太子ㆍ王子ㆍ羣后之太子，卿ㆍ大夫ㆍ元士之適子，國之俊選，皆造焉。凡入學以齒。〈註：皆以長幼受學，不用尊卑。〉將出學，小胥ㆍ大胥〈註：樂官屬也。〉ㆍ小樂正簡不率敎者，以告于大樂正，大樂正以告于王。王命三公ㆍ九卿ㆍ大夫ㆍ元士皆入學。不變，王親視學。〈註：亦謂使習禮以化之。不變，王又親爲之臨視，重棄賢者子孫。〉不變，王三日不擧。〈註：去食樂，重棄人。〉屛之遠方，終身不齒。大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。〈註：司馬，夏官卿，主邦政者。進士，可進受爵祿也。〉司馬辨論官材，〈註：辨其論，官其材，觀其所長。〉論進士之賢者，以告於王，而定其論。〈註：各署其所長。〉論定，然後官之。○〈學記〉：大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。○比年入學，中年考校。〈註：中，間也。間歲則考學者之德行。〉一年視離經〈註：斷句絶也。〉辨志，〈註：別其心意所趣向也。〉三年視敬業樂羣，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，强立而不反，謂之大成。○《國語》：管子曰，「昔聖王之處士也，使就閒燕，〈註：士，講學道藝者。閒燕，猶淸淨也。〉羣萃而州處。閒燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，其幼者言悌。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之敎，不肅而成，其子弟之學，不勞而能。夫是故士之子恒爲士。」○孟子曰：「設爲庠ㆍ序ㆍ學ㆍ校，以敎之，皆所以明人倫也。」○《大戴禮》：帝入東學，上親而貴仁，則親疎有序，而恩相及矣。帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差，而民不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位，而功不匱矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不踰矣。帝入大學，承師問道，退習而考於大傅，大傅罰其不則，〈註：法也。〉而達其不及，則德智長而治道得矣。此五學者，旣成於上，則百姓黎民，化輯於下矣。○古者，王子年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉，束髮而就大學，學大藝焉，履大節焉。〈註：束髮謂成童。《白虎通》曰，『八歲入小學，十五入大學』，是也，此太子之禮。《尙書大傳》曰，『十三入小學，二十入大學』，此王子入學之期也。又曰，『十五入小學，十八入大學』者，謂諸子姓，晩成者，至十五入小學，其早成者，十八入大學。〉居則習禮文，行則鳴佩玉，升車則聞和鸞之聲，是以，非僻之心無自入也。○《漢書》〈食貨志〉：八歲入小學，學六甲方〈註：辨五方之名。〉書計之事，始知室家長幼之節，十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。其有秀異者，移鄕學于庠序，庠序異者，移國學于小學。諸侯歲貢小學之異者于天子，學于大學，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然後爵命焉。○程子〈看詳學制〉：「學校禮義相先之地，而月使之爭，殊非敎養之道。請改試爲課，有所未至，則學官召而敎之，更不考定高下，制尊賢堂，以延天下道德之士，鐫解額，以去利誘，省繁文，以專委任，勵行檢，以厚風敎，及置待賓吏師齋，立觀光法。」如是者亦數十條。〈〈回禮部狀〉：延天下道德之士，學者所矜式者，長ㆍ貳以下尊禮之。學錄一人，專主供億，無其人則虛之。所謂道德之士，不必遠引古者，以近時言之。如胡太常瑗ㆍ張著作載ㆍ邵推官雍之輩，所居之鄕，學者不遠千里而至，願一識其面，一聞其言，以爲模楷。有如此之人至于京師，則長貳造門求見，道學者願得矜式之意，延請居于堂中，或一至，或時來，或淹留旬時，不可必其久速也。不獨學者得以矜式而已，又以見長貳之爲敎，不敢足諸己，旣上求古之人，復博求今之士，取善服義，如恐不及，乃爲敎之大本，化人之要道。如此待之，卽爲尊禮。所謂供億，只是灑掃堂室，供給飮饍，學錄專主，所貴整肅，不須更立條目。待賓吏師體皆相類，無人則虛，理自當爾，只於一處立文，自可見矣。〉○朱子〈白鹿洞規〉：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。〈右五敎之目。堯舜使契爲司徒，敬敷五敎，卽此是也。學者學此而已，而其所以學之之序，亦有五焉，其別如左。〉博學之，審問之，愼思之，明辨之，篤行之。〈右爲學之序。學問思辨四者，所以窮理也。若夫篤行之事，則自修身，以至于處事接物，亦各有要，其別如左。〉言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過。〈右修身之要。〉正其義，不謀其利，明其道，不計其功。〈右處事之要。〉己所不欲，勿施於人，行有不得，反求諸己。〈右接物之要。〉熹竊觀古昔聖賢所以敎人爲學之意，莫非使之講明義理，以修其身，然後推以及人，非徒欲其務記覽爲詞章，以釣聲名取利祿而已也。今人之爲學者，則旣反是矣。然聖賢所以敎人之法，具存於經，有志之士，固當熟讀審思而問辨之，苟知其理之當然，而責其身以必然，則夫規矩禁防之具，豈待他人設之而後，有所持循哉！近世，於學有規，其待學者爲已淺矣，而其爲法又未必古人之意也。故今不復以施於此堂，而特取凡聖賢所以敎人爲學之大端，條列如右，而揭之楣間。諸君其相與講明遵守，而責之於身焉，則夫思慮云爲之際，其所以戒愼而恐懼者，必有嚴於彼者矣。○退溪先生〈伊山院規〉：一，諸生讀書，以四書五經爲本原，《小學》ㆍ《家禮》爲門戶，遵國家作養之方，守聖賢親切之訓，知萬善本具於我，信古道可踐於今，皆務爲躬行心得明體適用之學。其諸史子集文章科擧之業，亦不可不爲之旁務博通。然當知內外本末輕重緩急之序，常自激昻，莫令墜墮。自餘邪誕妖異淫僻之書，並不得入院近眼，以亂道惑志。一，諸生立志堅固，趣向正直，業以遠大自期，行以道義爲歸者，爲善學，其處心卑下，取舍眩惑，知識未脫於俗陋，意望專在於利欲者，爲非學。如有性行乖常，非笑禮法，侮慢聖賢，詭經反道，醜言辱親，敗羣不率者，院中共議擯之。〈【案】立學設敎，無中外之殊，故此兩院規，不別見於書院而附於此。〉

養老

〈祭義〉：貴老，爲其近於親也。昔者，有虞氏，貴德而尙齒，夏后氏，貴爵而尙齒，殷人，貴富而尙齒，周人，貴親而尙齒，虞ㆍ夏ㆍ殷ㆍ周，天下之盛主也，未有遺年者，年之貴乎天下久矣，次乎事親也。○〈王制〉：有虞氏，養國老於上庠，養庶老於下庠。夏后氏，養國老於東序，養庶老於西序。殷人，養國老於右學，養庶老於左學。周人，養國老於東膠，養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。〈註：皆學名也。四代相變，或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。上庠ㆍ右學，大學也，在西郊，下庠ㆍ左學，小學也，在國中王宮之東，東序ㆍ東膠，亦大學，在國中王宮之東，西序ㆍ虞庠，亦小學，在西郊。膠之言糾也，庠之言養也。周之小學爲有虞氏之庠制，是以名庠。其立鄕學亦如之。疏：養老必於學者，敎孝弟之處，故於中養老。熊氏云，「國老謂卿大夫致仕者，庶老謂士也。」皇氏云，「庶老兼庶人在官者。」其致仕之老，大夫以上，當養從國老之法，士養從庶老之法。〉○凡養老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。〈疏：皇氏云，「人君養老有四，一是養三老五更，二是子孫爲國難而死者爲養其父祖，三是養致仕之老，四是引戶校年，養庶人之老。」熊氏云，「天子視學之年，養老一歲有七。」謂四時凡四，又春入學，舍菜合舞，秋，頒學合聲，通前爲六。又季夏大合樂，天子視學，必遂養老，總爲七也。燕禮者，脫屨升堂，殽脀折俎而無飯，其牲用狗，行一獻之禮，坐而飮酒，以至於醉，貴燕安也。饗禮者，體薦而不食，爵盈而不飮，依尊卑而爲獻，取數畢而已，致敬鄕也。食禮者，有飯而享太牢，酒設而不飮，以食爲主，重簡質也。周人修三代之禮，而兼用以養老，春夏用虞夏禮，秋冬用殷禮，文極備也。〉○〈內則〉：凡養老，五帝憲，〈註：憲，法也，法其德行。〉三王有乞言。〈註：有讀爲又，又從之求善言。〉五帝憲，養氣體而不乞言，有善則記之爲惇史。〈註：史惇厚者也。〉三王亦憲，旣養老而后乞言，亦微其禮，〈註：依違言之，求而不切也。〉皆有惇史。○〈文王世子〉：適東序，釋奠於先老。〈疏：周立大學於東，謂之東膠，立小學於西郊，謂之虞庠。天子尋常視學，則於東膠中惟行養老之禮，若始立學，則旣視學畢，然後適東序養老之處，親釋奠於先世之老。旣畢，遂設三老ㆍ五更ㆍ羣老之席。〉遂設三老ㆍ五更ㆍ羣老之席位焉。〈註：三老ㆍ五更各一人，皆年老更事致仕者。天子以父兄養之，示天下孝悌也。名以三五者，取象三辰五星。羣老無數，以〈鄕飮酒〉言之，三老如賓，五更如介，羣老如衆賓。疏：蔡邕以更字爲叟，叟，老稱，又以三老爲三人，五更爲五人。〉適饌省醴養老之珍具，〈註：親視其所有也。○朱子曰：「珍，謂八珍淳熬之屬。」〉遂發詠焉。退脩之，以孝養也。〈註：發詠，謂以樂納之。退修之，謂旣迎而入，獻之以醴，獻畢而樂闋。〉○《後漢書》：明帝永平二年冬十月，上幸辟雍，初行養老禮。以李躬爲三老，桓榮爲五更，三老服都紵大袍，冠進賢，扶玉杖，五更亦如之，不杖。〈註：都，謂都袍也。以綿裝衣曰紵。袍，褻衣也。玉杖，長九尺，刻玉爲鳩，置之杖端。鳩者，不噎之鳥也，欲老人不噎。〉乘輿到辟雍禮殿，御坐東廂，遣使者安車，迎三老ㆍ五更於大學講堂。天子迎於門屛，交禮道自阼階。〈註：道讀曰導。〉三老升自賓階，至階，天子揖如禮，三老升東面。三公設几，九卿正履。天子親袒割牲，執醬而饋，執爵而酳，祝哽在前，祝噎在後。〈註：哽，食留咽中，老人每食多哽，故未食前祝之，使無哽也。噎者，食窒，氣不通也，於已食後祝之，使無噎也。〉五更南面，三公進供禮，亦如之。禮畢，引桓榮及弟子，升堂上，自爲辨說，諸儒執經，問難於前。冠帶縉紳之人，圜橋門而觀聽者，蓋億萬計。三老ㆍ五更，皆以二千石祿，養終厥身，賜天下三老酒人一石，肉四十斤。〈註：天下三老，謂鄕縣之三老。〉○《開元禮》：仲秋之月，擇吉辰，皇帝親養三老ㆍ五更於大學。前一日，尙舍奉御，設御座於學堂東序西向，〈莞筵紛純，加藻席畫純，次席黼純。〉設三老座於西楹之東近北南向，設五更座於西階上東向，設國老三人座於三老座西，俱不屬焉。〈皆莞筵紛純，加藻席畫純。〉設衆國老座於堂下西階之西東面北上，〈皆蒲筵緇布純，加莞席玄帛純。若三品以上，莞筵紛純，加藻席。凡五品以上致仕者爲國老。〉設庶老座於國老之後。〈皆蒲筵緇布純。六品以下致仕者爲庶老。〉太樂令展宮懸於庭，設登歌於堂上，設罇於東楹之西北向。〈左玄酒，有坫以置爵。〉所司先奏定三師致仕德行年高者，一人爲三老，次一人爲五更。尙食先具牢饌。鑾駕出宮，量時刻，遣使迎三老ㆍ五更於其第，三老ㆍ五更俱服進賢冠，具服，乘安車。前後導從，如常禮。〈國老ㆍ庶老，有司先戒之。〉鑾駕旣至大學，三老ㆍ五更及羣老等，俱赴集，太常少卿引立於南門外之西東面，〈奉禮引羣老於三老之後。〉太常卿引皇帝，〈太和之樂作。〉降迎三老於門內之東西面。〈皇帝立定，樂止。〉三老ㆍ五更皆杖，各二人夾扶左右，太常少卿引導。惇史執筆，以從三老入門。〈舒和之樂作，立定，樂止。〉三老ㆍ五更立於門西，東面北上。〈奉禮引羣老，立於其後。〉皇帝再拜，三老ㆍ五更去杖攝齊，答再拜。皇帝揖進，三老在前，五更從，仍杖夾扶如初。至階，皇帝揖升，俱就座。皇帝西面再拜三老，三老南面答再拜，皇帝西向再拜五更，五更答再拜。〈休和之樂作。〉三老ㆍ五更俱坐，三公授几，九卿正履。訖，殿中監尙食奉御，進珍羞及黍稷，皇帝省之，遂設於三老前。〈樂止。〉皇帝執醬而饋，執爵而酳。尙食奉御，以次進珍羞酒食於五更。〈國老ㆍ庶老等皆坐，又設酒食，國老ㆍ庶老皆食。〉皇帝卽座，太樂令引工升，奏韶和之樂，三終。三老乃論五孝六順典訓大綱，皇帝虛躬聽受，敦史錄善言善行。事終二舞作。禮畢，三老以下降筵，太常少卿及奉禮引導如初。皇帝從降階，〈太和之樂作。〉逡巡立於階前。樂止。三老ㆍ五更出，〈舒和之樂作，出門，樂止。〉皇帝升立於階上，侍中前奏禮畢。

聖廟

問：「大成殿在學之西，莫是尊右之意否？」朱子曰：「未知初意如何，本朝因仍舊制。」○《集禮》：漢世京師未有夫子廟，後魏太和十三年，立孔子廟于京師。唐高祖武德二年，於國子監立周公ㆍ孔子廟各一所，以四時致祭。〈貞觀二年，房玄齡建議云，「武德中，釋奠于大學，以周公爲先聖，孔子配享。臣以周公ㆍ尼父俱稱聖人，庠序置奠，本綠夫子。故晉ㆍ宋ㆍ梁ㆍ陳及隋故事，皆以孔子爲先聖，顔回爲先師。歷代所行，古今通允，伏請停祭周公，升夫子爲先聖，以顔回配享。」從之。○開元二十七年詔曰：「昔周公南面，夫子西坐。今位旣有殊，豈宜依舊？宜夫子南面，十哲等東西行列侍。」〉宋徽宗崇寧中，詔辟雍文宣王殿，以大成爲名。元太祖置宣聖廟于燕京，北齊令郡縣立孔顔廟。唐貞觀四年，詔州縣學，皆作孔子廟，宋ㆍ元仍唐制，大明皆如舊制。○《麗史》：國初，肇立文宣廟於國子監，建官置師。睿宗廣置學舍，選名儒爲學官ㆍ博士。○忠烈王甲辰，贊成事安裕，憂學校日衰，建請置國學。且出家財，助送中原，畫先聖及七十子像，購祭器ㆍ樂器ㆍ六經諸書以來。

先聖位號

《集禮》：魯哀公十六年，孔子卒，哀公誄之，稱曰『尼父』，漢元始，諡曰『褒成宣尼父』，後魏改諡『文聖尼父』，後周追封『鄒國公』，唐太宗詔尊爲『宣聖尼父』，高宗追贈『太師』，封『隆道公』，玄宗追諡『文宣王』，宋眞宗加諡『玄聖文宣王』，五年改諡『至聖文宣王』，元武宗加諡『大成至聖文宣王』。○《皇明續名臣錄》：成化中，夏寅奏云，「孔子實萬世道學宗主，宜稱先聖，不當稱帝稱王。」弘治初，程學士敏政議，與寅同。嘉靖十年，詔天下，去『大成至聖文宣王』號，通稱『至聖先師孔子』，四配ㆍ十哲ㆍ兩廡諸賢，悉去宋時封爵，俱稱先賢。○《言行錄》：中朝去文廟追崇之號，改題『先聖先師』，朝廷亦有欲遵是制者。先生曰：「聖人之德，雖不以封贈而有所加損，然尊以是號，世代已久，程ㆍ朱大儒，亦無異議，而一朝削去，實所未安。今此擧措，何可輕議？」

配享

《通典》：魏正始中，祠孔子，以顔回配，北齊，釋奠孔宣父，配以顔回。○唐貞觀二十一年詔，以孔子爲先聖，以左丘明ㆍ卜子夏ㆍ公羊高ㆍ穀梁赤ㆍ伏勝ㆍ高堂生ㆍ戴聖ㆍ毛萇ㆍ孔安國ㆍ劉向ㆍ鄭衆ㆍ杜子春ㆍ馬融ㆍ盧植ㆍ鄭玄ㆍ服虔ㆍ何休ㆍ王肅ㆍ王弼ㆍ杜元凱ㆍ范甯ㆍ賈逵總二十二人，與顔回俱配宣父於太學，並爲先師。○朱子曰：「孟子配享，乃荊公請之。配享只當論傳道，合以顔子ㆍ曾子ㆍ子思ㆍ孟子配。」○《集禮》：宋神宗元豊七年，以孟子居顔子之次，咸淳間，又以曾子ㆍ子思，合顔ㆍ孟，爲四配。

從祀

《開元禮》：釋奠于先聖，先師顔子等七十二賢，從祀配神。○論大成從祀，因問：「伊川於毛公，不知何所主而取之？」朱子曰：「程子不知何所見而然。嘗考之《詩傳》，其緊要處有數處，如〈關雎〉所謂『夫婦有別，則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成』，要之，亦不多見，只是其氣像大槩好。」問：「退之，一文士耳，何以從祀？」曰：「有闢佛老之功。」○《集禮》：後漢明帝幸闕里，以太牢祀孔子及七十二弟子，章帝ㆍ安帝因之，此弟子從祀之始也。唐貞觀二十一年，詔以左丘明以下二十二人，從祀廟庭，開元八年，以十哲爲坐像，享于堂上，七十子及二十二賢，並圖于壁。宋元豐間，又以荀况ㆍ揚雄ㆍ韓愈，從祀于左丘明等之次，理宗淳祐初，以周敦頤ㆍ張載ㆍ程顥ㆍ程頤ㆍ朱熹從祀，景定中，復加張栻ㆍ呂祖謙，度宗咸淳初，又加司馬光ㆍ邵雍，元武宗至大間，復以許衡從祀。○《皇明續名臣錄》：嘉靖十年，黜去公伯寮ㆍ秦冉ㆍ顔何ㆍ荀卿ㆍ戴聖ㆍ劉向ㆍ馬融ㆍ賈逵ㆍ何休ㆍ王肅ㆍ王弼ㆍ杜預ㆍ吳澄十三人，從祀林放ㆍ蘧瑗ㆍ鄭衆ㆍ盧植ㆍ鄭玄ㆍ服虔ㆍ范甯七人，各祀于其鄕，后蒼ㆍ王通ㆍ胡瑗ㆍ歐陽脩四人，增入從祀。○《文廟享祀錄》：中廟朝，以鄭圃隱從享西廡。光海朝，以金寒暄ㆍ趙靜庵ㆍ李退溪從享東廡，鄭一蠹ㆍ李晦齋從享西廡。肅廟朝，以宋朝六賢陞配殿內。

塑像

《通典》：北齊張憑曰，「學堂舊有聖賢之像。」○唐開元八年，勅改顔生等十哲爲坐像，悉應從祀。曾參大孝，德冠同列，特爲塑像，坐於十哲之次，圖畫七十二子及二十二賢於廟壁上。夫子南面而坐，內出王者袞冕之服以衣之。十哲等東西列侍。○朱子曰：「塑像，如《開元禮》則無之。想當時初加夫子王號，卽內出袞冕以被之，則爲有像，不知何故抵捂如此。豈所修禮書，亦姑以存古，而實未必行耶。而韓退之ㆍ劉禹錫諸廟學碑，亦皆言有像，本朝則固有之久矣。」○古禮無塑像，只先聖位向東。○《佔畢齋集》：景泰乙亥，余省嚴君于星州，入禮夫子廟，見大聖以下四聖十哲，皆塑以土，如入古寺，見千歲偶人。余愕然不敢指視，『大聖大賢如有靈，其肯依此而受享乎』，於是，咎始作者之無稽。書此賦，俾改以木主云。「何於穆之淸廟，塼泥土而肖像？喟聖神之履運，煥頖制之復古，妥木主以釋菜，用以彰夫昭報。何必重夫改作，尙因襲乎前圖？亟徹土塑，返黃祇兮。明告君子，余言不欺。」

位牌

朱子曰：「宣聖不當設像，只設主祭，可也。」○《皇明通紀》：林鶚知蘇州，蘇學廟像，歲久剝落，或因加修飾。鶚奮然曰，「塑像非古。我太祖於太學，易以木主，百年夷俗乃革。彼未壞者，猶當毁之，幸遇其壞，易以木主，有何不可？」或以毁聖賢像爲疑，鶚曰，「此土泥耳，豈聖賢邪？孔子生於佛敎未入中國之前，烏識所謂泥像哉？况古人席地而坐，正不如此也。」於是，並易從祀諸賢，皆爲木主。○丘氏曰：「塑像之設，中國無之，自佛敎入中國，始有也。三代以前，祀神皆以主，無所謂像設也。不知祀吾孔聖，何時而始爲像。後世莫覺其非，亦徇異敎而爲之，郡異縣殊，長短豐瘠不一。其像甚非神而明之無聲無臭之道也。」○《皇明續名臣錄》：嘉靖十年，詔天下，毁去塑像，代以木主。〈【案】木主，必有尺寸之制，而嘉靖所降指揮，未有考，當更詳。〉

位版不用粉面

靈山校生問：「此邑五聖位版，前面用粉，而他邑則不用粉云，然則當洗滌而改題耶？」寒岡曰：「昔於某年間，朝廷命列邑鄕校，洗滌位版粉面而改題，不知其時貴邑緣何不隨他改題耶？曾有朝命，則今洗滌改題，無妨也。然則恐不可無告祭也。」

釋奠

《周禮》：凡有道者有德者，使敎焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗。〈註：道，多才藝者，德，能躬行者也。若舜命蘷典樂敎胄子是。死則以爲樂之祖，神而祭之於學宮中。〉○〈文王世子〉：凡學，春，官釋奠于先師，秋冬亦如之。〈註：官謂《詩》ㆍ《書》ㆍ《禮》ㆍ《樂》之官，《周禮》曰，「凡有道者有德者，使敎焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗。」此之謂先師之類也。若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生。不言夏，夏從春也。釋奠者，設薦饌酌奠而已，無迎尸以下之事。〉○《通典》：唐武德二年，於國子學立周公ㆍ孔子廟各一所，四時致祭。初以儒官自爲祭主，直云『博士姓名，昭告于先聖』。又州縣釋奠，亦博士爲主。許敬宗奏曰，「秦ㆍ漢釋奠無文，魏氏則太常行事。晉ㆍ宋以降，時有親行，而學官爲主，全無典實，在於臣下，理不合專。今請國學釋奠，令國子祭酒爲初獻，辭稱『皇帝謹遣』，仍令司業爲亞獻，博士爲終獻。其州學，刺史爲初獻，上佐爲亞獻，博士爲終獻。縣學，令爲初獻，丞爲亞獻，主簿及尉通爲終獻。循附禮令，以爲永制。」〈《開元禮》：若有故，並以次差攝。〉○《開元禮》：釋奠于太學，孔宣父爲先聖，顔子爲先師，凡九十五座。〈諸州，惟祀先聖ㆍ先師。〉○《集禮》：祀國學，中書省臣初獻，翰林學士亞獻，國子祭酒終獻，其禮樂，悉如前代之制。

時日

《開元禮》〈國學釋奠儀〉：仲春ㆍ仲秋。將享，館司先申享日，本司散下其禮，所司隨職供辦。○《文獻通考》〈朱子釋奠儀〉：州縣，以春秋二仲上丁，釋奠至聖文宣王，前一月，撿擧關，所屬排辦。前期行事，執事官集肄儀，祝習讀祭文及視幣，贊者分引，行事於講堂，訖，退。

齊戒

《開元禮》：凡應享之官及諸學生等，散齊三日，致齊二日。〈《五禮儀》：守衛廟門者，各於本司淸齊一宿，工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前一日質明，並集享所肄儀。〉○〈釋奠儀〉：前五日，應行事官ㆍ執事官，散齊三日，治事如故，宿於正寢。不弔喪ㆍ問疾ㆍ作樂ㆍ判暑刑殺文書ㆍ決罰罪人及與穢惡。〈《五禮儀》：前二日，皆沐浴更衣。〉致齊二日，一日於廳事，其一日，質明，赴祠所宿。〈《五禮儀》：淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於祭所者，權斷。〉惟釋奠事得行，其餘悉禁。獻官各以州縣長吏。〈闕以次官充。〉已齊而闕者，通攝行事。其陪位諸學生，皆齊於學館。〈《五禮儀》：凡散齊，聞大功以上，致齊，聞朞以上喪及疾病者，並聽免。若死於齊所，同房不得行事。〉

設位

《開元禮》：前享三日，設獻官以下次於齊坊。前享二日，太樂令設軒懸之樂於廟庭。又爲瘞埳於院內堂之壬地，方深取足容物。前享一日，設三獻位於東門之內道北，執事則道南西向北上。又設望瘞位於廟堂東北，當埋埳西向。設御史位於廟堂之下西南東向，令史陪其後。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西面。又設奉禮ㆍ贊者位於埋埳東北南面東上。設協律郞位於廟堂上前楹之間近西東向。設太樂令位於北懸之間北向。設館官位於樂懸之東，當執事西南向。設學官位於懸西，當館官東向。設學生位於學官ㆍ館官後。有觀者，於南門內道左右，相對爲首。設三獻門外位，如常儀，館官ㆍ學官位於獻官東南北面，以西爲上。○〈釋奠儀〉：前三日，有司設行事執事官次於廟門外，隨地之宜。釋奠日丑前五刻，設揖位於廟南門外，初獻在西東向，亞終獻及祝在東西向北上。〈祝位稍却。○新潭本註：據《儀禮》，『主人出入門皆由闑東，賓皆由闑西』，今揖位，初獻西，亞終獻東，誤也。〉又設三獻官席位於殿下東階東南西向北上，〈朱子曰：「古人神位東向，故獻官皆西向拜，而今皆南向了，釋奠時，猶西向拜，不知是如何。」〉分獻官位其後，祝位二於庭中稍北，學生位於庭中北向西上。設初獻飮福位於東序西向。〈《五禮儀》：設福酒爵有坫ㆍ胙肉俎各一於文宣王尊所。〉又設祝位於殿上前楹間西向。開瘞埳於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛。設望瘞位於瘞埳之南。三獻官在南北向西上，祝在東西向。

省饌

《開元禮》：前享二日，右校掃內外。前一日晡後，謁者引司業ㆍ博士，詣廚視濯漑。〈凡導引者，每一曲一逡巡。〉贊引引御史，詣廚省饌具。〈每事訖，各還齊所。〉享日未明十五刻，太官令帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於饌所。遂烹牲，其牲用太牢二。○〈釋奠儀〉：前三日，再滌祭器。前二日，有司牽牲，詣祠所。前一日，釋奠官帥其屬，常服閱饌物，視牲充腯，詣廚視滌漑。訖，各還齊所。晡後，掌廟者掃除廟之內外。〈【案】《五先生禮說》引此儀，而『前三日先滌祭器，前二日再滌』。〉

陳設

《開元禮》：先聖ㆍ先師，籩豆各十，〈籩實以石鹽ㆍ乾魚ㆍ乾棗ㆍ栗黃ㆍ榛子ㆍ菱仁ㆍ芡仁ㆍ鹿脯ㆍ白仁餠ㆍ黑餠。豆實以韭菹ㆍ醓醢ㆍ菁菹ㆍ鹿醢ㆍ芹菹ㆍ兎醢ㆍ笋菹ㆍ魚醢ㆍ脾折菹ㆍ豚胉。○《五禮儀》同。〉簠簋各二，〈簠實稻粱飯，簋實黍稷飯。○《五禮儀》：粱在稻前，稷在黍前。〉㽅，〈實大羹。〉鉶，〈實肉羹。○《五禮儀》：㽅鉶各三，在簠簋後，鉶居前，㽅次之。㽅實大羹，鉶實和羹，加芼滑。〉俎，〈太牢。〉各三。凡牲，〈牛ㆍ羊ㆍ豕。〉皆升右胖體十一。〈詳時祭章牲體條。○《五禮儀》：俎三，二在籩前，一在豆前。籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。豆前俎，實豕腥。豆右之俎三，一實牛熟腸ㆍ胃ㆍ肺，一實羊熟腸ㆍ胃ㆍ肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。〉其七十二弟子及左丘明至范甯諸座，籩豆各二。〈籩實栗黃ㆍ牛脯，豆實葵菹ㆍ鹿醢。〉簠，〈稻。〉簋，〈黍。〉俎，〈折分餘體升之。〉各一。設酒尊之位於廟堂之上。先聖犧罇二，象罇二，山罍二，在前楹間北向。先師罇罍同，在先聖酒罇之東，俱西上。罇皆加勺冪，有坫以置爵。〈《五禮儀》：正配位各犧罇二，一實明水，一實醴齊。象罇二，一實明水，一實盎齊。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。第一行犧罇，第二行象罇，第三行山罍。〉洗設於東階東南，亞獻之洗，又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。〈篚實以巾ㆍ爵。〉執罇罍篚冪者各位於罇ㆍ罍ㆍ篚ㆍ冪之後，設幣篚二各於罇ㆍ坫之所。晡後，郊社令帥齋郞，以罇ㆍ坫ㆍ罍ㆍ洗ㆍ篚ㆍ冪入，設於位。〈升堂者，自東階。〉享日未明五刻，郊社令帥其屬及廟司，各服其服，升設先聖神座於廟室內西楹間東向，設先師神座於先聖東北南向西上，席皆以莞。未明三刻，郊社令ㆍ良醞令各帥其屬，實罇ㆍ罍及幣，〈以白生絹，長一丈八尺。〉太官令帥其屬，實諸籩ㆍ豆ㆍ簠ㆍ簋ㆍ俎等。○〈釋奠儀〉：釋奠日丑前五刻，執事者陳幣篚各一於神位之左，〈幣以白絹，各長一丈八尺。〉祝版各一於神位之右，置於坫。〈祝版長尺二寸，廣八寸，梓楸或柏爲之。○《五禮儀》：設香爐ㆍ香合並燭於神位前。〉次設祭器，掌饌者實之。每位各左十籩爲三行，以右爲上，〈第一行，乾䕩在前，乾棗ㆍ形鹽ㆍ魚鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實ㆍ乾桃次之。第三行，菱在前，芡ㆍ栗次之。〉右十豆爲三行，以右爲上。〈第一行，芹菹在前，笋菹ㆍ葵菹ㆍ菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚醢ㆍ兎醢次之。第三行，豚胉在前，鹿臡ㆍ醓醢次之。○《開元禮》：諸州籩豆各八，籩減白餠ㆍ黑餠，豆減脾折菹ㆍ豚胉。○《五禮儀》：州縣同。〉俎二，一在籩前，〈實以羊腥七體，兩脾ㆍ兩肩ㆍ兩脅並脊，兩脾在上端，兩肩ㆍ兩脅次之，脊在中。〉一在豆前。〈實以豚腥七體，其載如羊。○《五禮儀》：州縣同。○《開元禮》：諸州加腊爲三俎。〉又俎六，在豆右，爲三重，以北爲上。〈第一重，一實以羊腥腸ㆍ胃ㆍ肺，離肺一在上端，肺三次之，腸三胃三又次之，一實以豕腥膚九，橫載。第二重，一實以羊熟腸ㆍ胃ㆍ肺，一實以豕熟膚九，其載如腥。第三重，一實以羊熟十一體，肩ㆍ臂ㆍ臑在上端，肫ㆍ胳在下端，脊ㆍ脅在中，一實豕熟十一體，其載如羊。皆羊在左，豕在右。○《五禮儀》：州縣無。〉簠二簋二，在籩豆外二俎間，〈《五禮儀》：在籩豆間。〉簠在左，簋在右。〈簠實稻ㆍ粱，粱在稻前。簋實黍ㆍ稷，稷在黍後。〉設犧尊四，象尊四，爲二重，在殿上東南隅北向西上，犧尊在前。皆有坫，加勺ㆍ冪，爲酌尊。〈犧尊一，實明水爲上尊，餘實泛齊，初獻酌之。象尊一，實明水爲上尊，餘實醴齊，亞終獻酌之。○《五先生禮說》：文公正儀式時，惟顔ㆍ孟配享，故設犧尊四，象尊四。今增曾子ㆍ子思，當設犧尊六，象尊六。○《五禮儀》：州縣同國學。〉又設太尊二，山尊二，在神位前。〈太尊一，實泛齊，山尊一，實醴齊，各一尊，實明水。○《大全》〈增修禮書狀〉：太尊ㆍ山尊，乃是都共設於殿之前楹，其北更容獻官拜ㆍ跪ㆍ酌ㆍ獻，非是逐位之前，各設四尊。〉著尊二，犧尊二，象尊二，壺尊六，〈著尊一，實盎齊，犧尊一，實醍齊，象尊一，實沈齊，各以一尊實明水。壺尊三實玄酒，三實三酒。明水ㆍ玄酒，皆在上，五齊ㆍ三酒，皆以本處酒充。〉在殿下，皆北向西上，〈《大全》〈禮書狀〉：北向者，太尊二爲一行，其南，山尊二爲一行，又次南階下，著尊二爲一行，又次南，犧尊二爲一行，又次南，象尊二爲一行，又次南，壺尊六爲三行。所謂西上者，西實玄酒，東實五齊ㆍ三酒。〉加冪。五齊ㆍ三酒，皆設而不酌。〈《五禮儀》無太尊以下。〉又設諸從祀位祭器，每位各左二籩，〈栗在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿臡次之。〉俎一在籩豆間。〈實以羊豕腥肉。〉簠一在籩前，〈實以稷。○《五禮儀》：實以稻。簋一在豆前。實以黍。〉爵一在籩豆之間。兩廡各設象尊二。〈實以法酒。〉有司設燭于神位前，洗二於東階之東。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實以巾，〈若爵洗之篚，則又實以爵，加坫。〉執罍篚者，位於其後。

行事

《開元禮》：享日未明三刻，諸享官各服祭服，學生靑衿。未明二刻，奉禮帥贊者，先入就位，贊引引御史ㆍ太祝及令史ㆍ祝史與執罇罍篚冪者，入自東門，當階間，重行北向，西上立定。奉禮曰，「再拜。」贊者承傳。〈凡奉禮有辭，贊者皆承傳。〉御史以下皆再拜，訖，執罇罍篚冪者各就位。贊引引御史ㆍ太祝，詣東階升堂，行掃除於上，令史ㆍ祝史行掃除於下。訖，引就位。〈謁者引享官以下，俱就門外位，學生就門內位。〉未明一刻，太常令帥工人ㆍ二舞，入就位，文舞陳於懸內，武舞立於懸南道西。〈升堂者，皆脫履於下。〉謁者引司業，入就位立定。奉禮曰，「再拜。」司業再拜。訖，謁者引司業，詣東階，升堂行掃除於上，降行樂懸於下。〈《五禮儀》：糾察不如儀者。○【案】司業，亞獻也。以有升降糾察之事，故先初獻入也。〉訖，謁者ㆍ贊引各引享官以下ㆍ學官以上，次入就位。〈【案】享官以下，謂自初獻以下也。初獻，至此乃入。〉奉禮曰，「衆官再拜。」衆官及學生皆再拜。〈先拜者不拜。○《五禮儀》：贊引ㆍ諸執事詣盥洗位，盥洗，訖，各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵ㆍ拭爵，訖，置於篚，奉詣尊所，置坫上。○【案】此以上拜，如家祭之參神也。其入也，各以職事爲先後，故其拜亦以入之先後。然則奉禮及贊者，最先入，宜先拜，而無拜文，恐闕誤。〉謁者進祭酒之左，白，「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏，擧麾，〈凡取物者，跪俛伏而取以興，奠物則奠訖，俛伏而興。〉鼓柷，奏永和之樂，以姑洗之均，〈自後，堂下接神之樂，皆奏姑洗。〉作文舞之舞。樂舞三成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰，「衆官再拜。」在位者及學生皆再拜。〈拜訖，各奉毛血之豆，立東門外。○《五禮儀》：軒架作凝安之樂，烈文之舞，樂二成。獻官以下及學生再拜，三成樂止。○軒架無詞，登歌有詞。○【案】《周禮》春官，「樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。」註曰，「先奏樂以致其神。」此樂止而拜，義或取此，若凡祭降神之拜歟。〉○〈釋奠儀〉：丑前五刻，〈行事，仲春用丑時七刻，仲秋用丑時一刻。〉行事執事官各入就次，掌饌者帥其屬，實饌具。畢，贊禮者引初獻，常服，〈凡行事執事官，皆贊禮者引。〉升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉點視陳設。訖，退就次，各服其服。學生先入就位，〈贊禮者引。〉三獻官詣廟南門外揖位立定，贊禮者贊揖。次引祝，入殿下席位西向立。〈【案】次引上，疑脫引三獻官之文。〉贊者對立於三獻之前，少定，贊請行事。凝安之樂作，三成止，〈《開元禮》ㆍ《五禮儀》：州縣幷不用樂。下同。〉贊唱者曰，「再拜。」初獻以下皆再拜。贊者引祝，升殿就位。〈《五禮儀》：前三刻，執禮帥贊者ㆍ謁者ㆍ贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向，西上四拜。訖，各就位。贊引引學生ㆍ館官ㆍ學官，入就位。前一刻，贊引引監察ㆍ典祀官ㆍ大祝ㆍ祝史ㆍ齋郞ㆍ協律郞，入就懸北拜位，重行北向，西上立定，四拜就位。諸執事詣盥洗位，盥洗訖，各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵ㆍ拭爵，訖，置於篚，捧詣尊所，置坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官ㆍ終獻官ㆍ分獻官，入就位。謁者進初獻官之左，白，「有司謹具，請行事。」退復位。樂二成。獻官以下及學生皆四拜，先拜者不拜。〉

奠幣

《開元禮》：太祝各跪取幣於篚，立於尊所。謁者引祭酒，升東階，進先聖神座前，〈《五禮儀》：謁者引初獻官，詣盥洗位。盥帨，訖，引詣神位前跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，跪進。謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。〉西向立。太祝以幣北向授祭酒，祭酒受幣。登歌作肅和之樂，〈《五禮儀》：登歌作明安之樂，烈文之舞作。〉以南呂之均。謁者引祭酒，進西面，跪奠於先聖神座前。俛伏興，少退，西向再拜，訖，謁者引祭酒，進先師首座前，北向立，〈奠幣如前儀。○太官令出，帥進饌者ㆍ奉饌，陳於東門之外。○《五禮儀》：上香並如上儀。〉北向再拜。登歌止。〈祝史奉毛血，升自東階。太祝迎取於階上，進奠於先聖及先師首座前。太祝與祝史退立於奠所。〉謁者引祭酒，降自東階，還位西向立。○〈釋奠儀〉：贊者引初獻，詣盥洗位。同安之樂作。〈初獻升降行止，皆作同安之樂。○【案】《開元禮》，升降行止，有樂，惟皇太子爲然。祭酒行事，則升降無樂。〉至位，北向立，執罍者酌水。初獻搢笏，盥手ㆍ帨手，執笏，升詣至聖文宣王神位前，北向立。樂止，明安之樂作。搢笏跪，祝立於神位之左西向，搢笏跪。執事以幣授祝，祝奉幣授初獻。祝執笏興，初獻受幣奠，訖，執笏，俛伏興，再拜。贊者引祝，次詣兗國公神位前，北向立。次引初獻，詣神位前，東向立。奠幣如上儀。次詣〈樂平馬氏曰：「今咸淳三年，升配郕國公ㆍ沂國公，位在兗國公之下，合增入。下倣此。」〉鄒國公神位前，奠幣並如上儀。樂止。祝復位，初獻降階。樂作。復位，樂止。

進饌

《開元禮》：太官令引饌入，俎初入門，奏雍和之樂。〈自後，酌獻皆奏雍和之樂。○《五禮儀》：軒架作豊安之樂。〉饌至階，樂止。祝史各進跪徹毛血之豆，降自東階以出。饌升，太祝迎引於階上，各設於神座前。〈籩豆蓋冪先徹，乃升，簠簋旣奠，卻其蓋於下。〉設訖，太官令以下降復位，太祝還罇所。

初獻

《開元禮》：謁者引祭酒，詣罍洗，盥手ㆍ洗爵。訖，謁者引祭酒，升自東階，詣先聖酒罇所。執罇者擧冪，祭酒酌醴齊，訖，樂作。〈《五禮儀》：登歌作成安之樂，烈文之舞作。〉謁者引祭酒，進先聖神座前，西向跪，奠爵，俛伏興。謁者引祭酒，少退西向立，樂止。太祝執版，進於神座之右，北向跪，讀祝文。〈祝文見下。〉訖，〈樂作。〉興，祭酒再拜。〈樂止。○【案】《五禮儀》，三獻，幷無獻爵拜，說見執事辭神條下。〉太祝進跪，奠版於神座，興，還罇所。謁者引祭酒，詣先師酒罇所，〈酌獻ㆍ讀祝，樂作如前。但祭酒北向，太祝神座之左，西向讀祝。○祝文見下。〉祭酒再拜。謁者引祭酒，詣東序西向，〈《五禮儀》：文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定，樂止。〉太祝以爵酌上樽福酒，合置一爵。太祝持爵，北向進，祭酒再拜受爵跪。祭酒啐酒，奠爵興。太祝各帥齋郞，進俎。太祝跪減先聖及先師首座前三牲胙肉，〈皆取前脚第二骨。〉加於俎，又以籩取稷黍飯，興，以胙肉共置一俎上，又以飯共置一籩。太祝以飯籩，北向進，祭酒受，以授左右。太祝又以俎進，祭酒每受，以授左右。訖，祭酒跪取爵，遂飮卒爵。太祝進受爵，復於坫。祭酒俛伏興再拜，謁者引祭酒，降自東階，還位西向立。文舞出。鼓柷，作舒和之樂。出訖，戛敔，樂止。武舞入，鼓柷，作舒和之樂，立定，戛敔，樂止。○〈釋奠儀〉：少頃，贊者引初獻，再詣盥洗位，樂作。至位北向立，搢笏盥手ㆍ帨手，執笏次詣爵洗位，北向立，搢笏洗爵ㆍ拭爵，以爵授執事者。執笏升殿，詣至聖文宣王酌罇所，南向立，樂止。成安之樂作，執事者以爵授初獻，初獻搢笏，跪執爵。執尊者擧冪，執事者酌犧罇之泛齊。初獻以爵授執事者，興執笏，詣至聖文宣王神位前，北向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵，三祭酒奠爵。執笏俛伏興，樂止。次引祝，詣神位前東向。搢笏跪，讀祝文。讀訖，執笏興。先詣配位前南向立，初獻再拜，成安之樂作。次詣兗國公〈郕國公ㆍ沂國公。〉鄒國公神位前東向，酌獻讀祝並如上儀。俱復位。初獻降階，樂作，復位，樂止。

祝辭

《開元禮》：開元神武皇帝，謹遣祭酒某封姓名，〈諸州刺史，具官姓名。縣令倣此，不用皇帝謹遣之例。〉敢昭告于先聖孔宣父。惟夫子固天攸縱，誕降生知。經緯禮樂，闡揚文敎，餘烈遺風，千載是仰。俾玆末學依仁游藝，謹以制幣ㆍ犧ㆍ齊ㆍ粢盛ㆍ庶品，祇奉舊章，式陳明薦，以先師顔子等配坐，尙饗。告先師文曰：「敢昭告于先師顔子等七十二賢。爰以〈仲春ㆍ仲秋。〉率遵故實，敬修釋奠于先聖孔宣父，惟子等或服膺聖敎，德冠四科，或光闡儒風，貽範千載，謹以制幣ㆍ犧ㆍ齊ㆍ粢盛ㆍ庶品，式陳明薦，從祀配神，尙饗。」○《五禮儀》：朝鮮國王姓諱，謹遣臣具官某，〈州縣，只稱某州官姓名。〉敢昭告于先聖大成至聖文宣王。〈配位，先師某國某公。〉伏以道冠百王，萬世之師，玆値上丁，精禋是宜。○復聖公，「材蘊爲邦，仁全克己，萬世景仰，是禋是祀。」○宗聖公，「三省功加，一貫道傳，時祀無斁，彌億萬年。」○述聖公，「克承先聖，允得其宗，其從與享，百代是崇。」○亞聖公，「敎明七篇，道承三聖，廟食于配，享祀益永。」〈州縣無配位祝。〉

亞獻

《開元禮》：祭酒將復位，謁者引司業，詣罍洗，盥手ㆍ洗爵，升酌盎齊。〈《五禮儀》：軒架作成安之樂。武舞作。奠爵再拜，如初獻儀，但不讀祝。〉謁者引司業，詣東序，西向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵。太祝持爵，進司業之左，北向立。司業再拜受爵，跪祭酒，遂飮卒爵。太祝進受爵，復於坫。司業興再拜，謁者引司業，降復位。○〈釋奠儀〉：贊者引亞獻，詣盥洗ㆍ爵洗位，升詣酌罇所，〈已上儀節及樂，並同初獻。〉酌象罇之醴齊，以爵授執事者。執笏，詣文宣王ㆍ兗國公〈郕國公ㆍ沂國公。〉ㆍ鄒國公神位前，並如上儀。〈【案】此下疑脫『不讀祝』三字。〉

終獻

《開元禮》：司業獻將畢，謁者引博士，詣罍洗，升酌盎齊。〈《五禮儀》：軒架作成安之樂。〉終獻如亞獻儀。謁者引博士，降復位，武舞止。○〈釋奠儀〉：贊禮者引終獻，詣洗，升殿酌獻，如亞獻儀。

分獻

〈釋奠儀〉：終獻將升，次引分獻官，詣盥洗，盥手ㆍ帨手，分獻殿內及兩廡諸神位。〈朱子曰：「獻十哲者，由東階升，獻兩廡者，由兩廡之階而升。」〉搢笏跪，執爵，三祭酒，奠爵。執笏，俛伏興，再拜。分獻訖，俱復位。

飮福受胙

〈釋奠儀〉：贊者引初獻，升階，詣東序，西向立。執事者以爵酌正配位福酒，合置於一爵，持爵，詣初獻之左，北向立。〈《五先生禮說》：祝進立初獻之西東面。〉初獻再拜，搢笏跪，受爵，祭酒ㆍ啐酒，奠爵。執饌者以俎進，減正配位胙肉，合置一俎。〈樂平馬氏曰：「胙俎各減正脊ㆍ橫脊。」〉又以豆取黍稷飯，合置一豆。先以飯授初獻，初獻受，訖，以授執饌者。又以俎授初獻，初獻受〈【案】此下疑有脫誤。據受飯以授執饌，恐當受俎以授執饌，據又以俎授初獻，亦當又以爵授初獻。然後有受爵飮節次。〉爵，飮卒爵。執事者受虛爵，復于坫。初獻執笏，俛伏興，再拜，降復位。〈【案】《開元禮》，每獻畢，則受胙，已見上。〉

徹籩豆

《開元禮》：太祝等各進，跪徹豆，〈《五禮儀》：登歌作娛安之樂。〉興還罇所。〈徹者籩豆各一，小移於故處。〉

在位者受胙拜

《開元禮》：奉禮曰，「賜胙。」贊者唱，「衆官再拜。」在位者及學生，皆再拜。〈已飮福者，不拜。〉○〈釋奠儀〉：贊禮者ㆍ執事者各復位，贊唱者曰，「賜胙，再拜。」在位者，皆再拜。〈已飮福受胙者，不拜。〉

辭神

《開元禮》：永和之樂作。〈《五禮儀》：軒架作凝安之樂。〉奉禮曰，「衆官再拜。」在位者及學生，〈《五禮儀》：獻官以下。〉皆再拜。〈將拜，太祝各執篚，進神座前，跪以篚取幣，降自西階，詣瘞埳。〉樂一成止。

望瘞

《開元禮》：謁者引祭酒，就望瘞位，西向立。奉禮帥贊者，就瘞埳東北向。太祝以幣置於埳，訖，奉禮曰，「可瘞埳。」東西廂各四人，寘土半埳。謁者進初獻之左，白云，「禮畢。」謁者遂引祭酒出，謁者ㆍ贊引各引亞獻以下，以次出。○〈釋奠儀〉：贊禮者引初獻以下，就望瘞位。執事者取幣ㆍ祝版，置於瘞埳。贊禮者曰，「可瘞。」寘土半埳。初獻以下詣南門外揖位，立定。贊禮者贊曰，「揖。」禮畢，退。有司監徹禮饌，闔戶以降，乃退。

執事者辭神

《開元禮》：初白禮畢，奉禮帥贊者，還本位，贊引引御史ㆍ太祝以下，俱復執事位，立定。奉禮曰，「再拜。」御史以下皆再拜，訖，贊引引出，學生以次出。〈《五禮儀》：典樂帥工人ㆍ二舞出，執禮帥贊者ㆍ謁者ㆍ贊引，就懸北拜位，四拜而出。○【案】《五禮儀》，『凡拜皆四拜』。〉其祝版，燔於齊坊。〈【案】《開元禮》三獻各行受胙，〈釋奠儀〉終獻後初獻總行一受胙。〈釋奠儀〉有分獻，而《開元禮》無分獻之文。《開元禮》徹籩豆，在在位者受胙拜之前，而〈釋奠儀〉在禮畢之後。《開元禮》衆官以下辭神，在望瘞之前，執事辭神，在望瘞之後，而〈釋奠儀〉幷無辭神儀。蓋二禮互有異同，而近來承用，受胙從〈釋奠儀〉，辭神從《開元禮》。獨於獻爵無拜，恐當從兩儀，每獻，各行一再拜爲是。○下書院獻爵拜條參攷。〉

始立學

〈文王世子〉：凡始立學者，必釋奠于先聖ㆍ先師。〈註：謂天子命之敎，始立學官者也。先聖，周公若孔子。〉及行事，必以幣。〈疏：四時釋奠於先師，不及於先聖。立學爲重，故及先聖，常典爲輕，故惟先師。○長樂陳氏曰：「釋奠，有常時者，有非時者。春官釋奠，常時之釋奠也。凡始立學，天子視學，出征，訊馘，必釋奠焉，此非時之釋奠也。」〉凡釋奠者，必有合也。〈長樂陳氏曰：「釋奠之禮，有牲幣，有合樂，有獻酬。」〉始立學者，旣興器用幣，〈註：興當爲釁。禮樂之器成，則釁之，用幣告先聖ㆍ先師以器成。〉然後釋菜。〈註：告以器成，有時將用也。〉○龍岡曰：「聖廟有大事，則以禮成祭行之，如刱建ㆍ移建ㆍ配享ㆍ從享等事是也。〈禮成祭節目，始自宣廟朝，故不載於《五禮儀》。〉聖廟有小事，則以告由祭行之，如移安ㆍ還安ㆍ別告由等事是也。告由祭，則只祭殿內，而不及東西廡，禮成祭，則祭及東西廡，一依釋奠大祭。」

始入學

《周禮》〈大胥〉：春入學，舍采，合舞。〈註：舍卽釋也。采讀爲菜。始入學必釋菜，禮先師也。菜，蘋藻之屬。疏：按《記》有釋菜奠幣，釋菜禮輕，故不及先聖。〉○〈學記〉：大學始敎，皮弁祭菜，示敬道也。〈註：皮弁，天子之朝服也。祭菜，禮先聖ㆍ先師也。〉○《開元禮》：皇太子服學生之服，至學門外。博士公服，執事者引立於學堂東階下西面。相者引皇太子，立於門外之東西面。〈不自同於賓客。〉陳束帛〈一篚五匹。○學生一匹。〉壺酒〈一壺二斗。〉脯案〈脩一案五脡。〉於皇太子之西，當門北向，重行西上。將命者出，立門西東向曰，「敢請事。」皇太子少進曰，「某方受業於先生，敢請見。」將命者入告，博士曰，「某也不德，請皇太子無辱。」將命者出告，皇太子曰，「某不敢爲儀，敢固請。」將命者入告，博士曰，「請皇太子就位。某敢見。」將命者出告，皇太子曰，「某不敢以視賓客，請終賜見。」將命者入告，博士曰，「某辭不得命，敢不從！」將命者出告。執篚者以篚東面，授皇太子，皇太子執篚。博士降俟于東階下西面，相者引皇太子，執事者奉壺酒ㆍ脩案，以從皇太子，入門而左，詣西階之南東面。奉酒ㆍ脩者，立於皇太子西南，東面北上。皇太子跪奠篚再拜，博士答再拜。皇太子還避，遂進跪取篚。相者引皇太子，進博士前，東面授幣。奉壺酒ㆍ脩案者，從奠於博士前，博士受幣。執事者取酒ㆍ脩ㆍ幣以東，相者引皇太子，立階間近南北面。奉酒ㆍ脩者出，皇太子拜，訖，相者引皇太子出。〈學生儀同。〉○《五禮儀》：王世子酌獻，訖，服學生服，輔德引立於明倫堂門東西向。〈以下同《開元禮》。〉王世子階間北向再拜，出就便次俟。博士改具常服，陞堂就坐。〈在明倫堂東壁西向。〉輔德引王世子，入門陞自西階，詣博士前。〈臨時設席。〉執事者置講書於博士前及王世子前。講書釋義，訖，執事徹案及書。輔德引王世子，降自西階出。

視學

〈文王世子〉：天子視學，大昕鼓徵，所以警衆也。〈註：昧爽擊鼓，以召衆也。警，猶起也。〉衆至，然後天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先師ㆍ先聖焉。〈註：興，猶擧也。秩，常也。節，猶禮也。使有司攝其事，擧常禮祭先師ㆍ先聖。不親祭之者，視學觀禮耳，非爲彼報也。〉○《開元禮》：視學前一日，所司灑掃學堂之內外，設御位北壁下南向，設講榻於御座之西南向，設執讀座於前楹間，當講榻北向，設皇太子座於御座東南西向，設侍講座於執讀西北東向，設論議座於講榻之前西階下。皇帝將至，祭酒帥學官ㆍ學生等，奉迎於路左。〈學生靑衿服，執經ㆍ侍讀ㆍ執讀ㆍ學官，各服公服。〉皇帝升御座南向，皇太子及羣官各升座，執讀讀所講經，執經釋義，侍講者就論議座，以次論難，禮畢。○《文獻通考》：古者，天子之視學，多爲養老設也。自漢以後，養老之禮寢廢，而人主之幸學者，或以講經，或以釋奠，蓋自爲一事矣。○天子視學，四，養老也，簡不帥敎也，出征受成也，以訊馘告也。養老必於仲春ㆍ季春，而簡不帥敎，出征受成，以訊馘告者，無常時。其入學也，必養老焉。

大享遇國喪

〈文王世子〉：凡釋奠者，必有合也，有國故則否。〈朱子曰：「國故，喪紀ㆍ凶札之類。」〉○《補編》：自初喪，至卒哭，停祀。內喪同。內喪在先及小喪，則殿下公除後，行祭如常。〈內喪，練後用樂，內喪在先及小喪，則卒哭後用樂。〉

大享遇國忌

愚伏曰：「國忌固重，而歸胙之禮亦不可廢。且旣不敢食，又不以分，則是宿肉而褻棄先聖之餘矣。至如飮福，則初獻官旣受神賜於三獻之後。今之祭後以次拜飮於堂中而亦謂飮福，乃是俗禮。雖廢之，恐亦無妨。」

家塾祀先聖

《語類》：新書院〈滄洲精舍。〉告成，明日欲祀先聖ㆍ先師，以廳事未備，就講堂行禮。宣聖像居中，兗國公顔氏ㆍ郕侯曾氏ㆍ沂水侯孔氏ㆍ鄒國公孟氏，西向配北上，〈並紙牌子。〉濂溪周先生〈東一。〉ㆍ明道程先生〈西一。〉ㆍ伊川程先生〈東二。〉ㆍ康節邵先生〈西二。〉ㆍ司馬溫國文正公〈東三。〉ㆍ橫渠張先生〈西三。〉ㆍ延平李先生〈東四。〉從祀，〈並紙牌子。〉並設於地。先生爲獻官，命賀孫爲贊，直卿ㆍ居甫分奠，叔蒙贊，敬之掌儀。鄰曲長幼並來陪。禮畢，先生揖賓坐，賓再起，請先生就中位開講。先生以坐中多年老，不敢居中位，再辭不獲，諸生復請，遂就位，說爲學之要。午飯後，集衆賓飮，至暮散。○《大全》〈滄洲釋菜儀〉：前期，獻官以下皆盛服。今用深衣ㆍ凉衫。掌儀設神座用席，先聖南向，配位西向，從祀位東西向。設祝版於先聖位之右，設香爐ㆍ香案ㆍ香合於堂中。設祭器於神座前，每位，各左一籩，〈今用漆盤，實以脯果。〉右一豆。〈今用漆盤，實以笋菜。〉設犧罇一於堂上東南隅，〈今以瓦尊代。〉加勺冪。設燭四於堂中，二於東西從祀位之前。設洗二於東階之東，〈盥洗在東，爵洗在西。〉卓一於洗東，卓上箱二。〈巾東爵西。〉設獻官位於堂下北面，分奠者二人次之，諸生又次之，皆北向西上。及期，獻官以下序立於東廊下，掌儀帥執事者，升堂實酒饌，贊者一人引獻官，升堂點閱，降就堂下位。分奠官及諸生各就位，贊者一人離位少前，再拜，訖，進立於主人之右西向曰，「再拜。」在位者皆再拜。掌儀ㆍ祝ㆍ司尊者皆升，掌儀立於東序西向，祝立於阼階上西向，司尊者立於尊南北向。贊引獻官，詣盥洗之南，北向立，盥手ㆍ帨手，升，焚香再拜，降，再詣盥洗如初。詣爵洗南，北向立，洗爵以授贊，升詣尊所，西向立。贊以爵授獻官，司尊擧冪酌酒，獻官以爵授贊，俱詣先聖前。獻官北向跪，贊跪授爵獻官，執爵三祭，奠爵於籩〈此下疑脫豆字。〉之間，俛伏興，小立。祝詣獻官之左，東向跪，讀祝，訖，興復位。獻官再拜，次詣盥洗爵〈此下疑脫洗字。〉如初。洗諸配位爵，訖，贊者以盤兼捧升酌，詣配位如初儀，但不讀祝。獻官復位。當獻官詣配位酌獻時，贊者二人各引分奠官，分行東西從祀禮。盥洗以下，並如配位之儀。〈東先西後。〉分奠，訖，復位，在位者皆再拜退。○〈告先聖文〉：維紹熙五年歲次甲寅十有二月丁巳朔十有三日己巳，後學朱熹，敢昭告于先聖至聖文宣王。恭惟道統，遠自羲軒，集厥大成，允屬元聖。述古垂訓，萬世作程，三千其徒，化若時雨。維顔曾氏，傳得其宗，逮思及輿，益以光大。自時厥後，口耳失眞，千有餘年，乃曰有繼。周程授受，萬理一原，曰邵曰張，爰及司馬，學雖殊轍，道則同歸，俾我後人，如夜復旦。熹以凡陋，少蒙義方，中靡常師，晩逢有道。載鑽載仰，雖未有聞，賴天之靈，幸無失墜。逮玆退老，同好鼎來，落此一丘，羣居伊始。探原推本，敢昧厥初？奠以告虔，尙其昭格，陟降庭止，惠我光明，傳之方來，永永無斁。今以吉日，謹率諸生，恭脩釋菜之禮，以先師兗國公顔氏ㆍ郕侯曾氏ㆍ沂水侯孔氏ㆍ鄒國公孟氏配，濂溪周先生ㆍ明道程先生ㆍ伊川程先生ㆍ康節邵先生ㆍ橫渠張先生ㆍ溫國司馬文正公ㆍ延平李先生從祀，尙饗。○農巖曰：「滄洲之擧，惟朱子方能爲之，恐不宜率爾輕擧。」

啓聖祠

《皇明續名臣錄》：嘉靖十年，別立一祠，設啓聖公叔梁紇位，以顔路ㆍ曾晳ㆍ孔鯉ㆍ孟孫氏配，以程珦ㆍ朱松ㆍ蔡元定從祀。○眉叟曰：「少典ㆍ瞽瞍ㆍ鯀ㆍ主癸，未聞以生聖人而報食者。禮之不當祭者，不在祀典，而黷祭之，非禮也。叔梁氏啓聖之號，蓋始於元，非古典也。」○南溪曰：「所謂啓聖廟，出於金履祥ㆍ熊禾，其添以程珦ㆍ朱松，則出於程敏政，其附以蔡元定，則出於張孚敬。大抵皆以明倫爲言，然吾夫子旣以萬世大聖，當中主座，實有春秋大一統之義。其爲配從者，有不得伸其私尊。濂ㆍ洛諸賢終未有一言者，似亦爲然也。俗儒之見，拘攣穿鑿，好爲生事，每多如此。」

書院

《大全》：廬山白鹿洞書院，元係唐朝李賓客渤舊隱。南唐昇元中，因建學館，買田以給，諸生學者大集，乃以李善道爲洞主，掌其敎授。至本朝太平興國二年，知江州周述言，「白鹿洞學徒，常數十百人，望賜九經。」詔從其請。○〈年譜〉：淳熙戊戌，差知南康軍，己亥，得白鹿書院故基。喜其山水淸邃，眞羣居講學之所，復建書院，而言於朝，請賜勅額及賜九經，詔皆從焉，又捐俸買書以益之，及置田以贍來學者。數月告成，率學徒，釋奠于先聖ㆍ先師以落之。每休沐，輒一至，諸生質疑問難，誨諭不倦。○《文獻通考》：宋興之初，天下四書院〈白鹿洞ㆍ石鼓ㆍ嶽麓ㆍ應天府。〉最著，是時未有州縣之學，先有鄕黨之學。蓋州縣之學，有司奉詔旨所建也，故或作或輟，不免具文。鄕黨之學，賢士大夫留意斯文者所建也，故前規後隨，皆務興起。後來所至書院尤多，而其田土之錫，敎養之規，往往過於州縣學。○〈退溪年譜〉：白雲洞在小白山下竹溪之上，乃前朝安文成公裕故居也。周世鵬爲郡守，始刱書院于其處，祀文成，且爲諸生遊學之所。嘉靖戊申，先生授豐基郡，以爲『東方舊無書院，今始創見，然敎不由於上，則恐遂廢墜』，上書監司，請『轉聞于上，依宋朝故事，頒降書籍，宣賜扁額，兼給土田臧獲，使學者有所依歸』。於是，賜號紹修書院，頒降四書五經ㆍ《性理大全》等書，書院之興，始此。○〈上方伯書〉：夫自王宮ㆍ國都，以及列郡，莫不有學，顧何取於書院，而中國之所尙如彼，何哉？隱居求志之士，講道肄業之倫，率多厭世之囂競，抱負墳籍，思逃於寬閒之野，寂寞之濱，以歌詠先王之道，靜而閱天下之義理，以畜其德，以熟其仁，以是爲樂，故樂就於書院。其視國學ㆍ鄕校在朝市城郭之中，前有學令之拘礙，後有異物之遷奪者，其功效豈可同日而語哉？由是言之，非惟士之爲學，得力於書院，國家之得賢，亦必於此而優於彼也。○栗谷曰：「書院之設，本爲藏修，而兼擧崇德報功之典，故必求鄕先生可爲後學矜式者，立祠致敬，以興起多士希賢之志焉。」

廟宇位置

朱子曰：「學中，〈南康。〉立濂溪祠，以二程配，又立陶靖節ㆍ劉凝之父子ㆍ李公擇ㆍ陳了翁祠，周祠在講堂西，五賢在東。」○嘗欲於雲谷左，立先聖，四賢配，右立二程諸先生。○問：「廟與堂，雖相直，而高下懸絶，似無背坐未安之礙。」西厓曰：「地勢雖下，背坐終是未安。易東旣經先生指定，其制必不苟，姑從易東之規，近東無妨。」

祠號

《大全》〈景行堂記〉：江山縣學，故有三賢堂，今知縣事邵侯浩，又益以諫議大夫毛公ㆍ贈朝請郞毛公，更其扁曰景行之堂。夫昔人之祠之也，得其三而遺其二，又限其目，而不使後人有勉慕企及之思，識者猶或病之。今邵侯乃能增益之，且易其名，撤其限，以示其若有待於來者，不亦敎其人之備而待其人之遠乎？○退溪曰：「祠名，名以三賢，似好。但古人以限數名堂，爲無待後來之意，非之，此不可法也。今只以景賢之類易之，何如？」

主享並享配享從享位次

《大全》：徽州婺源縣學，祠在講堂北壁下，濂溪先生南鄕坐，明道先生ㆍ伊川先生東西向，以侑焉。○〈退溪答盧仁甫書〉：金先生，以先朝追獎之意推之，斷然以爲近世道學之宗也。其視二李公各取其一節，以爲鄕賢之可祭者，其德業風聲，旣有不同，而所以尊崇之者，亦不能不殊歸矣。如是而同祀同享，恐未免尙論者之議其後也。○三賢位次，來示引荀况等居宋ㆍ元諸大儒之上之例以證之，此固然也，然事體則有不同者。蓋旣正文宣王主位，四聖十哲配位，則宋ㆍ元諸儒，皆在從祀之列。雖如筍况輩居上，其尊崇道學之意，自若也，與此只祀三賢而無分別者，無乃不同乎？又云，『古之祠廟，有並祀許多人者，豈可擇其學之純駁而祀之』，此亦然也。衢州景行堂，祀鄕賢五人，而逸平徐先生，亦在其中，然亦與此事微有不同者。彼則但爲祀賢，而此則有書院故也。大抵學校之設，誰非爲道學，而在書院，則爲道學之意尤專。如不得其人則已，幸而得其人，乃泛然不爲表異，則無以見崇重道學之意也。○〈與黃仲擧書〉：祠位何定？妄欲寒暄爲上，兩李次之，皆定南向之位，而寒暄ㆍ文烈兩坐之間，隔以屛障，使各自爲尊，而不相降壓。〈【案】後以地名川谷，中祀程ㆍ朱，配以寒暄，別爲文烈以下立廟。〉○問：「廟中位次，以中爲尊，古無此說，而創於皇朝。〈帝王廟亦伏羲居中。〉其得失非敢論。然《禮》曰，『席南嚮東嚮皆尙右，西嚮北嚮皆尙左』。古人之座，皆從一頭排起，一二三四循此而坐。至於太廟合享之坐，雖太祖居中，而此非一行之坐。今作一行南向之坐於北壁下，而以中爲尊，則旣不應禮經尙右之文，又非太廟昭穆之坐。今從朱子『神坐尙右以西爲上』之說爲定，如何？」西厓曰：「皇朝諸儒之議，皆以中爲是。然其合義與否未可知，從朱子尙右之說，以西爲上無妨。」○問：「從享位設於東壁否？神道以西爲尊，而大成殿奉安四賢，以東爲上云，何以處之？」寒岡曰：「大成殿奉安四聖，昔則列安於東一行，而虛其西位，其東西分配，乃後日之規。今旣曰從祀，則似不當援文廟之四聖，恐合奉安於東南北向也。不然，東壁之南偏西向，亦不甚妨。」○〈愚伏答廬江士林問目〉：只依文廟坐次，豈容他說？但四聖之坐，當初皆在東壁爲一行，後因殿宇不能皆爲大間架，遂分東西坐。今奉兩先生，作一行于東壁，未知如何。然分坐亦穩。○南溪曰：「文定書院，以子寅ㆍ寧ㆍ宏ㆍ從子憲配，〈右父子同院，父主子配者。〉東瀛書院，祠朱子，以勉齋ㆍ北溪配。〈右師弟同院，師主弟配者。此皆父師爲主者，主配之常法。〉河東書院，祠程太中ㆍ二程，景溪書院，祠朱子父子。〈考亭則韋齋別廟。○右父子同院而並享者。〉屛山書院，祠劉子翬ㆍ朱子ㆍ劉珙，四賢書院，祠何基ㆍ王柏ㆍ金履祥ㆍ許謙。〈右師弟同院而並享者，主配之變例。〉滄洲書院，從祀康節ㆍ橫渠，位在二程之下，〈邵ㆍ張乃二程之先輩。〉泰亨書院，祠朱子，以高登ㆍ北溪配。〈高登卽朱子之先輩。○右專以道德爲主者，祠賢之正法。〉雙峯書院，祠楊時ㆍ廖剛ㆍ朱子ㆍ廖德明。〈右專以時世爲主者，祠賢之或例。〉南康軍，西立濂溪祠，東立五賢堂。〈右一宮中分爲二廟者，以軍學爲主。〉永嘉書院，中奉宣聖像，東室祠伊ㆍ洛諸儒，西室祠鄕先賢，浯溪書院，中祠宣聖，左祠元結ㆍ顏眞卿。」〈右一宮中分爲三室者，以宣聖爲主。〉

位版

問：「二先生〈伊川ㆍ朱子。〉位版長廣。」寒岡曰：「二先生位版，則用殿內從祀十哲之式，金先生位版，則用東西廡從祀之式。」○問：「月川從享時位版，或云，『月川於先生，有師弟之分，旣爲壓尊，當直書工曹參判橫城趙某』，或云，『雖曰壓尊，以後學尊師之道言之，則直書姓名未安，似當書月川趙先生云』，何以則可乎？」曰：「朱子於三先生祠，歷稱濂溪先生周公ㆍ明道先生程公ㆍ伊川先生程公，蓋雖師弟之嚴，而道尊德幷，今恐不可援以爲禮也。今大成殿除四聖外，諸從祀皆書姓名，此亦不可比擬作式。恐只合書曰月川趙公也，如何？位版制度，若先生位版，與十哲制度同，則今與從祀制度，同之如何？蓋旣曰從祀，則恐不得不有差減之宜也。」○〈愚伏答廬江士林問目〉：配享固重，施之於兩先生，則恐無過重之疑，全無差別，果似未安。然子朱子立濂溪祠於南康，配以兩程，而其祭濂溪末段曰，『以明道先生程公ㆍ伊川先生程公配神從享云云』。據此則當時位版亦書先生無疑矣。兩程於濂溪，雖道德齊等，其爲師弟則固矣，而不嫌並稱。況滄洲精舍釋菜于先聖，而濂溪以下皆稱先生，則後學尊敬之稱，不爲尊所壓可知。先生字恐不可不用，必以無別爲慮，則依南康祭文式，書西厓先生柳公ㆍ鶴峯先生金公，尤似停當。○問：「竹溪安文成公影幀，年久磨缺，欲改以位版奉安。」葛庵曰：「朱子云，『宣聖不當設像，只設主祭，可也』，今藏眞像，設位版，恐無不可。」又問：「今以位版奉安，則當先移安影幀，何如？」曰：「奉位版於主壁下，藏影後龕，甚合朱子所云二主相依之文。」

紙牌行事

先師曰：「滄洲本是講學之所，不爲祀賢而作。故落成之初，一行舍菜之禮，後不復行，所以以紙牌行事。今爲永久奉享之擧而引而爲證，恐未安。」

祭品

問：「祭品，州府大祭，用八籩八豆，今用六籩六豆，何如？」寒岡曰：「二先生，〈程ㆍ朱。〉用四籩四豆，寒暄先生，用《五禮儀》從祀之式，左右各二籩二豆。」○配享與從祀不同。若謂配享，則簠ㆍ簋ㆍ籩ㆍ豆之數，如顔ㆍ曾之於大聖，別無加減焉，若曰從祀，則有不得以同之。

祝式

問：「祝式，『年月日，後學某，敢昭告于先師伊川程先生。伏以云云，以寒暄堂金公配，尙饗』耶？」寒岡曰：「配字，不可書，當書從祀字。」○問：「寒暄位前，單獻而無幣無祝耶？」曰：「只一獻無祝。」○答崔監司瓘曰：「《朱子實記》中，有弘治間欽降婺源祝文，而其詞曰，『知府某欽奉朝命，致祭于宋贈太師云云』，則是以欽降祝文，知府定爲春秋例享之祭也。適此新建肇祀之日，用彰朝家之美典，俾作一院永久之恒式，則豈不爲當代右文之一助乎？祝文頭詞，恐當倣中朝之例，而曰『恭奉朝命，敢昭告于云云』，如何？」○問：「月川亦有常用祝文否？」曰：「似不當有祝於從祀之位，只於先生祝文下，書曰『以月川趙公從享，尙饗』，如何？」○〈愚伏答廬江士林問目〉：子朱子以兩程配于濂溪廟，而不用別文，此爲成式。但我國宗廟及文廟從享，皆用別文，用亦無妨。惟在諒處。

獻爵拜

先師曰：「公私祭禮，皆獻爵而有拜，獨院笏記，少此一節，前日固疑之。未論其他，滄洲釋菜儀節，當爲據依，幸與入齋僉賢，商量擧行墜闕之儀，如何？」

移安

寒岡曰：「移安日，就舊廟告辭，卽奉移安于新廟，訖，行移安祭。祭物，商量減品而單獻。」○問：「新舊廟相去不遠，移安時位版，儒生以手奉行，何如？」曰：「用手奉安，似未安。」○先師曰：「移安告由時，以一籩一豆，略行奠獻之禮，移安日，仍行祭告，不必留待翌朝。若明日爲常享，而今日移安，則待明行祭，固當。今只爲移安而祭，則待明日而祭，恐無意義也。」

國學追享

問：「祭物不煩官備，則雖不上達而從享，無妨否？」寒岡曰：「蒙賜額爲國庠，則從祀重事，不得不經啓稟。似不若具由上疏，蒙允回下而後爲之也。」

追享時正位告由

寒岡曰：「別無先告之儀，只於祝文末端，略入從祀之意。」

位版改題只告當位

密庵曰：「按《家禮》，『有事則告』，註，『告追贈，則只告所贈之龕』。以此推之，正位不必有告辭。」

校院服色

朱子曰：「政和間，嘗令天下州學生，皆著衣裳如古制。」○〈滄洲精舍釋菜儀〉：盛服，用深衣ㆍ凉衫。○問：「館學及鄕校，皆著頭巾，〈【案】今儒巾。〉而我書院，〈川谷。〉獨以程子冠行禮。今依例，儒生著頭巾，獻官著笠子，何如？」寒岡曰：「豈有定規乎？如其未安而有獨異之嫌，則齊會之日，共議改之。」

廟宇遭變節次

禮林士林問：「火變之後，卽設虛位於本院東齋，果合於處變之宜耶？」葛庵曰：「莫若亟營廟宇，從速奉安之尤爲得宜，恐未必如此。」又問：「新廟成後，當造位版，而或云當書於新廟，或云當書於設位之所。」曰：「鑿井求泉，隨處卽有，新廟題版，恐無不可。」又問：「還安之日，又兼慰安，則祭儀一從享祀耶？」曰：「祭文中略述遭變之意，祭儀則一獻無幣似宜。」又問：「火變之由，方伯啓達，早晩宣額，仍有慰安之擧，而新廟旣成，不可少緩其還安。况彼係廟堂，此在士林，先盡在我道理，以待朝家處置，如何？」曰：「甚當。」

國恤中校院焚香

先師曰：「國恤時校院焚香，儀註不言，不敢妄論。然校固所不言，院自是我國臣子，似未安。然焚香與祭禮不同，行之無未安否？」

國恤中校院服色

《補編》：學校白巾，殿內黑巾。〈詳『國恤』篇『公服』條。〉○明齋曰：「書院當因用白頭巾。」〈詳同上。〉