卷三 廣弘明集
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○歸正篇第一之四

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△捨事李老道法詔──梁武帝

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梁高祖武皇帝,年三十四登位,在政四十九年。雖億兆務殷,而卷不釋手,內經外典,罔不厝懷,皆為訓解,數千餘卷。而儉約自節,羅綺不緣,寢處虛閑,晝夜無怠,致有布被莞席,草屨葛巾。初臨大寶,即備斯事,日惟一食,永絕辛膻。自有帝王,罕能及此。舊事老子,宗尚符圖,窮討根源,有同妄作。帝乃躬運神筆,下詔舍道。文曰:“維天監三年,四月八日,梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南,十方諸佛,十方尊法,十方聖僧。伏見經云:‘發菩提心者,即是佛心。’其餘諸善,不得為喻。能使眾生出三界之苦門,入無為之勝路,故如來漏盡,智凝成覺。至道通機,德圓取聖,發慧炬以照迷,鏡法流以澄垢,啟瑞跡於天中,爍靈儀於像外;度群迷於欲海,引含識於涅槃。登常樂之高山,出愛河之深際,言乖四句,語絕百非,應跡娑婆,王宮誕相。步三界而為尊,普大千而流照。但以機心淺薄,好生厭怠,遂乃湛說圓常,亦復潛輝鶴樹;闍王滅罪,婆藪除殃。若不逢遇大聖法王,誰能救接?在跡雖隱,其道無虧。弟子經遲迷荒,耽事老子,曆葉相承,染此邪法。習因善發,棄迷知返。今舍舊醫,歸憑正覺,願使未來世中童男出家,廣弘經教,化度含識,同共成佛。寧在正法中長淪惡道,不樂依老子教暫得生天。涉大乘心,離二乘念,正願諸佛證明,菩薩攝受。弟子蕭衍和南。”於時帝與道俗二萬人,於重雲殿重閣上,手書此文,發菩提心。至四月十一日,又敕門下:“大經中說,道有九十六種,惟佛一道,是於正道,其餘九十五種,名為邪道。朕舍邪外以事正內,諸佛如來。若有公卿能入此誓者,各可發菩提心。老子、周公、孔子等,雖是如來弟子,而化跡既邪,止是世間之善,不能革凡成聖。其公卿百官,侯王宗族,宜反偽就真,舍邪入正。故經教《成實論》云:‘若事外道心重,佛法心輕,即是邪見。若心一等,是無記性,不當善惡。’若事佛心強,老子心弱者,乃是清信。言清信者,清是表裏俱淨,垢穢惑累皆盡;信是信正不信邪;故言清信佛弟子。其餘諸信,皆是邪見,不得稱清信也。門下速施行。”至四月十七日,侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云:“臣綸聞:如來嚴相,巍巍架於有頂,微妙色身,蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物,托銀粟以應凡,砥波若之利刀,收涅槃之妙果,泛生死之苦海,濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲,垂甘露雨;七處八會,教化之義不窮;四諦五時,利益之方無盡。並冰清日盛,霧豁雲除,爝火翳光,塵熱自靜,可謂入俗化於蒙底,出世冥此真如。使稠林邪徑之人,景法門而無倦,渴愛聾瞽之士,慕探賾而知回。道樹始於迦維,德音盛於京洛;恒星不見,周鑒娠征;滿月圓姿,漢感宵夢;五法用傳,萬德方兆。華俗潛啟,競扇高風,資此三明,照迷途之失;憑茲七覺,拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物,負扆臨民,含光宇宙,照清海表,垂無礙辯,以接黎庶,以本願力,攝受眾生;故能隨方逗藥,示權顯因;崇一乘之旨,廣十地之基,是以萬邦回向,俱稟正識;幽顯靈祇,皆蒙誘濟;人興等覺之願,物起菩提之心;莫不翹勤歸宗之境,悅懌還源之趣;共保慈悲,俱修忍辱。所謂覆護饒益,橋梁津濟者矣。道既光被,民亦化之。於是應真飛錫,騰虛接影,破邪外道,堅持正國,伽藍精舍,寶刹相望,講會傳經,德音盈耳。臣昔未達理源,稟承外道,如欲須甘果,翻種苦栽;欲除渴乏,反趣鹹水。今啟迷方粗知歸向,受菩薩大戒,戒節身心,舍老子之邪風,入法流之真教。伏願天慈,曲垂矜許,謹啟。”

至四月十八日,中書舍人臣任孝恭宣敕云:“能改迷入正,可謂是宿植勝因,宜加勇猛也。”

△《廢李老道法詔》──北齊高祖文宣皇帝

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昔金陵道士陸修靜者,道門之望。在宋、齊兩代,祖述三張,弘衍二葛。郗張之士,封門受籙,遂妄加穿鑿,廣制齋儀,縻費極繁,意在王者遵奉。會梁祖啟運,下詔舍道,修靜不勝其憤,遂與門人及邊境亡命,叛入北齊,又傾散金玉,贈諸貴遊,托以襟期,冀興道法。帝惑之也,於天保六年九月,乃下敕召諸沙門與道士、學達者十人,親自對校。於時道士咒諸沙門衣缽,或飛或轉,咒諸梁木,或橫或豎。沙門曾不學方術,默無一對。士女擁鬧,貴賤移心,並以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚,魚睨雲漢,高談自矜,誇衒道術。仍又唱言曰:“神通權設,抑挫強禦。沙門現一,我當現二,今薄示小術,並辭退屈,事亦可見。”

帝命上統法師與靜角試。上統曰:“方術小伎,俗儒恥之,況出家人也。雖然天命令拒,豈得無言?可令最下坐僧對之。”即往尋覓,有僧佛俊,一名曇顯者,不知何人,遊行無定,飲啖同俗,時有放言,標悟宏遠。上統知其深量,私與之交,於時名僧盛集,顯居末坐,酣酒大醉,昂兀而坐。有司不敢召之,以事告於上統。上統曰:“道士祭酒,常道所行,止是飲酒,道人可共言耳。可扶輿將來。”於是合眾皆憚而怯上統威權,不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既上,便立而含笑曰:“我飲酒大醉,耳中有所聞云:沙門現一,我當現二。此言虛實?”道士曰:“有實。”顯即翹一足而立,云:“我已現一,卿可現二。”各無對之。顯曰:“向咒諸衣物飛揚者,我故開門試卿術耳。”命取稠禪師衣缽咒之,諸道士一時奮發共咒,無一動搖。帝敕取衣,乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木,又令咒之都無一驗。道士等相顧無賴,猶以言辯自高。乃曰:“佛家自號為內,內則小也;謂我道家為外,外則大也。”顯應聲曰:“若然,則天子處內定小,百官處外定大矣。”靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否,便下詔曰:“法門不二,真宗在一;求之正路,寂泊為本。祭酒道者,世中假妄,俗人未悟,仍有祇崇。曲蘖是味,清虛焉在,瞿脯斯甜,慈悲永隔。上異仁祠,下乖祭典,皆宜禁絕,不復遵事。”頒勒遠近,咸使知聞。其道士歸伏者,並付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者,可令染剃,爾日斬首者非一。自謂神仙者,可上三爵台,令其投身飛逝,皆碎屍塗地。偽妄斯絕,致使齊境國無兩信。迄於周時隋初,漸開其術,至今東川,此宗微末,無足抗言。帝諱洋,即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急性為奴所害。洋襲其位,代為相國,魏曆將窮,洋築壇於南郊,筮遇大橫大吉,漢文之卦也。乃鑄金像,一瀉而成。魏收為禪文,魏帝署之,即受其禪為大齊也。凡所行履,不測其愚智,委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺,僧尼溢滿諸州,冬夏供施,行道不絕。時稠禪師箴帝曰:“檀越羅刹察治國,臨水自見。”帝從之。睹群羅刹在後,於是遂不食肉,禁鷹鷂,去官漁屠,辛葷悉除,不得入市。帝恒坐禪,竟日不出,禮佛行繞,其疾如風,受戒於昭玄大統。法上面掩地,令上履發而授焉。先是帝在晉陽,使人騎駝,敕曰:“向寺取經函。”使問所在。帝曰:“任駝出城。”及出奄,如夢至一山。山半有佛寺,群沙彌遙曰:“高洋蒨駝來。”便引見一老僧,拜之曰:“高洋作天子,何如?”曰:“聖明。”曰:“爾來何為?”曰:“取經函。”僧曰:“洋在寺懶讀經,令北行東頭與之。”使者反命。初,帝至谷口木井佛寺,有舍身癡人不解語,忽謂帝曰:“我去爾後來。”是夜癡人死,帝尋崩於晉陽。

△通極論──隋沙門釋彥琮

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原夫隱顯二途,不可定榮辱;真俗兩端,孰能判同異?所以大隱則朝市匪喧,高蹈則山水無悶。空非色外,天地自同指馬;名不義裏,肝膽可如楚越。或語或默,良逾語默之方;或有或無,信絕有無之界。若夫雲鴻振羽,孔雀謝其遠飛;淨名現疾,比丘憚其高辯。發心即是出家,何關落發?棄俗方稱入法,豈要抽簪?此即染淨之門,權實而莫曉;倚伏之理,吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論,釋子說會三之旨,大矣哉。諒為深遠,實難鉤致。竊聞陰陽合而萬物成,鹹淡和而八珍美,何廢四時恒序,五味猶別?以此言之,豈真俗之混淆,隱顯之云異?或有寡聞淺識,則欲智淩周孔;微庸薄宦,便將位比帝王。強自大以立身,謂一人而已矣。不信有因果,遂言無佛法,輕毀泥洹踐蔑沙門,愚襲腐儒,戲招冥禍。或有始除俗服,狀如德冠天人;才掛僧名,意似聲高海域,傲然尊處,許為極聖,豈知十纏猶障,三學靡聞;不隨機而接物,竟抱愚而自守。悲夫!二子殊途,一何踳駁!高懷達士,孰可然哉?冀欲解紛挫銳,假設旗鼓,雖復俱有抑揚,終以道為宗致。其猶五色綺錯,近須彌而會同;萬像森羅,依虛空而總集。歸根自紜紜之物,吞穀實茫茫之海,斯誠光讚於佛道,述獎於玄門。庶令無我無邪,允謙允敬,式貽後進,論之云爾。

有梵行先生者,高屏塵俗,獨棲丘壑,英明逸九天之上,志氣籠八宏之表。藉茅枕石,落發灰心,糞衣殊羊續之袍,繩床異管寧之榻,自隱淪西嶽數十年矣。確乎不拔,澹然無為,每而歎曰:“窮則獨善其身,達則兼濟天下。但蒼生擾擾,縶以愛羅,不可自致清升,坐觀塗炭,復須棄置林藪,分衛人間。”於是屈跡暫遊,方踐京邑,次於灞上。有行樂公子者,控龍媒於流水,飛鶴蓋於浮雲,繡衣侯服,薰風合氣,玉勒金鞍,爭光炫日。定知擲果之愛是屬潘生,割袖之寵已迷漢帝;接軫城隅,陪曹王之席;連瑽池側,追山公之賞。道逢先生,怪而問曰:“先生貌若燕趙之士,發如吳越之賓,容色似困陳蔡,衣制不關楚魯。徐行低視,細語顰眉,瓦缽恒持,異顏回之瓢器;錫音乍振,殊原憲之藜杖。此地未之睹,我嘗所不聞,敢問先生何方而至?”

先生靜默良久,徐而對曰:“觀子馳騁於名利,荒昏於色聲,戴天猶不測其高,履地尚不知其厚。吾聞坎井之內,本無吞舟之鱗,榆枋之間,詎有垂雲之翼?吾非子之徒與?其可識乎?試當為子言之,幸子暫留高聽。吾師也,德本深構,樹自三祇之初,妙果獨高,成於百劫之末。總法界而為智,竟虛空以作身,寧惟氣稟二儀,道周萬物而已!斯故身無不在,量極規矩之外;智無不為,用絕思議之表。不可以人事測,豈得以處所論?將啟愚夫之視聽,須示真人之影跡,其猶谷風之隨嘯虎,慶雲之逐騰龍。感應相招,抑惟常理,於是降神兜率之宮,垂像迦毗之域。氏曰“瞿曇”,種稱“刹利”,俗名“悉達”,道字“能仁”,乃白淨王之太子也。家世則輪王迭襲,門風則聖道相因,地中三千,既殊於雒邑,國朝八萬,有逾於鷲嶺。宗親籍甚,孰可詳焉!暨吾師生也,坤形六動,方行七步,五淨雨花滿國,二龍灑水遍空,神瑞畢臻,吉征總萃,觀諸百代,曾未之有。然復孕異堯、軒,產殊禹、契、至如黑帝入夢之兆,白光滿室之征,徒曰嘉祥,詎可擬議?身邊則金色一丈,眉間則白毫五尺,開萬字於胸前,躡千輪於足下。大略以言三十有二,非可以龍顏虎鼻,八采雙瞳,方我妙色,校其升降者也。雖復呂公之相,高帝世謂知人,若譬私陀之視,吾師未可同日。於是崇業大寶,正位少陽,甲觀洞開,龍樓迥建。至如多才多藝,允文允武,非關師保,自因天骨。或於太子池臨泛之辰,博望苑馳聘之際,力格香象,氣冠神功。試論姬發、曹丕莫之與擬,漢盈、夏啟寧足涉言?父王宿衛甚嚴,喻視彌篤,九重禁闥,聲聞則四十里;三時密殿,姬麗則二萬人。然以道性恬凝,志願衝固,雖居三惑之境,不改一心之節。曆王城之四門,哀老病之三苦,乃自嗟曰:人生若此,在世何堪?脫屣尋真,其於斯矣。於時桃則新花落雨,青春始仲,月則半輪低閣,永夜方深。觀妓直之似橫屍,悟宮闈之如敗塚。天王捧白馬而逾城,給使持寶冠而詣闕,雖復秦世蕭史,周時子晉,許由洗耳於箕山,莊周曳尾於濮水,方茲去俗,何其蔑如。是以仙林始抽簪之地,禪河起苦行之跡,沐金流之淨水,遊道場之吉樹,食假獻糜,座因施草。於是十力智圓,六通神足,魔兵席卷,大業克成,獨稱為佛,是吾師也。法輪則奈國初轉,僧侶則?陳始度。至於迦葉兄弟,目連朋友,西域之大勢,東方之遍吉,二十八天之主,一十六國之王,莫不服道而傾心,餐風而合掌。於是他化宮裏,乃弘十地,耆闍山上,方會三乘。善吉談無得之宗,淨名顯不言之旨,伏十仙之外道,制六群之比丘。胸前則吐納江河,掌內則搖蕩山谷,論劫則方石屢盡,辯數則微塵可窮,斯乃三界之大師,萬古之獨步。吾自庸才,談何以盡?縱使周公之制禮作樂,孔子之述易刊詩,予賜之言語,商偃之文學,爰及左元放,葛孝先,河上公,柱下史,並驅之於方內,何足道哉!自我含靈福盡,法王斯逝,遂使北首提河,春秋有八十矣。應身粒碎,流血何追?爭決最後之疑,競奉臨終之供。嗚呼!智炬消,慈雲滅,長夜諸子,誠可悲夫!於是瞻相好於香檀,記筌蹄於貝葉,三藏受持,四依補處。而我師風無墜,於斯乎但世道紛華,群情矯薄,人代今古。暨於像運既當徂北,稍復東漸,所以金人夢劉莊之寢,摩騰佇蔡愔之勸,遺教之流漢地,創發此焉。迄今五百餘年矣!

自後康僧會、竺法護、佛圖澄、鳩摩什繼踵來儀,盛宣《方等》,遂使道生、道安之侶,慧嚴、慧觀之徒,並能銷聲掛冠,翕然歸向,緇門繁熾,焉可勝道!吾少長山東,尚素王之雅業;晚遊關右,慕黃老之玄言,俱是未越苦河,猶淪火宅。可久可大,其惟佛教也歟?遂乃希前代之清塵,仰群英之遠跡,歸斯正道,拔自沈泥,本號離欲之逸民,摧邪之大將,吾之儔黨,其謂此乎?”公子蹙摐而言曰:“觀先生之辯,雖可談天,然其所說,何太虛誕?竊尋佛本啟化之辰,當我宗周之運。自云娑婆總攝,靡所不歸,或復光照無際,聲振有頂,或復八部雲臻,十方輻湊。計天竺去我十萬里餘,俱在須彌之南,並是閻浮之內,那忽此間士庶,無至佛所?如來亦何獨簡不賜餘光,弗生我秦漢?靡載我墳籍?詳此二三,疑惑逾甚。僕聞貞不絕俗,隱不違親,所以和光於塵裏,披蓮於火內。至若束帶垂纓,無妨修德;留鬚長鬢,足可閑居。且道本虛通,觸無不是,何棄於冠簪,專在於錫缽?竊以不傷遺體,始著孝心,莫非王臣,終從朝命。今既赭衣髡髮,未詳其罪,不仕天子,無乃自高?敢谘先生,請當辨析。”

先生曰:“吾聞大音不入於俚耳,其驗茲乎?猶欲以寸管窺天,小螺量海,而我法門敻出,非吾子之能極。吾且仰憑神力,更為言之。吾師化道含弘,靈鈞遠被,但眾生緣薄,自為限礙耳。何關佛威之不大,聖澤之無均?其猶日月垂像麗天,雷霆發音動地,而簡於聾瞽,豈光微聲小者哉?然佛遊舍衛,有餘二紀,三億之家,猶不聞見,何怪邊地十萬里乎?竊以周孔之生,本惟華夏之邑,夷狄不信其理,何耶?至於東方朔之升天,淮南王之入籙,然乘鸞排霧,世有其人。欲不長於神仙,猶密之而弗載,寧解味吾師之道術,書之於惇史乎?況值秦皇焚典,經籍不全,何容守此局文,遂無大見,然有惑彼正,真甘茲隨俗,未悟身之非潔,豈達命也!無常服玩,則數重不止;慳貪則一毛難落,屑屑頑民,可悲之甚。吾已無保於形骸,誰有營於炫好?鬢髮既剪,我心自伏;衣惟壞色,愛情何起?所以五綴而持想,六時而係念,蕭然物外,是曰逆流。竊聞夏、禹疏川,則有勞手足,墨、翟利物,則不吝頂踵。殺身以成仁,餓死而存義,此並有違於大孝,然猶盛美於群書。況吾養性棲玄,立身行道。方欲廣濟六趣,高希萬德,豈學子拘之於小節,顧在膚髮之間哉?扇逐榮名餘事,從北面之朝也。其若效淺祿微,唯勞諾走,功高無暇,位極常懼,危溢不安,千仞棄珠,一何賤寶。但火內之蓮,非吾所發,染而不染,何爾能知?”公子曰:“先生強誇華以飾非,護牆茨而不掃,請聽逆耳之篤論。略條其弊也,四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭,威鳳不群於燕雀,先生道雖微妙,門人獨何庸猥?或形陋族微,或類卑神闇,無三端可以參多士,無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑,恥私門之弗立,寄逃役於佛寺之內,才容身於法服之下。見人不能敘寒溫,讀經不解正音義,空知高心於百姓,背禮於二親,非所以自榮,其弊一也。僕聞采椽土階之儉,唐堯之所以字民;瓊室玉台之盛,商辛之所以敗俗。況如來行惟少欲,德本大悲,隻應宴坐於塚間,經行於樹下,何宜飾九層之刹,建七寶之台?不湣作者之勞,不慚居者之逸,非所以自約,其弊二也。僕聞無自伐功,老聃之極教;不讚己德,惟佛之格言;勞謙則君子終吉,克讓則聖人上美。必若內德充盛,自然外響,馳應賓侶,坐致揄揚。豈況佛心澄靜,亡諸得失之咎?如何獨許‘世尊’之號,不欲推人?然彼群經,莫二之宗,各談第一之稱,自生牟楯,將何以通?非所以自遜,其弊三也。僕聞情存兩寶,心慎四知,方曰通人之雅懷,廉士之高節。或散之於宗族,或棄之於山水,況玄道清淨,反俗沙門,而復縱無厭之求,貪有為之利,勸俗人則令不留髓腦,論?施則便無讓分毫。或勝貴經過,或上客至止,不將虛心而接待,先陳出手之倍數,此乃有識之同疾,海內之共知。非所以自廉,其弊四也。僕直言雖苦,可為藥石,惟先生高見,覽以詳之。”

先生曰:“吾子不笑,何謂道耶?子但好其所以同,寧知其所以異?徒欲圮毀,未損金剛。吾道弘邃,豈可輕矣。吾聞萬機斯總。聖皇所以稱大;百川是納,巨壑所以為深。王則不恥於細民,海則無遺於小水,況吾師大道,曠無不濟,有心盡攝,未簡怨親;自當品戒德之小大,混族類之高下。故有除糞庸人,翻涉不生之位;應書貴士,倒墜無間之獄,內秘難識,外相孰知?子何自擅為銓衡?吾未相許為水鏡。若但以貌取人,失之遠矣,遂使叔向伏鬷蔑之語,長者悟沙彌之說。且復窮通有運,否泰無恒,或始榮而後辱,或初微而後盛,異轍紛綸可略言也。至如立錐無地,非慕堯、舜之德;餘圖不紹,豈傳湯、武之聖?詎知吞並六國,其先好馬牧人;約法三章,則惟亡命亭長?樊、灌起販屠之肆,伊、呂出廚釣之間,曆代因循,高門相襲,遂為四海強族,五陵貴氏,冠冕陵雲,風流蓋世。暨若朝陽晞露,羨皂隸之難留;宿草負霜,混螻蟻之莫別。是知用與不用,虎鼠何常?尋末窮本,人倫一概,那忽輕以乘軒,蔑茲甕牖,雖復才方周旦,亦何足觀?嘗試言之。朝市虛煩,身心空弊,智者同棄,賢人共鄙,但覺斯懷之可入,所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非,子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道,少賤多能,奚用太廟之犧牛,豎子之烹雁?吾今素質自居,默念無雜,不假導於仁義,豈亂想於繁華?固亦騎遺牝、牡,自忘寢、膳,詎守寒溫之小才,音義之薄技?修心可以報德,何局定省之儀?弘化可以接引,寧止俯仰之事?此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處,不惟聚落;輕微矜納,豈獨珠瓔。是以棲形五山,遊神三住,或受童土,或餐馬麥,讚淨心之小施,譏雜相之多舍。庶令藉此而建善根,因茲而表誠信,斯自束脩大體,供養恒式,豈佛身之欲須?乃含生之達志。但以凡俗難悟,?嫉未除,競獻名寶,利收多福。所以玉槃高刹,掩日聳於半天;繡桷飛甍,連雲被於寓內。爭名好尚,善將焉在?著相寡識,遂及乎斯。雖乖至真之理,足感榮華之樂,生民惟此為功,如來亦何抑說?此吾所謂二勝也。吾聞談無價之奇寶,冀欲拯貧,讚不死之神香,隻將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥,舍正覺之甘露,困毒已深,懷迷自久。吾師之出世也,本許救濟為功,知我者希,無容緘默。使物識真以回向,何是非而自取?若夫二佛不並於世,兩日不共於天,厥號無等,庶弘至教,非如君子之小聖,事謙讓之風者。已然至理同歸,逐情異說,是經稱最,各應宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不閇四民之利,莫致百鎰之金,但大患未亡,有待須養。吾稱乞士,則受之以知足;子名施主,則傾之以國城。何容責我之貪,非不自揣己之慳蔽,是驗分財相得,獨應管鮑乎?吾聞天王武庫出給,尚不由臣下,況吾師福物與?寧獨任凡僧?本雖四輩而來,今屬三寶而用,為道興供,義乖行福。既為十方常住,非曰私擬諸己,自專則法律不許,請眾則和合無由。子何德以能消,吾何情而敢擅?隻懼我之同咎,豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤,投水則煙火騰沸;飯餘一缽,與人則群類充滿。佛猶無吝於饑犬,寧有惜於人焉?是知輒用固以招愆,回施許而獲益,真是眾生之薄福,判非吾師之褊心。至如餓鬼不睹川流,病人弗覺美味,罪關於餓病,豈流味之無也?竊聞功臣事主,粟帛不次而酬勳;明王責躬,蒼旻不言而效德。子不能自慨之無感,專謗吾師之不惠,持此饕餮,何以為人?至若鄭侯傾產於交遊,田君布心於賓客,空規豪蕩之聲勢,詎擬福田而攉揚?此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有餘,子但驚所未聞,惑於不見。吾之所說,子可悟矣。”公子曰:“先生雖高談自雪,終類守株。所論報應,何其悠眇?僕聞開辟混元,分剖清濁,薄淳異稟,愚聖派流。至如首足之方圓,翔潛之鱗羽,命分修短,身名寵辱,莫非自然之造化,詎是宿業之能為?竊見景行不虧,夭身世而嬰禍;狂勃無禮,竟天年而享福。遭隨若斯,因果何驗?且氣息則聚生散死,形神則上歸下沈,萬事寥廓,百年已矣,何處天宮,誰為地獄?庸人之所信,達士未之言。先生猶惑係風,請更量也。”

先生曰:“公子辯士哉!見何膚淺!所談不逾百世,所曆無越八荒,詎能曉果報之終期,察因緣之本際?不可局凡六識,罔聖三明者也。吾聞播植百穀,非獨水土之功,陶鑄四生,詎止陰陽之力?既有根於種類,亦無離於集起。竊見或體合夫妻,子孫不孕,或身非鰥寡,男女莫均,至於螢飛蟬化,蜂巢蟻卵,非構兩精之產,豈從二藏之任?若但稟之於乾坤,人亦奚賴於父母?一須委運,慈孝何歸?是知因自參差,果方環互,支分三報,星羅萬品。或今身而速受,或來世而晚成,此理必然,亦何而朽?竊以賞罰不濫,王者之明法,罪福舞舛,業道之大功。政治則五刑罰,祿位賞;幽祇則三塗罪,人天福。目前可以為監誡,豈伊吾之構虛論哉?子未陷囹圄,誰信有廷尉;不遊岱宗,便謂無鬼府。但善惡積成,則殃慶有餘;被之茂典,爾所未悉;至如疏勒湧泉之應,大江潢石之感,羊公白玉、郭巨黃金,驄標鮑宣之馬,珠降噲參之鶴,爰及宣王之崩於杜伯,襄公之懼於彭生,白起甘死之征,李廣不侯之驗,陸抗殃則遺後,郭恩禍則止身,斯甚昭著,孰言冥遝?雖有知無知,六經不說。然祭神祭鬼,三代攸傳,必也死而寂寥,何求存以仁行?無宜棄儒墨之小教,失幽所之大理。子可惜良才,太甚愚僻,早須歸悔,體我真言。”公子曰:“先生雖懸河逸辯,猶有所蔽。僕聞天生蒸民,剛柔為匹,所以變化形器,含養氣靈。婚姻則自古洪規,嫁娶則列代恒禮,罪應不關於子胤,道亦無礙於妻妾。遂使善惠許賣花之約,妙光納施珠之信,眾香六萬,尚曰法師;毗耶二千,猶名大士。何獨曠茲仇偶,擁此情性?亢龍有悔,其欲如之。品物何以生,佛種誰因續?此先生之一蔽也。僕聞猛獸為暴民之業,毒蟲含傷物之性,所以順氣則秋獮,除害則夏苗,天道之常,何罪而畏?至於牛豕充犧,羔雁備禮,運屬廚人之手,體葬嘉賓之腹,本天所生,非此焉用?然復鳥殘自死,班聽內律,如何闕養形命,空作土塵?此先生之二蔽也。僕聞天列箕星,地安泉郡,酒之為物,其來尚久,銷愁適性,獨可茲乎?所以嵇、阮七賢,興情於鬥石之量;勳、華兩聖,盛德於鍾壺之飲;管則藉此而談玄,於則因茲而斷獄,聞諸往哲,未嘗不宴。但自持之於禮,何用阻眾獨清?此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食,五味資道器之身,降茲呼吸風霞,餌飲芝露;敢為生類,罔不由之,自可飽食。用心無廢於道業,何假持齋?倦力有乏於勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽,僕亦慕焉。”先生曰:“吾聞剛強難化,固當爾耳。子之蔽乎?自不知其蔽,吾之通也,子豈識其通?由此觀之,未可與言道也。竊以鄙言無遜,尚避至親,邪行不仁,猶慚先達。然其男則才離繈褓,羨雙飛以求娶;女則僅辭乳哺,怨空房而感情。苟貪小樂,公行世禮,積習生常,混然誰怪?此而無恥,尤類鶉鵲。勿將群小之制婚,敢非高尚之敦雅。且婚者,昏也。事寄昏成,明非昌顯之裁範,諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操,可以厲淫夫;彭祖獨臥之術,可以養和性,斯固播之於良書,美之於方策;況乃吾師之成教也。弘淨行之宗經,豈復順彼邪風,嬰茲欲網?將出六天之表,猶無攜妓妾;既超四空之外,焉可挾妻孥?惟有二果白衣,係業通許,一床居士,精而難混。但品物之生,自有緣托,何必待我之相,配方嗣於吾師。獨不聞同一化生,士無女業;咸屏四大,法喜資形?所謂一通也。吾聞生死去來,本同步蠖,顯晦上下,無異循環,業之所運,人畜何準?是以衛姬、蜀帝之徒,牛哀、伯奇之類,狐為美女,狸作書生,抑亦事歸難思,豈易詳也?竊以持戒無畏鬼龍,含德不懼蜂蠆,怖鴿投影,猛虎越江,我善則報之以明珠,人惡則應之以毒氣。諒由息之生殺,豈禽獸惟害物耶?雖復飛走別形,惜身莫異,輪回無始,誰非所親?恕己為喻,亦何不忍?詎可宰有生之血肉,充無用之肌膚?至若死而歸土,物我同致,所以黃不食黿,孔猶覆醯,況吾仁慈之隱惻,孰甘美於肥鮮?但五律慚開,雙林永制,此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲,著乎在昔,雖百六數窮,亦亂國斯起。三十五失,抑有由之。但今身酩酊,是焉可驗;來生幽暗,將復何已?至如文舉之鐏不空,玄石之眠難悟,蓋惟耽酒之狂客,曷可以論至道哉?但使深酣則過多,微宴則愆薄,欲言飲而無災,未之有也。往賢之所嚴誡,良以此乎?縱不關物命,亦無宜舉酌,此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心,齋唯齊志,可謂入道之初行,教民之本法。但支立而已,身亦何知?若縱情嗜欲,終為難滿,所以節限二時,足充四大,覺翳螳之附後,見野狼之對前,危亡之期既切,渴乏之情遂緩。自忻道勝而肥,何嗟食短而倦?竊以帝王之祠宗廟,夫子之請伯陽,猶須絕味辛葷,清居齋室,況吾欲亡身而訪道,寧復留心於美膳者哉!此吾所謂四通也。莫謂子所不能,謂吾為蔽,吾之所辯,幸子擇以從之。”公子於是接足叩頭,百體皆汗,魂飛膽喪,五色無主,既如蹈虎,復似見龍,恍焉若狂,莫知所對。先生摩頂勞曰:“吾惟湣物,子何怖耶?”公子稍乃自安,泣而對曰:“僕本生下邑,無聞大覺之名;稟性疏野,翻踵外邪之見。不遇先生,幾將禍矣!比承下風之末,精義入神,仰恃大慈,追收前失,請容剃落,受業於先生之門也。”先生曰:“子悟迷知返,善矣哉!”

 

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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