卷二十一 廣弘明集
卷二十二
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卷二十二

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○法義篇第四之五

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△佛知不異眾生知義──沈約

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佛者覺也,覺者知也。凡夫之與佛地,立善知惡,未始不同也。但佛地所知者,得善之正路;凡夫所知者,失善之邪路。凡夫得正路之知,與佛之知不異也。正謂以所善非善,故失正路耳。故知凡夫之知,與佛之知不異。由於所知之事異,知不異也。凡夫之所知,不謂所知非善,在於求善而至於不善。若積此求善之心,會得歸善之路,或得路則至於佛也。此眾生之為佛性,實在其知性常傳也。

△六道相續作佛義──沈約

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一切種智,與五道六趣眾生,共有受知之分,無分異也。問曰:“受知非知耶?”答曰:“非也。”問:“此以何為體?”答曰:“相續不滅是也。相續不滅,所以能受知,若今生陶練之功漸積,則來果所識之理轉精。轉精之知,來應以至於佛,而不斷不絕也。若今生無明,則來果所識轉暗。轉暗之知,亦來應以至於六趣也。受知之具,隨緣受知,知之美惡,不關此受知之具也。”問曰:“知非知,既聞命矣。受知受知,自是相續不滅知,自然因緣中來,與此受知之具,從理而相關。”答曰:“有此相續不滅,自然因果中來。有因有果,何得無善無惡乎?”

△因緣義──沈約

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凡含靈之性,莫不樂生。求生之路,參差不一。一念流遷,塗徑各異;一念之間,眾緣互起。一因一果,內有差忒。好生之性,萬品斯同,自然所稟,非由緣立。固知樂生非因緣,因緣非樂生也。雖復俱宅形骸,而各是一物。一念既召眾緣,眾緣各隨念起。善惡二念,誠有不同,俱資外助,事由一揆。譬諸非水非土,穀牙不生。因緣性識,其本既異,因果不惑,雖則必然,善惡獨起,亦有受礙。雖云獨起,起便成因,內因外緣,實由乎此。

△形神論──沈約

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凡人一念之時,七尺不復關所念之地。凡人一念,聖人則無念不盡。聖人無已,七尺本自若空,以若空之七尺,總無不盡之萬念,故能與凡夫異也。凡人一念,忘彼七尺之時,則目廢於視,足廢於踐。當其忘目忘足,與夫無目無足,亦何以異哉?凡人之暫無,本實有無。未轉瞬有已隨之,念與形乖則暫忘,念與心謝則復合。念在七尺之一處,則他處與異人同,則與非我不異。但凡人之暫無,其無甚促;聖人長無,其無甚遠。凡之與聖,其路本同,一念而暫忘,則是凡品;萬念而都忘,則是大聖。以此為言,則形神幾乎?惑人疑因果相主,毫分不差,善惡之來,皆有定業;而六度所修,咸資力致。若修此力,致復有前因,因熟果成,自相感召。則力致之功,不復得立,六度所修,幾於廢矣!釋迦邁九劫,勇猛所成,勇猛之因,定於無始,本不資九,安得稱起?餘以為因果情照,本是二物,先有情照,卻有因果。情照既動,而因果隨之;未有情照,因果何托?因識二塗,用合本異,其本既異,厥體不同。情照別起,於理非礙,六度九劫,差不足疑也。

△神不滅論──沈約

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含生之類,識鑒相懸,等級參差,千累萬遝。昆蟲則不逮飛禽,飛禽則不逮犬馬,昺明昭著,不得謂之不然。又人品以上,賢愚殊性,不相窺涉,不相曉解。燕北越南,未足云匹。其愚者則不辨菽麥,悖者則不知愛敬。自斯以上,性識漸弘。班固九品,曾未概其萬一。何者?賢之與愚,蓋由知與不知也。愚者所知則少,賢者所知則多。而萬物交加,群方緬曠,情性曉昧,理趣深玄。由其塗求其理,既有曉昧之異,遂成高下之差。自此相傾,品級彌峻。窮其原本,盡其宗極,互相推仰,應有所窮。其路既窮,無微不盡,又不得謂不然也。且五情各有分域,耳目各有司存,心運則形忘,目用則耳廢。何則?情靈淺弱,心慮雜擾,一念而兼,無由可至。既不能兼,紛糾遞襲,一念未成,他端互起。互起眾端,復同前矣。不相兼之由,由於淺惑,惑淺為病,病於滯有。不淺不惑,出於兼忘。以此兼忘,得此兼照。自凡夫至於正覺,始惑於不惑,不兼至能兼,又不得謂不然也。又昆蟲夭促,含靈靡二,或朝生夕殞,或不識春秋,自斯而進,修短不一。既有其短,豈得無長?虛用損年,善攝增壽,善而又善,焉得無之?又不得謂之不然也。生既可夭,則壽可無夭,夭既無矣,則生不可極。形神之別,斯既然矣。然形既可養,神寧獨異?神妙形粗,較然有辨。養形可至不朽,養神安得有窮?養神不窮,不生不滅,始末相校,豈無其人?自凡及聖,含靈義等。但事有精粗,故人有凡聖。聖既長存,在凡獨滅,本同末異,義不兼通。大聖貽訓,豈惑斯哉?

△難范縝神滅論──沈約

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來論云:形即是神,神即是形。又云:人體是一,故神不得二。若如雅論,此二物不得相離。則七竅百體,無處非神矣。七竅之用既異,百體所營不一,神亦隨事而應,則其名亦應,隨事而改。神者對形之名,而形中之形,各有其用。則應神中之神,亦應各有其名矣。今舉形則有四肢百體之異,屈申聽受之別,各有其名,各有其用。言神惟有一名,而用分百體,此深所未了也。若形與神對,片不可差。何則?形之名多,神之名寡也。

若如來論,七尺之神,神則無處非形,形則無處非神矣。刀則惟刃是利,非刃則不受利名。故刀是舉體之稱,利是一處之目。刀之與利,既不同矣。形之與神,豈可妄合耶?

又昔日之刀,今鑄為劍,劍利即是刀利,而刀形非劍形,於利之用弗改,而質之形已移。與夫前生為甲,後生為丙,天人之道或異,往識之神猶傳。與夫劍之為刀,刀之為劍,有何異哉?

又一刀之質,分為二刀,形已分矣,而各有其利。今取一牛之身而割之為兩,則飲齕之生即謝,任重之用不分。又何得以刀之與利,譬形之與神耶?來論謂:刀之與利,即形之有神,刀則舉體是一利,形則舉體是一神。神用於體,則有耳目手足之別;手之用不為足用,耳之用不為眼用。而利之為用,無所不可,亦可斷蛟蛇,亦可截鴻雁。非一處偏可割東陵之瓜;一處偏可割南山之竹。

若謂利之為用,亦可得分,則足可以執物。眼可以聽聲矣,若謂刀背亦有利,兩邊亦有利,但未鍛而銛之耳。利若遍施四方,則利體無處復立。形方形直,並不得施利。利之為用,正在一邊。毫毛處耳,神之與形,舉體若合,又安得同乎?刀若舉體是利,神用隨體則分。若使刀之與利,其理若一,則胛下亦可安眼,背上亦可施鼻。可乎?不可也。

若以此譬為盡耶?則不盡。若謂本不盡耶,則不可以為譬也。若形即是神,神即是形,二者相資,理無偏謝。則身亡之日,形亦應消。而今有知之神亡,無知之形在,此則神本非形,形本非神,又不可得強令如一也。

若謂總百體之質謂之形,總百體之用謂之神。今百體各有其分,則眼是眼形,耳是耳形,眼形非耳形,耳形非眼形;則神亦隨百體而分,則眼有眼神,耳有耳神,耳神非眼神,眼神非耳神也。而偏枯之體,其半已謝,已謝之半,事同木石。譬彼僵屍,永年不朽,則此半之神,亦應與此半同滅。半神既滅,半體猶存。形神俱謝,彌所駭惕。若夫二負之屍,經億載而不毀,單開之體,尚餘質於羅浮。神形若合,則此二士,不應神滅而形存也。

來論又云:而生者,而滅者;漸而生者,漸而滅者。請借子之衝,以攻子之城。漸而滅,謂死者之形骸,始乎無知,而至於朽爛也。若然,則形之與神,本為一物。形既病矣,神亦告病,形既謝矣,神亦云謝。漸之為用,應與形俱,形始亡未朽為漸;神獨不得以始末為漸耶?

來論又云:生者之形,骸變為死者之骨骼。案如來論,生之神明,生之形骸,既化為骨骼矣。則生之神明,獨不隨形而化乎?若附形而化,則應與形同體,若形骸即是骨骼,則死之神明,不得異生之神明矣。向所謂死,定自未死也。若形骸非骨骼,則生神化為死神;生神化為死神,即是三世。安謂其不滅哉?神若隨形,形既無知矣。形既無知,神本無質,無知便是神亡,神亡而形在,又不經通。

若形雖無知,神尚有知,形神既不得異,則向之死形,翻復非枯木矣。

△因緣無性論(序)──陳沙門釋真觀

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泉亭令德,有朱三議者,非唯外學通敏,亦是內信淵明。常自心重大乘,口誦般若,忽著《自然》之論,便成有性之執。或是示同邪見,或是實起倒心,交復有損正真,過傷至道。聊裁後論,以袪彼執,雖復辭無足采,而理或可觀。若與餘同志,希共詳覽也。

△性法自然論──朱世卿

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寓茲先生,喟然歎曰:“夫萬法萬性,皆自然之理也。夫惟自然,故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑也,善人終不能一時而為惡;惡人復以惡之不足誡也,惡人亦不能須臾而為善。又體仁者不自知其為善,體愚者不自覺其為惡,皆自然而然也。”坐右之賓、假是大夫忽然作色而謂曰:“固哉先生之說也。違大道而謬聖人之言!”先生曰:“大道誰主?聖人何言?”大夫曰:“大道無主,而無所不主;聖人無言,而無所不言。”先生曰:“請言其所言,言性命之所由致乎?請說其所主,主善惡之報應乎?”大夫曰:“何為其不然也?蓋天地扶大道之功以載育,聖人合天地之德以設教,序仁義五德以檢其心,說詩書六藝以訓其業。此聖人之言也。若積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。故曰‘聖人無親,常與善人’。六極序而降行懲,五福陳而善心勸。三世為將睹覆敗之權,七葉修善,有興隆之性。陳賞寵而不侯,邴昌疏而紹國,斯道家之效也。何先生言皆自然之理,而不可遷貿者哉?”先生笑而應曰:“世所謂捋繩之人,繩盡而不知遷,若大夫之徒是也。敬課管陋,為吾子陳之。蓋二儀著而六子施,百姓育而五材用,用此句者,隔萬法而盡然焉。人為生最耿,膺自然之秀氣,稟妍媸盈減之質,懷哀樂喜怒之情,挺窮達修短之命,封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒,伏之於情,感物而動;窮達修短,藏之於命,事至而後明;妍蚩盈減,著之於形,有生而表見。愚智善惡,封之於性,觸用而顯徹。此八句者,總人事而竭焉,皆由自然之數,無有造為之者。夫有造為之者必勞,有出入之者必漏,有酬酢之者必謬。此三者,非造物之功也。故《墨子》曰:‘使造化三年成一葉,天下之葉少哉。’蓋聖人設權巧以成教,借事似以勸威,見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁,乃陳禍淫之威,傷敦善之不勸也,知性命之不可易,序福善以獎之,故聽其言也,似若勿爽;征其事也,萬不一驗。子以本枝繁植,斯履道之所致;蒸嚐莫主,由遺行之所招;身居逸樂,為善士之明報;體事窮苦,是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇,長無令尹之貴;邴吉前無陰德,終闕丞相之尊。若然,則天道以重華文命,答鯀叟之極愚;以商均、丹朱,酬堯舜之至聖。太伯三世無玩兵之咎,而假嗣於仲虞;漢祖七葉不聞篤善之行,遂造配天之業。箕稱享用五福,身抱夷滅之痛;孔云慶鍾積善,躬事旅人之悲;顏冠七十之上,有不秀之旨;冉在四科之初,致斯人之歎。而商臣累王荊南,冒頓世居塞北,首山無解顏之鬼,汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉,不濟小聖之禍;王褒哀變隴木,適受非妄之災。二生居衛,乘舟之痛誰罪?三仁在亳,剖心之酷何辜?若乃側近邦畿,密邇世代,非墳籍所載,在耳目之前者,至有腹藏孟門之險,心庫豺虺之毒,役慮唯以害他為念,行己必用利我為先,錐刀推其尖銳,谿壑訝其難滿,而則百兩外榮,千鍾內實,優偃綺羅,坐列甘膩,鳴金綰玉,富逸終身。自有懷白璧而為衿,瑩明珠而成性,心不能行啟蟄之殺,手不忍折方長之條,懷殊材而莫采,蓄美志而誰眄。偏糅於冗雜之中,見底於鄉閭之末,抱饑寒而溘死,與麋鹿而共埋,享嘗寂寞,孀孩無寄,名字不聞,湮沈電滅。如斯可恨,豈一人哉!是知桀、蹠之凶殘,無懼來禍之將及;閔、曾之篤行,勿擬後慶之當臻。故鶡冠子曰:‘夫命者,自然者也,賢者未必得之,不肖者亦未必失之。’斯之謂矣。”

大夫曰:“若子引百家之言,則《列子》之為名者必廉,廉斯貧;為名者必讓,讓斯賤。若然者,則貧賤者,立名之士,所營而至也;則富貴者,貪競之徒,所求而得也。何名自然之數哉?”先生曰:“此乃一隅之說,非周於理者也。夫富貴自有貪競,富貴非貪競所能得;貧賤自有廉讓,貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求,貧賤而不廉讓。且子罕言命,道藉人弘,故性命之理,先聖之所憚說;善惡報應,天道有常而關哉。譬如溫風轉華,寒飆揚雪,有委溲糞之下,有參玉階之上。風<風炎>無心於厚薄,而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎,而性命有窮通之異術。子聞於公待封而封至,嚴母望喪而喪及,若見善人,便言其後必昌,若睹惡人,便言其後必亡;此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。”大夫於是斂容而謝曰:“若僕者所執,偏述而昧通途,守狹近而矢遐曠。今承音旨,渙然蒙啟,譬猶疏蜀伏屍,曆萬古而忽悟;中山沈醉,未千朝而遽醒。請事斯語,以銘諸紳。”

或問曰:“朱子托憑虛之談,暢方寸之底,論情指事,深有趣焉。但詳之先典,有所未達。夫人哀樂喜怒之情,苞善惡之性,資待之方不足,於是爭奪之事斯興。才識均者,不能相御,天生仁聖,實使司牧;樂者聖人之所作,禮者先王之所制。三千之儀以檢其跡,五音之和以導其心,設爵以勸善,懸刑以懲惡,纖毫不漏,酬酢如響。玉帛云乎,非無為所薦,鼓鍾斯合,豈自然而諧?千科滿目,靡非力用所構,百貫參差,悉由智思而造。吾子湯、武之臣隸,周、孔之學徒,出入戶牖,伏膺名教,而云善人知善之不足憑也,惡人知惡之不足誡也,善不能招慶,禍不能報惡,是何背理之談也!且翱翔蠕動,猶知去就,況人為最靈,而同一自然之物,此豈高厚之詩,何取譬之非類?情所未達,敬待清酬。”答曰:“昔盧敖北遭荒土,自傷足跡之未曠;河宗東窺溟海,方歎秋水之不多。吾子習近成性,未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰,心慮所為;雕鏤剪琢,身手所作。禮樂者,聖人之所作;聖人者,天地之所生。請為吾子近取諸身,則可以遠通諸物。子以耳聞、眼見、足蹈、手握、意謂,孰使之然?身有屙疾、冷熱,皆不自知,哀樂喜怒,興廢安在?何地有識者,自知識之所在者乎?有智者自知智之所存者乎?若識遍身中,傷身則識裂,若智隨事起,事謝則智滅。果識不知識,智不知智,於是推近以達遠,觸類而長之,故知禮樂不自知其所由而制,聖人不自知其所由而生,兩像亦不知其所由而立矣。於是殊形異慮,委積充盈,靜動合散,自生自滅。動靜者,莫有識其主;生滅者,不自曉其根;蓋自然之理著矣。所謂非自然者,乃大自然也。是有為者,乃大無為也。子云,天生聖人是使司牧。何故唐虞疊聖,加以五臣?文武重光,益以十亂?豈天道之不能一其終始,將末代貽咎於天地?大舜大堯,非欲生不肖之子;龍逢比幹,豈樂身就誅割?孔子曆聘棲遑,卒云執鞭不憚?顏稱回何敢死,終使慈父請車。彼三聖三仁,可謂妙取舍矣。天能令東海亢旱,不如理孝婦之怨,地能使高城復塹,未若救杞梁之殞。故榮落死,生自然定分。若聖與仁,不能自免,深味鄙句,理存顯然。”

△因緣無性論──陳真觀法師

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請疑公子致言於通敏先生曰:“夫二儀始判,則庶類是依;七曜既懸,則兆民斯仰。但生前死後,係象之所未明;古往今來,賢聖於焉莫究。而希玄君子,互騁鑽求,慕理名人,競加穿鑿,寓茲所說,則盛辨自然;假氏所明,則高陳報應。雖自然鋒鏑,克勝於前,報應幹戈,敗績於後;而愚心難啟,暗識易迷,二理交加,未知孰是?”通敏先生乃抵掌而對曰:“省二君之清論,實各擅於偏隅,自然則依傍於老、莊,報應則祖述於周、孔,可謂楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。夫三墳五典,善惡之理未彰;八索九丘,幽明之路猶擁。況復漆園傲吏,恍忽狂生,獨稱造化之宗,偏據自然之性,乃為一時之矯俗,非關契理之玄謀。今請問:自然之本,為何所趣?有因果耶?無因果乎?若謂自然尚論因果,則事同矛盾,兩言相食,愚人所笑,智者所悲,直置已傾,不煩多難。若謂永無報應,頓絕因果,則君臣父子,斯道不行。仁義孝慈,此言何用?便當造惡招慶,為善致殃,亦應鑽火得冰,種豆生麥。未見聲和響戾,形曲影端者也。若以放勳上聖而誕育於丹朱;重華至德而出生於瞽叟,便為自然而然者,竊為足下不取焉。夫至親之道,乃曰天性,而各隨行業,曾不相關。堯、舜樹德於往生,故稟茲靈智,瞽叟興惡乎前世,故致此頑嚚。而復共結重緣,還相影發,乃欲因凡顯聖,以智化愚。若無瞽叟之凶,豈知克諧之美?自非放勳之聖,誰化慢遊之惡?故阿難、調達,並為世尊之弟;羅睺、善星,同是如來之胤。而阿難常親給侍,調達每興害逆,羅睺則護珠莫犯,善星則破器難收。以此而觀,諒可知矣。若云各有自性,不可遷貿者,此殊不然。至如鷹化為鳩,本心頓盡;橘變成枳,前味永消。昔富今貧,定性之理難奪;先貴後賤,賦命之言何在?呂望屠牛之士,終享太師;伊尹負鼎之人,卒登丞相;戴淵四鄰所患,後著高名;周處三害之端,晚稱令德。闍王無間之罪,翻然改圖;育王莫大之愆,忽能尊善,若依自性之理,豈容得有斯義?善人唯應修善,不可片時起惡;惡人恒自起惡,無容一念生善。是則榮枯寵辱,皆守必然;愚智尊卑,永無悛革。豈其然乎?決不然也。又若以修德之人翻感憂戚,行善之者反致沈淪,以為自然之命,亦不然也。若行善而望報,去善更遙;修德以邀名,離德逾遠。若必挺圭璋之性,懷琬琰之心,本無意於名聞,曾不欣乎富貴,而英聲必孱,雅慶方臻。或可未值知音,便同散木;不逢別玉,遂等沈泥;暫且龍潛無虧,鳳德豈容?區區於天壤,擾擾於世間,自可固窮,無煩殞獲。至如太伯高讓而流芳千祀,仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世,特是命業不長;冉致斯疾,當由病因未斷;二子伏誅,彌顯衛、靈之惡;三仁受戮,方見殷、紂之愆。首山之餓,不免求名之責;汨水之沉,尚貽懷怨之咎。且夫決定之業,非神力之所救,必應受報。豈聖智而能禳?並起昔因,非今造也。若謂屠割為務,而永壽百齡;盜竊居懷,而豐財巨億。以為定性而然者,亦所未喻也。斯由曩生片善,感此命財;今世重殃,未招果報。以其為罪既大,受苦宜多,所以且緩其誅,宜縱其惡,一朝禍盈釁積,則便覆巢碎卵,長歸鬲子泥犁,永處無間地獄。故《書》云:‘惡不積,無以滅身。’此之謂矣。亦有見招果報,事接見聞,至如王莽篡逆則懸首斬台,董卓凶殘則曝屍都市;晉侯殺趙朔,感陷廁之悲;齊主害彭生,有墜車之痛,夏祚顛覆,桀之罪也;殷宗殄喪,紂之過焉。故知因果之義,陸離難準,業報之理,參差不定,所謂生報、現報,及後報也。”

請疑公子曰:“若以自然之計,於義不可,則報應之辨,在言為得。而前旨復云,二君所述,皆非契理。未知此意,可得而聞耶?”

通敏先生曰:“子既殷勤屢請,餘亦僶俛相答,但自省庸陋,未申其要妙耳。尋法本非有,非有則無生;理自非無,非無則無滅。無生無滅,諸法安在?非有非無,萬物何寄?蕩乎清淨,推求之路斯斷;夷然平等,取舍之徑無從。豈有報應之理可求,善惡之想可得?直以凡品眾生,未了斯致,故橫興諍論,強生分別。所謂渴人逐焰,水在河池,眼病見華,空曾無樹。但為引接近情,祛其重惑,微示因果,略顯業緣,使定性執除,自然見弭。若達乎正理,悟此真法,亦復何所而有,何所而無哉!”於是二三君子,相視心驚,欣然領悟。退席敬伏而言曰:“今者可謂朝聞夕死,虛往實歸,積滯皆傾,等秋風之落葉;繁疑並散,譬春日之銷冰。謹當共舍前迷,同遵後業矣。”

△北齊三部一切經願文──魏收

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三有分區,四生稟性,共遊火宅,俱淪欲海。所以法王當洲渚之運,覺者應車乘之期。導彼沈迷,歸茲勝地。自寶雲西映,法河東瀉,甘露橫流,隨風感授。皇家統天,尊道崇法,拔群品於有待,驅眾生於不二,所以刻檀作繢,構石雕金,遍於萬國,塵沙數等。復詔司存,有事緇素,精誠逾於皮骨,句偈盡於龍宮。金口所宣,總勒繕寫,各有三部,合若干卷。用此功德,心若虛空,以平等施,無思不洽。藉我願力,同登上果。

△周經藏願文──王褒

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年月日某和南云云。蓋聞九河疏跡,策縕靈丘,四徹中繩,書藏群玉。亦有青丘、紫府、三皇、刻石之文,綠檢、黃繩、六甲、靈飛之字,豈若如來秘藏,譬彼明珠;諸佛所師,同夫淨鏡!鹿苑四諦之法,尼園八犍之文,香山巨力,豈云能負?以歲在昭陽,龍集天井,奉為云云。奉造一切經藏,始乎生滅之教,訖於泥洹之說。論議希有,短偈長行,青首銀函,玄文玉匣。淩陽餌藥,止觀仙字,關尹望氣,裁受玄言。未有龍樹利根,看題不遍,斯陀淺行,同座未聞。盡天竺之音,窮貝多之葉;灰分八國,文徙罽賓,石盡六銖,書還大海。仰願過去神靈,乘茲道力,得無生忍,具足威儀。又願國祚遐長,臣民休慶,四方內附,萬福現前;六趣怨親,同登正覺。

△寶台經藏願文──隋煬帝

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菩薩戒弟子楊廣和南。仰惟如來應世,聲教被物,殷勤微密,結集法藏。帝釋輪王,既被付囑;菩薩聲聞,得楊大化;度脫無量,以迄於今。至尊拯溺,百王混一,四海平陳之日,道俗無虧;而東南愚民,餘熸相煽,爰受廟略,重清海濱,役不勞師以時寧。復深慮靈像尊經,多同煨燼,結鬘繩墨,湮滅溝渠,是以遠命眾軍,隨方收聚。未及期月,輕舟總至,乃命學司依名次錄,並延道場。義府覃思,澄明所由,用意推比,多得本類。莊嚴修葺,其舊惟新,寶台四藏,將十萬軸。因發弘誓,永事流通,仍書願文,悉連卷後。頻屬朝覲,著功始畢,今止寶台正藏,親躬受持。其次藏以下,則慧日法雲道場,日嚴弘善靈刹。此外京都寺塔,諸方精舍,而梵宮互有小大,僧徒亦各眾寡。並隨經部多少斟酌分付。授者既其懇至,受者亦宜殷重;長存法本,遠布達摩,必欲傳文來入寺寫,勿使零落,兩失無作。前佛後佛,諒同金口,即教當教,寧殊玉諜?須彌山上,眾聖共持,金剛海底,天龍盡護。散在閻浮,亦復如是。追念繕造之者,厥誠至隆,心手勤到,何量功德!舍撤淨財,豈可稱計?所資甘雨,用沃焦芽,能生諸佛,本是般若。人能弘道,非道弘人,恕己深思,即是自為。今陳此意,乃似執著,若不開警,則不深固。自行化他,備在經律,顧循菲識,誠愧通方。因果相推,何殊眼見?豈不知獨善?且最勝無為第一樂,內典法奧,自開眾僧,何事區區,橫相負荷?但慶憑宿植,生長王宮,謁陛趨庭,勖存遠大。出受藩寄,每用祇兢。非唯禮樂政刑,一遵成旨,而舟航運出,彌奉弗墜,無容棄稷卨而同園綺,變菩薩而作聲聞。越用乖方,既其不可篤信,受付竊敢當仁。然五種法師,俱得六根清淨,而如說修行,涅槃最近。徒守經律,不依佛戒,口便說空,心滯於有。無上醫王,隨病逗藥,開乳含酥,為方既異,甜冷苦熱,取療亦殊。譬前後教門,別赴機性,根莖枝葉,受潤終齊。總會津梁,無不入道,猶如問孝問仁,孔酬雖別;治身治國,老意無乖。殊途同歸,一致百慮,內外相融,義同泯合。何處有學毗曇而不成聖,執黎耶即能悟真?師子嚴鎧,反貽毀於蠃貝;象足至底,翻取誚於蜂房。心同劍戟,諍逾水火,經意論意,都不如斯,通經通論,何因若此?恐施甘露,更成毒藥,儻均味海,則致醍醐聖御。紺寶天飛,金輪雲動,納萬善於仁壽,總一乘於普會。開發含識,濟度群生,今所傳經,遍於宇內。眾聖潛力,必運他方,共登菩提,早證常樂,則是弟子之申順弘誓。於無窮平等,坦然通遣。唱白:達識體之念,隨喜也。

△請御制經序表──唐釋玄奘

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沙門玄奘言:奘以貞觀元年,往遊西域,求如來之秘藏,尋釋迦之遺旨。總獲六百五十七部,並以載於白馬,以貞觀十八年,方還京邑。尋蒙敕旨,令於弘福道場披尋翻譯,今已翻出《菩薩藏》等經。伏願垂恩,以為經序,惟希敕旨,方布中夏。並撰《西域傳》一部,總二十四卷。謹令舍人李敬一以將恭進。無任悚息之至,謹奉表以聞,謹言。

△敕答玄奘法師前表敕

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省書具悉來旨。法師夙標高志,行出塵表,泛寶舟而登彼岸,搜妙道而辟法門,弘闡大猷,蕩滌眾罪。是故慈雲欲卷,舒之而蔭四空;慧日將昏,朗之而照八極。舒朗之者,其惟法師乎?朕學淺心拙,在物猶迷,況佛教幽微,豈能仰測?請為經題者,非己所聞。又云:新撰《西域記》者,當自披覽(敕奘上重請經題序啟本闕)。

△三藏聖教序──唐太宗文皇帝

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蓋聞二儀有像,顯覆載以含生;四時無形,潛寒暑以化物。是以窺天鑒地,庸愚皆識其端;明陰洞陽,賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者,以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者,以其無形也。故知像顯可征,雖愚不惑,形潛莫睹,在智猶迷。況乎佛道崇虛,乘幽控寂,弘濟萬品,典御十方,舉威靈而無上,抑神力而無下。大之則彌於宇宙,細之則攝於毫厘;無滅無生,曆千劫而不古;若隱若顯,運百福而長今。妙道凝玄,遵之莫知其際;法流湛寂,挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚,區區庸鄙,投其旨趣,能無疑惑者哉?然則大教之興,基於西土,騰漢庭而皎夢,照東域而流慈。昔者,分形分跡之時,言未馳而成化;當常現常之世,民仰德而知尊。及乎晦影歸真,遷儀越世,金容掩色,不鏡三千之光;麗象開圖,空端四八之相。於是微言廣被,拯含類於三途;遺訓遐宣,導群生於十地。然而真教難仰,莫能一其指歸;曲學易遵,邪正於焉紛糾。所以空有之論,或習俗而是非。大小之乘,乍沿時而隆替。有玄奘法師者,沙門之領袖也。幼懷貞敏,早悟三空之心;長契神情,先包四忍之行。松風水月,未足比其清華;仙露明珠,詎能方其朗潤?故以智通無累,神測未形,超六塵而迥出,隻千古而無對。凝心內境,悲正法之陵遲;棲慮玄門,慨深文之訛謬。思欲分條析理,廣彼前聞,截偽續真,開茲後學。是以翹心淨土,往遊西域,乘危遊邁,杖策孤征。積雪晨飛,途間失地,驚砂夕起,空外迷天,萬里山川,撥煙霞而進影;百重寒暑,躡霜雨而前蹤。誠重勞輕,求深願達,周遊西宇,十有七年。窮曆道邦,詢求正教,雙林八水,味道餐風;鹿苑鷲峰,瞻奇仰異,承至言於先聖,受真教於上賢。探賾妙門,精窮奧業,一乘五律之道,馳驟於心田;八藏三篋之文,波濤於口海。爰自所曆之國,總將三藏要文,凡六百五十七部。譯布中夏,宣揚勝業,引慈雲於西極,注法雨於東陲。聖教缺而復全,蒼生罪而還福,濕火宅之乾焰,共拔迷途;朗愛水之昏波,同臻彼岸。是知惡因業墜,善以緣升,升墜之端,唯人所托。譬夫桂生高嶺,零露方得泫其華;蓮出淥波,飛塵不能汙其葉。非蓮性自潔,而桂質本貞。良由所附者高,則微物不能累;所憑者淨,則濁類不能沾。夫以卉木無知,猶資善而成善;況乎人倫有識,不緣慶而求慶?方冀茲經流施,將日月而無窮;斯福遐敷,與乾坤而永大。

△謝敕齎經序啟──唐釋玄奘

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沙門玄奘言:竊聞六爻探賾,局於生滅之場;百物正名,未涉真如之境。猶且遠征羲冊,睹奧不測其神;遐想軒圖,曆選並歸其美。伏惟皇帝陛下,玉台降質,金輪御天,廓先王之九州,掩百千之日月,斥列代之區域,納恒沙之法界。遂使給園精舍,並入堤封,貝葉靈文,咸歸冊府。玄奘往因振錫,聊謁崛山,經途萬里,怙天威如咫尺;匪乘千葉,詣雙林如食頃。搜揚三藏,盡龍宮之所儲;研究一乘,窮鷲嶺之遺旨。並以載乎白馬,來獻紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯,玄奘識乖龍樹,謬忝傳燈之榮,才異馬鳴,深愧瀉瓶之敏。所譯經論,紕舛尤多。遂荷天恩,留神構序,文超象係之表,若聚日之放千光;理括眾妙之門,同法雲之濡百草。一音演說,億劫罕逢,無以微生,親承梵響,踴躍歡喜,如聞受記。無任忻荷之極。謹奉表詣闕,陳謝以聞。謹言。

△敕答謝啟──唐太宗

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朕才謝圭璋,言慚博達。至於內典,尤所未間。昨制序文,深為鄙拙。惟恐穢翰墨於金簡,標瓦礫於珠林。忽得來書,謬承褒讚,循環省慮,彌益厚顏。善不足稱,空勞致謝。

△述三藏聖教序──唐高宗皇帝

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夫顯揚正教,非智無以廣其文;崇闡微言,非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者,諸法之玄宗,眾經之軌躅也。綜括宏遠,奧旨遐深,極空有之精微,體生滅之機要。詞茂道曠,尋之者不究其源;文顯義幽,履之者莫測其際。故知聖慈所被,業無善而不臻;妙化所敷,緣無惡而不剪。開法網之綱紀,弘六度之正教,拯群有之塗炭,啟三藏之秘扃。是以名無翼而長飛,道無根而永固,道名流慶,曆遂古而鎮常;赴感應身,經塵劫而不朽。晨鍾夕梵,交二音於鷲峰;慧日法流,轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋,接祥雲而共飛;莊野春林,與天花而合彩。伏惟皇帝陛下,上玄資福,垂拱而治八荒;德被黔黎,斂衽而朝萬國。恩加朽骨,石室歸貝葉之文;澤及昆蟲,金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水,通神甸之八川,耆闍崛山,接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂,靡歸心而不通;智地玄奧,感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜,燭慧炬之光,火宅之朝,降法雨之澤。於是百川異流,同會於海,萬區分義,總成乎實。豈與湯武校其優劣,堯舜比其聖德者哉!玄奘法師者,夙懷聰令,立志夷簡,神清齠齔之年,體拔浮華之世。凝情定室,匿跡幽岩,棲息三禪,巡遊十地。超六塵之境,獨步迦維;會一乘之旨,隨機化物。以中華之無質,尋印度之真文。遠涉恒河,終期滿字,頻登雪嶺,更獲半珠。問道往還,十有七載。備通釋典,利物為心。以貞觀十九年二月六日,奉敕於弘福寺,翻譯聖教要文。凡六百五十七部,引大海之法流,洗塵勞而不竭,傳智燈之長焰,皎幽暗而恒明。自非久植勝緣,何以顯揚斯旨?所謂法相常住,齊三光之明,我皇福臻,同二儀之固。伏見御制《眾經序》,照古騰今,理含金石之聲,文抱風雲之潤。治輒以輕塵足嶽,墜露添流。略舉大綱,以為斯記。

△皇太子答沙門玄奘謝聖教序書

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治素無才學,性不聰敏。內典諸文,殊未觀覽。所作論序,鄙拙尤繁。忽見來書,褒揚讚述,撫躬自省,慚悚交並。勞師遠臻,深以為愧。

△金剛般若經注序──唐褚亮

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若夫大塊均形,役智從物,情因習改,性與慮遷。然則達鑒窮覽,皎乎先覺,照慧炬以出重昏,拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫,蓋染六塵,流遁以徇無涯,踳駁而趨捷徑,豈同日而言也。穎川庾初孫早弘篤信,以為般若所明,歸於正道,顯大乘之名相,標不住之宗極,出乎心慮之表,絕於言象之外。是以結髮受持,多曆年所。雖妙音演說,成誦不虧,而靈源邃湛,或有未悟。嗟迷方之弗遠,眷砥途而太息。屬有慧淨法師,博通奧義,辯同炙絪,理究連還。庾生入室研幾,伏膺善誘。乘此誓願,仍求注述。法師懸鏡忘疲,衢樽自滿,上憑神應之道,傍盡心機之用,敷暢微言,宣揚至理。曩日舊疑,渙焉冰釋;今茲妙義,朗若霞開。為像法之梁棟,變群生之耳目,詞鋒秀上,映鷲嶽而相高;言泉激壯,赴龍宮而競遠。且夫釋教西興,道源東注,世閱賢智,才兼優洽,精該睿旨,罕見其人。今則妙門重闡,籍甚當世。想此玄宗,鬱為稱首,歲唯閹茂,始創懷袖。月躔仲呂,爰茲絕筆。緇俗攸仰,軒蓋成陰,扣鍾隨其小大,鳴劍發其光彩。一時學侶,專門受業,同涉波瀾,遞相傳授。方且顧蔑林遠,俯視安生,獨步高衢,對揚正法。遼東真本,望懸金而不刊;指南所寄,藏群玉而無朽。豈不盛哉,豈不盛哉!

△金剛般若經集注序──司元大夫隴西李儼字仲思撰

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夫以觀鳥垂文,振宏規於八體,泣麟敷典,渙洪波於九流。循其轍者,不逾乎寰域,涉其源者,僅歸乎仁義。孰若至聖乘時,能仁昭法,剖秋毫於十地,總沙界而詮道,釋春冰於一乘,冠塵劫而流化。若乃是相非相,是空非空,窅乎不測,廓焉無象。假名言以立體,包權實而為用;窮不照之照,引重昏於夢境。運無知之知,導群迷於朽宅,究其實相,則般若為之宗矣。自真容西謝,像教東流,香城徒築於綿區,寶台移構於中壤。鱗萃羽集者,咸徇其法,雲褰霧廓,法已悟其真。至矣哉!無得而稱也。然此梵本,至秦弘始,有羅什三藏,於長安城創譯一本,名《舍衛國》。暨於後魏宣武之世,有《流支三藏》,於洛陽城重翻一本,名《舍婆提》。江南梁末,有《真諦三藏》,又翻一本,名《祇樹林》。隋初開皇,有《佛陀耶舍三藏》,又翻一本,名《祇陀林》。大唐有《玄奘三藏》,又翻一本,名《誓多林》。雖分軫揚鏕,同歸至極,而筌詞析義,頗亦殊途。然流支翻者,兼帶《天親釋論》三卷,又翻《金剛仙論》十卷。隋初耶舍又翻無著《釋論》兩卷。比校三論,文義大同。然新則理隱而文略,舊則工顯而義周。兼有秦世羅什,晉室謝靈運,隋代曇琛,皇朝慧淨法師等,並器業韶茂,博雅洽聞,耽味茲典,俱為注釋;研考秘賾,咸騁異義。時有長安西明寺釋道世法師,字玄惲。德鏡玄流,道資素蓄,伏膺聖教,雅好斯文。以解詁多門,尋核勞止,未若參綜厥美,一以貫之。爰掇諸家而為集注,開題科簡,同銘斯部,勒成三卷,號為《集注般若》。兼出《義疏》三卷,《玄義》兩卷。現行要用,文理周悉,庶使靈山積壤,幹天之峻彌高,巨海納川,浴日之波逾廣。披文者畢窮其理,講導者洞盡其性,學侶無疲於倍功,談客有同於兼采。金口妙義,掩二曜以長懸;玉軸微言,貫三才而靡絕。豈止聲芬鷲嶺,字韞龍宮而已哉!

△與翻經大德等書序(並偈)──太常博士柳宣

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歸敬偈:稽首諸佛,願護神威。當陳誠請,罔或尤譏。沈晦未悟,圓覺所歸。久淪愛海,舟楫攸希。異執乖競,和合是依。玄離取有,理絕過違。慢乖八正,戲入百非。取舍同辨,染淨混微。簡金去礫,琢玉裨輝。能仁普鑒,凝慮研幾。契誠大道,孰敢毀誹。諤諤崇德,唯唯浸衰。惟願留聽,庶有發揮。望矜悃悃,垂誨婓婓。

歸敬曰:昔能仁示現王宮,假歿雙樹,微言既暢,至理亦弘。刹土蒙攝受之恩,懷生沾昭蘇之慧。自佛樹西蔭,覺影東臨,漢魏實為濫觴,符姚盛其風彩。自是名僧間出,達士連鑣,慧日長懸,法輪恒馭。開鑿之功,始自騰、顯,弘闡之力,仍資什、安。別有善開遠適羅浮,圖澄近現趙魏。粗言圭角,未可縷陳。莫不辯空有於一乘,論苦集於四諦,假詮明有,終未離於有為;息言明道,方契證於凝寂。猶執玄以求玄,是玄非玄理;因玄以忘玄,或是玄義。雖冥會幽塗,事絕言象,然攝生歸寂,終籍筌蹄。亦既立言,是非鋒起。如彼戰爭,幹戈競發,負者屏氣,勝者先鳴。故尚降魔,制諸外道,自非辯才無畏,答難有方,則物輩喧張,我等恥辱。是故專心適道,一意總持,建立法幢,祇植法鼓。旗鼓既正,則敵者殘摧;法輪既轉,能威不伏。若使望風旗靡,對難含膠,而能闡弘三寶,無有是處,尚藥呂奉御,入空有之門,馳正見之路。聞持擬於昔賢,洞微侔於往哲,其辭辨,其義明,其德真,其行著。已沐八解之流,又悟七覺之分,影響成教,若淨名之詣庵園;聞道必求,猶善才之歸無竭。意在弘宣佛教,立破因明之疏。若其是也,必須然其所長;如其非也,理合指其所短。今現僧徒雲集,並是采石他山,朝野俱聞。呂君請益,莫不側聽,瀉瓶皆望。蕩滌掉悔之源,銷屏疑忿之聚。有太史令李淳風者,聞而進曰:“僕心懷正路,行屬歸依,以實際為大覺玄軀,無為是調御法體。然皎日麗天,實助上玄運用;賢僧闡法,實裨天師妙道。是所信受,是所安心。但不敢以黃葉為金,山雉成鳳;南郭濫吹,淄澠混流耳。或有異議,豈僕心哉,豈僕心哉!”然鶴林已後,歲將二千,正法既過,末法初踐。玄理鬱而不彰,覺道浸將湮落。玄奘法師,頭陀法界,遠達迦維,目擊道樹金流,仍睹七處八會。毗城鷲嶺,身入彼鄉;娑羅寶階,目驗虛實。至如曆覽王舍,檀特恒河,如斯等輩,未易具言也。加之西域名僧,莫不面論波若,東域疑義,悉皆質之彼師。《毗尼》之藏既奉持而不舍,《毗曇》明義亦洞觀而為常。蘇妒路既得之於聲明,耨多羅亦剖斷於疑滯。法無大小,莫不韞之胸懷;理無深淺,悉能決之敏慮。故三藏之名,在震旦之所推定,摩訶之號,乃羅衛之所共稱。名實之際,何可稱道!然呂君學識該博,義理精通。言行樞機,是所詳悉。至於陀羅佛於稟自生知,無礙辯才,寧由伏習?但以因明義隱,所見不同,猶觸象各得其形,共器飯有異色。呂君既已執情道俗,企望指定。秋霜已降,側聽鍾鳴,法雲既敷,雷震希發。但龍象蹴蹋,非驢所堪;猶緇服壺奧,白衣不踐。脫如龍種抗說,無垢釋疑。則芻悉曇,亦優婆能盡,輒附微志,請不為煩。若有滯疑,望諮三藏裁決。以所承稟,傳示四眾,則正道克昌,覆障永絕。紹隆三寶,其在茲乎?過此已往,非復所悉。弟子柳宣白。

△答博士柳宣(並頌)──譯經釋明濬還述頌

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於赫大聖,種覺圓明。無幽不察,如響酬聲。弗資延慶,孰悟歸誠。良道可仰,實引迷生。百川邪浪,一味吞並。物有取舍,正匪虧盈。八邪馳銳,四句爭名。飾非濫是,抑重為輕。照日冰散,投珠水清。顯允上德,體道居貞。縱加譽毀,未動遺榮。昂昂令哲,鬱鬱含情。俟諸達觀,定此權衡。聊申悱悱,用簡英英。

還述曰:頃於望表預屬歸敬之詞,其文煥乎,何偉麗也?詳其致誠哉,豈不然歟?悲夫!愛海滔天,邪山概日,封人我者,顛墜其何已?恃慢結者,漂淪而不窮。至於六十二見,爭翳薈而自處,九十五道,競扶服而無歸。如來以本願大悲,忘緣俯應,內圓四智,外顯六通。運十力以伏天魔。飛七辯而摧外道,竭茲愛海;濟稟識於三空,殄彼邪山。驗宵形於八正,指因示果,反本還源。大矣哉!悲智妙用,無德而稱矣。

昔道樹登庸,被聲教於百億;堅林寢跡,振遺烈於三千。自佛日西傾,餘光東照。周感夜隕之瑞,漢通宵夢之征。騰、蘭炳慧炬於前,澄、什嗣傳燈於後。其於譯經弘法,神異濟時,高論降邪,安禪肅物,緝頹綱者接武,維絕細者肩隨。莫不夷夏欽風,幽明翼化,聯華靡替,可略而詳。惟今三藏法師,蘊靈秀出,含章而體一味,瓶瀉以贍五乘。悲去聖之逾遠,憫來教之多闕,緬思圓義,循道以身,心口自謀,形影相吊。振衣擎錫,尋波討源,出玉關而遠遊,指金河而一息。稽疑梵宇,探幽洞微,旋化神州,揚真殄謬。遺筌闕典,大備茲辰,方等圓宗,彌廣前烈。所明勝義,妙絕環中之中;真性真空,極逾方外之外。以有取也,有取喪其真,統無求之;無求蠹其實。拂二邊之跡,忘中道之相,累遣未易洎其深,重空何以臻其極?要矣妙矣!至哉大哉!契之於心,然後以之為法。在心為法,形言為教,法有自明共相,教乃遮詮表詮。粹旨衝宗,豈造次所能颭縷。法師凝神役智,詳正始末;緝熙玄籍,大啟幽關。秘希聲應扣,擊之大小;廓義海納朝,宗之巨細。於是殊方碩德,異域高僧,伏膺問道,蓄疑請益。固已飲河滿腹,莫測其淺深,聆音駭聽,孰知其遠近。至於因明小道,現比蓋微,斯乃指初學之方隅,舉立論之標幟。至若靈樞秘鍵,妙本成功,備諸奧冊,非此所云也。呂奉御以風神爽拔,早擅多能,器宇該通,夙彰博物。弋獵開墳之典,鉤深壞壁之書。觸類而長,應諸數術,振風<風炎>於辯囿,光華於翰林;驤首雲中,先鳴日下,五行資其筆削,六位佇其高談。一覽太玄,應問便釋,再尋象戲,立試即成。實晉代茂先,漢朝曼蒨,方今蔑如也。既而翱翔群略,綽有餘功,而能敬慕大乘,夙敦誠信。比因友生戲爾,忽復屬想,因明不以師資,率己穿鑿,比決諸疏,指斥求非,諠議於朝,形於造次。考其志也,固已難加;核其知也,誠為可惑。此論以一卷成部,五紙成卷,研機三疏,向已一周。舉非四十,自無一是。自既無是,而能言是,疏本無非,而能言非。言非不非,言是不是。言是不是,是是而恒非;言非不非,非非而恒是。非非恒是,不為非所非;是是恒非,不為是所是。以茲貶失,致惑病諸,且據生因了因,執一體而亡二義;能了所了,封一名而惑二體。又以宗依宗,體留依去,體以為宗;喻體喻依,去體留依,而為喻。緣斯兩係,妄起多疑,迷極一成,謬生七難。但以鑽窮二論,師已一心,滯文句於上下,誤字音之平去。復以數論為聲論,舉生成為滅成,豈唯差離合之宗因,蓋亦違倒順之前後。又采鄙俚訛韻,以擬梵本,轉音雖廣,援七種而隻當一轉,然非彼七所目,乃是第八呼聲。舛雜乖訛,何從而至。又案勝論立常,極微數乃無窮,體唯極小,復漸和合生諸子,微數則倍減於常,微體又倍增於父母。迄乎終已,體遍大千。究其所窮,數唯成一。呂公所引《易係辭》云:“太極生二儀,二儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物”云。此與彼言異義同。今案太極無形,肇生有象,元資一氣,終成萬物。豈得以多生一而例一生多,引類欲顯博聞,義乖復何所托?設引大例,生義似同,若釋同於邪見,深累如何自免?豈得苟要時譽,混正同邪,非身之仇,奚至於此?凡所紕紊,胡可勝言。特由率己,致斯狼狽,根既不正,枝葉自傾,逐誤生疑,隨疑設難。曲形直影,其可得乎?試舉二三,冀詳大意,深疵繁緒,委答如別。尋夫呂公達鑒,豈孟浪而至此哉?示顯真俗,雲泥難易楚越,因彰佛教,弘遠正法凝深。譬洪爐非掬雪所投,渤氵解豈膠舟能越也。太史令李君者,靈府沈秘,襟期遠邈,專精九數,綜涉六爻,博考圖典,瞻觀雲物,鄙衛宏之失度,陋裨灶之未工,神無滯用,望實斯在。既屬呂公餘論,復致間言。以實際為大覺,玄軀無為是調御法體,此乃信薰修容,有分證稟,自然終不可成。良恐言似而意違,詞近而旨遠,然天師妙道,幸以再斯。且寇氏天師,崔君特馤,共貽伊咎,夫復何言?雖謂不混於淄澠,蓋已自濫金鍮耳。惟公逸宇寥廓,學殫墳素,庇身以仁義,應物以樞機。肅肅焉,汪汪焉,擢勁節以干雲,湛清瀾而鎮地。騰芳文苑,職處儒林,捃摭九疇之宗,研詳二載之說。至於經禮三百,曲禮三千,莫不義符指掌,事如俯拾,樽俎咸推。其準的法度,必待其雌黃,遂令“相鼠”之詩絕聞於野,“魚麗”之詠盈耳於朝。惟名與實,盡善盡美矣。而誠敬之重,稟自夙成,弘護之心,實惟素蓄,屬斯諠議,同恥疚懷。故能投刺含膠,允光大義,非夫才兼內外,照實鄰幾,豈能激揚清濁,濟俗匡真耳。昔什公門下,服道者三千,今此會中,同聽者如市。貧道猥以庸陋,叨廁末筵,雖慶朝聞,然慚夕惕。詳以造疏三德,並是貫達五乘,牆仞罕窺,辭峰難仰。既屬商羊鼓舞,而霈澤必沾,詞雷迅發,恐無暇掩耳。僉議古人曰:一枝可以戢羽,何煩乎鄧林?潢洿足以沈鱗,豈俟於滄海?故不以愚懦垂逼課虛,辭弗獲免,粗陳梗概。雖文不足取,而義或可觀。顧己庸疏,彌增悚恧。指述還答,餘無所申。釋明濬白。

△重請三藏聖教序啟──釋玄奘

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伏奉墨敕,猥垂獎喻。祇奉綸言,精守震越,玄奘業行空疏,謬參法侶,幸屬九瀛有截,四海無虞,憑皇靈以遠征,恃國威而訪道。窮遐冒險,雖勵愚誠,纂異懷荒,實資朝化。所獲經論,奉敕翻譯,見成卷軸,未有詮序。伏惟陛下睿思雲敷,天華景爛,理包係象,調逸咸英,跨千古以飛聲,掩百王而騰實。竊以神力無方,非神思不足詮其理;聖教玄遠,非聖藻何以序其源?故乃冒犯威嚴,敢希題目。宸眷衝邈,不垂矜許,撫躬累息,相顧失圖。玄奘聞,日月麗天,既分暉於戶牖;江河紀地,亦流潤於岩崖。雲和廣樂,不秘響於聾昧;金璧奇珍,豈韜彩於愚瞽?敢緣斯理,重以幹祈。伏乞雷雨曲垂,天文俯照。配兩儀而同久,與二曜而俱懸。然則鷲嶺微言,假神筆而弘遠;雞園奧義,托英詞而宣暢,豈止區區梵眾獨荷恩榮,亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。謹奉表奏以聞,謹言。(敕遂許焉。謂駙馬高履行曰:“汝前請朕為汝父作碑,今氣力不如昔,願作功德,為法師作序。不能作碑,汝知之。”貞觀二十二年,幸玉華宮。玄奘至,問翻何經論?答正翻《瑜伽》。上問何聖所作?明何等義?具答已。令取論自披閱,遂下敕新翻經論寫九本,頒與雍、洛、相、兗、荊、楊等九大州。奘又請經題,上乃出之,名《大唐三藏聖教序》。於明月殿,命弘文館學士上官儀對群僚讀之。)

△謝皇太子聖教序述啟釋玄奘

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玄奘聞:七曜摛光,憑高天而散景,九河灑潤,因厚地以通流。是知相資之美,處物既然,演法依人,理在無惑。伏惟皇太子殿下,發揮睿藻,再述天文,讚美大乘,莊嚴實相,珠回玉轉,霞爛錦舒,將日月而聯華,與咸英而合韻。玄奘輕生多幸,沐浴殊私。不任銘佩,奉啟陳謝。謹啟。

 

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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