廣𢎞明集 (四庫全書本)/全覽

廣𢎞明集　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　廣𢎞明集　　　　　　　釋家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案廣𢎞明集三十卷唐釋道宣撰道宣姓錢氏丹徒人隋末居終南白泉寺又遷豐徳寺淨業寺至唐髙宗時乃卒持戒精苦釋家所謂宣律師者是也唐志載廣𢎞明集三十卷與此本合然二十七卷以後每卷各分上下實三十卷但其書續梁僧祐𢎞明集而體例小殊分為十篇一曰歸正二曰辨惑三曰佛徳四曰法義五曰僧行六曰慈濟七曰戒功八曰啟福九曰悔罪十曰統歸每篇各為小序大㫖排斥道教與僧祐書相同其中如魏書釋老志本于二氏神異各有記録雖同為粉飾而無所抑道宣乃于叙釋氏者具載其全文叙道家者潛刪其靈蹟然則寃親無等猶為最初之佛法迨其後世味漸深勝負互軋雖以叢林古徳人天瞻禮如道宣者亦不免于門户之見矣其書採摭浩博卷帙倍于僧祐如梁簡文帝被幽述志詩及連珠三首之𩔖頗為泛濫然道宣生隋唐之間古書多未散軼故墜簡遺文往往而在如阮孝緒七録序文及其門目部分儒家久已失傳隋志僅存其説而此書第三卷内乃載其大綱尚可推尋崖略是亦禮失求野之一端不可謂無禆考證也神僧傳稱僧祐前身為南齊剡溪隱嶽寺僧䕶道宣前身即為僧祐殆因道宣續僧祐之書故附㑹是説又稱道宣卒于乾封二年而書末有游大慈恩寺詩乃題髙宗之諡殊不可解又註曰一作唐太宗盖知其牴牾為之遷就考雍録載慈恩寺貞觀二十二年髙宗在春宫時為文徳皇后立則太宗猶及見之然大慈恩之名可以出髙宗之口不可以出太宗之口殆原本題為御製後人追改歟乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀










　　音釋〈廣第一〉
　　澆〈古堯切漓也〉踵〈之隴切足跟也〉湮〈於真切沒也〉綜〈子宋切總括也〉繹〈羊益切究尋也〉琳〈力尋切〉糺〈吉酉切糺紛猶繚亂也〉懱〈莫結切輕易也〉曄〈域輒切〉嚭〈匹靡切〉申毒〈申音捐毒音篤申毒西域國名〉偎〈烏恢切愛也〉愔〈於金切〉雒〈盧各切與洛同〉煨燼〈煨烏恢切燼徐晉切煨燼火餘也〉恧〈女六切慚也〉懅〈其據切懼也〉峙〈池爾切屹立也〉覬〈几利切〉邃〈雖遂切深遠也〉










　　音釋〈廣第二〉
　　狩〈舒救切〉月氏〈氏章移切月氏西域國名〉戡〈苦含切克也〉淄〈側持切臨淄郡名〉𧷤〈土革切深也〉毯〈吐敢切毛席也〉繢〈胡對切與繪同〉綰〈烏板切繫也〉丏〈彌殄切音眄〉跣〈息淺切足親地也〉〈黄絹切惑也〉癘〈力制切疫也〉溲〈疎鳩切小便也〉嗷〈五勞切衆口愁也〉炮烙〈炮蒲交切炙也烙盧各切燒灼也〉縊〈於計切自經也〉蹷〈居月切跳也〉鐫〈子全切刻也〉榱〈倉囘切椽也〉謐〈覔筆切〉辟穀〈辟必益切辟穀絕粒也〉劭〈上召切〉櫛〈側瑟切聯比也〉鄴〈魚怯切地名〉黔〈其廉切黒也〉









　　音釋〈廣第三〉
　　涬〈下頂切溟涬大水貌〉媧〈古華切女媧古之神聖女〉涿〈竹角切涿鹿地名〉羿〈硏計切〉斃〈毗祭切死也〉夸〈苦瓜切〉殤〈式羊切未成人喪也〉豢〈胡慣切養也〉洮〈徒刀切臨洮郡名〉簴〈其呂切懸鐘柎也〉倭〈烏禾切國名〉裸〈郎果切赤體也〉漘〈視均切水厓也〉垠〈五申切崖也〉〈丘智切踵舉也〉脛〈胡定切脚脛也〉醼〈於甸切合飲也〉慝〈惕徳切惡也〉渫〈先結切漏洩也〉汐〈音夕海潮早曰潮晚曰汐〉躔〈直連切躔次星所履行也〉夥〈胡果切多也〉趾〈諸市切〉餒〈奴罪切飢也〉跖〈之石切〉蹻〈訖約切〉魋〈杜囘切〉詭〈居委切詐也〉髦〈莫袍切髪也〉儴佉〈梵語也此云貝儴汝羊切佉丘伽切〉矇〈莫紅切目有童子而無見也〉頡〈胡結切〉淆〈胡交切混雜也〉朏〈音斐〉昉〈甫往切〉暅〈古鄧切〉緗〈息良切淺黄色也〉捃〈居藴切取也〉紕繆〈紕匹夷切疎也繆靡幼切戾也〉笇〈蘇貫切與算同〉蔘〈所今切人蔘藥名〉睨〈五計切斜視也〉麕〈居筠切鹿屬〉䴥〈古牙切牡鹿也〉騄驥〈騄力足切驥几利切騄駬騏驥並駿馬名〉賻〈音附贈死曰賻〉單閼〈單時連切閼音謁單閼太嵗在夘也〉




　　音釋〈廣第四〉
　　莞〈古丸切小蒲也可以為席〉爝〈即略切火炬也〉娠〈失人切任也〉扆〈隠豈切畫斧屛風也〉肉〈閙同〉懌〈羊益切悦也〉麴糵〈麴驅匊切糵魚傑切麴糵酒媒也〉朐〈其俱切脯脡也申曰脡曲曰朐〉踳駮〈踳尺尹切駮北角切踳駮相乖舛也〉縶〈陟立切絆也〉鑣〈悲嬌切馬衘外鐵也〉榆枌〈榆羊朱切枌符云切榆枌木名〉偰〈音薛與契同〉赭〈章也切赤也〉夐〈兄詠切遠也〉惇〈都昆切厚也〉蒹葭〈蒹音兼葭音加蒹葭葦屬〉鬷蔑〈鬷子紅切蔑莫結切鬷蔑人名〉桷〈古岳切椽也〉甍〈眉耕切屋棟也〉饕餮〈饕吐刀切貪財也餮他結切貪食也〉鰥〈古還切無婦曰鰥〉蠖〈憂縛切屈伸蟲也〉酩酊〈酩莫迥切酊都挺切酩酊醉甚也〉








　　音釋〈廣第五〉
　　懾〈之涉切怖也〉獫狁〈獫音險狁音允獫狁北狄也〉猱〈奴刀切猿屬〉柞〈音昨木也五柞宮名〉邯鄲〈邯音寒鄲音丹邯鄲複姓也因國名立姓〉兕〈詳里切獸名似牛一角〉⿱〈皮彼切與否同塞也〉愒〈許切恐也〉拇〈莫厚切將指也〉齩〈五巧切齧也〉祛〈去魚切卻也逐也〉䎴〈丁含切〉袵〈汝鴆切衣襟也〉譸〈竹流切張誑也〉貊〈莫白切北方國豸種〉怳〈兄往切怳惚不明貌〉渟〈特丁切水止也〉馺〈蘇合切疾也〉梟鴆〈梟堅堯切鳥名鴆直禁切毒鳥也〉鄶〈古外切國名〉蕞〈在外切小貌〉齷齪〈齷於角切齪楚角切齷齪急促局陿貌〉鞮〈音低狄鞮西方戎種〉䞇〈職吏切玉帛也〉歉〈苦㸃切食不飽也〉獮〈息淺切秋獵曰獮〉麛〈音迷鹿子也〉醟〈音詠酒失也〉刲〈口圭切割也〉躓〈陟利切跲也〉黄能〈能囊來切獸名黄能即黄熊也〉







　　音釋〈廣第六〉
　　芟〈師衘切除也〉廝〈息慈切賤役也〉稊稂〈稊徒𠔃切稊稗也稂音郎稂莠也〉澠〈武盡切水名〉苛〈賀多切虐也〉巋〈丘水切〉堡〈博抱切〉磑〈五對切磨也〉臠〈力兖切塊切肉也〉瑒〈音陽玉也〉燾〈徒到切〉鞬〈居言切〉黷〈徒谷切蒙也〉賕〈音求枉法受財也〉盬〈音古不堅固也〉薨〈呼肱切公矦死曰薨〉扞〈矦旰切衛也〉簒〈初患切逆而奪取之曰簒〉斮〈職略切與斫同〉皴〈七倫切皮細起也〉薰蕕〈薰許云切香草蕕與周切臭草〉訿〈子爾切與訾同毁也〉紘〈惠萌切〉愎〈蒲逼切剛愎自用也〉日磾〈日音密磾都奚切金日磾人名〉埏埴〈埏式連切埴常職切埏埴和黏土也〉砮〈乃乎切石名可為箭鏃〉豸〈池爾切有足曰蟲無足曰豸〉








　　音釋〈廣第七〉
　　祫〈何夾切合祭也〉礿〈餘灼切夏祭曰礿〉檮杌〈檮音桃杌音兀〉峗〈虞為切三峗山名〉燉煌〈燉徒渾切煌户光切燉煌郡名〉獍〈居慶切獸名〉愀〈七小切色變也〉縝〈章忍切〉轢〈郎擊切踐也〉儭〈初覲切〉櫳〈盧紅切〉暐〈于切光盛也〉宕〈徒浪切〉獠〈力道切夷也〉瓛〈胡官切〉秸〈訖𭶑切禾稈也〉帑〈他曩切金幣所藏也〉











　　音釋〈廣第八〉
　　騶〈側留切廏御也〉殲〈將廉切滅也〉覘〈癡廉切窺視也〉蠧〈當故切壞也〉恂〈須倫切恂恂溫恭貌〉亹〈無匪切亹亹不倦之意〉㲉〈苦角切鳥卵也〉狷〈姑切狂狷也〉讜〈多朗切直言也〉摭〈之石切拾也〉橐籥〈橐他角切籥以灼切橐籥蒲囊也〉悝〈枯囘切〉巇〈許羈切險也〉勣〈則厯切功也〉噏〈許及切與吸同猶吞也〉□〈苦候切與寇同〉憮〈罔甫切憮然怪愕之辭〉秕穅〈秕卑委切不成粟也穅苦郎切穀皮也〉仄〈阻力切仄陋卑隘也〉硌〈盧各切硌硌石堅不相入貌〉侅〈胡改切奇侅非常也〉









　　音釋〈廣第九〉
　　鸇〈之然切鶻也〉傖〈仕衡切吳謂中州人曰傖又呉人罵楚人曰傖〉帔〈披偽切晨帔也〉帊〈匹嫁切與帕同〉刳〈苦胡切剖也〉龯〈王伐切大斧也〉荐〈才線切再也〉婕妤〈婕即涉切妤以諸切婕妤婦官名〉湎〈彌典切溺也〉鬲〈古伯切與鬲同〉蠡〈里弟切〉鈆〈與專切黒錫也〉












　　音釋〈廣第十〉
　　培塿〈培薄口切塿郎斗切培塿小阜也〉磧礰〈磧七迹切礰郎擊切磧礰水中沙石渚也〉渤澥〈渤蒲沒切澥下買切渤澥海之别名〉憉悙〈憉步行切悙許庚切憉悙自强也〉譎〈古穴切詭詐也〉擯〈必刃切斥也〉嗤〈赤脂切笑也〉餚〈胡交切凡非穀而食曰餚〉逭〈胡玩切逃也〉朷〈都勞切木名〉嬖〈卑義切賤而獲幸也〉𨗿〈莫角切遠也〉悸〈其季切動也〉拓〈他各切〉











　　音釋〈廣第十一〉
　　軒頊〈頊許玉切軒頊軒轅顓頊也顓〉姬〈音專居宜切周〉狥〈姓也松〉疴〈閏切〉羿浞〈音阿羿音詣浞助角切羿〉緱〈浞並人名古侯切〉黲黷〈緱氏山名黲七感切黷音〉嚭〈獨黲黷昏濁〉讟〈也疋美切〉岐嶷〈人名音讀𧩂也岐渠移切嶷宜力切〉醼〈小兒有知識曰〉𨵗〈岐嶷於甸切合〉滑稽〈飲也去月切與闕同滑音骨稽〉鐫〈音雞滑稽辯〉梟〈捷不窮之狀〉簒〈子全切刻也古堯切〉媧〈鳥也初患切逆奪而〉偰〈取之曰簒音𤓰〉蚩〈女媧古之神聖女〉坂〈音薛〉繳〈殷之祖也尺之切蚩〉癭〈尤人名〉汹〈音反音酌絲繫〉墊〈矢而射也〉妲〈么郢切兄拱虛容〉刳〈二切音店〉獫狁〈溺也丁達切妲已紂妃〉𦬊〈音枯剖也〉汧渭〈獫音險狁音尹獫狁北狄〉赧〈也音起菜屬汧〉玠〈音牽〉綈〈渭音謂汧渭〉洫〈水名乃版切〉釁〈周王名音介〉諡〈音啼厚繒色兄域切〉猖〈洫也許〉殤〈覲切〉沕汨〈禍也音示誄行易名曰諡〉磅礴〈齒良切音傷沕音宻汨于〉拓跋〈筆切沕汨水流貌磅普郎〉豺〈切礴音薄〉蠆〈磅礴廣被也拓音〉悛〈託跋蒲末切〉鷃〈拓跋元魏姓音柴〉耼〈狼屬丑芥切長〉砧鎚〈尾毒蟲七全切改也〉魋〈音晏尺鷃小鳥名〉逡〈土甘切老子名砧之〉匏〈林切鎚直追切徒〉跖〈囘切桓魋人名七旬〉孽〈切逡巡行不進〉璋〈貌步〉訛〈交切匏瓜瓠〉謩〈也音𨾏〉筌〈盜跖栁下季也〉諜〈魚列切〉騖〈怪孽也音〉撤饔〈章愚和切謬也與謨同七全切魚笱也與牒〉孜〈同音務馳也撤直列〉覃〈切去也饔紆〉
　　音釋〈廣第十二〉
　　櫬〈初覲切棺也〉懍〈呂錦切懍厲危懼貌〉蔑〈莫結切相陵蔑也〉鴆〈直禁切毒鳥也〉斮〈側略切斫也〉忤〈五故切犯也〉覼縷〈覼郎和切縷力主切覼縷委曲也〉咀〈莊助切與詛同〉櫛〈阻瑟切梳笓也〉紛紜〈紛音芬紜音云擾亂也〉詈〈力翅切罵詈正斥曰罵旁及曰詈〉伉儷〈伉苦浪切儷零帝切配合也〉芋蒻〈芋于句切蒻日灼切〉瘠〈才亦切瘦也〉臠〈呂轉切塊切肉也〉膾〈音檜細切肉曰膾〉醑醪〈醑息呂切醪音勞醑醪並酒也〉稼穡〈稼音嫁種也穡音色歛也〉穟〈音遂垂穎也〉帔〈彼義切裠帔也〉覦〈音逾覬覦欲得也〉莠稗〈莠音酉稂莠也稗旁卦切稊稗也〉筲〈所交切𣁬筲小竹器〉斧扆〈斧音甫扆於豈切斧扆天子南鄉所倚之屏風也〉絣〈補耕切以繩直物也〉苛虐〈苛音呵虐魚卻切酷毒也〉纂〈子管切以茅剪樹為纂尊卑之次也〉旍〈咨盈切〉噎〈於結切氣窒也〉闔〈胡答切總合也〉愶〈虛業切威力相恐也〉詃〈胡犬切詐誘也〉䝻貯〈䝻音居貯展呂切䝻貯聚積也〉鮭〈音圭魚名〉腊〈音昔肉脯也〉歠〈昌劣切飲歠也〉饕餮〈饕音叨貪財也餮音鐵貪食也〉紬〈直由切紡絲繒〉圈〈其卷切猪圈也〉噓〈音虛吹也〉牣〈音刃滿也〉餒〈奴罪切飢也〉摰〈音至〉淆〈戸交切混淆也〉窘〈巨隕切窮迫也〉蒔〈時吏切種也〉銑〈先典切〉堰〈於扇切埭也〉


　　音釋〈廣第十三〉
　　爝〈音雀炬火也〉詵〈所巾切〉鋌〈亭頂切〉睞〈郎代切目斜視也〉擿〈音摘〉駮〈必角切〉嚳〈苦篤切〉藺〈良刃切姓也〉渦〈烏和切水名〉樅〈七容切〉培塿〈培步口切塿刃侯切小阜也〉獯鬻〈獯兄云切鬻余六切獯鬻北夷名〉儋〈丁甘切〉馗〈渠龜切中馗菌名〉蜉蝣〈蜉音浮蝣音由蜉蝣渠略也朝生暮死〉倛〈音欺蒙倛頭方相也〉𩰺〈子紅切𩰺蔑鄭賢人貌惡〉陬〈子侯切〉舛〈昌兖切錯也〉詭〈過委切詐也〉矇瞍〈矇音蒙瞍音叟矇瞍盲瞽者〉圉〈音語養馬人也〉剞劂〈剞居倚切劂居月切剞劂謂曲刀雕鏤也〉銑鋈〈銑蘇典切金之澤者鋈烏篤切白金也〉滬〈音户滬瀆水名〉〈遣爾切舉也〉枋〈音方木名〉閬〈音浪閬風仙苑也〉梟獍〈獍音鏡梟獍不孝鳥獸之名〉蝙蝠〈蝙音邊蝠音福蝙蝠飛鼠也〉猱猨〈猱奴刀切猨音園猱猨並獸名〉蜃蛤〈蜃時忍切蛤古合切蜃蛤蚌屬〉蓺〈魚祭切種也〉斆〈轄覺切與學同〉堲〈音即〉窀穸〈窀音屯穸音夕窀穸墓穴也〉槥櫝〈槥音衞櫝音讀槥櫝小棺也〉撝〈許為切指麾也〉簦〈音登有柄笠也〉覯〈古候切見也〉螭〈丑知切無角龍〉胇〈芳吠切〉薰蕕〈薰兄云切香草也蕕音由臭草也〉䫙〈寫朗切雒也〉孱〈正作僝仕限切具也〉月氏〈氏音枝月氏國名〉赭〈音者赤色也〉剠劓〈剠戶京切刺面也劓魚至切割鼻也〉圊〈音清溷也〉縗絰〈縗七雷切喪服也絰徒結切喪服麻在首腰皆曰絰〉戅〈竹降切愚也〉拓跋燾〈拓音托跋蒲末切拓跋元魏姓也燾大到切魏太武名也〉捔〈音角校也〉
　　音釋〈廣第十四〉
　　芟〈音衫剪伐也〉藜藿〈藜郎低切藿忽郭切〉餧〈奴罪切飢也〉嵦〈口改切爽嵦高明也〉賑恤〈賑音軫恤辛聿切以財濟貧乏曰賑恤〉柢〈音帝木根柢也〉粢〈音資稷也祭飯也〉墉〈音容〉蜡〈音乍年終祭百神曰蜡〉譎〈音決詭詐也〉日磾〈日音宻磾音低金日磾也〉齷齪〈齷於角切齪楚角切齷齪急促局陿貌〉嫓〈疋計切配也〉襃姒〈襃博毛切姒音似襃姒幽王妃〉玁〈虛檢切與獫同〉彪〈必休切班彪人名〉杼〈直呂切機之持緯者〉菌〈巨隕切地蕈也〉隰〈音習阪下濕也〉邾〈音朱國名〉糺〈俱有切糺察也〉闚〈傾彌切小視也〉閴〈苦臭切寂靜也〉睚眥〈睚牛懈切眥士懈切睚眥舉目相忤貌〉蔕〈丑邁切蔕芥小鯁也〉檮杌〈檮音桃杌五忽切檮杌人名四凶之一也〉祟〈雖遂切禍也〉譙〈昨焦切郡名〉







　　音釋〈廣第十五〉
　　禠〈直爾切解也〉貿〈莫候切貿易也〉襹褐〈襹所宜切毛衣也褐音曷毛裘也〉罩〈竹孝切籠罩也〉噏〈許及切〉摹〈莫胡切規模也〉葳〈音威〉莅〈音利臨也〉亹〈音尾亹亹不息之意〉頡頏〈頡胡結切頏合浪切頡頏相上下也〉閈〈音翰〉恬愉〈恬徒添切愉羊朱切恬愉安樂也〉婉〈紆阮切順也〉蛻〈音稅化也〉簣〈求位切土籠也〉嵌〈丘衘切山峻險也〉滮〈皮休切水流貌〉鶚〈虛嬌切鳥名〉詖〈彼義切佞也〉冏〈俱永切明也〉惕〈他的切怵惕也〉湑〈息徐切正作胥淪胥謂相牽引也〉昵〈尼質切親也〉薈蔚〈薈烏外切蔚烏勿切薈蔚草木盛貌〉恧〈尼六切慚也〉夐〈虛正切遠也〉畛〈之忍切田間陌也〉肹蠁〈肹許乙切肹蠁遍布也〉蕤〈儒佳切葳蕤盛貌〉墌〈音𨾏基址也〉瑿〈烏兮切美石也〉榛〈鋤臻切木叢生貌〉悝〈苦囘切〉斵〈音卓斸也〉峴〈形顯切山名〉旟〈音余旌屬錯隼曰旟〉縲紲〈縲力追切黒索也紲音薛繫也〉葑〈音封菘菜〉媯〈俱為切舜居溈汭因以為氏〉捃〈居運切拾取也〉燮〈蘇協切和也〉潏〈以律切〉嗉〈音素吭也〉鍔〈吾各切鋒鍔也〉脆〈此芮切物易斷也〉埏〈時連切地際也〉蹍〈知演切履也〉抵〈音底擲也〉奭〈詩亦切召父之名也〉縟〈音辱繁縟也〉珥〈而志切耳璫也〉溘〈苦合切奄忽也〉榑〈音符榑桒日出處〉崦〈衣檢切崦嵫山名日入處〉仄〈音側日西也〉楗〈巨偃切關楗拒門木〉桴〈音浮桴杖擊鼔杖也〉愕〈五各切〉縠〈胡谷切縐紗也〉阽〈音鹽臨危也〉祧墠〈祧土條切逺廟為祧墠音善去壇為墠除地祭也〉僾〈音愛彷彿也〉滔湮〈滔他刀切漫也湮音因沒也〉濛汜〈濛音蒙氾音似濛汜日落之處〉柎〈音夫華蕚之足也〉緹幟〈緹音啼帛丹黄色也幟昌志切旗也〉僡〈音惠與也〉














　　音釋〈廣第十六〉
　　繖〈蘇旱切織絲綾為蓋也〉嗤〈尺之切笑也〉抃〈皮變切拊手也〉悚〈息拱切怖也〉𢈻〈尼輒切〉賚〈郎代切暘也〉櫩〈音鹽與檐同〉戾〈郎計切至也〉⿰〈女九切那陽地名〉燧〈音遂陽燧火母也〉埒〈音劣齊等也〉𣝕〈則前切香木名〉紵〈展呂切〉櫃〈求位切匣也〉鞘〈音笑刀室也〉兕〈徐姊切一角野牛〉柙〈胡甲切檻也以藏虎兕〉邠〈布巾切〉厦〈音夏〉甍〈音萌屋棟也〉睽〈苦圭切乖違也〉瞼〈音檢目上下也〉睠〈古倦切睠顧也〉謔〈許約切戲也〉瘳〈音抽病瘉也〉沂〈魚衣切水名在魯城南〉褰襜〈褰去乾切摳也襜正作幨尺廉切車四蔽之帷也〉瘉〈音愈瘳也〉蠡〈音黎谷蠡匈奴官名谷音鹿〉盻〈正作眄音面〉炤〈之笑切與照同〉琪〈音其玉也〉焜煌〈焜户本切煌音皇焜煌光也〉瀢沱〈瀢徒猥切沱徒可切瀢沱汎沙動貌〉緗〈息羊切淺黄色〉暠〈古老切白貌〉〈羊劬切肥也〉秬〈其呂切黑黍也〉摛〈抽知切掞也〉薆〈音愛𨼆也〉窊〈烏𤓰切汗下也〉甡〈所巾切甡甡衆生並立之貌〉毓〈余六切與育同〉亳〈音薄地名〉闉〈音因城門外壅城門也〉涘〈鉏里切水涯也〉⿰〈舊音愛〉膴〈音武美也〉組〈音祖綬屬〉蘀〈音托草木皮葉墮地為蘀〉



　　音釋〈廣第十七〉
　　塡⿴〈塡音田⿴於結切塡⿴滿塞也〉覆髆〈覆敷救切蓋也髆音博肩髆也〉珣〈息旬切〉虢〈俱獲切州名〉⿱〈蘇和切摩⿱摸𢱢也〉溳〈音云水名〉蜆〈音顯蛤屬〉䆘〈音押鎮壓也〉𣏌〈音起州名〉洺〈音名州名〉莒〈音舉州名〉攣躃〈攣閭員切躃必益切攣躃拘曲不能行也〉雰〈音芬雰雰雪貌〉











　　音釋〈廣第十八〉
　　躓〈陟利切跲也〉讜〈多曩切直言也〉芻豢〈芻楚俱切豢音患羊曰芻犬曰豢〉豸〈直爾切無足蟲也〉陷穽〈陷戶韽切穽音淨陷穽掘地為坑也〉豝〈加切牝豕也〉誶〈蘇對切誚也〉勗〈許玉切〉羿〈倪制切〉輈〈竹留切車轅〉祛〈去魚切逐也〉㦎〈呼麥切快辨也〉惷〈陟降切愚也〉筌〈此緣切取魚器也〉厝〈倉故切施布也〉替〈他計切廢也〉嶠〈渠廟切山銳而高者〉折衷〈衷陟弓切折衷斷其中也〉亹〈無匪切役役也〉研覈〈研五堅切覈下革切研覈窮考也〉拓〈他各切開也〉析〈先擊切破也〉諝〈私呂切〉輠〈合果切盛膏器也〉掞〈舒贍切摛也〉蠕〈而兖切蟲動也〉菌〈渠殞切地蕈也〉爝〈即約切火炬也〉殤〈式羊切未成人喪也〉莛〈特丁切草莖〉媸〈赤脂切醜也〉蕘〈五聊切採薪也〉闞〈苦紺切姓也〉郢〈以整切地名〉顗〈音擬〉謐〈彌畢切〉璆〈巨鳩切〉






　　音釋〈廣第十九〉
　　虬〈渠幽切〉翾〈許縁切小飛也〉騖〈亾遇切馳也〉飈〈甫遙切疾風〉晷〈居洧切日影也〉馴〈似均切順也〉兕〈詳里切似牛一角青色〉鮪〈為切鱣也〉槖〈他各切無底囊〉枻〈余制切楫也〉彪〈悲幽切虎文〉籕〈直祐切篆籕也〉袠〈除失切書卷編次也〉鑣〈甫嬌切馬衘外鐵也〉黔〈巨鹽切黒髪之民也〉騫〈去乾切虧也〉縢〈徒登切緘䋲也〉晣〈之列切明也〉璿〈似宣切〉絢〈翾切文也〉盥〈古玩切澡手也〉逵〈渠追切〉惕〈他厯切怵惕也〉屩〈居勺切草履也〉痗〈莫隊切病也〉駔〈子朗切牙儈也〉磷〈良忍切薄石〉䓲〈弋芮切木盛貌〉罿〈尺容切鳥網也〉蕤〈人垂切〉霾〈莫佳切晦也〉櫩〈移廉切步廊也〉澮〈古會切水注溝也〉遴〈呂振切〉逖〈託厯切遠也〉睟〈思季切清和潤澤貌〉鸑鷟〈鸑音岳鷟士角切鸑鷟子也〉懾〈之涉切喪氣也〉黼扆〈黼方矩切扆隱綺切黼扆畫斧屏風也〉旰〈古案切日晚也〉黷〈徒谷切濁也〉逗〈田候切合也〉慺〈洛侯切恭謹貌〉暍〈於歇切傷暑也〉踳駮〈踳尺尹切駮北角切踳駮相乖舛也〉巘〈語偃切山形似甑貌〉棨〈邱體切有衣之㦸曰棨〉鄮〈莫候切縣名〉賚〈落代切賜也〉絓〈古畫切〉迮〈側華切迫也〉甃〈側救切井甓〉亶〈多簡切誠也大也〉闐〈徒年切于闐國名〉膜〈莫胡切長跪拜也〉黯〈烏感切黒也〉弛〈尸紙切釋也〉簋〈居洧切盛黍稷器〉酺〈蒲故切㑹飲食〉糺〈居切繚也〉媛〈于願切〉曼倩〈曼莫半切倩此見切曼倩東方朔字也〉㘭〈烏交切㘭下不平也〉
　　音釋〈廣第二十〉
　　夢〈莫紅切不明也〉悚〈息拱切懼也〉恧〈女六切慚也〉藪〈蘇后切大澤也〉陬〈將候切孟陬正月艮東北隅也〉禋〈於真切祭名〉渢〈孚梵切中庸之聲〉縹〈普沼切帛青白色也〉黻〈分勿切朱裳畫為亞曰黻〉翬〈許違切五采成章曰翬〉飴〈翼之切𩛿也〉羃〈莫厯切以巾覆物也〉賝〈丑林切寳也〉脤〈時軫切祭社之肉〉擭〈胡卦切捕獸機樞〉彤〈徒紅切丹飾也〉胔〈才資切殘骨也〉巃嵸〈巃力孔切嵸即孔切〉曄〈域輒切光曜也〉孼〈魚傑切〉甍〈眉耕切屋棟也〉□〈力救切簷□也〉壍〈七豔切切也〉䨢䨴〈䨢徒敢切䨴徒對切䨢䨴雲貌〉瓌譎〈瓌公囘切偉也譎古穴切〉佽飛〈佽七四切佽飛古劍士漢取為軍名〉夐〈呼正切遠也〉瑱〈他甸切充耳玉也〉軺〈余招切小車也〉鏜〈他當切鼓聲也〉𧹞〈奴板切面赤也〉搦〈尼厄切握也〉頡頏〈頡頏結切頏胡郎切頡頏鳥飛也〉靉靆〈靉烏代切靆特耐切靉靆雲貌〉貔〈房脂切執夷豹屬〉籥〈以灼切似笛三孔而短小者〉鈹〈篇夷切兵器〉軼〈夷質切車相過也〉葭〈古遐切葦屬〉琯〈古滿切樂器〉繢〈胡對切〉嘏〈古下同〉洙泗〈洙時俱切泗音四洙泗水名〉蒨〈倉甸切〉癭〈於郢切〉竁〈𠑽芮𠑽絹二切地穴也〉綍〈分勿切〉匭〈古委切匣也〉曖〈於代切〉隧〈徒猥切道也〉紊〈文運切亂也〉剖〈居蟻切也〉垤〈徒結切蟻封也〉涔〈徂簮切牛跡中水也〉夥〈胡果切多也〉惲〈紆粉切〉嶷〈魚力切小兒有識知貌〉

　　音釋〈廣第二十一〉
　　簉〈初救切齊飛也〉犛〈莫交切牛名〉杓〈卑遙切斗柄也〉寘〈職吏切安著也〉愜〈苦協切快也〉睽〈苦圭切乖離也〉瞼〈九儉切目上下曰瞼〉綢繆〈綢直由切繆武彪切綢繆纒綿也〉悆〈羊茹切安也〉陜〈失冉切地名〉枌〈符分切〉謼〈荒故切𧦝也〉郵〈羽求切〉












　　音釋〈廣第二十二〉
　　縝〈章忍切〉忒〈他得切差也〉竅〈苦弔切孔也〉齕〈痕沒下結二切齧也〉鍜〈丁貫切錬也〉銛〈息廉切利也〉胛〈古狎切背上兩膊間也〉僵〈居良切仆也〉歘〈許勿切卒起貌〉衝〈尺容切戰車〉骼〈柯額切骨也〉鏑〈丁狄切矢鋒〉矛〈莫浮切句兵也〉盾〈食尹切干櫓之屬〉嚚〈語巾切口不道忠信之言也〉𦙍〈羊晉切嗣也〉悛〈此縁切改也〉孱〈土山切〉隕穫〈隕羽敏切穫胡郭切隕穫困迫失志貌〉汨〈莫狄切水名〉舋〈許覲切瑕隙也〉〈初患切逆奪取之也〉僶〈武盡切强為曰僶〉捋〈郎括切摩也〉鮌〈古本切〉冒頓〈冒音墨頓音咄冒頓匈奴名〉亳〈傍各切地名〉剖〈普后切破也〉虺〈許偉切蝮屬〉眄〈美辨切邪視貌〉溘〈口答切奄忽也〉跖〈之石切人名〉飈〈甫遙切疾風也〉颺〈余亮切風飛物也〉溲〈疎有切便溺也〉罽〈居刈切罽賓國名〉𤏖〈昨鹽切火也〉煨燼〈煨烏恢切燼徐刃切煨燼火餘也〉禼〈先結切高辛氏子商之祖也〉蠃〈郎何切蚌屬〉紕〈匹夷切疏也〉齠齓〈齠徒聊切齓初覲切齠齓始毁齒也〉掇〈丁括切取也〉婓〈芳肥切婓婓往來也〉澠〈美辨切水名〉壼〈古本切宮中道也〉覼〈力戈切覼縷委曲也〉摭〈之石切採也〉洿〈音烏潢洿積冰也〉懦〈乃箇切弱也〉



　　音釋〈廣第二十三〉
　　窊〈烏𤓰切汙下也〉讜〈多朗切直言也〉誄〈魯猥切諡也〉朏〈普沒切〉絙〈居登切大索也〉蠧〈當故切食木蟲〉蔌〈蘇合切菜茹總名〉㟪𡻱〈㟪烏每切𡻱魯每切㟪𡻱山名也〉榑〈音扶神木日所出也〉襁褓〈襁居兩切褓博浩切襁褓小兒衣也〉邅〈張連切難行不進貌〉衂〈女六切傷也〉囂〈許驕切囂囂塵也〉湫〈七由切湫隘也〉閡〈五漑切〉滓〈側氏切〉翮〈下革切鳥之勁羽也〉艘〈蘇鳩切船之總名〉腷〈蒲逼切腷臆意不泄也〉瑾〈奇鎮切美玉也〉芟〈所巖切刈也〉泝〈桑故切逆流〉惄〈乃厯切憂也〉遡〈桑故切迎也〉覿〈徒厯切見也〉辮〈符善切編髪也〉仳〈芳止切離别也〉彚〈于貴切𩔖也〉噏〈許及切飲也〉襞〈必益切疊也〉懣〈莫本切煩懣也〉縶〈陟立切絆也〉罤〈杜奚切兎罟〉〈詰利切又巨支切望也〉隤〈杜囘切摧也〉燉〈徒昆切燉煌郡名〉燔〈扶藩切爇也〉仆〈芳遇切倒也〉丱〈古患切總角也〉嗛〈苦蕇切食不滿也〉踽〈臼許切疏行貌〉稊〈杜奚切薉草也〉稗〈蒲拜切草似穀者〉飪〈忍甚切熟也〉燠〈於六切熱也〉喣〈香句切氣以溫之也〉閟〈彼冀切閉也〉擐〈古患切貫也〉蠡〈良以切彭蠡澤名〉迕〈吳故切逆也〉撝〈許為切〉虓〈許交切〉⿱〈此宰切髻也〉鼾〈許千切眠中有聲也〉鴝鵒〈鴝其俱切鵒余蜀切〉呿〈丘伽切〉椹〈食枕切桑實也〉斆〈胡敎切法也〉


　　音釋〈廣第二十四〉
　　殲〈子廉切滅也〉腆〈他殄切厚也多也〉剠〈渠京切〉鎬〈胡道切地名〉襚〈徐醉切贈終衣〉嗤〈赤脂切笑也〉戄〈許縛切驚遽也〉蘄〈渠羈切〉彯〈撫招切〉鬻〈余六切賣買也〉掎〈居蟻切偏引也〉槧〈才敢切削版牘也〉㥏⿰〈㥏他典切⿰呼得切㥏⿰心内慚也〉鯁〈古孟切悲塞也〉痏〈烏賄切瘡也〉坱〈烏黨切齊貌〉鷇〈苦豆切鳥子欲出也〉鬛〈力葉切頷毛也〉濩〈胡郭切布㪚也〉閘〈乙甲切〉閜〈呼雅切〉庨〈許交切〉郛〈芳無切郭也〉蔕〈都計切綴䔰也〉矗〈初六切聳上貌〉苯䔿〈苯卑衮切䔿作緄切草木叢生貌〉蚿〈胡田切蟲也〉㹳〈五胡切猿屬〉跕躧〈跕都牒切墮也躧想里切履不躡跟也〉畛〈之忍切界也〉蕈〈慈荏切菌也〉菅〈古閑切茅草也〉蒯〈苦怪切草名〉隰〈似入切下濕曰隰〉䍤〈子禮切以手搦酒也〉呶〈女交切讙聲也〉嗢噱〈嗢乙骨切噱渠略切嗢噱笑不正貌〉縊〈於計切經死也〉斾〈步昧切繼旐曰斾〉瞥〈普蔑切過眼暫是也〉啖〈徒濫切食也〉笈〈極曄切書箱〉鄖〈王分切國名〉





　　音釋〈廣第二十五〉
　　□〈力果切赤體也〉襯〈初覲切〉闤闠〈闤胡關切市垣也闠胡對切市外門也〉稂〈魯當切草名〉莠〈與久切薉草也〉燾〈徒到切〉寀〈倉宰切同地為宷也〉刳〈苦胡切剖也〉斮〈職略切斬也〉薙〈託計切刈也〉隳〈許規切毁也〉靦〈他典切慚也〉牝〈毗忍切〉鷩〈必列切赤雉也〉肹蠁〈肹許訖切蠁許兩切肹蠁布貌〉棻〈符分切〉耋〈徒結切年之至也〉羝〈都奚切牡羊〉蓍〈章移切蒿屬用之以筮也〉










　　音釋〈廣第二十六〉
　　喁〈魚凶切衆口向上貌〉噍〈在笑切噍食之𩔖也〉瀹〈以灼切湯中薄熟出之也〉繭〈古典切蚕衣也〉肫〈徒渾切小豕也〉彘〈直例切豕也〉枲〈胥里切有子麻也〉䱇〈常演切魚名〉轢〈郎擊切車相踐也〉歂〈視專切〉搋〈丑皆切拳加物〉豢〈胡慣切圈穀養獸也〉蒐〈所留切春獵也索也〉膋〈力彫切腸中脂也〉禴〈以灼切祭名〉臠〈力兖切塊切肉也〉爬〈蒲巴切〉⿴疹〈⿴音𨼆疹章忍切⿴疹皮小起也〉齧〈五結切噬也〉蛆〈子魚切蝍蛆蟲名〉螮〈丁計切〉〈音羊傷頭瘡也〉瘤〈力周切疣也〉瘑〈古禾切秃瘡〉糺〈吉酉切彈也〉犍槌〈梵語也此云鐘或之磬隨有瓦木鐵石鳴者皆曰犍槌犍巨寒地槌音地〉刳〈空胡切剖也〉嬈〈爾紹切苛擾也〉詺〈彌正切辨别物名也〉蓏〈魯果切蔓生曰蓏〉蠱〈果五切蠱道左道惑人也〉摴〈抽居切摴蒲戲也〉屣〈所綺切〉貿〈莫候切〉𥎞〈祖管切鋋也〉






　　音釋〈廣第二十七上〉
　　艥〈即涉切舟櫂也〉謐〈莫橘切〉抃〈毗面切拊手也〉嗤〈抽知切笑也〉猩〈師庚切猩猩能言獸也〉蚳〈丈飢切蛤屬〉惄〈乃厯切飢餓也〉睟〈雖遂切潤澤貌〉璡〈子鄰切〉摛〈抽知切〉倜〈他厯切倜儻卓異也〉嶷〈疑其切九嶷山名〉餼〈於旣切饋客芻米也〉郵〈疑求切境上行書舍也〉䏶〈部禮切股也〉懲〈持陵切戒也〉宄〈古委切姦在内為宄〉僶〈音閔僶俛謂心力所不堪勉强為之也〉黷〈徒谷切垢濁也〉燮〈悉協切和也〉絓〈胡臥切〉枌〈符分切榆也〉濊〈烏廢切汪濊深廣貌〉覈〈下革切謂考之使實也〉殣〈渠吝切餓殍也〉諡〈神至切誄行之號以易名也〉袠〈直質切書卷編次也〉髦〈謨袍切俊也〉菁〈咨盈切菁華精英也〉跬〈犬蘂切半步也〉鑣〈悲嬌切馬銜也〉懾〈質涉切懼也〉逶迤〈委邕危切迤音移逶迤委曲貌〉剠〈渠京切墨刑也〉劓〈疑器切刑劓也〉刖〈魚厥切斷足也〉刵〈而志切斷耳也〉燖〈徐廉切湯中瀹肉也〉瀹〈弋約切肉菜湯薄熱出之也〉瞥〈匹蔑切過目也〉鍇〈口駭切九江謂好鐵為鍇〉鐫〈遵全切刻也〉笮〈陟格切壓也〉愒〈許切又去例切〉巠〈微夫切巫祝也〉靦〈他典切慚也〉邅〈張連切行不進貌〉𦊨〈咨邪切兎網也〉疹〈丑刃切〉熇〈虛驕切炎氣也〉矻〈古骨切矻矻勞也〉晷〈矩鮪切日影也〉嫓〈匹詣切配也〉


　　音釋〈廣第二十七下〉
　　懟〈徒對切怨也〉磷〈良刃切薄石也〉厝〈倉故切置也〉咋〈陟格切齧也〉澌〈相支切流冰也〉荼〈同都切苦草也〉哽噎〈哽古杏切噎一結切聲塞也〉嫭〈胡故切美好貎〉腨〈市兖切腓腸也〉窘〈巨隕切窮迫也〉謔〈迄却切戲也〉佷〈下懇切不聽從也〉詰〈契吉切問也〉繒〈慈陵切帛也〉纊〈苦謗切絮也〉毳〈此芮切細毛也〉丱〈古患切東髪也〉惕〈他厯切懼也〉皪〈狼狄切的皪白貌〉簣〈求位切土籠也〉畹〈委遠切畮也〉蹊〈雞切徑路也〉兕〈序姊切野牛也〉柙〈轄夾切檻也〉騖〈亡遇切亂馳也〉驍〈堅堯切健也〉鉦〈諸盈切〉拉〈落合切摧也〉澘〈師姦切涕流貌〉歔欷〈歔休居切欷香依切悲泣氣咽而抽息也〉剡〈時染切州名〉鑣〈悲嬌切正作䮽馬銜也〉鬻〈余六切賣也〉〈黄絹切自矜也〉沔〈彌兗切滚滿貌〉逭〈胡逭切逃也〉飀〈力求切高風也〉






　　音釋〈廣第二十八上〉
　　賚〈洛代切賜也〉屺岵〈屺去倚切岵後五切〉暹〈思廉切〉蓼〈郎鳥切荼蓼辛苦之菜〉衽〈如鴆切衣衿也〉儆〈舉影切戒也〉翾〈隳縁切小飛也〉簉〈初救切倅也〉贏〈怡成切餘利也〉寠〈郡羽切貧窶也〉寘〈支義切置也〉黼〈匪父切白黑相次文也〉塍〈神陵切畦埓也〉襮〈逋沃切黼領也〉〈克角切靳固也〉襜〈蚩占切正作幨車幃也〉瘉〈勇主切病瘳也〉僝〈仕限切見也〉覯〈居候切遇見也〉遄〈淳沿切疾也〉遒〈慈秋切迫也〉緹〈田黎切帛丹黄色也〉詡〈大羽切〉靳〈居焮切吝也〉衂〈女六切與衂同敗北也〉摐〈初江切〉瘵〈側界切病也〉懣〈莫困切煩悶也〉磾〈都黎切日磾人名〉琯〈古緩切律管也〉鬯〈丑亮切鬱鬯也〉膜〈𫎇晡切膜拜胡人拜也〉禔〈常支切安福也〉扆〈𨼆豈切畫斧屏風也〉甿〈眉甍切民也〉肹蠁〈肹黒乙切蠁許兩切盛作也〉陑〈如支切地名〉愀〈七小切愀然容色變也〉疚〈居又切病也〉豳〈悲申切地名〉殪〈於計切死也〉櫛〈側瑟切梳笓也〉憮〈罔甫切憮然失意貌〉禋〈伊真切潔祀也〉





　　音釋〈廣第二十八下〉
　　蕤〈儒追切蕤賓五月律也〉簨〈音筍懸鐘者〉謦欬〈謦棄挺切欬口漑切逆氣也小曰謦大曰欬〉躧〈所綺切曳履行也〉臛〈黒各切肉羮也〉𪀀〈補抱切鳥也〉䐿〈於告切鳥胃也〉煦〈吁句切氣以溫之也〉爚〈弋約切爇也〉嗛〈苦蕇切銜也〉剿〈子小切絕也〉𠾱〈作答切〉殲〈將廉切盡也〉怔〈之成切懼也〉惵〈徒頰切恐懼也〉沴〈郎計切隂陽氣亂也〉慊〈苦簟切不滿也〉閴〈苦臭切靜也〉瑱〈陟刃切玉充耳也〉宁〈直呂切門屏之間也〉



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷一
　　唐　釋道宣　撰
　　歸正篇第一〈明佛為大聖凡俗歸依二儀三五不足歸敬〉
　　序
　　夫邪正糺紛愚智繁雜自非極聖焉能兩開所以欲主天魔猶能變為佛相況餘色有孰可言哉固知一洲萬國一化千王互興廢立不足論評是以九十六部宗上界之天根二十五諦討極計之冥本皆陳正朔號三寶於人中咸稱大濟敷四等於天下又有魯孔氏遵禮樂於九州楚國李公開虛𤣥於五嶽匪稱敎主皆述作於先王贊時體國各臣吏於機務斯並衢分限域〈謂流沙以東孔老之化及蕙河以西異部之所統也〉辨御乖張理路天殊居然自别何以明其然邪故西宇大夏衆計立於我神東華儒道大略存於身國孰解妄想流愛纒綿於九居倒情徙滯祛除於七識致令惑網覆心莫知投向昏波漾目寧辨歸依不可效尤務須反本原夫小道大道自古常談大聖小聖由來共述至於親承面對曾未覺知雷同體附相從奔競故有克念作聖狂哲互稱即斯為論未契端極昔皇覺之居舍衛二十五年九億編戸逆從大半素王之在赤縣門學三虛子夏懱而致疑顔回獨言莫測以斯論道又可惑焉夫以㑹正名聖無所不通根塵無礙於有空陶冶莫滯於性欲形不可以相得挺金姿之四八心不可以智求垂不共之二九斯止一人名佛聖也故能道濟諸有幽顯咸所歸依自餘鴻漸天衢之所未陟且自方域位殊義非叨僭若夫天無二日國無二王惟佛稱為大聖光有萬億天下故令門學日盛無國不仰其風敎義聿修有識皆叅其席彼孔老者名位同俗不異常人祖述先王自無敎訓何得比佛以相抗乎且據陰陽八殺之略山川望秩之祠七衆委之若遺五戒捐而不顧觀此一途高尚自足投誠況有聖種賢蹤則為天人師表矣是知天上天下唯佛有尊六道四生無非苦者身心常苦義畢驅馳不思此懷妄存高大夫而可大則不陷於有為旣履非常固可歸於正覺有斯事𩔖故敢序之云爾
　　商太宰問孔子聖人〈出列子〉
　　太宰嚭問孔子曰夫子聖人歟對曰丘也博識强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁義聖非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名焉據斯以言孔子深知佛為大聖也時縁未升故黙而識之有機故舉然未得昌言其致矣
　　佛為老師〈出老子符子〉
　　老子西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹符子云老氏之師名釋迦文余尋終古三五帝皇有事西奔罕聞東逝故軒轅遊華胥之國王邵云即天竺也又陟崑崙之墟即香山也老子迹沈扶風史述於流沙而道家諸記皆西昇崑丘而上天矣以事詳之並從於佛國也故伯益述山海申毒之國偎人而愛人郭璞博古者曰申毒即天竺也浮屠所興今聞之説曰地殷土中物壤琛麗民博仁智俗高理學立徳厚生何負諸夏古稱愛人之國世挺賢聖之人豈虚搆哉
　　漢顯宗開佛化法本内傳〈未詳作者〉
　　傳云明帝永平十三年上夢神人金身丈六項有日光已寤問諸臣下傅毅對詔有佛出於天竺乃遣使往求備獲經像及僧二人帝乃為立佛寺畫壁千乘萬𮪍驍塔三帀又於南宮清涼臺及高陽門上顯節陵所圖佛立像幷四十二章經緘於蘭臺石室廣如前集牟子所顯傳云時有沙門迦攝摩騰竺法蘭位行難測志存開化蔡愔使達請騰東行不守區域隨至雒陽曉喻物情崇明信本帝問騰曰法王出世何以化不及此荅曰迦毗羅衛國者三千大千世界百億日月之中心也三世諸佛皆在彼生乃至天龍神有願行者皆生於彼受佛正化咸得悟道餘處衆生無縁感佛佛不往也佛雖不往光明及處或五百年或一千年或二千年外皆有聖人傳佛聲敎而化導之廣説敎義文廣故畧也傳云永平十四年正月一日五嶽諸山道士朝正之次自相命曰天子棄我道法逺求胡敎今因朝集可以表抗之其表畧曰五嶽十八山觀太上三洞弟子禇善信等六百九十人死罪上言臣聞太上無形無名無極無上虚無自然大道出於造化之前上古同遵百王不易今陛下道邁羲皇徳高堯舜竊承陛下棄本追末求敎西域所事乃是胡神所説不叅華夏願陛下恕臣等罪聽與試驗臣等諸山道士多有徹視逺聽博通經典從元皇已來太上羣録太虚符祝無不綜練達其涯極或策使神吞霞飲氣或入火不燒或履水不溺或白日升天或隱形不測至於方術無所不能願得與其比校一則聖上意安二則得辨真偽三則大道有歸四則不亂華俗臣等若比對不如任聽重决如其有勝乞除虛妄勑遣尚書令宋庠引入長樂宮以今月十五日可集白馬寺道士等便置三壇壇别開二十四門南嶽道士褚善信華嶽道士劉正念恒嶽道士桓文度岱嶽道士焦得心嵩嶽道士吕惠通霍山天目五臺白鹿等十八山道士祁文信等各賫靈寶真文太上玉訣三元符籙等五百九卷置於西壇茅成子許成子黃子老子等二十七家子書二百三十五卷置於中壇饌食奠祀百神置於東壇帝御行殿在寺南門佛舍利經像置於道西十五日齋訖道士等以柴荻和檀沉香為炬遶經泣曰臣等上啓太極大道元始天尊衆仙百靈今胡神亂夏人主信邪正教失蹤𤣥風墜緒臣等敢置經壇上以火取驗欲使開示蒙心得辨真偽便縱火焚經經從火化悉成煨燼道士等相顧失色大生怖懼將欲升天𨼆形者無力可能禁效神者呼策不應各懷愧恧南嶽道士費叔才自憾而死太傅張衍語善信曰卿等所試無騐即是虛妄宜就西來真法善信曰茅成子云太上者靈寳天尊是也造化之作謂之太素斯豈妄乎衍曰太素有貴徳之名無言敎之稱今子説有言敎即為妄也善信黙然時佛舍利光明五色直上空中旋環如葢遍覆大衆映蔽日光摩騰法師踊身高飛坐卧空中廣現神變于時天雨寳華在佛僧上又聞天樂感動人情大衆感悦歎未曾有皆遶法蘭聽説法要幷吐梵音歎佛功徳亦令大衆稱揚三寳説善惡業皆有果報六道三乘諸相不一又説出家功徳其福最高初立佛寺同梵福量司空陽城侯劉峻與諸官人士庻等千餘人出家四嶽諸山道士呂惠通等六百二十人出家陰夫人王㨗妤等與諸宮人婦女二百三十人出家便立十所寺七所城外安僧三所城内安尼自此已後廣矣𫝊有五卷畧不備載有人疑此𫝊近出本無角力之事案呉書明費叔才憾死故𫝊為實録矣
　　後漢郊祀志〈出范漢書〉
　　志曰佛者漢言覺也將以覺悟羣生也統其敎以修善慈心為主不殺生𩔖專務清淨精進者為沙門漢言息心剃髪去家絕情洗慾而歸於無為也又以人死精神不滅隨復受形所行善惡後生皆有報應所貴行善以練其精神練而不已以至無生而得為佛也身長一丈六尺黃金色項中佩日月光變化無常無所不入故能化通萬物而大濟羣生也有經書數千卷以虛無為宗包羅精粗無所不統善為宏闊勝大之言所求在一體之内所明在視聽之表歸依𤣥徽深逺難得而測故王公大人觀生死報應之際無不懅然自失也魏書云其佛經大抵言生生之𩔖皆因行業而起有過去當今未來三世也其修道階次等級非一皆縁淺以及深藉微以為著率在於積仁順蠲嗜欲習虚靜而成通照也云云
　　呉主叙佛道三宗〈出吳書〉
　　孫權赤烏四年有康居國大丞相長子棄俗出家為沙門厥名僧㑹姓康氏神儀剛正遊化為任時三國鼎峙各擅威權佛法久被中原未達江表㑹欲道被未聞化行南國初達建鄴營立茅茨設像行道吳人初見謂為妖異有司奏聞吳主曰佛有何靈驗邪㑹曰佛晦靈迹出千餘載遺骨舍利應現無方吳主曰若得舍利當為立塔經三七日遂獲舍利五色耀天剖之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華照曜宮殿臣主驚嗟希有瑞也信情大發因為造塔度人立寺以其所住為佛陀里又以敎法初興故名建初寺焉下問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛敎入漢既久何縁始至江東澤曰自漢明永平十年佛法初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五嶽道士與摩騰角力之時道士不如南嶽道士褚善信費叔才等在會自憾而死門徒弟子歸𦵏南嶽不預出家無人流布後遭漢政陵遲兵戎不息經今多載始得興行又曰孔丘李老得與佛比對不澤曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖徳不羣世號素王制述經典訓奬周道敎化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自翫放暢山谷縱佚其心學歸澹泊事乖人倫長㓜之節亦非安俗化民之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子為經始立道學敇令朝野悉諷誦之若以孔老二敎比方佛法逺則逺矣所以然者孔老二敎法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對〈今見章醮酒脯碁琴行之似俗〉吳主大悦以澤為太子太傅云云
　　宋文帝集朝宰論佛教〈出髙僧等傳〉
　　文帝即宋髙祖第三子也聰睿英博雅稱令達在位三十年嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊𤣥保曰朕少來讀經不多比日彌復無暇三世因果未辨措懷而復不敢立異者正以輩時秀率所敬信也范泰謝靈運常言六經典文本在濟俗為政必求性靈真奥豈得不以佛理為指南邪近見顔延之折達性論宗炳難白黑論明佛法深尤為名理並足開奬人意若使率土之濵皆敦此化則朕坐致太平矣夫復何事尚之對曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽更荷襃拂非所敢當之至如前代羣英則不負明詔矣中朝已逺難復盡知渡江已來則王導周顗庾亮王濛謝尚郄超王坦王恭王謐郭文舉謝敷戴逵許詢及亡髙祖兄弟及王元琳昆季范汪孫綽張𤣥殷顗等或宰輔之冠葢或人倫之羽儀或置情天人之際或抗迹煙霞之表並禀志歸依措心歸信其間此對則蘭䕶開濳深遁崇邃皆亞迹黃中或不測之人也慧逺法師嘗云釋死之化無所不可適道固自教源濟俗亦為要務𥨸尋此説有契理要若使家家奉戒則罪息刑清陛下所謂坐致太平誠如聖㫖羊𤣥保進曰此談葢天人之際豈臣所宜預竊謂秦楚論强兵之事孫吳盡吞倂之術將無取於此也帝曰此非戰國之具良如言尚之對曰夫禮𨼆逸則戰士怠貴仁徳則兵氣衰若以孫吳為志茍在吞噬亦無取堯舜之道豈惟釋教而已哉帝曰釋門有亦猶孔門之有季路所謂惡言不入於耳也自是文帝致意佛經及見嚴觀諸僧輒論道義屢延殿㑹躬御地筵同僧列飯時有沙門竺道生者秀出羣品英義獨拔帝重之嘗述生頓悟義僧等皆設巨難帝曰若使逝者可興豈為諸君所屈時顔延之著離識論帝命嚴法師辨其同異往返終日笑曰公等今日無愧支許之談也云云
　　元魏孝明召釋道門人論前後〈出魏書〉
　　正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二宗門人殿前齋訖侍中劉騰宣敇請法師等與道士論議以釋弟子疑網時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論帝曰佛與老子同時不斌曰老子西入化胡佛時以充侍者明是同時最曰何以知之斌曰案老子開天經是以得知最曰老子當周何王幾年而生周何王幾年西入斌曰當周定王即位三年乙卯之嵗於楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里九月十四日夜子時生至周簡王四年丁丑嵗事周為守蔵吏簡王十三年遷為太史至敬王元年庚辰嵗年八十五見周徳淩夷與散闗令尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日滅度計入𣵀槃後經三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡經四百二十五年始與尹喜西遁據此年載懸殊無乃謬乎斌曰若佛生周昭之時有何文記最曰周書異記漢法本内𫝊並有明文斌曰孔子既是制法聖人當時於佛迥無文記何邪最曰仁者識同管窺覽不宏逺案孔子有三備卜經謂天地人也佛之文言出在中備仁者早自披究不有此迷斌曰孔子聖人不言而知何假卜乎最曰惟佛是衆聖之王四生之首達一切含靈前後二際吉凶終始不假卜觀自餘小聖雖曉未然之理必藉蓍龜以通靈卦也侍中尚書令元又宣敇語道士姜斌論無宗㫖宜下席又問開天經何處得來是誰所説即遣中書侍郎魏牧尚書郎祖瑩等就觀取經帝令議之太尉丹陽王蕭綜太傅李寔衛尉許伯桃吏部尚書邢欒散𮪍常侍溫子升等一百七十人讀訖奏云老子止著五千文更無言説臣等所議姜斌罪當惑衆帝加斌極刑三藏法師菩提流支苦諫乃止配徙馬邑










　　廣𢎞明集卷一



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二
　　唐　釋道宣　撰
　　釋老志〈出魏書〉　　　　　　　　北齊魏収
　　大人有作司牧生民結繩以往書契所絕羲軒已還至於三代墳典之迹為秦所焚漢採遺籍復若山丘固使六家七略班馬區異釋氏之學聞於前漢武帝元狩中霍去病獲昆邪王及金人率長丈餘帝以為天神列於甘泉宫燒香禮拜此則佛道流通之漸也及開西域遣張騫使大夏還云身毒天竺國有浮圖之教哀帝元壽中秦景憲受大月氏王口授浮圖經後漢明帝夢金人頂有白光飛行殿庭傅毅始以佛對帝遣郎中蔡愔博士秦景等使於天竺寫浮圖遺範愔仍與沙門攝摩騰竺法蘭還雒陽又得經四十二章及釋迦立像帝令畫工圖之置清涼臺及顯節陵上緘經於蘭臺石室浮圖或言佛陀聲相轉也譯云淨覺言滅成明道為聖悟也凡其經㫖大抵言生生之𩔖皆因行業而起有過去當今未來厯三世識神常不滅也凡為善惡必有報應漸積勝業陶冶麤鄙經無數形澡練神明乃致無生而得佛道也其間階次心行等級非一皆緣淺以至深藉微而為著率在於積仁順蠲嗜欲習虚静而成通照也故其始脩心則依佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又有五戒去殺盜婬妄言飲酒大意與仁義禮智信同云奉持之則生天人勝處虧犯則墜畜諸苦又善惡生處凡有六道焉諸服其道者則剃落鬚髪釋累辭家結師資遵律度相與和居治心脩淨行乞以自給謂之沙門或曰桑門亦聲相近也其根業各差謂之三乘聲聞乗緣𮗜乗大乘取其可乘運以至道為名也上根者脩六度進萬行拯度億流彌厯長逺登覺境而號為佛也本號釋迦文者譯言能仁謂徳充道備堪濟萬物也降於天竺迦維羅衞國王之子生於四月八日夜從母右脇而出姿相超異者三十二種天降嘉瑞亦三十二而應之以二月十五日而入𣵀槃此云滅度或言常樂我淨明無遷謝及諸苦累也又云諸佛有二義一者真實謂至極之體妙絕拘累不得以方處期不可以形量限有感斯應體常湛然二權應者謂和光六道同塵萬𩔖生滅隨時脩短應物形由感生體非實有權形雖謝真體不遷但時無妙感故莫得常見耳斯則明佛生非實生滅非實滅也佛既謝往香木焚屍靈骨分碎大小如粒擊之不壞焚亦不焦而有光明神驗謂之舍利弟子収奉竭香華致敬慕建宫宇謂之為塔猶宗廟也故時稱為塔廟者是矣於後百年有王阿育者以神力分佛舍利役諸神造八萬四千塔布於世界皆同日而就今洛陽彭城姑臧臨渭皆有阿育王寺葢承其遺迹焉而影迹爪齒留於天竺中途來往者咸言見之初説敎法後皆著録綜覈深致無所漏失故三藏十二部經如九流之異統其大歸終以三乘為本後有羅漢菩薩相繼著論贊明經義以破外道皆傍諸藏部大義假立外問而以内法釋之𫝊於中國漸流廣矣漢初沙門皆衣赤布後乃易以雜色至於微言𨼆義未之詳究有沙門常山衛道安性識聰敏日誦萬餘言研求幽㫖慨無師匠獨坐静室十有二年覃思搆精神悟妙𧷤以前出經多有舛駁乃正其乖謬爾後沙門𫝊法大著中原魏先王建國於𤣥朔風俗淳一與西域殊絕故浮圖聲教未之得聞及神元與魏晉通聘文帝在洛陽昭成在襄國備究南夏佛法之事太祖平中山經郡國見沙門皆致敬禁軍旅無有所犯有沙門僧朗與其徒𨼆於泰山帝致書以繒素氊毯鉢錫為禮今猶號朗公谷焉天興元年下詔曰夫佛法之興其來逺矣濟益之功冥及存沒神蹤遺𮜿信可依憑其敇有司於京城建飾容範修整宫舍令信向之徒有所居止是嵗作五級佛圖耆闍⿰山及須彌山殿加以繢飾别搆講堂禪房及沙門座莫不嚴具焉太宗踐位亦遵先業京邑四方建立圖像仍令沙門敷導民俗皇始中趙郡沙門法果戒行精至開演法籍太祖詔徴以為沙門為統綰攝僧徒言多允愜供施甚厚太宗崇敬彌加於前永興中前後授以輔國宜城子忠信侯安成公之號皆固辭帝常親幸其居以門狹小不容輿輦更廣大之年八十餘泰常中卒帝三臨其喪追贈老壽將軍趙胡靈公初果年四十始為沙門有子曰猛詔令襲果所加爵云云〈所述沙門等文多不載〉世祖燾即位亦遵太祖太宗之業毎引髙徳沙門與共談論四月八日輿諸佛像行於廣衢帝親御門樓臨觀散華以致禮敬世祖平赫連昌得沙門惠始本張氏清河人聞羅什出經詣長安見之觀習禪定於白渠北晝則入城聽講夕還處静坐三輔有識多宗之劉裕㓕姚留子義真鎮長安真及僚佐皆敬重焉後義真之去長安也赫連屈丏追敗之道俗少長咸見坑戮惠始身被白刃而體不傷屈丏大怒召始於前以所佩寶劍自擊之又不能害乃懼而謝罪後至京都多所訓導人莫測其迹世祖重之每加禮敬自初習禪至於沒世五十餘年未嘗寢卧跣行泥塵初不汚足色踰鮮白世號曰白脚阿練自知終期齋潔端坐僧徒滿側凝泊而絕停屍十日容色如一死十餘年開殯改葬初不傾壞舉世異之送𦵏者六千餘人莫不感慟中書監高允為傳頌其徳迹冡上立石精舍圖像存焉世祖雅好莊老諷味晨夕而富於春秋鋭志武功雖歸宗佛法敬重沙門而未覽經教深求緣報之㫖及得冦謙之道以清淨無為有仙化之證遂信行其術司徒崔浩奉謙之道尤不信佛每與帝言數加誹毁謂虛誕為世費帝以其辨博頗信之會葢吳反於杏城闗中騷擾帝西伐至長安入寺中觀馬沙門飲從官酒入其便室見有財産弓矢及牧守富人所寄藏物葢以萬計帝先忿沙門非法浩時從行因進其説下詔誅長安沙門焚破佛像敇留臺下四方一依長安行事又詔曰彼沙門者假西戎虛誕妄生妖孽非所以齊一政化布淳徳於天下也自王公已下有私養沙門者皆送過期不出沙門身死容者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛道頻表陳刑殺之濫又非圖像之罪再三帝不許乃下詔曰昔後漢荒君信惑邪偽妄假睡夢信迎妖鬼以亂天常自古九州無此也誇誕大言不本人情叔季之世闇君亂主莫不焉由是政教不行禮義大壞鬼道熾盛視王者之法蔑如也自此已來繼代禍亂天罰亟行生民死盡五服之内鞠為丘墟千里蕭條不見人跡皆由於此朕承天緒屬當窮運之弊欲除偽定真復犧農之政其一切蕩除胡神滅其蹤迹庶無謝於風氏矣自今已後敢有事胡神及造其形像泥人銅人者門誅雖言胡神問今胡人皆云無有皆是前代漢人無頼子弟劉元真呂伯强之徒接乞胡之誕言用老莊之虚假附而益之皆非真實至使王法廢而不行葢大姦之魁也世有非常之人能行非常之事非朕孰能去此厯代之偽物有司宣告在所諸有佛圖形像及胡經皆擊破焚除沙門無論少長悉坑之是嵗真君七年三月也恭宗言雖不用然猶緩宣詔書逺近預知各得為計京邑四方沙門多亡匿而免者其金銀寶像經論大得秘蔵至於土木寺塔聲教所及皆畢除毁集論者曰帝本戎馬之鄉素絶文義之迹既參軍事所往誅殄唯斯為政餘無涉言故殺史官恥述過也屬崔浩密搆莫識佞辯遂行誅除時以為一代之快意也不乆癘及追悔者無由視崔浩若仇讐淫刑酷毒為天下笑初浩與冦謙之同從車駕苦與浩爭浩不從謙之曰今促年受戮滅門户矣至真君十一年浩誅備五刑時年七十帝頗悔之然事已行難中修復恭宗濳欲興之未敢言也時法令寛弛篤信之家奉事沙門竊法服講誦者殷矣至十三年二月因癘而崩子晃䜛死而孫立焉檢别傳浩非毁佛法宗尚天師冦謙之學仙道也妻郭氏敬信釋典誦金剛般若經浩取焚之捐灰於厠及幽執檻車送於城南使衛士十人行溲其上呼聲嗷嗷聞於行路浩曰斯吾投經之現報也初浩得肆其佞誅夷釋門深文加謗昌言下詔以為妖之大魁也帝未委之可謂非常之人能行非常之事信矣浩門既誅清河崔氏無逺近及范陽盧氏太原郭氏河東柳氏皆浩之親姻也盡夷其族詩云讒人罔極交亂四國驗矣集論者曰自古三公之加刑者斯最酷也豈非恨其飾詐邪佞濫毒仁祠致癘及躬無由自免顯戮讒搆𡩋悔前愆克己復禮固難則矣不自責於闇惑方乃作虐尤人終非靜過畢為噬臍者所及昔龍逢之遭夏桀比干之剖殷辛立炮烙以樹嚴刑設酒池以悦臣妾時人豈謂為正化也縱而飾非襃而唱善及後南巢被放白旗懸首無有代者身自當之國除身喪無所追収禍不旋踵自貽伊戚降斯已後代代率然禪讓之道魏文開其實録覈於終古堯舜其猶病諸故佛經曰二儀尚殞國有何常斯至言也世祖若能撫躬反問本幽都禮義之所不行慈濟由來莫識不知昔乘何業奄有中原如何恣此凶昏行兹傲虐事不可也用此自勵追悔絶乎時有沙門𤣥高者空門之秀傑也通靈感衆道王河西涼平東歸太武信重為太子晃之師也晃孝敬自天崇仰佛法崔冦得倖於帝恐晃攝政或見危逐遂密讒於帝謂有異圖可不先慮帝乃信之便幽太子於深宮帝夢其祖父執劒怒曰太子仁孝忠誠允著如何信讒帝寤集朝臣以述之諸雄伯曰太子無事枉見幽辱又帝信之以真君五年正月下詔曰朕承祖宗重光之緒思闡鴻業恢隆萬代武功雖昭而文教未暢非所以崇太平之治也今域内安逸百姓富昌宜從制度為萬世之法夫陰陽有往復四時有代序授子任賢安全相付所以休息疲勞式固長久古今不易之令典也可令皇太子副理萬機總統百揆更舉賢良以備列職擇人授任而黜陟之其朝士庶民皆稱臣於太子〈云云〉崔浩又𧮂云太子前事實有謀心但結高公道術故令先帝降夢如此勿論事迹難明若不早除必為巨害帝又納之即幽太子死之又収高於平城南縊之即宋元嘉二十一年也爾夜門人莫知其死忽有光明繞塔入房有聲曰吾已逝矣弟子等奔赴屍所請告遺訣高蹷然起坐曰大法應化隨緣盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久復當如我耳汝等死後法當復興善自修心無令後悔言已便卧而絶崔浩讒辭既深能令父猜其子乃至幽死況沙門乎太武以真君十三年二月五日崩太子先已幽死吳王以九日即位改元永平十月一日吳王又崩帝孫諱濬即位改元興安是為文成帝也廟號高宗然佛教逺大光明四海此洲萬國無王不奉北魏雖除南宋彌盛稱為真君明主不亦惑乎猜子而信賊臣孰可悼乎感癘而自嬰禍斯酷甚乎民思反政存立非一興安元年高宗踐極下詔曰夫為帝王者必祗奉明靈顯彰仁道其能惠著生民濟益羣品者雖在古昔猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族況釋迦如來功濟大千惠流塵境等生死者歎其達觀覽文義者貴其妙門助王政之禁律益仁智之善性排撥羣邪開演正覺故前代已來莫不崇尚亦我國家常所尊事也世祖太武皇帝開廣邊荒徳澤遐被沙門道士善行純誠如惠始之倫無逺不至風義相感往往如林夫山海之深怪物多有姦淫之儔得容假托諸寺之中致有凶黨是以先朝因其瑕釁戮其有罪有司失㫖一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑修復朕承鴻緒君臨萬思述先志以隆斯道今制諸州城郡縣於衆居之所各聽建佛圖一區任其財用不制會限其有好樂道法欲為沙門不問長㓜出於良家性行素篤鄉里所明者聽出家率大州五十人小州三十人足以化惡就善播道教也於是天下承風朝不及夕往時所毁圖寺並還修復佛像經論皆得顯出於時罽賔王種沙門師賢者東遊涼城又遊京下值罷佛法權假醫術而守道不改於修復日即為沙門同輩五人帝親為下髪賢為僧統〈云云〉興光元年秋敇有司於五級大寺為太祖已下五帝鑄釋迦立像五軀各長一丈六尺用赤金二十五萬斤沙門曇曜帝禮為師請帝於京西武州西山石壁開窟五所鐫佛像各一髙者七十尺次六十尺彫飾竒偉冠於萬代今時見者傳云谷深三十里東為僧寺名曰靈巖西頭尼寺各鑿石為龕容千人已還者相次於北石崖中七里極髙峻佛龕相連餘處時有斷續佛像數量孰測其計有一道人年八十禮像為業一像一拜至於中龕而死尸僵伏地以石封之今見存焉莫測時代在朔州東三百里恒安鎮西二十餘里往往來者述之誠不思議之福事也皇興元年髙祖孝武誕載於恒安北臺起永寧寺七級佛圖高三百餘尺基架博敞為天下第一又於天宮寺造釋迦立像高四十三尺用赤金十萬斤黃金六百斤又搆三級石佛圖高十丈榱棟楣楹上下重結大小皆石鎮固巧宻為京華壯觀延興元年顯祖獻文禪位於太子僧葢一名宏即孝文也年五嵗聰聖𤣥覽窮神知幾既初踐位顯祖移御北苑崇光宮統習𤣥籍建鹿野佛圖於苑中之西山去崇光右十里巖房禪室禪僧居之承明元年顯祖太上皇崩造建明寺爾後建福度僧立寺非一太和十六年下詔每年四月八日七月十五日聽大州一百人為僧尼中州五十人下州二十人著令以為常准太和十九年帝幸徐州白塔寺顧諸王侍臣曰此寺近有名僧嵩法師者受成實論於羅什後授淵法師淵又授登紀二法師朕每翫成實可以釋人深情故至此寺道登雅有義業髙祖眷賞恒侍講論於禁内及卒帝悼惜施帛千疋設一切僧齋京城七日行道下詔曰朕師登法師奄至殂背痛怛摧慟不能已己比藥治慎喪未容即赴便凖師義哭諸門外緇素榮之西域沙門跋陀者有道業帝所敬重詔於少室山陰立少林寺以居之公給衣供二十一年五月詔曰羅什法師可謂神出五才志入四行者也今常住寺獨有遺蹤欽恱修迹情深遐邇可於舊堂所為建三級佛圖又見逼昏虐為道殄軀既暫同俗禮應有子𦙍可推訪以聞當加叙接先是立監福曹又改為昭𤣥備有官屬以斷僧務即如今同文寺崇𤣥署是也高祖時知名沙門有道順慧覺僧意慧紀僧範道辯慧度智誕僧顯僧義僧利並以義行重焉有魏孝文聖天子也五嵗受禪十嵗服冕太和十八年遷都於洛二十年改姓為元氏文章百篇冠絶終古初登詔誥假手有司太和已後並自運筆前後諸帝不能及之如僧行篇所下詔也世宗即位下詔曰緇素既殊法律亦異故道教彰於互顯禁勸各有所宜其僧犯殺人已上罪者依俗格斷餘犯悉付昭𤣥以内律僧制判之熙平元年詔遣沙門慧生使西域采經律涉七載正光三年冬還所獲經論一百七十部景明初世宗詔大長秋准代京靈巖寺石窟於洛南伊闕山為髙祖文昭皇太后營石窟二所去地三百一十尺後以斬山太高費功難就奏移就下平去地一百尺南北一百四十尺永平中為世宗造石窟三所從景明元年至正光四年二十四載方成用工八十萬二千三百六十六肅宗熙平中於城内起永寧寺靈太后親率百僚表基立刹塔有九層高四十餘丈費用不可勝計景明寺塔亦其亞也爾後官私寺塔其數甚衆神龜元年司空尚書令任城王澄奏寺塔漸多妨民居事畧云如來闡教多約山林今此僧徒眷戀城市豈湫隘是經行所宜浮諠是栖禪之地當由利引其心莫能自止且住者既失其真造者或損其福乃釋氏之糟糠法門之社鼠内戒所不容王典所宜棄矣奏可未幾天下喪亂加以河陰之禍朝士死者復捨其家為寺禁令不復行焉興和二年詔以鄴城舊宮為天平寺世宗已來至武定末沙門知名者有慧猛慧辯慧深僧暹道欽僧獻道晞僧深慧光慧顒法榮道長並見重道俗自魏有天下至於禪讓佛經流通大集中國凡四百一十五部合一千九百一十九卷正光已後天下多虞王役尤甚於是所在編户相從入道假慕沙門實避調役猥濫之極自中國有佛法未之有也畧記僧尼二百餘萬其寺三萬有餘流弊不歸一至於此識者所以太息矣道家之源出於老子其自言也先天地生以資萬𩔖上處玉京為神王之宗下在紫㣲為飛仙之主千變萬化有徳不徳隨感應物厥迹無常授軒轅於峨眉教帝嚳於牧徳大禹聞長生之訣尹喜受道徳之㫖至於丹書紫字昇𤣥飛歩之經玉石金光妙有靈洞之説不可勝紀其為教也咸蠲去邪累澡雪心神積行樹功累徳增善乃至白日昇天長生世上是以秦皇漢武甘心不息勞心竭事所在追求終莫之致退恨於後故有欒大徐氏之誅然其道惑於人效學非一靈帝置華葢於濯〈一作灌〉龍設壇場而為禮及張陵受道於鵠鳴因𫝊天宮章本千有二百弟子相授其事大行齋祀跪拜各有成法於是三元九府百二十官一切諸神咸所統攝又稱刧數頗竊佛經及其劫終稱天地俱壞其書多有禁秘非其徒不得輒觀至於化金銷玉行符敇水竒方妙術萬等千條上云羽化飛天次稱消灾滅禍故好異者往往而尊事之初文帝入賔於晉從者云登仙伊闕太祖好老子之言誦詠不倦天興中儀曹郎董謐上服食仙經數十篇乃置仙人博士立仙坊煮練百藥封西山以其薪蒸令死罪者服之多死無驗太祖猶特修焉太醫周澹苦其煎採之役欲廢其事陰令妻貨仙人博士張曜妾得曜隱罪曜懼死因請自辟穀太祖許之給曜資用為造靜堂於苑中給洒掃民二家而練藥之官仍為不息久之太祖意少懈乃止世祖時道士冦謙之字輔真南雍州刺史讚之弟早好仙道修張魯之術服食餌藥歴年無效有仙人成公興傭作謙家後謙之筭七曜惘然不了興曰何為不釋謙之曰我學筭累年近筭周髀不合興令依言布之俄爾便決謙歎服欲師事興固辭求為謙之弟子未幾與入華山居石室興採藥與謙服不復饑又共入嵩高山石室曰當有人將藥來得但食莫疑尋有人將藥至皆是毒蟲臭物謙之懼走興還具問便歎息曰先生未仙正可為帝王師耳興事謙之七年便曰不得久留明中應去至期果卒見兩童子一持法服一持錫杖及鉢至興屍所興欻然而起著衣持鉢執杖而去謙之守志嵩嶽以神瑞二年十月遇大神乗雲駕龍導從百靈集於山頂稱太上老君謂謙之曰自天師張陵去世已來地上曠職上谷冦謙之立身直理吾故教授汝天師之位賜汝雲中新科二十卷自開闢已來不𫝊於世汝宣吾新科清整道教除去三張偽法租米錢税及男女合氣之術大道清虚寧有斯事專以禮度為首加之以服食閉練使玉女九疑十二人授謙導引口訣遂得辟穀氣盛顔色鮮麗弟子十餘人皆得其術泰常八年十月有牧土上師李普文來嵩嶽云老君之𤣥孫也昔居代郡桑乾漢武帝時得道為牧土宮主領治三十六土人鬼之政地方十八萬里其中為方萬里者有三百六十方遣弟子云嵩嶽所統廣漢方萬里以授謙之作誥〈云云〉録圖六十卷真經付汝輔佐北方泰平真君出天宮靜輪之法能興造克就則超登真仙矣又云地上生民末劫垂及行教甚難男女立壇宇朝夕禮拜〈云云〉又云兩儀之間有三十六天天别三十六宮宮有一主其赤松王喬韓終張安世劉根張陵近世仙者並為翼從命謙之與羣仙為友又云佛者昔於西胡得道在三十二天為延真宮主勇猛苦教故其弟子皆髠形染衣斷絶人道天上衣服悉然始光年中初奉其書獻之世祖乃令謙之止於張曜辟穀之所供其食物朝野聞之若存若亡未全信也崔浩獨異其言因師事之受其法術上疏贊明其事曰臣聞聖王受命則有天〈一作大〉應而河洛圖書寄言於蟲獸之文未若今日人神接對手筆粲然辭㫖深妙自古無此昔漢高英聖四皓猶或恥之不為屈節今清徳隱仙不召自至斯誠陛下侔蹤軒黃應天之符也豈可以世俗常談而忽上靈之命臣竊懼之世祖欣然〈時年九嵗〉乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽迎致其餘弟子在山中者於是崇奉天師立道壇顯新法布告天下道業大行浩事天師甚謹拜禮人或譏之于時中嶽道士三十餘人至起天師道場京之東南重壇五層依新經制度給道士百二十人衣食齋肅祈請六時月設厨㑹數千人謙之奏曰陛下以真君御世建靜輪天宮開古未有應登受符書以彰聖徳世祖從之至道壇受符籙備法駕旗幟盡青以從道家之色也自後諸帝即位皆如之恭宗見謙之奏造靜輪天宮必令高不聞雞犬聲與上天神交接功役萬計經年不成乃言於世祖曰人天道殊卑高定分今謙之欲要以無成之期説不然之事財力費損百姓疲勞無乃不可乎必如其言未若因東山萬仞之崖為功差易帝深然之但為崔浩贊成難違其意沈吟久之曰吾亦知其無成事旣爾何惜五三百工真君九年謙之卒葬以道士之禮諸弟子以為屍解變化而去靜輪天宮竟不成便止時京兆韋文秀隱中嶽世祖徴問方士金丹事對曰神通幽昧變化難測可以闇遇難以預期臣昔受於先師未之為也世祖重其豪族溫雅遣與尚書崔頥詣王屋山合丹竟不成時方士至者前後數十人厯出名行河東祁纎好相人世祖賢之拜纖上大夫頻陽絳畧聞喜吳劭導引養精年百餘嵗神氣不衰恒農閻平仙博覽百家不能達意然辭對可録帝授官固辭扶風魯祈遭赫連虐避地寒山教授數百人好方術少嗜慾河東羅崇之餌松脂不食五穀云受道中條山有穴通崑崙蓬萊得見仙人往來帝令還鄉立壇祈請詔河東給所須崇入穴百步遂窮召還有司以誣罔不道奏罪之世祖赦之以開待賢之意東萊王道翼隱韓信山四十餘年斷粟食麥通經章符籙不交時俗顯祖令青州刺史召赴都仍守本操遂令僧曹給衣食終身太和十五年詔曰夫至道無形虚寂為主自有漢已後置立壇祠先朝以其至順可歸為立寺宇昔京城之内居舍尚希今者里宅櫛比人神猥湊非所以祗崇至法清敬神道可移於都南桑乾之陰嶽山之陽永置其所給户五十以供齋祀之用仍名為崇虚寺可召諸州隱士圓滿九十人遷洛移鄴踵如故事其道壇在南郊方二百步以正月七日七月七日十月五日壇主道士高人一百六十人以行拜祠之禮諸道士罕能精至又無才術可高武定六年有司報罷之河東張逺遊河間趙靜通等齊文襄王别置館京師重其道術而禮接焉
　　〈余檢天師冦謙之叙陳太上老君所言同夫蓬萊之居海下崑崙之飛浮天上也又云三十六土萬里為方三百六十等何異張角之三十六方乎案後漢皇甫嵩傳云鉅鹿張角自稱大賢郎師奉事黄老行張陵之術用符水呪法以治百病遣弟子八人使於四方行化道法轉相誑惑十餘年間衆數十萬自青徐幽冀荆揚兖豫八州之民莫不必應遂置三十六方方猶將軍之號也大方萬餘人小方六千人訛言蒼天死黄天當立嵗在甲子天下大吉以白土書京邑寺門作甲子字中平元年三月五日内外俱起皆著道士黄服戴黄巾或殺人祠天于時賊徒數十萬衆初起潁川作亂天下並為皇甫嵩討滅餘濳不滅今猶服之〉
　　述佛志〈出齊書〉　　　　　　　　　隋王邵
　　劭曰釋氏非管窺所及率爾妄言之又引列禦冦書述商太宰問孔子聖人事又黃帝夢遊華胥氏之國華胥氏之國在佛神遊而已此之所言髣髴於佛石符姚世經譯遂廣葢欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神怪浩蕩之甚乎其説人身心善惡世事因縁以慈悲喜捨常樂我淨書辨至精明如日月非正覺孰能證之凡在黔首莫不歸命達人則慎其身口修其慧定平等解脱究竟菩提及僻者為之不能通理徒務費竭財力功利煩濁猶六經皆有所失未之深也已矣











　　廣𢎞明集卷二
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷三
　　唐　釋道宣　撰
　　遂古篇〈并序〉　　　　　　　　　梁江淹
　　僕嘗為造化篇以學古制今觸類而廣之復有此文兼象天問以遊思云爾
　　聞之遂古大火然兮水亦溟涬無涯邊兮女媧練石補蒼天兮共工所觸不周山兮河洛交戰寧深淵兮黄炎共鬭𣵠鹿川兮女妓九子為氏先兮蚩尤鑄兵幾十年兮十日並出堯之間兮羿廼斃日事豈然兮嫦娥奔月誰所傳兮豐隆騎雲為靈仙兮夏開乗龍何因緣兮傅説託星安得宣兮夸父鄧林義亦艱兮建木千里烏易論兮穆王周流往復旋兮河宗王母可與言兮青烏所解路誠亶兮五色玉石出西偏兮崑崙之墟海此間兮去彼宗周萬二千兮山經古書亂編篇兮郭釋有兩未精堅兮上有剛氣道家言兮日月五星皆虚懸兮倒景去地出雲煙兮九地之下如有天兮土伯九約寧若先兮西方蓐収司金門兮北極禺强為常存兮帝之二女遊湘沅兮霄明燭光向焜煌兮太一司命鬼之元兮山鬼國殤為遊魂兮迦維羅衛道最尊兮黄金之身誰能原兮恒星不見頗可論兮其説彬炳多聖言兮六合之内心常渾兮幽明詭性令智惽兮河圖洛書為信然兮孔甲豢龍古共傳兮禹時防風處隅山兮春秋長狄生何邊兮臨洮所見又何縁兮蓬萊之水淺於前兮東海之波為桑田兮山崩邑淪寧幾千兮石生土長必積年兮漢鑿昆明灰炭全兮魏開濟渠螺蚌堅兮白日再中誰使然兮北斗不見藏何間兮建章鳯闕神光連兮未央鐘簴生華鮮兮銅為兵器秦之前兮丈夫衣綵六國先兮周時女子出世間兮班君絲履遊泰山兮人鬼之際有𨼆淪兮四海之外孰方圓兮沃沮肅慎東北邊兮長臂兩面赤乘船兮東南倭國皆文身兮其外黑齒次裸民兮侏儒三尺並為鄰兮西北丁零又烏孫兮車師月支種𩔖繁兮馬蹄之國善騰奔兮西南烏弋及罽賔兮天竺于闐皆胡人兮條支安息西海漘兮人迹所極至大秦兮珊瑚明珠銅金銀兮琉璃瑪瑙來雜陳兮硨磲水精莫非真兮雄黄雌石出山垠兮青白蓮華被水濵兮宮殿樓觀並七珍兮窮陸溟海又有民兮長股深目豈君臣兮丈夫女子及三身兮結胸反舌一臂人兮跂踵交脛與羽民兮不死之國皆何因兮茫茫造化理難循兮聖者不測況庸倫兮筆墨之暇為此文兮薄暮雷電聊以忘憂又示君兮〈梁典云江淹位登金紫初淹年六嵗能屬文為詩最長有逺識愛奇尚年二十以五經授宋諸王待以客禮初年十三而孤貧采薪養母以孝聞及梁朝六遷侍中夢郭璞索五色筆淹與之自是為文不工人謂其才盡然以不得志故也有集十卷深信天竺縁果之文余檢其行事與𫝊同焉淺述佛理不多録其别篇知名賢之雅志耳〉
　　歸心篇　　　　　　　　　北齊顔之推
　　三世之事信而有徵家素歸心勿輕慢也其間妙㫖具諸經論不復於此少能讚述但懼汝曹猶未牢固畧重勸誘耳原夫四塵五隂剖析形有六舟三駕運載羣生萬行歸空千門入善辯才智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔老莊之所及也内外兩教本為一體漸極為異深淺不同内典初門設五種之禁與外書仁義五常符同仁者不殺之禁也義者不盜之禁也禮者不邪之禁也智者不酒之禁也信者不妄之禁也至如畋狩軍旅燕饗刑罰因民之性不可卒除就為之節使不淫濫耳歸周孔而背釋宗何其迷也俗之謗者大抵有五其一以世界外事及神化無方為迂誕也其二以吉凶禍福或未報應為欺誑也其三以僧尼行業多不精純為姦慝也其四以糜費金寶減耗課役為損國也其五以縱有因緣而報善惡安能辛苦今日之甲利益後世之乙乎為異人也今並釋之於下云
　　釋一曰夫遙大之物寧可度量今人所知莫若天地天為精氣日為陽精月為隂精星為萬物之精儒家所安也星有墜落乃為石矣精若是石不可有光性又質重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相去數萬百里之物數萬相連闊狹從斜常不盈縮又星與日月光色同耳但以大小為其等差然而日月又當石邪石既牢宻烏兔焉容石在氣中豈能獨運日月星辰若皆是氣氣體輕浮當與天合往來環轉不得錯違其間遲𨒪理寧一等何故日月五星二十八宿各有度數移動不均寧當氣墜忽變為石地既滓濁法應沈厚鑿土得泉乃浮水上積水之下復有何物江河百谷從何處生東流到海何為不溢歸塘尾閭渫何所到沃焦之石何氣所然潮汐去還誰所節度天漢懸指那不散落水性就下何故上騰天地初開便有星宿九州未畫列國未分剪疆區野若為𨇠次封建已來誰所制割國有增減星無進退災祥禍福就中不差懸象之大列星之夥何為分野止繫中國昴為旄頭匈奴之次西胡東夷〈一作越〉彫題交趾獨棄之乎以此而求迄無了者豈得以人事尋常意必宇宙之外乎凡人所信惟耳與目自此之外咸致疑焉儒家説天自有數義或渾或葢乍穹乍安斗極所周苑〈一作管〉維所屬若所親見不容不同若所測量寧足依據何故信凡人之臆説疑大聖之妙旨而欲必無恒沙世界微塵數劫乎而鄒衍亦有九州之談山中人不信有魚大如木海上人不信有木大如魚漢武不信膠魏文不信火布胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成昔在江南不信有千人氈帳及來河北不信有二萬石船皆實驗也世有祝師及諸幻術猶能履火𮛫刄種𤓰移井倐忽之間千變萬化人力所為尚能如此何況神通感應不可思量千里寶幢百由旬座化成淨土踊生〈一作出〉妙塔乎
　　釋二曰夫信謗之興有如影響耳聞眼見其事已多或乃精誠不深業緣未感時儻差間終難獲報耳善惡之行禍福所歸九流百氏皆同此論豈獨釋典為虚妄乎項橐顔回之短折伯夷原憲之凍餒盜跖莊蹻之福壽齊景桓魋之富强若引之先業冀以後生更為實耳如以行善而偶鍾禍報為惡而儻值福徵便可怨尤即為欺詭則亦堯舜之云虚周孔之不實也又安所依信而立身乎
　　釋三曰開闢已來不善人多而善人少何由悉責其精潔乎見有名僧高行棄而不説若覩凡猥流俗便生誹毀且學者之不勤豈教者之為過俗僧之學經律何異士人之學詩禮詩禮之教格朝廷之士畧無全行者經律之禁格出家之輩而獨責無犯哉且闕行之臣猶求禄位毁禁之侣何慚供養乎其於戒行自當有犯一被法服已墮僧數嵗中所計齋講誦持比諸白衣猶不啻山海也
　　釋四曰内教多途出家自是其一法耳若能誠孝在心仁惠為本須達流水不必剔落髦髮豈令罄井田而起塔廟窮編戸以為僧尼也皆由為政不能節之遂使非法之寺妨民稼穡無業之僧空國賦算非大覺之本旨也抑又論之求道者身計也惜費者國謀也身計國謀不可兩道〈一作遂〉誠臣狥主而棄親孝子安家而忘國各有行也儒有不屈王侯高尚其事𨼆有讓王辭相避世山林安可計其賦役以為罪人也若能皆化黔首悉入道場如妙樂之世儴佉之國則有自然秔米無盡寶藏安求田之利乎
　　釋五曰形體雖死精神猶存人生在世望於後身似不連屬及其沒後則與前身猶老少朝夕耳世有魂神亦見夢想或降僮妾或感妻孥求索飲食徵須福佑亦為不少矣今人貧賤疾苦莫不怨尤前世不修功徳以此而論可不為之作福地乎夫有子孫自是天地間一蒼生耳何以身事而乃愛䕶遺以基址況於已之神爽頓欲棄之乎故兩疎得其一隅累代詠而彌光矣凡夫矇蔽不見未來故言彼生與今生非一體耳若有天眼鑒其念念隨滅生生不斷豈可不怖畏邪又君子處世貴能克己復禮濟時益物治家者欲一家之慶治國者欲一國之良僕臣妾臣民與竟何親也而為其勤苦修徳乎亦是堯舜周孔虚失愉樂一人修道濟度幾許蒼生免脱幾身罪累幸熟思之人生居世須顧俗計樹立門戸不得悉棄妻子一皆出家但當兼修行業留心讀誦以為來世資糧人身難得勿虚過也
　　七録序　　　　　　　　　　梁阮孝緒
　　日月貞明匪光景不能垂照嵩華載育非風雲無以懸感大聖挺生應期命世所以匡濟風俗矯正倫非夫丘索墳典詩書禮樂何以成穆穆之功致蕩蕩之化也哉故洪荒道喪帝昊興其爻畫結繩義𨼆皇頡肇其文字自斯已往㳂襲異宜功成治定各有方册正宗既殄樂崩禮壞先聖之法有若綴旒故仲尼嘆曰大道之行也與三代之英丘未逮也而有志焉夫有志以為古文猶好也故自衛反魯始立素王於是删詩書定禮樂列五始於春秋興十翼於易道夫子既亡微言殆絶七十並喪大義遂乖逮於戰國殊俗政異百家競起九流互作嬴政嫉之故有坑焚之禍至漢惠四年始除挾書之律其後外有太常太史博士之藏内有延閣廣内秘室之府開獻書之路置寫書之官至孝成之世頗有亡逸乃使謁者陳農求遺書於天下命光禄大夫劉向及子俊歆等讐校篇籍每一篇已輒録而奏之會向亡喪帝使歆嗣其前業乃徙温室中書於天禄閣上歆遂總括羣篇奏其七畧及後漢蘭臺猶為書部又於東觀及仁壽闥撰集新記校書郎班固傅毅並典秘籍固乃因七畧之辭為漢書藝文志其後有著述者𡊮山松亦録在其書魏晉之世文籍逾廣皆藏在秘書中外三閣魏秘書郎鄭黙删定舊文時之論者謂為朱紫有别晉領秘書監荀勗因魏中經更著新簿雖分為十有餘卷而總以四部别之惠懷之亂其書畧盡江左草創十不一存後雖鳩集淆亂已甚及著作佐郎李充始加删正因荀勗舊簿四部之法而換其乙丙之書沒畧衆篇之名總以甲乙為次自時厥後世相祖述宋秘書監謝靈運丞王儉齊秘書丞王亮監謝朏等並有新進更撰目録宋秘書殷淳撰大四部目儉又依别録之體撰為七志其中朝遺書收集稍廣然所亡者猶大半焉齊末兵火延及秘閣有梁之初缺亡甚衆爰命秘書監任昉躬加部集又於文徳殿内别藏衆書使學士劉孝標等重加校進乃分數術之文更為一部使奉朝請祖暅撰其名録其尚書閣内别藏經史雜書華林園又集釋氏經論自江左篇章之盛未有踰於當今者也孝緒少愛墳籍長而弗倦卧病閑居傍無塵雜晨光纔啓緗囊已散宵漏既分緑袠方掩猶不能窮究流畧探盡秘奥每披録内省多有缺然其遺文𨼆記頗好捜集凡自宋齊已來王公搢紳之館茍能蓄聚墳籍必思致其名簿凡在所遇若見若聞校之官目多所遺漏遂總集衆家更為新録其方内經史至於術伎合為五録謂之内篇方外佛道各為一録謂之外篇凡為録有七故名七録昔司馬子長記數千年事先哲愍其勤雖復稱為良史猶有捃拾之責況總括羣書四萬餘卷皆討論研覈標判宗旨才愧疎通學慚博達靡班嗣之賜書微黄香之東觀儻欲尋檢内寡卷軸如有疑滯傍無沃啓其為紕繆不亦多乎將恐後之罪予者豈不在於斯録如有刋正請俟君子昔劉向校書輒為一録論其指歸辨其訛謬隨竟奏上皆載在本書時又别集衆録謂之别録即今之别録是也子歆撮其指要著為七畧其一篇即六篇之總最故以輯畧為名次六藝畧次諸子畧次詩賦畧次兵書畧次數術畧次方伎畧王儉七志改六藝為經典次諸子次詩賦為文翰次兵書為軍書次數術為隂陽次方伎為術藝以向歆雖云七畧實有六條故别立圖譜一志以全七限其外又條七畧及二漢藝文志中經簿所闕之書幷方外之經佛經道經各為一録雖繼七志之後而不在其數今所撰七録斟酌王劉王以六藝之稱不足標牓經目改為經典今則從之故序經典録為内篇第一劉王並以衆史合於春秋劉氏之世史書甚寡附見春秋誠得其例今衆家記傳倍於經典猶從此志實為繁蕪且七畧詩賦不從六藝詩部葢由其書既多所以别為一畧今依擬斯例分出衆史序記傳録為内篇第二諸子之稱劉王幷同又劉有兵書畧王以兵字淺薄軍言深廣故改兵為軍竊謂古有兵革兵戎治兵用兵之言斯則武事之總名也所以還改軍從兵兵書既少不足别録今附於子末總以子兵為稱故序子兵録為内篇第三王以詩賦之名不兼餘制故改為文翰竊以頃世文詞總謂之集變翰為集於名尤顯故序文集録為内篇第四王以數術之稱有繁雜之嫌故改為隂陽方伎之言事無典據又改為藝術竊以隂陽偏有所繫不如數術之該通術藝則濫六藝與數術不逮方伎之要顯故還依劉氏各守本名但房中神仙既入仙道醫經經方不足别創故合術伎之稱以名一録為内篇第五王氏圖譜一志劉畧所無劉數術中雖有歴譜而與今譜有異竊以圖畫之篇宜從所圖為部故隨其名題各附本録譜既注記之𩔖宜與史體相參故載於記傳之末自斯已上皆内篇也釋氏之教實被中土講説諷味方軌孔籍王氏雖載於篇而不在志限即理求事未是所安故序佛法録為外篇第一仙道之書由來尚矣劉氏神仙陳於方伎之末王氏道經書於七志之外今合序仙道録為外篇第二王則先道而後佛今則先佛而後道葢所宗有不同亦由其教有淺深也凡内外兩篇合為七録天下之遺書秘記庻幾窮於是矣有梁普通四年嵗維單閼仲春十有七日於建康禁中里宅始述此書通人平原劉杳從余遊因説其事杳有志積久未獲操筆聞余已先著鞭欣然㑹意凡所抄集盡以相與廣其聞見實有力焉斯亦康成之於𫝊釋盡歸子慎之書也
　　古今書最
　　七畧書三十八種六百三家一萬三千二百一十九卷
　　五百七十二家亡　三十一家存
　　漢書藝文志書三十八種五百九十六家一萬三千三百六十九卷
　　五百五十二家亡　四十四家存
　　後漢藝文志書若干卷
　　八十七家亡
　　晉中經簿四部書一千八百八十五部二萬九百三十五卷其中十六卷佛經書簿少二卷不詳所載多少
　　一千一百一十九部亡　七百六十六部存晉元帝書目四部三百五袠三千一十四卷晉義熈四年秘閣四部目録
　　宋元嘉八年秘閣四部目録一千五百六十有四袠一萬四千五百八十二卷〈五十五袠四百三十八卷佛經〉
　　宋元徽元年秘閣四部書目録二千二十袠一萬五千七十四卷
　　齊永明元年秘閣四部目録五千新足合二千三百三十二袠一萬八千一十卷
　　梁天監四年文徳正御四部及術數書目録合二千九百六十八袠二萬三千一百六卷〈秘書丞殷鈞撰秘開四部書少於文徳故書不録其數也〉
　　新集七録内外篇圖書凡五十五部六千二百八十八種八千五百四十七袠四萬四千五百二十六卷〈六千七十八種八千二百八十四袠四萬三千六百二十四卷經書二百三種二百六十三袠八百七十九卷圖符〉
　　内篇五録四十六部三千四百五十三種五千四百九十三袠三萬七千九百八十三卷〈三千三百一十八種五千三百六袠三萬七千一百八卷經書一百三十五種一百八十七袠七百七十五卷圖也〉
　　外篇二録九部二千八百三十五種三千五十四袠六千五百三十八卷〈二千七百五十九種五千九百七十八袠六千四百三十四卷經書七十六種七十八袠一百卷符圖〉
　　七録目録
　　經典録内篇一
　　易部本四種九十六帙五百九十卷
　　尚書部二十七種二十八帙一百九十卷
　　詩部五十二種六十一帙三百九十八卷
　　禮部一百四十種二百一十一帙一千五百七十卷
　　樂部五種五帙二十五卷
　　春秋部一百一十一種一百三十九帙一千一百五十三卷
　　論語部五十一種五十二帙四百一十六卷孝經部五十九種五十九帙一百四十四卷小學部七十二種七十二帙三百一十三卷右九部五百九十一種七百一十帙四千七百一十卷
　　記𫝊録内篇二
　　國史部二百一十六種五百九帙四千五百九十六卷
　　注歴部五十九種一百六十七帙一千二百二十一卷
　　舊事部八十七種一百二十七帙一千三十八卷職官部八十一種一百四帙八百一卷
　　儀典部八十種二百五十二帙二千二百五十六卷
　　法制部四十七種九十五帙八百八十六卷偽史部二十六種二十七帙一百六十一卷雜傅部二百四十一種二百八十九帙一千四百四十六卷
　　鬼神部二十九種三十四帙二百五卷
　　土地部七十三種一百七十一帙八百六十九卷譜狀部四十二種四百二十三帙一千六十四卷簿録部三十六種六十二帙三百三十八卷右十二部一千二十種二千二百四十八帙一萬四千八百八十八卷
　　子兵録内篇三
　　儒部六十六種七十五帙六百四十卷
　　道部六十九種七十六帙四百三十一卷
　　隂陽部一種一帙一卷
　　法部十三種十五帙一百一十八卷
　　名部九種九帙二十三卷
　　墨部四種四帙一十九卷
　　縱横部二種二帙五卷
　　雜部五十七種二百九十七帙二千三百三十八卷
　　農部一種一帙三卷
　　小説部十種十二帙六十三卷
　　兵部五十八種六十一帙二百四十五卷
　　右一十一部二百九十種五百五十三帙三千八百九十四卷
　　文集録内篇四
　　楚辭部五種五帙二十七卷
　　别集部七百六十八種八百五十八帙六千四百九十七卷
　　總集部十六種六十四帙六百四十九卷
　　雜文部二百七十三種四百五十一帙三千五百八十七卷
　　右四部一千四十二種一千三百七十五帙一萬七百五十五卷
　　術伎録内篇五
　　天文部四十九種六十七帙五百二十八卷緯讖部三十二種四十七帙二百五十四卷歴笇部五十種五十帙二百一十九卷
　　五行部八十四種九十三帙六百一十五卷卜筮部五十種六十帙三百九十卷
　　雜占部十七種十七帙四十五卷
　　刑法部四十七種六十一帙三百七卷
　　醫經部八種八帙五十卷
　　經方部一百四十種一百八十帙一千二百五十九卷
　　雜藝部十五種十八帙六十六卷
　　右十部五百五種六百六帙三千七百三十六卷
　　佛法録三卷外篇一
　　戒律部七十一種八十八帙三百二十九卷禪定部一百四種一百八帙一百七十六卷智慧部二千七十七種二千一百九十帙三千六百七十七卷
　　疑似部四十六種四十六帙六十卷
　　論記部一百一十二種一百六十四帙一千一百五十八卷
　　右五部二千四百一十種二千五百九十五帙五千四百卷
　　仙道録外篇二
　　經戒部二百九十種三百一十八帙八百二十八卷
　　服餌部四十八種五十二帙一百六十七卷房中部十三種十三帙三十八卷
　　符圖部七十種七十六帙一百三卷
　　右四部四百二十五種四百五十九帙一千一百三十八卷
　　文字集畧一帙三卷序録一卷
　　正史删繁十四帙一百三十五卷序録一卷
　　高𨼆𫝊一帙十卷序例一卷
　　古今世代録一帙七卷
　　序録二帙一十一卷
　　雜文一帙十卷
　　聲緯一帙一卷
　　右七種二十一帙一百八十一卷阮孝緒撰不足編諸前録而載於此
　　孝緒陳留人宋中領軍歆之曾孫祖慧真臨賀太守父彥太尉從事中郎孝緒年十三畧通五經大義隨父為湘州行事不書南紙以成父之清年十六丁艱終喪不服綿纊雖蔬食有味則吐之在鍾山聴講母王氏忽有疾孝緒於講座心驚而返合藥須生人參自采於鍾山高嶺經日不值忽有鹿在前行心怪之至鹿息處果有人參母疾即愈齊尚書令王晏通家權貴來候之𫝊呼甚寵孝緒惡之穿籬而遁晏有所遺拒而不納嘗食醬而美問之乃王家所送遂命覆及晏被誅以非黨獲免常以鹿林為精舍環以林池杜絶交好少得見者御史中丞任昉欲造之而不敢進睨鹿林謂其兄履曰其室則邇其人甚逺太中大夫殷芸贈以詩任昉止之曰趣舍茍異何用相干於是朝貴絶於造請惟與裴貞子為交〈貞子即子野之諡〉天監十二年秘書監傅昭薦焉並不到天子以為茍立虚名以要顯譽自是不復徵聘故何𦙍孝緒並得遂其高志南平元襄謂履曰昔君大父舉不以來遊取累賢弟獨執其志何也孝緒曰若麕䴥盡可驂馭何以異夫騄驥哉王作二闇及性情義並以示之請為潤色世祖著忠臣𫝊集釋氏碑銘丹陽尹録妍神記並先簡居士然後施行鄱陽忠烈王孝緒姊夫也王及諸子嵗時致饋一無所受嘗自筮死期云與劉著作同年是秋劉杳卒孝緒睨曰吾其幾何數旬果亡年五十八皇太子遣使弔祭賻贈甚渥子恕追述先志固辭不受門人諡曰文貞處士孝緒甚博極羣書無一不善精力强記學者所宗著七録削繁等諸書一百八十一卷並行於世編次佛道以為方外之篇起於是矣





　　廣𢎞明集卷三



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷四
　　唐　釋道宣　撰
　　叙梁武帝捨事道法
　　梁高祖武皇帝年三十四登位在政四十九年雖億兆務殷而卷不釋手内經外典罔不厝懷皆為訓觧數千餘卷而儉約自節羅綺不緣寢處虚閒晝夜無怠致有布被莞蓆草屨葛巾初臨大寶即備斯事日惟一食永絶辛羶自有帝王罕能及此舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔捨道文曰維天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使衆生出三界之苦門入無為之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機徳圓取聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啓瑞迹於天中爍靈儀於象外度羣迷於慾海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絶百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成光普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠自期二月當至雙林遂乃湛説圓常且復潜輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢值大聖法王誰能救接在迹雖𨼆其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歴葉相承染此邪法習因善發棄迷知□今捨舊醫歸憑正覺願使未來世中童男出家廣𢎞經教化度含識同共成佛寧在正法之中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南于時帝與道俗二萬人於重雲殿重閣上手書此文發菩提心至四月十一日又敕門下大經中説道有九十六種唯佛一道是於正道其餘九十五種名為邪道朕捨邪外以事正内諸佛如來若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而化迹既邪止是世間之善不能革凡成聖其公卿百官侯王宗族宜反偽就真捨邪入正故經教成實論云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡若事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢惑累皆盡信是信正不信邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下𨒪施行
　　上武帝捨事道法啓〈幷敕〉　　　邵陵王綸
　　天監三年四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啓云臣綸聞如來嚴相巍巍架於有頂微妙色身蕩蕩顯乎無際假金輪而啓物託銀粟以應凡砥般若之利刀牧涅槃之妙果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之義不窮四諦五時利益之方無盡竝水清日盛霧豁雲除爝火翳光塵𤍠自靜可謂入俗化於𫎇底出世冥此真如使稠林邪逕之人景法門而無倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知𮞉道樹始於迦維徳音盛於京洛恒星不見周鑒娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬徳方兆華俗潜啓競扇高風資此三明照迷途之失憑兹七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受衆生故能隨方逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地之基是以萬迴向俱稟正識幽顯靈祗皆𫎇誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悦懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆䕶饒益橋梁津濟者矣道既光被民亦化之於是應真飛錫騰虚接影破邪外道堅持正國伽藍精舍寶刹相望講道𫝊經徳音盈耳臣昔未達理源稟承外道如欲須甘果翻種苦栽欲除渴乏反趣醎水今啓迷方粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許謹啓四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕云能改迷入正可謂是宿植勝因宜加勇猛也
　　叙齊高祖廢道法事
　　昔金陵道士陸修靜者道門之望在宋齊兩代祖述三張𢎞衍二葛郄張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀糜費極繁意在王者遵奉會梁祖啓運下詔捨道修靜不勝其憤遂與門人及邊境亡命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期冀興道法帝惑之也於天保六年九月乃下敕召諸沙門與道士學達者十人親自對校於時道士呪諸沙門衣鉢或飛或轉呪諸梁木或横或竪沙門曾不學方術黙無一對士人擁閙貴賤移心竝以靜徒為勝也諸道士等雀躍騰倚魚睨雲漢高談自矜誇道術仍又唱言曰神通權設抑挫强禦沙門現一我當現二今薄示小術竝辭退屈事亦可見帝令上統法師與靜捔試上統曰方術小伎俗儒恥之況出家人也雖然天命令拒豈得無言可令最下座僧對之即往尋覔有僧佛俊一名曇顯者不知何人遊行無定飲噉同俗時有放言標悟宏逺上統知其深量私與之交于時名僧盛集顯居末座酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告於上統上統曰道士祭酒常道所行止是飲酒道人可共言耳可扶輿將來於是合衆皆憚而怯上統威權不敢有諌乃兩人扶顯令上高座既上便立而含笑曰我飲酒大醉耳中有所聞云沙門現一我當現二此言虚實道士曰有實顯即翹一足而立云我已現一卿可現二各無對之顯曰向呪諸衣物飛颺者我故開門試卿術耳命取稠禪師衣鉢呪之諸道士一時奮發共呪一無動揺帝敕取衣乃至十人牽舉不動顯乃令以衣置諸梁木又令呪衣都無一驗道士等相顧無賴猶以言辯自高乃曰佛家自號為内内則小也詔我道家為外外則大也顯應聲曰若然則天子處内定小百官處外為大矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧否便下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊為本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祗崇麴蘖是味清虚焉在朐脯斯甘慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆宜禁絶不復遵事頒勒逺近咸使知聞其道士歸伏者竝付昭𤣥大統上法師度聴出家未發心者可令染剃爾日斬首者非一自謂神仙者可上三爵臺令其投身飛逝皆辟屍塗地偽妄斯絶致使齊境國無兩信迄於隋初漸開其術至今東川此宗微末無足抗言帝諱洋即元魏丞相高歡之第二子也嫡兄澄急性為奴所害洋襲其位代為相國魏歴將窮洋築壇於南郊筮遇大横大吉漢文之卦也乃鑄金像一寫而成魏收為禪文魏帝署之即受其禪為大齊也凡所行履不測其愚智委政僕射楊遵彥帝大起佛寺僧尼溢滿諸州冬夏供施行道不絶時稠禪師箴帝曰檀越羅刹治國臨水自見帝從之覩羣羅刹在後於是遂不食禁鷹鷂去官漁屠辛葷悉除不得入市帝恒坐禪竟日不出禮佛行繞其疾如風受戒於昭𤣥大統法上面掩地令上履髮而授焉先是帝在晉陽使人騎駝敕曰向寺取經函使問所在帝曰任駝出城及出奄如夢至一山山半有佛寺羣沙彌遙曰高洋馲駝來便引見一老僧拜之曰高洋作天子何如曰聖明曰爾來何如曰取經函僧曰洋在寺嬾讀經令北行東頭與之使者反命初帝至谷口木井佛寺有捨身癡人不解語忽謂帝曰我去爾後來是夜癡人死帝尋崩於晉陽
　　通極論〈并叙〉　　　　　　　　　釋彥琮
　　原夫𨼆顯二途不可定榮辱真俗兩端孰能判同異所以大𨼆則朝市匪諠高蹈則山林無悶空非色外天地自同指馬名不義裏肝膽可如楚越或語或黙良踰語黙之方或有或無信絶無有之界若夫雲鴻震羽孔雀謝其逺飛淨名現疾比丘憚其高辯發心即是出家何闗落髪棄俗方稱入法豈要抽簪此即染淨之門權實而莫曉倚伏之理吉凶而未悟遂使莊生宗齊一之論釋子説會三之旨大矣哉諒為深逺實難鉤致竊聞隂陽合而萬物成鹹淡和而八珍美何廢四時恒序五味猶别以此言之豈真俗之混淆𨼆顯之云異或有寡聞淺識則欲智凌周孔微庸薄宦便將位比帝王强自大以立身謂一人而已矣不信有因果遂言無佛法輕毁泥曰賤懱沙門愚襲腐儒戯招冥禍或有始除俗服狀如徳冠天人纔挂僧名意似聲高海域慠然尊處詳為極聖豈知十纒猶障三學靡聞不隨機而接物竟抱愚而自守悲夫二子殊途一何踳駮高懷達士孰可然哉冀欲解紛挫鋭假設旗鼔雖復俱有抑終以道為宗致其猶五色綺錯近須彌而會同萬像森羅依虚空以總集歸根自芸芸之物吞谷實茫茫之海斯誠光贊於佛道述奬於𤣥門庶令無我無邪允謙允敬式貽後進論之云爾
　　有梵行先生者高屏塵俗獨栖丘壑英明逸九天之上志氣籠八紘之表藉茅枕石落髪灰心糞衣殊羊續之袍繩牀異管寧之榻自𨼆淪西嶽數十年矣乎不拔澹然無為每而嘆曰窮則獨善其身達則兼濟天下但蒼生擾擾縶以愛羅不可自致清昇坐觀塗炭復須棄置林藪分衛人間於是屈跡暫遊方踐京邑次於灞上有行樂公子者控龍媒於流水飛鶴葢於浮雲繡衣侯服薰風合氣璁勒金鞍爭光日定知擲果之愛是屬潘生割袖之寵已迷漢帝接軫城隅陪曹王之席連鑣池側山公之賞道逢先生怪而問曰先生貌若燕趙之士髪如呉越之賔容色似困陳蔡衣製不闗楚魯徐行低視細語顰眉瓦鉢恒持無異顔回之瓢器錫音乍振何殊原憲之藜杖此地未之覩我嘗所不聞敢問先生何方而至先生靜黙良久徐而對曰觀子馳騁於名利荒昬於色聲戴天猶不測其高履地尚不知其厚吾聞坎井之内本無吞舟之鱗榆枌之間詎有垂雲之翼吾非子之徒歟其可識乎試當為子言之幸子暫留高聴吾師也徳本深搆樹自三祇之初妙果獨高成於百刼之末總法界而為智竟虚空以作身寧唯氣稟二儀道周萬物而已斯故身無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論將啓愚夫之視聴須示真人之影跡其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招抑惟常理於是降神兠率之宮垂像迦毗之域氏曰瞿曇種稱刹利俗名悉達道字能仁乃白淨王之太子也家世則輪王迭襲門風則聖道相因地中三千既殊於雒邑國朝八萬有踰於稽嶺宗親籍甚孰可詳焉暨吾師生也坤形六動方行七步五淨雨華滿國二龍灑水遍空神瑞畢臻吉徵總萃觀諸百代曾未之有然復孕異堯軒産殊禹偰至如黑帝入夢之兆白光滿室之徵徒曰嘉祥詎可擬議身邊則金色一丈眉間則白毫五尺開卍字於胷前躡千輪於足下大略以言三十有二非可以龍顔虎鼻八彩雙瞳方我妙色校其昇降者也雖復呂公之相高帝世謂知人若譬私陀之視吾師未可同日於是崇業大寶正位少陽甲觀洞開龍樓迴建至如多才多藝允文允武非闗師保自因天骨或於太子池臨泛之辰博望苑馳射之際力格香象氣冠神功試論姬發曹丕莫之與擬漢盈夏啓寧足涉言父王宿衛甚嚴喻視彌篤九重禁闥聲聞則四十里三時密殿姬麗則二萬人然以道性恬凝志願沖固雖居三惑之境不改一心之節歴王城之四門哀老病之三苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脱屣尋真其於斯矣于時桃則新花落雨青春始仲月則半輪低閣永夜方深觀妓直之似横屍悟宮闥之如敗冡天王捧白馬而踰城給使持寳冠而詣闕雖復秦世蕭史周時子晉許由洗耳於箕山莊周曵尾於濮水方兹去俗何其蔑如是以仙林始抽𬖂之地禪河起苦行之跡沐金流之淨水遊道場之吉樹食假獻糜座因施草於是十方智圓六通神足魔兵席卷大業克成獨稱為佛是吾師也法輪則奈國初轉僧侣則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友西域之大勢東方之遍吉二十八天之主一十六國之王莫不服道而傾心餐風而合掌於是他化宮裏乃𢎞十地耆闍山上方會三乘善吉談無得之宗淨名顯不言之旨伏十仙之外道制六羣之比丘胷前則吐納江河掌内則搖蕩山谷論刼則方石屢盡辨數則微塵可窮斯乃三界之大師萬古之獨步吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易删詩子賜之言語商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史竝驅馳於方内何足道哉自我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣應身粒碎流血何追爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬消慈雲滅長夜諸子誠可悲夫於是瞻相好於香檀記筌蹄於貝葉三藏受持四依補處而我師風無墜特恃斯乎但世道紛華羣情矯薄人代今古暨于像運既當徂北稍復東漸所以金人夢劉莊之寢摩騰佇蔡愔之勸遺教之流漢地創發此焉迄今五百餘年矣自後康僧會竺法䕶佛圖澄鳩摩什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之徒竝能銷聲挂冠翕然歸向緇門繁熾焉可勝道吾少長山東尚素王之雅業晚遊闗右慕黄老之𤣥言俱是未越苦河猶淪火宅可久可大其唯佛教也歟遂乃希前代之清塵仰羣英之逺跡歸斯正道拔自沈泥本號離欲之逸民摧邪之大將吾之儔黨其謂此乎公子蹙額而言曰觀先生之辯雖可談天然其所説何太虚誕竊尋佛本啓化之辰當我宗周之運自云娑婆總攝靡所不歸或復光照無際聲震有頂或復八部雲臻十方輻湊計天竺去我十萬里餘俱在須彌之南竝是閻浮之内那忽此間士庶無至佛所如來亦何獨簡不賜餘光弗生我秦漢靡載我墳籍詳此二三疑惑逾甚僕聞貞不絶俗𨼆不違親所以和光於塵裏披蓮於火内至若束帶垂纓無妨修徳留鬚長髪足可閒居且道本虚通觸無不是何必絶棄於冠𬖂專在於錫鉢竊以不傷遺體始著孝心莫非王臣終從朝命今既赭衣髠髪未詳其罪不仕天子無乃自高敢諮先生請當辨析先生曰吾聞大音不入於俚耳其驗兹乎猶欲以寸管窺天小螺量海而我法門夐出非吾子之能極吾且仰憑神力更為言之吾師化道含𢎞靈鈞逺被但衆生縁薄自為限礙耳何闗佛威之不大聖澤之無均其猶日月垂象麗天雷霆發音動地而簡於聾瞽豈光微聲小者哉然佛遊舍衛有餘二紀三億之家猶不聞見何怪邊地十萬里乎竊以周孔之生本惟華夏之邑夷狄不信其理何邪至於東方朔之升天淮南王之入籙然乘鸞排霧世有其人欲不長於神仙猶密之而弗載寧解味吾師之道術書之於惇史乎況值秦皇焚典經籍不全何容守此局文遂無大見然有惑彼正真甘兹隨俗未悟身之非潔豈達命也無常服翫則數重不止慳貪則一毛難落屑屑頑民可悲之甚吾已無保於形骸誰有營於炫好鬚髪既剪我心自伏衣惟壊色愛情何起所以五綴而持想六時而繫念蕭然物外是曰逆流竊聞夏禹䟽川則有勞手足墨翟利物則不悋頂踵殺身以成仁餓死而存義此竝有違於大孝然猶盛美於羣書吾養性棲𤣥立身行道方欲廣濟六趣高希萬徳豈學子拘之於小節顧在膚髪之間哉扇逐榮名餘事從北面之朝也其若効淺禄微唯勞諾走無暇功高位極常懼危溢不安千仞棄珠一何賤寶但火内之蓮非吾所發染而不染何爾能知公子曰先生强誇華以飾非䕶牆茨而不掃請聴逆耳之篤論略條其弊也四焉僕聞玉樹不林於蒹葭威鳯不羣於燕雀先生道雖微妙門人獨何庸猥或形陋族微或𩔖卑神闇無三端可以參多士無十畝可以為匹夫墯王事之不閒恥私門之弗立寄逃役於佛寺之内纔容身於法服之下見人不能叙寒温讀經不解立正義空知高心於百姓背禮於二親非所以自榮其弊一也僕聞采椽土堦之儉唐堯之所以字民瓊室玉臺之盛商辛之所以敗俗況如來行惟少欲徳本大悲只應宴坐於塜間經行於樹下何宜飾九層之刹建七寶之臺不愍作者之勞不慚居者之逸非所以自約其弊二也僕聞無自伐功老聃之極教不讚己徳唯佛之格言勞謙則君子終吉克讓則聖人上美必若内徳充盛自然外響馳應賔侶坐致揄豈況佛心澄靜亡諸得失之咎如何獨許世尊之號不欲推人然彼羣經莫二之宗各談第一之稱自生矛盾將何以通非所以自遜其弊三也僕聞情存兩寶心慎四知方曰通人之雅懐廉士之高節或散之於宗族或棄之於山水況𤣥道清淨反俗沙門而復縱無厭之求貪有為之利勸俗人則令不留髓腦論䞋施則便無讓分毫或勝貴經過或上客至止不將虚心而接待先陳出手之倍數此乃有識之同疾海内之共知非所以自廉其弊四也僕直言雖苦可為藥石惟先生高見覽以詳之先生曰吾子不笑何謂道邪子但好其所以同寧知其所以異徒欲圮毁未損金剛吾道𢎞邃豈可輕矣吾聞萬機斯總聖皇所以稱大百川是納巨壑所以為深王則不恥於細民海則無逆於小水況吾師大道曠無不濟有心盡攝未簡怨親自當品戒徳之小大混族𩔖之高下故有除糞庸人翻涉不生之位應書貴士倒墜無間之獄内秘難識外相孰知子何自擅為銓衡吾未相許為水鏡若但以貌取人失之逺矣遂使叔向伏鬷蔑之語長者悟沙彌之説且復窮通有運否泰無恒或始榮而後辱或初微而後盛異轍紛綸可略言也至如立錐無地非慕堯舜之徳餘苗不紹豈𫝊湯武之聖詎知吞併六國其先好馬牧人約法三章則唯亡命亭長樊灌起販屠之肆伊呂出厨釣之間歴代因循高門相襲遂為四海强族五陵貴氏冠冕陵雲風流葢世暨若朝陽晞露羨皁𨽻之難留宿草負霜混螻蟻之莫别是知用與不用虎鼠何常尋末窮本人倫一槩那忽輕以乗軒蔑兹甕牖雖復才方周旦亦何足觀嘗試言之朝市虚煩身心空弊智者同棄賢人共鄙但覺斯懷之可入所以避地而歸來吾則厭來苦而知昨非子便躭往欲而惑今是寧自安貧樂道少賤多能奚用太廟之犧牲竪子之烹鴈吾今素質自居黙念無雜不假導於仁義豈亂想於繁華固亦𮪍遺牝牡自忘寢膳詎守寒温之小才音義之薄伎修心可以報徳何局定省之儀𢎞化可以接引寧止俯仰之事此吾所謂一勝也吾師空閒樂處不唯聚落輕微務納豈獨珠瓔是以栖形五山遊神三徑或受童土或餐馬麥讚淨心之小施譏雜相之多捨庶令藉此而建善根因兹而表誠信斯自束脩大體供養恒式豈佛身之欲須乃含生之達志便以凡俗難悟憍嫉未除競獻名寶利收多福所以玉槃高刹掩日聳於半天繡桷飛甍連雲被於㝢内爭名好尚善將焉在著相寡識遂及乎斯雖乖至真之理足感榮華之樂生民唯此為功如來亦何抑説此吾所謂二勝也吾聞談無價之竒寶冀欲拯貧讚不死之神香只將愈疾但衆生信邪巫之狂藥捨正覺之甘露困毒已深懷迷自久吾師之出世也本許救濟為功知我者希無容緘黙使物識真以迴向何是非而自取若夫二佛不竝於世兩日不共於天厥號無等庶𢎞至教非如君子之小聖事謙讓之風者已然至理同歸逐情異説是經稱最各應宜聞此吾所謂三勝也吾聞不趨四民之利莫致百鎰之金但大患未亡有待須養吾稱乞士則受之以知足子名施主則傾之以國城何容責我之貪非不自揣已之慳蔽是驗分財相得獨應管鮑乎吾聞天王武庫出給尚不由臣下況吾師福物取與寧獨任凡僧本雖四輩而來今屬三寶而用為道興供義乖行福既為十方常住非曰私擬諸已自專則法律不許請衆則和合無由不知子何徳以能銷吾何情而敢擅只懼我之同咎豈欲貪利者哉竊以粒重七斤投水則煙火騰沸飯餘一鉢與人則羣𩔖充滿佛猶無悋於饑犬寧有惜於餓烏是知輒用固以招𠎝迴施許而獲益真是衆生之薄福則非吾師之褊心至如餓鬼不覩川流病人弗覺美味罪闗於餓病豈流味之無也竊聞功臣事主粟帛不次而酬勲明主責躬蒼旻不言而効徳子弗能自慨之無感專謗吾師之不惠持此饕餮何以為人至若鄭侯傾産於交遊田君布心於賔客空規豪蕩之聲勢詎擬福田而推此吾所謂四勝也吾雖言不足而理有餘子但驚所未聞惑於所不見吾之所説子可悟矣公子曰先生雖高談自雪終𩔖守株所論報應何其悠眇僕聞開闢混元分剖清濁薄淳異稟愚聖派流至如首足之方圓翔潜之鱗羽命分修短身名寵辱莫非自然之造化詎是宿業之能為竊見景行不虧夭身世而嬰禍狂勃無禮竟天年而享福遭墮若斯因果何驗且氣息則聚生散死形神則上歸下沈萬事寥廓百年已矣何處天宮誰為地獄庸人之所信達士未之言先生猶或繫風請更量也先生曰公子辯士哉見何庸淺所談不踰百世所歴無越八𮎰詎能曉果報之終期察因緣之本際不可局凡六識罔聖三明者也吾聞播殖百穀非獨水土之功陶鑄四生詎止隂陽之力既有根於種𩔖亦無離於集起竊見或體合夫妻子孫不孕或身非鰥寡男女莫均至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵非搆兩精之産豈從二藏之妊若但稟之於乾坤人亦奚賴於父母一須委運慈孝何歸是知因自參差果方環互支分三報星羅萬品或今身而𨒪受或來世而晚成此理必然亦何而朽竊以賞罰不濫王者之明法罪福無舛業道之大功政治則五刑罰禄位賞幽祇則三塗罪人天福目前可以為鑒誡豈伊吾之構虚論哉子未陷囹圄誰信有廷尉不遊岱宗便謂無鬼府但善惡積成則殃慶有餘被之茂典爾所未悉至如疏勒涌泉之應大江横石之感羊公白玉郭巨黄金驄標鮑宣之馬珠降噲參之鶴爰及宣王之崩於杜伯襄公之懼於彭生白起甘死之徵李廣不侯之驗陸抗殃則遺後郭恩禍則止身斯甚昭著孰言冥杳雖有知無知六經不説然祭神祭鬼三代攸𫝊必也死而寂寥何求存以仁行無寧棄儒墨之小教失幽明之大理子可惜良才大甚愚僻早須歸悔體我真言公子曰先生雖懸河逸辯猶有所蔽僕聞天生烝民剛柔為匹所以變化形器含養氣靈婚姻則自古洪規嫁娶則列代恒禮罪應不闗於子𦙍道亦無礙於妻妾遂使善慧許賣華之約妙光納施珠之信衆香六萬尚曰法師毗邪二千猶名大士何獨曠兹仇偶擁此情性亢龍有悔其欲如之品物何以生佛種誰因續此先生之一蔽也僕聞猛獸為暴民之業毒蟲含傷物之性所以順氣則秋獮除害則夏苗天道之常何罪而畏至於牛豕充犧羔鴈備禮運屬厨人之手體葬嘉賔之腹本天所生非此焉用然復鳥殘自死虎聴内律如何闕養形命空作土塵此先生之二蔽也僕聞天列箕星地安泉郡酒之為物其來尚久銷愁適性獨可兹乎所以嵇阮七賢興情於斗石之量勛華兩聖盛徳於鍾壺之飲管則藉此而談𤣥于則因兹而斷獄聞諸往哲未嘗不醼但自持之於禮何用阻衆獨清此先生之三蔽也僕聞八政著民天之食五味資道器之身降兹呼吸風霞餌飲芝露敢為生𩔖罔弗由之自可飽食用心無廢於道業何假持齋倦力有乏於勤修此先生之四蔽也先生若改斯蔽僕亦慕焉先生曰吾聞剛强難化固當爾耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也子豈識其通由此觀之未可與言道也竊以鄙言無遜尚避至親邪行不仁猶慚先達然其男則纔離襁褓羨雙飛以求娶女則僅辭乳哺怨空房而感情茍貪小樂公行世禮積習生常混然誰怪此而無恥尤𩔖鶉鵲勿將羣小之制㛰敢非高尚之敦雅且㛰者昬也事寄昬成明非昌顯之裁範諒是庸鄙之危行獨有展禽桞下之操可以厲淫夫彭祖獨卧之術可以養和性斯固播之於良書美之於方策況乃吾師之成教也𢎞淨行之宗經豈復順彼邪風嬰兹欲網將出六天之表猶無攜妓妾既超四空之外焉可挾妻孥惟有二果白衣繫業通許一牀居士精而難混但品物之生自有緣託何必待我之相配方嗣於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屏四大法喜資形此吾所謂一通也吾聞生死去來本方步蠖顯晦上下無異循環業之所運人畜何准是以衛姬蜀帝之徒牛哀伯竒之𩔖狐為美女狸作書生抑亦事歸難思豈易詳也竊以持戒無畏鬼龍含徳不懼蜂蠆怖鴿投影猛虎越江我善則報之以明珠人惡則應之以毒氣諒由息之生殺豈禽獸惟害物邪雖復飛走别形惜身莫異輪迴無始誰非所親恕已為喻亦何不忍詎可宰有生之血肉充無用之肌膚至若死而歸土物我同致所以黄不食黿孔猶覆醢況吾仁慈之𨼆惻孰甘美於肥鮮但五律漸開雙林永制此吾所謂二通也吾聞酒池牛飲著乎在昔雖百六數窮亦亂國斯起三十五失抑有由之但令身酩酊是焉可驗來生幽暗將復何已至如丈舉之罇不空𤣥石之瞑難悟葢惟耽酒之狂客曷可以論至道哉但使深酣則過多微醼則愆薄欲言飲而無失未之有也往賢之所嚴戒良以此乎縱不闗物命亦無宜舉酌此吾所謂三通也吾聞戒自禁心齋惟齊志可謂入道之初行教民之本法但支立而已身亦何知若縱情嗜欲終為難滿所以節限二時足充四大覺翳螳之附後見野狼之對前危亡之期既切饑渴之情遂緩自忻道勝而肥何嗟食短而倦竊以帝王之祠宗廟夫子之請伯陽猶須絶味辛葷清居齋室況吾欲亡身而訪道寧復留心於美膳者哉此吾所謂四通也莫謂子所不能謂吾為蔽吾之所辯幸子擇以從之公子於是接足叩頭百體皆汗魂飛膽喪五色無主既如料虎復似見龍怳焉如狂莫知所對先生摩頂勞曰吾惟愍物子何怖邪公子稍乃自安泣而對曰僕本生下邑無聞大覺之名稟性疎野翻踵外邪之見不遇先生幾將禍矣比承下風之末精義入神仰恃大慈追收前失請容剃落受業於先生之門也先生曰子悟迷知返善矣哉







　　廣𢎞明集卷四



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷五
　　唐　釋道宣　撰
　　辨惑篇第二〈明正邪互舉狂哲相陵較而考定不勞龜鐃〉
　　序
　　俗之惑者大畧有二初惑佛為幻偽善誘人心二惑因果沈冥保重身世且佛名大覺照極機初審性欲之多方練病藥之權道故能俯現金姿垂丈六之偉質流光遍燭通大千而闡化致使受其道者獲證塵沙内傾十使之纒外蕩八魔之弊故能履水火而無礙懾龍鬼而怡神三明六通暢靈之妙術四辨八解演被物之康衢其道顯然差難備敘至於李叟稱道纔闡二篇名位周之史臣門學周之一吏生於厲鄉死於槐里莊生可為實録秦佚誠非妄論而史遷褒之乃云西遁流沙漢景信之方開東夏道學爾後宗緒漸布終淪滯於神州絶智守雌全未聞於環海𫎇俗信受飾詐真乃造老子化胡等經比擬佛法四果十地刧數周循結土為人觀音侍老黄書度命赤章厭祝斯言孟浪無足可稱方欲凌佛而跨法僧矯俗而為尊極通鑒逺識者自絶生常瑣學迷津者或同墜溺且道徳二篇㳙子所説伯陽為尹而傳是則述而不作至於四果以下全非道流斯乃後學門人廣開衢術言輒引𩔖翻累本宗故神仙𫝊云無識道士妄𫝊老子代代為國師者濫也葛洪可謂生知之士千載之一遇也諸餘碌碌等駕齊驅佛經無叙於李耼道書多涉於釋訓人流慕上古諺之常言惡居下徒今俗之行事所以隨有相狀無不擬議道本氣也無像可圖今則擬佛金姿峙列天堂地獄連寫施行五戒十善曾無異迹終是才用薄弱不能自立宗科竊經盜義倚傍稱道至如雄太𤣥超然居異抱樸論道邈爾開權道莊惠之流可為名作南華近出亦足命家豈若上皇之元密取漢徹之號剖生左腋用比能仁之儀斯途衆矣具如後顯又俗惑三際之業時輕四趣之報人死極於此生生亦莫知何至由斯淪滯出竟無緣若不統叙長迷逾逺深嫌䌓委何得畧之
　　又
　　序曰夫解惑之生存乎博見義舉𫝊聞闇記信為難辨舟師故四不壊淨位居人流之始一正定聚方稱涉正之域餘則初染輕毛隨風扇不退漆木雖磨不磷是以辨惑履正開於悟達之機宅形安道必據稽明之徳自法流震旦信毁相陵多由臆斷師心統決三際必然之事乃謂寓言六道昭彰之形言為虚指夫以輪迴生死隨業往還依念念而賦身逐劫劫而𫝊識所以濠上英華著方生之論柱下睿哲稱其鬼不神可謂長時有盡生涯不窮禹父既化黃能漢王變為蒼犬彭生豕見事顯齊公元伯纓垂名高漢史斯途衆矣難備書紳無識之倫妄生推託便言三后在天勸誘之高軌陳祭鬼響孝道之權猷斯則乖人倫之典謨越天常之行事詭經亂俗不足言之若夫繫述遊魂之談經叙故身之務昭穆有序尊祖重親追逺慎終由來之同仰踐霜興感列代之彞倫安有捐擲所生專存諸已横陳無鬼之論自許有身之術前集已論今重昌顯固須讐校名理尋討經論卷部五千咸經目閲義通八藏妙識宗歸若斯博詣事絶迥惑竊以六因四緣乘善惡而成業四生六道紹升沈之果報兹道坦然非學不達豈可信凡庸之臆度排大聖之明畧哉況復列十度之仁舟濟大心於苦海分四諦之階級導小智之邪山三學以統兩乘四輪而摧八難梗概若此無由惑之又以寺塔崇華縻費於財帛僧徒供施叨濫於福田過犯滋彰譏嫌時俗通汚佛法咸被湮埋故周魏二武生本幽都赫連兩君𦙍唯獫狁鄉非仁義之域性絶陶甄之心擅行殱殄誠無足怪今疏括列代編而次之庶或迷沒披而取悟序之云爾
　　辯道論　　　　　　　　　　　魏曹植
　　夫神仙之書道家之言乃云傅説上為辰尾宿嵗星降為東方朔淮南王安誅於淮南而謂之獲道輕舉鉤弋死於雲陽而謂之屍逝柩空其為虚妄甚矣哉中興篤論之士有桓君山者其所著述多善劉子駿嘗問人言誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎時庭中有一老榆君山指而謂曰此樹無情欲可忍無耳目可闔然猶枯槁腐朽而子駿乃言可不衰竭非談也君山援榆喻之未是也何者余前為王莽典樂大夫樂記云文帝得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲帝竒而問之何所施行對曰臣年十三而失明父母哀其不及事教臣鼓琴臣又能導引不知壽得何力君山論之曰頗得少盲專一内視情不外鑒之助也先難子駿以内視無益退論竇公便以不鑒證之吾未見其定論也君山又曰方士有董仲君者繫獄佯死數日目陷蟲出死而復生然後竟死生之必死君子所達夫何喻乎夫至神不過天地不能使蟄蟲夏濳震雷冬發時變則物動氣移而事應彼仲君者乃能藏其氣屍其體爛其膚出其蟲無乃大怪乎世有方士吾王悉所招致甘陵有甘始廬江有左慈陽城有郄儉始能行氣導引慈曉房中之術儉善辟穀悉號三百嵗本所以集之於魏國者誠恐斯人之徒接姦詭以欺衆行妖慝以惑人故聚而禁之甘始者老而有少容自餘術士咸共歸之然始詞䌓寡實頗竊有怪言若遭秦始皇漢武帝則復徐福欒大之徒矣桀紂殊世而齊惡姦人異代而等偽乃如此耶又世虚然有仙人之説仙人者儻猱猨之屬與世人得道化為仙人乎夫雉入海為蜃燕入海為蛤當其徘徊其翼差池其羽猶自識也忽然自投神化體變乃更與黿鼈為羣豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎而顧為匹夫所誷訥虚妄之詞信惑之説隆禮以招弗臣傾産以供虚求散王爵以榮之清閑館以居之經年累稔終無一效或殁於沙丘或崩乎五柞臨時雖誅其身滅其族紛然足為天下笑矣然壽命長短骨體强劣各有人焉善養者終之勞擾者半之虚用者殀之其斯之謂歟〈植字子建魏武帝第四子也初封東阿郡王終後諡為陳思王也幼含珪璋十嵗能屬文下筆便成初無所改世間術𤑔無不畢善邯鄲淳見而駭服稱為天人也植毎讀佛經輒流連嗟翫以為至道之宗極也遂製轉讀七聲升降曲折之響故世之諷誦威憲章焉嘗遊魚山聞空中𣑽天之讚乃摹而傳於後則備見梁法苑集然繞括道源精究仙録詐妄尤甚故著論以詳云〉
　　老耼非大聖論　　　　　　　　晉孫盛
　　頃獲閑居復伸所詠仰先哲之𤣥微考大賢之靈術詳觀風流究覽行止高下之辨殆可髣髴夫大聖乘時故迹浪於所因大賢次微故與大聖而舒卷所因不同故有揖讓與干戈迹乖次微道亞故行藏之軌莫異亦有龍虎之從風雲形聲之會影響理固自然非召之也是故箕文同兆元吉於虎兕之吻顔孔俱⿱逍遥於匡陳之間唐堯則天稷契翼其化湯武革命伊呂贊其功由斯以言用舍影響之論惟我與爾之談豈不信哉何者大賢庶幾觀象知器觀象知器預籠吉凶預籠吉凶是以運形斯同御治因應對接羣方終保元吉窮通滯礙其揆一也但欽聖樂易有待而享欽冥而不能冥悦寂而不能寂以此為優劣耳至於中賢第三之人去聖有間故冥體之道未盡自然運用自不得𤣥同然希古存勝高想頓足仰慕淳風專詠至虚故有栖峙林壑若巢許之倫者言行抗轡如老彭之徒者亦非故然理自然也夫形躁好靜質柔愛剛讀所常習愒所希聞世俗之常也是以見偏抗之辭不復尋因應之適覩矯誑之論不復悟過直之失耳按老子之作與聖教同者是代大匠斵駢拇齩指之喻其詭乎聖教者是逺救世之宜違明道若昧之義也六經何嘗闕虚靜之訓謙沖之誨哉孔子曰述而不作信而好古竊比於我老彭尋斯旨也則老彭之道已籠罩乎聖教之内矣且指説二事而已非實言也何以明之聖人淵寂何不好哉又三皇五帝已下靡不制作是故易象經墳爛然炳著棟宇衣裳與時而興安在述而不作乎故易曰聖人作而萬物覩斯言之證葢指説老彭之徳有以髣髴𩔖已形迹之處所耳亦猶匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之豈若於吾言無所不説相體之至也且顔孔不以導養為事而老彭養之孔顔同乎斯人而老彭異之凡斯數者非不亞聖之迹而又其書往往矛盾粗列如左大雅縉紳幸袪其弊盛又不達老耼輕舉之旨為欲著訓戎狄宣導殊俗乎若欲明宣導殊𩔖則左袵非𤣥化之所孤遊非嘉遁之舉諸夏陵遲敷訓所先聖人之教自近及逺未有譸張避險如此之遊也若懼禍避地則聖門可𨼆商朝魯有無如者矣茍得其道則遊刄有餘觸地元吉何違夫心於戎貊如不能然者得無庶於朝𨼆而神仙之徒乎昔裴逸民作崇有貴無二論時談者或以為不達虚勝之道者或以為矯時流遁者余以為尚無旣失之矣崇有亦未為得也道之為物惟怳與惚因應無方唯變所適值澄渟之時則司契垂拱遇萬動之化則形體勃興是以洞覽雖同有無之教異陳聖致雖一而稱謂之名殊自唐虞不希結繩湯武不擬揖讓夫豈異哉時運故也而伯陽欲執古之道以御今之有逸民欲執今之有以絶古之風吾故以為彼二子者不達圓化之道各矜其一方者耳
　　老子疑問反訊　　　　　　　　孫　盛
　　道經云故常無欲以觀其妙故常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門舊説及王弼解妙謂始徼謂終也夫觀始要終覩妙知著達人之鑒也旣以欲澄神昭其妙始則自斯以已宜悉鎮之何以復須有欲得其終乎宜有欲俱出妙門同謂之𤣥若然以往復何獨貴於無欲乎
　　天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已盛以為夫美惡之名生乎美惡之實道徳淳美則有善名頑嚚聾昧則有惡聲故易曰惡不積不足以滅身又曰美在其中暢於四支而發於事業又曰韶盡美矣未盡善也然則大美大善天下皆知之何得云斯惡乎若虚美非美為善非善所美過美所善違中若此皆世教所疾聖王奮誡天下亦自知之於斯談
　　不尚賢使民不爭不貴難得之貨使人不為盜常使民無知無欲使知者不敢為又曰絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若下章云善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷盛以為民茍無欲亦何所師於師哉既相師資非學如何不善師善非尚賢如何貴愛既存則美惡不得不障非相去何若之謂又下章云人之所教我亦以教人吾言甚易知而天下莫能知又曰吾將以為教父原斯談也未為絶學所云絶者堯孔之學耶堯孔之學隨時設教老氏之言一其所尚隨時設教所以道通百代一其所尚不得不滯於適變此又闇弊所未能通者也
　　道沖而用之或不盈和其光同其塵盛以為老耼可謂知道非體道者也昔陶唐之蒞天下也無日解哉則維照任衆師錫匹夫則馺然禪授豈非沖而用之光塵同波哉伯陽則不然既處濁位復逺導西戎行止則猖狂其迹著書則矯誑其言和光同塵固若是乎余固以為知道體道則未也
　　道經云三者不可致詰混然為一繩繩兮不可名復歸於無物無物之象是謂惚怳下章云道之為物唯怳與惚惚兮怳兮其中有象怳兮惚兮其中有物此二章或言無物或言有物先有所不宜者也
　　執古之道以御今之有下章執者失之為者敗之而復云執古之道以御今之有或執或否得無陷矛盾之論乎
　　絶聖棄知民利百倍孫盛曰夫有仁聖必有仁聖之徳迹此而不崇則陶訓焉融仁義不尚則孝慈道喪老氏既云絶聖而毎章輒稱聖人既稱聖人則迹焉能得絶若所欲絶者絶堯舜周孔之迹則所稱聖者為是何聖之迹乎即如其言聖人有宜滅其迹者有宜稱其迹者稱滅不同吾誰適從絶仁棄義民復孝慈若如此談仁義不絶則不孝不慈矣復云居善地與善仁不審與善仁之仁是向所云欲絶者非邪如其是也則不宜復稱述矣如其非也則未詳二仁之義一仁宜絶一仁宜明此又所未達也若謂不聖之聖不仁之仁則教所誅不假高唱矣逮至莊周云聖人不死大盜不止又曰田常竊仁義以取齊國夫天地陶鑄善惡兼育各稟自然理不相闗梟鴆縱毒不假學於鸞鳯豺虎肆害不借術於麒麟此皆天質自然不須外物者也何至凶頑之人獨當假仁義以濟其姦乎若乃冐頓殺父鄭伯盜鄶豈復先假孝道獲其終害乎而莊李掊擊殺根毁駁正訓何異疾盜賊而銷鑄干戈覩食噎而絶棄嘉穀乎後之談者雖曲為其義辯而釋之莫不艱屯於殺聖困躓於忘親也
　　知我者希則我貴矣上章云聖人之在天下也百姓皆注其耳目師資貴愛必彰萬物如斯則知之者安得希哉知希者何必貴哉即已之身見貴九服何得佩實抗言云貴由知希哉斯葢欲抑動恒俗故發此過言耳聖教則不然中和其詞以理訓導故曰在家必聞在必聞也是聞必達也不見是而無悶濳龍之徳人不知而不愠君子之道衆好之必察焉衆惡之必察焉既不以知多為顯亦不以知少為貴誨誘綽綽理中自然何與老耼之言同日而語其優劣哉
　　禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不處其薄處其實不處其華也孫盛曰老耼足知聖人禮樂非𤣥勝之具不獲已而制作耳而故毁之何哉是故屏撥禮學以全其任自然之論豈不知叔末不復得返自然之道直欲伸已好之懷然則不免情於所悦非浪心救物者也非唯不救乃奬其弊矣
　　王侯得一以為天下貞貞正也下章云孰知其極其無正正復為竒善復為妖尋此二章或云天下正或言無正既云善人不善人師而復云為妖天下之善一也而或師或妖天下之正道一也而云正復為竒斯反鄙見所未能通也
　　或問莊老所以故發此唱葢與聖教相為表裏其於陶物明訓其歸一也矣盛以為不然夫聖人之道廣大悉備矣猶日月懸天有何不照者哉老氏之言皆駁於六經矣寧復有所愆忘俟佐助於耼周乎即莊周所謂日月出矣而爝火不息者也至於虚誑譎怪矯詭之言尚拘滯於一方而横稱不經之竒詞也〈盛字安國仕晉為給事中秘書監少遊涉墳索而以史籍為懷故曰賢聖𤣥邈得諸言表而仁愛自我陶染庶物漸漬之功莫過乎經史著晉陽秋三十餘卷評老氏中賢之流故知為尹述書乃祖承有據嵇子云老子就㳙子學九仙之術尋乎導養斯言有徵至於聖也則不云學故語曰生知者上學知者次王何所位典達鴻猷故班固序入九等之例孔丘等為上上𩔖例皆是聖李耼等為中上𩔖例皆是賢聖有至聖亞聖賢有大賢中賢並以神機有利鈍故智用有漸頓也盛叙老非大賢取其開放自牧不能兼濟於天下坐觀周衰遁於西裔行及秦壤死於扶風𦵏於槐里非遁天之仙信矣〉
　　均聖論　　　　　　　　　　　沈　約
　　自天地權輿民生攸始遐哉眇邈無得而言焉無得而言因有可言之象至於太虚之空曠無始之杳茫豈惟言象莫窺良以心慮事絶及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我之所久莫過軒犧而天地之在彼太虚猶軒犧之在彼天地齷齪之徒唯謂赫胥為逺何其瑣瑣為念之局邪世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各有應感感之所召跨大千而咫尺緣茍未應雖踐跡而弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇緣運未開自與理隔何以言之夏殷已前書𫝊簡寡周室受命經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要𮎰而八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納䞇王府登樂清廟西國密塗厥路非逺雖葉書横字華梵不同而深義妙理於焉自出唐虞三代不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國緣應未啓求其會歸尋其旨要寧與四夷之樂同日而語乎非為姬公所遺葢由斯法宜𨼆故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事弗萌懷抱非肉非皮死亡立至雖復大聖殷勤思存救免而身命是資理難頓奪實宜導之以漸稍啓其源故燧人火化變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也何者變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虚非肉可飽則全命減殺於事彌多自此已降矜䕶日廣春蒐免其懷孕夏苖取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難已備前説周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎原釣而不綱弋不射宿肉食衣皆須耆齒牛羊犬豕無故不殺此則戒有五支又開其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色詭妄於人攘濫自己外典所禁無待釋教四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也内聖外聖義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如釋氏之書咸有緣報之業則禹湯文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之篤耶試尋斯證可以有悟矣
　　難均聖論　　　　　　　　　　陶𨼆居
　　論云前佛後佛其道不異周室受命象寄狄鞮隨方受職西國密塗厥路非逺唐虞三代不容未有事獨西限道未東流非為姬公所遺葢由斯法宜𨼆燧人火粒變生為熟葢佛教之萌兆周孔二聖宗條稍廣見生不忍其死聞聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末内聖外聖義均理一諮曰謹案佛經一佛之興動踰累劫未審前佛後佛相去宜幾釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非闗宜𨼆育王造塔始敬王之世既閻浮有四則東國不容都寡夫子自以華禮興教何宜乃説夷法故嘆中國失禮求之四夷亦良有别意且四夷之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絶衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇内止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英逺届安息猶弗能宣譯風教闡斯法必其發夢帝庭乃稍就興顯此則似如時致通閡非闗運有起伏也若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救濟者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難以息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐有時者葢欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂内惕寡方意在緣報覩迹或似論情碩乖不審於内外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽
　　答陶華陽　　　　　　　　　　沈　約
　　難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非闗宜𨼆育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無荅曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年歴注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星不見為據三代年既不同不知外國用何厯法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正耶則四月辛卯長厯推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕惟空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春秋恒星不現意趣永乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道已流東國者敬王已來至於六國記注䌓密曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有難云夫子自以華禮興教何宜乃説夷法故歎中國失禮求之四夷亦良有别意荅曰𢎞教次第前論已詳不復重辨
　　難云四夷之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹跡所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絶衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇内止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而像眇昧張騫雖將命大夏甘英逺届安息猶弗能宣譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非闗運有起伏也荅曰本以西域路近而大法不被此葢由緣應未發非謂其途為逺也其路既近而此法永不東流若非緣應未至何以致此及後東被皆由緣應宜發通礙各有其時前論已盡也
　　難曰若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者葢欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂内惕寡方意在緣報覩迹或似論情碩乖不審於内外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽荅曰民資肉食而火粒未啓便令不肉教豈得行前論言之已具不復重釋衆生緣果所遭各有期會當昔佛教未被是其惡業盛時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何闗淳厚之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕且五業雖異而互相發起犯人之戒人重故先出犯獸之戒獸輕故後被訓戒之道次第宜然周公孔子漸𢎞仁惻前論已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外此自一家之學所不敢言















　　廣𢎞明集卷五
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷六
　　唐　釋道宣　撰
　　叙列代王臣滯惑解
　　有唐太史傅奕者本宗李老猜忌釋門潛圖芟剪用達其部武徳之始上書具述既非經國當時遂寢奕不勝其憤乃引古來王臣訕謗佛法者二十五人撰次品目名為高識傳一帙十卷抄於市賣欲廣其塵又加潤飾増其罪狀至於張魯據於漢中黄巾反於天下斯並李門勃逆皆覆而不顯非謂篤論之文乎若夫城高必頹木秀斯拔推我清峻故有異道嫉之不足怪其鄙吝未見厮徒皁有加惱辱明非目翳何事屏除故因其立言仍隨開喻此則古來行事釋判天分未廣見者謂為新致聊陳舊解略顯由途資此神開可稱高識又傅氏寡識才用寄人集叙時事廢興大半坑殘焚蕩之事可號非政所須沙汰括撿之條斯寔王化之本故僧條俗格代代滋彰此乃禁非豈成除毁傅氏通入廢限是謂披毛之夫終淪塗炭可悲之甚矣奕學周子史意在誅除搜列代論佛法者莫委存廢通疏二十五人大畧有二初則崇敬佛法恐有淫故須沙汰務得住持其二則憎嫉昌顯危身挾怨故須除蕩以暢胷襟初列住持王臣一十四人傅奕高識傳通列為廢除者今簡則興隆之人宋世祖唐高祖王度顔延之蕭摹之周朗虞愿張普惠李瑒衞元嵩顧歡邢子才高道讓盧思道二列毁滅王臣一十一人傅奕高識傳列為高識之人今尋乃是廢滅者魏太武周高祖蔡謨劉晝楊之荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緒傅奕初序沙汰僧衆者夫以稊稂之青田榮華之弊白首者良有以也故六羣之過興舍衞十濫之偽起毗離大聖因立條章無學由而正犯遂有七擯量其小失四法拔其大愆張網目而示三千顯律儀而陳八萬故得正像咸稱有道内外同號無塵自法漸王門金科之刑無墜僧羅海岳藏疾之隙滋彰舉統以法繩之烹鮮之儀可覿隨機以時勸勉握泥之喻自隣人誰無過垂珠之誡有津醜迹易欣掩耳之失難覩所以宋唐兩帝王顔等賢鑒物性之昏明曉時緣之淳薄縱釋門之紛蕩則淄澠一亂彈僧徒之得失則涇渭殊流斥貪競之鄙夫毁藏積之僧滓存高尚之道徳延重惠以攝人至如漢魏齊梁之為政也恢恢天網取漏吞舟察察王政事兼苛濫所以大𢎞佛法通濟於五乗該洽明時陶漸於清濁使濁者知歸令自新於大造清者容養悟適化之多方其猶大赦天下逋逃因之改容忘瑕納衆羣小以之遷善堯舜豈非聖主而化不及丹朱漢祖焉樂亂階而亮貫高之逆孔門季路雖僻而預升堂釋種達多乃邪而參清衆是知權道抑神幾利用或收或縱事出乗時後序除廢三寶意者夫以保形存命有生之所貴重財愛食鄙俗之共珍故位稱大寶無以摧於死生力拔青山莫有亡於老病斯佛教也故四山常逼王位非常三相恒遷生涯有數斯實録也俗有讖記之𫝊不知由何而得或云口授或述符圖虛然顯密布露士俗竊以五運更襲帝者一人自餘凡叟誰之顧録周祖已前有忌黒者云有黒人次膺天位故齊宣惶怖欲誅稠禪師稠以情問云有黒人當臨天位稠曰斯浪言也黒無過漆漆可作邪齊宣妄解手殺第七弟渙故可笑也周太祖初承俗讖我名黒泰可以當之既入關中改為黒皂朝章野服咸悉同之令僧衣黄以從讖緯武帝雄畧初不齒之張賔定霸元嵩賦詩重道疑佛將行廢立有實禪師者釋門之望帝亦欽重私問後運是誰應得實曰非僧所知帝曰如讖所傳云黒者應得僧多衣黒竊有所疑實曰僧但一身誰所扶翼決非僧也帝曰僧非得者黒者是誰實曰至尊大人保信浪語外相若聞豈言至聖黒者大有老烏亦黒大豆亦黒如是非一可亦得𫆀帝聞有姓烏姓竇者假過誅之元其情本疑意在釋遂即蕩除魏太武本是戎鄉素無文墨八嵗登位一信崔浩故兩帝厚身信讒信讖陵殘佛化自取殃及旋踵更興興由時來不在人力故經𫝊云佛化惟逺終於六萬嵗時住持小聖功在九億無學不可削也蔡謨已下上事諸賢並挾私忿於僧有隙發憤忘身何況佛法極筆而書罪狀深文而挂刑網秃賊以驚視聽妖人而動王臣且律令條章未若凝脂之密滔滔天網自有陷目之夫言賊斯即盜科述妖乃當死例書表盛云妖賊未識妖賊是誰可謂匿名之書足投諸火如須勘撿虛迹自形前後上事雖有十賢荀濟一夫差有才用自餘連寫未足人聞傅奕後來謂自脱穎言無典據才氣虛劣瓦礫云寶賢愚所輕然奕素本道門起家貧賤投僧乞貸不遂所懐蓄憤致嫌固其本志武徳之始西來入京投道士王巋巋左道之望都邑所知見其飢寒延居私宅巋通人也待以上賓三數日間遂通其婦入堂宴語曽不避人巋有兄子為僧寺近巋宅因往見之奕大瞋怒僧便告巋巋初不信曰傅奕貧士我將接在宅豈為不軌𫆀僧曰叔若有疑可一往視相將至宅果如所言巋掩氣而旋巋有女壻為果毅常以為言奕既竊妻而𫝊妖不可算矣如唐吏部唐臨冥報所傳神為泥人固其宜哉如别所顯隋大業八年天子在遼有王文同者郊東王堡人也夙與僧爭水磑之利敇令巡問軍實乃矯詔集僧三木加身考令臣反并令引邑義同謀遂誅翦僧徒於河間郡殺道俗近一千人𫝊符達於蒲州酷聲遍於天下時竇慶為河東太守以狀奏聞帝大怒於河間戮之未及加刑百姓臠之生噉乃及於土地以此反例下述及僧亦相符此然初因僧起謗毁佛法感因宿忿不思累劫之溺而欲一時泄之泄在帝臣非關上事非位不謀已如前咎徒為舉斧終陷磨胷故集者隨𫝊叙之庶後葉之龜鏡也
　　後魏世祖太武皇帝初立道學置道壇廢佛宗帝姓拓跋氏諱伏釐後名燾鮮卑胡人之别種也西晉之亂有拓跋盧據有朔方晉就封為代王盧孫什翼犍或云珪部落逾盛衆十萬北連雲中西據隂山雲中南去漢塞四千里以東晉孝武太元初南至朔東三百里平城為都二十餘嵗依華造殿宗事佛道登位三十四年至晉帝隆安中第三主拓跋燾立時年八嵗尚在幼沖信任司徒崔浩浩尤不信佛情重李老仙術以道徳經授帝令諷咏因便重之登位二年召天下方士有道士冦謙之者道門之魁傑也自云於嵩高值天尊飛下召謙賜以天師之號令奉太平真君置靜輪天宫可獲仙道列辟聞之若遺而浩深信之帝由是於平城郊置道場方二百步重層崇峻并備厚禮具如釋老志所述後改號太平真君以遂冦謙之道命也因蓋吳作亂關中有沙門畜弓矢浩便進説與吳通謀遂誅長安沙門焚破佛像四方亦然唯留臺下至真君七年遂一切蕩除坑僧破像自以為得志也為讒所黷幽殺太子惡疾殃身方族誅崔浩何嗟及矣不久為閹人宗慶所殺便崩其孫嗣立即開佛法天下大明第六帝孝文是稱文祖改姓為元改代為魏去胡服定官名衣冠華夏移都河洛佛法大興然世祖勇於武畧怯於文雅輕於自審重於信偽而奕叙為命世之明后寔誣也哉尋奕搜檢列代上事言及釋門者大畧五焉前已顯之今重昌辨一以業運㝠昧報果交加二以教指俗偽終歸空滅三以寺宇崇麗顧陵嫉之四以僧有雜行抄掠財色五以僧本緣俗位隆抗禮五相雖惑多以雜行者為言焉斯不達之曲士也夫出家者取其發足超方形心異俗執持聖種震懾魔王天帝尚來下拜龍神無不奉者非無五三雜行犯法負心婆娑於色味貪餮於名利斯等行乖佛化正法稊稂𣵀槃謂為秃人梵網呼為大賊戒海如屍不納僧條財法絶之斯禁顯然妄咎於佛深不可也至如俗士純臣有國常有行貞潔者重之為貪競者罪之可以見一士乖僻合國並誅一官濁濫舉朝同翦斯不可也事見後魏書及十六國春秋世祖見一寺過起通國斬僧無問少長一時殘戮可謂酷官長也判事雷同奕引以為明畧明者逃矣又以見僧受供厚禮頻繁自不能拔妬而増狀僧為福田奉之自獲其報官是攝政禄之以盛其功今王賜臣下讓禄者是誰俗施僧財不受者常有無禄之官不聞於國受俸之士充牣九州豈以一士受賕朝廷為之廢務一僧濫施釋門由此致嫌又不可也是知清濁異途道俗通有靈臺繩糺於失法詳刑科處於重輕斯俗政也戒律以檢於七非擯罰以正於三格僧制以遮其外犯法令以朂其内心此佛教也是則道俗律令具足光明昭彰於四俗顯昌於五衆有何不盡須爾上言所以上帝高居於九重殷鑒四海列辟靡盬於王事職司其憂爾非其司妄行干政徒為濫職何用當官故後之上事希有從之者故經説四依擬分偽濫人識難辨法智易明何得見一僧行過上累佛宗見一戒或虧便輕正法止可以道廢人以人不𢎞道也不可以人廢道以道高出天人抑又詳之今以五常檢人何人能具五孝檢士何士備之讀易而忽隂陽講禮而存倨傲闇君賊臣代代常有尸禄亂政時時更繁孔門三千顔生獨為徳行君人二十九代唐堯常據其首初畧述統詳則釋門藻鏡者殷矣
　　周高祖武皇帝志存道學躬受符籙猜忌佛門帝姓宇文氏諱邕太祖魏丞相黒泰之第三子也族本鮮卑元魏之末太祖挾魏平陽王西頓關中經魏四帝二十三年薨世子洛陽公受魏禪稱周當年被廢立弟寧都公為帝四年崩諡明帝兒小立弟魯國公為帝即高祖也改號保定元年深謀獨㫁猜忌為心晦迹親疎以𫎇智術保定六年改元天和前後經于一紀大冢宰晉國公宇文䕶太祖之猶子也躬受遺詔輔翼帝圖雄畧攝御光時佐國恐有廢立便引入内殺之并子十人族大臣六家改元建徳誅除雄武摧翦扞城慮逺權衡英威自若而能克已勵精露懐臣下常袍菲食勞謙自持躬履行陣步涉山谷故得士卒之心死而不厭時有讖記忌於黒衣謂沙門中次當襲運故帝初大信佛以事逼身遂行廢蕩以建徳三年納道士張賓佞辨便滅二教更立通道觀用暢本懐至建徳五年平齊既訖自以為滅法之福祐也改元宣政至五月因癘而崩於雲陽子贇嗣位殺齊王父子十人正月一日改元大成禪位其子衍改元大象自號天元皇帝便開佛法然則禍深福淺過掩其功明年五月崩諡曰文宣後年正月改元大定二月内禪位有隋故奕述云觀武帝為政果決能㫁此其志也既除妖邪之教唯務强兵五年之間大勲斯集盛矣其有成功也集者曰奕云無佛則國安祚逺如何周祖誅除纔了凶崩忽臨則奕為狂矣然則武帝唯武曽不遲疑隨心快意便行誅戮害叔毁佛欺罔已深祚促歴移固其宜矣況復癘及其身呼嗟何及殃鍾禍集又可悲涼乃以指正佛為妖邪指偽道為師奉闇君荒主豈待夏殷固諡法之司魏周滅法之主俱為武者不亦宜乎餘有除毁相狀感於苦報如别具述
　　宋世祖孝武皇帝沙汰僧徒并致政事帝姓劉氏諱駿文帝之第三子也為父討逆斬兄邵於南郊并子三十一人自立改元孝建二年誅叔義宣大明二年誅王僧達父子有羌人高闍反事及沙門曇標下詔曰佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加以姦心頻發凶狀屢聞敗道亂俗人神交忿可付所在精加沙汰後有違犯嚴其誅坐遂設諸條禁自非戒行精苦並使還俗詔雖嚴重竟不施行先是晉成帝時庾冰專政欲令沙門致敬王者何充王謐等駮議不同及桓𤣥簒位復述前議俱不果行備如别述世祖以大明六年使有司奏議令僧致敬既行刳斮之虐鞭顔皴面而斬之人不勝其酷也且僧拜非經國之典亦不行之大明八年崩子業立尋為明帝所奪而傅奕叙為高識之帝濫刑何識之可高𫆀倐忽絶嗣身名俱滅可為殷鑒矣案蕭子顯述曰宋氏自稱水徳承運典午正位八君十年五紀四經絶嫡三號中興間關禍難相陵骨肉何可言哉大唐高祖神堯皇帝沙汰釋李二宗詔帝以武徳末年僧徒多僻下詔澄簡肅清遺法非謂除滅尤為失㫖故詔云朕膺期馭宇興隆教法深思利益情在䕶持使玉石區分薫蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰斯正詔也而奕叙為滅法則誣君罪囚值容養寛政網漏吞舟故存其首領耳餘如後述奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許里邑更造伽藍妨人居住又引尚書令高肇奏僧祇戸粟散給貧人閲其表奏無除毁狀但在匡政理教除其僻險斯之詳糺𢎞䕶之規諫矣
　　後趙中書太原王度奏議序石虎下書問曰佛號世尊國家所奉閭里小人無爵秩者為應得事佛否又沙門皆應高潔貞正行能精潔然後可為道士今沙門甚衆或有姦宄避役多非其人可料簡詳議度奏以王者郊祀天地祭奉百神故禮有恒饗佛生西域非中華所奉漢氏初得其道唯聽西域人立寺都邑魏承漢制趙由舊章請趙人不聽詣寺已為沙門者遣還初服朝士多同此議虎下詔曰度議佛是外神非諸華所奉朕出邊戎宜從本俗夫制由上行永世作則苟允事無虧何拘前代其夷趙為道士樂事佛者悉聽餘有奕為潤飾多陳妖詐道家之書偽妄自昔黄書合氣士女淫行赤章厭禱幽明亂起是知妄作者凶亂俗者殺罪有餘矣何者奕云佛圖澄令弟子遊説郡國支遁之徒為其股肱翻三𤣥妙㫖文飾邪教斯言訿謗天地不容何者佛圖澄者得聖之人也乳孔流光不假燈炬之照占鈴映掌坐觀成敗之儀兩主奉之若神百辟敬之如佛預啓東儲之貳前表石葱之禍及難生妖現諌虎以刑濫法深饗壽不遥斯言甚切而奕乃云令虎殺姪取其帝位何斯言之過歟又云支遁之徒為其羽翼晉氏南度止一道林雖是同時江山胡越安得散身奔北股肱趙朝又云翻三𤣥妙㫖文飾邪教此亦虛言何得妄㫖且道之述作止在五千自餘千卷都是虛詐備詳魏日姜斌事乎然則自忖者審謂僧亦然且佛之教義綸綜有歸前後文理無相乖競尋繹道經濫竊何甚不能自立一義並傍佛宗或四果十地連寫内經或地獄天堂全書佛㫖斯並業行之昇沈報因之盛則也問以位行階級則事逾河漢如何叙集圖𫝊迷俗亂真無纖毫以助化有山岳之負犯枉没卒嵗又可悲夫
　　蔡謨字道明陳留人晉太常彭城王紘表以肅祖好佛道手畫形像於樂賢堂經歴冦難而堂猶存宜敕著作咸使作頌顯宗出紘表博議謨曰佛者夷人唯聞變夷從夏不聞變夏從夷先帝天縱多才聊畫此像未是大晉盛徳之形容今欲發王命勑史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一像之頌於義有疑焉康帝即位拜司徒永和四年五月詔書下固執不就上疏乞骸骨及孝宗臨軒徵謨不至自旦至中皇太后詔罷朝公卿奏送謨廷尉以正刑書謨率子弟素服詣廷尉待罪詔免為庶人便杜門不出斯並剛愎之鄙夫井坎之固量也而奕叙為純臣未為篤論何者謨之諷議局據神州一域以此為中國也佛則通據閻浮一洲以此為邊地也即目而叙斯國東據海岸三方則無無則不可謂無邊可見也此洲而談四周環海天竺地之中心夏至北行方中無影則天地之正國也故佛生焉況復隄封所及三千日月萬億天地之中央也唯佛所統非謨能曉且庸庶生常保局氷執自古同謂家自為我土樂人自以為我民良不足怪也中原嵩洛土圭測景以為中也乃是神州之别中耳至時餘分不能定之江表島夷地卑氣厲情志飛故曰州晉氏奔之更稱文國變夷從夏斯言有由則孔子居九夷非陋也且有徳則君人無道則悖亂故夏禹生於西羌文王長於東夷元魏拓跋宗族北狄並君臨瀆嶽嚮明南面豈以生不在諸華而逆其風化也至如由余西戎孤臣秦穆因而霸立日磾玁狁微𩔖漢武納而位存故知道在則尊未拘於夷夏也蔡謨堅固自守未曰通人拒詔違命負罪殿廢正刑可矣抑又詳之盈尺徑寸之珠璧本唯絶域窮神達理之睿聖不限方維故崆峒非九州之限崑崙乃五竺之地而黄帝軒轅並西奔而趨之李老尹喜又接武而登之斯何故𫆀知可歸矣且見機而作無俟準的至如夏桀之為政也焚黄圖誅龍逢秦政之酷暴也燒經籍坑儒士時俗𫝊之無道之君也然埏埴塼瓦非曰桀功起于黄帝末尊吕徳然累葉盛行義須褒貶古人有言堯舜未必全聖桀紂何能極愚然而並歸咎於夏殷尊嚴於唐虞者偏黨不倫之詭經也蔡氏褊隘何足可稱唐特進鄭公魏徵策有百條其一條曰問佛經興行早晩得失答珠星夜隕佛生於周辰白馬朝來法興於漢世故唐堯虞舜靡得詳焉孔子周公安能述也然則法王自在變化無窮納須彌於芥子之中覆日月於蓮花之下法雲慧雨明珠寶船出諸子於火宅濟羣生於苦海砮得砥則截骨而㫁筋車得膏則馬利而輪疾誠須精心迴向執志歸依宜信傅毅之言無從蔡謨之議斯國之重臣也可謂高識有歸故太宗敬而制碑手書其石袝葬於昭陵為萬代之模楷也蔡謨年事俱盡功用罕施自揣無能而固辭於公政可也而叙華夷事隔未曰通人又不足可稱焉
　　宋顔延之琅琊人有文章好飲酒放達不䕶細行宋元嘉中遷太常沙門慧琳以才學迥拔為太祖所賞毎升獨榻之禮延之嫉焉曰此三台之座豈可使刑餘居之帝變色奕叙之為名士斯可知也以琳得寵於文帝延之非莅政之能官嫉而譏之既不預朝廷退居里閈子皴為州刺史乗軒還宅延之負杖避而譏之不營産業布衣蔬食獨遊野外時諺以其不參朝賢而顯論所不及豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也餘如達性論所評議也然顔公著論褒讚極多至如通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣鉢杖通佛二㲲不然皆置言高拔羣英之所模楷者刑餘之言一時之貶琳耳其四論並見宋陸澄續法論
　　蕭摹之蘭陵人宋元嘉十二年為丹陽尹奏稱佛化被於中國已歴四代塔寺形像所在千計進可以繫心退足以招勸自頃已來敬情浮末不以精誠為至更以奢競為重違中越制宜加檢裁不為之防流遁未已請今後鑄銅像造塔寺先詣所在陳事列言待報聽造觀斯奏狀抑止奢競非曰除滅斯寔住持之相居然昌顯矣周朗汝南人宋世祖時仕廬陵王史上書曰自釋氏流教其來有源舒引容潤既亦廣矣而假糅醫術託以卜數外刑不容内教不悔而横天地之間莫之糺察今宜伸嚴佛律禆重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣餘則隨其藝行合為之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精已往者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣虞愿㑹稽人事宋明為中書善容止直忤言帝好奕頗廢政事愿曰堯以此教丹朱非人主所好帝怒令拽下殿初無懼色二三日復召來明帝以下所居故第起湘宫寺制置宏壯愿曰此寺穿掘傷螻蟻塼瓦焚蟲豸勞役之苦百姓筋力販妻貨子呼嗟滿路佛若有知念其有罪佛若無知作之何益忤㫖出守晉安此寔大慈之本懐得佛之遺寄而奕謂為除彈匪其意乎
　　魏張普惠常山人善百家之説太和中遷諫議大夫至孝明立不親視朝過崇佛法郊廟之事多委有司營造寺像畧無休息乃上諫畧云伏願淑慎威儀萬作式躬致郊廟之䖍親紆朔朢之禮則一人有慶兆民賴之然後精進三寶信心如來道由化深故諸漏可盡法隨禮積故彼岸可登書奏不報濟諌如此而奕弄筆妄加荒之淫僧遊於宫内恣行非法凡是妃主莫不通淫百姓苦之而上不覺斯言姦蕩何得妄施宫禁有限防禦有則擅言婬僻縱筆陳妄據太史之任總清慎之機專搆私憤顯行輕毁梟能食母君子恥聞亭曰柏人漢后夜遁非狂非醉斯言難玷但奕自行婬其黨例有妻孥故李耳李思王之編戸張衡張魯天師子孫宗𦙍顯然無宜不有不知今日道士何為效僧逺財絶色清高獨往不拘俗累甚可怪也故奕重其財色毁僧同之如老子化胡經云既化胡王令尹喜為佛性强梁者毁形絶好㫁其妻娶不令紹嗣故名沙門自餘輭善任從其本則妻子不絶也約斯論事關中道士衣冠容制不異俗流妻子承嗣義依道法不可怪也是以仙童玉女侍老君之側黄庭朱戸述命門之事深欲擬僧斯蹤難泯遂行流謗固其然哉
　　魏李瑒趙郡人魏延昌末為高陽王友于時人多絶戸為沙門瑒上言曰禮以教世法導將來跡用既殊區分亦別故三千之罪莫大於不孝不孝之大無過於絶嗣然則絶嗣之罪大莫甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也寧有棄堂堂之政而從教乎靈太后責以教謗毁佛法瑒曰竊欲清明佛法使道俗兼通非敢排棄真學妄為訾毁且神之名皆是通靈達稱三皇五帝皆號為易曰知神之情狀周公自美亦云能事神禮曰明則有禮樂幽則有神佛非天非地本出於人應世導俗其道幽𨼆名之為愚謂非謗靈太后不罪後遇害於河隂詳瑒上言欲沙汰僻左非為疵謗矣
　　劉晝渤海人才術不能自給齊不士之著高才不遇𫝊以自況也上書言佛法詭誑避役者以為林藪又詆訶婬蕩有尼有優婆夷實是僧之妻妾損胎殺子其狀難言今僧尼二百許萬并俗女向有四百餘萬六月一損胎如是則年族二百萬戸矣驗此佛是疫胎之也全非聖人之言道士非老莊之本籍佛邪説為其配坐而已詳晝此言殊塵聴視專言墮胎殺子豈是正士言哉孔子見人一善而亡其百非鮑生見人一惡而終身不忘𢎞隘之迹㫁可知矣狂哲之心相去逺矣然則天下高尚沙門有逾百萬財色不顧名位莫縁斯徳𨼆之妄張婬殺一年誅二子沙門且然一嵗有二男編戸誰是吐言孟浪末足廣之而奕重為正諫及後上事還陳此畧考校則劉晝之門人矣
　　楊之北平人元魏末為祕書監見寺宇壯麗損費金碧王公相競侵漁百姓乃撰洛陽伽藍記言不恤衆庶也後上書述釋教虛誕有為徒費無執戈以衞國有饑寒於色養逃役之流僕𨽻之𩔖避苦就樂非脩道者又佛言有為虛妄皆是妄想道人深知佛理故違虛其罪啓又廣引財事乞貸貪積無厭又云讀佛經者尊同帝王寫佛畫師全無恭敬請沙門等同孔老拜俗班之國史行多浮險者乞立嚴勤知其真偽然後佛法可遵師徒無濫則逃兵之徒還歸本役國富兵多天下幸甚之此奏大同劉晝之詞言多庸猥不經周孔故雖上事終委而不施行而奕美之徹於府窬致使浮遊浪宕之語備寫不遺斯乃曲士之沈鬱非通人之留意也



　　廣𢎞明集卷六



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷七
　　唐　釋道宣　撰
　　荀濟潁川人後居江左博涉衆書志調矯俗初與梁武帝布衣相知及帝登位仕不及之濟負氣曰㑹盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平之梁州刺史隂子春左遷濟作大詩贈之文𫝊時俗或稱于帝者帝曰箇人雖有才亂俗好反不可用濟以不得志常懐悒怏二十餘載見帝信重釋門寺像崇盛便于時上書論佛教貪淫奢侈妖妄又譏造同泰寺營費太甚必為災患其表畧以三墳五典帝皇之稱首四維六紀終古之規模及漢武祀金人莽新以建國桓靈祀浮圖閹豎以控權三國由兹鼎峙五胡仍其薦食衣冠奔於江東戎教興於中壤使父子之親隔君臣之義乖夫婦之和曠朋友之信絶海内殽亂三百年矣濟所控詞述於僻者至於貞槩絶俗固莫敘之斯偏黨也述金人之初降致莽新之簒等並妄擬也至如周斬紂首豈見佛經秦坑儒士非關釋化禮崩樂壊未覩浮圖戰國無主何關佛偽乃云綱紀之亂何能亂之夫婦父子何人不是但妄言耳不足述之然濟極言罔僧深訾佛者統知上書必不㑹㫖亦知不能排除佛法直是恨帝不拔於微流無榮官於朝廷也所以鄙詞罵僧深文毁佛其實寄意罵於上帝也後之醜詞並擬斯矣濟表云稽古之詔未聞崇邪之命重沓嵗時禘祫未嘗親享竹脯麫牲欺誣宗廟違黄屋之尊就蒼頭之役朝夕敬妖怪之厲曲躬供貪淫之賊秃躭信邪僧諂祭淫祀恐非聰明正直而可以福祐陛下者也濟吐斯言故動怒也梁祖享祀於晦朔四時交易於温凊流涕動於臣下興言賦於孝思故景陽臺至敬殿咸陳文祖獻后之奠何得言未嘗親享故反前事肆情罵之竹脯麫牲用替犧粟蘋藻礿祭豈唯有梁之時屈尊就卑乃萬代之希有遺若脱屣豈百王之虛構哉自非行總八恒位隣上忍安能行慈絶欲於盛年長齋竭誠於終事哉又曰臣請言得失推校是非案釋氏源流本中國所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜時竄檮杌於三峗左𫝊允〈音捐〉姓之姦居于𤓰州是也杜預以允姓隂戎之别祖與三苗俱放於三峗漢書西域𫝊塞種本允姓之戎世居燉煌為月氏迫逐遂住蔥嶺南奔又謂懸度賢豆身毒天毒仍訛轉以塞種為釋種其實一也允姓與三苗比居教跡和洽其釋種不行忠孝仁義貪詐甚者號之為佛佛者戾也或名為勃勃者亂也而陛下以中華之盛胄方尊姚石羌胡之軌躅竊不取一也案允姓之居燉煌西戎也懸度賢豆等南梵也西戎即叙禹貢所𫝊懸度已下荀濟加謗不讀一史奚以定之尋夫懸度乃北天之險地乗索而度也賢豆天竺仁風所行四時和於玉燭土絶流霜七衆照於金鏡神機猛利人𫝊天語字出天文終古至今無相簒奪斯是地心號中國也人行忠孝何謂無之濟之所言同田龍罪三皇非五帝者詎可聞哉又按釋迦出戎剖脇而誕摩邪遂殂事符梟獍年長爭立内不自安背父叛君逆節彌甚達多投石難陀引弓變革常道自餓形骸安能濟物聚合兇徒易衣削髪設言虛誕不足承稟九十六道此道最貪叶彼淫愚衆多崇信至如瑠璃誅釋瞿曇路左視之在生親尚不存既殁疎何能救斯即不行忠孝若天下習之陛下則無以自處不取者二也尋經剖腋而誕義出前經以壊天師功徳大故非諸人供可以奉之又知母人命將欲終故生七日已上報天中然則脇誕背剖此亦有之不同梟獍如何濫委引弓投石事出權行叛君逆節一何誣謗自餓以化外道變俗以靜貪門而云諸道佛道最貪全成毁訾誅國而不䕶國示業難亡羣典廣之理路蕪没濟巧於全㑹補貼成文斯曰有才不妨無狀濟又云今僧尼不耕不偶俱㫁生育傲君陵親違禮損化一不經也觀濟此指専擬帝躬深知僧尼絶欲用則超生斯義可從固所不逆然不偶㫁育斥帝行之無容顯論寄僧罵上也又云凡在生靈夫婦配合産育男女彼法反之多營泥木專求布施寧非巨戾二不經也濟之不經斯事顯也彼法不淫佛從何有泥木布施舉事見譏然佛之非人乃為天種蕃乃戎𩔖本異梵鄉猶言神州號為漢地今檢漢者止可方于梁漢雖曰初封帝都在於京洛自餘吳楚未曰中華陸渾觀戎又戎變夏矣唯佛一法教絶色心蕃梵二種生生常習濟云姦人矯詐自稱大覺而比丘徒黨行婬殺子僧尼悉然害螻蟻而起浮圖費財力而角堂宇若牟尼能照而故縱婬殺便是詐稱慈悲徒能照而不能救又是大覺於羣生無益而天下不覺三不經也斯又巨謗之大怪通人達士豈其言哉猥曲醜事豈照此矣然大盜取國天下之罪人行婬殺子自是佛法之賊濁現則擯於四國來報則沈於三途而謂僧尼悉然加誣之大甚也又云大覺無慈又云於生無益斯並以愚量智以聖齊凡抗大覺之成化失淳人之𢎞善可謂螗蜋有拒輪之勇井蛙滯坎井之心哉濟云胡法慳貪唯財是與直是行三毒而害萬方未見修六度而隆三寶四不經也且財食厚生貪夫之所没積而能散廉士之恒情六度擅捨為初唯佛宗而立位三寶佛為教主及正覺之流慈無佛法安知六度之功絶慈風豈識三寶為正化濟以不得其志沒齒陷之但増貪競以咎人未顯厭身以祛滯俗中恒士尚不虛言濟寔鄙夫輕馳才筆獨不聞顧雍拜萬戸封家人不知葛亮受三都賞庫無尺絹謝安平百萬賊愀然改容能仁捨四有帝遺如涕唾斯實録也況復捨身受身觀三界如牢獄唯財唯食誠八微之毒蛇衣鉢自隨若鳥之遊空府去留無滯𩔖鳬之泛長川此等之徒名沙門也故經云僧無犯戒不清淨者若反於此不名為僧豈得以賊臣虐主等稷偰與唐虞稊莠荆棘比嘉苗及美木夫立言設諫清濁兩分全誷以昏兇都奄諸髦彦理不可也于時有梁之為政也仁育為初帝則絶欲蔬食僧則詞林義窟冒行蠅㸃足可投畀豺虎矣通人為論理則統之去瑕掩過士之恒務故魯之儒行唯孔一人濫吹竊服時唯傾國僧之真偽權實難分唯佛得知餘存視聽故濟不達無足煩論恨其早被火灰面陳豈不知返濟云佛家遺教不耕墾田不貯財穀乞食納衣頭陀為務今則不然數十萬衆無心蘭若從教不耕者衆天下有饑乏之憂遺教設法不行何須此法進退未為盡理五不經也然濟知有遺教則知有蘭若之徒未知教有張弛豈委三寶基業但佛徳宏大天供尚自下臨僧田福廣神壤義當上涌教有開合隨根制宜不可局以糧粒用道以通利物故經云若我弟子如法修行如來白毫相中無量功徳百千萬分取一分供我弟子受用無盡故知為道出家為道興供為道而受為道𢎞福道本虛通非俗籌議故受四事還宗佛徳經云如法受施千金納之必乖佛化杯水不許何得妄言惟貪財食又經云住我施受入闇無見反此而行如空無盡者是也是知心外無境見境是心故使供施隨心積散非外經云六度在心不在事斯正言也引證可知濟云涅槃發問世尊滅後經教若為得與波旬經別觀此發問則瞿曇存日門徒不能分辨真偽況中華避役姦詐之侣焉不迷惑者尋濟此言全非有識文明滅度魔佛難分豈述佛世門人不識經中三種四依考定魔佛邪正非濟所知彼亦不述又云中華避役姦侣焉不迷惑者斯是讜言誠非所解非避役者堪能辨之爾何不論掩善惡專為務也涅槃經云避役出家無心志道我當罷令還俗為王策使斯正言也如何不録以上之濟又云涅槃闍王害父耆婆敘狀佛以理除令其迷解俗唯事結惑網逾深故以隂界入中求父不得本唯妄想謂父實人横生圖害取其重位若先達解知父本空何心起逆國亦非有由佛開化達悟妄心退悔慙謝獲無根信濟不達此以事徵理斥天子注經譏臣下逆亂謂佛説無父無父須除執迹毁教不足怪其愚闇也餘有瑣碎似像之事比擬繁論固同此例又引張融范縝三破之論前集備詳有抗融縝之詞見於後述乃云融縝立論無能破之是虛言也濟云自古帝師諸侯賓友千載一逢猶如旦暮賢明希世宇宙獨立今乃削髮千羣不臣萬衆稱為帝師未之可也姚石玉食三千佛寺瓊宫八百供敬厚矣終獲苗𦙍屠滅宋齊已降莫懲前失餘有罵僧醜詞足可掩耳畢寄詛帝之語同莊𫎇之寓言焉又曰僧出寒微規免租役無期詣道志在貪淫竊盜華典傾奪朝權凡有十等一曰營繕廣廈僭擬皇居也二曰興建大室莊飾胡像僭比明堂宗祀也三曰廣譯妖言勸行流布轢帝王之詔敕也四曰交納泉布賣天堂五福之虛果奪大君之徳賞也五曰豫徵收贖免地獄云極之謬殃奪人主之刑罰也六曰自稱三寶假託四依坐傲君王此取威之術也七曰多建寺像廣度僧尼此定霸之基也八曰三長六紀四大法集此别行正朔密行徵發也九曰設樂以誘愚小俳優以招逺㑹陳佛土安樂斥王化危苦此變俗移風徵租税也十曰法席聚㑹邪謀變通稱意贈金毁破遭謗此吕尚之六韜秘策也凡此十事不容有一萌兆微露即合誅夷今乃恣意流行排我王化方又擊鴻鐘於高臺期闕庭之箭漏挂旛蓋於長刹放充庭之鹵簿徵玉食以齋㑹雜王公之享燕唱高越之贊唄象食舉之登歌歎功徳則比陳詞之祝史受儭施則等束帛之等差設威儀則效旌旂之文物凡諸舉措竊擬朝儀云云陛下方更傾儲供寺萬乗擬附庸之儀肅拜僧尼三事執陪臣之禮寵既隆矣侮亦劇矣臣不取者四也觀濟所列十條罔歸一偽牽引構合増動帝心素達帝之機神深銜帝之不齒無可以通蓄憤假謗以暢面譏言雖若臣意寔輕侮何者上列僧偽無惡不言帝重之明帝無識斯則獨夫闇主不言自形飾詞覆詐迹昌露形矣故曰知人唯難人實難知知其難者千載惟一梁祖深知濟情無堪莅政故曰有才而好反豈徒言哉然後所上之事皆則濟之才辯相去懸矣故呈拙矣濟云陛下以因果有必定之期報應無遷延之業故崇重像法供施彌隆勞民伐木燒掘螻蟻損傷和氣豈顧大覺之慈悲乎胡鬼堪能致福可廢儒道釋秃足能除禍屏絶干戈今乃重關以備不虞擊柝以爭空地殺螻蟻而營功徳既乖釋典崇妖邪而行諂祭又虧名教五尺牧豎猶知不疑四海之尊義無二三其徳臣為陛下不取五也詳濟以事徵理今則以理通事夫因果報應事同影響若不信因前果後則不謂形動影隨物理顯然如何致惑伐木掘地天常之舊規造寺興供人倫之厚敬勞民損蟻何帝無之是以福不自資四俗不辭勞役罪不及他百蟲死而非罪謂正法為妖書以潔齋為諂祭斯並幽明之所切齒賢聖之所哀矜然濟不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜天地靈聖拜首而請𤣥章故能峙立宇宙之中獲四無畏獨居空有之界具四辯才非濟所知或知而故謗以動帝情也濟曰秦政受誑於三山漢徹見欺於五利信順妖訛一至於此不察情偽豈懲前失又引五事明宋齊兩代重佛敬僧國移廟改者但是佛妖僧偽姦詐為心墮胎殺子昏婬亂道故使宋齊磨滅今宋齊寺像見在陛下承事則宋齊之變不言而顯矣今僧尼坐夏不殺螻蟻者愛含生之命也而傲君父妄仁於蜫蟲也墮胎殺子反養於蚊䖟也夫易者君臣夫婦父子三綱六紀也今釋氏君不君乃至子不子綱紀紊亂矣濟引宋齊信佛而早亡斯欺帝也何獨毁佛亦毁神祇夫運業廢興天之常數禪讓放誅有國變通前王自享於萬年後帝無宜而取位此乃交謝之恒理生滅之大期何得執一代之常存而迷百王之革運都不可也齊宋諸帝所以重佛敬僧者知帝位之有由故銜恩而酬厚徳也又知帝位之無保故行因而仰長果也昔因既短不可延以萬年故有梁之受禪也今因未就不可即因而成果故受報於未來也是則業運相循四序無失如何輕佛無報應乎若輕無報應則郊廟諸神昊天圓丘地祇方澤山川望祑一切須除豈獨佛僧濫受誣罔乃云墮胎殺子今存好仇爾亦好仇何為干政自不見也書奏梁武大怒集朝士將加顯戮濟密逃於魏欲匡靜帝事露為齊文襄燒殺之年八十餘矣濟所行非理妄逞才術干政冒榮圓智自滅古云不在其位不謀其政濟布衣之人而謀廟堂之事濫矣佛行仁化無損王臣守戒潔心除邪滅惑此佛教也故三學八正以道出家六度四𢎞用開士俗其中通局適化隨緣悟達為宗餘非佛意而濟不談正行之士專述亂業之夫以偽排真以邪陵正以寡伐衆以僻亂全禍不謀身密陳無上之典餘殃不盡終被焚身之酬深可悲矣齊章仇子陁者魏郡人齊武平中為儒林學士于時崇重佛法造制窮極凡厥良沃悉為僧有傾竭府藏充佛福田俗士不及子陁微官固非所幸乃上疏陳曰帝王上事昊天下字黎庶君臣夫婦綱紀有本自魏晉已來日尋干戈背君叛父不妻不夫而姦蕩奢侈控御威福坐受加敬輕欺士俗妃主晝入僧房子弟夜宿尼室又云臣不惶不恐不避鼎鑊輒沐浴輿櫬奉表以聞有十餘紙書奏帝震怒欲殺之高那肱曰此漢覔名欲得死陛下若斫伊頭落漢術内可長禁令自死徒之經二年周武平齊出之隋初猶存不測其終今讀子陁表奏惟述僧之妖淫蓄積財事更無别致吐言繁重隨事廣張無識者謂上事極多通贍者止唯二轍謂財色也大同荀濟之言才理雲泥不及于時魏齊兩代名僧若林舉十統以綰之立昭𤣥以司之清衆暐如不可陷溺子陁家素貧煎投庇莫從形骸所資唯衣與食困此終窶長弊饑寒嫉僧厚施致陳抗表終被抑退不遂其心可謂澹漢博士詞費而無鎔檢傅奕又加粉墨言轉浮碎為下愚者所笑何況上達者哉
　　周衞元嵩本河東人逺祖從宦遂家于蜀梁末為僧佯狂浪宕周氏平蜀因爾入關天和二年上書畧云唐虞無佛圖而國安齊梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益國則㑹佛心耳夫佛心者大慈為本安樂含生終不苦役黎民䖍恭泥木損傷有識䕃益無情今大周啓運逺慕唐虞之化無浮圖以治國而國得安齊梁之時有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民壊不由寺舍國治豈在浮圖但教民心合道耳民合道則國安道滋民則治立是以齊梁竟像法而起九級連雲唐虞憂庶人而累土堦接地然齊梁非無功於寺舍而祚不延唐虞豈有業於浮圖而治得久而大周啓運繼厯膺圖總六合在一心齊日月而雙照養四生如厚地覆萬姓同𤣥天實三皇之中興嗟兆民之始遇成五帝之新立慶黎庶之逢時豈不慕唐虞之勝風遺齊梁之末法嵩請造平延大寺容貯四海萬姓不勸立曲見伽藍偏安二乗五部夫平延寺者無選道俗罔擇親疎以城隍為寺塔即周主是如來用郭邑作僧坊和夫妻為聖衆推令徳作三綱遵耆老為上座選仁智充執事求勇畧作法師行十善以伏未寧示無貪以㫁偷劫是則六合無怨紂之聲八荒有歌周之詠飛沈安其巢穴水陸任其長生云云嵩此上言有所因也曽讀智論見天王佛之政令也故立平延然述佛大慈含生安樂斯得理也事則不爾夫妻乃和未能絶欲城隍充寺非是聖基故不可也即色為空非正智莫曉即凡為聖豈凡下能通故須兩諦雙行二輪齊運以道通俗出要可期嵩云不勸立曲見伽藍者以損傷人畜故也若作則乖諸佛大慈昔育王造塔一日而役萬神今造浮圖累年而損財命況復和土作泥甎瓦成日為草蟲而作火劫助螻蟻而起天災仰度仁慈未應垂許斯誠戒也故比丘造房先除妨難有損命者必不得為重物起慈即為仁塔理極正矣事罕行之又云請有徳貧人免丁輸課無行富僧輸課免丁輸課免丁則諸僧必望停課爭㫁慳貪貧人免丁衆人必望免丁競修忠孝此則興佛法而安國家實非滅三寶而危百姓也有十五條總是事意勸行平等非滅佛法勸不平等是滅佛法勸行大乗勸念貧窮勸捨慳貪勸人發露勸益國民勸獠為民勸人和合勸恩愛㑹勸立市利勸行敬養勸寺無軍人勸立無貪三藏勸少立三藏勸僧訓僧勸敬大乗戒上列事條反則滅法順則興道并陳表狀及佛道二論立主客論小大嵩以理通我不事二家唯事周祖以二家空立其言而周帝親行其事故我事帝不事佛道立詞煩廣三十餘紙大畧以慈救為先彈僧奢泰不崇法度無言毁佛有叶真道也故唐吏部唐臨㝠報記云云
　　劉慧琳秦郡人出家住都冶城寺有才學為宋廬陵王所知著均聖論〈一云白黑論〉其論難窮通後法義篇備之矣大較云但知六度與五教並行信順與慈悲齊立殊塗同歸不得守其發足之轍也
　　范縝南郡人少孤貧學於沛國劉瓛而卓越不羣在門下積年芒屩布衣徒行而危言高論盛稱無佛有於自然其詞亦備後法義篇沈休文難之故不繁載
　　顧歡吳郡人以佛道二教互相非毁歡著夷夏論以統之畧云在佛曰實相在道曰𤣥牝道之大象即佛之法身佛則在夷故為夷言道既在華故為華語獨立不改絶學無憂曠劫諸聖共遵斯一老釋未始分迷者分未合億善遍修修遍成聖雖十號千稱終不能盡然其文中抑佛而道斯門人也不足評之又張融門律意亦同歡前集已詳後更畧引亦備法義篇且佛則金姿丈六道則白首同凡佛則捨王位道則臣王者佛化無國不有道則不出神州佛則塔遍閻浮道則家居槐里全不同也何得輒引以擬倫乎
　　邢子才河間人仕魏著作郎遷中書黄門郎以為婦人不可保謂元景曰卿何必姓王元景變色子才曰我亦何必姓邢能保五世𫆀然佛是西域聖人尋已㝠滅使神更生安能勞苦今世邢子才為後身張阿得𫆀亦有難解如法義篇自尋之
　　涼高道讓者涼書述云釋氏之化聞其風而悦之義生天地之外詞出耳目之表斯奬教之洪致九流之一家而好之既深則其術亦高而圖寺極壯窮海陸之財造者弗悋金碧殫生民之力豈大覺之意乎然至敬無文至神不飾未能盡天下之牲故祭天以繭栗未能極天下之文故藉神以稾秸茍有其誠則蘋藻侔於百品明徳匪馨則烹牛下於礿祭而況鷲山之術彼岸之奇而可以虛求乎乃有浮遊都鄙避苦逃劇原其誠心百裁一焉既朱紫一亂城社狐鼠大法之精華損農之要務執契者不以為患當衡者不以為言有國者宜鑒而節之此則讓為䕶法之純臣矣奕又何為裁之可謂高識之人而載于高識之𫝊者可也
　　齊李公緒趙郡人通經史善隂陽見有喪之家憂齋供福利便曰佛教者脱畧父母遺蔑帝王捐六親捨禮義赭衣髠剔自比刑餘妄説惑唯利是親隂陽名墨雖紕繆奇察而四時節用有取至如兹術則傷化託幽滋為道惜哉舉國皆迷彼衆我寡悲哉吾之死也福事一切罷之棄華即戎有識不許弟槩字季節屬文讀佛經脚指夾之斯北邊士俗自保專執之大魁者惜哉生為徒生無上善以資神死為徒死有下惡以沈報㝠㝠隨業反本何期來際莫知現在焉識與夫羣畜愚叟奚以異哉
　　隋盧思道范陽人仕齊黄門郎周武平齊詣京師作西征記畧云姚興好佛法羅什譯經論佛圖遍海内士女為僧尼者十六七糜費公私嵗以鉅萬帝獨運逺畧罷之强國富民之上策也又作周齊興亡論畧云周祖始位大冢宰宇文䕶太祖之猶子也負圖作宰親受顧命周祖高居深視一朝折首凡厥黨與咸見夷戮乃棄奢淫布公道屏重内躬大布始自六宫被於九服以為釋化立教本貴清靜近世已來糜費財力遂下詔削除之亦前王之所未得也思道為論糺其糜費罷之則謂强國富民之策斯一代之小識未逺大之𢎞畧也夫佛法之行化也要在清神減惑也彼費財崇福者知身命財終歸散滅徒為保愛此厚生守財之奴也故俗云多藏厚亡積而能散石崇以財色而受誅殷辛亦同之而早戮自古咸爾溢於見聞而不能止者乃貪惑使之然也昔漢武壽陵秦皇終隴財寶充牣畢被侵開何若捨貪積而興上福以崇敬仰之至割形骸而從道化以襲全正之極者可也不然藏積空勞自他形神校計晨夕無暇身死名滅卒從他手今昔如此習俗相仍畧舉近代齊代之行福也寺塔崇盛僧衆雜聚不能節之以道縱其淆亂斬斛律明月虛聽讖詞周軍聞便解甲齊后斯暗主也權守國資不能周給宇文既破帑藏充盈不解身用銜紲而詣軍門財寶並為周有周祖既廢二教自以為萬代之上策也西平東討無往不剋以為滅法之妙畧也固天宥之統牧齊餘泉貨鳩拾素是貧國縑纊全希一旦獲之填胷滿目連手運帛接軫長途斯為大盜之滅國乃以為興師之盛業也生滅得失曽不籌之惟擬目前快意莫慮於後我既破他他亦破我自古恒爾無得不思周祖謂以萬代常存與天地而齊壽也窮討巖穴務存藏積守儉保素剋已勵俗亦萬代之一人也當年崩背而其子用之大張文物高陳聲勢即開佛法以從百姓之歡心又顯勝相用呈大國之威雄也立四皇后表八柱國前後鹵簿隊仗倍常各二十四自古皇王莫之比擬立元宣政禪位小兒時在襁褓正位斯及自號天元皇帝也春秋方富未許喪身不盈一載又從萬古兒小不立后父控衡厯移運徙隋高受禪位及國財並為隋有斯可師也而不師之隋雖重法廣陳寺塔至於財事無足稱言故使蓄積穀帛遍於國中倉庫殷實不能散施故福門雖開示存而已及帝之末天下沸騰郊壘風驚畿甸霧結初登位也歌帝徳而曰萬年後陵遲也咸面罵而諸咎倉廩資於羣盜糜爛者無窮形骸執於賊臣百辟困於黔首舉斯以統無得守株佛之誡言信而可驗何以知其然𫆀自古登臨無不高稱萬嵗嵗之有萬斯即有期況減於萬何代不有既前王不守於萬固知後帝義不逾之各取萬嵗今何所在五運相襲可不鏡諸是以明后英賢知五家之必散上智高識鑒三堅之可修已用之財則如影之相逐未用之物不可賜及怨親所以於國於家遺之如脱屣若財若命棄之若遊塵莊嚴性識使早備法身成就善權務津梁諸有斯至教也餘諸幻有知何所論故經云劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海都為灰天龍人於中凋喪二儀尚殞國有何常如斯法句可以尋真自外凡鄙固非其務
　　唐傅奕北地范陽人其本西涼隨魏人伐齊平入周士通道觀隋開皇十三年與中山李播請為道士十七年事漢王及涼反遷于岐州皇運初授太史令武徳四年上減省寺塔僧尼益國利民事十一條高祖聞之竟不行下奕乃多寫表狀逺近流布京師諸僧作破邪論以抗之如後所列奕表云一僧尼六十已下簡令作民則兵强農勸易曰男女搆精萬物化生此則隂陽父子天地大象不可乖也今衞壯之僧婉孌之尼失禮不婚夭胎殺子減損戸口不亦傷乎令佛家違天地之化背隂陽之道未之有也請依前條尋老子至聖尚謁帝王孔丘聖人猶跪宰相況道人無取徳義未隆下忽公卿抗衡天子如臣愚見請同老孔弟子之例拜謁王臣編於朝典者奕奏如此未足理論出處殊途不可一述易稱搆精佛則絶欲固知李氏道門相結伉儷日夕共㑹順易隂陽不順則與佛何殊若順固其恒俗何為學僧守靜絶欲無為以事討論纒綿自顯如上已述迷者未尋且李耳子孫遍於天下張陵餘𦙍散列諸州祖宗遺緒如何輒異若異其先斯為絶嗣三千之罪莫有高之況復黄書服氣三五七九之經上下相和四眼二舌之教不可削也佛教不爾欲是過原先必戒之方袪俗滯此則佛道之分途也高識者體之又云請同孔老門人拜謁王臣者不知奕出此語何以自陳毁僧傲親抗君非為忠孝固知道士常拜君親如何目見道士從僧抗禮不能自化其𩔖何用彈人實而言之道士由來拜謁竊形濫吹冒入出俗之儔致有黄巾乃張角之風也法儀抗禮是緇徒之範也至如李老之服本襲朝章冠屨同蘭臺太史揖讓等大夫之儀也如何門人高抗先師之位仰則沙門之法都不可也㑹逢寛政置不繩之以法徵劾於何逃責但奕上事碎亂不經或言諸佛邪教退還西域云或三萬戸州且存一寺不足校也一奕云唐丁壯僧尼二十萬衆共結蕃心可不備預之哉請一配之則年産十萬此亦劉生之古計也無用陳之如前已顯斯則女子帶甲鰥夫執戈餌敵負國一何可笑入大唐寺籍佛道二衆不滿七萬如何面欺上帝二十萬衆乎斯即自刑無勞他處二明寺作草堂土舍則秦皇漢武為有徳之君良以佛縱奢侈寺塔八萬四千此國效之又増其倍凡百士庶暗愁往罪虛規來福浪説天堂地獄詛我華人至如秦皇阿閣漢武甘泉古迹宫觀不過十數史官書之號曰無道曽不言佛無道過之又引張融三破之言廣如前集今重顯之佛之化也依樹為家形骸有累權開小室寺塔崇廣信心所營請増福田非僧課造至如天堂地獄善惡之報殊焉品𩔖區分升沈之義天别不知道經往往亦述地獄須覈天堂有幾地獄何所云云故道步虛云天人同其願飄颻入紫微七祖生天堂我身白日升如是乃非一述天堂也不許僧云是誰過乎三明請減寺塔則民安國治者由妖僧虛説造寺之福庸人信之爭營寺塔小寺百僧大寺二百以兵率之五寺强成一旅總計諸寺兵多六軍侵食生民國家大患請三萬戸州且留一寺又引自古已來僧反十餘自餘凶黨至今猶在請必除蕩用消戻氣浹旬之間宇宙廓清奕奏如此妄述兵多于時二衆不滿七萬半為尼女豈等大國之六軍乎又云反僧凶黨猶在者僧之從逆為俗所拘一身獨立如何動衆虚引飾詐亂俗罔君天地不容故早磨滅又統詳之賊臣酷吏何代能無濁濫當官何時不有堯放四凶非由事佛舜既絶嗣豈是僧風不可以一臣逆節舉朝同誅一僧為過全宗族滅奕奏狀曰望即依行明明作辟固絶其議四明僧尼衣布省齋則貧人不饑無横死者臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴鉢望中一食獨坐山中清居禪誦此佛之章法也若殺作衣佛戒不許今則知佛理虛故生違犯〈此是荀濟語〉餘則鄙罵惡𩔖厮下之言不足聞也五明㫁僧尼居積利百姓豐滿將士皆富者六明帝王無佛則大治年長有佛則虐政祚短者七明封周孔之教送與西域胡必不行者八明統論佛教虛多實少者九明𨼆農安近市廛處中國富民饒者十明帝王受命皆革前政者十一明直言忠諫古來出口禍及其身者此之十一條通釋甚衆為存詞費約同諸異解奏之高祖覽之大悦詔廢諸州寺塔至九年六月四日後上謂曰你太直奏事怕殺人今日後勿懼貞觀六年又上書令僧吹螺不合擊鐘又言佛法妖偽敕示蕭瑀瑀曰傅奕非聖人者無法奕駁曰瑀先祖已來不事宗廟專崇胡鬼非孝者無親因集佛教入中華已來士人識見高逺有駁議其妖惑者為高識𫝊云奕𫝊如此云高祖從其言而廢寺者斯罔君也豈有四年上事九年方廢省諸州寺塔乎竟無此詔如何信之一條假誑萬途可悉奕身死後出𫝊貨之言雖矯詔無命可死又云上書不許擊鐘斯妄作也經云擊鼓戒兵鳴槌集衆又云撞擊佛鐘斯非教𫆀又述蕭瑀不事宗廟専事胡佛斯面欺於宰伯也梁典云高祖七廟每祭畢涕泗滂沱是何言也今京師東西兩第俱有宗廟四時饗祀相仍即目義不濫聽私為此𫝊又可笑也止可誑緣邊小議未足以示中華惜哉淨識一從汙染頓爾沈滯反本何期上所列人亦如前評興亡大半隨𩔖詳焉
　　〈檢唐臨㝠報記云云太史令傅奕自武徳初至貞觀十四年常誹毁佛僧以其年秋暴病卒初奕與道士傅仁鈞薛賾善後傅薛俱受官傅鈞先亡賾夢見鈞曰先所負錢可付泥人賾問誰𫆀曰即傅奕也是夜少傅馮長命又夢在一處多見先亡長命問佛經罪福之事有實乎曰皆定實也又問如傅奕生平不信佛死受何報答曰傅奕已配越州作泥人矣長命旦入殿庭見薛賾説所夢賾又説之二夢符合臨在其側同嗟歎之賾即送錢付奕并説所夢後數日而奕卒案泥人者謂泥犂中人也泥犂即地獄之别名矣八大地獄在於地下餘諸雜獄散在山中海内而受苦也深可痛哉〉
　　廣𢎞明集卷七



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷八
　　唐　釋道宣　撰
　　敘元魏太武廢佛法事
　　帝諱燾以明元帝泰常八年即位時年八嵗尚在幼沖資政所由唯恃台輔時司徒崔浩尤不信佛帝訪國事每以為懐言佛法虛誕為俗費害黄老仙道可以存心浩既雅信仙道授帝老經隨言信用曽無思擇即立道壇四追方士當時佛法隆盛浩内嫉之常求瑕釁㑹蓋吳反於杏城關中騷動帝乃西伐時浩從焉既至長安有沙門種麥於寺中御騶牧馬帝入觀馬從官入其僧室見有弓矢出以奏聞帝怒曰此非沙門所用當與蓋吳通謀規害人耳命有司案誅一寺閲其財産及州郡牧守富人所寄藏物蓋以萬計詔乃焚破佛像敕留臺下四方一依長安行事太平真君五年帝年二十有九春秋方富盛於武功又崔浩邪謀相接交扇方士仙觀日有登臨釋門清衆將事殲殄又下詔曰愚民無識信偽惑妖私養師巫挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐致妖孽非所以一齊政化布淳徳於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門者限今年二月十五日過期不出沙門身死容止者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛法頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其道杜諸寺門世不修奉土木丹青自然毁滅如是再三不許時有沙門𤣥高者定門之秀傑也太子晃師之晃敬事如佛崔浩得倖於帝恐晃攝政或見危逐密讒於帝晃有異圖若不先慮後悔無及又晃結納𤣥高高又通靈物善得人心可不猜邪帝初不從且幽之又夢其先祖云太子無事又問百官咸云太子仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又重譖帝信之便幽死晃於禁中縊高於郊南浩得志於朝廷也列辟莫敢致言便以太平真君七年三月下詔一切蕩除所有圖像胡經皆擊破焚毁沙門無少長悉坑之斯竝崔浩之意致也及後帝遭癘惱浩被族誅呼嗟長慨無所及矣事迹如前釋老志廣之
　　敘周武帝集道俗議滅佛法事
　　周高祖猜忌為心安忍嫌郄大冢宰晉國公䕶權衡百揆決通庶政帝竊嫉之恐有陵奪召䕶入内親自誅之并大臣六家並從族滅帝以得志於天下一無所慮也然信任讖緯偏以為心自古相𫝊黒者得也謂有黒相當得天下猶如漢末訛言黄衣當王以黄代赤承運之像言黒亦然所以周太祖挾魏西奔衣物旗幟並變為黒用期訛讖之言斯亦漢光武之餘命也昔者高洋之開齊運流俗亦有此謡洋言黒者稠禪師黒衣天子也將欲誅之㑹稠逺識悟而得免備如别説故周祖初重佛法下禮沙門並著黄衣為禁黒故有道士張賓譎詐罔上私達其黨以黒釋為國忌以黄老為國祥帝納其言信道輕佛親受符籙躬服衣冠有前僧衞元嵩與賓脣齒相扇惑動帝情云僧多怠惰貪逐財食不足欽尚帝召百僧入内七宵行道時既密知各加懇到帝亦同僧寢處覘候得失或為僧讀誦或讚唄禮悔僧皆懍厲莫不訝帝之微行也既期已滿無何而止至天和四年嵗在己丑三月十五日敕召有徳衆僧名儒道士文武百官二千餘人帝御正殿量述三教以儒教為先佛教為後道教最上以出於無名之前超於天地之表故也時議者紛紜情見乖咎不定而散至其月二十日依前集論是非更廣莫簡帝心帝曰儒教道教此國常遵佛教後來朕意不立僉議如何時議者陳理無由除削帝曰三教被俗義不可俱至四月初更依前集必須極言陳理無得面從又敕司𨽻大夫甄鸞詳度佛道二教定其深淺辨其真偽天和五年鸞乃上笑道論三卷用笑三洞之名五月十日帝大集羣臣詳鸞上論以為傷蠹道法帝躬受之不愜本圖即於殿庭焚蕩時道安法師又上二教論云内教外教也練心之術名三乗内教也救形之術名九流外教也道無别教即在儒流斯乃易之謙謙也帝覽論以問朝宰無有抗者於是遂寢乃經五載至建徳三年嵗在甲午五月十七日敕㫁佛道兩教沙門道士並令還俗三寶福財散給臣下寺觀塔廟賜給王公餘如别述于時衞王不忍其事直入宫燒乾化門攻帝不下退至虎牢捉獲入京父子十二人并同謀者並誅
　　二教論〈十二篇〉　　　　　　　　　釋道安歸宗顯本一
　　有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流傾墜六經所以緝脩誇尚滋彰二篇所以述作故擾柔𢎞潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其㫖趣則亹亹慈良然三教雖殊勸善義一塗迹誠異理㑹則同至於老嗟身患孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何异釋典之厭身無常之説哉但拘滯之流未馳高觀不能齊天地於一指均是非於一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之𤣥㫖祈之彌劫奚可值哉敬請先生為之開闡通方先生曰子之問也激矣哉可謂窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑上國服膺靈章陶風下席今當為子畧陳其要夫萬化本於無生而生生者無生三才兆於無始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質别而心數弗亡故救形之教教稱為外濟人之典典號為内是以智度有内外兩經仁王辨内外二論方等明内外兩律百論言内外二道若通論内外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教為内儒教為外備彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討源流教唯有二寧得有三何則昔𤣥古樸素墳典之誥未𢎞淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括九流咸為治國之謨並是修身之術故藝文志曰
　　儒家之流蓋出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也遊文於六經之中留意於五經之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼其道最高者也
　　道家者流蓋出於史官清虛以自守卑弱以自持此君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所長也隂陽家者流蓋出於羲和之官敬順昊天厯象日月星辰敬授民時此其所長也
　　法家者流蓋出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰敕法此其所長也
　　名家者流蓋出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也
　　墨家者流蓋出於清廟之官茅屋棌椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以有此其所長也
　　縱横家者流蓋出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能専對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受詞此其所長也
　　雜家者流蓋出於議官兼儒墨含名法知國體之有此見王治無不貫此其所長也
　　農家者流蓋出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨此其所長也若派而别之則應有九教若總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也並皇家之一書子欲於一代之内令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠹鴻猷曜朝野矣佛教者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文則部分十二語其㫖則四種悉檀理妙域中固非名號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死逺澄泥洹播闡五乗接羣機之深淺該明六道辨善惡之升沈夐期出世而理無不周邇比王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千家墨農百氏取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通云善誘何成妙賞子謂三教雖殊勸善義一余謂善有精麤優劣宜異精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理㑹則同爰引世訓以符𤣥教此蓋悠悠之所昧未暨其本矣教者何也詮理之謂理者何也教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚蹄不為兔將為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作並是方内之至談諒非踰方之巨唱何者推色盡於極微老氏之所未辨究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也故涅槃經曰分别色心有無量相非諸聲聞緣覺所知且聲聞之與菩薩俱越妄想之鄉菩薩則惠兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑微塵之比須彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳬截鶴於焉始等此蓋狷夫之野議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其𩔖更曉子懐上至天子下至庶民莫不資色心以成軀稟隂陽以化體不可以色心是等而便混以智愚安得以隂陽義齊則使同之貴賤此之不可至理皎然雖强齊之其義安在
　　儒道升降二〈儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史〉
　　問曰先生涇渭孔釋清濁大懸與奪儒道取捨尤濫史遷六氏道家為先班固九流儒宗為上討其祖述並可命家論其憲章未乖典式欲言俱非情謂未可讜其都是何宜去取答曰塗軌乖順不可無歸朱紫之際久宜有在漢書十志並是古則藝文五行豈今始有農為治本史遷不言安毁縱横官典俱漏故孟堅之撰今古褒其是子長之論曩見貶其非是以前漢書曰史遷序墳籍則先黄老後六經論遊俠則退處士進姦雄述貨殖則崇勢利羞貧賤此其為弊也後漢書曰太史令司馬遷採左氏國語刪世本戰國策據楚漢春秋列時事上自黄帝下訖獲麟作本紀三十家列𫝊書表凡百三十篇而十篇缺焉至於採經摭𫝊分散百家之事甚多疎畧不如其本務欲以多聞廣載為功論義淺而不篤其論術學也則崇黄老而薄五經輕仁義而賤守節此其大弊傷道所過極形之咎也又晉書禮樂志曰世稱子長史記奇而不周奇謂博古逺達不周謂弊於儒道儒道既弊聖教不興何王摹之尚道廢儒惑亂天下變風毁俗遂使魏晉為之陵遲四夷交侵中國微矣此皆國史實録之文奚獨可異校其得失詳列典志取捨升降何預鄙懐
　　問老子之教蓋修身治國絶棄貴尚論大道則為三才之元辨上徳則為五事之本猶陶埏之成造譬橐籥之不窮先生何為抑在儒下答曰余聞恬志大和者不務變常安時處順者不求反古故詩曰不愆不亡率由舊章唯藝文之盛易最優矣吾子謂老與易何若昔宓羲氏仰觀象於天俯察法於地近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情文王重六爻孔子𢎞十翼故曰易道深矣人更三聖世歴三古故繫辭曰易有太極是生兩儀易説曰夫有形生於無形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始太始者形之始太素者質之始夫氣形質而未相離故曰渾混視之不見聽之不聞修之不得故曰易也孝經説曰奇者陽節偶者隂基得陽而成合隂而居數相配偶乃為道也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神此而遐瞻足賢於老也子謂仁由失徳而興禮生忠信之薄安其所習毁所不見且大樂與天地同和大禮與天地同節豈在飾敬之年責報之嵗哉然老氏之㫖本救澆浪虛柔善下修身可矣不尚賢能於治何續既扶易之一謙更是儒之一派幸勿同放兼棄五徳
　　君為教主三〈世謂孔老為𢎞教之人訪之典謨則君為教主〉
　　問敬尋哲製剖析離合云派而别之應有九教統而合之同一儒宗採求理例猶謂未當何者名雜鄧尹法參悝商墨出由胡農興野老斯皆製通賢達不可以為教首孔老聖歟可以命教故九流之中唯論其二儒教道教豈不婉哉答曰子之問也似未通逺夫帝王功成作樂治定制禮此蓋皇業之盛事也而左史記言右史記事事為春秋言為尚書百王同其風萬代齊其軌若有位無才猶虧𢎞闡有才無位灼然全闕昔周公攝政七載乃制六官孔老何人得為教主孔雖聖達無位者也自衞迴輪始𢎞文軌正可修述非為教源柱史在朝本非諧贊出周入秦為尹言道無聞諸侯何況天子既是仙賢固宜雙缺道屬儒宗已彰前簡
　　問孔子問禮於老耼則師資之義存矣又論語孔子自稱曰吾述而不作信而好古竊比於我老彭子云孔聖而云老賢比𩔖之義義將焉在褒貶乖中諒為侮聖答曰余既庸昧奚敢穿鑿廢智任誠唯依謨典稽子云老子就涓子學九仙之術尋乎練餌斯或有之至於聖也則不云學論語曰生而知之者上也學而知之者次也依前漢書品孔子為上上𩔖皆是聖以老氏為中上流並是賢又何晏王弼咸云老未及聖此皆典達所位僕能異乎孔子曰吾無常師問禮於老耼斯其義也有問農云吾不如老農又問圃云吾不如老圃入太廟每事問豈農圃守廟之人而賢於孔丘乎竊比遜詞斯其𩔖也故知他評近實自謙則虛侮聖之談恐還自累〈孔子問樂於萇𢎞學琴於師襄子豈𢎞子之流皆賢於孔丘乎聖人之迹於斯可見也〉
　　問魯𨼆公者蓋是讓國之賢君而人表評為下下老子者乃無為之大聖漢書品為中上故知班彪父子詮度險巇先生何乃引之為證答曰吾子近取杜預之談逺忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼小攝行政事及桓長大歸政桓公雖能歸政不能去猜譖毒於是縱横遂為桓公所弑既不自全陷弟不義讓國之美竟復何在此而非下孰有下乎漢書之評於是乎得且孔子受命遂號素王未聞載籍稱老為聖言不關典君子所慙
　　問尚書云惟狂克念作聖惟聖罔念作狂子云聖也則不關學是何言歟答曰孔語生知學言積習向者論儒未云釋也上智下愚本不隨化中庸之𩔖乃順化遷聖可為狂則非上智狂可為聖復非下愚書辨狂聖皆中庸也老子曰絶聖棄智民利百倍此蓋中才之聖非上智也
　　詰驗形神四〈形神之教初篇已言今則詰之驗其典證也〉
　　問曰先生云救形之教教稱為外敬尋雅論寔為未允易云知幾其神乎寧得雷同七典皆為形教釋辨濟神義將安在答曰書稱知逺逺極唐虞春秋屬辭辭盡王業至若禮樂之敬良詩易之温潔皆明夫一身豈論三世固知教在於形方者未備洪祐示逸乎生表者存而未議易曰幾者動之微也能照其微非神如何此言神矣而未辨練神練神者閉情關照期神曠劫幽靈不亡積習成聖階十地而逾明邁九宅而高蹈此釋教所𢎞也經曰濟神拔苦莫若修善六度攝生淨心非事故也仙異涅槃五〈仙明延期之術不無其終涅槃常住之果居然乖異〉
　　問釋稱涅槃道言仙化釋云無生道稱不死其揆一也何可異乎答曰靈飛羽化者並稱神丹之力無疾輕强者亦云餌服之功哀哉不知善積前成生甄異氣壽夭由因修短在業佛法以有生為空幻故忘身以濟物道法以吾我為真實故服餌以養生生生不貴存存存何勣縱使延期不能無死故莊周稱老子曰古者謂之遁天之形始以為其人今則非人也尚非遁天之仙故有秦佚之弔死扶風葬槐里涅槃者常恒清涼無復生死心不可以智知形不可以像測莫知所以名强謂之寂其為至也亦以極哉縱其雙林息照而靈智常存體示闍維而舍利恒在雖復大椿遐壽以彭年為殤非想多劫與無擇對戸凡聖理懸動寂天異焉可同時而辨升降吾子何為抗餘燎於日月之下而欲與曦和爭暉至於狷也何至甚乎
　　道仙優劣六〈道以恬虛寡欲優在符於謙徳仙則餌服紛紜劣在徒勤無効〉
　　問先生高談壽夭善積前生業果雖詳芝丹仍畧且道家之極極在長生呼吸太乙吐故納新子欲劣之其可得乎答曰老氏之㫖蓋虛無為本柔弱為用渾思天元恬高人世浩氣養和得失無變窮不謀通達不謀已此學者之所以詢仰餘流其道若存者也若乃練服金丹餐霞餌玉靈升羽蜕屍解形化斯皆尤乖老莊立言本理其致流漸非道之儔雖記奇者有之而言道者莫取昔漢武好方技遂有欒大之妖光武信讖書致有桓譚之議書為方技不入墳流人為方士何關雅正吾子曷為捨大而從小背理而趣誕乎
　　孔老非佛七〈佛生西域孔氏高推商宰致問列子書記〉
　　問西域名佛此方云覺西言菩提此云為道西云泥洹此言無為西稱般若此飜智慧準此斯義則孔老是佛無為大道先已有之答曰鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辨宗極者拘於名也案孟子以聖人為先覺聖王之極寧過佛哉故譯經者以覺翻佛覺有三種自覺覺他及以滿覺孟軻一辨豈具此三菩提者案大智度譯云無上慧然慧照靈通義翻為道道名雖同道義尤異何者若論儒宗道名通於大小論語曰小道必有可觀致逺恐泥若談釋典道名通於邪正經曰九十有六皆名道也聽其名則真偽莫分驗其法則邪正自辨菩提大道以智度為體老氏之道以虛空為狀體用既懸固難影響外典無為以息事為義内經無為無三相之為名同實異本不相似故知借此方之稱翻彼域之宗寄名談實何疑之有準如兹例則孔老非佛何以明其然昔商太宰問於孔丘曰夫子聖人歟對曰丘博聞强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善因用時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰者為聖人乎孔子動容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若老氏必聖孔何不言以此校之理當推佛
　　釋異道流八〈出世三乗域中四大懸如天地異過塵嶽〉
　　問後漢書云佛道神化興自身毒〈案山海經西方有天毒國郭景純注云即天竺國也而漢書西域傳云天竺國又名身毒國也〉詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也以此推之則道教收佛又佛經云一切文字悉是佛説非外道書而先生高位釋教在儒道之表將不自局而近誣聖乎答曰吾子援引漢書而問余亦還以漢書而答後漢西域𫝊曰張騫之著天竺惟云地多濕暑班勇之列身毒正言奉佛不殺而精文善法導達之功靡所傳記余聞之後記也其國則殷平中土玉燭和氣靈智之所降集賢哲之所挺生神迹詭怪則理絶人區感驗明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閉往運數開叔葉乎不然何經典之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝大修華蓋之飾將微義末譯但神明之𫆀且好仁惡殺蠲弊崇善所以賢達君子多受其法焉然好大不經奇譎無已雖鄒衍談天之辨莊周蝸角之論未足以槩其萬一尋漢書之録兼而有徵取其微義未譯則云道書之流談其神奇感驗則言理絶天表唯四藏贍博二諦並陳總論九道則無非佛説别明三乗則儒道非流此乃在我之明證非吾子之清決乎
　　服法非老九〈絶聖棄智老氏之心黄巾禁厭張家之法〉
　　問經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗或為國師道士固知佛道㝠如符契又清淨法行經云佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩彼稱孔丘光淨菩薩彼稱顔淵摩訶迦葉彼稱老子先生辨異似若自私答曰聖道虛寂圓應無方無方之應逗彼羣品器量有淺深感通有厚薄故令無像之像像遍十方無言之言言充八極應實塵沙大畧有二八相感成雙林現滅斯其大也權入六道晦迹塵光斯其小也小則或畫卦以御時或播殖以利世或修正以定亂或行禮以誡物或談無而傲榮或説有而重爵何為老生獨非一迹故須彌四域經曰寶應聲菩薩名曰伏犧寶吉祥菩薩名曰女媧但今之道士始自張陵乃是道不關老子何以知之李膺蜀記曰張陵避病瘧於丘社之中得呪之術書為是遂解使法後為大蛇所噏弟子妄述升天後漢書稱沛人張魯母有姿色兼挾道往來劉焉家益州刺史劉焉遂任魯以為督義司馬魯遂與别部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固㫁絶斜谷殺漢使者魯既得漢中遂殺張修而并其衆焉於漢為逆賊戴黄巾服黄布揭魯字公旗初祖父陵順帝時客於蜀學道鵠鳴山中造作符書以惑百姓受其道者輒出米五斗故世謂之米賊陵𫝊其子衡衡𫝊於魯魯遂自號天師君其來學者初名卒後號祭酒祭酒各領部衆多者名曰治頭皆教以誠信不聽欺妄有病但令首過而已諸祭酒各起義舍於同路同路懸亭置米肉以給行旅食者量腹取足過多則能病人犯法者先加三令然後行刑不置長吏以祭酒為治民夷信向朝廷不能討遂就拜魯鎮夷中郎將通其貢獻自魯在漢垂三十年獻帝建安二十年曹操征之至陽平魯欲舉漢中降其弟衞不聽率衆數萬拒關固守操破衞斬之魯聞陽平已陷將稽顙歸降閻圃説曰今以急往其功為輕不如且依巴中然後委質功必多也於是乃奔南山左右欲悉焚寶貨倉庫魯曰本欲歸命國家其意未達今日之走以避鋒鋭非有惡意遂封藏而去操入南鄭甚嘉之又以魯本有善意遣人慰安之魯即與家屬出迎拜鎮南將軍封閬中侯而張角張魯等本因言漢末黄衣當王於是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之賊至是始平自此已來遂有兹弊至宋武帝悉皆㫁之至冦謙之時稍稍還有今既大道之世風化宜同小巫巾色寔宜改復且老子大賢絶棄貴尚又是朝臣服色寧異古有専經之學而無服象之殊黄巾布衣出自張魯國典明文豈虛也哉夫聖賢作訓𢎞裕温柔神嚴厲動為寒暑老子誡味祭酒皆飲張製服黄布則齊真偽皎然急緩可見自下畧引張氏數條妄説用懲革未聞
　　或禁經止價〈𤣥光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險是故不𫝊但得金帛便與其經貧者造之至死不覩寶利無慈逆莫過此又其方術濁不清乃有叩齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉得乎〉
　　或妄稱真道〈蜀記曰張陵入鵠鳴山自稱天師漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出尋屍無所畏負清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂到光和元年遣使告曰正月七日天師昇𤣥都米民之山僚遂因妄𫝊貶死利生逆莫過此之甚也〉
　　或含氣釋罪〈妄造黄書呪癩無端乃開命門抱真人嬰兒迴龍虎戲備如黄書所説三五七九天羅地網士女溷漫不異禽獸用消災禍其可然乎〉
　　或挾道作亂〈黄巾道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破國害民惑亂天下〉
　　或章書代徳〈遷達七祖乞免擔沙横費紙筆奏章太上戊辰之日上必不達不達太上則生民枉死嗚呼哀哉〉
　　或畏帶符〈左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬千里血若受黄書赤章即是靈仙〉或制民輸課〈蜀記曰受其道者輸米肉布絹器物紙筆薦席五綵後生邪濁増立米民〉或解除墓門〈左道餘氣墓門解除春秋二分祭竈祠社冬夏兩至祠祀同俗先受治籙兵符社契皆言軍將吏兵都無教誡之義〉
　　或苦妄度厄〈塗炭齋者事起張魯驢輾泥中黄土塗面摘頭懸柳埏埴使熟至義熙初王公期省去打拍吳陸修靜猶泥額反懸頭而已資此度厄何癡之甚〉
　　或夢中作罪〈夢見先亡輒云變怪召食神軍將吏兵奏章㫁之〉
　　或輕作兇佞〈造黄神越章用持殺又造赤章用持殺人取悦世情不計殃罪隂謀懐嫉兇邪之甚〉
　　斯皆三張之法豈老子之懐乎自於上代爰至苻姚皆呼衆僧以為道士至冦謙之始竊道士之號私易祭酒之名曹簡姚書畧可詳究然法行經者無有人飜雖入疑科未傷𢎞㫖摩訶迦葉釋迦弟子稟道闡猷詎希方駕三張符籙詭託老言捃採譎詞以相扶助復引實談證其虛説嗚呼可歎幸深察焉
　　問敬尋道家厥品有三一者老子無為二者神仙餌服三者符籙禁厭就其章式大有精麤麤者厭人殺精者練屍延壽更有青籙受須金帛王侯受之則延年益祚庶人受之則輕健少疾君何不論唯貶鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者興作非詐力所致必有靈命以應天人至於符瑞不無階降上則河圖洛書次則龜龍麟鳯此是帝皇之符籙也今大周馭宇膺厯受圖出震為神電軒流景上宣衢室下闢靈臺列彼三光揺兹二柄而徳侔終古動植效靈仁並二儀幽明薦祉故真容表相不假尋於具茨澄照淵猷無惑求於象罔牢籠語黙彈壓名言超絶有無𮞉踰彼此芻狗萬機不可謂之為有孝慈兆庶不可謂之為無四海一家不可謂之為彼九州遼曠不可謂之為此故遊之者莫測其淺深蹈之者未窮其厚薄加以三足九尾赤雀緑龜嘉瑞相尋不時而至兹乃大道𢎞仁光盈四表慶靈總萃厚祚無疆豈聖徳之清寧天朝之多士尚信籙之談猶𫝊巫覡之説者哉昔神賜號田若始求田之義民供趙雀由初受爵之徵此皆委巷鄙言子從所不許也然皇帝之號尊極天人之義王者之名大盡霸功之業當受命神宗廓風化於寰宇封禪山嶽報成功於天地不見言預經綸之始曽無詭説達致逺之宗徒訛惑生民敗傷王教真俗擾動歸正無從唯孔子貴知命伯陽去奇尚奚取符望致其壽若言受之必益今佩符道士悉可長年無籙生民並應短壽事既不徵何道之有
　　明典真偽十〈兩經實談為真三洞誕謬為偽〉
　　問老經五千最為淺畧上清三洞乃是幽深且靈寶尊經天文玉字超九流越百氏儒統道家豈及此乎答曰老子道經樸素可崇莊生内篇宗師可領暨兹已外製自凡情黄庭元陽採撮法華以道換佛改用尤拙靈寶創自張陵吳赤烏之年始出上清肇自葛𤣥宋齊之間乃行尋聖人設教本為招勸天文大字何所詮談始自古文大小兩篆以例求之都不相似陽平書於是乎驗晉元康中鮑靖造三皇經被誅事在晉史後人諱之改為三洞其名雖變厥體尚存猶明三皇以為宗極斯皆語出凡心寔知非教不關聖口豈是典經而張葛之徒皆雜符禁化俗怪誕違爽無為哀哉吁何乃指蟲迹欲比蒼文以毒乳而方甘露乎〈依張魯蜀記凡有二十四治而陽平一治最為大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重其本故也以上清為洞𤣥靈寳為洞真三皇為洞神故曰三皇〉問道經幽簡本接利人佛經顯博源拔鈍士窮理徵事皎然可見答曰釋典汪汪幽顯並藴𤣥章浩浩廣畧俱通大智度曰為利人畧説為解義故為利人廣説為誦持故為鈍人畧説為誦持故為鈍人廣説為解義故如般若一座敷𤣥鷲嶽及其皆益乃數十周智典既然餘經皆爾通言博在其鈍何誣之甚香城金簡龍宫玉牒天上人間經典何量八音部袠其數無邊十二該之罄無不盡可謂詩篇三百蔽者一言以此例之廣畧可見詳其道經三十六部廣則定廣無畧可收即是鈍鈍何利之有廣而可畧則非定廣畧而可廣則非定畧釋典之深於是乎在
　　教指通局十一〈典康世治而不出生死為局近比王化而逺期出世為通〉
　　問姬孔立教可以安上治民移風易俗老莊談𤣥可以歸淳反素息尚無為為化足矣何假胡經又𬖂抽髮削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其猶車可陸運不可汎流船可水行不宜陸載佛經怪誕大而無徵怖以地獄則使怯者寒心誘以天堂則令愚者虛企豎説塵劫尚云不遥傍談沙界猶言未逺或説貧由慳至富藉施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁不殺則壽命延長多殘掠漁獵則年算減夭尋討云云難相符允竊見好施不害貧而早終慳貪多殺富而長壽禪戒苦節嬰罹疾患坑殘至廣封賞始隆信謂苦惱由惑而生爵禄因殺而得其猶種角生葦母子乖張牛毛生蒲因果不𩔖雖言業報無以愜心徒説將來何殊繫影未若陶甄禀於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無吉凶任運離合非我人死神滅其猶若罏膏明俱盡知何所至胡勞步驟於空談之際馳騁於無驗之中答曰異哉子之所陳何其鄙也果以拘纒窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾當告子古之明大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言所以方内階漸猶未可頓者也至於鉤七順時禁四民之暴三驅之禮顯王迹之仁可謂美矣未盡善也尋先生制作局云寰宇天分十二野極流沙地列九州西窮黒水談遺過去辨畧未來事盡一生未論三世豈聖達之不知信嘉綵之未構釋迦發窮源之真唱演大哀之洪慈上極聖人下及蜫蟻等行不殺仁人之至也若乃道包真俗義冠精靈移仁壽於菩提徙教義於權實使宗虛者悟空空之㫖存有者進戒定之權於是慧光遐照莊王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢〈春秋左傳曰魯莊公七年嵗次甲午四月辛夘夜恒星不見星隕如雨即周之莊王十年也莊王别𫝊曰遂即易筮之云西域銅色人出也所以夜明非中夏之災也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺用正與夏同杜預用晉厯算辛夘二月五日也安共董奉忠用魯厯算即二月七日用前周厯算即二月八日也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符同如來周桓王五年嵗次乙丑生桓王二十三年嵗次癸未出家莊王十年嵗在甲午成佛襄王十五年嵗在甲申而滅度至今一千二百五年也〉良謂遂通資感悟涉藉緣運值百齡齊均萬劫於是秦景西使而摩騰東逝道陽皇漢之朝訓敷永平之祀物無爝螢人斯草偃始知放華猶昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未識其異故知始之所同者非同末之所異者非異何則修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之謨莫先剃落而削髮毁容事存高素辭親革愛趣聖之方袪嗜欲於始心忘形骸於終果何眷戀乎三界豈留連於六道泰伯文身㫁髪匪是西夷范蠡易姓改名寧非東夏近讓千乗論語稱其至徳逺辭九宅寧羅氏族之拘故阿含經曰四姓出家同一釋種莊子舟車之喻譬以古今猶禮有損益樂有相沿吾子何為濫云國土唯聖化無方不以人天乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演唱萬品齊悟豈以夷夏而為隔哉維摩經曰佛以一音演説法衆生隨𩔖各得解夫纖介之惡歴劫不亡毫釐之善永為身用但禍福相乗不無倚伏得失相襲輕重㝠𫝊福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世謂陰徳人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理盡然寧不信也易曰積善必有餘慶積惡必有餘殃而商臣肆惡乃獲長壽顔子庶幾而致早終伯牛含沖和而納疾盜跖抱兇悖而輕强斯皆善惡無徵生兹惑若無釋教則此塗永躓矣經曰業有三報一者現報二者生報三者後報現報者善惡始於此身苦樂即此身受生報者次身便受後報者或二生或三生百千萬生然後乃受受之無主必由於心心無定司必感於事縁有强弱故報有遲𨒪故經曰譬如負債强者先牽此因果之賞罰三報之𢎞趣自非通才達識罕得其門世或有積善而得殃或有兇邪而致慶此皆現業未熟而前報已應故曰禎祥遇禍妖孽享福疑似之嫌於是乎在斯則顔子短壽運鍾在昔今之積徳利在方將盜跖長年酬於往善今之肆惡衰在未來注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有殺父之愆諡之為穆名實之差起於此矣此皆生後一報非現報也故經曰雜業故雜受如歌利王之刖羼提現被霹末利夫人供養須菩提見為王后若斯之流皆現報也子云多殘為富貴之因持戒為患疾之本經有成通可得而言矣或有惡緣發善業多殺而致爵或有善緣發惡業多禪戒而獲病病從惡業而招豈修善而得貴從善業而興非坑殘所感故論曰是緣不定非受不定受定者言因不可變也其猶種稻得稻必不生麥麥雖不生不可陸種地為緣也稻即因矣然因果浩博諒難詳究依經誠言畧標二種一者生業二者受業俱行十善同得人身生業也貧富貴賤聰鈍短長受業也故施獲大富慳致貧窮忍得端正瞋招醜陋相當因果也唯業報理微通人尚昧思不能及邪見是興或説人死神滅更無來生〈斷見也〉或云聚散莫窮心神無間〈常見也〉或言吉凶苦樂皆天所為〈他因外道〉或計諸法自然不由因得〈無因外道〉果以禍福之數交謝於六府苦樂之報迭代而行遂使遇之者非其所對乃謂名教之書無宗於上善惡報應無徵於下若能覽三報以觀窮通之分則尼父不答仲由㫁可知矣是故文子稱黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乗其變無窮又嬴博之葬曰骨肉歸乎地而神氣無不之釋典曰識神無形假乗四蛇形無常主神無常家斯皆神馳六道之明證形盡一生之朗説未能信經希詳軒昊因兹而觀佛經所以越六典絶九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化水鏡無垠者矣
　　依法除疑十二〈法有常楷人無定則若能依法則衆疑自除也〉
　　於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名教所議𤣥風悠邈豈器象所該故染漬風流者脱形梏於始心研窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊蹤潔已與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競為奢侈上減父母之資下損妻孥之分齋㑹盡肴膳之甘塔寺極莊嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然諸沙門秀異者寡受兹重惠未能報徳或墾植田圃與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交託貴勝以自矜豪或占算吉凶徇於名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲清心佛法鑽仰餘風覩此悵然洗心無託先生憮然而笑曰余聞鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族豈識流浪之形𩔖異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬像斯寂故般若曰色即薩婆若薩婆若即色然色是無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無别言無一而莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外而張義釋師之法性乃即色而遊𤣥遊𤣥不礙於器象何緣假之可除即色而㝠乎法性則境智而俱寂般若曰不壊假名而説諸法實相維摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流拔幽根於重劫逺開三乗之津廣闢天人之路夫大士建行以檀度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虛費惠而有徳豈曰空為且精微稍薄華侈漸興失在物懐何關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合布徳網於八荒川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分嘉糓秀於中田倉庫積而成朽方將擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘妄慮窮竭古人歎曰才之為難信矣孔門三千並海内翹秀簡充四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六極商也慳恡賜也貨殖求也聚斂由也兇頑而舉世推戴為人倫之宗欽尚高軌為縉紳之表百代慕其遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節蓋髮膚徽嗣世人之所重而沙門遺之如脱屣名位財色有情之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可謂超世之津梁𢎞道之勝趣也録其脱俗之誠足消四事採其高尚之迹可報四恩況優於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金寧無土石沙門之中禪禁寔多不無五三缺於戒律正可以道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋教故經曰依法不依人依智不依識不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌覽調達之迹而忘妙徳之風今當為子撮言其致三乗俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇内沖賾寧無總别儒經曰夫孝徳之本教之所由生也既云徳本道高仁義之迹教之由生墳典因之以𢎞然則同歸而殊塗一致而百慮孝慈為總子何惑焉儒之為統子何疑焉於是童子莞然而悦曰夫柏梁之構興乃知𦭘茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵之可窄覩真筌之遼廓覺世訓之為近尋二經之實談悟三張之詭妄佛生西域形儀罔覿教流東土得聽餘音然神蹤曠逺理乖稱謂因果寂遼信絶名言今以淺懷得開高論銷疑散滯渙若春冰始知釋典茫茫該羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨


　　廣𢎞明集卷八
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書卷
　　廣𢎞明集卷九
　　唐　釋道宣　撰
　　笑道論〈凡三十六條并啓〉　　　　　　　周甄鸞
　　臣鸞啓奉敕令詳佛道二教定其先後淺深同異臣不揆疎短謹具録以聞臣竊以佛之與道教跡不同出沒𨼆顯變通亦異幽微妙密未易詳度且一往相對佛者以因縁為宗道者以自然為義自然者無為而成因縁者積行乃證守本則事静而理均違宗則意悖而教偽理均則始終若一教偽則無所不為案老子五千文辭義俱偉諒可貴矣立身治國君民之道富焉所以道有符書厭詛之方佛禁怪力背哀之術彼此相形致使世人疑其邪正此豈大道自然虚寂無為之意哉將以後人背本妄生穿鑿故也又道家方術以昇仙為神因而誑惑偷潤目下昔徐福欺妄分國於夷丹文成五利妖偽於漢世三張詭惑於西梁孫恩搔擾於東越此之巨蠧自古稱誣以之匡政政多邪僻以之導民民多詭惑驗其書典卷卷自違論其理義首尾無取昔行父之為人也見有禮於其君者敬之如孝子之養父母見無禮於其君者惡之如鷹鸇之逐鳥雀宣尼云君子之事上也進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親也春秋𫝊曰君所謂可而有否焉臣獻其可以去其否臣亦何人奉敕降問敢不實答其道徳二卷可為儒林之宗所疑紕繆者去其兩端請量刪定案五千文曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不名為道臣輙率下士之見為笑道論三卷合三十六條三卷者笑其三洞之名三十六條者笑其經有三十六部戰汗上呈心魂失守周天和五年二月十五日前司□毋極縣開國伯臣甄鸞啓
　　造立天地一
　　太上老君造立天地初記稱老子以周幽王徳衰欲西度闗與尹喜期三年後於長安市青羊肝中相見老子乃生皇后腹中至期喜見有賣青羊肝者因訪見老子從母懐中起頭𩯭皓首身長丈六戴天冠捉金杖將尹喜化胡𨼆首陽山紫雲覆之胡王疑妖鑊煑而不𤍠老君大瞋考殺胡王七子及國人一分竝死胡王方伏令國人受化髠頭不妻受二百五十戒作吾形像香火禮拜老子遂變形左目為日右目為月頭為崑崙山髮為星宿骨為龍肉為獸腸為虵腹為海指為五嶽毛為草木心為華盖乃至兩腎合為真要父母臣鸞笑曰漢書云長安本名咸陽漢祖定天下將都雒邑因婁敬之諫乃歎曰朕當長安於此因爾名之周幽王未有何得老子預知長安與尹喜期乎又案三天正法混沌經云混沌之始清氣為天濁氣為地便有七曜萬象之形其來久矣豈有化胡之後老子方變為日月山川之𩔖乎若爾者是則幽王之前天地未生萬物云何道經有三皇五帝三王乎然則天地起自幽王矣又造天地記云崑崙山髙四千八百里上有玉京山大羅山各髙四千八百里三山合則髙一萬四千四百里又廣品云天地相去萬萬五千里計紫微宫在五億重天之上是則髙於崑崙山數百萬里而老君以心為華盖肝為青帝宫脾為紫微宫頭為崑崙山不知老君何罪倒竪於地頭在下肝在上以顛倒故見亦倒乎以長安為度闗之年幽王為開闢之嵗將以化物詎可承乎
　　年號差舛二
　　道徳經序云老子以上皇元年丁夘下為周師無極元年癸丑去周度闗臣笑曰古先帝王立年無號至漢武帝創起建元後王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始𫝊云老子從三皇已來代代為國師化胡又云湯時為錫夀子周初為郭叔子既為國師應𫝊典籍何為不述但列伊尹傅說吕望康邵之人乎而傅説者唯注老子為柱下史道家注為周師便是俗官如何史𫝊不説又上皇元年嵗在丁夘計姬王一代七百餘年未聞上皇之號檢諸史𫝊皆云老子以景王時度闗魯哀公十六年孔丘卒即周敬王時敬王即景王之子景王即幽王之後一十餘世此則孔老同時而化胡經乃云幽王之日度闗不聞更返何得與孔子相見乎化胡又云為周柱史七百年計周初至幽王止有三百餘年何得妄作然上皇之年道門詭號故靈寶云我於上皇元年半刼度人其時人夀萬八千嵗如何超取半刼前號將來近世用乎一何可笑且上皇無極竝是無識穿鑿作者欲神其術仍以年號加日冀有信者從之又云代代為國師葛洪神仙序中具説前聖人既出匡救為先而夏桀陵虐塗炭生民成湯武丁思賢若渴老子何以賢君不輔虐政不師修身養性自守而已期頤將及自知死至潜行西度獨為尹説直令讀誦不勸授人身死闗中墳隴見在秦佚弔之三號而出究前𫝊經後人妄論雖曰尊崇翻成辱道
　　氣為天人三
　　太上三元品云上元一品天宫元氣始凝三光開明青黃之氣置上元三宫第一宫名𤣥都元陽七寶紫㣲宫明則有青元始陽之氣總主上真自然王宫靈寶上皇諸天帝王上聖大神其宫皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣其中神仙官僚人衆各有五億五萬乃至如上萬重皆結自然青元之氣而為人也其九宫重數官僚人衆皆同紫㣲臣笑曰三天正法經云天光未朗蔚積未澄七千餘刼𤣥景始分九氣存焉一氣相去九萬九千九百九十里青氣髙澄濁混下降而九天真王元始天王生於九氣之中氣結而形焉便有九真之帝皆九天清氣凝成九字之位三元天人從氣而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天為父以氣為母生於三元之君又案靈寶罪報品云太上道君禮元始天尊問十善等法於是天尊命召神仙各説因縁恒沙得道已成如來其未成者亦如恒沙又文始𫝊云天堂對地獄善者升天惡者入地若如此説理則不然何者元始天王及太上道君諸天神人皆結自然清元之氣而化為之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我獨行善法而望得之乎又案度人本行經云太上道君言我無量刼度人無數元始天尊以我因縁之勲賜我太上之號推此有疑如有無生成品云空為萬物母道為萬物父此則先有於道乃有衆生然此為道之父非衆生所作道既如此衆生何用修善而作乎又道生萬物生物之初是則始也我既始生未有染習何得有六道四生苦樂之别乎又不可也又云衆生神識本來自有非道生者道既能生萬物神識豈非物乎又不可也
　　結土為人四
　　三天正法經云九氣既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君於是而形逮至皇帝始立生民結土為像於曠野三年能言各在一方故有傖秦夷羌五情合徳五法自然承上真之氣而得為人也臣笑曰三元品善惡業對皆由一身又文始𫝊云若婬盜不孝死入地獄受五苦八難後生六畜邊夷之中推此而言乖違大甚且皇帝土像之日經于三年上真氣入乃能言語此上清之氣與太上同源論先未有惡善何為入土像中即墮八難為蠻夷乎此土為像先亦無因云何造作之後乃有中邊之别乎又上真之氣為癡為𭶑若其癡也不應入土能言如其𭶑也應識五苦八難如何不樂善樂而貪為苦難乎推此諸條可笑之深也
　　五佛竝出五
　　文始𫝊云老子以上皇元年下為周師無極元年乗青牛薄板車度闗為尹喜説五千文曰吾遊天地之間汝未得道不可相隨當誦五千文萬遍耳當洞聽目當洞視身能飛行六通四達期於成都喜依言獲之既訪相見至罽賔檀特山中乃至王以水火燒沈老子乃坐蓮華中誦經如故王求哀悔過老子推尹喜為師語王曰吾師號佛佛事無上道王從受化男女髠髮不娶妻於是無上道承佛威神委尹喜為罽賔國佛號明光儒童臣笑曰廣説品云始者國王聞天尊説法與妻子俱得須陀洹果清和國王聞之與羣臣造天尊所皆白日升天王為梵天之首號𤣥中法師其妻聞法同飛為妙梵天王後生罽賔號憤陀力王殺害無道𤣥中法師須化度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首經三月乗白鹿與尹喜西遊𨼆檀特三年憤陀力王獵見便燒沈老子不死王伏便剃髮改衣姓釋名法號沙門成果為釋迦牟尼佛至漢世法流東秦又文始𫝊老子化胡推尹喜為師而化胡消氷經云尹喜推老子為師文始𫝊云吾師號佛佛事無上道又云無上道承佛威神委喜為佛推此衆途師弟亂矣何名教之存乎又化胡消冰經皆言老子化罽賔身自為佛廣説品憤陀力王老之妻也得道號釋迦牟尼佛即秦漢所流者𤣥妙篇云老子入闗至天竺維衛國入於夫人清妙口中至後年四月八日剖左腋而生舉手曰天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者尋罽賔一國乃有五佛俱出一是尹喜號儒童者二是老子化罽賔者三老子之妻憤陀王號釋迦者四老子在維衛作佛亦號釋迦五白浄王子悉達作佛復號釋迦案文始𫝊云五百年一賢千年一聖今五佛竝出不覺煩乎若言聖人能分身化物説經亦必多方何為老化則多經唯二卷不變至於儒童尹喜憤陀佛經無聞於今但是白浄王子所説以此推之老喜為佛虚妄可笑且老經秘説不許人聞前後相番誠有逺意然老子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父為道人子為道士豈以道人故而不認其父乎
　　五練生尸六
　　五練經云滅度者用色繒天子一匹公王一丈庶民五尺上金五兩而作一龍庶民用鐵五色石五枚以書玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出長夜入光明天供其厨飯三十二年還其故形而更生矣臣笑曰三元品中天地水三宫九府九宫一百二十曹罪福功行考官書之無有差錯善者益夀惡者奪筭豈有不因業行直用五尺繒而令九祖幽魂入光明天三十二年還故形耶不然之談於斯可見計五練之文出天地未分之前至今亦應用者則三十二年後穿家而出耳目所知何為犧皇已來不聞道士死屍九祖從地出者不然之狀又可笑也今郊野古亦有穴開焉非道士祖父更生之處乎亦可啓齒
　　觀音侍老七
　　有道士造老像二菩薩侍之一曰金剛蔵二曰觀世音又道士服黃巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黃帔乃是古賢之衣橫披加前兩帶者今悉削除學僧服像臣笑曰案諸天内音八字文曰梵形落空九靈推前天真皇人解曰梵形者元始天尊於龍漢之世號也至赤明年號觀音矣又案蜀記云張陵避瘧丘社中得呪之術自造符書以誑百姓為大蛇所吞弟子耻之云白日升天陵子衡為係師衡子魯為嗣師以祖妖法惑亂天下漢書云劉焉以魯為督義司馬遂殺漢中太守蘇固便得漢中道化人時𫝊黃衣當王魯遂令其部衆改著黃衣巾帔代漢之徵自爾至今黃服不絶像服沙門良可悲也且立身之本忠孝為先子像父侍天地不立觀音極位大士老子不及大賢而令祖父立侍子孫是不孝也又襲張魯逆人之服是不忠也既挾不忠不孝何足踵焉
　　佛生西陰八
　　老子序云陰陽之道化成萬物道生於東為木陽也佛生於西為金陰也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛縁竝一陰一陽不相離也佛者道之所生大乗守善道者自然無所從生佛會大坐法地方也道會小坐法天圓也道人不兵者乃是陰氣女人像也故不加兵役道作兵者可知道人見天子王侯不拜像女人深宫不干政也道士見天子守令拜者以干政為臣僚也道會飲酒者無過也佛會不飲以女人飲酒犯七出也道會不齋以主生生須食也佛會持齋以主死死不食又以女人節食也道人獨卧以女人等守一也道士聚宿故無制也臣笑曰文始𫝊云道生東木男也佛生西金女也今以五行推之則金能剋木木以金為官金以木為妻財推此則佛是道之官道是佛之妻財也又云道生佛者理則不然陰陽五行豈有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼於官也道人不兵租者以本王種故免也道士庶賤兵租是常道經若此若免兵租便違道教又靈寳大誡云道士不飲酒不干貴如何故違犯大誡乎後之紜紜全無指的又云道士以齋為死法故不齋者何不飽食終日養此形骸而興絶粒服氣以求長生之術乎卒不見之終為捕影之論矣又云道人獨卧道士聚宿據此合氣黃書不亦妄乎
　　日徑不同九
　　文始𫝊云天去地四十萬九千里日月合度各三千里周迴六千里天地午子相去九千萬萬里夘酉西隅亦令轉形濟苦經云崑崙山髙一萬五千里臣笑曰依濟苦經云天地相去萬萬五千里與前文始全所不同文始𫝊云日月周圍六千里徑三千里據法則圍九千里如何但止六千耶又天圓地方道家恒述今四隅與方等量則天地俱圓矣化胡云佛法上限止極三十三天不及道之八十一天上也又云崑崙山九重重相去九千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝釋居之今計崑崙山髙一萬五千里而有九重重髙九千則髙八萬一千而言萬五千者何太乖角大可笑也
　　崑崙飛浮十
　　文始𫝊云萬萬億萬萬嵗一大水崑崙飛浮爾時飛仙迎取天王及善民安之山上復萬萬億萬萬嵗大火起爾時聖人飛迎天王及人安於山上臣笑曰濟苦經云天地刼燒洞然空蕩清氣為天濁氣為地乃使巨靈胡亥造立山川日月如前崑崙山飛浮容可迎人安山之上若天地洞然山為火焚義不獨立如何迎取王人安山上乎又度人妙經云五億重天之上大羅之天有玉京山災所不及計太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺詐也又度人本行經云道言我隨刼生死然太上道君居大羅之上災火不及猶云隨刼生死自餘飛仙如何迎取天王善人安於山上令免死者深大愚駭又可笑也
　　法道立官十一
　　五符經云中黃道君曰天生萬物人為貴也人身包含天地無所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也膽為天子大道君脾為皇后心為太尉左腎為司徒右腎為司空封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三合為二十七大夫四肢神為八十一元士合之百二十以法郡數也又肺為尚書府肝為蘭臺府臣笑曰檢道經州縣之名文似近代所出古縣大而郡小見於春秋及周書洛誥今反以郡大於縣是則非春秋已前道經乎誣罔迷謬不可觀而可笑也
　　稱南無佛十二
　　化胡經云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化諸國其道大興自此已南無尊於佛者胡王猶不信受曰若南化天竺吾當稽首稱南無佛又流沙塞有加夷國常為刼盜胡王患之使男子守塞常憂因號男為優婆塞女子又畏加夷所掠兼憂其夫為夷所困乃因號優婆夷臣笑曰梵言南無此言歸命亦云救我梵言優婆塞此言善信男也優婆夷者云善信女也若以老子言佛出於南便云南無佛者若出於西方可云西無佛乎若言男子守塞可名憂塞女子憂夫恐夷可名為憂夷未知婆者復可憂其祖母乎如此依字釋詁醜拙困辱大可笑
　　鳥跡前文十三
　　洞神三皇經稱西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鳥跡之始文章也又云三皇者則三洞之尊神大有之祖氣天皇主氣地皇主神人皇主生三合成徳萬物化生臣笑曰南極真人問事品稱靈寶真文三十六卷在玉京山𤣥臺玉室真文大字滿中天地淪沒萬成萬壊真文獨明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之後爾時未有鳥獸何得云三皇已前鳥跡之始文也若以伏犧為三皇者案淮南子云皇帝使倉頡覩鳥跡造文字此則止在皇帝之時何得云三皇已前鳥文之始乎
　　張騫取經十四
　　化胡經曰迦葉菩薩云如來滅後五百嵗吾來東遊以道授韓平子白日升天又二百年以道授張陵又二百年以道授建平子又二百年以道授千室爾後漢末陵遲不奉吾道至漢明永平七年甲子嵗星晝現西方夜明帝夢神人長丈六尺項有日光旦問羣臣傅毅曰西方胡王太子成道佛號明帝即遣張騫等窮河源經三十六國至舍衛佛已湼槃冩經六十萬五千言至永平十八年乃還臣笑曰漢書云張陵者後漢順帝時人客學於蜀入鵠鳴山為蛇所吞計順帝乃明帝七世孫理不在明帝之前百餘年也又云明帝遣張騫尋河源者此亦妄作按漢書張騫為前漢武帝尋河源云何後漢明帝復遣尋耶不知騫是何長夀仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也
　　日月普集十五
　　諸天内音第三宗飄天八字文曰澤落覺菩臺縁大羅千天真皇人解曰澤者天中山名衆龍所窟落覺者道君之内名菩臺者真人之𨼆號玉臺處澤山之陽三萬日月明其左右羅漢月夫人大刼既交諸天日月會玉臺之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰濟苦經云乾坤洞然之後乃使巨靈胡亥造山川𤣥中造日月昆山南三十兆里復有昆山如是次第有千昆山名小千界復有千小千名中千界復有千中千名一大千世界計大千世界中有百億日月又經云大劫既交天地改易日月星辰無有存者若其普集則百億俱來何為但三萬而至若餘不集者為是災所不及為是本界闕少若必少者地上凡人尚𫎇日月之照天上福勝如何獨無照乎又日月之下乃是欲界下人不名大羅上界災所不及今所不來者理在然乎將知造此經者唯聞大千之名迷於日月之數故其然哉
　　太上尊貴十六
　　文始𫝊稱老子與尹喜遊天上入九重白門天帝見老便拜老命喜與天帝相禮老子曰太上尊貴尅日引見太上在玉京山七寶宫出諸天上寂寂冥冥清逺矣臣笑曰神仙𫝊云呉郡沈羲白日登仙四百年後還家説云初上天時欲見天帝天帝尊貴不可見遂先見太上在正殿坐男女侍立數百人如此狀明則知太上劣於天帝矣言太上尊貴治在衆天之上者妄也今據九天生神章太上住在𤣥都宫也其玉清宫在𤣥都之上何重宫復在玉清之上便髙𤣥都兩重矣而老子云太上治在衆天之上者何謬如斯
　　五穀命鑿十七
　　化胡經云三皇修道人皆不死上古之時天生甘露地生醴泉食飲長生中古世來天生五氣地出五味食之延年下古世薄天生風雨地養百獸人捕食之吾傷此際故嘗百穀以食兆民於是三皇各奉粟五斗為信求世世子孫不絶五穀生神州臣笑曰五符經云三仙王告皇帝曰人所以壽老者不食五穀故也大有經曰五穀刳命鑿臭五蔵命促縮此糧入腹無希久夀汝欲不死腸中無屎五府經云黃精者三陽之氣上入太清之宫食之甘美又長生也未解老子何不嘗此而嘗五穀腐人之腸乎又三皇者皆神人也何以不令子孫王於長生之國而以五斗之穀請子孫王於神州求刳命腐腸之短夀乎又可笑也
　　老子作佛十八
　　𤣥妙内篇云老子入闗往維衛國入清妙夫人口中後剖左腋生行七步曰天上天下唯我為尊於是乃有佛法臣笑曰化胡經云老子化罽賔一切奉佛老曰却後百年兠率天上更有真佛託生舍衛白浄王宫吾於爾時亦遣尹喜下生從佛號曰阿難造十二部經老子去後百年舍衛國王果生太子六年苦行成道號佛字釋迦文四十九年欲入湼槃老子復見於世號迦葉在雙樹間為諸大衆啓請如來三十六問訖佛便湼槃迦葉菩薩焚燒佛屍收取舍利分國造塔阿育王又起八萬四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者豈可老還自燒老屍而起塔耶是可一笑且老子諸經多云作佛或作國師豈可天下國師與佛必待伯陽乎度人化俗要須李耳耶若云佛不能作要須道者從始氣已來獨一老子不許餘人悟大道而為國師耶是則老為自伐惟我能也然佛經人人修行皆得佛果道經不述唯一老君如何佛教如此之𢎞道經如斯之隘乎且妄言虚述首尾無據蜀記張陵被蛇噉注而白日升天漢書劉安伏龯乃言長生不死道家誣老子作佛詎不怪哉又造天地經云西化胡王老子變形而去左目為日右目為月案𤣥妙經云老子乗日精入清妙口中是則老子乗一目之精而入口也計大道洞神何所不在乃要憑一精而入胎乎若必藉精精依於首若乗頭入者兩眼俱來今乃乗一眼而入便成偏見之大道乎亦可笑也
　　敕使瞿曇十九
　　老子化胡歌曰我在舍衛時約敕瞿曇身汝共摩訶薩齎經來東秦歴洛神州界廹至東海間廣宣世尊法教授聾俗人與子威神法化道滿千年年滿時當還慎莫戀東秦無令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案瞿曇者即釋迦也化胡經云周莊本初三年太嵗丙辰白浄三子既得正覺號佛釋迦老子見其去世恐人懈怠復下多羅聚落號曰迦葉親近於佛焚屍取起塔分布若如上文釋迦未生不得預遣瞿曇往東土也如其已生成佛者中間無容得受迦葉之約敕充千年之使乎豈有菩薩親侍於佛而敕佛為使乎又周莊一政止有一十五年元年乙酉全無丙辰本初之號何謬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞋乎
　　事邪求道二十
　　度人妙經稱三界魔王各有歌辭誦之百遍名度南宫千遍魔王保迎萬遍飛升天空過三界登仙公又𤣥中精經道士受戒符籙置五嶽位設酒再拜臣笑曰觀身大戒云道學不得祠祀神及向禮拜既是欲界魔王未度諸有焉能誦通百遍度南宫耶又案三張之法春秋二分祭社祠竈冬夏兩至同俗祠祀兵符社契軍將吏兵都無誡勸之文此之神社為神為道若是神者道士不拜如其道也不設酒脯豈有口誦魔言身行禮祭求出三界諒可悲夫
　　佛邪亂政二十一
　　化胡經云佛興胡域西方金氣剛而無禮神州之士效其儀法起立浮圖處處専尚佛經背本趣末言辭迂蕩不合妙法飾彫經像以誑王臣致天下水旱兵革相伐不過十年災變普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛亂帝王不事宗廟庶人不享其先所以神祇道氣不可復理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我於上皇元年半劫度人延命萬八千年我去後人心頺壊淫祀邪神殺生禱祈更相殘害自取夭傷夀無定年以此推之淫祀邪神萬神歡喜氣與道合應獲福利云何命促夀無定年又漢明已前佛法未行道氣隆盛何乃兵戈屢作水旱相尋雨血山崩飢𮎰荐集更有桀紂炮烙生靈自明帝後佛法行來五百餘年寕有妖災虐政甚於前者以今驗古誰有誑欺事彰竹帛不可掩也鸞乃庸疎頗尋兩教道法謙退行偽以顯佛真佛法澄正存理而開物性若不如此通道則可笑殺人
　　戒木枯死二十二
　　老子百八十戒重律云吾戒大重向樹説之則枯向畜説之則死又靈寶經云𤣥素之道古人修之延年益夀今人修之消年損命又道士受三五將軍禁厭之法有怨憎者癲狂殞命又度國王品東方開明招真神身著黑衣有赤文足廣百步頭拄天主食邪魔口容山朝食五百暮噉三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云天尊説十戒十善等法無量人得道戒云不得懐惡心聞戒不信生謗生謗皆得罪今樹木無情不慮獲罪起謗何須戒之令枯若必枯死此則有知若有知者聞法應悟然無此理何用斯言公知今人修則損命災毒已行大道寛容檢而不檢致令殃延後代而不收録之耶又案三張之術畏科曰左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停空擬千里血又造黃神越章殺朱章殺人或為塗炭齋者黃土泥面驢輾泥中懸頭著柱打拍使熟自晉義熙中道士王公期除打拍法而陸修静猶以黃土泥額反懸頭如此淫祀衆望同笑又案漢婕妤帝疑其詛對曰若神有知不受無理之詛如其無知詛之何益故不為此以事推測常人之智尚識達之况有靈聰明正直而受愚厭者未之有也今觀其文詞義無取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎將不耽嗜糟汁湎淫終嵗以理推誠豈得爾耶
　　北方禮始二十三
　　依十戒十四持身經云北方禮一拜北方為始東向而周十方想見太上真形臣笑曰文始𫝊云老子與尹喜遊天上喜欲見太上老曰太上在大羅天玉京山極幽逺可遥禮闕遂不見而還以此推之𤣥都玉京太上所住今在上方何不以上為首而浪禮北方耶然道生東陽也何不從東方為始佛生西陰也北亦陰也前已鄙之今復尊重而前禮乎又罪根品云太上道君同陽館中稽首禮元始天尊問十善等法此戒乃天尊所説何以不禮天尊而想見太上乎捨本逐末誰之咎也
　　害親求道二十四
　　老子消冰經云老子語尹喜曰若求學道先去五情一父母二妻子三情色四財寶五官爵若除者與吾西行喜精鋭因斷七人首持來老笑曰吾試子心不可為事所殺非親乃禽獸耳伏視七頭為七寶七尸為七禽喜疑反家七親皆存又造立天地記云老子化胡胡王不伏老子打殺胡王七子國人一分臣笑曰三元誡云道學不得懐挾惡心不孝父母不愛妻子計喜所殺父母如知是幻何得懐疑反視如其實心依誡懐惡已犯重罪何况斬二親之首乎又胡王不伏殺其七子亦以甚矣又殺國人一分何斯不仁之深乎若作法於後代則令求道者皆殺二親妻子矣又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎進退二三可笑怪也
　　延生年符二十五
　　三元品云紫微宫有延生符爪書八方則八氣應之便成人毁符以燒者人隨煙化為氣其文四萬劫一出臣笑曰文始𫝊云萬萬億億嵗一大水崑崙飛浮有仙飛迎天王善人安之山上乃至前萬萬嵗天地混沌如雞子黃名曰一劫按大水之日天人不死不應迎之山上又濟苦經云乾坤洞然之後潰然空蕩計一劫之時人物不存其延生符四萬劫乃出豈可四萬劫中絶無天人幽幽冥冥何其逺也又萬萬止是一億億止是一兆止言一億兆年而云萬萬億億者盖新學造經不知數之大小耳
　　椿與劫齊二十六
　　洞𤣥東方青帝頌曰九五不常居天地有傾危大劫終一椿百六乗運迴臣笑曰大水既漂崑崙飛浮後有大火金鐵融地無草乃至萬萬億嵗天地如雞子黃總名一劫然椿是世木以世火燒之則灰值劫火便絶而言大劫齊椿者一何謬歟亦可笑矣
　　隨劫生死二十七
　　如度命妙經云大劫交周天崩地淪欲界滅無太平道經佛法華大小品周遊上下十八天中在色界内至大劫交其文乃沒其玉清上道三洞神經真文玉字出於元始在二十八天無色界上大羅玉京山𤣥臺災所不及故自然之文與運同生同滅能奉之七祖生天轉輪聖王代代不絶臣笑曰度人本行經云道言自元始開光已來赤明元年經九千餘億劫度一恒沙衆生爾後至上皇元年度人無量我隨劫生死世世不絶恒與靈寶同出經久劫終九氣改運託胎洪氏積三千餘年至赤明開通嵗在甲子誕於扶力盖天復與靈寶同出度人元始天尊以我因縁賜我太上之號在𤣥都玉京以此推之真文在玉京之山災所不及而云自然之文與運同生同滅同生同滅豈非災也又云我與靈寶同時出沒又云我隨劫生死計靈寶運滅太上隨亡而云長生不死此為妄也又玉京在衆天之上災所不及理合可疑一切形色無有存者玉京玉臺斯為色界色界非常玉京豈存又赤明甲子之號殊同河漢之實矣
　　服丹金色二十八
　　神仙金液經云金液還丹太上所服而神今燒水銀還復為丹服之得仙白日昇天求仙不得此道徒自苦耳〈燒丹成水銀燒水銀成丹故曰還丹〉昔韓終服之面作金色又佛身黃金色者盖道法驗也令身内外剛堅如金故號佛金剛身也臣笑曰文始𫝊云太上老子太一元君此三聖亦可為一身金液經云太一者唯有中黃丈夫及太一君此二仙人主也飲金液昇天為天神調陰陽矣尋韓終未服金液止是常人既服昇天即老君是也而老君為太上萬真之主何所不能而乃須服金液後調陰陽乎又太一大神成者多少調陰陽者復須幾人若言服者皆得何其多耶又丹與水銀遍地皆有火燒成丹作之不難何為道士不服白日昇天為天仙之主而辛苦叩齒虚過一生良可哀哉若不服者明知為丹所悞故為捕影之談耳又云佛身金色由丹所成此乃不須行因一任丹得邪見之重可為悲矣
　　改佛為道二十九
　　妙真偈云假使聲聞衆其數如恒沙盡思共度量不能測道智臣笑曰此乃改法華佛智為道智耳自餘竝同諸文非一昔有問道士顧歡歡答靈寶妙經天文大字出於自然本非法華乃是羅什妄與僧肇改我道經為法華也且靈寶偷於法華可誑東夏法華之異靈寶不殊西域今譯人所出不爽經文以此推之故知偷改為靈寶且佛經博約詞義宏深千卷百部無重文者不同老經自無别計倚傍佛經開張卷部且五千之文全無及佛佛之八蔵亦不論道自餘後作皆竊佛經後自明之不廣其𩔖是以古來賢達諷誦佛經至今流𫝊代代不絶道法必勝何不誦持舉國統括誦道誰是是故知非可為準的
　　偷佛因果三十
　　度王品云天尊告純陀王曰得道聖衆至恒沙如來者莫不從凡積行而得也十仙者無數亦有一興而致一仙位復有積劫而登由功髙則一舉功卑則十昇有十階級從歡喜至法雲相好具足於是諸王聞説即得四果又度身品尼⿰子於天尊所聞法獲須陀洹果又文始𫝊老子在罽賔彈指諸天王羅漢五通飛天俱至遣尹喜為師得道菩薩為老子作頌臣笑曰佛之與道教迹不同變通有異道以自然為宗佛以因縁為義自然者無為而成因縁者積行乃證是以小乗列四果之梯大乗有十等之位從凡入聖具有經論未知道家所引四果十仙名與佛同修行因縁未見其説然道家所修吸氣沖天飲水證道聞法飛空餌草尸解行業既殊證果理異但説天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五億五萬餘天或九真天王九氣天君四方氣君三元三天九宫天曹玉清太有𤣥都紫微三皇太極諸如此𩔖理有所縁豈有虚張自取矯異請説此天為重為横為虚為實服何丹草而獲此天脱所未詳則徒為虚指更來可笑矣
　　道經未出言出三十一
　　案𤣥都道士所上經目取宋人陸修静所撰者目云上清經一百八十六卷一百二十七卷已行始清已下四十部六十九卷未行於世檢今經目竝云見存乃至洞𤣥經一十五卷猶𨼆天宫今檢其目竝注見在臣笑曰修静宋明帝時人太始七年因敕而上經目既云𨼆在天宫爾來一百餘年不聞天人下降不見道士上昇不知此經從何至此昔文成書以飯牛詐言王母之命而黃庭元陽以道換佛張陵創造靈寶呉赤烏時始出上清起於葛𤣥宋齊之間乃行鮑静造三皇事露而被誅文成書飯牛致戮於漢世今之學者又踵其術又可悲乎漢書張魯祖父陵桓帝時造符書以惑衆受道者出米五斗俗謂米賊陵傳子衡衡𫝊子魯號曰三師三人之妻為三夫人皆云白日昇天初受道名卒後號祭酒妖鄙之甚穿鑿濫行皆此例矣
　　五億重天三十二
　　文始𫝊云天有五億五萬五千五百五十五重地亦如之厚一萬里四角有金柱金軸方圓三千六百里神風持之以四海為地脉天地山川河漢通氣風雲皆從山出臣笑曰三天正法經云天光未明七千餘劫𤣥景始分九氣存焉九真天王元始天王稟自然之𦙍置九天之號上中下真真為一元元有三天上元宫即太上大道君所治計一天相去九萬九千九百九十里則九天相去七十九萬九千九百二十里一里有三百步一步有六尺則有一十四億三千九百八十五萬六千尺以五億重天分之則天天相去二尺豈有厚萬里之地上載二尺之天乎文始𫝊云老子引四天王大衆皆身長丈六短者丈二計人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪
　　出入威儀三十三
　　𤣥中經説道士執簡者用金玉廣一寸長五寸五分執之為況中古王執朝師君下古金玉𨼆執雜木長九寸名為手簡執以去慢誡於道士若入王宫聚落人室在舍外十步著巾帔執簡而入勿有側背出舍外脱巾帔著素服行勿自顯損道法若入俗家整威儀執簡坐勿使俗怪道士行百里外執杖巾帔香罏銅鑵鉢盂出家之具自隨威儀具足得十種功徳臣笑曰自然經云道士巾褐帔法褐長三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身兩角角各有六條兩袖袖各六條合二十四條法二十四氣二帶法陰陽中兩角法兩儀乃至冠法蓮華巾也自然經既有科律何以不依乃法張魯黃巾之服違律而無識也
　　道士奉佛三十四
　　化胡經云願將優曇華願燒栴檀香供養千佛身稽首禮定光又云佛生何以晚泥洹何以早不見釋迦文心中大懊惱又大戒云道學當念遊大梵流景宫禮佛臣笑曰敷齋經天尊令右𤣥真人曰釋迦文以轉輪生死法化世使天老右𤣥真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌佛不忌道屬陽生忌佛則反之據此清濁天分死生大判何為不念清虚大道而願生死惡佛乎故昔殷太宰問孔子聖人孔答三皇五帝三王及丘俱不聖也西方之人有聖者焉故知孔子以佛為聖不以道為聖也化胡經云天下大術佛術第一昇𤣥云吾師化遊天竺符子曰老氏之師名釋迦文此道齊經又云稱仙梵天稱佛𨼆文外國讀經多是梵天道士所好梵即佛也此即學佛久矣由稱梵也又靈寶三十二天大梵𨼆語天各八字誦之萬遍即飛行七祖同昇南宫此又道士學佛之證也然道士止知學梵亦不知梵是何佛愚而信之亦應有福不知可笑也不
　　道士合氣三十五
　　真人内朝律云真人日禮男女至朔望日先齋三日入私房詣師所立功徳陰陽竝進日夜六時此諸猥雜不可聞説又道律云行氣以次不得任意排醜近好抄截越次又𤣥子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可度陰陽合乗龍去云云臣笑曰臣年二十之時好道術就觀學先教臣黃書合氣三五七九男女交接之道四目兩舌正對行道在於丹田有行者度厄延年教夫易婦唯色為初父兄立前不知羞恥自稱中氣真術今道士常行此法以之求道有所未諳
　　諸子道書三十六
　　𤣥都經目云道經𫝊記符圖論六千三百六十三卷二千四十卷有本須𥿄四萬五十四張其一千一百餘卷經𫝊符圖其八百八十四卷諸子論其四千三百二十三卷陸修静録有其數目及本竝未得臣笑曰道士所上經目陸修静目中見有經書藥方符圖止有一千二百二十八卷本無雜書諸子之名而道士今列二千餘卷者乃取漢藝文志目八百八十四卷為道之經論據如此狀理有可疑何者至如韓子孟子淮南之徒並不言道事又有八老黃白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺之法及藥方呪厭得為道書者可須引來未知連山歸蔵易林太𤣥皇帝金匱太公六韜何以不在道書之例乎修静目中本無諸子今乃乗安不知何據且去年七月中道士所上經目止注諸子三百五十卷為道經今云八百餘卷何以前後不同又人之有惡唯恐人知己之有善慮人不見故道士自書云不受道戒者不得讀道經即如此狀恐人知其醜乎若以諸子為道書者人中諸子悉須追取何得遺之且道士引例我老子道徳本是諸子今尊為經流例相附有何過歟若爾則知老子黃子諸子之流如何得與儒流七經而相抗乎班固先六經後二篇序道為中上賢𩔖斯實録矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾踐君臣囚呉石室嘗屎飲尿亦以甚矣今尊崇其術不亦昧乎又蠡子被戮於齊何為不行父術變化而自免乎又造天地經老子託幽王皇后腹即幽王之子也身為柱史即幽王之臣也化胡經云老子在漢為東方朔若審爾者幽王為犬戎所殺豈可不授君父以神符令不死乎又漢武窮兵疲役中國天下户口至減大半老子為方朔者何忍不與辟兵辟穀之符厭人呪之方以護漢國乎眼看流弊若此無心取救將非欺誑之謬乎又統收道經目録乃有六千餘卷覈論見本止有二千四十卷餘者虚指未出將非鈆墨未備致經本未成乎自餘孟浪紛綸無足更廣










　　廣𢎞明集卷九



　　欽定四庫全書卷
　　廣𢎞明集卷十
　　唐　釋道宣　撰
　　叙周武帝更興道法事〈先並廢二氏今更興道法〉
　　武帝猜忌黑衣受法黃老欲留道法擯滅佛宗僉議攸同咸遵釋教帝置情日久殊非本圖會道安法師上二教論無聞道法意彌不伏無奈理通衆口義難獨留遂二教俱除憤發於内外未逾經月下詔曰至道𢎞深混成無際體包空有理極幽𤣥但岐路既分流源逾逺淳離樸散形器斯乖遂使三墨八儒朱紫交競九流七略異説相騰道𨼆小成其來久矣不有會歸争驅靡定自今可立通道觀聖哲㣲言先賢典訓金科玉秘賾𤣥文所以濟養𥠖元扶成教義者並宜𢎞闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱之隆崛守磧礰者悟渤澥之澄不亦可乎所司量置員數俸力務異恒式主者施行於時員置百二十人監䕶吏力各有差並選擇李門人有名當世者著衣冠笏履名通道觀學士有前沙門京兆樊普曠者憉惇譎詭調笑動人帝頗重之召入通道雖被抑退當翦髮留鬚帝問何事去留曠曰臣學陛下二教雖除猶存通道鬚為俗飾故留髮非俗教故遣帝曰俗有留髮上加以冠何言非教曠曰無髮之士豈是教乎臣預除之加冠何損帝笑之自爾常浄剃髮著冠纓領人有問者曰我患𤍠也〈云云〉
　　叙釋慧逺抗周武帝廢教事
　　周武帝以齊承光二年春東平髙氏召前修大徳並赴殿集帝昇御座序廢立義云朕受天命寧一區宇世𢎞三教其風逾逺考定至理多愆陶化今並廢之然其六經儒教之𢎞政術禮義忠孝於世有宜故須存立且自真佛無像遥敬表心佛經廣歎崇建圖塔壯麗修造致福極多此實無情何能恩恵愚人嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩故凡是經像皆毁滅之父母恩重沙門不敬悖逆之甚國法不容並退還家用崇孝始朕意如此諸大徳謂理何如於時沙門大統等五百餘人咸以王威震赫決諫難從闗内已除義非孤立衆各黙然下敕催答並相顧無色俛首垂淚有慧逺法師聲名光價乃自惟曰佛法之寄四衆是依豈以杜言謂能通理遂出對曰陛下統臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像誠如天㫖但耳目生靈賴經聞佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虚空真佛咸自知之未假經像逺曰漢明已前經像未至此土舍生何故不知虚空真佛帝時無答逺曰若不藉經教自知有法者三皇已前未有文字人應自知五常等法當時諸人何為但識其母不識其父同於禽獸帝又無答逺曰若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相遵事帝不答此難乃云佛經外國之法此國不須廢而不用七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之逺曰若以外國之經非此用者仲尼所説出自魯國秦晉之地亦應廢而不行又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安在若爾則三教同廢將何治國帝曰魯之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不𩔖佛經七廟之難帝無以通逺曰若以秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖殊莫不同在閻浮四海之内輪王一化何不同遵佛經而今獨廢帝又無答逺曰詔云退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝逺曰若如來言陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母帝曰朕亦依畨上下得歸侍奉逺曰佛亦聴僧冬夏隨縁修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無答逺抗聲曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝勃然作色大怒直視於逺曰但令百姓得樂朕亦不辭地獄諸苦逺曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同𧼈阿鼻何處有樂可得帝理屈言前所圖意盛更無所答但云僧等且還有司録取論僧姓字帝已行虐三年闗隴佛法誅除略盡既克齊境還准毁之爾時魏齊東川佛法崇盛見成寺廟出四十千並賜王公充為第宅五衆釋門減三百萬皆復軍民還歸編戸融刮佛像焚燒經教三寶福財簿録入官登即賞賜分散蕩盡帝以為得志於天下也未盈一年癘氣内蒸身瘡外發惡相已顯無悔可措遂𨼆於雲陽宫纔經七日尋爾傾崩天元嗣厯於東西二京立陟岵寺置菩薩僧用開佛化不久帝崩國運移革至隋髙祖方始大通如後所顯近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云外祖隋左僕射齊公親見文帝問死者還活人云初死見周武帝云為我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今為滅佛法極受大苦可為我作功徳也文帝出敕普及天下人出一錢為之追福焉
　　叙任道林辨周武帝除佛法詔
　　周建徳六年十一月四日上臨鄴宫新殿内史宇文昻上士李徳林收上書人表於時任道林以表上之上士覽表曰君二教也聖主機辯特難酬答可思審之對曰主上鋒辯名流十方林亦早聞矣正以聞辯故來得辯無爽云云乃引入上階御座西立
　　詔曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可條别目申勿廣詞費林乃上安撫齊餘省減賦役事帝備納之又曰林原誓𢎞佛道向且専論俗政似欲謟附宫父其實天心䕶法自釋氏𢎞訓權應無方智力髙竒廣宣正法救兹五濁特拔三有人中天上六道四生莫不皈依迴向受其開悟自漢至今踰五百載王公卿士遵奉𫝊通及至大周頓令廢絶陛下治襲前王化承後帝何容偏於佛教獨不師古如其非善先賢久滅如言有益陛下可行廢佛之義臣所未曉
　　詔曰佛生西域寄𫝊東夏原其風教殊乖中國漢魏晉世似有若無五胡亂治風化方盛朕非五胡心無敬事既非正教所以廢之奏曰佛教東𫝊時過七代劉淵晉元非中夏以非正朔稱為五胡其漢魏晉世佛化已𢎞宋趙苻燕久習崇盛陛下恥同五胡盛修佛法請如漢魏不絶其宗
　　詔曰佛義雖廣朕亦嘗覽言多虚大語好浮奢罪則喜推過去無福則指未來事者無徴行之多惑論其勸善未殊古禮研其斷惡何異俗律昔嘗為廢所以暫學决知非益所以除之奏曰理深語大非近情所測時逺事深寧小機欲辨豈以一世之局見而拒久逺之通議方迷忽悟不亦過乎是以佛理極於法界教體通於外内談行自他俱益辨果常樂無為樹徳恩隆天地受道廣利無邊見竒則神通自在布化則萬國同歸救度則怨親等濟慈愛則有識無傷戒除外惡定止内心非慧照古今智窮萬物若家家行此則民無不治國國行此則兵戈無用今雖不行何處求益因重奏曰臣聞孝者至天之道順者極地之養所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道將傾魏室崩壊太祖奮威補天夷難創啓王業陛下因斯鴻緒遂登皇極君臨四海徳加天下追惟莫大終身無報何有信已心智執固自解倚恃爪牙任從王力殘壊太祖所立寺廟毁破太祖所事靈像休廢太祖所奉法教退落太祖所敬師尊且父母牀几尚不敢損虧況父之親事輒能輕壊國祚延促弗由於佛政治興毁何闗於法豈信一時之慮招萬世之譏愚臣冐死特為不可
　　詔曰孝道之義寧非至極若専守執惟利一身是使大智權方反常合道湯武伐主仁智不非尾生守信禍至身滅事若有益假違要行儻非合理雖順必翦不可護已一名令四海懐惑外乖太祖内潤黔元令沙門還俗省侍父母成天下之孝各各自活不惱他人使率土獲利捨戎從夏六合同一即是名萬代以顯太祖即孝之終也何得言非奏曰若言壊佛有益毁僧益民昔太祖康日𤣥鑒萬理智括千途必佛法損化即尋除蕩寧肯積年奉敬興遍天下又佛法存日損處是何自破已來成何利潤若實無益寧非不孝
　　詔曰法興有時道亦難准制由上行王者作則縱有小利尚須休廢況佛無益理不可容何者敬事無徵招感無效自救無聊何能益國自廢已來民役稍希租調年增兵師日盛東平齊國西走妖戎國安民樂豈非有益若事有益太祖存日屢嘗討齊何不見獲朕壊佛法若是違害亦可亡身既平東夏明知有益廢之合理義無更興奏曰自國立政唯貴於道制化養民寧髙於徳止見道消國喪未有兵强祚久是以虐紂恃衆禍傾帝業周武修徳福集皇基夫差驕戰遂至滅身勾踐以道危而更安以此論之何闗壊佛退僧方平東夏直是毁佛當此託定之時偶然斯會妄謂壊法有益若爾湯伐有夏文王滅崇武王誅紂秦并天下赤漢滅項此等諸君豈由壊佛自後交論譏毁人法或以抗禮君親或謂妄稱佛性或譏辯析色心或重見作非業或指身本陰陽林皆隨難消解帝雖構難重疊三畨五畨窮理盡性林則無疑不遣有難斯通
　　帝曰卿言業不乖理凡有入聖之期性非業外道有通凡之𧼈此則道無不在凡聖該通是則教無孔釋虚崇如是之言形通道俗徒加剃翦之飾是知帝王即是如來宜停丈六王公即是菩薩省事文殊耆年可為上座不用賔頭仁惠真為檀度豈假棄國和平第一精僧寧勞布薩貞謹即戒木叉何必受戒儉約實是少欲無假頭陀蔬食至好長齋豈煩斷穀放生妙同無我何藉解空忘功全過大乗寧希般若文武直是二智不觀空有權謀終成巧便豈待變化加官真為授記無謝證果爵禄交獲天堂何待上界罰戮見感地獄不指泥犂以民為子可謂大慈四海為家即同法界治政以理何異匡救安樂百姓寧殊拔苦翦罰殘害理是降魔君臨天下真成得道汪汪何殊於浄土濟濟豈謝於迦維卿懐異見妄生偏執即事而言何處非道奏曰伏承聖㫖義愽言深融道混俗移専散執乃令觸處乗真有情俱道物我咸千徒齊一美則美矣愚臣尚疑若使至道唯一則無二可融若理恒外内則自可常别若一而非一則半是半非二而無二則乍道乍俗是則緇素錯亂儒釋失序外内交雜上下參倫何直逺沈清化亦是近惑氓俗是以陰陽同氣生殺恒殊天地齊形髙卑當異不可以其俱形而使地動天静或者見其並氣而令陰生陽殺即事永無此理虚言難可成用所以形齊氣一可得言同生殺髙卑義無不别故使同而不同一而不一道俗之理有齊無與無為自别又若王名雖一凡聖天殊形事微同寛狹全異是故儒釋與無始俱興道俗共天地同化若欲泯之為一正可以道廢俗如其俱益於世則兩理幽顯齊明今則興一廢一真成不可
　　詔曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道應自道無預於俗釋應自釋莫依儒生道若唯道道何所利佛若獨佛化有何功故道俗相資儒釋更顯卿不因朕言卿欲何論是以内外抑廢興彼此今國法不行王法所斷廢興在數常理無違義無常興廢有何咎奏曰仰承聖㫖如披雲覩日伏聴敕訓實如聖説道不自道非俗不顯佛不自佛唯王能興是以釋教東𫝊時經五百𢎞通法化要依王力是知道藉人𢎞神由物感佛之成毁功歸聖㫖道有興廢義無恒久法有𨼆顯理難常存比來已廢義無即行休斷既久興期次及興廢更迭理自應機並從世運不亦宜乎
　　詔曰帝王之法善決取捨明斷去就審鑒同異妙察非常朕於釋教以潛思於府内校量於今古騐之以行事筭之以得失理非常而不要文髙竒而無用非無端而棄廢何愛憎於儒釋奏曰𢎞法之本必留心於達人通化之首要存志於正道勿見忤己以惡者懐之以疎隔容己以美者歡心以親近是則自惑於所見自亂於所聞不可數聞有謗正之言遂便信納從唱而和乗生是非尋討愆短日懐憎薄是則以偽移真衆聲惑志故令當疎者更進之當親者更逺之遂使談論偏駮取捨専非斯乃害真之禍患喪懐之妖累於是帝不答乃更開異途以發論端問曰朕聞君子舉厝必合於禮明哲動止要應於機比頻賜卿食言不飲酒食肉且酒是和神之藥肉為充肌之膳古今同味卿何獨鄙若身居喪服禮制不食即如今賜自可得食可食不食豈非過耶奏曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜美㢘士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇徳往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可為非
　　詔曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷奏曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒即除過所以遮制不同非謂酒體是罪
　　詔曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗斷酒以成戒善可謂能飲耐酒常名持戒少飲即醉是大罪人奏曰制過防非本為生善戒是正善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪酒外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒詔曰大士懐道要由妙解至人髙達貴其不執融心與法性齊寛肆意共虚空同量萬物無不是善美惡何有非道是則居酒卧肉之中寧能有罪帶婦懐兒而遊豈言生過故使太子以取婦得道周陀以捨妻沈淪浄名以處俗髙達身子以出家愚執是故善者未可成善惡者何足言惡禁酒斷肉之竒殊乖大道奏曰龍虎以銛牙為能猨鳥以超翔為才君子以解行為道賢哲以真實成徳故使内外稱竒緇素髙尚若唯解而無行同沙井之非潤専虚而不實似空雲而無雨是以匠萬物者以䋲墨為正御天下者以法理為本故能善防邪萌防察姦宄故使一行之失痛於割肌一言之善重於千金若使心根妙解則居惡為善神智虚明處罪成福亦可移臣賤質居天重任廻聖極尊處臣卑下是則君臣雜亂上下倒錯即事不可古今未有何異詞談忠孝身恒叛逆語論慈捨形常殺盜口閑百技觸事無能言通萬里足不出户斯皆情切事奢虚髙無用是以才有大而無用理有小而必適執此為道誠難取信
　　詔曰執情者未可論道小智者難與談真是以井坎之魚寧知東海深廣䴏雀籬翔詎羡鵬鳯之遊斯皆固小以違大𧼈守文以害通途若以我我於物無物而非我以物物於我無我而非物我既不異於物物復焉異於我我物兩亡自他齊一虚心者是物無不同遺功者無事而不可奏曰仰承聖㫖名義深愽宗源浩汗究察莫由事等窺天誰測其廣又同測海寧識其深若以小小於大無大而不小以大大於小無小而非大大無不小則秋毫非小小小無不大則泰山非大大故使大大非大小小小非小大是則小大異於同大小同於異無大小之異同何小大之同異方知非異可異同寧有同可同異無同可同異非異同無異可異同無同異是故無同而同非同無異而異非異何同異而可異同非異同而可同異帝遂不答於是君臣寂然不言良久
　　詔乃問卿何寂漠乃欲散有歸無勿以談不適懐遂息清辯奏曰古人當言而懼發言而憂是以古有不言之君世𫝊忘功之士所以息言表知非為不適
　　詔曰至人無為未曾不為知者不言未曾不言亦有鸚鵡言而無用鳯凰不言成軌木有無任得存鴈有不鳴致死卿今取捨若為自適又曰士有一言而知人有目擊而道存亦有覩色審情復有聽言辨徳朕與卿言為日既久其間㫖趣寧不略委卿可為朕記録在所伸陳令諸世人知朕意焉是則助朕何愧忠誠林以佛法淪陷冒死申請帝情較執不遂所論辨論雖明終非本意承長安廢教後别立通道觀其所學者唯是老莊好設虚談通伸三教冀因義勢登明釋部乃表鄴城義學沙門十人並聰敏髙明者請預通道觀上覽表即曰卿入通道觀大好學無不有至論補已大為利益仍設食訖曰卿可裝束入闗衆人前却至五月一日至長安延夀殿奉見二十四日帝往雲陽宫至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日長宗伯岐公奏訖帝允許之曰佛理𢎞大道極幽微興施有則法須研究如此屢奏恐有稽違奏曰臣本申事止為興法數啓慇懃惟願早行今聖上允可議曹奏決上下含和定無異趣一日頒行天下稱慶臣何敢言至大成元年正月十五日詔曰𢎞建𤣥風三寶尊重特宜修敬法化𢎞廣理可歸崇其舊沙門中徳行清髙者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又勑佛法𢎞大千古共崇豈有沈𨼆捨而不行自今已後王公已下并及黎庶並宜修事知朕意焉即於其日殿嚴尊像具修䖍敬於時佛道二衆各詮一大徳令昇法座歎揚妙典遂使人懐無畏伸吐微言佛理汪洋沖深莫測道宗漂泊清淺可知挫鋭席中王公嗟賞至四月二十八日下詔曰佛義幽深神竒𢎞大必廣開化儀通其修行崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須翦髮毁形以乖大道宜可存鬚髮嚴服以進髙趣今選舊沙門中懿徳貞潔學業沖愽名實灼然聲望可嘉者一百二十人在陟岵寺為國行道擬欲供給資須四事無乏其民間禪誦一無有礙唯京師及洛陽各立一寺自餘州郡猶未通許周大象元年五月二十八日任道林法師在同州衛道䖍宅修述其事呈上内史沛公宇文澤親覽小内史臨涇公宇文𢎞披讀掌禮上士拓拔行恭委尋都上士叱㓂臣審覆
　　叙王明廣請興佛法事
　　大象元年二月二十七日鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣誠惶誠恐死罪上書廣言為益州野安寺偽道人衛元嵩既鋒辯天逸抑是飾非請廢佛圖滅壊僧法此乃偏辭惑上先主難明大國信之諫言不納普天私論兆庶怪望是誠哉不便莫過斯甚廣學非幼敏才謝生知嘗覽一志之言頗讀多方之論訪求百氏覆審六經驗考嵩言全不符會嗚呼佛法由來久矣所悲今日枉見陵遲夫諂諛茍免其身者國之賊也直言不避重誅者國之福也敬憑斯義敢死投誠件對元嵩六條如左伏願天元皇帝開四明達四聰暫降天威微迴聖慮一垂聴覽恩罰之科伏待刑憲謹上
　　臣廣謹對詩云無徳不報無言不讐雖則庸愚聞諸先達至道絶於心慮大徳出於名聲君子不出浮言諸佛必為篤論去迷破執開導羣冥天人師敬由來久矣善言教物凡聖歸仁甘露蘭芝誰其見徳縱使堯稱至道不見金夢平陽舜號無為尚隔瑞光蒲坂悲夫虚生易死正法難聞淳勝之風頗違諂曲之言難用若使齊梁坐興佛法國祚不隆唐虞豈為業於僧坊皇宗絶嗣人飢菜色詎聞梁史浮天水害著自堯年全道何必唐虞之民壊豈止齊梁之域至如義行豐國寶殿為起非勞禮廢窮年土階處之為逸故傅毅云世人稱美神農親耕堯舜茅茨盖衰周之言非先王之道也齊梁塔寺自開福徳之因豈責交報之祐故曾子曰人之好善福雖未至去禍逺矣人之為惡禍雖未至去福逺矣抱朴子曰賢不必夀愚不必殘善無近福惡無交禍焉責斯近驗而逺棄大徵者乎今古推移質文代變治國濟俗義貴適時悲夫恐唐虞之勝風言是不獨是齊梁之末法言非不獨非
　　臣廣又對詩云有覺徳行四國順之造化自然豈闗人事六天勸請萬國皈依七處八會之堂何量豈止千僧之寺不有大賢誰其致敬不有大聖誰其戾止涅槃經云不奪他人財常施惠一切造招提僧房則生不動國詩經既顯庶事有由不合佛心是何誣㒺寺稱平延嵩乃妄論佛立伽藍何名曲見斯乃校量過分與奪乖儀執行何異布鼓而𥬇雷門對天庭而誇蟻穴勸以夫妻為聖衆茍恣婚婬言國主是如來冀崇諂説清諫之士如此異乎何别魏陵之覓交寵勸楚王奪子之妻宰嚭求於近利為呉主解蒼蒼之夢心知不順口説美詞彼信邪言由斯滅國元嵩必為過罪僧官驅擯忿羞恥辱謗㫖因生覆巢破寺恐理不伸扇動帝心名尊為佛曲取一人之意埋沒三寶之田凡百聞知孰不歎惜有佛法來永久無際天居地止所在遵崇前帝後王誰不重異何獨此國之賤者哉昔卞和困楚孔子厄陳方今擬古恐招嗤論
　　臣廣又對佛為慈父調御天人初中後善利安一切自潜神雙樹地動十方髮授四天軀分八國涅槃經云造像若佛塔猶如大拇指常生歡喜心則生不動國明知資父事師自闗古典束修發起孔教誠倫叵有衛嵩横加非難入堂不禮豈勝不言昔唐堯則天之治天有逸水之災周置宗廟之禮廟無降雨之力如謂塔無交福以過則歸亦可天廟虚求例應停棄若以禮推冥運寤天廟之恩亦可數窮命也豈堂塔而能救設使費公縮地魯子迴天不奈必死之人豈續已休之命命而不定福也能排義異向論必須慈祐至如遍吉像前病癩歸之得愈祇洹精舍平服殘患之人濟苦禳災事多非一更酬餘難不復廣論若夫道不獨偏徳無不在千途一致何止内心至若輸伽之建寶塔百助以日功雀離之起浮圖四天扶其夜力大矣哉感天地動神外修無福是何言也此若課貧抑作民或嗟勞義出包容能施忘倦若必元由塔寺敗國窮民今既廢僧貧應卒富儉困城市更甚昔年可由佛之者也非如敬謂之為諂拜求社樹何惑良多若言社樹為所依資奉而非咎亦可殿塔為佛住持修營必應如法若言佛在虛空不處泥木亦應神冥寂豈在樹中夫順理濟物聖教尤開非義饒益經言不許頗有天宫佛塔撤作橋屏之牆繡像旙經用衣膿血之服天下日日饑窮百姓年年憔悴神小聖尚或叵欺諸佛大靈何容可負詩云浩浩昊天不駿其徳降喪饑饉此之謂也更别往代功臣今時健將干戈討定清息遐方生乃偏受榮勲朱門紫室死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生崇虚損實有勞無益初未涉言況釋迦如來道被三千化隆百億前瞻無礙後望誰勝能降外道之師善伏天魔之黨不用寸兵靡勞尺刃五光遍照無苦不消四辯橫流恕䝉安樂為將為帥名髙位大寺存廟立義有何妨土龍不能致雨尚遵之以求福泥佛縱使不語敬者豈得無徵昔馬卿慕藺孔父夢周故人重古敬遵舊徳況三世諸佛風化理同就使彌勒初興不應頓棄釋迦遺法
　　臣廣又對令無行富僧從課有理有徳貧僧奪寺無辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙吝詎可孔徒頓貶牧馬童兒先去亂羣之馬放牛豎子猶寵䕶羣之牛莊子曰道無不在契之者通適得怪焉未合至道唯此而已至如釋迦周孔堯舜老莊發致雖殊宗歸一也豈得結䋲之世孤稱至治剃髮之僧獨名權道局執之情甚矣齊物之解安寄老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不識荆珍謬量和寶醜詞出自偽口不遜費於筆端若使闗西之地少有人物不然之書誰肯信也廣嘗見逃山越海之客東夷北狄之民昔者慕善而來今以破法流散可謂好利不愛士民則有離亡之咎矣然外國財貨未聞不用外國師訓獨見不祇天下怪望事在於此廣既志誠在念忠信為心理自可言早望申奏但先皇别解可用嵩言已往難追遂事不諫三年久矣三思乃言有一可從乞尋改革
　　臣廣又對竊以山包蘭艾海藴龍蛇美惡雜流賢愚亂處若龍蛇俱寵則無别是非若蘭艾並挫誰明得失若必存留有徳簡去不肖一則有潤家風二則不惑羣品三則天無譴善之譏四則民徳歸厚矣我大周應千載之期當萬機之位述禮明樂合地平天武烈文昭翼真明俗賢僧國器不弊姚氏之兵聖衆歸往豈獨龜兹之陣或有慈悲外接聰辯内明開發大乗舟航黎庶或有禪林戢翼定水游鱗固守浮嚢堅持忍鎧或有改形換服茍異常人婬縱無端還同愚俗元嵩乞簡差當有理夫天地至功有時動静日月延縮猶或短長今莊老之學人間罕遇若使合國共行必應違式者罪何以得知現見時人受行儒教克己復禮觸事多違禮云餚乾不食未見與肉而求菜者爵盈不飲未見巵滿而不勸者禮極飲不過三爵未見酣酒而不醉者天子不合圍諸侯不掩羣庶民不麛卵廣既少染𤣥門不閑掩圍之事舉目盡見麛卵之民復云何彼不合禮不罷儒服者乎夫化由道洽政以禮成榮辱所示君子刑罰所御小人𩔖野耘田之法禾莠須分條桑初樹豈當盡杌
　　臣廣又對忠臣孝子義有多塗何必躬耕租丁為上禮云小孝用力中孝用勞大孝不匱沙門之為孝也上順諸佛中報四恩下為含識三者不匱大孝一也是故詩云愷悌君子求福不回若必六經不用反信浮言正道廢虧竊為不順若廼事親以力僅稱小孝租丁奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背矛盾自妨上言慢人敬石名作癡僧敬像還成愚俗婬妻愛子畜生亦解詠懐剋念何其陋哉孝經云身體髮膚受之父母不敢毁傷孝之始也立身行道名於後世以顯父母孝之終也若言沙門出家即涉背親之譏亦可曾參事於孔丘便為不孝之子夫以道相發聞之聖典束脩合禮僧有何愆老子曰四象不行大象無以暢五音不聲大聲無以至若欲永滅二乗亦可大乗無以暢元嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入漢先獲至㸃之殘馬母叛姜自招覆水之逝是驗敗國之師不任忠臣之用逭夫之婦終失貞淑之名嵩本歸命釋迦可言善始厭道還俗非是令終與彼嬖女亂臣計將何别天無長惡何久全身背真向俗取返何殊請簡僧立寺者廣聞金玉異珍在人共寶𤣥儒别義遐邇同遵豈必孔生自國便欲師從佛處逺有心捐棄不勝事切輒陳愚亮是非之理不敢自専昔孔丘詞逝廟千載之規模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形尅念面像歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木母之形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想清塵既種成林於理不越又案禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰祇祭地於方澤人曰祭之於宗廟龍降雨之勞牛畜挽犂之効猶或立形村邑樹像城門豈況天上天下三界大師此方他方四生慈父威徳為百億所尊風化為萬靈之範故善人迴向若羣流之歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星自月支遺影那竭灰身舍利遍流祇洹遂造乃賢乃聖憑兹景福或尊或貴冀此獲安忽使七層九架頹龕墜構四户八窓可無於失道不令而治形教隨時損益至理不言而得經像自可令行通人達士隨方顯用翼真明俗聖感應時若待太公為卿相千載無太公要得羅什為師訓萬代無羅什法不自顯𢎞必由人豈使大周法輪永滅聖上六條御物九徳自明曲理莫施直言必用昔秦始皇發孔丘墓禍鍾三日魏太武滅僧伽藍災起七年崔皓之説可知衛嵩之言難用仁者不損他自利智者不樂禍邀名元嵩天喪無祐只然一罷人身當生何處廣識謝指南言慙信正此如不對恐傷衆善夫恕人之短者厚之行也念存物徳者仁之智也今僧美惡假令相半豈宜驅擯一切不留普天失望率土嗟傷愚謂此塗未光周徳何為敬儒士以顯尊重賤釋子以快其意賤金貴石有何異乎計王道蕩蕩豈理應然土以負水而平木以從䋲故直明君納諌不諱達士好聞其非智不輕怒下愚之見得申仁不輕絶三寶之田頓立天無不覆地載寛勝山包海納何所不容十室之内必有忠信一國之裏可無賢僧伏惟天元皇帝舉徳納賢招英簡俊去繁就省州存一寺山林石窟隨便聴居有舍利者還令起塔其寺題名周中興寺使樂慧之士抑以開導志寂之侣息言以求通内外兼益公私無損即是道俗幸甚𤣥儒快志隆周之帝葉重百王大象之君光於四海天髙聴逺輕舉庸言氣悸䰟浮以生冒死乞降雷電之威布其風雨之徳謹上
　　納言韓長鸞受書内史上大夫歸昌公宇文譯内史大夫拓跋行恭等問廣曰佛圖澄者乃三百年人觀卿不過三十逺稱上聖弟子不乃謬乎廣答曰其或繼周者雖百世亦可知先師雖復三百許年論時不過十世何足可惑
　　譯曰元嵩所上曲見伽藍害民損國卿今勸立有何意見廣答曰桀紂失國殷士歸周亡國破家不由佛法内外典籍道俗明文自古及今不可停棄是故請立譯又問齊君髙偉豈不立佛法國破家亡摧殘若此廣答曰齊君失國有兩義不由佛法一則厯數有窮開闢已來天下未見不亡之國二則寵罰失忠君子惡居下流是以歸周不由佛法
　　譯又問經者胡書幻妄何時引為口實廣又答曰公謂佛經為妄廣亦謂孔教不真
　　譯又問卿據何為驗言孔教不真廣答曰莊周有孔子之行古往事同已陳芻狗猶使百代歌其遺風千載詠而不絶遍尋諸子未見一人名佛幻妄矣
　　譯又問丁蘭木母卿引不𩔖何者昔人躓頓木母木母為之血出髙祖破寺已來泥佛石像何箇出血廣答曰昔夏立九鼎以鎮九州一州不静則一鼎沸九州不静則九鼎都沸比來見二國交兵四方擾動不見一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎獨偏責泥木石像不出血即便停棄
　　三月一日勑賜飲食預坐北宫食訖駕發還京皇帝出北宫南門與上書人等面辭受拜拜訖内史拓跋行恭宣勑㫖日月雖明猶假衆星輔曜明王至聖亦尚臣下匡救朕以闇徳卿等各獻忠謀深可嘉尚文書既廣卒未尋究即當披覽别有檢校卿等並宜好住至四月八日内史上大夫宇文譯宣勑㫖佛教興來多歴年代論其至理實自難明但以世漸澆浮不依佛教致使清浄之法變成濁髙祖武皇帝所以廢而不立正為如此朕今情存至道思𢎞善法方欲簡擇練行恭修此理令形服不改徳行仍存敬設道場敬行善法王公已下並宜知委












　　廣𢎞明集卷十
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書卷
　　廣𢎞明集卷十一
　　唐　釋道宣　撰
　　箴傅奕上廢省佛僧表
　　臣奕言臣聞羲農軒頊治合李老之風〈箴曰詩云上以風化下下以諷刺上老子在周為守書蔵吏如今祕書官也本非天子有何風化令羲農上帝與之合治〉虞夏湯姬政符周孔之教〈箴曰周公孔子竝是國臣上述虞夏之教下化澆薄之民亦非人王不得自為教主豈令虞夏四君却符周孔之教耶〉雖可聖有先後道徳不别君有㳂革治術尚同竊聞八十老父擊壤而歌十五少童鼔腹為樂耕皆讓畔路不拾遺孝子承家忠臣滿國然國君有難則徇命以報讐〈箴曰既國竝忠臣何得有難田常六卿之徒不應起逆也〉父母有痾則終身以側侍豈非曾參閔子之友庠序成林墨翟耿恭之儔相來羽翊〈箴曰二十九代止一曾參漢髙已前獨推閔子成林之言無實羽翊之奏本虚事太過矣〉乃有守道含徳無欲無求〈箴曰州吁叔不能守道夏桀殷紂唯事貪求〉寵辱若驚職㕘朝伍〈箴曰潘崇羿浞未肯若驚季氏陽貨亦居朝位〉荆山鼎上攀附昇龍緱氏壇邊相從駕鶴瑶池王母之使具禮來朝碧海無夷之神周行謁帝所以然者當此之時共遵李孔之教〈箴曰黃帝昇龍盖是三皇之世瑶池王母復是周穆之時計此李老未出之前孔丘無名之日不應返遵老教却習孔書者也〉而無胡佛故也〈箴曰汝既稱無佛亦不得有道〉自漢明夜寢金人入夢傅毅對詔辨曰胡神〈箴曰周世不來傅毅豈知有佛量已先來早有傅氏得知先祖言佛汝反稱無五逆重殃自貽永刼也〉後漢中原未之有信〈箴曰虚辭太過〉魏晉夷裔信者一分〈箴曰禮樂衣冠晉朝始備汝既謗言夷裔中夏是誰矣〉笮融託佛齋而起逆逃竄江東吕光假征胡而叛君峙立西土〈箴曰時人嫉融謗云結聚吕光征還苻主國破遂居河右霸在涼州亦不内僧叛居西土也〉降斯已後妖胡滋盛大半雜華〈箴曰慈悲所熏出於末刼惡世有縁得度正在於斯〉搢紳門裏翻受禿丁邪戒儒士學中倒説妖胡浪語〈箴曰搢紳遵忍辱之服儒士貴金口之談〉曲𩔖蛙歌聽之喪本臭同鮑肆過者失香〈箴曰發汝蛙聲揚汝鮑肆聽之必知喪本過者寜不失香仰面唾天自受其辱斯言信矣〉兼復廣置伽藍壯麗非一〈箴曰造生天之業種脱苦之因〉勞役工匠獨坐泥胡〈箴曰争運身手儀像聖尊也〉撞華夏之洪鐘集蕃僧之偽衆〈箴曰鳴百練之神鐘召三千之聖衆〉動淳民之耳目索營私之貨賄〈箴曰感信心之耳目發貪癡之貨賄也〉女工羅綺剪作淫祀之旛巧匠金銀散雕舍利之冡〈箴曰女工羅綺造續命之旛巧匠金銀起碎身之塔也〉秔粱麪米横設僧尼之會香油蠟燭枉照胡神之堂〈箴曰秔粱米麪争陳福田之會香油蠟燭求照慈悲之堂〉剝削民財割截國貯朝廷貴臣曾不一悟良可痛哉〈箴曰朝廷稽古捨俗歸真崇敬釋門不同邪見〉伏惟陛下定天門之開闔更新寶位通萬物之屯否再育黔黎布李老無為之風而民自化執孔丘愛敬之禮而天下孝慈且佛之經教妄説罪福〈箴曰原教所由示人斷惡之門開人行善之路〉軍民逃役剃髮𨼆中不事二親専行十惡〈箴曰捨二親之恩愛修十善之仁風忍其小違以成大順也已〉嵗月不除姦偽逾甚臣閲覽書契爰自庖犧至於漢髙二十九代四百餘君但聞郊祀上帝〈箴曰圓丘南郊不免殺牲咎豈如佛戒不殺為先校量是非㫁可知矣〉官治民察未見寺堂銅像建社寧請胡佛邪教退還天竺〈箴曰縁感則興事濟便息來往應物𨼆顯隨時〉凡是沙門放歸桑梓令逃課之黨普樂輸租避役之曹恒忻効力勿度小禿長揖國家〈箴曰昔嚴子陵不拜天子趙元叔長揖司空典籍稱其美也况沙門是出世福田釋氏為物外髙士欲令拜謁違損處深理不可也〉自足忠臣宿衛宗廟則大唐廓定作造化之主百姓無事為羲皇之民〈箴曰造化之世人不輸柤羲皇之民鼓腹而卧聖明在上豈信崔皓姜斌之詞者〉臣奕誠惶誠恐〈箴曰事君盡忠言而有信聞奏不實罪有所皈誣㒺國家終須伏劍豈誠惶誠恐能了者矣〉謹上益國利民事十有一條如左謹言〈箴曰如汝所奏損國害民事不可也〉武徳四年六月二十一日
　　對傅奕廢佛僧表〈并啓〉　　　　　釋法琳
　　沙門法琳等啓琳聞情切者其聲必哀理正者其言必直是以窮子念達其言勞人願歌其事何者竊見大業末年天下喪亂二儀黲黷四海沸騰波震塵飛丘焚原燎五馬絶浮江之路七重有平壘之歌烽燧時警羽檄競馳闗塞多虞刁斗不息道消徳亂運盡數窮轉輸實繁頭會箕歛積屍如莽流血為川人不聊生物亦勞止控告無所投骸莫從百姓苦其倒懸萬國困其無主豈圖法輪絶響正教陵夷聖上興弔俗之心百姓順昊天之命爰舉義旗平一區宇當時道俗䝉賴華戎胥悦於是叶天地而通八風測陰陽而調四序和國序人倫功盖補天神侔立極降雲雨而生育開日月以照臨發之以聲明紀之以文物恩霑行葦施洽蟲魚方欲重述九疇再敷五教興石渠之學布庠序之風逺紹軒羲近同文景功業永隆不知手之舞之足之蹈之者矣竊見傅奕所上之事披覽未遍五内分崩尋讀始周六情破裂嗚呼邪言惑正魔辯逼真猶未足聞諸下愚况欲上干天聽但奕職居時要物望所知何容不近人情無辜起惡然其文言淺陋事理不詳辱先王之典謨傷人倫之風軌何者夫人不言言必有中夫子曰一言合理則天下歸之一事乖常則妻子背叛觀奕所上之事括其大都窮其始末乃㒺冐闕庭處多毁辱聖人甚切如奕此意本欲因兹自媒茍求進達實未能益國利人竟是惑弄朝野然陛下應天順時握圖受籙赴萬國之心當一人之慶扶危救世之力夷兇静難之功固以威盖前王聲髙往帝爰復存心三寳留意福田預是出家之人莫不感戴天澤但由僧等不能遵奉戒行酬報國恩無識之徒非違造罪致令傅奕陳此惡言躃踊痛心投骸無地然僧尼有罪甘受極刑恨奕輕辱聖人言詞切害深恐邪見之者因此行非案春秋魯莊公七年夏四月恒星不見夜明如日即佛生時之瑞應也然佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通神曰不可思議法號心行處滅其道也運衆聖於泥洹其力也接下凡於苦海自後漢明帝永平三年夢見金人已來像教東流靈瑞非一具在漢魏諸史姚石等書至如道安道昱之輩圖澄羅什之流竝有髙行深解當世名僧盡被君王識知貴勝崇重自五百餘年已來寺塔遍於九州僧尼溢於三輔並由時君敬信朝野歸心像教興行於今不絶者實荷人王之力也世間君臣父子猶謂恩澤難酬昊天不報况佛是衆生出世慈父又為凡聖良醫欲抑而挫之罪而辱之不可得也仰尋如來智出有心豈三皇能測力包造化非二儀可方列子云昔商太宰嚭問孔丘曰夫子聖人歟孔子對曰丘博識强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用時政聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若三王五帝必是大聖孔丘豈容𨼆而不説便有匿聖之愆以此校量推佛為大聖也老子西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹符子云老氏之師名釋迦文直就孔老經書師敬佛處文證不少豈奕一人所能謗讟昔公孫龍著堅白論罪三王非五帝至今讀之人猶切齒已為前鑑良可悲夫主上至聖欽明方欲放馬休牛式閭封墓興皇王之風開釋老之化狂簡之説尤可焚之若言帝王無佛則大治年長有佛則虐政祚短者案堯舜獨治不及子孫夏殷周秦王政數改蕭牆内起逆亂相尋爾時無佛何因運短但琳預居堯世日用莫知在外見不便事恐蕃國逺聞謂華夏無識夫子曰言滿天下無口過行滿天下無怨惡言之者欲使無罪聞之者足以自誡傅奕出言不遜聞者悉驚有國風特損華俗謹録丹欵冒以啓聞伏惟大王殿下天挺英靈自然岐嶷風神穎越器局含𢎞好善為樂邁彼東平温易是歡更方西楚加以阿衡百揆式序六條徳既褰帷仁兼裂網開康莊之第坐荀卿之賔起修竹之園讌文雅之客莫不詩極縁情而賦窮體物信可譽形朝野美貫前英者焉但琳等内顧𨵗如方圓寡用念傅奕下愚之甚媿凡僧禿丁之呵惡之極也罪莫大焉自尊盧赫胥已來天地開闢之後未有如奕之狂悖也不任斷痛心之至謹録奕害事輒述鄙詞件答如左塵黷威嚴伏增殞絶謹啓
　　奕云海内勤王者少樂私者多乃外事胡佛内生邪見剪剃髮膚迴換衣服出臣子之門入僧尼之户立謁王庭坐看𰯌下不忠不孝聚結連房且佛在西域言妖路逺統論其教虚多實少捨親逐財畏壯慢老重富强而輕貧弱愛少美而賤耆年以幻惑而作藝能以矯誑而為宗㫖然佛為一姓之家也作不兼他族豈可催驅生齒供給死牙賤此明珠貴彼魚目違離嚴父而敬他人何有跪十個泥神而為卿相置一盆殘飯得作帝王據佛邪説不近人情且佛滑稽大言不及旃孟奢侈造作罪深桀紂入家破家入國破國者也對曰夫出家者内辭親愛外捨官榮志求無上菩提願出生死苦海所以棄朝宗之服披福田之衣行道以報四恩立徳以資三有此其大意也若言佛為道僧是禿丁者案孔子經書漢魏已來内外史籍略引孔老師敬佛處文證如左以答邪人冀其伏罪道士法輪經云若見沙門思念無量願早出身以習佛真又云若見佛圖思念無量當願一切普入法門太上清浄消魔寶真安志智慧本願大戒上品經四十九願云若見沙門尼當願一切明解法度得道如佛老子昇𤣥經云天尊告道士張陵使往東方詣佛受法道士張陵别𫝊云陵在鶴鳴山中供養金像轉讀佛經又云東方如來遣善勝大士詣太上曰如來聞子為張陵説法故遣我來看子語張陵曰卿隨我往詣佛所當令子得見所未見聞所未聞陵即禮大士隨往佛所老子西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹智慧觀身大戒經云道學當念旋大梵流影宫禮佛昇𤣥經云若有沙門欲來聽經觀齋供主不得計飲食費遏截不聽當推置上座道士經師自在其下又云道士設齋供若比丘來者可推為上座好設供養道士經師自在其下若沙門尼來聽法者當𨼆處安置推為上座供主如法供養不得遮止也化胡經云願採優曇華願燒栴檀香供養千佛身稽首禮定光又云我生何以晚泥洹一何早不見釋迦文心中常懊惱靈寶消魔安志經云道以齋為先勤行當作佛〈新本並改云勤行登金闕〉故設大法橋普度諸人物老子大權菩薩經云老子是迦葉菩薩化遊震旦又靈寶法輪經云葛仙公生始數日有外國沙門見仙公禮拜兩手抱持而語仙公父母曰此兒是西方善思菩薩今來漢地教化衆生當遊仙道白日昇天仙公自語弟子云吾師姓波閲宗字維那訶西域人也仙公請問衆聖難經云葛仙公告弟子曰昔與釋道徵竺法開張太鄭思逺等四人同時發願道徵法開二人願為沙門張太鄭思逺願為道士仙公起居注云于時生在葛尚書家尚書年逾八十始有此一子時有沙門自稱天竺僧於市大買香市人怪問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家吾將此香浴之到生時僧至燒香右遶七帀禮拜恭敬沐浴而止仙公請問上經云與沙門道士言則志於道上品大戒經校量功徳品云施佛塔廟得千倍報布施沙門得百倍報昇𤣥内教經云或復有人平常之時不肯作福見沙門道士説法勸善了無從意〈云　云〉道士陶𨼆居禮佛文一卷智慧本願大戒上品經曰施散佛僧中食塔寺一錢已上皆二萬四千倍報功少報多世世賢明翫好不絶七祖皆得入無量佛國仙公請問經云復有凡人行是功徳願為沙門道士太傅至後生便為沙門大學佛法為衆法師復有一人見沙門道士齋静讀經乃笑曰彼向空吟經欲何希耶虚腹日中一食此罪人也道士乃慈心喻之故執意不釋死入地獄考毒萬苦仙公請問經云五經儒俗之業道佛各歎其教大歸善也太上靈寶真一勸誡法輪妙經云吾歴觀諸天從無數刼來見道士百姓男子女人已得無上正真之道髙仙真人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可稱計法輪妙經云道言夫輪轉不滅得還生人中大智慧明達者從無數刼來學已成真人髙仙自然十方佛者莫不從行業所致也案周書異記云周昭王即位二十四年甲寅嵗四月八日江河泉池忽然泛漲井泉並皆溢出宫殿人舍山川大地咸悉震動其夜五色光氣入貫太微遍於西方盡作青紅色周昭王問太史蘇由曰是何祥也由對曰有大聖人生於西方故現此瑞昭王曰於天下何如由曰即時無他一千年外聲教被及此土昭王即遣鐫石記之埋在南郊天祠前當此之時佛初生王宫也穆王即位三十二年見西方數有光氣先聞蘇由所記知西方有聖人處世穆王不達其理恐非周道所宜即與相國吕侯西入會諸侯於塗山以禳光變當此之時佛久已處世至穆王五十三年壬申嵗二月十五日平旦暴風忽起發損人舍傷折樹木山川大地皆悉震動午後天陰雲黒西方有白虹十二道南北通過連夜不滅穆王問太史扈多曰是何徵也對曰西方有大聖人滅度衰相現耳穆王大悦曰朕常懼於彼今已滅度朕何憂也當此之時佛入湼槃也史録曰呉太宰嚭問於孔子曰孰為聖人乎孔子曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉
　　奕云僧尼六十已下簡使作民則兵彊人衆對曰夫形迹易察而真偽難明自非久處未可知矣昔逺法師答桓𤣥書云經教所述凡有三科一者禪思入微二者諷味遺典三者興建福業然有興福之人不存禁戒而迹非阿練者或有多誦經文諷詠不絶而不能暢説義理者或有年已宿長雖無三科可紀而體性貞正不犯大非者以此校量取捨難辨案出家功徳經云度一人出家勝起寶塔至於梵天何者人能𢎞道自利利他潔己立身住持三寶津梁七世資益國家請有罪者依法苦治無過者為國行道
　　奕云寺多僧衆損費為甚絓是寺舍請給孤老貧民無宅義士三萬户州惟置一寺草堂土塔以安經像遣胡僧二人𫝊示胡法對曰法流漢地五百餘年寺舍僧尼積世已有龕塔堂殿皆是先代興營房宇門廊都由信心起造或為存歿二親及經生七世求將來勝報種見在福田咸出彼好心非佛僧課立書云成功不毁故子産不毁伯夷之廟夫子謂之仁人况佛為三界良田四生父母惟可供養不可毁除佛雖去世法付人王伏惟陛下再造生民重興佛道即是如來大檀越主請遵漢明永平之化近同文帝開皇之時
　　奕云西域胡者惡泥而生便事泥瓦今猶毛臊人面而獸心土梟道人驢騾四色貪逆之惡種佛生西方非中國之正俗盖妖魅之邪氣對曰案史記歴帝紀王儉目録及陶𨼆居年紀等云庖犧氏蛇身人首大庭氏人身牛頭女媧氏亦蛇身人頭秦仲衍鳥身人面夏禹生於西羌文王亦生西羌簡狄吞燕卵而生偰伯禹割母胸背而出伊尹託自空桑元氏魏主亦生夷狄然竝應天明命或南面稱孤或君臨萬國雖可生處僻陋形貎鄙麤而各御天威人懐聖徳老子亦託牧母生自下凡何得以所出庸賤而無聖者乎夫子云君子居之何陋之有信哉斯言也僉曰有道則尊豈簡髙下故知聖應無方隨機而現尋釋迦祖彌盖千代輪王之孫刹利王之太子期兆斯赴物感則形出三千世界之中央南閻浮提之大國垂教設方但以利益衆生為本若言生在羌戎出自邊索便為惡者太昊文命皆非聖人老子文王不足師敬案地理志西域傳言西羌者但是葱嶺之東三十六國不闗天竺佛生之地若知妄説何罪之深若不知浪言死有餘責
　　奕云庖犧已下二十九代父子君臣立忠立孝守道履徳生長神州得華夏正氣人皆淳朴以世無佛故也對曰史記淮南等云黃帝時尤銅頭鐵額作亂天下與黃帝戰于坂泉以登帝位尤逆命復戰涿鹿之野凡經五十二戰顓頊時共工作亂頭觸不周山天柱折地維缺顓頊又誅三苗於左洞庭右彭蠡汲竹書云舜囚堯於平陽取之帝位今見有囚堯城舜又與有苗戰於丹水之浦堯上射九日落其烏羽〈楚詞十日代出流金鑠石〉繳大鳯於青丘斬脩蛇於洞庭戮封豕於大澤殺九癭於汹水尚書云洪水滔天懐山襄陵黎民阻飢百姓昏墊禹時百姓各以其心而柏谷子退耕於野三苗不修徳政禹親滅之夏桀之居左河濟右太華伊闕在其南羊腸背其北焚皇圖殺龍逢囚成湯縱妹喜修政不仁湯放滅之湯凡九征二十七戰大旱七年河洛竭流銷金爍石髙宗伐方三年殷紂辛迷惑妲己恣十惡之害流五虐之刑剖賢人之心刳孕婦之腹囚文王禁箕子周武王伐紂於牧野血流漂杵誅之鹿臺王親射紂躬懸頭太白之旗而夷齊非之不食其粟孔子曰武盡美矣未盡善也武王之世三監作亂成王之日二叔流言宣王六月出征詩云薄伐獫狁至于太原採薇遣戍役云北有獫狁之難西有昆夷之患採𦬊又云宣王南征上來所道竝是三皇已下三王之時必能守道履徳懐忠奉孝爾時無佛足可清平何為世世興師兵戈不息至於毒流百姓殃及無辜乃為姚石慕容永嘉之世豈名蕩蕩無為之時邪見失言一何謬矣
　　奕云秦起秦仲三十五世六百三十八年對曰史記云自殷已前諸侯不可得而譜為多失次第年代難知故尚書但以甲子為次第而無年月者良以史闕不記也邪見乃始於秦仲迄於二世有六百餘年者一往似長出何的證案春秋已前秦本未有春秋已來始有秦伯當春秋時秦仲時雖漸霸但是周之小邑孝王之世令非子放馬於汧渭之間不承天命未有正朔曾孫秦仲宣王之世始受車馬侍御之臣仲孫襄公以送平王東遷進爵為伯文公已下始見史記自兹訖滅不過二百餘年史記竹書及陶公年紀皆云秦無厯數周世陪臣故𨼆居列之在諸國之下何因得有年紀續至胡亥史記但從厲公列之一百一年終於二世縱有年代皆附春秋自無别紀赧王之末秦昭襄王因周微弱始滅周國僣號稱王諸史相承秦惟五世四十九年齊祕書楊玠史目云秦自始封至滅凡三十五世六百餘年者盖取始封秦號經六百餘年非霸統中國經多年也邪見乃延秦短祚冒上長年一何虚妄哉
　　奕云帝王無佛則大治年長有佛則虐政祚短自庖犧已下爰至漢髙二十九代而無佛法君明臣忠國祚長久對曰夫理貴深據言資實録何故庖犧獨治不及子孫堯舜二君位居五年堯則翼善𫝊聖舜亦仁盛聖明如尚書二典論其化民治道功業最髙民無能名則天之明君也堯又廢兄自立其子丹朱不肖舜則父頑母嚚竝止一身不能及嗣爾時無佛何不世世相𫝊遽早磨滅陶𨼆居年紀云夏禹治九年羿簒十五年浞簒十二年夏臯十一年夏發十一年書云舜禹之有天下也巍巍乎其有成功煥煥乎其有文章大禹謨云禹能卑宫菲食皁帳綈衣而盡力於溝洫為民治水於民有功若皇天輔徳何為天祚不永治止九年勘年紀云夏后相及少康之世其臣有窮羿寒浞及風夷淮夷黃夷斟尋等國竝相次作亂凡二十六年簒夏自立當時無佛簒逆由誰殷湯治十三年外丁治三年仲壬治四年太甲治十年沃丁治十三年太戊治十年外壬治三年沃甲治四年盤庚治九年小辛治七年湯仁不殺開三面之放夏桀於鳴條之野甚有仁徳爾時無佛何以天厯不長外丁外壬其年轉促尚書云湯行九伐太甲五征伊尹立湯子勝又立勝弟仲壬又放太甲於桐宫汲書云伊尹自簒立後太甲潜出親殺伊尹而用其子既稱忠朴之世爾時無佛何為釁起蕭牆君臣無道周武王治十一年懿王三年僖王五年頃王六年匡王六年元王八年烈王七年静王六年貞王八年悼王一百一日哀王三月思王五月武王伐紂師渡孟津白魚入舟應天嘉命謚法曰克定禍亂曰武民賴來蘇式閭封墓休牛放馬治致太平汝言無佛年長何因祚短治十一年懿王僖王更復絶嗣周武滅佛夀祚更窮子孫披猖須臾運徙秦五世六君四十九年昭王五年〈滅周後始稱王在位五年〉孝文王一年襄王三年始皇三十七年胡亥三年子嬰四十六日周顯王五年秦穆公始霸三十四年秦權周政竹書云自秦仲之前本無年世之紀陶公竝云秦是簒君不依徳政次第不在五運之限縱年長逺終非帝王以短為長指虚為實有何意見秦時北築長城備胡偽殺扶蘇矯立二世陳勝蟻聚作亂闗東漢髙祖十二年恵帝七年文帝乃髙祖第四子非嫡武帝本膠東王景帝第六子非嫡漢初匈奴入塞烽火照甘泉宫南越不賔乃習水戰孝景時呉楚七國皆反昭帝崩立兄子昌邑王即位二十七日凡有一千一百二十七罪霍光廢之後立宣帝此時無佛何為乃爾後漢凡十二帝一百九十五年光武三十三年孝明十八年章帝十三年和帝十七年安帝十九年順帝十九年桓帝二十一年靈帝三十一年獻帝三十年後漢書云光武撥亂反政明帝致治升平民無百里之憂吏無出門之役麒麟入囿神鳯栖桐赤雀文龜蒼烏白鹿嘉瑞備臻兆民胥悦慶垂沕汨磅礴之恩布通天漏泉之澤論衡等書竝云後漢嘉祥不慙周夏汝言有佛祚短何故長年𨼆居云自魏皇初元年至蕭齊之末凡二百八十二嵗拓跋元魏一十七君合一百七十九年爾時佛來何故年久
　　奕云未有佛前人民淳和世無簒逆者對曰何故周烈王弟顯王簒位四十八年悼王立一百一日為庶弟子朝所害敬王弟哀王治三月思王外哀王弟治五月思王殺之孝王復殺思王三王共立一年〈出陽玠史目陶公年紀〉奕云西域胡旦末國兵三百二十人小宛國兵二百人戎盧國兵三百人渠勒國兵三百人依耐國兵三百五十人郁立師國兵三百三十一人單相國兵四十五人孤胡國兵四十五人凡八國胡兵合有一千八百九十一人皆得紹其王業據其土地自相征伐屠戮人國况今大唐僧尼二十萬衆共結佛法足得人心寧可不預備之哉對曰檢漢書西域𫝊云旦末小宛等八國竝是葱嶺已東漢域胡國計去長安不經萬里本非天竺佛生之地又無僧尼在中謀逆縱彼造惡何闗此僧但奕狂入心外興邪説虚引往事假謗今賢達者知其浪言愚人必生異見惑亂朝野深可痛哉
　　奕云佛來漢地有損無益入家破家入國破國漢明之時佛法始來者對曰大唐聖朝正信君子論曰諸佛大人遊湼槃之妙苑住般若之真空不可以言象求不可以情慮揆形同法性夀等太虚但應物現身如水中月所以瞿師見三尺之貎羅漢覩丈六之容大滿虚空小入絲忽隨縁應質化無常儀尋釋迦之肇依後漢郊祀晉魏等書及王儉史録費長房三寶録考校普曜本行等經竝云佛是周時第十五主莊王他九年癸巳之嵗四月八日乗栴檀樓閣現白象形從兠率下降中天竺國迦毗羅城刹利王種浄飯大王第一夫人摩耶之胎至十年甲午二月八日夜宿合時於嵐毗園波羅樹下從摩耶夫人右脇而生放大光明照三千世界瑞應經云沸星下現侍太子生本行又云虚空無雲自然而雨左𫝊云星隕如雨杜氏注解云盖時無雲然與佛經符合信知佛生時也十九出家三十成道四十九年處世説法至周匡王四年壬子二月十五日後夜於拘尸城入般湼槃自滅度已來至大唐武徳五年壬午之嵗計得一千二百二十一嵗滅後一百一十六年東天竺國有阿育王收佛舍利役使兵散起八萬四千寶塔遍閻浮提我此漢土九州之内竝有塔焉育王起塔之時當此周敬王二十六年丁未嵗也塔興周世經十二王至秦始皇三十四年焚燒典籍育王諸塔由此淪亡佛家經𫝊靡知所在如釋道安朱士行等經録目云始皇之時有外國沙門釋利防等一十八賢者齎持佛經來化始皇始皇弗從乃囚防等夜有金剛丈六人來破獄出之始皇驚怖稽首謝焉問曰雖有此説年紀莫知以何為證請陳其決答曰前漢成帝時都水使者光禄大夫劉向𫝊云向博觀史籍備覽經書每自稱曰余遍尋典䇿往往見有佛經及著列仙𫝊云吾捜檢蔵書緬尋太史創撰列仙圖自黃帝已下六代迄到於今得仙道者七百餘人向檢虚實定得一百四十六人又云其七十四人已見佛經矣推劉向言蔵書者盖始皇時人間蔵書也或云夫子宅内所蔵之書據此而論豈非秦漢已前早有佛法流行震旦也尋道安所載十二賢者亦在七十四人之數今列仙𫝊見有七十二人案文殊師利般湼槃經云佛滅度後四百五十年文殊至雪山中為五百仙人宣説十二部經訖還歸本土入于湼槃恒星之瑞即其時也案地理志西域傳云雪山者即葱嶺也其下三十六國先來屬秦漢以葱嶺多雪故號雪山焉文殊往化仙人即其處也詳而驗之劉向所論可為證矣雖遭秦世爇除漢興復出所以荆揚呉蜀扶風洛陽有寶塔處皆發神瑞具在衆書依檢成帝鴻嘉三年嵗在癸夘劉向撰列仙傳明矣故知周世佛法久來生盲人云有佛祚短良可悼矣依經律云釋迦正法千年像法千年末法萬年五千年已還四衆學者得三達智證四道果末法已去猶披袈裟勘周書記異云穆王聞西方有佛遂乗驊騮八駿之馬西行求佛因以攘之據此而推同齊時統上法師答髙麗使云佛是西周第五主昭王二十四年甲寅嵗生至武徳五年得一千五百七十七年也信穆王之世法已東行劉向之言益為明證矣又漢武帝鑿昆明池得黑灰以問東方朔朔云非臣所知可問西域胡人後外國沙門竺法蘭來因以事問蘭云是刼燒餘灰也方朔既博識通人生知儁異無問不酬無言不答豈容不達逆記胡人盖是方朔久知佛法興行勝人必降故有斯對也佛既去世阿難總持一言不失迦葉結集羅漢千人咸書皮𥿄竝題木葉致令五百中國各共奉持十六大王同時起塔逮於漢世東流二京所經帝王十有六代翻梵經本為漢正言相承至今垂六百祀是以佛日再曜起自永平之初經像重興發於開皇之始魏人朱士行沙門衛道安等竝為記録總其華戎道俗合有一百八十二人所譯經律論或大小乗三蔵雜記等凡二千一百七十一部總有六千四百四十六卷莫不垂甘露於四魔之境流慧日於三有之中汲引將來永𫝊勝業教人捨惡行善佛法最先益國利民無能及者汝言破家破誰家破國破誰國邪見豎子無角畜生夙結豺心久懐蠆毒無絲髮之善負山嶽之辜長惡不悛老而彌篤乃以生育之慮忖度聖尊何異尺鷃之笑大鵬井蛙不信滄海可謂闡提逆種地獄罪人傷而憫之故為論也尋夫七十二君三皇五帝孔丘李聃漢地聖賢莫不葬三泉横屍九壤未有如佛舍利現瑞放光火燒不然砧鎚不碎於今見在立試可明且據此一條足知佛法之神徳也震旦諸聖孰與為儔乃欲毁而滅之事難容忍傷風敗俗虧損福田誑惑生民汚㸃朝野實可歎矣
　　奕云佛法來漢無益世者對曰凖上以談此土先聖亦未可𢎞矣至如孔子周靈王時生敬王時卒計其在世七十餘年既是聖人必能匡弼時主何以十四年中行七十國宋伐樹衛削迹陳絶糧避桓魋之殺慙喪狗之呼雖應聘諸國莫之能用當春秋之世文武道墜君暗臣姦禮崩樂壊爾時無佛何因逆亂滋甚簒弑由生孔子乃俯俛順時逡巡避患難保妻子終夀百年亦無取矣或發匏𤓰之言興逝川之歎然復遜詞於季氏傷鳯鳥不至河不出圖及西狩獲麟遂返袂拭面稱吾道窮雖門徒三千刪詩定禮亦疾沒世而名不稱吾何以見於後世矣遭盗跖之辱被丈人之譏校此而論足可知也若以無利於世孔老二聖其亦病諸何為訥其木舌而不陳彈也
　　奕云寺饒僧衆妖孽必作如後趙沙門張光後燕沙門法長南涼道宻魏孝文時法秀太和時𠅤仰等竝皆反亂者對曰檢崔鴻十六國春秋竝無此色人出何史籍茍生誣枉誑惑君王請勘國史知其妄奏案前後漢書即有昆陽常山青泥緑林黑山白馬黃巾赤眉等數十羣賊竝是俗人不闗釋子如何不論後漢書云沛人道士張魯母有姿色兼挾道往來劉焉之家焉後為益州刺史任魯為督義司馬魯共别部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固斷絶斜谷殺漢使者魯既得漢中又殺張修而并其衆於時假託神言黃衣當王魯因與張角等相應合集部衆竝戴黃巾披道士之服數十萬人賊害天下自據漢中垂三十載後為曹公所破黃衣始滅爾時無一沙門獨饒道士何黙不論然漢魏名僧徳行者衆益國甚多何以不説但能揚惡専論人短豈是君子乎魏志曰張魯字公旗祖父陵客蜀學道在鶴鳴山造作道書以惑百姓從受道者出米五斗世號米賊陵死子衡傳業衡死魯復傳之陵為天師衡為嗣師魯為係師自號三師也素與劉焉善焉死子璋立以魯不順殺魯母及宗室魯遂據漢中以道化民符書章禁為中其來學者初名卒受道者用金帛之物號為祭酒各領部衆衆多者名治頭有病者令首過大都與張角相似後漢皇甫嵩𫝊云鉅鹿張角自稱大賢良師奉事黃老行張陵之術用符水祝法以治病遣弟子八人使於四方以行教化轉相誑惑十餘年間衆數十萬自青徐幽冀荆兖豫八州之民莫不心應遂置三十六方方猶將軍號也大方萬餘人小方六千人訛言蒼天死黃天當立嵗在甲子天下大吉以白土書京邑寺門皆作甲子字中平元年三月五日内外俱起皆著道士黃服黃巾或殺人祠天於時賊徒數十萬衆初起潁川作亂天下竝為皇甫嵩討滅南鄭反漢而蜀亡〈出魏書〉孫思習仙而敗晉〈出晉書〉道育醮祭因而禍宋〈出宋書〉于吉行禁殆以危呉〈出呉書〉公旗學仙而誅家〈出華陽國志〉陳瑞習道而滅族〈事在晉陽秋〉魏華叛夫〈出靈寶經序〉張陵棄婦〈見陵𫝊〉子登背父衛叔去兄〈出神仙傳〉自陵三世専行道符書章醮出自道家禁厭妖孽妄談吉凶姦由兹起然呉魏已下晉宋已來道俗為妖數亦不少何以獨引衆僧不論儒道二教至如大業末年王世充李宻建徳武周梁師都盧明月李軌朱粲唐弼薛舉等並是俗人曾無釋氏何為不道事偏理局黨惡嫉賢為臣不忠明矣
　　奕云請胡佛邪教退還西域凡是僧尼悉令歸俗者對曰莊周云六合之内聖人論而不議六合之外聖人存而不論老子云域中有四大而道居其一考詩書禮樂之致但欲修序𢑴倫明忠烈孝慈之先意在敬事君父縱稱至徳唯是安上治民假令要道不出移風變俗自衛反魯詎述解脫之言六府九疇未宣究竟之㫖及養生齊物之談龍圖鳯紀之亦可懐仁抱信遵厲鄉之志刪經讃象肆闕里之文次曰九流末云七略案前漢藝文志所紀衆書一萬三千二百六十九卷莫不功在近益但未暢逺途皆自局於一生之内非迥抜於三世之表者矣遂使當現因果理涉旦而猶昏業報吉凶義經丘而未曉故知逍遥一部猶迷有有之情道徳二篇未入空空之境斯乃六合之寰塊五常之俗謩詎免四流浩汗為煩惱之場六趣諠譁造塵勞之業也原夫實相杳冥逾要道之要法身凝寂出𤣥之又𤣥惟我大師體斯妙覺二邊頓遣萬徳俱融不諠不寂安能以境智求非爽非昧胡可以形名取為小則小也而無内處大則大也而無外故能量法界而興悲揆虚空而立誓所以見生土誕聖王宫示金色之身吐玉毫之相布慈雲於鷲嶺則火宅燄銷扇慧風於雞峯則幽途霧卷行則金蓮捧足坐則寶座承軀出則帝釋居前入則梵王從後左輔宻迹以滅惡為功右弼金剛以長善為務聲聞菩薩儼若侍臣八部萬靈森然翊衛演湼槃則地現六動般若則天雨四華百福莊嚴狀滿月之臨滄海千光照曜猶聚日之映寶山師子一吼則外道摧鋒法鼓暫鳴則天魔稽首是故號佛為法王也豈得與衰周迦葉比徳争衡末世儒童輒相聮𩔖者矣是以天上天下獨稱調御之尊三千大千咸仰慈悲之澤然而理深趣逺假筌蹄而後悟教門善巧憑師友而方通統其教也八萬四千之蔵二諦十地之文祇園鹿苑之談海殿龍宫之㫖玉諜金書之字七處八會之言莫不垂至道於百王扇𤣥風於萬古如語實語不思議也近則安國利民逺則超凡證聖故能形遍六道教滿十方實為世界福田盖是蒼生歸處於時敬信之侣猶七曜之環北辰受化之徒如萬川之投巨海考其神變功業利益人天故無得而名也既滿恒沙之因故得常樂之果善矣哉不可測也但以時運未融遂令梵漢殊感所以西方先音形之奉東國暫見聞之益及慈雲卷潤慧日收光廼夢金人於永平之年覩舍利於赤烏之嵗於是漢魏齊梁之政像教勃興燕秦晉宋已來名僧間出或畫滿月於清臺之側表相輪於雍門之外逮河北翻辭漢南著録道興三輔信洽九州跨江左而彌殷歴金陵而轉盛渭水備逍遥之苑廬岳總般若之臺深文奥㫖發越來儀碩學髙僧蟬聮逺至暨梁武之世三教連衡五乗並騖雖居紫極情契汾陽屏酒正而撤饔人熏戒香而味法喜恐四流而難拔躬七辯以能持乃輕衮飾而御染衣捨雕輦而敷草座於時廣創慧臺之業大啓寶塔之基〈梁記云東臺西府在位八十餘年都邑大寺七百餘所僧尼講衆常有萬人討論内典共遵聖業孜孜無倦各厭世榮也〉遂令五都豪族厭冠冕而歸依四海名家棄榮華而入道自皇王所居之土聲教所覃之域莫不頂禮迴向五體歸依利物之深其來久矣孔老垂化安能與京案三十六國春秋髙僧名僧牟子等紀𫝊始後漢永平十年已來佛法東流政經十代年將六百名僧大徳世所尊敬者凡二百五十七人傍出附見者及燕趙王公齊梁卿相等凡二百五十一人陳其行業大開十例一曰譯經二曰義解三曰神異四曰習禅五曰明律六曰遺身七曰誦經八曰興福九曰興師十曰唱導此例髙僧皆徳効四依功備三業法𫝊震旦實所賴焉邪見𨼆而不論但五三惡者夫雪山之内本多甘露亦有毒草大海之中既有明珠亦饒羅刹喻崑嶽缺於片石鄧林損其一枝耳復何可怪之哉








　　廣𢎞明集卷十一



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十二
　　唐　釋道宣　撰
　　決對傅奕廢佛僧事〈并表〉　　　　釋明槩
　　僧明槩言槩聞三皇綂天五帝御㝢道含𢎞而逺大德普覆而平均敷善教以訓民布慈心而育物逮乎中古其道弗虧故漢武欽明見善而弗及顯宗睿哲體道而弗居遂能紆屈尊儀甘泉禮金人之瑞翹想夢寐德陽降銅像之徵於是秦景西遊越流沙而訪道摩騰東入跨葱嶺而傳真遂得化漸漢朝寺興白馬之號道流晉世刹建青龍之名其間盛寫尊儀競崇寺塔騰慧雲於落仞涌法水於窮源驅有識於福林登蒼生於善地開闡佛法照化愚矇故得永平季年嘉瑞臻集慶雲流潤湛露凝甘澤馬騰驤神雀翔集朱英吐合頴之秀紫葩生連理之枝可謂不世之竒徵非常之嘉瑞者也於是西域入寺南越歸仁偃革休兵銷金罷刃豈不由感聖降靈奉戒行善精誠昭著貫達幽明者哉故書云天生神物以祚聖人無德斯𨼆有道則見著之惇史可得而詳惟我大唐膺期啟運握機御厯誕命建家初起義則道叶百靈始登圖則威加萬國故世充化及授首於東都建德武周櫬身於北朔荆吳剋定秦隴廓清方應駕七寳而飛行𨗳千輪而輕舉巍巍弗與蕩蕩誰名功既成焉事亦畢矣加以留心佛法眷言匡䕶故莊嚴總持再興九級沙門釋子更度千人像化彌盛於前朝寺塔更興於聖世方頂戴三寳𢎞䕶四依合掌低頭忘帝王之貴歛心屈膝盡至敬之誠槩自慶遭逢屬此嘉運方願息心淨刹畢志𤣥門懍厲六時以酬聖世之德翹勤五體用報罔極之恩而奕忽肆狂言上聞朝聽輕辭蔑聖利口謗賢出語醜於梟音發聲毒於鴆響専欲破滅佛法毁廢衆僧割斷衣糧減省寺塔其故何也奕曾為道士惡妬居懷故毁聖劣凡讚愚勝智以下誇上用短加長違理悖情一至於此但讒言害德偏聽傷賢故宋受子罕之言囚於墨翟魯信季孫之逐於尼丘二子之賢弗能自免八條之謗或累於人然後主上欽明弗容讒慝縱其三至寧致一疑但浮雲在天白日有時虧照遊翳拂日陽精為之不明而傅奕浮辭迷於視聽情理惑言語混淆弗可專聽豈應偏信請共決對存毁分甘槩忝在緇徒預參法侣忽聞誹謗寧不深傷縱𮞉刃刳心未以為痛抽刀斮髓詎以為殘謗讟之深傷酷甚此經云亡身䕶法没命𢎞道此其時也方抽腸瀝膽報邪逆之仇讎申表獻誠雪師父之謗辱冒昧忤聽追用驚惶謹言
　　謹奏決破傅奕謗佛毁僧事八條列之如左
　　第一決破僧尼六十已還簡令作丁兵強農勸事槩聞至理絶言本出毁譽之外𤣥宗離實超語黙之端然物情不悟寄言深淺世道多惑假示精麤故有内外道殊邪正異凡聖位别大小教分若以同㑹一乘豈執之以謗佛終趣極果不封之以謬真譬千川之赴滄溟萬流之歸巨海内外明證豈虚言哉故法華言於諸過去佛現在或滅度若有聞法者無一不成佛又𣵀槃經言一切衆生皆有佛性究竟皆當成得佛道又道家法輪云若見沙門思念無量願早出身以習佛真若見佛圖思念無量當願一切普入法門又靈寳洞𤣥真一經云衆真髙仙已得佛道又靈寳太上祕要經云各於現在同得佛道故知不二妙門終須齊入唯一極果要必同登苟執異端自貽迷墜近代學者率意庸愚偷竊真言安置偽典故五道輪轉託作仙經三千威儀假稱道戒詣佛受法改作天尊勤行作佛轉為金闕本行𮞉為本相佛言題作道言横託佛法之威儀倣習衆僧之法式或持真當偽詎識是非飜正入邪豈知顛倒事同癡賊竊狐裘而反披有𩔖愚夫盗珠瓔而倒著如斯條𩔖數亦衆多略舉二三不可覼縷但傅奕曾為道士身服黄衣不尊李老無為之風專行張陵兵吏之法或身為米賊聚歛無端名稱卒呪咀寧忌湯沐梳櫛與俗既同耽荒愛慾將世何别加以内懷嫉意外肆狂言誹謗紛紜罵詈重疊此而可忍孰不可容今依事條次第決破願聖鑒少詳覽焉奕言衆僧剃髮染衣不謁帝王違離父母非忠孝者今之道士戴幘冠巾應拜時君在家侍養為忠孝不今既不然豈獨偏責夫論忠者事君以盡命狥義以忘身孝者奉親竭誠存没以資濟故道安直諫以輔秦佛圖忠言以匡趙目連捧鉢而飼母釋迦擔棺而葬親寧國濟家豈非忠孝也不如道士張魯亂於漢朝孫恩反於晉國陳瑞習道而夷族公旗學仙而滅門亂國破家豈有忠孝也又言衆僧仇疋内通衣形外隔夭胎殺子違禮逆天者今道士既含氣修齋交接受道應䕶胎生子順理合天此則伉儷久成隂陽本合而無産孕真是夭胎宜簡令作民使其養子增加户口添足兵丁豈非益國利民者乎又言僧有十萬六十已還簡令作丁則兵強農勸者夫論兵強者尋衆僧之𩔖稟如來之教食唯米麫之素供唯芋蒻之質體瘠力羸心虚氣弱不折生草詎踐蜫蟲習忍修慈好生惡殺對敵多怯下手必疑徒勞行陣無益兵勢也如論道士人足數萬祭三事五受禁行符章奏必宰雞肫祭醮要求酒脯臠膾醑醪恣其醉飽體肥力壯心勇氣強安忍無親惡生好殺臨陣必勇下手不疑列以軍伍決強兵勢若校其力則道士強論其德衆僧勝去取之宜斷可知矣若言躬耕力作以為農勸者此由局見未是通途夫俗不可以一禮齊政不可以一道治士不可以一行取民不可以一業成故漢書貨殖部云古之四民不得雜處士相與言仁義於閒宴工相與議伎巧於官府商相與語財利於市井農相與議稼穡於田野此四者各安其居而樂其業故得財成天地之宜用資國家之利今者衆僧亦各有業論其内以慈忍推心即是士之仁義語其外權巧化物即是工之伎能談其行以施報相酬即是商之市井語其道以自他兼濟即是農之力田此則克誠可以感神唯德能以動天地運慈心以降澤布恩惠以潤時故善政者驟雨隨車飛螟避境隴麥䨇穟成禾九栽葢由善政之功匪唯懃農之力者矣又言欲令衆僧拜謁帝王編於朝典者此之一見迷倒最深既自落坑引他墜井欲令同陷其可得乎昔桓𤣥逆狂悖無道已有此論朝議不從云沙門釋子剃髪染衣許其方外之人不拘域中之禮故袈裟偏袒非朝宗之服鉢盂錫杖豈廊廟之器而𤣥悖逆固執不悛既屈辱三尊飄蕩七廟民怨神怒衆叛親離軍敗於東陵身喪於西浦覆車明鑒孰不誡哉我大唐皇帝命聖挺生應休明之期當㑹昌之運止塗息炭拔溺濟沈𢎞聖教以訓民垂至仁以育物年和嵗稔氣阜時昌至徳𤣥功疇能殫紀加以内懐四信外奉三尊屈乗轝而歸依降冕旒而𮞉向故得八方稽顙萬國朝風豈責離俗之人令備在家之禮今道士披褐執板戴幘冠巾既服臣吏之衣須行朝謁之禮昔天師貴士尚拜帝王今卒賤夫須跪卿相宜令道士習其師法朝謁帝王參拜官長編於朝典不亦宜乎論言案漢魏已來時經九代其間道士左道亂朝妖言犯國者披閲圖史何世而無後漢獻帝張陵張魯詐說語假作讖書云漢祚滅後黄衣得天下遂與鉅鹿張角逺為外應造黄巾披黄帔聚合徒衆誑誘愚民謀危社稷尋被誅滅故禮云左道亂羣者殺之今者道士不著李老參朝之服乃披張魯亂國之衣師弟相承賊行不改人數既多共結賊黨或致窺覦寧不備預計數有五萬簡令作丁年稅貲租嵗産男女則利國益民兵彊農勸如槩愚見其如法者遵而奉之其違禁者廢而使之庶莠稗一除田苗鬱茂姦邪既遣徒衆肅清豈不善歟
　　第二決破寺作草堂土舍則秦皇漢武為有徳之君者槩聞法身無象應物有方故假現全身置于多寳之塔權分碎質流乎阿育之龕故能聚散隨縁存亡任物聖力權變不可思議但佛生天竺隨其土風葬必闍維收必起塔塔即是廟廟者貌也祭祀承事如貌存焉今之國家宗廟社稷𩔖皆然也但如來滅度一百年後有阿輸伽王鐵輪御世以威徳使神修相力興靈廟故八萬四千之塔不日而成千柱百梁之堂匪朝而就詎勞人力自是神功豈以凡夫之情而疑聖賢之事何異斗筲測大海尺寸量虚空其可得乎舍利東流吳王創感僧㑹稽請丹誠至而忽臨孫權騐試砧磓陷而彌固於是騰光上徹照灼斧扆之間發彩傍通鬱映巖廊之下㑹時欣躍廣讚威靈爰及朝臣聞皆信伏即為建塔并置伽藍緣是江左大𢎞佛事豈若太上骨朽於關中别無舍利天師體葬於蛇腹詎有遺身靡所依慿便生妖詐聞佛有舍利八斛用表遺身遂畜小石二枚以代仙卵然仙卵本狂豕之隂𤣥壇乃老之廟若言舍利胡骨理勝狂豕之隂佛圖胡冡寧同老之廟豈可以髙下相况等級寄言故今道士見舍利如眼梗詎肯歸依覩浮圖若心刺專謀破毁徒懐邪惡其可得乎厯代已來為帝王者並夙種善根多懐正信傾珍造塔撤寳崇真皆欲伸其追逺之誠致其如在之敬故繕興九級備盡莊嚴式構百梁窮其壯麗致使貧人捧奠則梵宫立成長者絣繩天堂即現因果之道斯理皎然闇識之徒弗能悟矣論言案仁王經世間帝王有其五種一粟散王威德最劣二鐵輪王治閻浮提三銅輪王兼二天下四銀輪王化三天下五金輪王綂四天下此之五王論其位上下不同語其德勝劣有異推秦皇漢武閻浮提内唯王震旦五種王中粟散王也斯乃德劣而居勝殿位卑而處高臺不以恩惠感人專以鞭撻使物致神祇憤責民庶呼嗟故史官貶之以為無道又身没之後盛造墳陵費損萬金勞役百姓於是骨肉消散靈影滅無年代寂寥威福何在我釋迦應世德位獨高道冠百靈神超萬億聖中極聖德過千聖之前王中法王位居百王之上豈伊秦皇漢武而校其優劣者哉佛則德高而居勝殿位極而處高臺唯以德化感人不用鞭撻使物自有帝王喜捨靈神影助滅度之後為興塔廟舍利不滅威靈尚存毁之立見惡徵破之眼看致禍故吳主孫皓奢淫苛虐不忌罪福言無報應掘得銅像令置厠前至四月八日小便像頭云今八日以灌爾頂須㬰之間即患隂痛苦毒難堪太史占之云犯大神遍禱靈祇都無降異後聞佛方乃驚惶自慨前過即遣迎像香湯沐浴叩頭謝過應聲即愈緣是生信戒懼終身又宋臣謝晦身臨荆州城内有五層寺寺有舍利塔晦性凶悖先無誠信云寺塔不宜在城令毁而出之於是自領軍士直至塔前衆皆戰慄莫敢舉手晦遂嚴鼓駈逼軍人撞擊龕門破斫尊像俄而雲霧闇地風塵漲天晦及軍人身𫎇灰土以手拭之皮肉隨落遂成惡疾遍身癩瘡不久叛逆尋被誅滅此事並如宋宣驗記略依記傳疏此事條示諸未悟曉其心目耳如槩愚見釋迦應世物共尊崇在昔之時已有寺塔今之造者請而存之李老棄世止尚虚無在世之時全無館舍今之奢競請宜省之
　　第三決破諸州及縣減省寺塔則民安國治者槩聞在昔明王恭已南面智擬天地不自慮也辯雕萬物不自說也何則勞於求士逸於驅使之任役得其人天下自治故訪道宣室思政明堂揆務分司㳂方授職八愷並列十亂當朝用能保乂國家克寧社稷於是𢎞慈悲之化緩賦而恤貧行至仁之教省刑而慎獄敷徳澤逺至而邇安定成功制禮而作樂斯為至治可得而稱故書云治國以安民為基安民以良吏為本若得其人則國安非其人則民亂故知忠臣良吏可以治國安民者也然須崇善建福樹果修因敬事神明承奉靈廟豈可毁塔廢廟併寺逐僧靈祇為徴禍福須慎而奕凶悖專肆狂言聖朝明鑒理無致惑論言竊見標𣗳為社立甎石以稱君累土成壇束茅纂而為飾至於急危求請微有威靈雨旱祇誠片致恩福況佛神儀嶷爾靈相儼然而欲輕毁其可得也自漢明感夢寺興白馬之名孫權驗瑞塔始建初之號自斯厥後相係而興向若神道泯無帝王豈應敬事威靈歇滅國主寧復遵承並以目驗身臨故使歸依𮞉向未若道家都無承據李老事周之日未有𤣥壇張陵謀漢之晨方興觀舍故後漢順帝中有沛人張陵客遊蜀土聞古老相𫝊云昔漢髙祖應二十四氣祭二十四山遂王有天下陵不度徳遂搆此謀殺牛祭祀二十四所置以土壇戴以草屋稱二十四治治館之興始乎此也二十三所在於蜀地尹喜一所在於咸陽於是誑誘愚民招合凶黨歛租稅米謀為亂階時被蛇吞逆釁弗作至孫張魯禍亂方興起於漢中為曹操誅滅自爾迄今羣孽相係依託治館恒作妖邪故漢順帝中平元年鉅鹿人張角自稱黄天部師有三十六將皆著黄布巾逺與張魯相應衆至十萬焚燒鄴城漢遣河南尹何進將兵討滅又晉武帝咸寧二年為道士陳瑞以左道惑衆自號天師徒附數千積有嵗月為益州刺史王濬誅滅又晉文帝太和元年彭城道士盧𢙀自號大道祭酒以邪術惑衆聚合徒黨向晨攻廣漢門云迎海西公殿中桓祕等覺知與戰尋並誅斬又梁武帝大同五年道士𡊮旍妖言惑衆行禁步崗官軍收掩尋被戮滅至隋開皇十年綿州昌隆縣道士蒲童與左童二人在崩漢館自稱得聖誑惑人民重牀至屋却坐其上云十五童女方堪受法令女登牀以幕圍繞遂便姦匿如此經月計所姦女出數百人後事發覺因遂逃亡又開皇十八年益州道士韓朗綿州道士黃儒林扇惑蜀王令興惡逆云欲建大事須藉勝緣遂教蜀王傾倉竭庫造千尺道像建千日大齋畫先帝形反縛頭手呪而厭之河北公趙仲卿檢察得實送身京省被問伏罪出市被刑今大唐革命妖惑尚興以去武德三年綿州昌隆縣民李望先事黃老恒作妖邪去大業季年有道士蒲子真微閑道術被送東京至梁漢身死因葬在彼而李望矯假云子真近還又彼縣山側有一石室巖穴幽闇人莫敢窺望乃依慿以作妖詐在明則張喉大語領納通傳入闇則噎氣小聲詐禍福遂令正直檀越幾致𮞉向邪曲愚夫理宜尋信道士傳說達縣聞州官人初檢並皆信受後刺史李大禮云此事非輕必須申奏要假親驗方定是非遂與闔州官人并道士等一百餘𮪍同乗鞍馬競飾衣巾多料祭盤倍科醮物酒脯雜味任彼所須同至窟前再拜祈請望時詐答聞者傾心唯巴西縣令樂世質深達機情知其誑詐入闇密侯見望咽聲質時呵之望即款伏收禁州獄方欲科罪未經數日服藥而終槩緬尋圖史博究古今記傳所聞眼目所見左道亂政世有其人略出五三以為鑒誡願垂照覽宜簡除之如槩愚見若行李老清虚之道依而存之若習張陵雜穢之法糺而廢之此則蕩彼妖邪去其殘賤可謂止暴息亂豈非治國安民者乎
　　第四決破僧尼衣布省齋則無横死貧人不饑槩聞稟和合之氣成虚假之身外命所須藉衣食以資養内報所恃依形神以存立形神不可孤立藉衣食以資之衣食不可過費行廉恥以節之故遺教經云比丘受食趣得支身又言著壞色衣以捨飾好斯為明訓孰不遵行但如來制戒對根不同人有上下制有寛急上則制之以急使其頓修下則授之以寛令其漸進上制急者日唯一食食止菜蔬身止三衣衣唯糞掃下制寛者食許兩時味通酥乳衣開十長服許繒綿或有老病之僧身兼凍餒沈痾之士體困饑寒須給以衣裘資以藥石此則上根不假衆具自爾證真下輩要藉資緣方得悟道欲令一准其可得乎若節僧尼衣布省齋濟貧活繭者計僧尼一齋止餐一鉢一著唯衣數縑而言損田夫十口殺十萬者計道士一醮酒脯百盤一年命綾千疋應捐千軍之食殺萬億之而奕知道士損多揚癡不計僧尼費少子細編論此全黨言君子弗聽如槩愚見宜斷道士醮祭及以命綾此則有益於國家不損於民物若縱而不禁損國害民聖上欽明寧不鑒照論言尋道士盟經先受十戒次八十戒後一百八十戒及三百大戒乃至坐起卧息三千威儀皆云秘要不妄授人尋靈寳智慧上品十戒創首即言不色不欲心無放蕩又消魔智慧經言見人妻子願出愛獄道士稟承理應遵用而建首不行專事違犯何者戴巾執板似欲依經而畜婦養兒還成破戒此則公行色欲竟不知慙故違經戒寧應有愧何異雞雀對户交欲而無羞狗豕當衢行淫而無恥多飲醎水忘失思微縱恣六情違犯十戒初之一戒既破不持後之三千理廢無用符錄科禁何所施行又依老子金丹之經真人内朝之律朔望之際侍師私房情意相親男女交接使四目二鼻上下相當兩口兩舌彼此相對隂陽既接精氣遂通此則夫婦禮成男女道合以斯修道道不可修以此出家家寧可出顛倒迷惑何其甚哉又言佛是𭶑兒理豐智慧觀音戲伎實足權竒不同祭酒亂朝癡無智慧天師蛇螫詎有神通夫免禁釋囚諸佛大慈拔苦除害觀音至行祈恩自施非詐誘而覔財報德出心豈迫愶而取物若觀音慈悲拔獄即是詃囚天師行禁殺怨應為斬士然佛覩善則勸聞惡則憐慈悲平等怨親無二老子亦言其善者吾亦善之其不善者吾亦善之不如天師事五將三神四司九府受呪咀之法行禁厭之符怨者令顛狂失心憎者使驚怖失命此真世俗之惡神人間之殺也如槩愚見今時道士塗炭合氣禁呪章符此並非李老正言乃是張陵邪法妖惑誑詐損國害民請宜禁斷息其邪偽也
　　第五決破斷僧尼䝻貯則百姓豐滿將士皆富槩聞八大覺行以少欲標先五比丘名以乞士為最故少欲省事無復經營之憂乞士任緣寧有藏積之累老子云多藏必亡又周禮云積而能散積而能散則行合檀那多藏必亡則言符聖㫖尋老子行無為之道專任清虚修寂靜之心弗營世務然今道士都不遵承故二錄大齋三元慶㑹招合愚黨誘誑迷徒設厨食以邀賔置酒鮭以待客遂使監齋分肉事等庖丁觀主典鮭還如屠士肉須乾腊雜血便吞酒使清醇半糟即歠饕餮難滿縱恣無厭加以多料紬綾以為命綵廣科黍麥持作道租傍此興生積聚盈庫因斯畨轉䝻貯連倉溪壑之心寧知滿極至於高門仕族判不歸從下姓田夫偏來凑集非是崇其道法直為貪其酒鮭猥雜繁多弗可殫述加以徒衆卑末人品凡庸故出家沙門多是貴勝在觀道士例是卑微故梁武帝登祚之後施身入寺供養衆僧隋帝之時秦孝王兒捨位出家修行佛法未曾聞一帝王施身入觀未曾見一王子出家事道自餘高門士族貴勝豪家或有夫婦相辭俱時離俗男女相勸同共出家目見耳聞何待言若言斷僧尼䝻貯令軍民富足者夫論貧富皆是業緣貴賤並關運命愚智不可易慮妍醜弗可換身故經云果報好惡定之於業書云命相吉凶懸之於天以此言之軍民業貧者與之而弗得必其相富者任置而恒豐故漢文帝以夢而寵鄧通相者占通貧而餓死帝曰能富在我何謂貧乎與之銅山專任冶鑄後遭事逃避餓死人家又寧稟離王侍婢有娠相者占之貴而當王王曰非我之𦙍便欲殺之婢曰氣從天來故我有娠及子之産王謂不祥捐圈則猪噓棄欄則馬乳而得不死卒為夫餘之王故知業緣命運定於㝠兆終然不變弗可與奪也論言案經所明業果不謬作善得福為惡受殃斯理皎然如何致惑今若引經據理彌益其深迷且依書指事以開其淺識何者昔武丁之時亳有桑穀共生于朝太史占曰野草生朝朝其亡矣武丁恐懼側身修善桑穀枯死殷道中興豈非為善而有福也又帝辛之時有雀生烏在城之隅太史占曰以小生大國家必昌帝辛驕暴不修善政殷國遂亡豈非為惡之有殃也如奕所言將生時之實貨買死後之虚名意謂生時布施死後無報愚闇之甚矣可與言眼見春時種殖空竭倉儲秋收冬藏充牣府庫故施有來報感胎㲲之與掌錢徳必現酬致衘珠之與負鹿此並經籍明證何可致疑又言禮佛不得尊豪設齋不得富貴者尋國家太廟先皇之靈百神陪侍萬民恃賴至尊拜跪故得居大位而處尊名臣吏鞠躬荷寵靈而享富貴況佛法王威神髙逺徳過千聖道冠百靈禮拜祈誠理當富貴歸依懇至必致尊豪昔人一瓢以濟餒夫尚得扶輪相報今一齋以供大聖寧無福祿相酬科𩔖而言理無致惑如槩所見䝻貯有二一則是衆佛已先聽二則是私如來久制此開衆禁私大聖明訓宜令道士習此成規禁私開衆漸學佛法故春秋云齊桓公問禮於左師與子産左師曰夫禮者天之經地之義民之行也大國用之小國習之今道習於佛𩔖同此也第六決破帝王無佛則大治年長有佛則虐政祚短槩聞中國者三千日月萬二千天地之中央也故有輪王迭出聖主繼興御七寳而王四天行十善而被萬國開平等之化和怨以睦親扇慈悲之風勝殘而去殺故得不威不怒物以之行不役不勞民以之治自大劫將邁淳風將澆至徳云衰正氣斯殄於是五濁鼎沸三災競起十六大國各擅尊名八十聚落咸據封域競尋戈劒爭事廢興彼此貪殘更相屠害故釋迦愍斯塗炭哀其沈溺陳經教勸善以誘賢制戒律禁惡以懲罪皆令息妄歸真還源返本比乎中原之地上古之初世朴時淳書契未作民澆俗偽典籍方興故周公不出於上皇孔子唯生於下代制禮作樂導俗訓民致治興風匡時救弊皆欲令止澆息競返素還淳比於釋迦其揆一也若見言帝王未有佛法之前則大治年長有佛法之後則虐政祚短不得事佛像不得讀佛經者科𩔖而言帝王未有周孔之前則大治年長有周孔之後則虐政祚短亦不得祭周孔神行周孔教理豈然乎但無佛無法人不知逺惡以修善無禮無教世不識事君以養親以此而推禮教不可一日而虧佛法豈得暫時而廢也論言尋奕所引自後漢光武已前無佛法則祚久長年子必嗣父臣不君從漢明已後為有佛法子弗嗣父臣多君驗奕此言知其庸闇雖引圖史弗究始終緬尋上代已來為帝王者或一身而絶或累世而亡如帝摰少昊治政繁雜九黎作亂其嗣不肖一世即亡帝摰亦無正嗣治不滿朞一身而滅自後唐堯虞舜子皆不肖一身絶滅夏桀殷紂並皆暴虐為臣所誅其間或為臣而君如羿之與寒浞或為弟而奪兄如仲壬之與雍已至乎周世子朝之逐敬王子廢父也暨乎秦室趙髙之殺二世臣殺君也至前漢吕后亂朝王莽政此豈有佛法使之然也若言自漢明已後迄乎蕭齊皆為崇佛法虐政祚短至於宇文既破滅佛法應善政祚長而奕盡蕭齊則論至宇文不説非但誑惑民庶亦乃欺罔聖朝以此而論事合繩劾但宇文魏而立虐政無道君臣猜貳兄弟相誅陵蔑聖賢毁破佛法治唯五主二十四年推此一條帝王無佛法則虐政祚短有佛法則善政祚長近代同知寧不信也但奕太史之官委任處重須慎機密無得妄言故古者聖人當言而懼發言而憂而奕不慮禍福專事妖邪或置後引初或𨼆首露尾藏䕶道法𧩂毁佛僧唯事偏辭竟無正語聖朝明鑒寧不察哉如槩愚見帝王欲得祚久年長者必須興隆佛法樹善修功慈育羣民勝殘去殺明死生之分守止足之心納忠諫之言逺佞謟之說如此則三十之期自逺七百之祚悠長故淮南子曰夫天下有貴而非位勢有壽而非千嵗適情知足則貴矣明死生之分則壽矣第七決破封周孔之教送與西域而胡必不肯行用槩聞仲尼逝而微言絶弟子喪而大義乖自爾詩書紛然淆亂至秦皇焚滅典籍散亡漢武聿興文藝還闡至於處大庭之館居𤣥宫之室習無為之道行不言之教以謙挹為徳卑弱為心專任清虚杜絶仁義務存嘉遁委棄身名九流之中則道家之流也故漢書藝文志云道流者葢出於史官厯記成敗古今之道有三十七家今之李老葢一家耳至於建康莊之第築碣石之宫闡儒學之宗𢎞文藝之術興制治導俗訓民禮樂緝修憲章攸序九流之内儒學之流也故漢書藝文志云儒流者葢出於司徒之官辨隂陽明教化宗堯舜師仲尼有五十二家今儒學所傳也九流之中二化為最百家之内兩學為先用各有宜弗可廢也何者道法是虚無之唱而違俗不可以救弊儒術乃教化之談而順民可以導物考而言之非無優降尋李老專任無為止求自度心無廣濟行闕兼他片同聲聞之自利也故清淨法行經云摩訶迦葉化為老子迦葉既是小心老子又無大志法行之言信而非謬也孔子以術藝訓人禮教齊俗少習利他漸學兼濟片同菩薩之利他也故清淨法行經云儒童菩薩化作孔丘儒童既是大心孔丘復有兼濟法行之理豈虚哉考乎李典爰及孔經教迹乃分理致終一若言封周孔之教送與西域而胡必不行奕意豈不云胡教來此漢人亦不得受科𩔖而言升降懸矣尋佛是大聖化滿十方逺降威靈漢明親覩君臣欣感民庶歸心故遣使西行逺到天竺摩騰隨至傳化迄今周孔少聖徳局一方不能逺降威靈使彼親感故西域之人無緣生信亦不逺此迎周孔之經為此禮教不行西土以此而推抑可知矣論言尋辛夘夜明魯史傳其化迹丙子星㪍漢冊記其威靈然後像教西移法流東漸自摩騰降漢創譯真言岌多入隋盛飜釋典藤皮貝葉逺傳天竺之文玉牒金牋近飜震旦之語爾來流演迄至于今從漢明以來時經一十五代譯人一百九十有六所出經律記論二千一百四十五部合有六千一百五十二卷此並梵音所演天竺所傳論其龍窟經厨十分而未盡鷲山法藏萬倍而何窮今之所飜蓋少多耳考其帝代尋其圖史典誥明據奚可致疑緬尋道家所注經籍昔無今有真少偽多如藝文志明於道流雖有三十七家七百九十三篇唯七家八十二篇明李老清虚自守之道自餘三十家七百一十一篇乃明帝王治化古今之道故後漢書法本内𫝊云漢明帝永平十四年正月一日朝正之次五嶽十八觀諸山道士褚善信等六百九十人聞攝摩騰竺法蘭等將佛經像來到洛陽傾國敬崇率土歸向信等内懷惡嫉求欲校量盡將道家經書合三十七部七百四十四卷當時對燒並皆焚燼善信等慚憤感激而死以此而推漢明之時道家經書只有三十七部七百四十四卷雖有多軸非盡道經唯五百九卷是天尊道君所說餘二百三十五卷乃黄老等諸子之書自爾已來過此數者並是道士增加妄造不可承信爰至宋朝道士陸修靜答宋明帝云道家經書并藥方符圖總有一千二百二十八卷唯此為正餘者並非而今道士或出情製造或改換佛經添足目錄增加部袠云有二千四十卷復過前數幾許浪言請問道士後出之經為是天尊更說為是老子前陳縱使說經應有處所為是何帝何時何年何月如必有據容得流傳如其詐妄理合刋削又俗士所製取作道經此之流𩔖數亦多矣如太𤣥經雄所造洞𤣥經王襃所製指歸經嚴君平造三皇經鮑靜所製開天經張泮所造化胡經王浮所製或取盤古之傳或取諸子之篇假認俗書以為道教偷竊釋典持作老經前已略陳不能重述似貧人罄窘盜他寳為家財饑者困窮噉芻芥為美食如槩所見老子二篇正是道經依令行之自餘諸部皆是妄認事須正之庶知道與佛殊李將釋别則使䑕璞不濫雉鳯條分後學之徒豈應謬歟第八決破綂論佛法虚多實少道人假槩聞真身絶待非形方質礙可求至理出情豈言談語論可得大矣哉蕩蕩乎大道之外妙矣哉超絶乎真一之表於是四句頓亡百非洞遣窮言極慮物莫能名者哉但妄識悠悠迷情蠢蠢縱四狂而弗惺耽五醉而長昬故大聖慈志存拯拔於是開五乘之迹通四辯之音非身現身身滿於法界無示遍乎大千故有微塵化身分散而莫盡恒沙法藏流演而無窮故須彌圖經云寳應聲菩薩化為伏羲吉祥菩薩化作女媧儒童應化作孔丘迦葉化為李老妙德託身開士能儒誕孕國師又湼槃經云所有經書記論伎藝文章皆是佛法以此而推三皇五帝孔李周莊皆是菩薩化身所收文字圖書詩章禮樂並是諸佛法藏所攝文理昭然豈為虚妄而奕執言謬理覩化迷真專以形迹見譏名器相局將泥木以毁聖持鐫畫以難真然鐫畫代真寧是真佛泥木表聖非即聖人故佛有覺名假名非實佛有形像假像非真非真而立像為令因像以悟真非實以施名為令因名以悟實無名無實悟者所以豁虚非像非真造人所以𤣥㑹妙哉斯言之至也深矣斯理之極也而奕闇於深理迷於業報弗矜身後唯計眼前若言欲求富貴唯須壯馬負鐵効力疆不須造像修功以祈福力者武周壯馬最多世充厚鉀不少効力征戰固守疆場常應富貴今者何在若言欲得布絹豐饒穀米成熟但栽蒔桑麻積聚爛糞不須寫𣵀槃千部誦法華百遍以祈福力者建徳廣占桑田薛舉大足馬糞長應積殖多納倉厨今復何在若言欲得糧貯充牣耕穫弗愆但開渠引水灌畦注埠不須轉海龍王經十部以求雨潤者蕭銑據有荆州堤堰倍常沃潤應課收納保據封疆今復何在以此而推我大唐皇帝内則樹善慿福外則應天順民故得華戎率從羣凶授首倉庫充牣封域廓清若非内外福饗豈能尅定艱難者也若言欲求忠臣孝子佐世治民唯讀孝經一卷孝子二篇不須廣讀佛經者尋此經但明世間忠孝未及出世忠孝何者夫處俗躬耕奉親以竭力出家修道遵法以興慈竭力者答現前之小恩興慈者報將來之大德雖暫乖敬養似若慢親終能濟拔方為至孝斯則利沾三世豈唯旦夕之勞恩潤百生寧責晨昬之養校其在生勝劣明矣若言老子二篇足明忠臣孝子佐世治民者尋老子絶慮守真亡懷厭俗捐親弗顧棄主如遺豈論奉孝守忠治民佐世也故老子云吾所以有大患者為吾有身及吾無身有何患乎此全厭身棄世弗可佐世也又言貴身有天下者可以暫託不可久也河上公注云人君貴身而賤人欲為天下主則可暫寄不可久居此令捨俗遺榮不可以治民也尋傅奕負恃凶頑輕弄脣吻辭繁理寡語少罵多縱瞋毒以中人逞惡言以迷俗於是梟音醜氣稍滿村閭鴆響毒聲漸喧行路遂令無識邪黨唱快相𫝊達見士流傷歎憐愍而偏䕶道法憎惡佛僧物𩔖相感人畜同爾有𩔖尤之犬吠於軒轅盜跖之徒惡於夫子弗可怪也但奕覩佛法尊高衆僧貴勝坐必居上行要在先帝王盛崇朝臣頂戴寺塔𢎞壯齋供充盈民庶爭歸士女奔湊至於𤣥壇之内事等荒村治觀之中還同廢社時因祭醮記酒肉以招人或賴吉凶假送餉以來物故微沾識解弗受欺誣少有信心豈從迎請愧斯寂寞恒有嫉心致使虚構浮辭強相挫辱罵詈極其醜氣呪詛窮其惡言誹𧩂弗忌殃尤譏毁寧計罪福縱令眼前焚蕩不稱其心手下屠刑寧厭其快書云民惡其上獸惡其網斯之謂歟昔崔浩魏太武令破滅佛法殺害僧尼自於家内禮事尊像太武察得忿其矯誑即便誅戮曝屍都市敇令行人咸糞其口太武還興佛法敬事如初又周武帝狂悖無道毁滅佛法焚燒經像破壞塔寺罷廢衆僧遂身生癩瘡惡疾而死斯並近代殊驗靈崇著明聖上文思久已𤣥鑒奕之罪業方墜泥黎永劫沈淪深可憐愍槩矜其邪謬曉以正言儻或返迷去道何逺望諸同志咸識此心龍朔三年七月十九日長安令清河公李義節於西明寺索破邪論往光明寺經坊所立抄演訖以其月二十一日進了









　　廣𢎞明集卷十二
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十三
　　唐　釋道宣　撰
　　辨正論〈并序〉　　　　　　　　　釋法琳
　　有黄巾李仲卿學謝管窺智慙信度矜白鳥之翼朢駭嵩華負爝火之光爭輝日月乃作十異九迷貶量至聖余慨其無識念彼何辜聊為十喻曉之九箴誡之用指諸掌庶明達君子詳茲而改正焉
　　十喻篇上
　　外一異曰太上老君託神𤣥妙玉女剖左腋而生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而生内一喻曰老君逆常託牧女而左出世尊順化因聖母而右生開士曰案盧景𥙿戴詵韋處𤣥等集解五千文及梁元帝周𢎞政等考義𩔖云太上有四謂三皇及堯舜是也言上古有此大徳之君臨萬民之上故云太上也郭莊云時之所賢者為君材不稱世者為臣老子非帝非皇不在四種之限有何典據輒稱太上耶檢道家𤣥妙及中台朱韜玉札等經并出塞記云老是理母所生不云有𤣥妙玉女既非正說尤假謬談也仙人玉籙云仙人無妻玉女無夫雖受女形畢竟不産若有茲瑞誠曰可嘉何為史記無文周書不載求虚責實信矯妄者之言乎禮云退官無位者左遷論語云左衽者非禮也若以左勝右者道士行道何不左旋而還右轉耶國之詔書皆云如右竝順天之常也
　　外二異曰老君埀訓開不生不滅之長生釋迦設教示不滅不生之永滅内二喻曰李耼稟質有生有滅畏患生之生反招白首釋迦埀像示滅示生歸寂滅之滅乃耀金軀開士曰老子云有大患莫若有身使吾無身吾有何患患之所由莫若身矣老子既患有身欲求無惱未免頭白與世不殊若言長生何因早死
　　外三異曰老君應生出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎内三喻曰重耳誕形居東周之苦縣能仁降迹出中夏之神州開士曰智度論云千千重數故曰三千二過復千故曰大千迦維羅衞居其中也婁炭經曰葱河以東名為震旦以日初出耀於東隅故得名也諸佛出世皆在中州不生邊邑邊邑若生地為之傾案法苑傳高僧傳永初記等云宋何承天與智嚴法師共爭邊中法師云中天竺地夏至之日日正中時竪晷無影漢國影臺至期立表猶餘隂在依算經天上一寸地下千里何乃悟焉中邊始定約事為論中天竺國則地之中心方别巨海五萬餘里若准此土東約海濵便可震旦本自居東迦維未肯為西其理騐矣
　　外四異曰老君文王之日為隆周之宗師釋迦莊王之時為罽賔之教主内四喻曰伯陽職處小臣忝充藏吏不在文王之日亦非隆周之師牟尼位居太子身證特尊當昭王之盛年為閻浮之教主開士曰前漢書云孔子為上上流是聖老子為中上流是賢何晏王弼云老未及聖二教論云柱史在朝本非諧贊出周入秦為尹言道無聞諸侯不見天子若為周師史無明證不符正説其可得乎案史記王儉百家譜云李者高陽之後始祖咎繇為舜理官因遂氏焉李氏之興起於耼也自耼之前未有李姓唯氏理焉以樹下生乃稱李氏老子之子名宗仕魏文侯蓋春秋之末六國時人也文王之世既無李姓何得有耼出為周師年代參差無的依據抱朴云出文王世嵇康皇甫謐竝生殷末者蓋指道之偽文非國典所載
　　外五異曰老君降迹周王之代三𨼆三顯五百餘年釋迦應生梵國之時一滅一生壽唯八十内五喻曰李氏三𨼆三顯既無的據可依假令五百許年猶慙龜鶴之壽法王一滅一生示現微塵之容八十年間開誘恒沙之衆開士曰撿諸史正典無三𨼆三顯出没之文唯藏競諸操等考義例云為孔說仁義禮樂之本為一時赧王之世千室以疾病致感老君受百八十戒并太平經一百七十篇為二時至漢安帝時授張天師正一明威之教于時自稱周之柱史為太上所遣為三時也夫應形設教必藉有緣觀化度人皆資徒衆豈可五百年間全無弟子三出三𨼆不見門人稟學親承杳然河漢烏有之說委巷空傳在周劣駕小車𩯭絲髮來漢即能簫鼓雲萃雨從干寳搜神未聞其說齊諧異記不載斯靈撫臆論心詭妄尤甚
　　外六異曰老君降世始自周文之日訖乎孔丘之時釋迦下生肇於淨飯之家當我莊王之世内六喻曰老耼生桓王丁夘之嵗終景王壬午之年雖訖孔丘之時不出姬昌之世調御誕昭王甲寅之年終穆王壬申之嵗是為淨飯之𦙍本出莊王之前開士曰孔子至周見老耼而問禮焉史記具顯為文王師則無典證出於周末其事可尋若在周初史文不載又檢周禮官儀文武成康之世並無柱史藏吏之名當是正品闕條周末小吏耳
　　外七異曰老君初生周代晚適流沙不測所終莫知方所釋迦生於西國終彼提河弟子搥胷羣蕃大叫内七喻曰老子生於賴鄉葬於槐里詳乎秦佚之弔責在遁天之形瞿曇出彼王宫𨼆茲鶴樹傳乎漢明之世秘在蘭臺之書開士曰莊子内篇云老耼死秦佚弔之三號而出弟子怪問非夫子之徒歟秦佚曰向吾入見少者哭之如哭父老者哭之如哭其子古者謂之遁天之形始以其為人也而今非也遁者𨼆也天者兎縛也形者身也言始以老子為兎縛𨼆形之仙今則非也嗟其謟曲取人之情故不免死非我友也
　　外八異曰老君蹈五把十美眉方口䨇柱參漏日角月懸此中國聖人之相釋迦鼻如金鋌眼𩔖井星精若青蓮頭生螺髮此西域佛陀之相内八喻曰李老美眉方口蓋是長者之徵蹈五把十未為聖人之相婆伽聚日融金之色既彰希有之徵萬字千輻之竒誠標聖人之相開士曰老子中胎等經云老耼黄色廣顙長耳大目疎齒厚脣手把十字之文脚蹈二五之畫止是人間之異相非聖者之竒姿也傳記並云老子鼻隆薄頭尖口髙齒疎眼睞耳擿髮蒼黧色厚脣長耳其狀如此豈比佛耶如來身長丈六方正不傾圓光七尺昭諸幽㝠頂有肉髮其髮紺青耳覆埀埵目視開明師子頰車七合網盈口四十齒方白齊平舌能掩面蓮華葉形手内外握掌文皆成其語雷震八種音聲胷上萬字足輪千縈色融紫磨相好難名具三十二八十種禎放一光而地獄休息演一法使苦痛安寧備列衆經不煩委指外九異曰老君設教敬讓威儀自依中夏釋迦制法恭肅儀容還遵外國内九喻曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛為聖主道與俗乖服貌威儀豈同凡制開士曰昔丹陽余玠興撰明真論以駮道士出其偽妄詳彼論焉言巾褐之服正是古日儒墨之所服也在昔五帝鹿巾許由皮冠並俗者之服耳褐身長三丈六尺有三百六十寸言法一嵗三十六旬或象一年三百六十日也褐前有二帶言法隂陽兩判巾之兩角又法二儀余氏又云若周秦二世即以夏之十月為年至於分度盈縮厯運折除復焉得三百六十數耶考堯舜周孔不為此服尋黄帝之遇皇人九真之靈又降帝嚳至夏禹開塗鍾二山之藏窮此等服曾無據焉案周有赤雀之徵旦感丹書之瑞既符火徳世服朱衣老是周人兼陪末吏冠屨拜伏自奉恒儀即曰治頭本名卒黄巾赤錄不效伯陽祝水行符親師張氏非道非俗祖習誰風
　　外十異曰老君之教以復孝慈為徳本釋迦之法以捨親戚為行先内十喻曰老訓狂悖殺二親為行先釋教仁慈濟四生為徳本開士曰汝化胡經言喜欲從耼耼曰若有至心隨我去者當斬汝父母妻子七人頭者乃可去耳喜乃至心便自斬父母七人將頭到耼前便成七猪頭夫順天地之道者行已不傷和氣者孝也丁蘭感通於朽木董永孝致於天女禽獸猶有母子而知親况耼喜行道於天下斬其父母何名孝乎戮其妻子豈謂慈乎
　　十喻篇下
　　外論曰聖人應迹異彼凡夫或乗龍象以處胎乍開脇腋而出世雖復無關兩氣非假二親至於左右之殊其優劣之異一也〈右從生左右異〉内喻曰左衽者則戎狄所尊右命者為中華所尚故春秋云卿無命介卿有之不亦左乎史記云藺相如功大位在亷頗右頗恥之又云張儀相右秦而左魏犀首相右韓而左魏蓋云不便也禮云左道亂羣殺之豈非右優而左劣也皇甫謐髙士𫝊云老子楚之相父家于渦水之隂師事常樅子及常子有疾耳往問疾焉嵇康云李耳從涓子學九仙之術檢太史公等衆書不云老子剖左腋生既無正出不可承信明矣驗知揮戈操翰蓋文武之先五氣三光實隂陽之首是以釋門右轉且符人用張陵左道信逆天常何者釋迦起無緣之慈應有機之召語其迹也則行滿三祇相圓百刼降神而乗玉象掩耀而誕金姿三十二祥休徵開於地府一十八梵貞瑞駭於天宫靈相周於十方神光顯乎八極述其本也久證圓明塵沙莫能算其壽早登寂昭虚空無以量其體豈唯就攀枝而偉瑞徵白首而効祥猶螢光與龍燭競輝魚目共蛇珠並曜爾道之劣一也〈右從生有勝劣〉
　　外論曰夫等無生滅其理則均導世引凡不無差異但生者物之所以欣滅者物之所以惡然則生道難得必俟修功滅法易求詎勞稟學是知騰神駕景自可積劫身存氣盡形殂固當一時神逝此教門之殊二也〈右教一生滅異〉内喻曰夫滅身以懼大患絶智以避長勞議生靈於懸疣齊泯性於王樂蓋老莊之談也且綿綿常住古皇則不死不終繩繩無名老氏則復歸無物然常存非永没之稱無物豈長生之化耶抑復明其淺深至如保弱守雌之文虚心實腹之論審浮生之有量嗟智水之無涯語大則局在域中陶鈞則不出性分蓋其志也豈與夫大覺開無窮之緣挺圓極之照測微則窮乎絶隙究理則控在無方美氣與氤氳共和神軀同太虚此固語其量也猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深爾道之劣二也〈右立教有淺深〉
　　外論曰夫東西二方自有隂陽之别左右兩位便成仁義之殊仁唯長善陽又通生義主裁成隂論肅殺二氣為教則隂不及陽五徳為言則仁深義淺此方位之殊三也〈右方位東西異　箴曰乾為陽為父位在西北坤為隂為母卜之西南北方盛隂之鄉便為中男之位南方盛陽之地翻成中女之居男女既無定方隂陽不均恒準所以木賊土故以己為甲妻金剋木故以乙為庚妻乾既位髙乃居西北震能出帝復在東方至如禮席若南北鋪之即以西方為上言順乾尊也東西列之即以南方為上言逐陽盛優劣自見此之謂歟〉内喻曰夫金夫木妻隂陽孰可永執離南坎北男女匪有定方所以子午以東為陽者取男女生於東方也子午以西為隂者言父母老於西方也此則從生老以判隂陽非尊卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在東豈敢尊父仁非義則不成義非仁則不養所以子午以東仁也父西義也隨處立準無惑大方苟局判於所生所拘限於封域者亦當西羌大禹所出以仁汎之徳頓虚東夷文王所生裁成之教永缺吞江納漢非湫隘之陋居浮渭據涇無帝皇之神宅〈前折邪次歎正〉夫釋氏者天上地下介然居其尊三界六道卓爾推其妙加以小學二乗之侣大心五品之倫譬衆星之拱北辰若金山之麗碧海足令鹿頭象面屈矯抗之心六異十仙伸伏膺之禮何止挫徐甲於庸夫導尹喜於關吏稟學於牙齒之際〈髙士傳曰常松子因張其口老子曰將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰盡矣〉收名於藏吏之間乎爾道之劣三也〈右徳位有髙卑〉
　　外論曰夫華夷禮隔尊卑著自典墳邊正道乖勝負存乎史冊戎狄之主不許僭號稱王楚越之君故自貶之為子豈可獯鬻之小匠疋我天王之大師此華夷之異四也〈右適化華夷異〉内喻曰案道徳序云老子修道自𨼆以無名為務周衰出關二篇之教乃作然周書典謨無老氏所製案二教論云五千文者容成所說老為尹談蓋述而不作也又職唯藏吏位非阿衡隆周之師將非烏有〈前折邪次歎正〉釋迦降神羅衞託質王宫智實生知道唯遍覺演慧明於百億敷法雲於大千靈澤周於十方神化覃於四表崇崖峻壁之典龍居象負之文蓋溢於茲矣雖𢎞羊潛計之術莫能紀其纖芥鄒衍談天之論無以議其涓滴豈夫章詮八十文列五千而已哉恨子未窺牆仞致有武叔之毁亦復何傷日月故多念其不知耳爾道之劣四也〈右化緣有廣狹〉
　　外論曰夫老君道契寰中與虚空而等量神超象外隨變化而無窮所以壽命固不同凡𨼆顯居然異俗釋迦生涯有限壽乃促期一滅不能再生〈箴曰老子既云長生今日在何郡縣乎〉八十何期危脆此壽夭之異五也〈右稟生夭壽異〉内喻曰序云懷於李氏處胎八十一年蓋太陽之數壽一百六十年處胎已過其半三變五百將非假稱珍怪太史公以為楚老萊子及周太史儋皆老子也或言二百三十年或一百六十嵗皇甫謐曰諸子之書近為難信唯秦佚弔焉老死信矣世人見谷神不死是以𤣥牝故好事者遂假託焉神仙傳云鬱華子錄回子傅豫子大成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子及邑先生等並是老身者止見碎書不出神仙正經未可據用也夫有天地則有道術道術之士何時暫乏豈獨常是一老子也皆由晚學之徒好竒尚異苟欲推崇老子使之無限淺見道士欲以老子為神異使後世學者信之故為詭說耳誠哉斯言可為鑒矣夫妙樂資三徳乃成法身為五分所立是以生滅頓遣圓覺之性乃彰空有兼融靈儀之妙攸在故得形超視聽之表名息情塵之外湛然常樂文系之所未詮嶷爾圓明言象之所莫測雖西王桃實屢熟而靡延東海桑田數變而非永五雲九轉悲繩鳥之暫留飛雪𤣥霜比遊駒以難固信中□無大椿之久蜉蝣罕龜鶴之年爾道之劣五也〈右壽夭有延促〉
　　外論曰道佛二經各陳其說或言劫劫出世競事無先或代代出生争陳久逺此之眇邈難取證知今依傳史定其時代人倫而語則老尊而少卑鄉黨為言亦長兄而幼弟此先後之異六也〈右從生前後異〉内喻曰釋誕隆周之初老生姬季之末論年二百餘祀語世一十餘王紫氣青牛弗在昭莊之世神光白象非關桓景之年然而洞霧昏天濁流翳地文仲逆祀孔子非其不智子禽毁聖賜也譏其失言言玷難磨駟不及舌誠不虚也〈前折愚後歎聖〉夫俯迹應凡託質於危脆蹈機化物同壽於百年故果局因脩信相由茲起惑齡促化廣慈氏以故發疑巨嶽非衡石所量譬壽久而猶邈𤣥虚非丈尺所辨方劫逺而無窮豈如蛇穴求仙飜其夭世蜺纓得藥未且延齡蓋騰鷃共鵬翼偶髙馳駑與驥足争逺爾道之劣六也〈右化迹有先後〉
　　外論曰老君初誕之日既不同凡誨迹之時故當殊世所以西没流沙途經函谷青牛出境紫氣浮天不測始終莫知方域釋迦抱危疾於舍衞告殞命於䨇林燒柩焚屍還同梵法氣盡神謝曾不異凡此去世之異七也〈右遷神返寂異〉内喻曰序云託形李氏之胎示人有始終之義豈非生滅耶即莊生所云老耼死秦佚弔之是也而生依賴鄉死就槐里始終莫測何其瞽哉〈前折邪後歎正〉夫大慈化圓徳滿緣謝機亡仁舟溺於兩河慧日沉於䨇樹其六天八國之位法儔聖衆之倫且電合而風馳既雲委而霧集靈齒瑞骨昭勝福於殊方紺髮紅爪顯神功於絶代是知莫來莫往𢎞濟之徳美焉非顯非昧聲華之風盛矣豈同鼎湖亡返嶠山之冢獨存流沙不歸扶風之隴空樹〈皇覽云黄帝在嶠山老子扶風〉爾道之劣七也〈右遷謝有顯晦〉外論曰夫聖人妙相本異凡夫或八彩䨇瞳河目海口龍顔鶴步反宇竒毫至如卷髮綠睛夷人之本狀髙鼻深目胡子之常形豈可疋我聖人用為竒相若事佛得此報者中國士女翻作胡形此相好之異八也〈右賢聖相好異〉内喻曰聖人相質無常隨方顯妙是以蛇軀龍首之聖道穆於上皇䨇瞳四乳之君徳昭於中古周公反握猶騏驥之一毛禹耳齊肩乃崑山之片玉〈前釋疑後歎正〉夫法身等於如如無方理絶稱謂化體由乎應物妙質可涉名言故有白毫紺睫之輝果脣化目之麗卍字千輻之相日輪月彩之殊非色妙色之容離相具相之體薄拘有而不具輪王具而不明〈薩遮經云非色生性勝諸相百福勝八十種妙勝莊嚴佛日身譬如三千大千世界四生衆生並成輪王更増百倍始就如來一毛功徳復加百倍始成一好功徳復加百倍始成一相功徳復加百倍始成眉間白毫相功徳復加百倍始成一無見頂相復加百倍始成蠡髻功徳〉仙人覩而自悲嗟衰葉之旦暮梵志見而興感歎靈華之罕逢何止蹈五把十以標竒𫎇倛斷椔以顯異〈曹植相論云孔子面如𫎇倛周公形如斷椔也〉豈陽文與𩰺蔑比麗孟娵與龐亷競妍爾道之劣八也〈右相好有多少〉
　　外論曰老教容止威儀拜伏揖讓𤣥巾黄褐持笏曵履法象表明蓋華夏之古制〈箴曰道士元來本著儒服不異俗人至周武世始有橫帔二十四縫以應隂陽二十四氣也出自人情亦無典據也〉釋訓袈裟左衽偏袒右肩全幅横縵之裙半片祗支之服秃髮露頂狗踞狐蹲非預人倫實戎狄之風也豈用茲形制疋我威儀此容服之異九也〈右中表威儀異〉内喻曰玉佩金貂莫施於樵野荷衣蕙帶弗踐於王庭故應器非靈廟所陳染衣異朝宗之服故乗於道者或順機而軌物據於徳者或矯時而訓世是以翦髮文身仲尼稱太伯之善反常合道詩人美棠棣之華况將反性澄神隔凡踐聖而不異其容服未之有也故使衣像福田器繩難量絲桐弗惑於耳朱紫無於目輕肥罔狎其體勢競莫駭其心故經云羅漢者真人也聲色不能汚榮位不能動何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒噓氣而稱道哉登木求魚去之彌逺絜船待劒何其鄙夫爾道之劣九也〈右威儀有同異〉
　　外論曰老君作範唯孝唯忠救世度人極慈極愛是以聲教永傳百王不改𤣥風長被萬古無差所以治國治家常然楷式釋教棄義棄親不仁不孝闍王殺父翻說無愆調達射兄無聞得罪以此導凡更為長惡用斯範世何能生善此逆順之異十也〈右設規逆順異〉内喻曰義乃道徳所卑禮生忠信之薄𤨏仁譏於疋婦大孝存乎不匱然對凶歌笑乖中夏之容臨喪扣盆非華俗之訓〈原壤母死𮪍棺而歌孔子助祭弗譏子桑死子貢弔四子相視而笑莊子妻死扣盆而歌〉故教之以孝所以敬天下之為人父也教之以忠敬天下之為人君也化周萬國乃明辟之至仁形於四海實聖王之巨孝佛經言識體輪𮞉六𧼈無非父母生死變易三界孰辨怨親又言無明覆慧眼來往生死中往來多所作更互為父子怨數為知識知識數為怨是以沙門捨俗𧼈真均庶𩔖於天屬遺榮即道等含氣於已親〈行普正之心等普親之意〉且道尚清虚爾重恩愛法貴平等爾簡怨親豈非惑也勢競遺親文史明事齊桓楚穆此其流焉欲以訾聖豈不謬哉爾道之劣十也〈右法門有漸頓〉
　　九箴篇
　　外論曰夫言者非尚於華辭貴在中理歌者非尚於清響貴資合節佛經如來說法之時諸國天子普來集聽或放光明遍大千土但釋迦在世之日當我周朝史冊所書固無遺漏未聞天王詣彼葱嶺豈於中華之帝無善不預道邊鄙之君有緣普霑法座光明所照則衆生離苦而此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不見聞仰度能仁不容私簡〈箴曰汝無見佛業有𧩂聖愆何得怨神唯須自咎也〉求心責實事舛言乖詭妄皎然足稱虚偽凡夫莫悟逐影吠聲而世不能知其迷一也内箴曰夫淳曦麗天矇瞍莫鑒其色震霆駭地聾夫弗聆其響者蓋機感之絶也作暴兇跖孔智無以遏其心結憤野夫賜辨莫能蠲其忿亦情性之舛也〈莊子云孔子見盜跖盜跖反責孔子孔子懼逡巡而退劉子云孔子馬侵野人之苗野人怒止其馬孔子使子貢說解焉野人逾忿乃遣馬圉者辭焉野人乃說也〉故道合則萬里懸應勢乖則肝膽楚越况無始結曠惱愛與滄海校深有為業廣塵勞將巨嶽爭峻羣情不能頓至故導之以積漸衆行不可備修故䇿之以限分猶天地三化始合於自然〈老云人法地地法天天法道〉齊魯再變乃臻於至道密雲導於時雨堅氷創於履霜皆漸積之謂也故二皇統化〈須彌四域經云應聲菩薩為伏犧吉祥菩薩為女媧〉居淳風之初三聖立言〈空寂所問經云迦葉為老子儒童為孔子光淨為顔回〉興已淳之末𤣥虚沖一之旨黄老盛其談詩書禮樂之文周孔隆其教明謙守質乃登聖之階梯三畏五常為人天之由漸蓋冥符於佛理非正辨之極談猶訪道於瘖聾麾方而莫窮逺邇問津於兎馬知濟而不測淺深因斯而談殷周之世非釋教所宜行也猶炎威赫耀童子不能正目而視迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽是以河池涌泛昭王懼於誕神雲霓變色穆后欣其亡聖〈周書異記云昭王二十四年四月八日江河泉池悉皆泛漲穆王五十二年二月十五日暴風卒起樹木摧折天隂雲黒有白虹之怪〉豈能越葱河而稟化踰雪嶺而効誠淨名云是盲者過非日月咎適欲窮其鑿竅之辯恐傷吾子混沌之情非爾所知其盲一也〈右周世無機〉外論曰夫銅山崩洛鍾應葭灰缺月暈虧未見虎嘯而風不生龍騰而雲不起今釋迦所說佛力最尊一念運心無不來應故凡俗各傾財産競造塔廟不悋珠璣爭陳堂宇或範土刻檀寫獯胡之狀鎔金織素代夷狄之容妙盡丹青巧窮剞劂一拜一禮冀望感通自胡法南漸已來六百餘載未聞一人言能見佛豈胡人頂禮即值如來漢國䖍恭不逢調御若化不到此即是無靈誑惑人間空談威力而世不能知其迷二也内箴曰左徹慕聖刻像而拜軒皇句踐思賢鎔金而模范蠡丁蘭允孝剞劂以代親顔在資仁彩璧而圖聖故使憂喜形乎容色精誠通乎夢寐亦其至矣豈知忉利不還優填以茲鏤木堅林晦影阿輸於是鑄金託妙相於丹青寄靈儀於銑鋈或覩真避坐寫貌𮞉軀〈感應傳云揚州長干寺有育王像人欲模寫寺僧恐損金色不許造像主乃至心發願若精誠有感乞像轉身西向於是鎻閉髙閣明旦開視像身宛已西向遂許圖之〉神應不窮由來尚矣自像流東被正化南移夕夢金人河浮玉馬神光導於湘水瑞彩發於檀溪〈感應傳云廬陵發𫎇寺育王像記云像身出廬陵三曲瑞光燄出相州昭潭並放光明照曜崖岸武昌檀溪寺瑞像身出檀溪光映水底〉長沙標聚日之姿廬嶽顯融金之質其事廣焉略而言矣如干寳搜神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳等自漢明以下訖於齊梁王公守牧清信士女及比丘比丘尼等冥感至聖目覩神光者凡二百餘人至如見迹萬山浮輝滬瀆清臺之下覩滿月之容雍門之外觀相輪之影南平獲應於瑞像文宣感夢於聖牙蕭后一鑄而剋成宋皇四模而不就其例甚衆不可具陳豈以爾之無目而斥彼之有靈哉然徳無不備者謂之為𣵀槃道無不通者名之為菩提智無不周者稱之為佛陀以此漢語譯彼梵言則彼此之佛昭然可信也何以明之夫佛陀者漢言大覺也菩提者漢言大道也𣵀槃者漢言無為也而吾子終日踐菩提之地不知大道即菩提之異號也稟形大覺之境未聞大覺即佛陀之譯名也故莊周云且有大覺者而後知其大夢也郭注覺者聖人也言患在懷者皆未悟丘與爾皆夢也注云夫子與子游未能忘言而神解故非大覺也君子曰孔丘之談茲亦盡矣𣵀槃寂照不可識識不可智知則言語斷而心行滅故忘言也法身乃三㸃四徳之所成蕭然無累故稱解脫此其神解而患息也夫子雖聖遙以推功於佛何者案劉向古舊二錄云佛經流於中夏一百五十年後老子方說五千文然而周之與老並見佛經所說言教往往可驗故孔子有言曰夫易者無為也無思也寂然不動感而遂通非天下之至神其孰能與於此余今提耳語子當捨其積迷而何其晚悟也支提之製其流蓋逺夫且封且樹比干以忠勁顯墳勿翦勿伐展季以清貞禁壟四民懷於十善緬邈輪王之恩三界尊於六通昭旌羅漢之徳〈正法念經四種人得樹偷婆漢言謂輪王羅漢辟支如來也〉况智周十力徳滿四𢎞妙辯契於忘言能垂訓於不測大明窮於勿照乃賜燭於無幽故有香炭金瓶全身遍乎八國光螺鮮貝㪚體周於十方乍五色凝輝旋空彰於漢世八彩分耀神應顯於呉宫爾其百鏡靈龕千華妙塔掌承雲露鐸韻髙風紫柱紅梁遙浮空界翔鵾跂鳯逺接靈方盡壯麗之容窮輪奐之美豈夫髙山仰止不忘景行崇表峻闕標樹鴻猷而已哉無以欄甃之辯譏滄海之廣陿榆枋之智測崑閬之髙卑乎而汝莫知其盲二也〈右建造像塔〉
　　外論曰夫禮義成徳之妙訓忠孝立身之行本未見臣民失禮其國可存子孫不孝而家可立今瞿曇制法必令衣同胡服即是人中之師口誦夷言便為世間之貴致使無頼之徒因斯悖逆箕踞父兄之上自號桑門傲慢君王之前乃稱釋種不仁不孝已著於家無禮無恭復形於國〈箴曰禮云子冠父親醮之母親拜之所謂處髙可亦無禮無孝也〉斯則門門出梟獍之子人人養豺狼之兒撫臆論心良可痛矣天道無親華夷詎隔唯徳是輔豈分胡漢豈可戴巾修善偏無勝福禿頂行檀獨能感果仁惠豈可俟髠頭守真無勞毁形貌而世不能知其迷三也内箴曰夫𤣥聖創典以因果為宗素王陳訓以名教為本名教存乎治成因果期乎道立立道既捨愛居首成治亦忠孝宜先二義天殊安可同日而言也沙門者乃行超俗表心遊塵外威儀進𧼈非法不動容服應器非道不行故泥染乃萬質同歸緇衣為衆彩壞色簡易遵於解脫條隔象於福田偏服示有執勞〈禮云執者祖也〉缺袂便於運役〈論語云䙝裘長短右袂言便於執作〉聖制有以終不徒然是以捨愛捐親仰衆聖也摧棄聖色遵梵行也剃除鬚髮去華競也俯容肅質不忘敬也分衞掃衣支身命也言無𨼆曲離邪佞也和聲怡氣入無諍也吐納安詳慎詞令也世貴莫屈守貞勁也清虚恬淡順道性也邪相不撓住八正也顔下色敬愍衆病也人天崇仰三業淨也窮𤣥極真取究竟也廣仁𢎞濟亦忠孝之盛也道士則不然言慕道而心不染真謂捨家而形不變俗戴圓冠無𤣥象之鑒履方屨闕地理之明著南鄭反漢之巾把公旗誅家之笏飾道昱禍宋之服曵孫恩敗晉之裳生常之業莫廢庸𨽻之役無恥狎世則忠孝之禮虧求仙則髙尚之道缺猶蒼蠅招白黑之論蝙蝠有鳥䑕之譏蓋妖惑之儔矣爾不自見其盲三也〈右威儀器服　正法念經云譬如蝙蝠人捕鳥時入穴為䑕人捕䑕時出穴為鳥今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛勤耕稼謂不毁髮膚王役課調則謂出家亦猶蝙蝠之出入〉
　　外論曰夫聖人應世本以濟益蒼生仰觀俯察利安羣品是以味草木合五穀之精植桑柘充八之纊故垂衣裳存稼穡立稷正置司衣以利百姓於是乎在若一女不織天下為之苦寒一男不耕天下為之少食今釋迦垂法不織不耕經無絶粒之法田空耕稼之夫教闕轉練之方業廢機絍之婦是以持盂震錫餬口誰慿左袵偏衣於何取託故當一嵗之中饑寒總至未聞利益已見困窮世不能知其迷四也内箴曰謀道不先於食守信必後於饑是以桀弱矜耕孔子譬諸禽獸樊須學稼仲尼譏於小人稷下無位而招祿髙其賢也黔婁非仕而獲賜尚其清也善人之道何必耕稼吾請言之釋教驗於因果蓋三世之洪源仙道尚於金玉勞一生之虚費何者夫賢愚壽天信於指掌貧富貴賤昭於目前報應則形影無差業緣亦聲響不異此其指也未見服丹不死餌液長生古詩云服食求神仙多為藥所誤不如飲美酒被服紈與素寄語後世人道士慎莫作言虚棄功夫浪殀年壽也汝有轉練之方何因更請田地又談織絍之婦必知並畜妻房故應道士專耕女冠勤織何為莫充糊口恒闕資身如其不織不耕即墮負處竊見樓觀黄巾脫鹿皮而藉地𤣥都卒捨橫帔而耦耕既無絶粒之人頗慙客作之倦自舂自磨餒在其中勞形怵心何道之有尋漢安元年嵗在壬午道士張陵分别黄書云男女有和合之法三五七九交接之道其道真訣在於丹田丹田玉門也唯以禁秘為急不許泄於道路道路溺孔也呼為師友父母臭根之名又云女兒未嫁者十四已上有決明之道故注五千文云道可道者謂朝食美也非常道者謂暮成屎也兩者同出而異名謂人根出溺溺出精也𤣥之又𤣥者謂鼻與口也陵美此術子孫三世相繼行之汝法如是亂生民若勸百姓依汝法行則不孝不恭世出豺狼之種無禮無義家生梟獍之兒明矣夫辯竒貨者採驪珠不忌九洄之深求華璞者追藍琰無憚三襲之險貴其寳也慕至道者窺其户牖輕勢利於鴻毛入其隩隅忽榮位於脫屣重其真也故能使倦夫不愛其力貧客不悋其財蓋希冥益非其迷也至若仙術誕妄源流久矣韓終徐福始詐於秦文成五利紹偽於漢國叙控鶴弗目陵雲之實言餐霞莫覩療饑之信致有猱猨蜃蛤之論〈曹植辯道論云仙人者黨猱猨之屬與世人得道化為仙人夫雉入海化為蛤燕入海化為蜃當其徘徊其翼差池其羽猶自識也忽然自投神化體變乃更為魚鱉豈復識翻翔林薄巢垣屋之娯乎牛哀病而為虎逢其兄而噬之若此者何貴於變化耶〉繫風捕影之談故棄實瓠者以非器也廢石田者以難蓻也賤左道者以虚偽也蓋檢實則積其所同究虚則集其所異理符則世重情詭則物違故常事耳豈曰迷乎卑道尊佛不亦可矣而弗自知爾盲四也〈右棄耕分衞〉
　　外論曰夫國以民為本本固則寧是以賜及育子之門恩流孕婦之室故子孫享祀世載不虧雖至孝毁躬不令絶嗣故得國家富彊天下昌盛未聞人民凋盡家國可存今佛教即不妻不娶名為奉法唯事早逝號得𣵀槃既闕長生之方又無不死之術斯一世之中家國空矣俗人雖欲求福不知形命已殘競慕家安豈覺宗禋久滅可謂畏死而服鉤吻懼溺而赴長河且天皇地皇之世無佛而祚延後趙後魏已來有僧而運促正由真偽混雜禮樂不調世不能知其迷五也内箴曰夫澄神反性入道之要門絶情棄欲登聖之遐本故云道髙者尚徳𢎞者賞以道傳神以徳授聖神聖相傳是謂良嗣塞道之源伐徳之根此謂無後非云棄欲為無後也子不聞乎昔何尚之言釋氏之化無所不可諒入道之教源誠濟俗之稱首夫行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家則萬刑息於國故知五戒十善為正治之本矣又五戒修而惡𧼈滅十善暢而人天滋人天滋則正化隆惡𧼈衰而災害殄〈正法念經云人不持戒諸天減少阿修羅盛善龍無力惡龍有力惡龍有力則降霜雹非時暴風疾雨五穀不登疾病競起人民饑饉互相殘害若人持戒多諸天增足威光修羅減少惡龍無力善龍有力善龍有力風雨順時四氣和暢甘雨時降穀稔豐登人民安樂兵戎戢息疾疫不行〉猶屏薪去草益重而難彰絶燄息煨績微而易顯且彊骨弱氣李叟之至談實髓愛精仙家之奥旨今反謂婬欲為妙訓妻子為化源宗老而毁其言斆仙而棄其術且愛犬馬者貴其識恩嫉梟獍者惡其反噬爾則警夜伐勞功劣於犬馬逆鱗反舌釁深於梟獍雄虺九首不其然乎載一車吁可畏也且運祚修短雖曰天命興替延促抑亦人符故堯舜禹湯咸享嘉壽桀紂幽厲無終永年姬發履道而齡長嬴政刑淫而祚短〈陳思論昔堯舜禹湯文武周召太公並享百年之壽七聖三賢並行道修政治天下不足損神賢宰一國不足勞思是以各盡其天年桀放鳴條紂死牧野犬戎殺幽厲王不終周祚八百秦滅於二世此時本無佛僧〉謩誥在目非曰虚談豈無佛而祚延有僧而運局談何容易談何容易惜哉吾子自貽伊戚長足歎矣昏若夜遊爾盲五也〈右教為治本〉
　　外論曰夫孝為徳本人倫所先莫大之宗固惟恃怙昊天之徳豈曰能酬故生盡溫清之恭終備墳陵之禮今佛垂訓必令棄爾骸骨指茲草野多出財賄營我塔廟還使愚夫惑亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心〈箴曰觀夫上皇之世不行殯葬之禮始於堲周窀穸之事故有縢緘槥犢瓦掩虞棺皆起於中古也暨周文之日以骸骨暴露於野因收而藏之始行葬禮故云葬者藏也欲人之所不見是以夫子病篤門人欲厚葬之孔子聞曰吾其欺天乎當選不毛之地不封不樹唯棘唯欒言俯同末世行於葬禮蓋未能免俗也〉戎狄屍靈翻盡雕莊之妙且神不享非其族物不祀非其先不敬其親而敬他人其此謂矣且水葬火葬風俗不同埋死露屍鄉本異捨已狥他用為求福豈知土壤斯異各自而然世不能知其迷六也内箴曰導啞聾者必俯仰而指偽啟愚滯者亦提耳而舉掌夫人倫本於孝敬孝敬資於生成故云非父母不生非聖人不立非聖人者無法非孝者無親此則生成之義通師親之情顯故顔回死顔路請子之車孔子云回也視余猶父余不得視回猶子蓋其義也且愛敬之禮異容不出於二理賢愚之性殊品無越於三階故生則孝養無違死則葬祭以禮此禮制之異也小孝用力中孝用勞大孝不匱此性分之殊也比夫釋教其義存焉至如灑血焚軀之流寳塔仁祠之禮亦敬始慎終之謂也暨於輪王八萬釋主三千〈阿育王經云王殺八萬四千宫人夜聞宫中有哭聲王悔為起八萬四千塔今此震且亦有在者釋提恒因天上造三千偷婆〉竭溟海而求珠淨康衢而徙石蓋勞力也總羣生為己任等含氣於天屬栖遑有漏之壤負荷無賴之儔蓋勞心也𮞉軒實相之域凝神寂照之場指泥洹而長歸乗法身而遐覽斯不匱之道也暨乃母氏降天剖金棺而演句父王即世執寳牀而送終〈智度論云淨飯王終佛自執繩牀一脚至闍維處示於後世一切衆生報生養之恩〉孝敬表儀茲亦備矣教棄骸骨從何而至哉且經勸屍陀普施飛走意存宿債冀免將來不若莊周非末代厚葬失禮之本而云螻蟻何親禽獸何疎生既以身為逆旅死當以天地為棺槨還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也求仙道者或負笈從師擔簦逺嶽披蘿緝蕙鳥曵熊經金竈罕成玉華難覯凝髓化骨空致斯談載蜺慿螭未覩其實或捐骸地胇喪骨天台生闕蒸養之恩死無冥益之利例心危於庶物邪網挂於羣生九族延毁正之殃六親招罔聖之業攀危據朽諒足寒心傲然不懼何愚之甚爾盲六也〈右忠孝無違〉
　　外論曰夫華夷語韻不同然佛經稱釋迦牟尼者此是胡語此土翻譯乃曰能儒能儒之名位卑周孔胡没其能儒之劣名而存釋迦之戒號所言阿耨多羅三藐三菩提者漢言阿無也耨多羅上也三藐三正遍知也菩提道也此土先有無上正真之道老莊之教胡法無以為異故不翻譯又菩薩摩訶薩者漢言大善心衆生此名下劣非為上士掩其鄙稱亦莫有翻凡不譯之流其例如是朦覆世俗惑亂物心然厭舊尚新流蕩之常弊惡同好異恒俗之鄙情是以邯鄲有匍匐之賓弱喪有忘歸之客世不能知其迷七也内箴曰夫名無得一物蓋謂實賓豈以順世假談格𤣥聖之優劣夫荀家以首召質仲氏將山製名山髙於丘仲仁未如夫子首總於耳荀徳不逮老耼能儒之名何容遂卑周孔然釋迦之號義含多種遍能貫於萬徳不可以仁偏訓通仁絶於四句安得將能定翻述者事不得已強復存其舊號耳又言道家舊有正遍知道與菩提不異者信是正教流後偽竊此名覈實尋源豈得斯號夫上法髙勝道義清通正實翻邪真由反偽今符書呪咀不可謂正薰猶混雜不可謂真〈道士畏章符云左佩太極章右帶昆吾鐵指日即停輝擬千里血董仲造黄神越章殺又造赤章法亦殺人〉守雌羨下非名為上〈老云莫若守雌又云道性近水〉鉗口膠目安得稱道〈莊子云膠離朱之目鉗楊墨之口〉猶春鳥囀哢或似於歌鳥無能歌之實秋蟲蠧木或近於字蟲闕解字之真名實斯濫蓋此之謂也又疑菩薩不翻茲謬益甚書云上聖達於鴻螟皆有蟲稱經言多足二足如來最尊然蜫蟄通於含靈衆生豈越凡聖大心之稱非為下劣子雖洗垢求疵無損南威之麗捧心斆疾未變西施之妍當更為爾陳其指掌釋迦是佛顯名菩提是法尊稱菩薩為僧導首三寳勝號譯人存其本名非如朱門玉柱之讖陽父隂母之謡〈黄書云開命門抱真人嬰𮞉龍虎戴三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思隂母曰如玉隂思陽父手摩足〉號馬屎為靈薪呼口唾為玉液呼叩齒為天鼓咽唾為醴泉〈馬屎為靈薪老䑕為玉璞出上清經也〉事鄙而怯彰辭而難顯猶靈鳯以容徳希覩鼢䑕以醜懼潛形雖𨼆質事同媸妍異矣冥焉不知爾盲七也〈右三寳無翻〉
　　外論曰夫聖人應化隨方接引在梵則禿髮露頂處漢則端委搢紳此華夷之常形非教方之勝負若佛苟令去茲冠冕皁服披緇棄我華風逺同梵俗則不能兼通冠冕便是智力不周何謂隨方現形而為設教苟若不能則佛自是天竺之梵神非中華之大聖豈有委髮之訓施於正國若漢學梵形剪髮便名事佛則應梵習漢法著巾亦為奉道是知露頂括髮鄉俗不同嗟乎士民用為修善可謂貴隣室之弊襜賤自家之黼黻世不能知其迷八也内箴曰夫至道應運無方聖賢乗機引物子居九夷不患其陋禹入裸國欣然解裳姬伯適越而文身武靈順世而梵服雖復筌蹄異用而魚兎之功齊矣况變俗緘心毁形結志去簪纓以㑹道棄鬚髮以修真聖制不徒其有致矣但仁義變於三遊盜跖資於五善聖教綿逺終使䑕璞濫名〈劉子云周人謂死鼠為玉璞〉𤣥化幽微遂令鷄鳯混質〈文心云楚人以山鷄為鳯〉故九十五種騰翥於西戎三十六部淆亂於東國至如優婁佉子之論衞世師主之經〈𣵀槃云衞世師論也〉吉頭夷羅之仙〈火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅〉末伽闍夜之道〈若提子斷見外道也〉或託水火而要聖慿日月而斆神執四大以非因指三業為無報滯識將冥山等闇邪心與昧谷同昏如斯之流西土之邪論也其次笑虚談安歌浩唱吞刀吐火駭仲卿之庸心潄雨嘘風驚劉安之淺慮或身佩中黄之籙口誦靈飛之符蹈金闕而遊神慿玉京而洗累若此之例東區之異學也並皆邪網覆心倒鍼刺眼深持惑壍髙築疑城各抱一隅迷淪於三界爭守二見沈晦於九流識體輪𮞉無明翳其住本心用浮動取相溺其長源大聖道眼預觀隨機授藥誕質西土正教東流疾重則親降醫王患輕則寄方遥授偏裨以翦梟獍重將而戮鯨鯢此亦釋門和扁之術法王孫呉之勢也聖無二制容服義均猶清濟濁河歸滄海而同味綠膺絳顙集須彌而共色沖和子曰琁璣文者皆是求神仙不死之道其次則養我今日身命駐彩延華儻至三五百年以此為真耳長生久視義在於斯今之道士所學之法不復以此為念然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳若不復貴此身者不如專心學佛道佛道鎣練精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修何勞勤苦自名道士而實是學佛家僧法耶學又不專蓋是圖龍畫虎之儔耳何不去鹿巾釋黄褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊耶世間道士經及行道義理則約數論而後通〈言採佛家經論改作道書如黄庭元陽靈寳上清等經及三皇之典並改換法華及無量壽等經而作〉修心則依坐禪而望感〈言改坐禪之名為思神之號〉上清尤髙而未踰上界之域太清仙法又棄置而不論未知何法取異佛家而稱為道士也其得意者當師佛矣子是南人躬學茅山道士沖和子之法沖和子與陶𨼆居常以敬重佛法為業但逢衆僧莫不禮拜巖穴之内悉安佛像自率門徒受學之士朝夕懺悔恒讀佛經案琁璣抄文沖和所制以非當世道士不敬佛者故陶𨼆居答大鸞法師書云去朔耳聞音聲茲晨眼受文字或由頂禮嵗積故致真應來儀正爾整拂藤蒲採汲華水端襟儼思佇聆警錫也弟子華陽陶𢎞景和南法師事佛敬僧曾無異說爾何自䧟違背本宗不義不仁罪招極法牟子論云堯舜周孔老氏之化比之於佛猶白鹿之與麒麟而子不能悟其盲八也〈右異方同制〉外論曰天皇九紀之前書契未作太昊六爻之後文字乃興自爾已來漸𢎞載籍前賢往聖皆著典墳揖讓干戈備陳冊所以左史右史記事記詞直筆直言無矯無妄魏書外國傳皇甫謐髙士傳並曰桑門浮圖經老子所作〈箴曰浮圖經者魏畧及西域傳云臨猊國有神人名曰沙律之所傳也沙律年老髮白常教人為浮圖人有災禍及無子者勸行浮圖齋戒令捨財贖愆臨猊王久無太子其妃莫耶因祀浮圖而生太子遂名其子為浮圖焉前漢哀帝時秦景使月氏國王令太子口授於景所以浮圖經教前漢早行六十三年之後明帝方感瑞夢也考秦景傳經不云老說案晉世道士王浮改西域傳為明威化胡經乃稱老子流沙教胡王為浮圖變身作佛方有佛興蓋誣罔之極也但罽賓去此萬里已還秦漢至今商人蕃使相繼不絶莫傳老子在彼化胡說浮圖經及身作佛未之聞也縱使老為浮圖始是報恩供養舍利方顯聖徳何名誕哉〉𡊮宏後漢紀云老子入胡分身作佛道家經誥其說甚多〈檢𡊮宏漢紀本無老子作佛之文即曰朝廷博識者多豈可塞耳偷鈴指鹿為馬何愚之甚也〉明威化胡等經並云胡王不信老子老子神力伏之方求悔過自髠自翦謝愆謝罪老君大慈愍其愚昧為說權教隨機戒約皆令頭陁乞食以制兇頑之心赭服偏衣用挫強梁之性割毁形貌示為剠劓之身禁約妻房絶其悖逆之種〈箴曰汝以禁約妻房而為罪者𤣥都㑹聖仍為燕爾之坊至徳清虚便是同牢之觀也既學長生汝恒對婦親慕李氏皆須養兒但李耳李宗人人取婦張陵張魯世世畜妻故有男官女官之兩名係師嗣師之别號魏晉已來館中生子陳梁之日圊内養兒喚婦女為朱門呼丈夫為玉柱媱欲猥濁出自道家外假清虚内專濁泄可恥之甚矣〉所以謂重病加於毒藥宜令刳腹洗腸深罪約以嚴刑必須誅宗滅嗣但此土君子夙稟道真〈檢漢官儀云景帝已來於國學内立道館以教學徒不許人聞别立館舍考陳梁齊魏之前唯以瓠盧盛經本無天尊形像案任子道論及杜氏幽求云道無形質蓋隂陽之精也陶𨼆居内傳云在茅山中立佛道二堂隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論云近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像假號天尊及左右二真人置之道堂以慿衣食宋陸修靜亦為此形〉無勞禿頂本遵至訓詎假髠頭可謂身無愆疵而樂著杻械家無喪禍而念居縗絰昏戅之甚良可悲痛昔漢明感夢此法始來還令梵人立廟漢土不許遵行魏承漢軌還依舊貫石勒之日念其胡風與僧澄道人矯足毛羽避役之流競為翦剃世不能知其迷九也内箴曰大厦為衆材所成羣生非一人可化故十方聖智比塵沙而不窮八萬法門傾河海而莫測故有此聖彼聖殊方𩔖於比肩前佛後佛異世同於繼踵像正差降淨區分懲惡勸善其流一也且周孔世訓尚無改於百王鄒孟劇談猶垂美於千載豈容周姬一代而三變三遷老氏一身而成道成佛即是餘人無踐聖之理羣萌絶登道之期又先譏十異後讚一同首軸之間毁譽矛盾卷舒之際向背參商掩目盜裘信有斯諺夫真偽相形猶禾莠之相𩔖善耘者存禾而去莠求道者亦依真而捨偽沙門之勝宗其流久矣至如漢帝降禮於摩騰〈如法本傳〉吳王屈節於康㑹〈呉錄云呉主問僧會佛法何以異俗答曰為惡於顯人得而誅之為惡於𨼆得而誅之易云積善餘慶詩詠求福不回雖儒俗之格言亦佛法之漸訓也〉曇始延魏君之席〈魏錄云拓跋燾用崔浩之說遂滅佛法悉毁像燒經驅僧還俗始以正旦杖錫法衣立於城門門者白燾燾命斬之三刀而不傷刑者白燾燾自取佩刀又如前斫乃内始於虎圏虎閉眼伏頭燾乃試置天師圏側虎鳴吼欲筮燾乃知佛化清髙黄老所不及延始上席謝之〉道林登晉主之牀秦世道安榮參共輦趙澄上寵懋錦衣〈符書云苻主出遊命安師共輦坐髙僧傳云石虎號澄為大和上衣以錦繡每上殿敇王公等扶轝之〉皆道降極尊徳𮞉萬乗良有以也黄老之術由來不競者費才以捔勝殞躬崔浩以邪誣喪體〈魏書云崔浩寇謙之勸拓跋燾滅正教燾後身發惡疾乃誅崔寇二人〉姜斌以集詐徙質王浮以造偽殃身皆驗之於耳目非取與之虚談其崇敬也如此其疵譴也如彼夫顔閔遇於孔門標徳行之首蘇張逢於谷居浮詐之先非獨人性之優劣亦所習之真偽也且賢佞相濫佞泄而賢彰聖詐難分詐窮而聖顯猶虵牀與蘪蕪𩔖質達方者辯其容鉤吻與素華齊根曉藥者分其性是以公旦黜而還輔孔門虚而復盈有自來矣自漢明捔試邪見折鋒慧日凝輝法雲舒䕃姜潘捨家入道吕焦棄偽從真曹馬傳燈而不窮秦魏涌泉而無竭汝言始於澄石不亦誣哉自黄老風澆容服亦變非道非俗諺號門人善詛善罵古名卒其救苦也則解髮繫頸以繩自縛牛糞塗身互相鞭打其法律也若失符籙則倒衘手板逆風掃地楊枝百枣自斫自負盜奏章也則匍匐灰獄背負水漚〈出道士孫氏法義〉責罰尤重同奴𨽻之法罪譴衘伏比畜生之𩔖然釋門鐘磬集衆警時漢魏已來道家未有金剛師子䕶法善神蓋佛教之所明非黄領之先構亦效他勝範竊我聖蹤耳故顔之推云神仙之事有金玉之費頗為虚放華山之下白骨如莽何有得仙之理縱使得仙終當有死不能出世不勸汝曹學之佛家三世之事信而有徵家業歸心勿輕慢也原夫四塵五隂剖析形有六舟三駕運載羣生萬行歸空千門入善辯才智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔老莊所及故著歸心篇以誡子弟爾不能知其盲九也〈右老身非佛〉
　　有考古通人與占衡君子觀李卿誹毁之論閲開士辯正之談詳而議之發憤興歎欲使邪正異轍真偽分流定其是非以明得失冀後進者永無疑焉通人曰余觀造化本乎隂陽物𩔖所生起乎天地厯三古之世尋五聖之文不見天尊之神亦無大道之像案靈寳九天生神章云氣清髙澄積陽成天氣結凝滓積滯成地人生也皆由三元養育九氣結形然後生也是知隂陽者人之本也天地者物之根也根本是氣無别道神君子曰道士大霄𨼆書無上真書等云無上大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之上七寳𤣥臺金牀玉几仙童玉女之所侍衞住在三十二天三界之外案神仙五嶽圖云大道天尊治大𤣥之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉定志之里災所不及靈書經云大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也五嶽圖云都者覩也太上大道道中之道神明君最守靜居太𤣥之都諸天内音云天與諸仙鳴樓都之鼔朝晏玉京以樂道君推此謬談則道君是天之神明既屬州縣則天尊復是天之民伍如佛家經論三界之外名出生死無分叚之形離色心境何得更有寳臺玉山州郡鄉里虚妄之甚轉復難矜但道家偽說無迹可觀習俗生常為日已久衆邪競叙至有不同如欲正名理須詳悉今畧出緣起隨而判之案周禮自堯已前未有郡縣舜巡五嶽始見州名尚書禹貢方陳州號春秋之時縣大郡小以郡屬縣漢髙已來以縣屬郡典誥所明九州禹跡百郡秦并是也縱有道在天上猶應觸事無為何因户屬鄉居與凡不異既有州縣即有官民州牧郡守姓何名何鄉長里司誰子誰弟並是管學道士無識黄巾不悉古今未窺經史人間置立州縣亦言天上與世符同保偽為真良可羞恥其根脉本末並如笑道論中委曲也通人曰莊周云察其始而無生也非徒無生而本無形非徒無形而本無氣恍惚之間變而有氣氣變而有形形變而有生人之生也氣之聚聚則為生㪚則為死故曰有有無相生也萬物一也何謂一也天下一氣也推此而談無别有道髙處大羅獨稱尊貴君子曰陽氣黄精經云流丹九轉結氣成精精化成神神變成人陽氣赤名曰𤣥丹隂氣黄名曰黄精隂陽交合二氣降精精化為神精神凝結上於九天九天之氣下於丹田與神合凝臨於命門要須九過是為九丹上化下凝以成於人不云别有道神能宰萬物使之生也通人曰古來名儒及河上公解五千文視之不見名曰夷夷者精也聽之不聞名曰希希者神也搏之不得名曰微微者氣也是謂無狀之狀無物之象故知氣體𦕈莽所以迎之不見其首氣形清虚故云隨之不見其後此則叙道之本從氣而生所以上清經云吾生𦕈莽之中其幽幽冥冥幽冥之中生乎空同空同之内生於太元太元變化三氣明焉一氣青一氣白一氣黄故云一生二二生三案生神章云老子以元始三氣合而為一是至人法體精是精靈神是變化氣是氣象如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義云合此三乗以成聖體又云自然為通相之體三氣為别相之體檢道所宗以氣為本考三氣之内有色有心既為色心所成未免生死之患何得稱常君子曰原道所先以氣為體何以明之案養生服氣經云道者氣也保氣則得道得道則長存神者精也保精則神明神明則長生精者血脉之川流守骨之靈神精去則骨枯骨枯則死矣故莊周云吹欨呼吸吐故納新彭祖修之以得壽考校此而言能養和氣以致長生謂得道也通人曰縦使有道不能自生從自然出道本自然則道有所待既因他有即是無常故老子云人法地地法天天法道道法自然王弼之言天地王道立不相違故稱法也自然無稱窮極之詞道是智慧靈和之號用智不及無智有形不及無形道是有義不及自然之無義也君子曰易乾鑿度云昔燧人氏仰觀北極以定方名庖犧因之而畫八卦黄帝受命使大撓造甲子容成次厯數五行九宫之說自此而興故說卦云陽數九者立天之道曰隂與陽隂二陽一則天有三焉立地之道曰柔與剛剛二柔一則地亦有三立人之道曰仁與義義二仁一則人亦有三三三合九隂陽相包以成萬物不聞别有道神處太𤣥都坐髙蓋天上羅三清下包三界居七英之房出九宮之上行神布氣造作萬物豈非惑亂䧟墜人間耶校功則業殊比迹則事異沙門旌徳而靡違道士言行而多過立不利之遐迹逮不朽之𤣥猷洋洋乎弗可尚也其唯釋教歟豈以坳塘小水疋馮夷大波者哉非所𩔖矣












　　廣𢎞明集卷十三
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十四
　　唐　釋道宣　撰
　　内徳論　　　　　　　　　　　李師政
　　若夫十力調御運法舟於苦海三乘汲引坦夷途於火宅勸善進徳之廣七經所不逮戒惡防患之深九流莫之比但窮神知化其言宏大而可警去惑絶塵厥軌清邈而難蹈華夷士庶朝野文儒各附所安鮮味斯道自非研精以考真妄沈思而察苦空無以立匪石之信根去若網之疑盖逺則淨名妙徳𢎞道勝而服勤近則天親龍樹悟理真而敦悅羅什道安之篤學究𤣥宗而益敬僧叡慧逺之歸信迄皓首而彌堅邁士安之淫書甚宣尼之翫易千金未足驚其視八音不能改其聽聞之博而樂愈深思之深而信彌篤皆欲罷而不能則其非妄也必矣哉我皇誕膺天命𢎞濟區宇覆等蒼旻載均厚地掃氛祲清八表救塗炭寧兆民五教敬敷九功惟序總萬古之徽猷改百王之餘弊搜羅庶善崇三寳以津梁芟夷羣惡屏四部之稊莠遵付囑之遺㫖𢎞紹隆之要術功徳崇髙昊天罔喻但搢紳之士祖述多途各師所學異論鋒起或謂三王無佛而年永二石有僧而政虐損化由於奉佛益國在於廢僧茍明偏見未申通理博考興亡足證浮偽何則亡秦者胡亥時無佛而土崩興佛者漢明世有僧而國治周除佛寺而天元之祚未永隋𢎞釋敎而開皇之令無虐盛衰由布政治亂在庶官歸咎佛僧寔非通論且佛唯𢎞善不長惡於臣民戒本防非何損害于家國若人人守善家家奉戒則刑罰何得而廣禍亂無由而作騏驥雖駿不乗無以致逺藥石徒豐未餌焉能愈疾項籍䘮師非范増之無筭石氏興虐豈浮圖之不仁但為違之而暴亂未有遵之而凶虐由此觀之亦足明矣復有謂正覺為妖神比淨施於淫祀訾而𧩂之無所不至聖朝勸善立伽藍以崇福迷民起𧩂反功徳以為疣此深訕上非徒毁佛愚竊撫心而太息所以發憤而含毫者也忝賴皇恩預霑法雨切磋所惑積稔於兹信隨聞起疑因解滅昔嘗茍訾而不信今則篤信而無毁近推諸已廣以量人凡百輕毁而弗欽皆為討論之未究若令探賾索𨼆功齊於澄什必皆深信篤敬志均於名僧矣師政學匪鉤深識不臻妙少有所聞微去其惑謹課庸短著論三篇辨惑第一明邪正之通蔽通命第二辨殃慶之倚伏空有第三破斷常之執見覈之以羣言考之以衆善上顯聖朝之淨福下折淫祀之虚誹徒有斯意寔乏其才屬詞鄙陋援證庸淺雖竭愚勤何宣聖徳庶同病而未愈者聞淺譬而深悟也如蕃籬之卉或蠲疾於腹心藜藿之餐儻救餧於溝壑若金丹在目玉饌盈案顧瞻菲薄良足陋矣
　　辨惑一〈凡十條〉
　　有辨聰書生謂忠正君子曰葢聞釋迦生於天竺修多出自西胡名號無𫝊於周孔功徳靡稱於典謨寔逺夷所尊敬非中夏之師儒逮攝摩騰之入漢及康僧㑹之遊吳顯舍利於南國起招提於東都自兹厥後乃尚浮圖沙門盛洙泗之衆精舍麗王侯之居既營之於爽塏又資之以膏腴擢修幢而曜日擬甲第而當衢王公大人助之以金帛農商富族施之以田廬其福利之焉在何尊崇之有餘也未若銷像而絶鐫鑄貨泉可以無費毁經以禁繕寫筆紙不為之貴廢僧以從編户益黍稷之餘稅壊塔以補不足廣賑恤之仁恵欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計竊謂可以益國而利民矣吾子以為何如乎忠正君子曰是何言之過與非忠孝之道也夫忠臣奉國願受福之無疆孝子安親務防災於未兆聞多福之因縁求之如不及覩速禍之萌柢避之若探湯國重天地之祈祈於福也家避隂陽之忌忌於禍也福疑從取禍疑從去人之情也忠之道焉子乃去人之所謂福取人之所謂殃豈忠臣奉國之計非孝子安親之方觀匹夫之自愛尚不反醫而違卜況忠臣之愛君如何勸殃而阻福乎何異採藥物以薦君而取農岐之所忌求醫術以奉親而反和鵲之深致彼勸取忌而用毒良非重慎之至意施諸已而猶懼矣矧敢安於所天乎若夫廢宗廟之粢盛供子孫之魚肉毁烝甞之黻冕充僕妾之衣服茍求恵下之恩不崇安上之福恨養親之費饍思廢養以潤屋如此者可謂忠乎可謂孝乎且夫周棄𢎞播殖之敎遂配稷以長尊勾龍立水土之功亦為社而恒敬坊墉小益尚叅八蜡之祭林澤微靈猶行一獻之祀況夫三達無礙之智百神無以儔十力無等之尊千聖莫能匹萬惑盡矣萬徳備矣梵天仰焉帝釋師焉道濟四生化通三界拔生死於輪迴示湼槃之常樂身光赫奕奪朗日之流暉形相端嚴具聖人之竒表微妙𤣥通周孔未足擬議博施兼濟堯舜其猶病諸等慈而無棄物可不謂之仁乎具智而有妙覺可不謂之聖乎夫體仁聖之徳者豈為譎誑之說哉靜而思之蔑不信矣至如立寺功深於巨海度僧福重於髙嶽法王之所明言開士之所篤信若興之者増慶益國不亦大乎敬之者生善利民不亦廣乎或小損而大益豈非國之所宜崇乎或小益而大損豈非民之所當避乎法眼明了覩福報之無量金口信實說咎因之不朽凡百士民皆非目見縱未能信其必爾亦何以知其不然哉冥昧不可以意決深逺惟當以聖證豈不冀崇之福資於君父畏毁之累及於家國乎臣無斯慎於其君非忠臣也子無此慮於其親非孝子也子欲苟遂媢嫉之褊心不𢎞忠慎之深慮阻祈福之大縁毁安上之善業乃取咎之道也豈盡忠之義哉余昔篤志於儒林又措心於文苑頗同吾子之言論良由聞法之遲晚賴指南以去惑幸失途之未逺每省過而責躬則臨餐而忘飯子若博考而深計亦將悔迷而知返矣竊聞有太史令傅君者又甚余曩日之惑焉内自省於昔迷則十同其五矣請辨傅君之惑言以釋吾子之邪執傳謂佛法本出於西胡不應奉之於中國余昔同此惑焉今則悟其不然矣夫由余出自西戎輔秦穆以開霸業日磾生於北狄侍漢武而除危害臣既有之師亦宜爾何必取其同俗而捨於異方乎師以道大為尊無論於彼此法以善髙為勝不計於遐邇若夫尚仁為美去欲稱髙戒積惡之餘殃勸為善以邀福百家之所同七經無以易但褊淺而未深至齷齪而不周廣其恕已及物孰與佛之𢎞乎其覩末知本孰與佛之逺乎其勸善懲惡孰與佛之廣乎其明空析有孰與佛之深乎由此觀之其道妙矣聖人之徳何以加焉豈得以生於異域而賤其道出於逺方而棄其寳夫絶羣之駿非惟中邑之産曠世之珍不必諸華之物漢求西域之名馬魏收南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠之毛羽物生逺域尚於此而為珍道出遐方獨奈何而可棄若藥物出於戎夷禁呪起於胡越茍可以蠲邪而去疾豈以逺來而不用之哉夫滅三毒以證無為其蠲邪也大矣除八苦而致常樂其去疾也深矣何得拘夷夏而計親踈乎況百億日月之下三千世界之内則中在於彼域不在於此方矣〈右辨佛出西胡〉傅謂詩書所未言以為修多不足尚余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫天文厯象之秘奥地理山川之卓詭經脉孔穴之⿰候鍼藥符呪之方術詩書有所不載周孔未之明言然考之吉凶而有徴矣察其行用而多效矣且又周孔未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法茫茫何限信乎書不盡言言不盡意何得拘六經之局敎而背三乗之通㫖哉夫能事未興於上古聖人開務於後世故棟宇易層巢之居文字代結繩之制飲血茹毛之饌則先用而未珍火化粒食之功雖後作而非弊彼用捨之先後非理敎之蔽通豈得以詩書早播而特隆修多晚至而當替人有㓜噉藜藿長餘梁肉少為布衣老遇侯服豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味侯服晚遇不如布衣之貴乎萬物有遷三寳常住寂然不動感而皆遇化身示𨼆顯之迹法體絶興亡之數非初誕於王宫不長逝於𩀱樹何得論生滅於赴感計脩促於來去乎〈右辨周孔不言〉
　　傅氏譽老子而毁釋迦讃道書而非佛敎余昔同此惑焉今又悟其不然也夫釋老之為敎體一而不二矣同蠲有欲之累俱顯無為之宗老氏明而未融釋典言臻其極道若果是佛固同是而無非佛若果非道亦可非而無是理非矛盾之異人懐向背之殊既同衆狙之喜怒又似葉公之愛畏至如柱下道徳之㫖漆園内外之篇雅奥而難加清髙而可尚竊常讀之無間然矣豈以信奉釋典而茍訾之哉抑又論之夫生死無窮之縁報應不朽之㫖釋氏之所創明黄老未之言及不知今之道書何因𩔖於佛典論三世以勸戒出九流之軌躅若目覩而言之則同佛而等其照若耳聞而放之則師佛而遵其說同照則同不當非於師則師不可毁譽道而非佛何謬之甚哉〈右辨毁佛譽道〉
　　傅云佛是妖魅之氣寺為淫邪之祀此其未思之言也妖惟作孽豈𢎞十善之化魅必憑邪寧興八正之道妖猶畏狗魅亦懼猫何以降帝釋之髙心摧天魔之巨力又如圖澄羅什之侣道安慧逺之儔髙徳髙名非狂非醉豈容捨愛辭榮求魑魅之邪道勤身苦節事魍魉之妖神又自昔東漢至我大唐代代而禁妖言處處而斷淫祀豈容捨其財力放其士民營魑魅之堂塔入魍魉之徒衆又有宰輔冠葢人倫羽儀王導庾亮之徒戴逵許詢之輩置情天人之際抗迹煙霞之表竝禀敎而歸依皆厝心以崇信豈容尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳又傅氏之先毅字武仲髙才碩學世號通人辨顯宗之祥夢證金人之㝠感釋道東被毅有功焉竊揆傅令之才識未可齊於武仲也何為毁佛𧩂法與其先之反乎吳尚書令闞澤對吳主孫權曰孔老二家比方佛法優劣逺矣何以言之孔老設敎法天以制不敢違天諸佛說敎諸天奉而行不敢違佛以此言之實非比對愚謂闞子斯論知優劣之一隅矣凡百君子可不思其言乎夫大士髙僧觀於理也深矣明主賢臣謀於國也忠矣而歴代寳之以為大訓何哉知其窮理盡性道莫之加故也傅氏觀不深於名僧思未精於前哲獨師心而背法輕絶福而興咎何其為國謀而不忠乎為身慮而不逺乎大覺窮神而知化深勸思患而預防惟百齡之易盡嗟五福其難常命川流而電逝業地乆而天長三塗極迍而杳杳四流無際而憑法舟而利濟藉信翮以髙翔宜轉咎而為福何罔念而作狂也〈右辨比佛妖魅〉
　　傅云趙時梁時皆有僧反況今天下僧尼二十萬衆此又不思之言也若以昔有反僧而廢今之法衆豈得以古有叛臣而棄今之多士隣有逆兒而逐已之順子昔有亂民而不養今之黎庶乎夫普天之下出家之衆非雲集於一邑寔星分於九土攝之以州縣限之以關河無徴發之威權有憲章之禁約縱令五三凶險一二闡提既無縁以烏合亦何憂於蟻聚且又沙門入道豈懐亡命之謀女子出家寧求帶鉀之用何乃混計僧尼之數雷同梟獍之黨構虚以亂真蔽善而稱惡君子有三畏豈當如是乎夫青衿有罪非關尼父之失皁服為非豈是釋尊之咎僧干朝憲尼犯俗刑譬誦律而穿窬如讀禮而驕倨但以人禀頑嚚之性而不遷於善非是經開逆亂之源而令染於惡人不皆賢法實盡善何得因怒惡而及善以咎人而棄法夫口談夷恵而身行桀跖耳聼詩禮而心存邪僻夏殷已降何代無之豈得怒跖而尤夷恵疾邪而廢詩禮然則人有可誅之罪法無可廢之過但應禁非以𢎞法不可以人而賤道竊篤信於妙法不茍黨於沙門至於耘稊稗以殖嘉苖肅奸囬以清大敎所深願矣〈右辨昔有反僧〉
　　傅云道人土梟驢騾四色皆是貪逆之惡種此又不思之言也夫以捨俗修道故稱道人學道離貪何名貪逆若云貪菩提道逆生死流則傅子興言未逹斯㫖觀沙門之律行也行人所不能行止人所不能止具諸釋典可得而究蠕動之物猶不加害況為梟獍之事乎嫁娶之禮尚捨不為況為禽獸之行乎何乃引離欲之上人疋聚麀之下物校有道之賢俊比無知之驢騾毁大慈之善衆嫓不祥之惡鳥謂道人為逆種以梵行比獸心害善一何甚乎反白為黒𩔖如此乎〈右辨比僧土梟〉
　　余昔每引孝經之不毁傷以譏沙門之去鬚髪謂其反先王之道失忠孝之義今則悟其不然矣若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁虧忠孝而偷存徒全膚而非義論美見危而致命禮防臨難而茍免何得一槩而訶毁傷雷同而顧膚髪割股納肝傷則甚矣剃落髪毁乃微焉立忠不顧其命論者莫之咎求道不愛其毛何獨以為過湯恤蒸民尚焚軀以祈澤墨敦兼愛欲摩足而至頂況夫上為君父深求福利髮之毁何足顧哉且夫聖人之敎有殊途而同歸君子之道或反經而合義則泰伯其人也廢在家之就養託採藥而不歸棄中國之服章依剪髪以為飾反經悖禮莫甚於斯然而仲尼稱之曰泰伯其謂至徳矣其故何也雖迹背君親而心忠於家國形虧百越而徳全乎三讓故泰伯棄衣冠之制而無損於至徳則沙門捨搢紳之容亦何傷乎妙道雖易服改貌違臣子之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修出家之衆善遺其君父以歴刼之深慶其為忠孝不亦多乎謂善沙門為不忠未之信矣〈右辨譏毁髪〉
　　傅又云西域胡人因泥而生是以便事泥丸此又未思之言也夫崇立靈像模寫尊形所用多塗非獨泥丸或彫或鑄則以鐵木金銅圖之繡之亦在丹青縑素復謂西域士女遍從此物而生乎且又中國之廟以木為主則謂制禮君子皆從木而育邪親不可忘故為之宗廟佛不可忘故立其形像以表罔極之心用伸如在之敬欽聖仰徳何失之有哉夫以善為過者故亦以惡為功矣〈右辨泥種事泥〉
　　傅又云帝王無佛則國治年長有佛則政虐祚短此又未思之言也則謂能仁設敎皆闡淫虐之風菩薩立言専𢎞桀紂之事以實論之殊不然矣夫殷䘮大寳災興妲己之言周失諸侯禍由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乗之敎豈斯尚乎佛之為道慈悲喜護齊物我而等怨親與安樂而救危苦古之所以得其民者佛既𢎞之矣民之所以逃其上者經甚戒之矣羲軒舜禹之徳在六度而包籠羿浞癸辛之咎總十惡以防禁向使桀𢎞少欲之敎紂順大慈之道伊吕無以用其謀湯武焉得行其討可使鳴條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏后從洛汭之歌楚子違乾溪之難然則釋氏之化為益非小延福祚於無窮遏危亡於未兆傅謂有之為損無之為益是何言與是何言與與佛何讎而誣之至此佛何所負而疾之若讎乎〈右辨有佛政虐〉
　　傅又云未有佛法之前人皆淳和世無簒逆此又未思之言也夫九黎亂徳豈非無佛之年三苖逆命非當有法之後夏殷之季何有淳和春秋之時寧無簒逆宼賊姦宄作士命於臯繇玁狁孔熾薄伐勞於吉甫而傅謂佛興簒逆法敗淳和専構虚言皆違實録一縷之盗佛猶戒之豈長簒逆之亂乎一言之競佛亦防之何敗淳和之道乎惟佛之為敎也勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和𢎞善示天堂之樂懲非顯地獄之苦不惟一字以為褒豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂不亦誣𧩂之甚哉亦何傷於佛日乎但自淪於苦海矣輕而不避良可悲夫於是書生心伏而色愧避席而謝曰僕以習俗生常違道自佚忽於所未究翫其所先迷背正法而異論受邪言以同失今聞佛智之𤣥逺乃知釋敎之忠實豁然神悟而理攄足以蕩逆而袪疾雖從邪於昔嵗請歸正於兹日謹誦来誡以為口實矣〈右辨無佛民和〉
　　通命二
　　或曰聖人陳福以勸善示禍以戒惡小人謂善無益而不為謂惡無傷而不悔然有殃有福之言乃華而不實無益無傷之論則信而有徴何以言之也伯夷餒矣啓期貧矣顔囬夭矣冉耕疾矣或侈侈隆富言罕及於義方或皤皤夀考名不稱而沒世仁而不夀富而未仁書契已陳不可勝紀故知仲尼殃慶之言徒欺人耳文命影響之喻殆難信乎有敦善行而不怠者嗟斯言之長惑焉乃論而釋之曰夫殃福葢有其根不可無因而妄致善惡當收其報必非失應而徒已但根深而報逺耳目之所不該原始而究終儒墨之所莫逮故隨遭之命度於天而難詳夭夀之年考於人而易惑人之為賞罰也尚能明察而不濫天之降殃福也豈反淆亂而無倫哉故知有理存焉不可誣矣非夫大覺而遍知者孰能窮理而除惑哉卜商賈𧨏之為言班彪李康之著論但知混而謂之命莫辨命之所以然何異見黍稷於倉廪而不知得之由稼穡覩羅紈於篋笥而未識成之以機杼馬遷嗟報施之爽積疑而莫之通范𣶢惑善惡之宜含憤而無以釋皆覩流而弗尋源見一而不知二惟觀釋氏之經論可以究其始終乎為善為惡之報窮枝派於千葉一厚一薄之命照根源於萬古辨六𧼈之徃來示三世之殃福乃知形歿而業無朽焉人死而神又生焉或賢聖而受宿殃六通乏適口之饍或禽獸而荷餘福四足懐如意之寳為業既非一緒感報寔亦千變業各異而隨心報不同其如面也原其心也或先迷而後復或有初而無終或惡恒而罔悔或善粹而常崇或為功而兼咎或福微而慧隆或罪均而情異或功殊而志同故其報也有先號而後笑有既得而患失有少賤而卒凶有始榮而終吉有操潔而年殀有行鄙而財溢有同罪而殊刑有齊徳而異袟業多端而交加果遍酬而縷悉譬如畫工布丹青之彩鏡像應妍媸之質命招六印逹季子之遊談業引萬金果朱公之計術取青紫如俯拾有昔因之助焉逹禮樂而固窮無宿福之資也讀論者繼踵而張文獨享其榮說詩者比肩而匡衡偏髙其位或功勤可記而禄不及於介推或咎隙當陳而爵先加於雍齒韋賢經術逺勝黄金之匱趙壹文籍不如盈囊之錢此豈功業之異哉故由宿命之殊耳或材小而任大宰衡無赫赫之功或道著而身微孔墨有栖栖之辱亦有徳位俱顯元凱列唐虞之朝才命竝隆傅吕受鹽梅之寄二因𩀱殖則兼之也如此一業孤修則其偏也若彼管仲釋囚而登相李斯為相而被刑范睢先辱而後榮鄧通始富而終餒非初訥而末辯豈昔愚而今智由果熟而泰來以福盡而迍及若言敗伍胥者宰嚭也非由昔殃濟張倉者王𨹧也何關徃福此為見緣而不知因有斷見之咎矣若言業縻好爵不念同昇之恩命偶仁風無愧來穌之澤此為知因而不識縁有背恩之罪矣若兼逹其㫖两遣其累進徳修業豈有閡乎春種嘉榖方賴夏雨以繁滋宿植良因乃藉今縁而起發受膏澤而荒蕪不墾之地也遇明時而貧賤無因之士也因縁之㫖具諸經論觸途而長皆此𩔖焉若惟見其一不㑹其二咎累之萌傷其徳矣觀釋典之所明也白黒之業有必定之與不定𥚽福之報有可轉及於無轉為徳為咎惟禳可轉之業若賢若愚無移必定之命夫大善積而災銷衆惡盈而福滅理之必然信而不忒譬如藥石勝而疾除水雨注而焚息巨隄之堰涓流蕭斧之伐朝菌但疾䖏膏肓良藥有所不救火炎原隰滴水固其無解鄧林之木非𨾏刃而可盡長江之流豈一塊之能塞大徳可以掩微瑕微功不足補大咎䥴金石者難為功摧枯朽者易為力其業微者報不堅其行堅者果必定不堅故可轉必定則難移可轉之難故三唱息巨海之波難移之厄則四果遇凶人之害劉昆小賢致反風而滅火唐堯大聖遭洪水之襄𨹧准此而論未足惑矣晉文増徳殄長虵於路隅宋景興言退妖星於天際此不定之業也邾文輕已而利民有徳而無應椘昭引災而讓福言善而身凶乃必定之命也或同惡而殊感或善均而報異皆昔因之所致也何足怪之於一生哉孔子曰小人不知天命而不畏又曰不知命無以為君子佛之所云業也儒之所謂命也葢言殊而理㑹可得而同論焉命繫於業業起於人人禀命以窮通命隨業而厚薄厚薄之命莫非由己怨天尤人不亦謬乎詩云下民之孽匪降自天𫝊曰禍福無門惟人所召此云天之不可推而責之於人矣孟軻干魯不憾臧倉之蔽仲由仕季無恚伯寮之讒則謂人之不可責而推之於天矣其言若反其致匪殊要而論之同歸進徳克己戒人以勗乾乾之志樂天知命蠲其慼慼之尤夫然故内勤克念之功外𢎞不諍之徳上無怨天之咎下絶尤人之累行之中和於是乎在古之善為道者其從事於斯乎昔者初聞釋典信之不篤拘其耳目之間疑於視聼之外謂前因後果之說等荘周之寓言天上地下之談𩔖相如之烏有覩姦囬之漏則為非而不懲聞忠直之逢尤則輕善而無勸甚哉此惑也知業則不然夫逹業之君子無私而委命仰聖賢之清徳敦金玉之髙行無悶於陋巷之居忘懐於名利之競所以畢既徃之餘業啟將來之長慶不顧流俗之嗤毁豈求鄉曲之稱詠哉夫種植不見其長有時而大砥礪莫覩其虧終銷厥厚今形善惡之報為時近而未熟昔世吉凶之果須數終而乃謝譬如稼穡作甘不朝種而夕稔蒺䔧為刺亦春生而秋實不耕而飽飫者因昔嵗之餘榖不賢而富夀者荷前身之舊福天道無親踈人業有盈縮由斯以推天命可得除疑惑矣若夫虞夏商周之典黄老孔墨之言道惟施於一生言罔及於三世則可惑者有六焉無辭以通之矣示為善之利謂爵賞及名譽陳為惡之害明恥辱與刑罰然逃賞晦名之士以何為利乎茍免無恥之夫不受其矣何足以為懲勸哉可惑者一也云天與善降之以百祥謂神糺淫加之以六極然伯牛徳行而有疾天豈惡其為善乎盗跖凶暴而無殃神豈善其為惡乎何𥚽福之濫及哉可惑者二也若云罪隨形而竝滅功與身而共朽善何慶之可論惡何殃而當戒若善惡之報信有而非無也食山薇以饑死何處而加之福膾人肝而夀終何時而受其𥚽何善惡之無報哉可惑者三也若云禍福由其祖禰殃慶延於子孫考之於前載不必皆然矣伯宗羊肹之嗣絶滅於晉朝慶父叔牙之後繁昌於魯國豈祖禰之由乎可惑者四也若云觀善察惡時有謬於上天故使降福流災遂無均於下土然天之明命寧當闇於賞罰乎曽謂天道不如王者之制乎可惑者五也若云禍福非人所召善惡無報於後而百王賞善而刑滛六經褒徳而貶過則為虚勸於不益妄戒於無損何貴孔丘之𢎞敎何咎嬴政之焚書乎可惑者六也然則善惡之所感致𥚽福之所倚伏惟限之於一生不通之以三世其理局而不𢎞矣何以辨人之惑乎防於惡也未盡導於善也多闕其取義也尚淺其利民也猶微比夫十力深言三乗妙法濟四生於火宅運六舟於苦海高下之相懸也若培塿之與崑崙淺深之不𩔖也疋潢汙之與江漢何可同年而語哉昔維摩詰之明逹及舍利弗之聰辯經論詳之可得而校足以逾項橐超孔丘邁李老越許由伏墨翟摧荘周吞百氏該九流書籍所載莫之與儔然受諸異道不毁正信雖明世典常樂佛法師事釋迦伏膺善誘豈不識其道勝而鑚仰之乎
　　空有三
　　或有惡取於空以生斷見無所慙懼自謂大乗此正法所深戒也其斷見者曰經以法喻泡影生同幻化又云罪福不二業報非有故知殖因收果之談天堂地獄之無異相如述上林之橘樹孟徳指前路之梅園權誘愚蒙假稱珍怪有其語焉無有實矣至如冉疾顔夭以攝養之乖宜彭夀耼存由將衛之有術貴賤自然而殊苦樂偶其所遇譬諸草木區以别矣若蓂莢之表祥瑞連理之應休明名載於竹帛狀圖於丹青此則草木之貴者也若被三徑而易蔓亘七澤而難翦充僕妾之薪蒸被牛羊之履踐此則草木之賤者也若列挺干雲之峯羅生絶跡之地斤斧莫之及樵蘇所不至此則草木之全夀者也若匠石之所數顧農夫之所務去遭荷蓧之奮鋤值公輸之揮斧此則草木之夭命者也若篠簜比質於松柏蕙若同氣於蘭芷翠𨹧寒而未渝芳在幽而不已草木之賢俊者也若蒺䔧生而見惡枳棘多而莫美在詩騷之比興以疋姦而喻鄙草木之庸猥者也若乃異𦤀殊味千品萬形壤之所殖胡可勝名何業而見重何因而被輕何尤而速斃何功而乆生何咎而枯槁何福而華榮何習而含毒何修而播馨此豈宿業之所致乎乃自然而萬差耳人之殊命葢亦如是豈由前業使之然哉然則無是無非大乗之深理明善明惡小乘之淺敎愚騃者合真謹慎者乖道何為捨惡𧼈善而起分别之心乎又嫌佛之法端緒太多論空有自相乖背此是佛鬭衆生耳何不惟明一種之法乎邪空之云爾正空則不然矣苟識空有之理者豈發如是之言乎此既喻非而博言偽而辨懼其迷誤後人増長邪見聊率所聞試論之曰
　　若夫如夢如幻如響如泡無一法而不爾總萬像而俱包上士觀之以至聖至聖體之而獨超大浸稽天而不溺大風偃岳而無飄具六通而自在越三界而逍遥然理不自了正觀以昭心不自寂静攝斯調障不自遣對治方銷徳不自備勤修乃饒六蔽既除則真如可顯三障未滅則菩提極遥故真諦離垢淨之相俗諦立是非之條指事必假於分别論法豈宜於混淆六度不可為墜苦之業三毒不可為出世之橋投谷難以無墜赴火何由不燒堯舜不可比之於昬桀幽厲不可同之於聖堯忠賢不可斥之於荒野邪佞不可昇之於明朝不可反白而作黒不可俾晝而為宵不可以邪害於正不可將鳯比於梟何得同因果於兔角疋罪福於龜毛乎雖引大乗之妙言不得妙之真致之於口若同用之於心則異異者何也正法以空去其貪邪以空資其愛智者觀空以除恚惑者論空而肆害逹者行空而慧解迷者取空以狂悖大士體空而進徳小人空而善退其殊若此豈同致乎良由反用正言以生邪執矣騏驥浮水勤而無功舟檝登山勞而不進豈騏驥舟檝之不善哉但浮水登山用之反也讀淨名離相之典而廢進修誦荘周齊物之言以縱情欲無異䇿駟馬而泝流櫂方舟以登坂望追造父之長驅欲比越人之利渉不亦難乎夫浄名有清髙之徳荘周無嗜欲之累故知斷見之論空與無為之道反矣夫妙道之𤣥致即羣有以明空既觸實而知假亦就殊而照同其何𩔖也譬如對廣鏡而𠊓觀臨碧池而俯映衆像粲而在目像可見而無實性緣有而成形有離縁而䘮質水過寒而氷壯氷渉温而堅失凡從縁而為有雖大有其何實故天與我皆虚我與萬物為一菩提不得謂為有何況羣生與衆術故察於物而非物取諸身而匪身麗天著而皆妄鎮地崇而莫真言論窮理而無賔客盈堂而無人豔色絶世而無美寳溢目而無珍善惡殊途而不二聖凡異等而常均尋夫經論之大㫖也從縁以明非有縁起以辨非無事有而無妙實義空而匪太虚無人非闚户之閴無見非靣牆之愚無非金人之口無體非棘猴之軀無動非山立之貌無别非雷同之䛕無真非魚目之寳無實非鴈足之書財比夢財而莫異色與幻色而何殊猗頓等原憲之産宋里疋平城之姝道智了空而絶俗情滯有以常拘人與業報而非有業報隨人而不無天堂𩔖天而匪妄地獄等地而焉虚非同雄之假稱玉樹曼都之矯見神居何乃取空言而背㫖援卉木而比諸夫夜光結緑之寳南威王嬙之色人皆見其有而興愛孰能體其空而不染睚皆⿱芥之隙青蠅貝錦之讎莫不著其相而興憤尠能比於空而不憾獨謂鄙行空而不戒善法空而不遵三惑應捨而未悛五徳應修而反棄不觀空以遣累但取空而廢善此豈浄名不二之深致荘周齊物之𤣥㫖乎大矣哉至人之體空也證萬物之本寂知四大之為假視西施如行廁比南金于碎瓦五欲不能亂其心四魔無以變其雅智日明而徳富惑日除而過寡截手足而無憾乞頭目而能捨八法不生二相萬物觀如一馬故能證無上智為薩婆若〈如者反〉得其理也解脫如此失其㫖者過患如彼何得為非而不懼崇邪以為是夫見舟見水皆非真諦而將渉大川非舟不濟病體藥性均是空虚而人由病殞病因藥除犀角鴆毛等𩔖泡沫而飲鴆者死服犀者活淡水醇醪竝非真有而漿不亂人酒能生咎忠順叛逆皆如𡼏響而叛逆受誅忠順獲賞罪福之性平等不二而福以善臻禍因惡致善惡諸法等空無相而善法助道惡法生障故知萬法真性同一如矣無妨因縁法中有萬殊矣空有二門不相違矣真俗二諦同所歸矣若謂小乗有罪福之言大乗無是非之語似胡越之殊𧼈若矛盾之相拒童子尚羞翻覆聖人豈為首䑕良以道聼而途遂使謬量而惡取若博考而深思必疑釋而迷愈矣敬惟十力世雄無上慈父言無不實慈無不普相無不離視無不覩徳無不周過無不去善無不勸惡無不沮香塗不欣刀割無怒不愛從順不憎違拒福慧圎滿而靡餘煩惱罄竭而無緒拔三界之沈溺啟四生之聾瞽空有俱照以相濟真俗㑹通而𩀱舉務在量病而施藥不可違中而偏䖏若夫方等一乗波若八部聖慧之極大乗之首莫不廣述受持之利深陳毁謗之咎經又云深信因果不謗大乗何謂大乗之理都無因果乎大取相而為善則善而未精見相而斷惡則斷已復生若悟善性寂而無作了惡體空而何斷乃令三障氷銷而寂滅萬徳雲集以彌滿智慧如海不可酌之以一䗍道邁人天豈得闚之以寸管而喻之於檮杌測之以愚短不亦謬㢤夫空而恣情者不能無所苦也疾痛惱之則寢不安矣刀鋸傷之則體不完矣終日不食則受其饑矣無裘禦冬則苦寒矣然則致苦之業豈可輕而不避乎夫五福之與六極人情所不能齊也故居窮而思逹䖏危而求安嬰疾而願愈在慼而羡歡愛夀考而忌短折榮世祿而恥形殘樂加之而欣笑苦及之而憂歎何得雷同於善惡而不修於福因乎觀萬姓之異禀寔千種而殊級或比上夀而有餘或疋下殤而不及或衣單布而無恙或服重襦而寒入或藉草土而安和或䖏牀褥而風濕或不治而自愈或雖治而不立或無術而體康或善攝而痾集其形之表也均有髪膚膚之内也府藏奚殊皆含血而包竝筋連而骨扶何一夀而一夭何一充而一癯禀何靈而獨實受何氣而偏虚虚者不獨埃塵而作體實者豈偏金石以為軀未必夀長者有醫術齡促者無道書何謂専由攝養不在業乎亦有夭命胞胎受疾嬰孩喜怒未競嗜欲未開未觸冒於寒暑未毁悴於悲哀夀何故而夭疾何從而来則其所以然者豈非前業之由㢤至如漢昭哀之二主魏文明之兩帝或未三九而登遐或僅五八而捐世術人雲集但致李氏之靈方士如林不救倉舒之逝君王不乏於藥巫醫豈秘其藝何寢疾而弗瘳何促齡而莫繼豈非隨業而感報非道術之所濟乎然經稱施藥之功佛歎醫王之徳孔公明慎疾之軌老子有攝生之則不信業者既迷不順醫者亦惑能詳因果之深淺乃辨藥石之通塞可究之以智慧難具之於翰墨至如公明辨祟扁鵲除痾河東郭璞譙郡華佗廣陵吳普彭城樊阿或禳凶而作吉或止疾以為和何得不信醫術之有益乎然景純識加刑之日而不能使刑之不加公明知夀盡之年不能令年之不盡扁鵲元化不能使其親不歿吳普樊阿不能令其躬不殞何得不信長短之業乎醫由業㑹藥依緣聚醫實有功藥非無取必死之病雖聖莫之蠲可療之疾待醫而方愈魂由業反則僵尸遇再生之藥命以業徂則聖醫為一棺之土夀之修促體之安苦隨遭否泰妍媸伸傴千品萬端皆業為主三界六趣隨業而處百卉無情故美惡非關於業報四生有命則因緣不同於草莽斤斧伐木不驚刀杖加人則懼匏𤓰繫而不食羽毛食而馳騖比有情於無知何非倫而引喻夫空有略談則率由心業前且詠其生常今則示其正法小乗以依報為業有大乗以萬境為識造隨幻業而施之天地逐妄心而現之識草若翳目覩乎空華比睡夢現其生老若悟之於心業則惟聞乎佛道原夫小乗之與大乗如小學之與大學㓜唯敎之以書計長乃博之以禮樂始蒙然而𩔖牛毛終卓爾而同麟角此乃為訓之次序何有異同而可剝良以衆生之根有利有鈍是故聖人之敎或漸或頓或致之於深逺或進之以分寸雖百慮而一致非異道而乖論乃有執空門以反敎論大乗而謗小佛不闕衆生衆生自不了譬闇室之無燭如夜遊而未暁故相剝奪而諠諠競是非而擾擾何以採芙蓉於木末尋吳椘於燕趙不亦謬乎夫一味無以和羮一木無以構室一衣不稱衆體一藥不療殊疾一彩無以為文繡一聲無以諧琴瑟一言無以勸衆善一戒無以防多失何得怪漸頓之殊異令法門之専一夫法門之多品如藥石之殊功救冷以温物為用去𤍠則寒藥宜豐或特宜於禦濕或偏須於止風不可同病而殊藥不可病殊而藥同若守株而必礙能逹變而後通何得拘一途而相剝起戰爭於其中乎三世因果佛不誑欺十力勸戒聞當不疑勸之者應修戒之者宜逺抑凡情之所耽行聖智之所願何得違經論之所明以胸臆而為斷而謂善惡都空無損益乎夫法眼明了無法不悉舌相廣長言無不實其析有也則一毫為萬其等空也則萬象皆一防斷常之生尤兼空有以除疾彼菩提之妙理實甚深而微宻厭塵勞而求解慧當謹慎而無放佚非聖者必凶順道者終吉勿謂不信有如皎日









　　廣𢎞明集卷十四



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十五
　　唐　釋道宣　撰
　　佛徳篇第三〈皇覺睠命開濟在縁從其化者言行攸别〉
　　序
　　序曰夫以䝉俗作梗妙籍舟師師之大者所謂王也故王者徃也若海之朝宗百川焉王之取號况於此也然則統言王者約緣乃多事理兩分舉要唯二初謂詳事二謂明理故詳事之王則人王天王是也行化在事事止於身身存而化行身滅而化息此則外計其身而莫思其内識故目其化為外教也二謂明理則法王佛覺是也行化在理理在於心心存而化行想滅而境絶此則内檢其心而不緣於外境故目其化為内教也所以厚身而存生生生而不窮捐生而去情情亡而照寂致使存形之教萬國同儀練心之術千聖齊一是則道俗兩教出入升沈俗則入有而沈形六道以之而綿亘道則出空而升位三聖自此而昌明焉自正道東流六百餘載釋𫎇從信其徒不一獨夫震虐而坑僧擊像者二三明后重道寺塔崇𣗳者亦衆矣至如吳王之詳佛聖暁天人之所歸宋君之敘佛徳明朝賢之宗奉諸餘𫎇昧無足勝言故序現迹之詳瑞又述頌作之盛徳随𩔖覽歴豈不昭彰心性乎
　　釋迦文佛像讚〈并序〉　　　　　　支　遁
　　夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道徳之謂也昔姫周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥姓裘曇焉仰靈胄以丕承藉儁哲之遺芳吸中和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵以不加為貴誡逸祿以靡須為足故常夕惕上位逆旅紫庭紆軫儲宫擬翮區外俄而髙逝周覽郊野四闢皇扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大猷於有道慨在兹之致淹遂乃明發遐征栖遲幽閑脫皇儲之重任希無待以輕舉褫龍章之盛飾貿窮巖之襹褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟𨤲安般之氣緒運十筭以質心併四籌之八記從二随而簡巡絶送迎之兩際緣妙一於鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五隂遷於還府六情虚於静林涼五内之欲火廓太素之浩心濯般若以進徳潛七住而挹𤣥搜㝠魚於六絶齒旣立而廢筌豁萬劫之積習同生知於當年掩五濁以擅曜嗣六佛而徴傳偉唯丈六體佩圎光啓度黄中色豔紫金運動陵虚悠往倐忽八音流芳逸豫彩沙覽未兆則卓絶六位曲成已著則化隆三五沖量𢎞乎太虚神蓋𢎞於兩儀易簡待以成體太和擬而稱邵圎蓍者象其神寂方卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之以徳義或疎之以沖風亮形揺於日新期妙主於不盡美旣青而勝藍逞百練以就粹導庻物以歸宗抜堯孔之外犍屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無絡耼周以曽𤣥神化著於西域若朝暉升于暘谷民望景而興行猶曲調諧於宫商當是時也希夷𬗟邈於羲風神竒卓絶於皇軒蔚彩沖漠於周唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾從心泯迹泥洹夫至人時行而時止或𨼆此而顯彼迹絶於忍土冥歸於維衛俗徇常以駭竒固以存亡而統之至於靈覺之性三界殄悴豁若川傾頽如乾墜黔首與永夜同幽冥流與涸津並匱六度與崩岑俱禠三乗與絶軸解轡門徒泣血而心䘮百靈銜哀而情悸夫道髙者應卑因巡者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下兼忘難靈風播越環周六合厯數終於赤縣後死所以與聞景仰神儀而事絶於千載祗洹旣已漂落玉𣗳卒亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝陽而弗曁附桑榆而未升神馳在昔願言再欽遂援筆興古述厥遐思其詞曰
　　太上邈矣有唐統天孔亦因周籧廬三𫝊明明釋迦寔惟帝先應期叡作化融竺乾交養恬和濯粹沖源邁軌世王領宗中𤣥堂構洪謨揭秀負靈峻誕崑岳量裒太清太象罕窺乃圎其明𤣥音希和文以八聲煌煌慧炬燭我宵征人欽其哲孰識其㝠望之霞舉即亦雲津威夏烈温柔晞春比器以形卓機以神卷即𤎆滅騰亦龍伸鼓舞舟壑靈氣惟新誰與兹作獨運陶鈞三無衷𤣥八億致逺二部既𢎞𩀱翰惟典充以竒恬以易簡藏諸韞匵寔之令善可善善因乃讚乃演致存言性豈伊𢎞闡日月貞朗顯晦周遍生如紛霧曖來已晞至人全化跡随世微假云泥洹言告言歸遺風六合佇方赤畿象罔不存誰與悟機鏡心乗翰庻覿冥暉
　　阿彌陀佛像讚〈并序〉
　　夫六合之外非典籍所模神道詭世豈意者所測故曰人之所知不若其所不知毎在常輙欲以所不能見而斷所未能了故令井蛙有坎宅之矜馮夷有秋水之伐故其冥矣余逰大方心倦無垠因以静暇復伸諸竒麗佛經記西方有國國名安養迴遼迥邈路踰恒沙非無待者不能逰其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乗為教男女各化肓於蓮華之中無有胎孕之也館宇宫殿悉以七寳皆自然懸構制非人匠苑囿池沼蔚有竒榮飛沈天逸於淵藪逝寓羣獸而率真閶闔無扇於瓊林玉響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納新甘露徴化以醴被蕙風導徳而芳流聖音應感而雷響慧澤雲垂而沛清學文噏兮而貴言真人冥宗而廢翫五度憑虚以入無般若遷知而出𤣥衆妙於兹大啓神化所以永𫝊别有經記以錄其懿云此晉五末之世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者命終靈逝化往之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤忝厠殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圗立神表仰瞻髙儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰王猷外𨤲神道内綏皇矣正覺寔兼宗師泰定軫曜黄中秀姿恬智交冺三達𤣥夷啓境金方𬗟路悠迴於彼神化悟感應機五度砥操六慧研微空有同状𤣥門洞開詠歌濟濟精義順神𤣥肆洋洋三乗詵詵藏徃摹故知來維新二才孰降朗滯由人造化營域雲搆峩峩紫館辰峙華宇星羅玉闈通方金墉啓阿景傾朝日艷蔚晨霞神提迴互九源曽深浪無筌忘鱗罕餌淫澤不司虞駭翼懐林有客驅徒雨埋機心甘露敦洽蘭蕙助馨化随雲濃俗與風清葳蘂消散靈飈掃英瓊林諧響八音文成珉瑶沈粲芙蕖晞陽流澄其㓗蘂播其香潛爽冥萃載哲來翔孕景中葩結靈幽芳𩔖諸風化妙兼於長邁軌一變同規坐忘
　　文師利讚
　　童真領𤣥致靈化實悠長昔為龍種覺今則夢逰方惚恍乗神浪髙歩維耶鄉擢此希夷質映彼虚閑堂觸𩔖興清遘目擊洞兼忘梵釋欽嘉㑹閑邪納流芳
　　彌勒讚
　　大人軌𤣥度弱䘮升虚遷師通資自廢釋迦登幽閑彌勒承神第聖錄載靈篇乗乾因九五龍飛兠率天法鼓震𤣥宫逸響亮三千晃晃凝素姿結跏曜芳蓮寥朗髙懐興八音暢自然恬智冥徼妙縹眇詠重𤣥盤紆七七紀應運莅中幡挺此四八姿映蔚華林園亹亹𤣥輪奏三攄在昔緣
　　維摩詰讚
　　維摩體神性陵化昭機庭無可無不可流浪入形名民動則我疾人恬我氣平恬動豈形影形影應機情𤣥韻乗十哲頡頏傲四英忘期遇濡首亹亹讚死生
　　善思菩薩讚
　　𤣥和吐清氣挺兹命世童登臺發春詠髙與希遐蹤乗虚感靈覺震發童蒙外見憑寥廓有無自冥同忘髙故不下蕭條數仞中因華請無著陵虚散芙蓉能仁暢𤣥句即色自然空空有交映迹冥知無照功神期發筌悟豁爾自靈通
　　法作菩薩不二入菩薩讚
　　乃昔有嘉㑹兹日多神靈維摩發淵響請定不二名𤣥音將進和法作率所情亹亹𤣥心運寥寥音氣清麤二標起分妙一寄無生
　　閈首菩薩讚
　　閈首齊吾我造理因兩虚兩虚似得妙同象反入麤何以絶塵迹忘一歸本無空同何所貴無貴乃恬愉
　　不眴菩薩讚
　　有愛生四淵淵况世路永未若觀無得徳物物自静何以虚静間恬智翳神穎絶迹遷靈梯有無無所騁不眴冥𤣥和栖神不二境
　　善宿菩薩讚
　　體神在忘覺有慮非理盡色來投虚空響朗生應軫託隂逰重冥冥亡影迹隕三界皆勤求善宿獨𤣥冺
　　善多菩薩讚
　　自大以跨小小者亦駭大所謂大道者遺心形名外都忘絶鄙當冥黙自𤣥會善多體冲姿豁豁髙懐泰
　　首立菩薩讚
　　為勞由無勞應感無所思悠然不知樂物通非我持渾形同色欲思也誰及之嘉會言𤣥志首立必體兹
　　月光童子讚
　　靈童綏神理恬和自交忘𢎞規愍昬俗統體稱月光心為兩儀藴迹為流溺梁英姿秀乾竺名播赤縣鄉神化詭俗網𤣥羅摯逰方丘巖積陳痾長驅幸玉堂汲引興有待冥歸無盡塲戢翼栖髙嵎凌風振竒芳
　　萬佛影銘〈并序　佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室中度流沙從徑道去此一萬
　　五千八百五十里感世之應詳於前記也〉　　　　　釋慧逺
　　夫滯於近習不逹希世之聞撫常永日罕懐事外之感是使塵想制於𤣥襟天羅網其神慮若以之窮齡則此生豈遇以之希心則開悟靡期於是發憤忘食情百其慨静慮閑夜理契其心爾乃恩沾九澤之惠三復無緣之慈妙尋法身之應以神不言之化化不以方唯其所感慈不以緣冥懐自得譬日月麗天光影彌暉羣品熈榮有情同順咸欣懸映之在已㒺識曲成之攸寄妙物之談功盡於此將欲擬夫幽極以言其道髣髴存焉而不可論何以明之法身之運物也不物物而兆其端不圗終而會其成理𤣥於萬化之表數絶乎無形無名者也若乃語其筌寄則道無不在是故如來或晦先跡以崇基或顯生塗而定體或獨發於莫尋之境或相待於旣有之濁發𩔖乎形相待𩔖乎影推夫冥寄為有待𫆀為無待耶自我而觀則有間於無間矣求之法身原無二統形影之分孰際之哉而今之聞道者咸摹聖體於曠代之外不悟靈應之在茲徒知圎化之非形而動止方其跡豈不誣哉逺昔尋先師奉侍歴載雖啓𫎇慈訓託志𤣥籍每想竒聞以篤其誠遇西域沙門輙餐逰方之故知有佛影而傳者尚未暁然及在此山值罽賔禪師南國律學道士與昔聞旣同並是其人逰歴所經因其詳問乃多有先徴然後驗神道無方觸像而寄百慮所會非一時之感於是悟徹其誠應深其信将援同契發其真趣故與夫随喜之賢圗而銘焉
　　廓矣大像理𤣥無名體神入化落影離形迴暉層巖凝暎虚亭在隂不昧處暗愈明婉歩蟬蛻朝宗百靈應不同方跡絶兩冥〈其一〉茫茫荒宇靡勸靡奨談虚冩容拂空𫝊像相具體微沖姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感徹乃應扣誠發響留音停岫津悟冥賞撫之有會功弗由曩〈其二〉旋踵忘敬㒺慮㒺識三光掩暉萬象一色庭宇幽藹歸塗莫測悟之以静震之以力慧風雖遐維塵攸息匪伊𤣥覽孰扇其極〈其三〉希音逺流乃眷東顧欣風慕道仰規𤣥度妙盡毫端運微輕素託彩虚凝殆映霄霧迹以像真理深其趣竒興開襟祥風引路清氣迴於軒宇昏明交而未曙髣髴境神儀依稀若真遇〈其四〉銘之圗之曷營曷求神之聽之鑒爾所修庻兹臣軌映彼𤣥流潄情靈沼飲和至柔照虛應簡智落乃周深懐冥託霄想神逰畢命一對長謝百憂〈其五〉
　　晉義熈八年嵗在壬子五月一日共立此臺擬像本山因即以寄誠雖成由人匠而功無所加至於嵗次星紀赤奮若貞於太隂之墟九月三日乃詳檢别記銘之於石爰自經始人百其誠道俗欣之感遺跡以恱心於是情以本應事忘其勞于時揮翰之賔僉焉同詠咸思存逺猷託相異聞庶來賢之重軌故備時人於影集大通之會誠非理所期至於佇襟遐慨固已超夫神境矣
　　晉襄陽丈六金像頌〈并序〉
　　昔衆祐降靈出自天竺託化王宫興于上國顯迹重冥開闢神路明暉宇宙光宅大千萬流澄源圎映無主覺道虚凝湛焉遺照於是乗變化以動物而衆邪革心跬神歩以感時而羣疑同釋法輪𤣥運三乗並轍道世交興天人攸夣净音旣暢逸響逺流密風遐扇逺生善教末年垂千祀徒欣大化而運乖其會弗獲叩津沙門發明淵極魍魎神影餐服至言雖欣味餘塵道風遂邁擬足逸歩𤣥迹已邈每希想光咎髣髴容儀寤寐興懐若形心目冥應有期幽情莫發慨焉自悼悲憤靡寄乃逺契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寢夢而情悟於中遂命門人鑄而像烏夫形理雖殊階塗有漸精麤誠異悟亦有因是故擬狀靈範啓殊津之心儀形神模闢百慮之㑹使懐逺者兆𤣥根於來葉存近者遘重劫之厚緣乃道福兼𢎞真跡可踐三源反流九神同淵于時四輩恱情道俗齊趣跡響和應者如林鑄均有虚室之供而進助者不以纖毫為挫勸佐有彌劫之勤而操務者不以昏疲告勞因物任能不日而成功自人事猶天匠焉夫明志莫如詞宣徳莫如頌故志以詞顯而功業可存徳以頌宣而形容可像匪詞匪頌將何美焉乃作頌曰
　　堂堂天師明明逺度凌邁羣萃超然先悟慧在恬虚妙不以數感時而興應世成務金顏映發竒相暉布肅肅靈儀峨峨神歩茫茫造物𤣥運冥馳偉哉釋迦與化推移静也淵黙動也天随綿綿逺御亹亹長縻反宗無像光潛影離仰慕千載是擬是儀
　　文像讚　　　　　　　　　　殷晉安
　　文淵睿式昭厥聲探𤣥發暉登道懐英琅琅三達如日之明亹亹神通在變伊形將廓恒沙陶鑄羣生真風幽曖千祀彌靈思媚哲宗寤言祗誠絶塵孤栖祝想太冥
　　文師利讚〈并序〉
　　文師利者是逰方菩薩因離垢之言而有斯自非厥號所先也原夫稱謂之生蓋至道興其貎何者虚引之性彰於立徳軌世之表聞於童真亷俗之風移則感時之訓興故云濡首又以法王子為名焉夫欲窮其淵致者必先存其深大終古邈矣豈言像之所極難筭之劫功髙積塵悠悠遐曠焉可為言請畧叙其統若人之始出也爰自帝胄尊號法王無上之心兆於獨悟發中之感無不由他近一遇正覺而靈珠内映𤣥景未移遂超登道位於是深根永搆於冲壌豐條翼神柯而同茂慈悲之氣與惠風俱扇三達之明與日月並曜具體而微固以功侔法身矣若乃天機將運即神通為館宇圎應密會以不疾為影跡斯其所以動不離寂而彌綸宇宙倐忽無常境而名冠逰方者也世尊興出乃援躍進之明顯潛徳於香林因慶雲而西徂復龍見於兹刹法輪既轉則𤣥音屢唱對明淵極輙暢發深言道映開士故諸佛美其稱體絶塵俗故濯纓者髙其跡非夫合天和以挺作吸冲氣而為靈舒重霄以𮞉䕃吐徳音而流聲亦孰能與於此哉將欲揺蕩羣生之性宅至柔之主開𢎞基於一簣廓恒沙而為宇若然而不恱文殊之風則未達無窮之量長笑於方寸之寂矣自世尊泥洹幾将千祀流光移䕃復與昔而昇降由是冥懐宗極者感悲長津之䘮源懼風日之潛損遂共表容金石繼以文頌人思自盡庻雲露以増潤今之所遇蓋是數減百年有鐡輪王王閻浮提號曰阿育仰規逸軌擬而像焉雖真宰不存于形而靈位若有主雖幽司不以情求而感至斯應神變之異屢革民聽因險悟時信有自來矣意以為接頽薄之運寔由冥維之功通夫昏否之俗固非一理所𢎞是以託想之賢祗誠攸寄思紐將絶之緒引毫心以標位乃逺摸元匠像天所像感來自衷不覺欣然同詠
　　眇眇童真弱齡啓𫎇含英吐秀登𤣥履峯神以道王體以冲通浪化逰方乃軌髙蹤流光遺映爰暨兹隆思對淵匠靖一惟恭虚襟絶代庶落塵封
　　佛影銘〈并序〉　　　　　　　　宋謝靈運
　　夫大慈𢎞物因感而接接物之緣端緒不一難以形檢易以理測故已備載經𫝊具著記論矣雖舟壑緬謝像法猶在感運欽風日月彌深法顯道人至自祗洹具佛影偏為靈竒幽巖嵌壁若有存形容儀端莊相好具足莫知始終常自湛然廬山法師聞風而恱於是随喜幽室即考空巖北枕峻嶺南映滮澗摹擬遺量寄託青彩豈惟像形也篤故亦𫝊心者極矣道乗道人逺宣意㫖命余製銘以充刋刻石銘所始寔由功被未有道宗崇大若此之比豈淺思膚學所能宣述事經徂謝永眷罔已輙罄竭劣薄以諾心許徽猷秘奥萬不冩一庻推誠心頗感羣物飛鴞有革音之期闡提獲自抜之路當相尋於净土解顔於道聖不我欺致果必報援筆興言情迫其概
　　羣生因染六趣牽纒七識迭用九居屢遷劇哉五隂卷矣四緣遍使轉輪苦根迍邅迍邅未已轉輪在已四緣雲薄五隂火起亹亹正覺是極是理動不傷寂行不乖止暁爾長夢貞爾沈詖以我神明成爾靈智我無自我實承其義爾無自爾必祛其偽偽既殊塗義故多端因聲成韻即色開顏望影知易尋響非難形聲之外復有可觀觀逺表相就近曖景匪質匪空莫測莫領倚巖煇林傍潭鑒井借空𫝊翠激光發冏金好冥漠白毫幽曖日月居諸胡寜斯慨曽是望僧擁誠俟對承風遺則曠若有槩敬圗遺蹤疏鑿峻峰周流歩欄窈窕房櫳激波映墀引月入䆫雲往拂山風來過松地勢旣美像形亦篤彩淡浮色羣視沈覺若滅若無在摹在學由其㓗精能感靈獨誠之云孚惠亦孔續嗟爾懐道慎勿中惕弱䘮之推闡提之役反路今覩發𫎇兹覿式厲厥心時逝流易敢銘靈宇敬告震錫
　　佛讚　　　　　　　　　　　　宋范泰
　　精粗事阻始末理通捨事就理即朗袪蒙惟此靈覺因心則崇四等極物六度在躬明發儲寢孰是化初夕滅雙𣗳豈還本無眇眇逺神遥遥安如願言來期免兹淪湑
　　與謝侍中書
　　卿常何如歴觀髙士𩔖多有情吾亦許卿以同何𬗟邈之過便是未孤了幽闗也吾猶存舊情東望慨然便是有不馳處也見熾公阡陌如卿問栖僧於山誠是美事屢改驟遷未為快也杖策之郡斯則善也祗洹中轉有竒趣福業深緣森兮滿目見形者所不能𫝊聞言而悟亦難其人辭煩而已於此絶筆范泰敬謂祗洹塔内讚因熾公相示可少留意省之并同子與人歌而善
　　答范光祿書　　　　　　　　　謝靈運
　　辱告慰企晚寒體中勝常靈運脚諸疾比春更甚憂慮故人有情信如來告企詠之結實過飢渴山澗幽阻音塵濶絶忽見諸讚歎慰良多可謂俗外之詠尋覽三復味翫増懐輙奉和如别雖辭不足覩然意寄盡此從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首并以逺呈承祗洹法業日茂随喜何極六梁徽緣竊望不絶即時經始招提在所住山南南檐臨澗北户背巖以此息心當無所忝邪平生𬗟然臨𥿄累歎敬惜為先繼以音告儻值行李輙復承問二月一日謝靈運白答
　　和范光祿祗洹像讚三首〈并序〉
　　范侯逺送像讚命余同作神道希微願言所屬輙揔三首期之道
　　佛讚
　　惟此大覺因心則靈垢盡智照數極慧明三逹非我一援羣生理阻心行道絶形聲
　　菩薩讚
　　若人仰宗發性遺慮以定養慧和理斯附爰初四等終然十住渉求至矣在外皆去
　　緣覺聲聞合讚
　　厭苦情多兼物志少如彼化城權可得寳誘以涅槃救爾生老肇元三車翻乗一道
　　和從弟惠連無量夀頌
　　法藏長王宫懐道出國城願言四十八𢎞誓拯羣生净土一何妙來者皆清英頽年欲安寄乗化必晨征
　　維摩詰經中十譬讚八首
　　聚沬泡合
　　水性本無泡激流遂聚沬即異成貌狀消散歸虚壑君子識根本安事勞與奪愚俗駚變化横復生欣怛
　　燄
　　性内相表狀非炎安知火新新相推移熒熒非向我如何滯著人終嵗迷因果
　　芭蕉
　　生分本多端芭蕉知不一含萼不結核敷花何用實至人善取譬無宰誰能律莫昵緣合時當視分散日
　　幻
　　幻工作同異誰復謂非真一從逝物過旣徃亦何陳謬者疑乆近逹者皆自賔勿起離合情會無百代人
　　夢
　　覺謂寢無知寐中非無見意狀盈眼前好惡迭萬變既悟眇已往惜為浮物戀孰視娑婆盡寜當非赤縣
　　影響合
　　影響順形聲資物故生理一旦揮霍去何因得像似羣有靡不然昧漠呼自己四色尚無本八微欲安恃
　　浮雲
　　泛濫明月隂薈蔚南山雨能為變動用在我竟無取俄已就飛散豈復得攢聚諸法旣無我何由有我所
　　電
　　倐爍驚電過可見不可逐恒物生滅後誰復覈遲𨒪慎勿留空念横使神理恧發已道易孚忘情長之福
　　佛記序〈并敕啟三首〉　　　　　　　　　沈約
　　敕云去嵗令虞闡等撰佛記并令作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法藉二諦以明理達相求宗不著㑹道論其指歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆不以故指敕闡等結序末體又似小異
　　臣約言佛記序今謹以上呈詞義無取伏懐自恧謹啓敕云記序始得看今敕繕冩流布
　　序曰含靈萬品旣非記諜所窮物物稟生豈伊積塵能計莫不起乎無理而至乎無生者也雖要終有地而原始莫聞自非靈照特達宗極斯在則理閉機初鑽叩事絶非惟四果不議固亦十地罔窺邈乎悠夐有之而莫知所從者也如來覆簣爰始言登永路起滅𮞉還馳驟不息去來五道大千比之毫端徃復三界祗劫未足稱逺積明累照念念不休離此生滅證成妙果固已空有兼謝豈徒齊遷魯變而已哉旻昊區區猶乗何言之稱至人無已寜以詞義為珍蓋由萬惑相扇昧明代起業假緣開事須暁達一音所吐無思不服義在徇物動非為已法吼震灑於無外甘露炳煥於龍宫開宗闡教致之有漸標四諦於鹿園辨百非於𩀱𣗳廓不二之法門廣一乗之長陌行迷復路弱䘮知歸而因應囘舛厥塗不一白毫所照遍刹土於恒沙七歩降踐壅龍堆而攸被推極神道原本心靈感之所召跨無邉而咫尺緣之所乖靣法城而不覩及像教云末經紀東流𤍠坂艱長寒山峻阻横書左字累萬方通翦葉成文重譯未暁自此迄今千祀過半靈迹稍啓名僧間出律藏方等行來漸至藴乎西國未至者多雖法身常住之奥逺二諦三假之淵曠悟道求宗於斯可足而能仁體兹大聖寔為本師悠悠羣品精靈所係迄於前因徃業多所昧略然神化應感參差互見又世胄名氏本國俗緣散析衆部卒難討究神功妙力同出異名降胎求道寜止一相託生迦維本由權迹出自北門非悟法之始遍照東方豈通化之極適道已來四十九載妙應事多宜加總緝共成區畛至於經像舊錄境刹遺記開勸之功於斯自逺大權𢎞曠亡身以濟物應真耿介標心非為已分蹤或異適末必同神塗詭互難以臆辨靈怪倜儻言語斯絶圗澄之龍見趙魏羅什之鳯集闗輔犍陀近逰京洛單開逺適羅浮雖迹與俗同而意無可察塗出玉門法座不逺七處九㑹峨然在目靈應肸蠁徧富延澤以西光景葳蕤多見天山之表有志竒僧每經逰歴神迹昭然咸有文注繁蕪舛雜實須裁整分五道於人天設重牢於厚地各随業力的焉不差此皆卷舒真俗終始名相其𤣥塗幽逺大則直至道場其徴證切近小則開勸晚學斯寔兼濟之方舟大悲之廣路雖復智昏視形窮尺棰緣動必應又况進於此者乎是以至聖慇懃每存汲引垂文見意貽厥將來皇帝行成無始道承曠劫十號在躬三達靡礙屈茲妙有同此轉輪傷昏愍惑乆迷正路悱發之徒空懐鑽仰條流緬曠事難總一志淺業勞迄用無就非所以闢彼四衢出之火宅者也乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬劉溉後軍記室周捨博尋經藏搜採註條别流分各以𩔖附日少功多可用譬此名曰佛記凡三十篇其有感應之流事𩔖相似止取其一餘悉不書或後死而更生陳經見事渉杳冥取騐無所亦皆靡載同之闕疑或憑人以言託想成夢尤難信暁一無所錄若夫欲遐適者必逺記所從欲悟道者必妙識所宗然後能允得其門親承音㫖未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自與理合所以引彼衆流歸之一源可令莘莘含識望塗知徃案砥矢而言歸不迴遑於岐路俾厥清信之士亦有取於此云
　　列塔像神瑞迹〈并序〉
　　余以佛化隄封三千圍内近對小識且局南洲斯則通計神州咸𫎇聲教神蹤遺跡閉在機初前漢以來相從間出劉向校書天閣往往見有佛經赤縣山裂水開時時瑞像來現或塔由地踊或佛降因空事緒繁委略標十數有未見者須顯其像云略列大唐育王古塔來歴越州東三百七十里鄮縣塔者西晉太康二年沙門慧達感從地出髙一尺四寸廣七寸露盤五層色青似石而非四外雕鏤異相百千梁武帝造木塔籠之八王自轝巡州里今見神瑞光聲聖僧備如别𫝊
　　鄭州超化寺塔在州南百餘里基墌遍今寺院並古時石砌合縫甚宻鐡為細要其石長八尺四靣細要長一尺五寸深五寸石下並泥塔南基出泉十餘所徑三尺涌而無聲永徽中有崑崙入泉向下窮之但有石柱羅列竟不測其際中有石塔在空水凝而不及
　　冀州〈舊魏州者〉臨黄縣西北三十里有育王舍利寺近為尼住寺有古塔編石為基從水底出塔三面水極深惟西面通行往足有蓮藕人畏之無敢採捕
　　岐州岐山南岐山縣北二十里法門寺塔在平原上古來三十年一度開開必感應顯慶五年敕令僧智琮徃請有瑞令開𫎇光明照燭道俗通見乃掘出進内龍朔二年還返故塔其舍利如大人指節骨長二寸許其内孔方色白光明如别圗狀
　　益州成都郭下福感寺塔本名大石寺隋初詵律師尋其古迹欲尋其舍利掘至泉源唯是一石見於其上架九級木浮圗備有靈相隋蜀王秀又掘之至泉風雨至不可及際於傍破得一片石出乃是黳玉今見存益州北百里洛縣城北郭下寳興寺塔其寺本名大石其事大同福感
　　益州西南百餘里晉源縣等衆寺塔略同於上
　　潤州江寜縣故都朱雀門西南古越城東廢長干寺内昔西晉僧惠達感光掘之一丈得三石匣中有金函盛三舍利并髪爪其髪引可三尺放則騾旋今有瓦塔三層并刹佛殿餘但榛木大蟲登基汚者被打號呌驚人或有死者
　　懐州東武陟縣西七里妙樂寺塔方基十五歩并以石編之石長五尺闊三寸已下極細宻古老𫝊云其塔基從泉上涌出〈云云〉
　　𤓰州城東三里有土塔周朝育王寺今廢唯有遺基上以舍覆四畔牆匝時見光明公私士女徃來乞福青州臨淄城中有阿育王寺其形像露盤在深林巨𣗳下昔石趙時佛圗澄知之令徃取入地二十餘丈獲之河東蒲坂有育王寺時出光明姚秦時掘得佛骨於石函銀匣中照耀殊常
　　并州子城東育王寺者今見尼住為净明寺失基所在并州榆社縣郭下育王寺小塔見有僧住
　　代州城東育王塔
　　洛州故都西白馬寺南一里育王塔
　　甘州東百二十里刪丹縣城東弱水北土堆古老云育王古塔
　　沙州城内廢大乗寺塔基云是育王塔
　　晉州北霍山南土堆古老云是育王寺塔〈已前諸塔並是姫周初有大輪王名為阿育此曰無憂統臨此洲萬有餘國役使神一日而造八萬四千塔此土有之每發神瑞廣如感應𫝊〉
　　州育王金瑞像者吳孫皓時後園所獲皓初蔑而之腫痛遍身太史占曰犯大神也皓謝之有間因爾開信
　　吳郡松江浮水石像二軀昔西晉建興中像浮松江有居士朱應接而出之舉髙七尺於通𤣥寺視背有銘一名惟衛二名迦葉
　　荆州長沙寺瑞像者東晉太元初見於州城北行人異之試以刀擊之乃金像也長沙寺僧迎至寺光上有𣑽書云育王所造梁武聞迎至都大放光明及梁滅迎上荆州至今見存歴代光瑞不可備載如别所顯
　　荆州大明寺檀優填王像者梁武帝以天監元年夢見檀像入國乃詔募得八十人往天竺至天監十年方還及帝崩元帝於江陵即位遣迎至荆都後静陵側立寺因以安之
　　州長干寺阿育王像者東晉咸和中丹陽尹髙悝見張侯浦有光使人尋之得一金像無光趺載像至長干巷口牛不復行因縱之乃徑趣長干寺後數年東海人於海獲銅趺浮水上因送像所果同後四十年南海獲銅光於海下乃送像所宛然符合自晉宋齊梁陳隋唐七代無不入内供養光瑞如别今在京師大興善寺模冩殷矣真身在廬山峯頂寺
　　凉州南百里崖中泥塑行像者昔沮渠蒙遜王有凉土專𢎞福事於此崖中大造形像千變萬化驚人眩目有土聖僧可如人等常自經行無時暫捨遥見便行人至便止觀其靣貌如行之狀有羅土於池者後人看足跡納納今見如此
　　襄州檀溪寺金像行者東晉寜康中沙門釋道安之所造也及成就已乃行至萬山明迎返寺其夕又出至寺門至山蹋石現一足相周武滅法鎮副長孫哲志性兇麤先欲除毁令百人以索繫頸挽之不動哲大怒乃至加五百人方倒震地哲喜落馬尋卒當毁像時於腋下倒垂衣内銘云此像三周甲午當滅勘以長厯大畧符焉其所蹈石在本寺今名啓法是也
　　凉州西番禾縣瑞石像者元魏太延中沙門劉薩訶行至番禾東北望御谷山而禮曰此山中有佛像出者若相不具國亂人苦經八十七載正光年初風雨震山挺出石像長一丈八尺形相端嚴惟無其首登即命造随安随落魏道陵遲分東西矣後四十年州東七里澗内獲石佛首即以安之恰然符合周保定中像首又落隋初還復立瑞像寺帝西征過之改為感通寺今圗冩多依量模准
　　京師崇義寺石影像者形長八寸徑五寸八楞紫石英色梁武太清中有僧從外國將來遇亂安廬山像頂上隋在蕃鎮江陽見别記往求得之及登儲貳送於曲池日嚴寺寺廢入崇義寺京師道俗咸就見之往往不同見佛見神山林憧蓋者前後異等貞觀十年敕迎入内
　　坊州玉華宫鐡礦瑞像者周武滅法有姜明者督事夜行每見山上光明旦往尋之有臥石狀如像便斵掘四邉乃是鐡礦不可傷損舉身三丈谷中有趺乃共村人拗舉忽然下流徑趣趺孔卓然特立以狀聞奏時天元嗣厯改元大像敇其處為大像寺因開佛法隋初改為顯濟寺太宗在宫時往禮謁莊嚴修飾在宫東三十里大苑内永徽中改宫立寺隂闇之夕毎放光明
　　襄州峴山華巖寺盧舍那瑞像者本是周朝古像法滅藏之得存每有凶相以涕出為期隋文將崩一鼻涕出沾汚于懐金薄剝起雖後修飾望還如涕貞觀末年四月内連涕不止塗汚胷懐方可尺許太宗斤遐方騐先兆至六月内涕又流出合境同懼至七月洪水汎溢入城郭深丈餘今見在
　　陳朝重雲殿飛入海者此殿梁武所立中安像設並是珍寳梁謝陳登武帝旣崩須葬具欲取殿中珠帳人力既豐四靣齊至忽見雲氣圍繞大雨滂注雷電震擊百工奔走又見火列空中布燄相屬重雲大殿其中佛像一切上騰煙火相扶欻然東逝傾國上朢絶目方止雨晴即日惟礎在焉月餘有人東州來是日見殿乗空入海今望海者時徃見之元魏洛京永寜塔天震東海其事畧同
　　江州廬山文師利瑞像者昔晉名臣陶侃建旟南海有漁人見海濵有光白侃令尋之俄見金像陵波趣船接銘乃育王所造文殊也送往武昌寒溪寺後遷荆州迎像上船船即沒水逺法師迎入廬山一無有礙今在山東林重閣
　　渝州西百里相思寺北石山上有佛跡十二枚皆長三尺闊一尺一寸深九寸中有魚文在佛堂北十五步見有僧住
　　循州東北興寜縣靈龕寺北石上佛跡三十餘大者長五尺已下京師大興善寺大有靈瑞佛像佛骨佛齒等撫州顯慶年中有潭州行像自移來州東二十里山中道現兩迹長三尺相去五百餘歩初不知其來有人尋山見怪遍告逺近将移就寺不動刺史已下官人酷旱歩至像所請還州寺三人捧之至州随行雲布當夜大澍遂以有年今在撫州
　　隋時蔣州興皇寺佛殿被焚中丈六銅像正當棟下及火發棟墜像自移南五六尺許形得安全四靣瓦土灰炭去像五六尺曽不塵玷唐武徳初於泰皇寺重被焚燼金色宛然玉毫無毁今在白馬寺鳥雀所不侵陵簡州三學山寺有佛跡每夜神燈在空逺見近滅至六齋夜其燈則多
　　坊州玉華寺東北慈烏川武徳年中居人郝辯者素有信向每見鹿羣常居山側異之遂掘其處得石像一軀髙丈四五乃移出在州中家内其相大同玉華寺東者古老𫝊云迦葉佛時此山所藏者四十餘軀今有二現餘猶未出〈凉州山現迹同〉
　　邢州沙河縣四靣銅佛者長四尺許隋初有人入山見僧守護此像因請供養失僧所在其人欲負將出而不動諸處人聞助曳亦然沙河寺僧聞之試引輙行至寺後人於寺側獲金一塊上有一烏形銘曰擬鍍四靣佛因度之佛形上遍是烏影隋後主聞有瑞迹遣工冶鑄效之鑄卒不成終有𡙇少經二百日乃止今在寺中〈已前神塔瑞像開俗引凡未深明者由茲發信旣信殊相方能攝心披經討論資啓神解方知四魔常擾六賊恒陵覺而且怖超方有日不爾沈淪還同無始𢎞明之道豈其然哉至于經卷不灰乃符火浣之布書空不濕便同天蓋之靈聖寺屢陳鐘聲流于逺近神僧數現受供通于道俗斯途衆矣備于感通記中〉
　　牙像詔　　　　　　　　　　　梁武帝
　　大同四年七月詔曰天慈普覆義無不攝方便利物豈有方所上虞縣民李𦙍之掘地得一牙像方减二寸兩邊𩀱合俱成獸形其内一邊佛像一十二軀一邉一十五軀刻畫明净乃迹妙絶將神靈所成非人功也中有真形舍利六焉東州昔經奏上未以為意而𦙍之銜愆縲紲東冶真形舍利降在中署光明顯發示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力𢎞兹寛大凡天下罪無輕重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身還臺供養
　　出古育王塔下佛舍利詔
　　大同四年八月月犯五車老人星見改造長干寺阿育王塔出佛舍利髪爪阿育鐡輪王也王閻浮一天下一日夜役神造八萬四千塔此其一焉乗輿幸長干寺設無礙法喜食詔曰天地盈虚與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年懽慘殊日去嵗失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸往誥責歸元首寔在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與殺不辜寜失不經易曰随時之義大矣哉今真形舍利復見於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙㑹耆年童齒莫不欣恱如積飢得食如乆别見親幽顯歸心逺近馳仰士女霞布冠盖雲集因時布徳允叶人靈凡天下罪無輕重皆赦除之
　　上菩提𣗳頌啓〈并敕〉　　　　　梁簡文帝
　　臣綱言臣聞擊轅小唱有慕風雅巴人淺曲實仰陽春是以葑葵細葉猶傾朝景爝火微光不能自息伏惟陛下至徳欽明𤣥猷廣運乃神乃聖道跨軒媯正覺正真功符圎極常住為樂法喜為甘慈雨被於無垠睿化覃於幽顯故八風調四氣正天下定海外安𢎞龍窟之威紹鷲山之法無為不住實愍蒼生無相乃宣引歸真域製兹道𣗳顯比金容使誓願者結因頂禮者増福㑹途已一古今誰二伏以器表承露東阿薦銘瑞啓黄龍中山興頌臣雖不敏實有愚心謹上菩提𣗳頌一首學謝稽古思非沈鬰不足以光盛徳髣髴一隅顧恧芻言伏𥿄慙震謹啓
　　手敇省啓覽所上菩提𣗳頌捃採致佳辭味清净仰讚法王稱嘆道𣗳意思口乃至手書極得三業之善但所言國美皆非事實不無綺語過也越敇
　　菩提𣗳頌〈并序〉
　　竊以因緣假有衆生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶業障而自迷八解十智導歸宗而虚豁是以能仁大師随緣布道愍燄宅之旣焚傷欲流之永騖託白净之宫照黄金之色居兹三惑示畫篋之非真出彼四門驚浮雲之易滅於是佛日啓法雷震設漸教降權迹三寳現世一道知歸大接羣蒼救兹未度法雨法水之潤等世界於無邉智燈智炬之光同虚空於莫限物因難量化緣將息林開白𣗳日映青枝悲哉六識沈淪八苦不有大聖誰拯慧橋皇帝體乾元之叡徳合天地之純誠照玉鏡之神握太平之運吞虞孕夏罩漢籠周御六氣而子蒼生扇二儀而布亭毒緯樂經禮偃武修文秋荼不設廢九律之嚴科春雨愛生解三驅之密網固以咸池之靈自失汾水之徳知慙少陽懋善於元真蕃臣燮和於槐衮八凱三座九棘四科之士内宣王事運策横行專城推轂之將外守封疆一同文軌萬方共貫穿胷鏤臆之酋短身長臂之師南越鑠石北極天沙東邁日枝西踰月紀莫不梯峯挂迥越繩度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入貢進忠請職獻同心之鳥貢比肩之獸爾乃嘉祥競發寳瑞咸委靈芝潏露月萃郊園義鳯仁虎日聞郡國如珠如璧既照燭于中畿若雲非雲亦徘徊於宫雉於是驅黎民於仁夀濟動植於幽隍嵗樂民殷家給户足斑白不提挈童稚有謳歌從善如流應風猶草開農務本鑄刃銷鋒紅粒盈箱青蚨委貫上照天下漏泉天旣成矣地旣平矣天子乃均一子愍四先示正行之因標出要之路廣設道場大𢎞妙法涅槃寳棹接惑衆於背流慈悲光明照羣迷於未暁法輪遍乎大千清凉被於小葉故天人舞鳯去照園而讚善菩薩飛象越香土而來儀五百寳蓋騰光自合十千纓絡懸空下墜龕室莊嚴國界殊特製三時之殿聳四柱之臺雖漢后望神之宫軒轅待仙之觀曽何足擬髣髴寳雲儀形等覺於是想成道之初建菩提之𣗳四海呈珍百工薦乃雕金鏤碧綴鏡懸珠製似雪山形同飛盖四布垂隂五靣益物名髙滿月徳踰普覆並豔千光之𣗳連英五色之華璧日垂彩玉蔕生煙微風徐動寳枝成樂儼然妙色䕃此曲枝顯若金山尊如聚月信女百味之初諸天四鉢之狀散漫祥草連翩青雀伏吐電之魔却擔山之竒姿質不可勝言此實生善之妙緣進行之深福當今盛美曩代未聞方應照徳不窮懸諸日月巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰
　　綿史載觀靈篇眇鏡寳冊葳蕤帝圗掩映鳥紀稱祥龍書表慶九州布徳五作詠蒸哉至矣有梁啓聖功覆終古業髙受命金輪降道玉衡齊政無思不服有徳斯盛一乗運出五眼清净稟識康歌昆蟲得性舜厨靈蓮堯庭神莢豈如道𣗳覆潤𢎞浹靡密垂光芬芳委疊時動百華乍開千葉現彼法身圗茲瑞牒海度六舟城安四攝惠澤旣播淳風普叶休明智鏡清朗法泉百神嗟仰千佛稱𫝊榮光動照玉燭調年菩提永立波若長宣穆穆明后萬夀如天
　　唱導文〈在藩作〉
　　夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性是以摩鉗赴火立志道場薩埵投身必之妙覺衆生積染流浪不歸苦海易沈慈波空蕩渴愛與生死共門無明與結網同路各趣百非纒茲四苦人思戮力昭彼三明是以如來因機致化如大醫王隨病施藥當今皇化之基格天網地扇仁風於萬古改世季於百王覆載蒼生慈育𥠖首天涯海外奉道餐風抱嗉吹脣含仁飲徳民無賢肖愛均一子衆等宜各克已丹誠澄心慊到奉為至尊敬禮娑婆世界釋迦文佛歡喜世界梅檀徳尊水精刹土月電如來寳明世界山海慧佛奉願聖御與天地比隆慈明與日月齊照九有被康哉之澤八方延仁夀之恩玉燭之美日著遐方擊壤之歌遍聞天下敬由心起五體所以外恭情發於中六識所以單到故一善染心萬劫不朽百燈曠照千里通明憑法致安積善延慶今日幸遇兹訓誘豈得不罄竭心途奉為皇太子敬禮東方寳海南方燈明西方無量夀北方相徳奉願離明内映合璧外和玉震雲浮金聲海鏡日朝顏色四善流風既擅温文之徳實著監國之重蒼生飲徳有識餐仁燮和内化事炳周經讚徳含章訓髙惇史故以配正奉天表七教於仁徳宣風緝惠闡六服於温慈各宜攝心奉為貴嬪歸命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千見在百七十奉願月相與萬善同休金聲與四時並祐興七覺以炳照冏十智於常樂閨守奉仁宫儲欽徳暉同疊璧煥若崑瓊蓋聞嵩髙惟嶽作屏皇家宗子維城克固磐石所以戚均魯衛任等蕭曺三台正席坐而論道九棘勤王恪居連事宜各運心奉為臨川安城建安鄱陽始興豫章又南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙塔多寳踊現釋迦碎身奉願心鏡凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝衆各一心歸命三寳三界異術五道分逕天人植業各歸一果神牽報事炳冥途上善華果既正力五濁煩心彌多惱累雖復聰明正直三牲之祀未虧隂陽不測六根之滯猶染衆等宜各露誠逮為天龍八部䕶塔善王乃至修羅八臂摩醯三目盡為敬禮尊經正典清净波若究竟涅槃法華㑹一之文净名不二之願一切善神永斷無明長遵正本臥處寳宫坐甘香積帝釋淵廣泛般若之舟净居深沈駕牛車之美澤及三界明照四天大悲抜苦事炳前經𢎞慈與樂義髙名訓是以靈權降迹出沒不同菩薩位懐顯晦多術無邊劇惱扇八苦於修途有纒情繞六趣於危道金瑣玉牀猶念解脫雕珠飾綺不及塗中至如飄颻𤍠風滄浪冰水暗室千重黑城百仞鐡輪碎骨銅柱焦腸傷出刀峯横抽劒鍔如斯衆苦尤為險脆一息不追則萬劫永别刹那暫斷則千代長離相與共託閻浮泡生幻處危脆之質有險蜉蝣風電之馳誠難可駐况復三相併蹙二鼠攅危毒箭惡蛇尤為可畏庻憑正法抜兹累染長享百福永斷六塵對至無強惟佛可恃今為六道四生三途八難慈悲懇倒一心遍禮十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻蓋寳積西方大勢東國妙音四辯净名二土螺髻珠頂善宿彌勒文殊金剛藏解脫月棄隂蓋常舉手十大弟子五百羅漢願囹圄空虚疾惱消息城中百縣方外千城凡在幽執一同寛蕩人協覆蛇俗化匡蟻𩔖服鴆之不死同抜劒之無傷含生不縷轉死自温渭橋日飽翳桑無餓打塞三塗填碎地獄破魔兵衆壤生死軍閻羅發十善之心牛傍啓五戒之業如魚少水若鴈窮林一聽法音即捨質人運五體歸命三寳
　　禮佛唱導發願文　　　　　　　王僧孺
　　夫至覺𤣥湛本絶聲言妙慮虚通固略筌象雖事絶百非而有來斯應理亡四句故無感不燭皇上道照機前思超繫表凝神汾水則心謝寰中屈道軒丘則形勞宇内斯乃法忍降迹示現閻浮之境大權住地俯應娑婆之域故欲洗抜萬有度脫羣生濯净水於寳池䕃髙枝於道𣗳折伏攝受之仁遇緣而咸拯苦言軟語之徳有感而斯唱日用不知利益莫限衆等相與増到奉逮至尊五體歸命敬禮〈云　云〉仰願皇帝陛下至道與四時並運𤣥風與八埏共廣反淳源於三古捨澆波於九代至治已覩於今日大道復屬於此時虎豹蹈而不驚虺蛇蹍而莫噬埋金坻玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金車玉馬自相暉曜𤣥鶴丹鳯飛鳴來徃光景之所照燭舟車之所驅汎莫不屈𰯌係頸迴首革音入侍藁街迎拜渭水與天地而長乆等金石而逾固中岳可轉長河有清而我聖皇愈温愈睟不言而化行無為而教肅
　　夫道備監撫望表元良察逺知微貫宗句極不勞斧藻無待審諭况復静悟空有同觀真俗能行能既信既持衆等齊誠奉逮儲君殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願皇太子殿下厚徳體於蒼旻廣載侔於磻礴前星照曜東離煥炳淑聞自逺和氣熏天異才争入端人並至玉體怡情金聲妙越
　　夫茂實英聲道周徳廣乗珪襲衮之貴坐槐憩棠之尊猶應共惜東暾俱吝西𡹮悟蕉蘆之非實知鏡月之虚信秉電之不留驗畫水之随合唯宜照之智炬灌以寳瀾増此睿根成斯妙植又各増到奉逮太尉等諸王殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願諸王既明且哲聲跨於河楚令聞令望道均於旦奭徳貫右戚義藹周親作則與二曜相終臨岳則與四維等固若彭涓之遐永譬松筠之貞恱
　　夫天枝峻宻帝葉英芬莫不玉震蘭揺金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一毛而測鳯並能才髙銅爵詞富雲臺彬彬亹亹超超灼灼以斯勝善奉逮諸王殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉出牧則聲髙民上入朝則譽光物右徳重山王智超海藏鏗鏘麗於珠𣗳皎鏡光於玉田
　　夫道流雲幄徳感椒闈必以前藉勝因宿稟嘉數况重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪於周王不待樊姬捨有激於荆后而遵恭儉去嗜欲棄彫璣撤靡麗了心不滯正見無疑衆等齊誠奉為六宫眷屬歸命敬禮〈云　云〉願六宫眷屬業華姬日聲麗媯辰震彩鐫圗𫝊芳詩史位齊寳印行等月光具六神通得四無礙夫稟閒明之徳懐深妙之心豈非修習有本故能依止無倦義興等諸公主忘斯華重甘此翹到並宿世之所記别故現前所以信了影響至真寤寐𤣥極人各増到仰為諸公主歸命敬禮〈云　云〉願諸公主日增智性彌長慧根四攝四依已尊已蹈七善七定靡退靡輟盛此王姬光兹帝女長享湯沐與河山而同固永服緹綺貫寒暑而無窮
　　夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍擬駃河故以尺波寸景大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦餐毒抱痛䘖悲身口為十使所由意思乃八疵之主衆等相與彼我齊到懺悔業纒無始已來至于今日所為十惡自作教他見善不讃聞惡随喜焚林涸澤走犬鷹窮鄭衛之響極甘㫖之味戲笑為惡倐忽成非侮慢形像陵踐塔寺不敬方等毁離和合自定權衡棄他斗斛愧心負理昧主欺親雖七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口衆罪所集各運丹懇五體自投歸命敬禮〈云　云〉願現前衆等身口清净行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在
　　懺悔禮佛文　　　　　　　　　王僧孺
　　夫有非自有有取所以有無非自無無著所以無故有取之惑興倐成萬累無著之念起一超九劫是知道之所貴空有兼忘行之所重真假𩀱照稟氣含靈莫聞斯本宵形賦影靡測由來故發兹識窟猶綿蒙其莫辨導此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽實在危城業風縈薄三有長騖惑水邅迴二死相屬以苦捨苦從暗入暗尋本不離色心即事莫非生滅是用抱此纒盖輪迴生死恣其六愛興其八邪或徂詐而克昌乍仁義而溘死或才均智等此賤彼豪或共日並時人升我墜唯言報施寂寥不知因對皎徹曩緣今果過現殖成有如符契不謬毫髪而欲以促生運其長術浮命迴其冥數當知刹那交謝瞬息不留東榑纔吐西崦已仄譬閲川之駚流若栖葉之輕露偽城易㢮毒𣗳自攻若非假實兩明真俗俱辨豈能冩誠迴向刻意修習不退不沒愈堅愈固南平大王殿下含辰象之正氣畜海嶽之淳靈宿侍八恒早逰七覺藉妙因於永劫招勝果於兹地若真金之愈鎣美玉之載琢是用未積已散不藏而捨故今式招靈指仰屈神儀建此齋肅譬兹闗楗盛來緇素濟濟洋洋名香遍室寳華覆地髙梵宛轉寧止震木遏雲清桴遙奕非直騰魚御馬仰願四部至誠五體歸命東方〈云　云〉願大王殿下五畏内遣十力外扶百福莊嚴萬祉周集愕夢無忤其慮甘寢有恬其神更闢寳衢愈興慧業
　　夫𤣥極凝淡非學者所窺妙本難思豈行人能測是以十地云覩有羅縠之疑三乗稱見懐狂羊之惑自非鍳窮機覺照極冥虚窮理盡性體元含一安能濟世仁夀拯物阽危道包碧海聲髙赤縣昔尭曜唯在即世舜黑不兼來果四巡疲於禹迹六事倦於湯身並域中之勤勞方内之成益豈有度元元於苦海抜冗冗於畏塗運神力震法吼究香城之妙理窮金河之奥慧髙龍𣗳智出馬鳴必欲洗濯臣民奨導緇白天覆地養水産陸生咸降慈悲悉𫎇平等奉為皇帝陛下儲君太子歸命敬禮〈云　云〉仰願皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與二曜均永地平天成樂和禮洽玉燭道正⿴氲無爽條風祥雨膏潤相屬却馬偃伯鑄㦸銷戈南洎北臨西被東漸灑甘雨布慧雲唯繩可結在冠已盡唐哉皇哉為導為首又願皇太子殿下睿業清暉與貞明而並燭粹範温儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道越漢莊永沐智水長照慧日上妙居身至仁在已自𩀱𣗳八枝潛光匿曜寳城不闢慧扇方掩而聖后騖法輪於長路棹寳舟於遙壑道浹人祗福隆祧墠肅事園寢䖍奉宗祏藉斯妙果奉逮七廟聖靈歸命敬禮〈云　云〉仰願重明累聖僾然如在騰神净國總駕天宫託化金蕖遨逰寳殿
　　夫誠心内惻則至覺如在形力外殚則法身咫歩衆等相與増到為諸王兄弟妃主戚屬歸命敬禮〈云　云〉願諸王殿下裂壤盛於諸姬磐石過於隆漢徳髙魯衛義重間平論道則百辟依風作翰則羣黎仰化𢎞闡至教紹隆季像第内少長並膺此多福若百華之春麗譬萬寳之秋成信解堅深翹向無怠
　　夫小乗志劣事唯一已大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質同挺玉不待外光常欲物我均心怨親等觀衆等各歸誠為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚敬禮尊儀靈像菩提寳塔〈云　云〉大乗奥藏妙法深經大身無邊身大力無量力四向四果八賢八聖願六氣⿴氲四序熈穆至治光萬宇𤣥化洞九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮三塗五道俱𫎇惠利並識遵依刀林輟刄劒𣗳摧險迷域開道直指四衢闇室生明大啓三曜俱向道同登種覺
　　初夜文　　　　　　　　　　　王僧孺
　　夫逺自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗逓來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼蟲習苦桂蠧喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕麯義非他召事實已招曽不知稟此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸惟以勢位相髙争驕華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壮齒紅顔緇髪口恣肥醸身安輕靡繁促柱極滔湮而不厭玉牀象席窮靡曼而無已謂悲泉若水出沒曽不闗人蹲烏顧兔升落常自在彼殊不知命均脆草身為苦器何異犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳厨秋蛾拂燄而不疑春蚕縈絲而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂肢解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比兹未極其苦輪迴起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千教傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛理制之日夜稱為八闗以八正鑰為法闗楗斯實出世之妙津在家之雄行衆等相與運誠奉逮南平王殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願大王殿下睿業清暉與南嶽而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累煙消百災霧滅巧幻所不惑彊魔莫能嬈逐慘舒而適體随暄凉而得性自稟儀天之氣永固膳衞之道得六神通力具四無礙智夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡璧月珠星含華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鐘浮響光燈吐輝法幢卷舒拂髙軒而徐薄名香郁馥出重檐而輕轉金表含映珠柱洞色况復天尊端嶷威光四照煥發青蓮容與珂雪覺祗衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賔廣集應真之侶清梵含吐一唱三歎密義抑連環不輟南平王體得機之敏資入神之微抱徳含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虚籥照如懸鏡忘魯衛之尊髙略柎蕚之華重建希有之勝席臨難遇之法相與五體歸命敬禮〈云　云〉仰願大王殿下入不二門登一相道徳階不動智超逺行洋溢僡聲與八風而共逺優㳺玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味衮服瓛珪與四時而永乆朱輪緹幟貫千祀而常然







　　廣𢎞明集卷十五
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十六
　　唐　釋道宣　撰
　　奉阿育王寺錢啟　　　　　　梁簡文帝
　　臣綱言臣聞八國同祈事髙於法本七區皆藴理備於涌泉故牙牀白繖無因不覩金瓶寳函有緣斯出伏惟陛下懸天鏡於域中運大權於宇内三有均夣則臨之以慧日百藥同枯則潤之以慈雨動寂非已行住因物無能名矣臣何得而稱焉故以照光赤書則前史之為瑞珥芝景玉嗤徃代之為珍難遇者乃如來真形舍利照景蜜瓶浮光徳水如觀鈎鎻似見龍珠自非聖徳威神無以值斯希有天人頂戴遐邇歸心伏聞阿育王寺方須莊嚴施用萬金檀豐十藏寳陳河府泉出水衡比丘持土大厦方搆羅漢引繩髙塔將表不勝喜抃謹上錢一百萬雖誠等散華心荷不盡而微均滴陋甚憐空輕以塵聞伏啟悚汗謹啟
　　謝敕苦行像并佛跡等啟
　　臣綱啟舍人顧𢈻奉宣敇㫖以金銅苦行佛并佛跡供養具等賚使供養伏以六年道𣗳超出四魔千輻足輪徳圓萬善故能聞見悟解逄遇祛塵天聽恩隆曲垂奬被謹修飾櫩宇齋潔身心翹仰慈光伏待昭降千唱四辯尚不宣心輕毫弱簡豈能陳謝不任下情謹啟事謝聞謹啟
　　謝敇參迎佛啟
　　臣綱啟主書周昂奉宣敇㫖曲賚恩參臣即爾到建元曲奉候法身金山戾止王人勞問榮恩頻疊啟謝無辭不任下情謹啟事謝聞謹啟
　　答敇聽從舍利入殿禮拜啟
　　臣綱啟舍人王景曜至奉宣敇㫖曲垂逮問并聽臣隨從舍利入殿禮拜謹奉秋色照澄預表光瑞臣比身心得無障惱明陪扈寳函謹鞠躬恭到但不生羽翼無假神通身外淨土髙排閶闔足踐蓮華方兹非喻升躡寳梯比斯未重誘導殊恩實廻始朢顧兹塵縳喜戴不勝謹啟
　　謝敇賚銅供造善覺寺塔露盤啟
　　臣綱啟主書陳僧聰奉宣敇㫖垂賚銅一萬三千斤供造善覺寺塔露槃是稱⿰陽之珍實亦昆吾之珤燥濕無變九布見竒寒暑得宜六律成用况復神龍負子光斯妙塔金鳥銜帶飾兹髙表函谷恥其詠歌臨淄恧其祥應陽燧含景還譬日輪甘露入盤足稱天酒辭林本闕心辯又慙徒戴重恩終難陳謝不任銘荷之誠謹奉啟聞謹啟
　　謝敇使入光嚴殿禮拜啟
　　臣綱啟舍人王景曜奉宣敇㫖曲垂勞問并使明入光嚴殿禮拜法身謹奉臣粗𫎇恩造明守開恭到遂以勞屢升淨土風積水厚不足為喻微心悚躍上謝無辭不任下情謹啟事謝聞謹啟
　　謝敇使監善覺寺起刹啟
　　臣綱啟伏見敇㫖使監作舍人王曇明材官將軍沈微御仗吳景等監看善覺寺起刹事爰奉聖恩曲降神力命斯執事修兹長表寳塔雲搆無待喜園水精特進非差龍海大龜持泥未足為盛鶖鷺引繩方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不勝俯循宿願私增涕噎不任銘荷謹奉啟謝聞謹啟
　　謝御幸善覺寺看刹啟
　　臣綱言即日輿駕幸善覺寺威神所被金表建立槩泰清而特起接庫樓而上征既等湛然長均淨土方為佛事永利天人頂荷之誠臣百恒品不任下情謹奉啟事謝聞謹啟
　　敇答　　　　　　　　　　　　梁武帝
　　汝所營建慈悲寳刹諸佛威神不營多功纔欲運力即便豎立幽顯欣仰我亦隨喜不得與汝同共瞻拜此以為恨耳越敇
　　謝敇賚錢并白檀香充法會啟　　簡文帝
　　臣綱啟𫝊詔奉宣敇㫖以臣明法會垂賚錢二十萬白檀薰⿱𣝕香各十斤黄𥿄詔書先開泉府青雲好氣次集桂官貨重文龜芳踰麗草散金廡下止及軍吏積穀充家纔班親族未若資此良田方開五蓋入兹法度長出四流假詞敬祖尚慙難述借辯君卿猶知非謝不任荷戴謹啟事以聞謹啟
　　謝敇賚栢刹柱并銅萬斤啟
　　臣綱啟𫝊詔呂文强奉宣敇㫖賚臣栢刹柱一口銅一萬斤供起天中天寺九牧貢金千尋挺𣗳永曜梵輪方興寳塔夏羞神鼎晉恧相風使福被域中功提無外臣以庸愚禀承勝善樂受遍心恩光動色銘荷之誠無詞啟謝不任頂戴謹奉啟謝聞謹啟
　　千佛願文
　　蓋聞九土區分四民殊俗昏波易染慧業難基故法身寂鏡有照斯感滌無明於欲海度蒼生於寳船或輕慈導捨薄笑牽悲曲豔口宣斜光頂入自鹿𣗳表光金河匿曜故像法衆生希向有形雖千聖異跡一智同塗弟子某甲乆沒迷波長流苦沫不生意𣗳未啟心燈而蓋生一念敬造千佛雖復無上無為極相難辨非空非有妙智難觀而紺髪日光蓮眸月面庶可長表誠敬永寄心期
　　為人造丈八夾紵金薄像䟽
　　比丘某甲敬白𥨸以慧日濳影慈輪罷應業逐惱飄愛隨情熾徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇歎葉金惑空言而啼止自非表兹勝業𣗳彼妙縁何以去此心堂移兹身窟故水精龍塔永愴恨於遺髭明鏡石龕獨徘徊於留影某甲乆發誓願遍為六道四生造夾紵丈八佛像一軀年月已流因縁易奪常恐暫有之身忽隨畫水還無之報飇爾電光今便建立誠心遂兹本誓使聚月見容金山表跡見形善發聞名惡捨㧞六根之痛惱去五燒之焚灼但四寳屢空七財多匱仰雙蓮而獨慨覩萬字而無由儻能薄離五家微捐四事結此㝠慈共成因果則素㲲之功非唯昔世散華之報方驗來縁語善無奢在言多恧謹疏
　　與僧正教
　　此州伽藍支提基列雖多設莊嚴盛修供具觀其外迹必備華侈在乎意地實有未𢎞何者凡鑄金刻木鏤漆圖瓦蓋所以仰𫝊應身逺注靈覺羡龍瓶之始晨追鵠林之餘慕故祭神如在敬神之道既極去聖兹逺懷聖之理必深此土諸寺止乎應生之日則蹔列形像自斯已後封以篋笥乃至葉服離身尋炎去頂或十尊五聖共處一厨或大士如來俱藏一櫃信可謂心與事背貌是情非增上意多精進心少昔塔裏紅函止𫝊舍利象頭白繖非謂全身夫以畫像追陳尚使吏民識敬鎔金圖範終令越主懷思匹以龍阿尚能躍鞘方之虎兕猶稱出柙况復最大圓慈無上善聚聞名去煩見形入道而可慢此雕香藴斯木櫁緘匿玉毫封印金掌既殊羅閱久入四天又異祗洹掩户三月寳殿空臨瓊階虚敞密帷不開非仲舒之曲學紅壁長掩似邠卿之避讐且廣厦雲垂崇甍鳥跂若施之玉座飾以金鈿必不塵靄日姿虧月面琉璃密䆫自可輕風難入龍鬚細網足使飛鷰不過兼得䖍敬之理必崇接足之心彌重可即宣勒永使准行
　　與廣信侯書
　　綱白闊絶音㫖每用延結風嚴寒勁願比怡和伏承淨名法席親承金口辭珍鹿苑理愜鷲山微密秘藏於斯既隆莊嚴道場自兹彌闡豈止心燈夜炳亦乃意蘂晨飛思理𢎞明本長内教今陪十善之車開八正之路流波若之水洗意識之塵以此春翹方為秋實綱每憶華林勝集亦叨末位終朝竟夜沐浴妙言至於席罷日餘退休傍省𢹂手登臨兼展談笑仰朢九層俯窺百尺金池動月玉𣗳含風當於此時足稱法樂令卷帷之部乗𫝊一隅聞慧雨滂流喜躍充遍徒仰懸河無由承禀空無所有不瑩情靈縁癡有愛自嗟難㧞兼下車已來義言蓋少舊憶已盡新解未餐既慙口誦復非心辨永謝寫瓶終慙染㲲是則慈雲既擁智海亦深影末波餘希時灑拂但暌違轉積興言盈瞼願加敬納言不宣心謹白
　　與慧琰法師書
　　五翳消空韶光表節百華異色結綵成春道體何如恒清宜也對翫清虛既在風雲之表遊心入理差多定慧之樂弟子俗務紛糺勞倦特深睠然北嶺欽賢已積會遇之期庶必可孱有縁之儔事等飢渴仰望來儀一日三歳想思𢎞利益理當無爽指遣此信無述寸襟綱和南
　　又
　　旦來雨氣殊有初寒攝衞已乆轉得其力雖他方法界畧息化縁祗洹之裏恒有語對眷佇之深無時不積乆因倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗為津及不耳前昨已來㣲事蟻聚龍象畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂聞之善謔持盡歡怡想味之懷轉復無極昔在㓜年經聞制㫖受道日淺比面未深雖異禪那事同華永今段西下特蓄本心訪理質疑屬在明徳不謂般若留難現疾未瘳問津無地歎恨何已伏承輿駕尋幸伽藍冀於此時得一覯止辨論青豆之房遣惑赤華之舍追徃年之宿眷述即日之寸心此事此期必冀非爽指遣承問佇有還書綱和南白
　　荅湘東王書
　　暮春美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴弟召南寡訟時綴甘棠之陰冀州為政暫止褰襜之務唐景薦大言之賦安太述連環之辯盡遊翫之美致足樂耶吾春初卧疾極成委弊雖西山白鹿懼不能瘉子預赤丸尚憂未震髙卧六安每思扁鵲之問靜然四屋念絶修都之香豈望文殊之來獨思吳容之辯屬以皇上慈被率土甘露聿宣鳴銀鼓於寳坊轉金輪於香地法雷驚夣慧日暉朝道俗輻凑逺邇畢集聽衆白黑日可兩三萬獨以疾障致隔聞道豈止楊僕有關外之傷周南起留滯之恨第十三日始侍法筵所以居長近還未堪執筆敬祖前邁裁欲勝衣每自念此愍然失慮江之逺矣寤寐相思每得弟書輕痾遣疾尋别有信此無所伸
　　寺刹佛塔諸銘頌
　　枳園寺刹下石記　　　　　　沈　約
　　佛教東流適末尤著始自洛京盛於江左晉故車𮪍將軍瑯琊王劭𤣥悟獨曉信解淵微於太祖文獻公清廟之北造枳園精舍其始則芳枳𣗳籬故名因事立雖房殿嚴整而瓊刹未𣗳邵𤣥孫尚書僕射南徐州大中正奐深逹法相洞了宗極勤誠外著仁隱内𢎞食不過中者一十一載雖翼務朝端而事隣柰圃日者作翰湘州𣗳麾蠡服位與年升秩隨歳厚顧惟恩隆主盻寵結皇情任處東方寄深外屏徒欲盡能竭慮知無不為下被民和上宣聖澤而自以力弱途逺終慙短効且義止今生報褰來果非所以酬鴻貺於㝠津暢丹誠於遐刼自乗𫝊衡臯辭簪𣲖渚誓於舊寺光𣗳五層捐割藩俸十遺其一凡厥所収三十有六萬齊之永明六年六月三日蓋木運將啟之令辰上帝歩天之嘉日乃抗崇表於蒼雲植重扃於𤣥壤仰願宸居納佑福履攸歸八神擎室萬祗翼體寳祚隆邈比固須彌靈筭遐永齊軌常住諸聖延祥挹天和於少極藩王碩茂播宗英於梁楚羣后流克讓之風庶民垂可封之徳含生愷樂物不夭性嘉榖年登餘糧栖畆夷荒内附邉城解柝家備十善人懷六度魔衆稽顙外道屈膝抽薪止火折劔摧𨦟拯幽酸於無擇陟神化於有頂三界五道咸同斯願刋石重壤式昭厥心
　　齊竟陵王題佛光文一首　　　沈　約
　　夫理貫空寂雖鎔範不能𫝊業動因應非形相無以感是故日華月彩炤曜天外方區散景咫尺塵方太祖皇帝濯襟慧水凝神淨域猒世珍陛遷靈寳地竟陵王子良泣明臺之下臨慟髙山之方逺慕迸王鑾情殷雙𣗳永惟可以炳發神功崇髙妙業莫若式金冩好資巧匠𫝊儀以皇齊之四年日子敬制釋迦像一軀尊麗自天工非世造色符留影妙越檀香俾榖林之思永旌於萬劫用刋徽迹式垂不朽云爾
　　彌陀佛銘　　　　　　　　　沈　約
　　法身無象常住非形理空反應智滅為靈窮寂震響大夜開冥眇哉遐壽非歳非齡物愛彫彩人榮寳飾事儉欲興情充累息至矣淵聖流仁動惻順彼世心成兹願力於惟淨土既麗且莊琪路異色林沼焜煌靡胎靡娠化自餘方託生在焉紫帶青房眷言安養興言遐適報路雖長由心咫尺幽誠曷寄刋靈表迹髣髴尊儀圖金冩石瀢沱玉沙乍來乍徃玲瓏寳𣗳因風韻響願遊彼國晨翹暮想七珍非羡三達斯仰
　　瑞石像銘〈并序〉　　　　　　　沈　約
　　夫靈應微逺無迹可追心路照通有感斯順我皇體神御極挹睿臨乾幽顯成袠無思不服若夫二儀叶徳五精翼化下洞淵泉上達蒼昊天無息瑞地不降祥十住髣髴於林衡應真𦙝蠁於清夜素毫月舉騰光於梵室妙趾神行布武於椒殿至於事符緗牒既表禎圖無不雲霏霧委盈簡被䇿莫黑三距眇千齡而再現暠露淳望鳳蓋而沾陛此皆舜日未書堯年罕降豈直朱烏動色𤣥秬相趣而已哉嘉玉逺自北戎梁弱水而委質潤徹瓌竒曠世之所不覩白金近發東山剖幽巖而啟瑞傍被崖巘鴻靈之所未刋雖復素環之絶貺燭銀之瑶寳方斯蔑如也若夫金石具剛非游泳之質自非霈徳潛感極廽靈豈變堅沈之體顯輕浮之相維永明七年某月爰有祥石眇發天津浮海因潮翻流廻至表異浙河獻竒禁圃瓊瑜等潤精金比色帝上眷幽關之易啟咨𤣥應之無方雖拊事寂寥而因心咫尺愛其貞恒之性嘉其可乆之姿莫若圖妙像於檀香寫遺影於祗𣗳乃詔名工是鐫是琢靈相瑞華煥同神造至於雕削之餘遺刋委斵方圓小大觸水斯沈駐罕停蹕親加臨試良由法身是託不溺沉弱之淵剖析既離方須浮金之水至矣哉禎符若斯之妙也敢銘寳貺永福天人其詞曰
　　遥哉上覺曠矣神功四禪無像三達皆空表靈降世演露開𫎇惟聖仁宇寳化潛融道非迹應事以感通沈精浮質逺自河葱悠悠亘水眇眇因風泛彼遼碣瑞我國東有符皇徳乃眷宸𠂻永言鷲室栖誠梵宮載雕載範寫好摛工藉兹妙力祚闡業隆冕旒南面比壽華嵩
　　釋迦文佛像銘　　　　　　　沈　約
　　積智成朗積因成業能仁爽感將吼妙法駐景上天降生右脇始出四門終超九劫眇求靈性曠追𤣥軫道雖有門迹無可朕物我兼謝心行同冺一去後心百非寧盡感資理悟或以言陳言不自布出之者身有來必應如泥在鈞形酬響荅且物且人應我以形而余矇瞽守兹大夜焉㧞斯苦仰尋靈相法言攸吐不有尊儀薆焉誰覩
　　千佛頌
　　道有偕適理無二歸照寂同是形相俱非千覺俯應逓叩㝠機七尊緬矣感謝先違既過已滅未來無像一刹靡停三念齊徃不常不住非今非曩賢劫雖遼倐焉如響栖林藉𣗳背室違家前佛後佛迹罔隆窊或遊堅固或蔭龍華能達斯㫖可𩔖恒沙甡甡羣有均此妙極先晚參差各願隨力密跡𢎞道數終乃陟誓覩來運永𫝊今識
　　彌勒讚
　　乘教本一法門不二鄴基累明功由積地眇眇長津遥遥遐轡道有常尊神無恒器脫屣王家來承寳位慧日晨開香雨宵墜藉感必從憑縁斯至曰我聖儲儀天作貳尚想龍柯瞻言思媚鐫石圖徽雕金寫秘望極齊工舉光等邃超矣福臻融然理備敬勒𤣥蹤式𫝊遐懿
　　繡像題讚〈并序〉
　　維齊永明四年歳次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孫所生陳夫人含微宅理炳慧臨空結言寳位騰心淨覺敬因樂林寺主比丘尼釋寳願造繡無量壽尊像一軀乃為讚曰
　　表相異儀𫝊形匪壹鏤玉圖光雕金寫質亦有淑人含芳上律絢發綺情幽摛寳術縟文内炳靈姿外溢水耀金沙𣗳羅瓊實現符淨果來膺妙秩毓藻震閨騰華梵室有億斯年於萬兹日
　　光宅寺刹下銘〈并序〉
　　光宅寺蓋上帝之故居行宮之舊兆揚州丹陽郡秣陵縣某鄉某里之地自去兹邠亳來儀京輔拓宇東第咫武城闉聖心留愛閑素𨗇負南郭義等去酆事均徙鎬及尅濟横流膺斯寳運命帝閽以廣闢即太微而為宇既等漢髙流連於豐沛亦同光武眷戀於南陽思所以永流聖迹垂之不朽令事與須彌等固理與天地無窮莫若光建寳塔式𫝊於後乃以大梁之天監六年歳次星紀月旅黄鍾閠十月二十三日戊寅仲冬之節也乃𣗳刹𤣥壤表峻蒼雲下洞淵泉仰廹星漢方當銷巨石於賢劫拯未來於忍土若夫朱光所耀彤雲所臨非止天眷兼因地徳皇帝乃啟扉閶闔造舟淮涘接神飇而動驂越浮梁而逕度芝蓋容與翠華葳蕤下輦停蹕躬展誠敬廣集四部揆景同蔬𢎞此廣因被之無外同由厥路俱至道場乃作銘曰
　　八維悠闊九服荒茫靈聖底止咸表厥祥壽丘⿰⿰電繞樞光周原膴膴五緯入房自兹遐夐在處弗亡安知若水寧辨窮桑自天攸縱於我惟皇即基昔兆為世舟航重檐累構迥刹髙驤土為淨國地即金牀因斯太極溥被翺翔豈徒三界寧止十方濡足萬古援手百王一念斯答萬壽無疆如日之乆如天之長
　　栖禪精舍銘
　　此寺征西蔡公所立昔厠畨麾預班經創之始今重遊踐鍳舊興懷故為此銘以𫝊芳迹在郢州永徽三年歳次某時某月某朔某日子巖靈旅逸地逺栖禪蘭房葺蕙嶠甍架煙南瞻巫野北望淮天遥哉林澤曠矣江田空心觀寂慧相淳筌眷維斯踐愴屬遐年游仁廁逺宅賞憑旃頒創神苑陪構靈椽瞻禁拓圃望鷲䟽山製石調響栖理凝𤣥曠移羽斾眇别松泉委組東國化景西蓮巒隰夷改蘀粗𨗇重依漢逺復逐旌懸徃辭妙幄今承梵筵八翻海鶴九噪巖蟬珮華長掩懋迹空𫝊式籍雲拱敢告祥緣








　　廣𢎞明集卷十六



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十七
　　唐　釋道宣　撰
　　立舍利塔詔　　　　　　　　　隋髙祖
　　門下仰惟正覺大慈大悲救護羣生津梁庶品朕歸依三寳重興聖教思與四海之内一切人民俱發菩提共修福業使當今見在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者各將侍者二人并散官各一人薫陸香一百二十斤馬五疋分道送舍利徃前件諸州起塔其未注寺者就有山水寺所起塔依前山舊無山者於當州内清靜寺處建立其塔所司造様送徃當州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡見僧為朕皇后太子廣諸王子孫等及内外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懴悔起行道日打刹莫問同州異州任人布施錢限止十文已下不得過十文所施之錢以供營塔若少不充役正丁及用庫物率土諸州僧尼普為舍利設齋限十月十五日午時同下入石函總管刺史已下縣尉已上自非軍機停常務七日専檢校行道及打刹等事務盡誠敬副朕意焉主者施行仁壽元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣
　　舍利感應記　　　　　　　　　王　劭
　　皇帝昔在潛龍有婆羅門沙門來詣宅出舍利一裹曰檀越好心故留與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇𨗇各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇𨗇曰曾聞婆羅門説法身過於數量非世間所測於是始作七寳箱以置之神尼智仙言曰佛法將滅一切神明今已西去兒當為普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命乃興復之皇帝每以神尼為言云我興由佛故於天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右繞露槃赫若冶罏之燄一旬内四如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宮之仁壽殿本降生之日也歳歳於此日深心永念修營福善追報父母之恩故延諸大徳沙門與論至道將於海内諸州選髙爽清靜三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寳箱奉三十舍利自内而出置於御坐之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法護持三寳救度一切衆生乃取金瓶琉璃各三十以琉璃盛金瓶置舍利於其内薰陸香為泥塗其蓋而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅函石函一時起塔諸沙門各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家灑掃覆諸穢惡道俗士女傾城逺迎總管刺史諸官人夾路歩引四部大衆容儀齊肅共以寳蓋旛幢華臺像輦佛帳佛輿香山香鉢種種音樂盡來供養各執香華或燒或散圍繞讚唄梵音和雅依阿含經舍利入拘尸那城法逺近翕然雲蒸霧會雖盲躄老病莫不匍匐而至焉沙門對四部大衆作是唱言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍衆生切於骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇惻涕零如雨大衆一心合掌右膝著地沙門乃宣讀懴悔文曰菩薩戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧弟子𫎇三寳福祐為蒼生君父思與一切民庶共建菩提今欲分布舍利諸州起塔欲使普修善業同登妙果為弟子及皇后皇太子廣諸王子孫等内外官人一切法界幽顯生靈三塗八難懴悔行道奉請十方常住諸佛十二部經甚深法藏諸尊菩薩一切聖賢願起慈悲受弟子等請降赴道場證明弟子為一切衆生發露懴悔於是如法禮拜悉受三歸沙門又稱菩薩戒佛弟子皇帝某普為一切衆生發露無始已來所作十種惡業自作教他見作隨喜是罪因緣墮於地獄畜生餓若生人間短壽多病卑賤貧窮邪見諂曲煩惱妄想未能自寤今𫎇如來慈光照及於彼衆罪方始覺知深心慙愧怖畏無已於三寳前發露懴悔承佛慧日願悉消除自從今身乃至成佛願不更作此等諸罪大衆既聞是言甚悲甚喜甚愧甚懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截髪以施者不可勝計日日共設大齋禮懴受戒請從今已徃修善斷惡生生世世常得作大隋臣子無問長幼華夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦躬念善舍利將入函大衆圍繞填⿴沙門髙捧寳瓶廵示四部人人拭目諦視共睹光明哀戀號泣聲響如雷天地為之變動凡是安置處悉皆如之真身已應靈塔常存天下瞻仰歸依福田益而無窮矣皇帝以起塔之旦在大興宮之大興殿庭西面執珪而立延請佛像及沙門三百六十七人旛蓋香華讚唄音樂自大興善寺來居殿堂皇帝燒香禮拜降御東廊親率文武百僚素食齋戒是時内宮東宮逮於京邑茫茫萬宇舟車所通一切眷屬人民莫不奉行聖法衆僧初入勅使左右密夾數之自顯陽門及升階凡數三遍常剰一人皇帝見一異僧曷盤覆髆以語左右曰莫驚動他置爾去已重數之曷盤覆髆者果不復現舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處處表奏皆如所言
　　雍州於仙遊寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　岐州於鳳泉寺起塔將造函寺東北二十里忽見文石四叚光潤如玉小大平整因取之以作重函於是大函南壁異色分炳為雙𣗳之形高三尺三寸莖如雪白葉如瑪瑙北壁東壁有鳥獸龍象之狀四壁皆有華形左旋右轉其後基石漸變盡如水精沙門道璨圖此雙𣗳之象置於許州葉盡變為青色明年岐州大寳昌寺寫得陜州瑞相圖置於佛堂以供養當户大像三吐赤光流出户外於是户外十佛像及觀世音菩薩亦頻放光半旬之内天華再落
　　涇州於大興國寺起塔將造函三家各獻舊磨好石非界内所有因而用之恰然相稱
　　秦州於靜念寺起塔先是寺僧夣羣仙降集以赤繩量地鐵橛釘記之及定塔基正當其所再有瑞雲來覆舍利是時十月雪下而近寺草木悉皆開華舍利將入函神光逺照空内又有讚歎之聲
　　華州於思覺寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照有五色光氣去地數丈狀若相輪正覆塔上數十里外遥望之則正赤上屬天舍利下訖雲霧復起瑞雪飛散如天華著人衣乆之而不濕
　　同州於大興國寺起塔舍利宿於近驛天夜雨明旦輿行雲日迎之開朗入自南門而城北雨如故既至寺又陰雨臨入函日乃出衆色光相繞日如輪光是寺僧慧真夣見聖人項有圓光明照天地來自西方入門而立及舍利輿至無故止於其所因定塔基焉十二月八日夜有五色圓光從基而上遍照城内明如晝日五十里咸見之明年四月白光起於塔西流照塔東良乆乃滅蒲州於栖巖寺起塔九月二十六日舍利在治下仁壽寺其夜堂内光明如晝二十八日定基明日地大震山大吼巖上有鐘鼔之聲十月七日舍利將之栖巖地又動八日輿登山從者千數大風從下而上因風力俄頃至於佛堂其夜浮圖上有光長數尺乍隱乍顯至於十餘瓶内亦有光五道散出還斂入瓶又有二光竝大如鉢出於西壁合為一道流入塔基食頃乃滅俄而復出流入於堂山頂亦有大光照二百里逺望者皆言燒山九日夜又有二光繞浮圖其一流照西谷其一流照南谷十二日堂内又有光狀如香鑪流至浮圖露盤移時乃滅其夜露盤上又有光或散或聚皆似蓮華移更乃滅十三日夜浮圖上又有光如三佛像竝髙尺停住者久之十四日夜有光三道從堂而出其一直上天其一流於東北其一狀如樓闕赫照州城自朔至望寺及城内常聞異香桃李杏柰多華人採之以供養舍利入函之夜又有光再從塔出圓如大鏡諸光多紫赤而見者色狀不必同或云如大電或云如燎火其都無所見者十二三有婦人抱新死小兒來乞救護至夜便蘇遇光照以愈疾者非一諸州皆有感應而栖巖寺最多蓋由太祖武元皇帝之所建也
　　并州於舊無量壽寺起塔舍利初在道場大衆禮拜重患者便得除起塔之旦雲霧晝昏至於己後日乃朗照五色雲來之舍利舍利將入函放光或一尺或五寸有無量天神各持香華幢旛寳蓋遍覆州城
　　定州於恒嶽寺起塔有一異翁來禮拜施布一疋負土數籠人問其姓字而不答忽然失之此地舊無水開皇三年初營寺其西八里白龍淵忽東流而過作役罷水便絶及將起新塔水復大流
　　相州於大慈寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合建塔之明年八月光天尼寺僧寫得陜州瑞相圖置於佛堂神光屢發如電又有五色雲蓋正臨堂上一日四見焉又有白雲狀如林木雰雨金華其花之狀形如大蝶色似青琉璃翺翔而下乃騰虛而去明年正月寺内又雨天華
　　鄭州於定覺寺起塔舍利將至寺東有光如大流星入至佛堂前而沒輿到此處無故自止既而定塔基於西岸其東岸舊舍利塔有三光西流入於基所寺僧設二千人齋供然而萬餘人食之不盡一甕飯出八十盆餘食供寺衆二百人數日乃盡舍利將入函四面懸旛無風而一時内向
　　嵩州於閒居寺起塔人衆從舍利者萬餘有兔逆坂走來歴輿下而去天時陰雲舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　亳州於開寂寺起塔界内無石舍利至便於三處各得一成磨方石一似函而無底乃合而用之不須改鑿掘塔基至盤石有二浪井夾之天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　汝州於興世寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　泰州於岱嶽寺起塔舍利至州其夜嶽廟内有鼔聲天將曉三重門皆自闢或見三十𮪍從廟而出蓋嶽神也舍利自州之寺未至數里雲蓋出於山頂五色而三重白氣如虹來覆舍利散成大霧沾濕人衣其狀如垂珠其味如甘露自旦至午霧氣乃歛而歸山分為三段乍來乍徃如軍行然蓋亦嶽神之來迎也於是瓶内有聲放光髙丈餘食頃乃滅人審視之見琉璃内金瓶蓋自開瓶口有寸光如箸炯然西指雖急轉終不廻如此經八日將入函光遂散出還入金瓶雲霧復起有童子能誦法華經來禮舍利遂燒身於野以供養焉明年二月六日泰山神鼓竟夜鳴北聽則聲南南聽則聲北東西亦如之
　　青州於勝福寺起塔掘基深五尺遇磐石自然成大函因而用之及舍利將入瓶内有光乍上乍下
　　牟州於巨神山寺起塔舍利初至二大紫芝欻現於道天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　隋州於智門寺起塔十月六日掘基得神龜七日甘露降於石橋旁之楊𣗳有黒𧊵無算來繞之八日旦大霧舍利將之寺天便開朗歴光化縣忽見門内木連理過楊𣗳之下甘露五道懸流沾灑輿上既而沈隂舍利將下日便朗照始入函雲復合神龜色狀特異有文在其腹曰王興州使參軍獻之日日開匣欲視其頭而縮藏不可見敕使著作郎王劭審檢龜便長引頸足恣人反轉連日如之乃見有文在其頭曰上大王八十七千萬年皇帝親撫視之入於懷袖自然馴狎放諸宮沼及草内還來直至御前每放輒如之
　　襄州於大興國寺起塔天時陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　揚州於西寺起塔州久旱舍利入境其夜雨大洽蔣州於栖霞寺起塔鄰人先夣佛從西北來寳蓋旛花映滿寺衆悉執花香出迎及舍利至如所夣焉
　　吳州於大禹寺起塔舍利凡五度江風波不起既至寺放青黄赤白之光獲紫芝髙二尺餘四莖共三蓋天時陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　蘇州於虎丘山寺起塔其地是晉司徒王珣琴臺掘得甎函銀合子有一舍利浮之鉢水右轉四周舍利初發州天降雨未至寺日便出乃有雜色雲臨輿而行徘徊不散至於塔所空裏有音樂之聲既而天又陰晦舍利將下雲暫開舍利入函雲復合先是寺内鑿石井井吼二日蓋舍利將來之應也
　　衡州於衡嶽寺起塔沙門奉舍利自江陵水行二千餘里四遇逆風願定便定四乞順風皆如所欲初掘基融峯上有白雲闊二丈餘甚整直來臨基所右旋三帀乃散既而陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合桂州於緣化寺起塔舍利未至城十餘里有鳥千數夾輿行飛入城乃散舍利將入塔五色雲來覆之
　　畨州於洪楊鄉崇楊里之靈鷲山寺起塔掘得宋末所置石函三其二各有銅函盛二小銀像其一有銀瓶子盛金瓶疑本有舍利今乃空矣既而坑内有神仙雲氣之像昔宋王劉義隆之時天竺有聖僧求那䟦摩將詣楊都路過靈鷲寺謂諸僧曰此間尋有異瑞兼值王者登臨徴應建立終逄菩薩聖主方大修𢎞其年冬果有羣燕共衘繡像委之堂内及齊主蕭道成初為始興太守遊於此寺而起白塔陳天嘉三年寺内立碑其文也如此聖主修𢎞驗於今日
　　交州於禪衆寺起塔
　　益州於法聚寺起塔天時陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　廓州於法講寺起塔舍利初發京下宿於臨臯沙門夣失舍利是夜廓州有光髙數丈從東方來入寺右繞佛塔照及城樓内外洞朗遥望者疑燒積薪光漸西流食頃乃沒及定塔基正當光沒之所又有香氣⿴氲異常𤓰州於崇教寺起塔
　　虢州表言州雖不奉舍利亦請衆僧行道有一異鳥來集梁上意似聽經不驚不動一夜一日乃下止於讀經之牀人人讚歎摩⿰又擎之以行道法師於佛前為之受戒良久乃去
　　隋州典籖王威送流人九十道逄舍利盡釋其囚千里期集無一違者隋州人於溳水作魚獄三百既見舍利亦悉決放之餘州若此𩔖蓋多矣
　　皇帝當此十月之内每因食於齒下得舍利皇后亦然以銀盌水浮其一出示百官須臾忽見有兩右旋相著二貴人及晉王昭豫章王暕𫎇賜蜆敇令審視之各於蜆内得舍利一未過二旬宮内凡得十九多放光明自是逺近道俗所有舍利率奉獻焉皇帝曰何必皆是真諸沙門相與椎試之果有十三玉粟其真舍利鐵䆘而無損
　　慶舍利感應表〈并詔答〉　　　　安徳王雄等
　　臣雄等言臣聞大覺圓備理照空有至聖虛凝義無生滅故雖形分聚芥尚貯金甖體散吹塵猶興寳刹自釋提請灰之後育王建塔已來未有分布舍利紹隆勝業伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提降迹人王護持世界徃者道消在運仁祠廢毁慈燈滅影智海絶流皇祚既興法鼔方震區宇之内咸為淨土生靈之𩔖皆覆梵雲去夏六月爰發詔㫖延請沙門奉送舍利於三十州以十月十五日同時起塔而蒲州栖巖寺規模置塔之所於此山上乃有鐘鼓之聲舍利在講堂内其夜前浮圖之上發大光明爰及堂裏流照滿室將置舍利於銅函又有光若香罏乗空而上至浮圖寳瓶復起紫熖或散或聚皆成蓮華又有光明於浮圖上狀如佛像花趺宛具停住久之稍乃消隱又有光明繞浮圖寳瓶蒲州城内仁壽寺僧等遥望山頂光如樓闕山峯澗谷昭然顯見照州城東南一隅良乆不滅其栖嵓寺者即是太祖武元皇帝之所建造又華州置塔之處于時雲霧大雪忽即開朗正當塔上有五色相輪舍利下訖還起雲霧皇帝皇后又得舍利流輝散彩或出或沈自非至徳精誠道合靈聖豈能神功妙相致此竒特臣等命遇昌年既覩太平之世生逄善業方出塵勞之境不勝忭躍謹拜表陳賀以聞
　　門下仰惟正覺覆護羣品濟生靈於苦海救愚迷於火宅朕所以至心廽向結念歸依思與率土臣民爰及幽顯同崇勝業共為善因故分布舍利營建神塔而大聖慈愍頻示光相宮殿之内舍利降靈莫測來由自然變現歡喜頂戴得未曾有斯實羣生多幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覧王公等表悚敬彌深朕與王公等及一切民庶宜更加剋勵興隆三寳今舍利真形猶有五十所司可依前式分送海内庶三塗六道俱免蓋纒禀識含靈同登妙果主者施行
　　髙麗百濟新羅三國使者將還各請一舍利於本國起塔供養詔並許之詔於京師大興善寺起塔先置舍利於尚書都堂十二月二日旦發焉是時天色澄明氣和風靜寳輿旛幢香花音樂種種供養彌遍街衢道俗士女不知幾千萬億服章行位從容有序上柱國司空公安徳王雄已下皆歩從至寺設無遮大會而禮懴焉有青雀狎於衆内或抽佩刀擲以布施當人叢而下都無所傷仁壽二年正月二十三日復分布五十一州建立靈塔令總管刺史已下縣尉已上廢當務七日請僧行道教化打刹施錢十文一如前式期用四月八日午時合國化内同下舍利封入石函所感瑞應者别録如左恒州表云舍利詣州建立靈塔三月四日到州即共州府官人廵歴檢行安置處所唯治下龍藏寺堪得起塔其月十日度地穿基至十六日未時有風從南而來寺内香氣殊異無比道俗官私並悉共聞及有老人姓金名瓚患鼻不聞香臭出二十餘年於時在衆亦聞香氣因即鼻差至四月八日臨向午時欲下舍利光景明淨天廓無雲空裏即雨寳屑天花狀似金銀碎薄大小閒雜雰雰散下猶如雪落先降塔基石函上遍墮寺内城治俱有雜色晃曜金晶暎日時即將衣承取復在地拾得道俗大衆十萬餘人並見俱獲又刹柱東西二處忽有異氣其色黄白初細後麤如𧊵火煙龍形宛轉廻屈直上周旋塔頂遊騰清漢莫測長短良久乃滅又有四白鶴從東北而來周遶塔上西南而去至二十日巳時築塔基恰成復雨寳屑天花收得盛有一升即遣行參軍王亮於先奉獻皇帝開花於寳屑内復得舍利三顆甚大歡欣
　　瀛州表云掘地欲安舍利石函時可深六尺許土裏忽有真紫色光現須臾遂滅其土即有黒文雜間成篆書字云轉輪聖王佛塔謹表聞知
　　黎州表云掘基安舍利塔於地下得一瓦銘云千秋萬歳樂未央
　　觀州表云舍利塔上有五色雲如車蓋其日午時現至暮
　　魏州表云所送舍利數度放光復有諸病人或患眼盲或患五内發願禮拜病皆得愈至四月八日欲下舍利午時天忽有一片五色雲香馥非常須臾之間即降金花至九日旦復下銀花遍滿城池其花大者如榆莢小者似火精人人皆得函盛奉獻其日復有一黒狗耽耳白胷於舍利塔前舒左股屈右脚見人行道即起行道見人持齋亦即持齋非時與食不食唯欲得飲淨水至後日旦起解齋與粥始喫且寺内先有數箇猛狗但見一狼狗無不競來吠嚙若見此狗入寺悉皆低頭掉尾當爾之時看人男夫婦女三十餘萬盡皆不識此狗未知從何而來
　　泰州表云欲下舍利時七日地微動至八日大動兖州表云敕書分送起塔以瑕丘縣普樂寺最為清淨即於其所奉安舍利以去三月二十五日謹即經營以為函蓋初磨之時體唯青質及其功就變同瑪瑙五色相雜紋彩煥然復於其裏間生白玉内外通徹照物如水表裏洞朗鑒人等鏡其送舍利
　　曹州表云三月二十九日舍利於子城上赤光現四月五日申時舍利現雙𣗳并有師子現五日亥時舍利現金光長七寸六日卯時龍花𣗳現下有佛像俱出六日卯時漆龕板外光明狀如金花色六日申時漆龕北板上及佛菩薩雙𣗳等形六日亥時舍利精舍裏出黄白花光長四五寸八日辰時漆龕板後雲霧金光等形狀巳時漆龕板後娑羅𣗳蓮華影佛像衆僧師子形等午時塔上五色雲現午後漆龕内板上有娑羅雙𣗳林樓閣等現九日漆龕内板上疊石壘基文甲後漆龕板外大娑羅𣗳及僧執香罏等形容金物像現似若太子初生身如黄金色後有三僧身著紫黄法服手捉香罏供養其香氣與世香不同每日恒聞
　　晉州表云舍利於塔前放光三度皆紫光色衆人盡見𣏌州表云舍利以三月四日到州十四日辰時琉璃瓶裏色白如月須臾之間即變為赤色至四月二日後變作紫光或現青色瓶内流轉一來一去循環不止道俗瞻仰咸共歸依實相容儀良久乃散七日午時神影復出變動輝煥與前無異
　　徐州表云舍利二月二十八日至州西一驛宿其夜陰雨舍利放光向州四十五里其淨道寺僧向北山看光影從驛所舍利處而來舍利石函蓋四月五日磨治訖遂變出仙人二僧四人居士一人騏驎一師子一魚二其餘並似山水之狀
　　鄧州表云舍利四月六日石函變作玉及瑪瑙其石有文現正國徳三字并有仙人麟鳳等出
　　安州表云奏寺安置送舍利法師浮業共州官人量度基申時忽有香氣⿴氳乗空而至芬芳微妙世未曾有道俗咸皆驚愕隨至處所香氣遍滿至五更方始散盡又至四月八日行道日滿供設大齋午時欲下舍利道俗一萬餘人法師昇髙座手捧舍利以示大衆人人悲感不能自勝即有赤色從師手内瓶口而出便二度放光髙一丈又下石函忽有白雲團圓如蓋正當函上右旋數帀閉訖還當元出之處消滅又塔南先有佛閣當時鏁閉舍利於其下立道場遣二防人看守忽聞閣上有衆人行聲看閣門仍閉又復須臾復聞行聲即走告寺主來共開閣門上驗看唯有佛像自外都無所見又下舍利訖日到申時有法師淨範頭陀僧淨滔於舍利塔後臨水巖邊為諸道俗受菩薩戒衆人見羣魚行隊遊水首皆南出似欲歸依多少一萬餘請二禪師乗船入水為魚受戒然水内諸魚悉廻首向船隨逐廵行如似聽法
　　趙州表云舍利以三月四日到州臣等於治下文際寺安置起塔二日治刹行道舍利於塔所放赤光從未至申更見不同或似像形或似樓閣或見白光乍大乍小廵遶舍利遶瓶行道或隱或顯或遲或速官人道俗莫不親見驚喜號咽沸騰寺内至四日又放赤光曜如金色縱横一尺餘紫綠相間前後三度良久乃滅又見一佛像長二尺餘坐於蓮花趺坐又以二菩薩俠侍長一尺餘從卯至已見諸形相道俗四部二萬餘人咸悉瞻仰
　　豫州表云舍利瓶有白光須臾成五色遊轉瓶内形相非常又鑿舍利銘其石更無異質鑿至皇帝二字從上及竪牽横畫隨鑿之處如刻金所成
　　利州表云舍利三月二十六日夜一更内放光遍照衙内如月
　　明州表云四月八日下舍利掘地安石函乃得一像衞州表云四月三日齋訖舍利金瓶外其色紅赤鮮麗殊常或行琉璃瓶底或遊瓶側緣瓶上下光明外照比至八日照灼如初
　　洛州表云舍利三月十一日天降甘澤十三日乃止有戒徳沙門僧猛先患腰脚不堪出行其日聞舍利欲到合寺馳走僧猛自身抱患不得奉迎命弟子法藏扶侍出户廻心正念遂便得起行出城十里許親迎舍利因此瘳降漸堪得行
　　毛州表云舍利二月二十七日到州其日即依式安置一切男女皆發菩提心競𧼈歸依瘂者能言攣躃之人悉皆能行石函乃變如琉璃内外明徹四月十二日天雨金銀花等表送奉獻
　　冀州表云舍利放光五色照滿城治時有一僧先患目盲亦得見舍利復有一人患腰脚攣躃十五年自舍利到州所是患人禮拜發願即得行動
　　宋州表云三月四日舍利至州其所部宋城縣市院先有古井漚由來鹹苦水色舊赤全不堪食其縣民胡子乾因取水和泥怪其色白嘗覺甚甘四月三日舍利於塔内放赤色光六日夜五更寺内又放白色光七日辰時寺内天雨白花目驗雰雰然狀如細雪不落於地八日午時欲下舍利入函天上有白鶴翔塔基之上懷州表云舍利於州城長壽寺安置四月五日辰時有一雄雉飛來函側心閒從容質羽鮮華自飛自止曾無驚畏河内縣民楊邁特以示道俗六千餘人莫不同見敕使沙門靈粲即與受戒其雉向師似如聽法師云此雉是野鳥内法道理無容籠繫即令送城北太行山放之舍利塔廂復有一跡從塔東南三歩而來直到塔所不見還蹤復無入處或闊四寸或闊三寸蟠屈逶迤狀等龍蛇之跡官人道俗並悉共見日出至午前舍利欲入塔函遂放光於瓶外廵廻數匝暉彩照曜或上或下乍隱乍出
　　汴州表云舍利三月二日到州權置州館六日夜大徳僧惠徹等忽聞香氣有異尋常至八日諸僧迎舍利將向塔所大徳僧僧粲等五人復聞香氣去惠福寺門四十餘歩遂放青色光覆炤露帳大久乃滅其寺有舍利在僧房供養其日𣏌州人張相仁於僧房見寺内舍利復放青色光恰與新至舍利色狀相似十日復至見赤色光臨寺佛堂髙五尺其夜四更復見青赤雜色光於寺復有一老母患腰已來二十餘年拄杖伏地而行聞舍利至寺强來禮拜於大衆裏見舍利光腰即得差捨杖而行
　　洛州表云舍利三月十六日至州即於漢王寺内安置至二十三日忽降香氣世未曾有四月七日夜一更向盡東風忽起燈花絶熖在佛堂東南神光炤燭復有香風而來官人道俗等共聞見於是彌增剋念至八日臨下舍利塔側桐𣗳枝葉低莖
　　幽州表云三月二十六日於𢎞業寺安置舍利石函始磨兩面以水洗之明如水鏡内外相通紫光熖起其石斑駮又𩔖瑪瑙潤澤炫燿光似琉璃至四月一日起齋行道至三日亥時舍利前焚香供養燈光炤庭衆星夜朗有素光舒卷在佛輿之上至八日舍利入函自旦及辰函石現文髣髴像有菩薩光彩粉藻又似衆仙其間鳥獸林木諸狀不惑者衆實難詳審其有文理照顯分明今畫圖奉進
　　許州表云三月三日初夜於州北境去州九十里舍利放光紫赤二色照曜州城内外民庶皆見神光四月七日在州大㕔舍利出金瓶之外琉璃瓶内行道放光至八日在辨行寺塔所又放光明午時舍利欲入石函又有五色光彩雲來臨塔上雲形如蓋其日在塔西南一百餘歩依育王造塔本記一枯池不在四畔正在池中可深九尺忽有甘井自現其水不可思議當時道俗看者二萬餘人同飲齊見所録瑞應奉表奏聞
　　荆州舍利現雲如車蓋正當塔上雲間雨花遊颺不落衆鳥翔塔
　　濟州舍利本一至彼現二放光炤現聞異香氣雲間出音自然鐘聲及以讚善大鳥羣飛塔下
　　楚州舍利當行道日野鹿來聽鶴遊塔上
　　莒州舍利本一至彼現三放光映炤掘基地下忽得銅塔及瘂者能言
　　營州舍利三度放光白色舊龜石自然析解用書石函杭州舍利山間掘基得自然石窟容舍利函
　　潭州舍利江鳥迎送
　　潞州舍利至彼自然泉涌飲者病愈
　　洪州舍利白頂烏引路
　　徳州舍利至彼躃者能行犬鳥旋塔
　　鄭州舍利放光旛向内垂
　　江州舍利至彼行道日耕人犂得一銅像
　　蘭州舍利掘基地下得一石像又小兒撥得二銅像慈州舍利現白雲蓋如飛仙自然泉涌飲者病愈廉州未得舍利别得一舍利放光佛香罏煙氣又𩔖蓮華黄白色天雨寳屑
　　雍州表云仁壽二年五月十二日京城内勝光寺大興善寺法界寺州公廨裏及城治街巷天雨銀屑大如榆莢小如麩等表送奉獻仁覺寺五月十二日未時有風從西南來如香氣⿴氳沙門及經生道俗等並悉俱聞當夜雨寳屑天花芭蕉枝葉㯶櫚莖檊上人皆拾得大小如前無異仁壽二年六月五日夜仁壽宮所慈善寺新佛堂内靈光映現形如鉢許從前柱遶梁栿衆僧覩見仁壽二年六月五日夜雨銀屑天花琵琶葉上及餘草頭上落地仁壽二年六月八日諸州送舍利沙門使還宮所見㫖相問慰勞訖令九日赴慈善寺為慶光齋僧衆至寺讚誦旋遶行香欲食空裏微零復雨銀屑天花舍人崔君徳令盛奉獻京城内勝光寺模得陜州舍利石函變現瑞像娑羅雙𣗳等形相者仁壽二年五月二十三日已後在寺日日放光連連相續緣感即發不止晝夜城治道俗逺來看人歸依禮拜闐門塞路徃還如市遇斯光者照動羣心悲喜發意其城内諸寺外縣諸州以絹素模將去者或上轝放光或在道映照或至前所開明現朗光光色别隨見不同仁壽二年七月十五日京城内延興寺灌寫釋迦金銅像丈六其夜雨寳屑銀華香氣甚異無比
　　陜州舍利從三月十五日申時至四月八日戌時合一十一度見靈瑞總有二十一事四度放光光内見華𣗳二度五色雲掘地得鳥石函變異八娑羅𣗳𣗳下見水一臥佛三菩薩一神尼函内見鳥三枝金華興雲成輪相自然旛蓋函内流出香雲再放光舍利在陜州城三月二十三日夜二更裏大通寺善法寺闡業寺並見光明唯善法寺所見光内有兩箇華𣗳形色分明久而方滅其色初赤尋即變白後散如水銀滿屋之内物皆照徹舍利在大興國寺四月二日夜二更裏靈勝寺見光明洞了庭前果𣗳及北坡草木光照處見其形塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺三月二十八日卯時司馬張備共大都督侯進檢校築基掘地已深五尺有閿鄉縣玉山鄉民杜化雲钁下忽出一鳥青黄色大如鶉馴行塔内安然自處執之不恐未及奉送其鳥致死今營福事於舍利塔内獲非常之鳥既以出處為異謂合嘉祥今别畫鳥形謹附聞奏五色雲再見三月十五日申時舍利到陜州城南三里澗即有五色雲從東南鬱起俄爾總成一蓋即變如紫羅色舍利入城方始散滅當時道俗並見至二十八日未時在大興國寺復有五色雲從西北東南二處而來舍利塔上相合共成一段時有文林郎𮧯範大都督楊旻及官民等並同觀矚其雲少時即散者也兩度出聲舍利在州三月二十三日夜從寳座出聲如人間打靜聲至三乃止後在大興國寺四月五日酉時復出一聲大於前者道俗並聞石函内外四面見佛菩薩神尼娑羅𣗳光明等四月七日巳時欲遣使人送放光等四種瑞表未發之間司馬張備共崤縣令鄭乾意閿鄉縣丞趙懷坦大都督侯進當作人民侯謙等至舍利塔基内石函所檢校同見函外東靣石文亂起其張備等怪異更向北面乾意以衫袖拂拭隨手向上即見娑羅𣗳一雙東西相對枝葉宛具作深青色俄頃道俗奔集復於西面外以水澆洗即見兩𣗳葉有五色次南面外復有兩𣗳枝條稍直其葉色黄白次東面外復有兩𣗳色青葉長其四面𣗳下並有水文於此兩𣗳之間使人文林郎𮧯範初見一鳥仰臥司馬張備次後看時其鳥已立鳥前有金華三枝鳥形大小毛色與前掘地得者不異其鳥須臾向西南行至佛下停住函内西南近角復有一菩薩坐華臺上面向東有一立尼面向西而向菩薩合掌相去二寸西面内復有二菩薩並立一金色面向南一銀色面向北相去可有三寸西脣上有一臥佛側身頭向北面向西其三菩薩於石内並放紅紫光髙一尺許從已至未形狀不移圖畫已後色漸微滅道俗觀者其數不少此函本是青石色基黒闇見瑞之時變為明白表裏映徹周廻四面俱遣人坐並相照見無所翳障其函内外四面總見一佛三菩薩一尼一鳥三枝華八株𣗳今别畫圖狀謹附聞奏午時四方雲起變成輪相復有自然旛蓋及塔上香雲二度光見四月八日午時欲下舍利于時道俗悲號四方忽然一時雲起如煙如霧漸欲向上至於日所即遶日變成一暈猶如車輪内别有白雲團圓翳日日光漸即微闇如小盞許在輪外周匝次第以雲為輻其輪及輻並作紅紫色至下舍利訖其雲散滅日光還即明淨復於塔院西北牆外大有自然旛蓋亦有見旛蓋圍繞舍利者當時謂有人捉旛供養至下舍利訖其旛蓋等忽即不見於時道俗見者不少至戌時司馬張備等見塔上有青雲氣從塔内而出其雲甚香即唤使人文林郎韋範大興寺僧曇暢入裏就看備共𮧯範等並見流光向西北東南二處流行須臾即滅










　　廣𢎞明集卷十七



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十八
　　唐　釋道宣　撰
　　法義篇第四〈寳乗獨運攝度是津得其趣者心照遐舉〉
　　序
　　夫法者何邪所謂憑准修行清神洗惑而為𧼈也義者何邪所謂深有所以千聖不改其義萬邪莫廽其致者也俗法五常仁義禮智信也百王不易其典衆賢贊翼而不墜者也道法兩諦謂真俗也諸佛之所由生羣有因之而超悟者也然則俗保五常淪惑緜亘道資兩諦勝智增明故真俗為出道之階基正法為入空之軌躅者也故論云非俗無以通真非真無以遣俗又云諸佛說法常依二諦斯則大畧之成教也至於大小半滿之流三篋八藏之典明心塵之顯晦曉業報之殊途通慧解以鏡𫎇心了世相以光神照也若斯以叙謂之法義也至於如說修行思擇靈府者則四依法正創究識於倒情八直明道䇿淨心於妄境三學開其𤣥府一貫統其真源漸染基搆自當得其涯也但以幽關難啟匠石易迷匪藉言方莫由升附所以自古道俗同而問津踈瀹精靈陶練心術或著論而導其解或談述而冩其懷因言而顯聖心寄迹而揚𤣥理者也昔梁已叙其致今唐更廣其塵各有其志明代代斯言之不絶也
　　釋疑論　　　　　　　　　　晉戴安公
　　安處子問於𤣥明先生曰蓋聞積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰天道無親常與善人斯乃聖逹之格言萬代之宏標也此則行成於己身福流於後世惡顯於事業獲罪乎幽冥然聖人為善理無不盡理盡善積宜歴代皆不移行無一善惡惡相承亦當百世俱闇是善有常門惡有定族後世修行復何益哉又有束修履道言行無傷而天罰人楚百羅備嬰任性恣情肆行暴虐生保榮䝿子孫繁熾推此而論積善之報竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防閒外事之至苦茍人無尤於趣舍何不順其所甘而强其苦哉請釋所疑以祛其惑先生曰善哉子之問也史𨗇有言天之報施善人何如哉荀悅亦云飾變詐而為姦詭者自足乎一世之間守道順理者不免飢寒之患二生疑之於前而未能辨吾子惑之於後不亦宜乎請試言之夫人資二儀之性以生禀五常之氣以育性有修短之期故有彭殤之殊氣有精麤之異亦有賢愚之别此自然之定理不可移者也是以堯舜大聖朱均是育瞽瞍下愚誕生有舜顔回大賢早夭絶嗣商臣極惡令𦙍克昌夷叔至仁餓死窮山盗跖肆虐富樂自終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七世珥貂凡此比𩔖不可稱數驗之聖賢既如彼求之常人又如此故知賢愚善惡修短窮達各有分命非積行之所致也夫以天地之𤣥逺陰陽之廣大人在其中豈唯稊米之在太倉毫末之於馬體哉而匹夫之細行人事之近習一善一惡皆致冥應欲移自然之彭殤易愚聖於朱舜此之不然居可識矣然則積善積惡之談蓋施於勸教耳何以言之夫人生而靜天之性也感物而動性之欲也性欲既開流宕莫檢聖人之救其弊因神道以設教故理妙而化敷順推𨗇而抑引故功𤣥而事適是以六合之内論而不議鑽之而不知所由日用而不見所極設禮學以開其大朦名法以束其形跡賢者倚之以成其志不肖企及以免其過使孝友之恩深君臣之義篤長幼之禮序朋執之好著背之則為失道之人譏議以之起向之則為名教之士聲譽以之彰此則君子行已處心豈可須臾而忘善哉何必循教責實以期應報乎茍能體聖教之幽㫖審分命之所鍾庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣安處子乃避席曰夫理藴千載念纒一生今聞吾子大通之論足以釋滯疑祛幽結矣僕雖不敏請佩斯言
　　與逺法師書
　　安公和南弟子常覧經典皆以禍福之來由於積行是以自少束修至于白首行不負於所知言不傷於物𩔖而一生艱楚荼毒備經顧景塊然不盡唯已夫冥理難推近情易纒每中宵幽念悲慨盈懷始知修短窮逹自有定分積善積惡之談蓋是勸教之言耳近作此釋疑論今以相呈想消息之餘脫能尋省戴安公和南
　　答戴處士書　　　　　　　　　釋慧逺
　　釋慧逺頓首省君别示以為慨然先雖未善相悉人物來徃亦未始暫忘分命窮逹非常智所測然依傍大宗似有定檢去秋與諸人共讀君論並亦有同異觀周郎作答意謂世典與佛教粗是其中今封相呈想暇日能力尋省
　　難釋疑論　　　　　　　　　　周道祖
　　近見君釋疑論蓋即情之作料檢理要殆乎有中但審分命之守似未照其本耳福善莫驗亦僕所常惑雖周覧六籍逾深其滯及覩經教始昭然有歸故請以先覺語當今之學者也君子為審分命所鍾可無祈驗於㝠中餘慶之言存於勸教請審分命之㫖為當宅情於理任而弗營耶為忘懷闇昧直置而已耶若宅情於理則理未可喻善惡分互逆順莫檢茍非冥廢豈得弗營若直置而已則自非坐忘事至必感感因於事則情亦升降履信獲祐何能不慶為惡弗罰焉得無怨雖欲忘懷其可得乎靖求諸已其效明矣又勸教之設必傍實而動直為訓之方不可一塗而盡故或若反而後㑹或曉昧於為言是以塗車芻靈堂室異詔或顯其逺或微其近令循教之徒不茍求於分表飲和之士自守足於仁義故深淺並訓而民聽不濫而神明之𧷤藴於妙物豈得顯稱積善正位履霜而事與教反理與言違夷齊自得於安忍顔冉長悲於履和恐有為之言或異於此若謂商臣之徒教所不及汲引之端蓋中智已還而安于懷仁不沒其身臧㑹以僭有後魯國則分命所鍾於何而審𤣥明之唱更為疑府矣是以古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以懷宗練形以聞道㧞無明之沈根翳貪愛之滯網不祈驗於冥中影響自徴不期存於應報而慶罰已彰故能反歩極水鏡萬有但微明之道理隔常域堯孔拯其麤宜有未盡史遷造其門而未踐乎室惜其在無聞之世故永悲以窮年君既渉其津亦應不逺而得此乃幽明之所寄豈唯言論而已乖叙多年聊以代勤來論又以為天地曠逺人事細近一善一惡無關冥應然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賒昧乎理緣故或乖於視聽耳山崩鍾應不以路逺䘮感火澤革性不以同象成親詳檢數端可以少悟矣
　　重與逺法師書　　　　　　　　戴安公
　　安公和南間作釋疑論以寄其懷故呈之匠者思聞啟誨既辱還告開示宗轍并送周郎難甚有𧼈致但理本不同所見亦殊今重伸鄙意答周復以相呈㫖誠可求而辭不自暢相脫覧省戴安公和尚
　　答周居士難釋疑論
　　閒以暇日因事致感脱作釋疑以呈法師既辱還告并送來難辭喻清贍致有㫖歸但自覺雖先觀者莫悟所見既殊孰是能正茍懷未悟請共盡之僕所謂能審分命者自呼識㧞常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也茍能悟彭殤之壽夭則知修短之自然察堯舜於朱均以得愚聖之有分推淵商之善惡足明冥中之無罰等比干盜跖可識禍福之非行既能體此難事然後分命可審不祈冥報耳若如來難宅情於理則理未可喻靖求諸已其明効矣此乃未喻由於求己非為無理可喻也若舍己而外鑒必不逺而復矣
　　難曰勸教之設必傍實而動直為訓之方不可以一塗而盡僕豈謂聖人為教反真空設耶答曰夫善惡生於天理是非由乎人心因天理以施教順人心以成務故幽懷體仁者挹𤣥風而載悦肆情出轍者顧名教而内掬功𤣥物表日用而忘其惠理藴冥寂濤之不見其宗非違虛教以於世也是以前論云因神道以設教故理妙而化敷順推遷而抑引故功𤣥而事適者也難曰安於懷仁不沒其身臧會以僣有後魯國則分命所鍾於何而審𤣥明之唱更為疑府矣答曰斯乃所以明善惡之有定不由於積行也若夫仁者為善之嘉行安于懷之而受福僣者反理之邪事臧會為之而獲後良由分應沒身非履仁之所移命當為後非行僣之能罰豈異比干忠正而嬰割心之戮張湯酷吏而獲七世之祐哉茍斯理之不殊則知分命之先定矣乃同𤣥明之有分非為成疑府也
　　難曰古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新壽夭自昔信哉斯言是僕所謂各有分命者也若夫福濃獲沒釁深莫救此則報應之來有若影響蔡靈以善薄受禍商臣宜以極逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文應用行善延年而罪同罰異福等報殊何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎君所謂不祈驗於冥中影響自徴不期在於應報而慶罰以彰於斯躓矣
　　難曰然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賒昧於理緣答曰夫天理冥昧變狀難明且當推己兆於終古考應報之成跡耳至於善惡禍福或有一見斯自遇與事會非冥司之真驗也何以明之若其有司當如之治國長之一家善無微而不賞惡無纎而必罰使修行者保其素履極逆者受其酷禍然後積善之家被餘慶於後世積不善之家流殃咎乎來世耳而今則不然或惡深而莫誅或積善而禍臻或履仁義而亡身或行肆虐而降福豈非無司而自有分命乎若以盈換藏於日用交賒昧於理緣者但當報對遲晚不切目前耳非為善惡舛錯是非莫驗推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而後行善以致於善也惡者自惡非本分無惡長而行惡以得於惡也故知窮逹善惡愚智壽夭無非分命分命𤣥定於冥初行跡豈能易其自然哉天網不失隱見微顯故是勸教之言耳非𤣥明所謂本定之極致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可審乎將恐向之先覺還為後悟矣言面未日聊以讜叙
　　答戴處士書　　　　　　　　　周道祖
　　見重申釋疑論辭理切驗善乎校實也但僕意猶有不同乃即欲更言所懷一日侍法師坐粗共求君意云氣力小佳當自有酬因君論㫖兼有所見也僕是以不復稍厝其爝火須成㫖因上君云審分命者乃是體極之人既非所同又僕所立不期存於應報而慶罰已彰亦不如君所位也書不盡言於是信矣其中小小亦多未喻付之未遇
　　與戴處士書　　　　　　　　　釋慧逺
　　見君與周居士徃復足為賔主然佛教精微難以事詰至於理𤣥數表義隱於經者不可勝言但恨君作佛弟子未能留心聖典耳頃得書論亦未始慙忘年衰多疾不暇有答脫因講集之餘粗綴所懷今寄徃試與同疑者共尋若見其族則比干商臣之流可不思而得釋慧逺頓首
　　答逺法師書　　　　　　　　　戴安公
　　安公和南辱告并見三報論㫖喻𢎞逺妙暢理宗覽省反復欣悟兼懷弟子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人林遂不渉經學徃以艱毒交纒聊寄之釋疑以自攄散此蓋情發於中而形於言耳推其俗見之懷誠為未盡然三報曠逺難以辭究弟子尋當索歸必覲展冀親承音㫖益祛其滯諸懷寄之周居士戴安公和南
　　報應問　　　　　　　　　　　何承天
　　西方説報應其枝末雖明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而無徴乖背五經故見棄於先聖誘掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於琁璣將申幽冥之信宜取符於見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而風雲作斯皆逺由近驗幽以顯著者也夫鵞之為禽浮清池咀春草衆生蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飛蟲是甘而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵞燕也羣生萬有徃徃如之是知殺生者無惡報為福者無善應所以為訓者如彼所以示世者如此余甚惑之若謂燕非蟲不甘故罪所不及民食芻豢奚獨嬰辜若謂禽豸無知而人識經教斯則未有經教之時畋漁網罟亦無罪也無故以科法入中國乃所以為民陷穽也彼仁人者豈其然哉故余謂佛經但是假設權教勸人為善耳無關實叙是以聖人作制推徳翳物我將我享實膺天祐固獲三品賔庖也焉若乃見生不忍死聞聲不食固君子之所務豫𥨸願髙明更加三思
　　答何衡陽書　　　　　　　　　劉少府
　　敬覽髙話辭切證明所謂彼上人者難為酬對者也然如來窮理盡性因感成教故五善思啟戒品為之設六蔽待祛般若為之照薰以十善淨以無漏畢竟解脫至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝為務則仁被四海釋以大慈為首則化周五道導物之迹非乃冥耶但應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸經不以無孔為疑何獨誦丘之書而有見棄之言乎以龍之陋尚感聖而至誘掖得信豈季俗而已哉足下據見在之教以詰三世之辨奢迂之怪固不待言若許因果不謬猶形之與影徴要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降風雲之作皆先因而後果不出感召之道故緣起鑑能致水緣滅燧不招火一切諸法從緣起滅耳若鵞之就斃味登俎鼎燕之獲免無取鹽梅故鵞殺於人猶蟲死於燕鵞蟲見世受人燕未來報報由三業業有遲疾若人入孝出悌揚于王庭君親無將將而必誅此見報之疾著乎視聽者也若忠為令徳剖心沈淵刼掠肆殺有幸而免此後報之遲疎而不失者也善惡之業業無不報但過去未來非耳目所得故信之者寡而非之者衆耳科法清淨滌塵開慧中國弗思謂為陷穽非我無謀秦弗用也勸人為善誠哉斯言然權者謂實非假設也故文王廢伯邑考而立武王權也周適非王發有天命禮是疎制理固從實伯邑廢立實也各從其實徳用交歸自非大智孰能預之經云善權方便亦復如是耳夫民生而殺性之欲也飲血席毛在上皇之世矣聖人去殺非教殺也但民教未盡而化宜漸損雖將享三品尊薦厚賔然湯開其網孔釣不綱詩翼五豝禮弗身踐據兹而觀作者之心見矣今忍不食誠已慈之心若推不忍於視聽之表均不食於見聞之内其至矣哉其至矣哉祗籍來誶伸以管窺實相無言言成戲論既不自是想亦同非若髙明之譬請俟諸君子
　　與諸道人辨宗論　　　　　　　謝靈運
　　同遊諸道人並業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖逺積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顔殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒㣲妙不容階級積學無限何為自絶今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋矣余謂二談救物之言道家之唱得意之說敢以折中自許𥨸謂新論為然聊答下意遲有所悟
　　法朂問敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了雖欣新剖𥨸有所疑夫明逹者以體理絶欲悠悠者以迷惑嬰累絶欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懷理蕩患於兹顯矣若渉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懷猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相關故因權以通之權雖是假㫖在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無為空勤期果有如皎日朂再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顔也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者隨方應物所化地異也大而校之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絶累學之冀良由華人悟理無漸而誣道無學夷人悟理有學而誣道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而况真實者乎朂三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民𫎇昩伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗今孔廢聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既已紛錯羣黎何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用緣辰暮以徃復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以濳成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄厯然何疑紛錯魚兔既獲羣黎以濟
　　僧維問承新論法師以宗極微妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若符契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契將除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣維再問論云悟在有表得不以漸使夫渉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教發何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳維三問答云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不暫令無耶若許其暫合猶自賢於不合非漸如何三答暫者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之暫而侵常知之真哉今暫合賢於不合誠如來言𥨸有微證誣臣諫莊王之言物賒於己故理為情先及納夏姬之時已交於物故情居理上情理雲互物已相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
　　慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恒其知真知者照寂故理常為用用常在理故永為真知驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去將何以去之乎三答累起因心心觸成累累恒觸者心日昬教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之狀他已異情空實殊見殊實空異已他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也
　　驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於户口七寳妙於石沙此亦方有小大故化有逺近得不謂之然乎初答事理不同恒成四端自有小大各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徴矣維再問論云或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖逺未足明極夫降妙數階以接羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無徃不盡以粗求妙則莫覩其源無徃不盡故謂之窮理莫覩其源故仰之彌髙今豈可就顔氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顔所推而謂之為極但謂顔為庶幾則孔知機矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶維三問凡世人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷𫎇唯佛究盡實相之崇髙今欲以崇髙之相而令迷𫎇所知未之有也茍所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非耶
　　竺法綱問敬披髙論探研宗極妙判權實存㫖儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣詳複答朂維之問或謂因權以通或學而非悟爾為𤣥句徒設無關於胷情焉𥨸所未安何以言之夫道形天隔幾二險絶學不漸宗曾無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峯何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣蓋同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈况乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之𡚁始可得無耳論曰夫膏肓大道摧輈𤣥路莫尚於封有之累也蓋有不能袪有袪有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而竒頓悟將於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋
　　釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶𫎇𥨸惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無漸亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非十地之所階釋家之唱也如此漸絶文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理將恐斥離之辨辭長於新論乎勗道人難云絶欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相關故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談翻為末說若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻豔但與立論有違假者以旋迷䘮理不以鑽火致惑茍南向可以造越背北可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎將恐一悟之唱更躓於南比之譬耶
　　答綱琳二法師難〈并書〉
　　披覽雙難欣若暫對藻豐論博蔚然滿目可謂勝人之口然未厭於心聊伸前意無由言對執筆長懷謝靈運和南
　　答綱公難
　　來難云同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈况乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫專翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射於更李羿養漸書於羅趙觸𩔖之躓始充巧厯之歎今請循其本夫憑無以伏有伏乆則有忘伏時不能知知則不復辨是以坐忘日損之談近出老莊數緣而滅經有舊說如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而徃詎俟多云
　　答琳公難
　　孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使之然斥離之歎始是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其永背空談翻與末說若始終相扶可循教而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乗咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論㫖明在有者能為逹理之諫是為交賒相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟將無同轡來馳而云異轍耶
　　問謝永嘉　　　　　　　　　　　王𢎞
　　論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人若闇信聖人理不關心政可無非聖之尤何由有日進之功論曰暫者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理暫為用用暫在理不恒其知問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知
　　論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並為此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本末異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅𢎞曰一悟之談常謂有心但未有以折中異同之辨故難於厝言耳尋覽來論所釋良多然猶有未好解處試條如上為呼可容此疑不既欲使彼我意盡覽者泠然後對無兆兼當造膝執筆增懷真不可言王𢎞敬謂
　　答王衞軍問〈并書〉　　　　　　　謝靈運
　　問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不關心正可無非聖之尤何由有日進之功答曰顔子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰關心賜以之二回以之十豈直免尤而已實有日進之功
　　問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧可謂無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非暫知如何不恒其用豈常之謂既非常用所以交賒相傾故諫人則言政理悅己則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖已下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣
　　問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並為此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來㫖更恨不就學人設言而以恒物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循環疾痊安能起滅則事不侔居然已辨但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦云逺不必擕聊借此語以况入無果無阻隔靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷猥辱髙難詞徴理析莫不精究尋覽彌日欣若暫對輒復更伸前論雖不辨酬釋來問且以示懷耳海嶠岨迥披示無期臨白增懷眷歎良深謝靈運再拜
　　重答謝永嘉書　　　　　　　　　王𢎞
　　更尋前答起悟亦不知所以為異正當爾耳已送示生公此間道人故有小小不同小涼當共面盡脫有厝言更白面寫未由寄之於此所散猶多
　　答王衞軍書　　　　　　　　　竺道生
　　究尋謝永嘉論都無間然有同似若妙善不能不以為欣檀越難㫖甚要切想尋必佳通耳且聊試畧取論意以伸欣悅之懷以為茍若不知焉能有信然則由教而信非不知也但資彼之知理在我表資彼可以至我庸得無功於日進未是我知何由有分於入照豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶
　　與安成侯姚嵩義述佛書　　後秦主姚興
　　吾曾以已所懷疏條摩訶衍諸義圖與什公評詳厥哀遂有哀故不復能斷理未久什公尋復致變自爾䘮戎相尋無後意事遂忘棄之近以當遣使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前所條本末今送示卿徐徐尋撫若於卿有所不足者便可致難也見卿來日並可以當言笑吾前試通聖人三逹觀以諮什公公尋有答今并送徃諸此事皆是昔日之意如今都無情懷如何矣
　　通三世論〈諮什法師〉
　　曾問諸法師明三世或有或無莫適所定此亦是大法中一叚處所而有無不泮情每慨之是以忽疏野懷聊試孟浪言之誠知孟浪之言不足以會理然胷之中欲有少許意了不能黙已輒疏條相呈匠者可為折衷余以為三世一統循環為用過去雖滅其理常在所以在者非如阿毘曇注言五隂塊然喻若足之履地真足雖徃厥跡猶存常來如火之在木木中欲言有火耶視之不可見欲言無耶緣合火出經又云聖人見三世若其無也聖無所見若言有耶則犯常嫌明過去未來雖無眼對理恒相因茍因理不絶聖見三世無所疑矣
　　答後秦主姚興書　　　　　　鳩摩羅什
　　雅論大通甚佳去來定無此作不通佛說色隂三世和合總明為色五隂皆爾又云從心生心如從榖生榖以是故知必有過去無無因之咎又云六識之意識依已滅之意為本而生意識又正見名過去業未來中果法也又十方中第二力知三世諸業又云若無過去業則無三塗報又云學人若在有漏心中則不應名為聖人以此諸比固知不應無過去若無過去未來則非通理經法所不許又十二因緣是佛法之深者若定有過去未來則與此法相違所以者何如有榖子地水時節芽根得生若先已定有則無所待有若先有則不名從緣而生又若先有則是常倒是故不得定有不得定無有無之説唯時所宜耳以過去法起行業不得言無又云今不與昔對不得言有雅論之通甚有佳致又大品所明過去如不離未來現在如未來現在如亦不離過去如此亦不言無也此實是經中之大要俟得髙對通復盡之
　　通不住法住般若　　　　　後秦主姚興
　　衆生之所以不階道者有著故也是以聖人之教恒以去著為事故言以不住般若雖復大聖𤣥鑒應照無際亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遺所寄汎若不繫之舟無所倚薄則當於理矣
　　通聖人放大光明普照十方
　　聖人之教𤣥通無涯致感多方不可作一途求不可以一理推故應粗以粗應細以細應理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接麤復容此事耶阿含經云釋氏之處天竺四十餘載衣服飲食受諸患痛與人不别經又云聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿馬應世常流不待此神變明矣每事要須自同於前物然後得行其化耳
　　通三世
　　衆生厯渉三世其猶循環過去未來雖無眼對其理常在是以聖人尋徃以知徃逆數以知來
　　通一切諸法空
　　大道者以無為為宗若其無為復何所有耶
　　謝後秦主姚興珠像表　　　　　　姚嵩
　　臣言奉珠像承是皇后遺囑所建禮覲之日永慕罔極伏惟感徃增懷臣言先承陛下親營像事每注心延望遲冀暫一禮敬不悟聖恩垂及乃復與臣供養此像既功寳並重且於制作之理擬若神造中來所見珠像誠當竒妙然方之於此信復有間瞻奉踊躍實在無量夫受乾施者無報𫎇恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復莫知所盡臣言
　　上後秦主姚興佛義表
　　臣言奉陛下所通諸義理味淵𤣥詞致清勝間詣踰於二篇妙盡侔乎中觀詠之翫之𥿄已致勞而心猶無厭真可謂當時之髙唱累劫之宗範也但臣頑闇思不參𤣥然披尋之日真復詠歌弗暇不悟𢎞慈善誘乃欲令參致問難敢忘愚鈍輒位叙所懷豈曰存難直欲諮所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已逺契聖心兼復抑正衆説宗塗亹亹超絶常境欣悟之至益令賞味增深加為什公研覈該備實非愚臣所能稱盡正當銘之懷抱以為心要耳臣言上通不住法住般若義云衆生所以不階道者有著故也聖心𤣥詣誠無不盡然至乎標位六度而以無著為宗取之於心誠如明誨即之于事脫有未極夫無著雖妙似若有不即真兩冥有不即真兩冥恐是心忘之謂耳𥨸尋𤣥教如更有以謹牒成言以攄愚見故經云以無所捨法具足檀波羅蜜以此三事不可得故三者既㝠有無無當無當之理即同幻化以此而推恐不住之致非真忘彼我遺所寄而已詔云放大光明諸神變者此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳斯理之𤣥固非庸近所參然不已之情猶欲言所未逹夫萬有不同精麤亦異應彼雖殊而聖心恒一恒一故圓以應之不同故權以濟之雖鹿馬而未始乖其大雖現神變而未始遺其細故淨名經云如來或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事顯黙雖異而終致不二然則於小大之間恐是時互説耳如華手經初佛為徳藏放大光明令諸衆生普𫎇其潤又思益經中網明所問如來三十三種光明一切遇者皆得利益法華經云佛放眉間相光亦使四衆八部咸皆生疑又云處闇衆生各得相見茍有其緣雖小必益茍無其因雖大或乖故般若經云若有衆生遇斯光者必得無上道又以神變令三惡衆生皆生天上以此而言至於光明神變之事似存平等敢緣慈顧輒竭愚思若復哀矜重開導者豈直微臣獨受其賜
　　詔云大道者以無為為宗若其無為復何所為耶至理淵淡誠不容言然處在渉求之地不得不尋本以致悟不審明道之無為為當以何為體若以妙為宗者雖在帝先而非極若以無有為妙者必當有不無之因因稱俱未㝠詎是不二之道乎故論云無於無者必當有於有有無之相譬猶修短之相形耳無理雖𤣥將恐同彼斷常常猶不可况復斷耶然則有無之津乃是邉見之所存故中論云不破世諦故則不破真諦又論云諸法若實則無二諦諸法若空則無罪福若無罪福凡聖無泮二茍無泮道何所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈重加誨諭
　　答安成侯姚嵩　　　　　　後秦主姚興
　　卿所難問引喻兼富理極深致實非庸淺所能具答今為當都格以相酬耳卿引般若經云若有衆生遇斯光者必得無上道即經所言未聞有凡流而得見光明者如釋迦放大光明普照十方當斯之時經不言有羣品而得見其怪而異之者皆是普明之徒以斯言之定不為羣小也卿若以衆生為疑者百億菩薩豈非衆生之謂耶然經復云普明之詣釋迦皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦及致供養之徒自應普𫎇其潤也但光明之作本不為善男子善女人所以得𫎇餘波者其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳卿又引神變令三惡衆生得生人天若在鹿為鹿在馬為馬而度脱之豈非神變之謂耶華手思益法華諸經所言若云放大光明自應與大品無異也若一一光明以應適前物此作非人天所通夫光明之與寂寞此直發意有參差其揆一也卿引經言施者受者財物不可得與不住法不住般若未有異二者直是始終之教也統而言之俱是破著之語耳何者罪不罪施者受者及財物都不可得若都不可得復何所著是勸無所著明矣卿又問明道之無為為當同諸法之自空為妙空無以成極耶又引論中二諦之間言意所不及道之無為所寄耶吾意以謂為道止無為未詳所以宗也何者夫衆生之所以流轉生死者皆著欲故也若欲止於心即不復生死既不生死濳神𤣥漠與空合其體是名湼槃耳既曰湼槃復何容有名於其間哉夫道以無寄為宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明無為不可為有者意事如隱尋求或當小難今更重伸前義卿所引中論即吾義宗諸法若不空則無二諦若不有亦無二諦此定明有無不相離何者若定言有則無以㧞髙士若定明無則無以濟常流是以聖人有無兼抱而不捨者此之謂也然諸家通第一義廓然空寂無有聖人吾常以為殊太逕廷不近人情若無聖人知無者誰也
　　重上後秦主姚興表　　　　　　　姚嵩
　　臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日欣踊無量陛下爰發徳音光闡幽極拓道義之門演如來之奥㝠宗隱而復彰𤣥扉掩而再敞文外之㫖可謂朗然幽燭矣夫理𤣥者不可以言稱事妙者固非常詞之所讚雖欲心口仰詠亦罔知所盡由臣愚鈍而猥𫎇陛下襃飾之美誠復欣戴殊眷實赦比仰味微言研詠彌至其為𫎇悟豈唯過半之益但臣仍充外役無由親承音㫖每望雲遐慨實在罔極不勝延係謹以申聞臣嵩言
　　重答安成侯姚嵩　　　　　後秦主姚興
　　得表具一二吾常近之才加多事昬塞觸事面牆不知道理安在為復以卿好樂𤣥法是以聊復孟浪以言之耳而來喻過美益以不安
　　析疑論　　　　　　　　　　唐釋慧浄
　　太子中舍辛諝學該文史誕傲自矜心存道術輕弄佛法染翰著論詳畧釋宗時有對者諝必碎之于地謂僧中之無人也慧淨法師不勝其侮乃裁論以擬之曰披覽髙論博究精微㫖贍文華驚心目辯超炙輠理跨聨環幽難㪍以縱横掞藻紛其駱驛非夫哲士誰其溢心瞻彼上人固難與對輕持不敏寧酬客難來
　　論云一音演說各隨𩔖觧蠕動衆生皆有佛性然則佛陀之與大覺語從俗異智慧之與般若義本𤣥同習知覺若非勝因念佛慧豈登妙果答曰大哉斯舉也深固幽逺理渉嫌疑今當為子畧陳梗槩若乃問同答異文郁郁於孔書名一義乖理明明於釋典若名同不許義異則問一不得答殊此例既升彼並自沒如有未喻更為提撕夫以住無所住萬善所以兼修為無不為一音所以齊應豈止絶聖棄知抱一守雌冷然獨善義無兼濟較言優劣其可倫乎二宗既辨百難斯滯
　　論云必彼此名言遂可分别一音各解乃翫空談答曰誠如來㫖亦須分别𥨸以逍遙一也鵬鷃不可齊乎九萬榮枯同也椿菌不可齊乎八千而况爝火之侔日月浸灌之方時雨寧有分同明潤而遂均其曜澤哉至若山豪一其小大彭殤均其壽夭莛楹亂其横豎施厲混其妍媸斯由相待不定相奪可忘莊生所以絶其有封非謂未始無物斯則以余分别攻子分别子亡分别即余亡分别矣君子劇談幸無虚論一言易失駟馬難追斯文誡矣深可慎哉
　　論云諸行無常觸𩔖縁起後心有待資氣渉求然則我淨受於薰修慧定成於繕剋答曰無常者故吾去也縁起者新吾來也故吾去矣吾豈常乎新吾來矣吾豈斷乎新故相𫝊假熏修以成淨美惡更代非繕剋而難功是則生滅破於斷常因果顯乎中觀斯實莊釋𤣥同東西理會而吾子去彼取此得無謬乎
　　論云續鳬截鶴庸詎真如草化𧊵飛何居弱䘮答曰夫自然者報分也熏修者業理也報分已定二鳥無羡於短長業理資緣兩蟲有待而飛化然則事像易疑沈冥難曉幽求之士論或罔息至乃道圓四果尚昧衣珠位隆十地猶昬羅縠聖賢固其若此而况庸庸者乎自非鑒鏡三明雄飛七辯安能妙契𤣥極敷究幽微貧道藉以受業家門朋從是寄希能擇善敢進芻蕘如或鏗然願詳金牒於是辛氏頂受斯文頓裂邪網〈斯擬前周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創〉
　　廣析疑論　　　　　　　　　　釋法琳
　　有李逺問舍人者曾讀斯論意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義𩔖琳乃答曰𫎇示辛氏與淨法師齊物論大約兩問詞㫖宏贍理致幽絶既開義府特曜文𨦟舉佛性平等之談别羣生各解之說陳彼此之兩難辨𤣥同之一門非夫契彼寰中孰能震斯髙論美則美矣疑頗疑焉何者尋上皇朝徹始流先覺之名法王應物爰標佛陀之號智慧者蓋分别之小術般若者乃無知之大宗分别緣起所以彊稱先覺無知性寂於是假謂佛陀分别既於外有數無知則於内無心於外有數分别之見不亡於内無心誘引之功莫匱甚秋毫之方巨嶽踰尺鷃之比大鵬不可同年而語矣莊生云吾亡是非不亡彼此庸詎然乎所以小智不及大智小年不及大年惟彭祖之特聞非衆人之所逮也况三世之理不差二諦之門可驗是以聖立因果凡夫有得聖之期道稱自然學者無成道之望從微至著憑繕剋而方研乗因趣果藉熏修而始見彼既知而故問余亦述而畧答詳夫一音普被弱䘮由是同歸四智廣覃真如以之自顯自顯也者唯微唯彰同歸也者孰來孰去蓋知隨業受報二鳥不嫌其短長因濕致生兩蟲無擇於飛化不存待與無待明即待之非待矣請試論之昔闞澤有言孔老法天諸天法佛洪範九疇承天制用上方十善奉佛慈風若將孔老以匹聖尊可謂子貢賢於仲尼跛鼈陵於駿驥欲觀渤澥更保涓流何異蔽目而視毛端却行以求郢路非所應也非所應也且王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尚人倫之羽儀次則郗超王謐劉璆謝容等並江左英彦七十餘人皆學綜九流才映千古咸言性靈真要可以持身濟俗者莫過于釋氏之教及宋文帝與何尚之王𤣥保等亦有此談如其宇内並遵斯要吾當坐致太平矣尚之又云十善暢則人天興五戒行則畜絶其實濟世之𤣥範豈造次而可論乎中舍學富才髙文華理切秦懸一字蜀挂千金法琳徒礪鈆刀何以當兹竒麗也不量管見輕陳鄙俚敢此有酬示麻續組耳李舍人得琳重釋涣然神解重疑頓消仍以斯論廣于視聽故得二文雙顯各其志乎







　　廣𢎞明集卷十八
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷十九
　　唐　釋道宣　撰
　　内典序〈奉齊司徒竟陵王敎〉　　　　　　　梁沈約
　　尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乗所窺自並識同奔隨緣受業人天異軌翾動殊貫苦樂翻回愚智相襲莫不宅火輪騖擬燄飈遷以寸陰之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品葢亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業逺妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外六度之業既深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啓霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌遊一乗之廣路斯既已事盈方等義滿神宣逮于大權協化對揚宗極徇物兆於慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲猒生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖㑹理共源而萌情或異是故髙心𨗿行分路同趨忘懷屏欲塗一致或草礫身體投骸林澤内亡形相外馴兕虎或坐臥行立迹不違衆禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寳珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念妙迹匪遐神塗密邇有悟必通由之斯至故能藉智探虚乗心照理區區懐抱融然靡執俱處三界獨與神遊包括四天卷舒萬劫聞片義而陟道場受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光既負橐以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼遐徹鸞音自逺若夫义跪運心期誠匪迹而導達神功照啓未悟唱之美義兼在斯暨九土風八方舛俗遊化所包事出𢎞奬皆足以遷光淨域登儀寳地並黜華翦飾破愛辭親鼔枻無生之流方軌俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植緣曠劫雖復容服未改而戒德内𢎞瞻毗耶而聳轡望波斯而𮞉軫駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道之始假滅𩀱樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情彫金範玉圗容寫狀靈儀炫日寳刹臨雲或役神之功或資髓腦之力製非人匠寳以合成莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨刹若乃乗此直心推誠闇往則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圗夫秉牘書事其流已逺葢所以彪著往迹煥述遐聲雖異文胡華舛則至於叶暢心靈抑揚訓義固亦内外同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳綂而爲言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或文字互出甫渉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣聖咸載訓典雖敎有門而理無異趣故眞俗兩書逓相扶奬孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈栖心妙典伏膺空有之博綜兼忘之書該括羣流集成兹典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云葢入道之筌蹄羣生有悟於此也
　　南齊皇太子解講䟽
　　皇太子以建元四年四月十五日集大乗望僧於𤣥圃園安居寳地禁苑皆充供具珍臺綺榭施佛及僧震𤣥音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寳軀爰及輿冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翺塗不遠斯復十方三世咸證伊言兹誓或騫無取正覺
　　南齊竟陵王發講䟽〈并頌〉
　　大矣哉妙覺之爲妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引爲方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寳籍遠探龍藏葢無得而言焉至于義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能筭也逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乗之正重譯而通中土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理塗靈奥雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寳業於冥津凝正解於沖念若夫方等之靈䆳甘露之深𤣥莫有不遊其塗而啓其室也秘藏之被東國者靡不畢集皆繕以寳縑文以麗凝光瓊笥彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨眞俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸内之法雲精廬演𤣥音于六宵啓法門於千載濟濟乎實曠代之盛事也自法王已降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰
　　十號神寂三達空𤣥迹由聖隱敎以慈宣氣氳緒法昭晰遺筌摽聲妙住騰華寳蓮文摛龍藏義溢中天惟王稟照道冠增璿星羅寳幄雲開梵筵思馳春馬理析秋蟬靈場絢彩正水興蓮乗兹上果永導芳緣
　　南齊竟陵王解講䟽二首
　　夫慿形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道場拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奥文雲開雨散今魄𩠐丹逵日上朔止歩凝想空明屬念雖神迹稍𬗟而遺塵在兹乃飾筵藻殿張帷盛邸潔誠祇事建斯寳集蘭泉波涌芳藹雲𮞉秘理探微𤣥況悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乗此芳緣將升上住十方三世有證無爽
　　又
　　夫妙極衆象湛恩必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圎光寢輝委華之相不傳踊地之符已遠行言入道事難於造次一悟階空效隔於俄頃若非積毫成仞累爝爲明無以方𮜿慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滯輪動雲𮞉月殿含呂魄上日甘露既窮輟言寳座卷文罷席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華嶽化洽汾陰早棄蘭宮夙違椒掖千乗不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠恩隆於永劫敬捨軀服以充供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈𨒪登寳位越四天之表記十號之尊惟兹三世咸證於此敢誓丹衷庻符皎日
　　與荆州隱士劉虬書〈劉虬初爲當陽令後爲南郡丞頃之自免始事拂衣時年三十二論者比漢疎邴焉遂辟穀却粒餌术衣麻布衣草屩茅室土帳禮誦長齋六時不闕世諦典籍不復修綜棊書小藝一切屛絕惟硏精佛理述善不受報頓悟成佛義當時莫能屈注法華等經講𣵀槃大小品等齊建元初詔徴通直散𮪍侍郎不就文宣深以正法以虬精於釋
　　理要其東下與虬書曰〉　　　　　　　　蕭子良
　　玉燭登年金商在律炎涼始貿動靜惟安勤味道幸遵雅尚豈不樂哉僕誠幸甚百姓一心衆生不疾比屋可封將又何求但良書獨擁善談無析願言之子實痗我心所以不遠千里尺書道意自淳清既辨澆漓代襲隱顯之術參差黙語之途紛互或飾智以警愚或激情以悟俗或穢已以闇通或謬歌以明道屠羊駔馬未足磷其堅佯狂如愚豈能緇其白官楚蕃魏人外之氣逾邈入漢遊梁區中之韻彌少及㩁其輕重品其得失則淵懷洞賞寧或符之僕夙養閒襟長慕出槩迹塵珪組心逸江湖未面自親聞風如舊而𮞉駕之念徒軫式閭之禮無階固已佇軸深衷傾筐遐路者矣君矯然獨遠乎難拔素志與白雲同悠髙情與青松共爽宣習質文緇林枯而重䓲昭辨空有連河壅而復滔所謂㤀言之人可論天人之際豈能鳳舉鶴翻有心儀萃髙踰愛海此筞禪衢沾濠射之冥遊屈祇鷲之法侶闡三乗於窮子發二諦於困𫎇有是因也何其暢歟今皇風具穆至道𢎞被四海不溢五嶽無塵膠序肇修經法敷廣人賤璣璜家習禮讓樵蘇必時郊林全鬱罿網有節鱗羽偕翔至於層山絕澗環帶畿畎膏田沃野亘望無𨇠信可以招往隱倫栖集勝寄故文舉築室冶城之阿次宗植〈闕〉西山之〈闕〉葛洪考槃於海岫釋遠肥遁於鍾幽每踐其遺蹤輙深九原之數若髙歩可遷復何懷乎四子昔宣尼之見伯雪師利之往維摩豈不知相㤀之道哉諒有以也未敘之間爲道自愛一二令凌琚之口具王元長之詞也
　　與南郡太守劉景書
　　去冬因君與劉居士書今春得其返价辭趣翩翩足有才藻實子雲之筆札元瑜之書記伸復咨嗟彌用欽想此子含眞抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林漵養志南荆可與卞寳爭價韜光梵服固同隋照共明雖顔叚之栖遟偃仰楊鄭之寂漠恬淡取之若人信可同日而語矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部硏味三乗在家菩薩行之而不難白衣居士即之而方易逝將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法橋扇靈𡼑之留風鏡貞林之絕影僕栖尚既同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通遠邇冥交曉曙疇得寫析深襟辨明幽㫖迹生滅之中談究眞俗之諦義故重有别書招來畿邑居問道之次具爲敦請此蘭山桂水既足逍遥儒侶𤣥宗復多朋往非以一爵相加豈其旌蒲爲分直闇投誠素庶必能𤣥了脫悠爾來儀想時加資遣也
　　爲竟陵王致書劉隱士　　　　　庾杲之
　　司徒竟陵王懋於神者言象所絕接乎事者逺近所宗鐘石非禮樂之本纓褐豈朝野之謂想闇投之懷不以形骸爲阻一日通籍梁邸親奉語言夢想清顔爲歲已積以丈人非羔鴈所策故息蒲帛之典勝寄冥通諒有風期之遲君王卜居郊郭縈帶川阜顯不徇功晦不標迹從容人野之間以窮二者之致且𢎞護爲心廣敷眞俗思聞繫表共剖衆妙式筵山阿虚館川涘實望賁然少酬側遲昔東平樂善旌君大於東閤哲王愛素致吾子於西山豈不盛歟百齡飄驟凝滯自物千載一期爲仁由已且陵雪戒途非滅跡之効鴻鍾在御豈銷聲之道已標異人之跡故有同物之勞豈山水無情應之以㑹愛閒在我觸地蕭條衡嶽何親鍾山何薄想𢎞思有在不俟繁言〈虬内固已決非復外物所動建武初徵爲國子博士二年冬疾甚移在江州白雲徘徊似入櫩户有異香氣空中磬聲因卒年六十弟子等若䘮父而無服道俗赴葬者數百人餘論爲集二十四卷梁大通三年諸子稽於謚法髙人庾詵曰道懐博聞曰文何進之謚也陳寔曰文爲世範行爲士則廼謚曰文範先生南郡太守任彦升曰余與先生雖年世相接而荆吳數千未嘗膝行下風稟承餘論豈直發憤當年固亦恨深終古然叔夜之敘黔婁韓卓之慕巨仲未必接光塵承風彩正復希向遠理長想千載然其人自髙假使横經擁箒日夜掃門㑹不覩千仞之一咫萬頃之涓澮終於對靣萬古莫能及門故以此弭千載之恨幽貞子虞孝敬曰其子之遴仕梁太常與余善求其先人遺書次以爲傳云〉
　　請御講啓　　　　　　　　　梁簡文帝
　　臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著明𤣥象軒臺在嶽逖聽良書是以道彌隆而禮愈縟德彌溥而事愈泰此葢彰至治之尊牧生民之本也伏以大光嚴殿侔神垂則沖天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啓構照燭三光含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成實唯淨國固絕董落之禮髙邁釋宮理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於兹佛吼摩尼之殿如來亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生履天居而無相同眞也建佛事而被率土化俗也同眞化俗至矣哉一舉而三美顯豈不大乎與彼陘山之上僊巖之下西都鳳皇負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕干聽覽流汗戰懾謹啓
　　答請御講啓敕　　　　　　　　梁武帝
　　省啓欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬幾今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足爲勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越勑
　　重請御講啓　　　　　　　　梁簡文帝
　　臣綱臣綸臣紀言一日輕最上聞願垂法雨天鑒凝逺未𫎇降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏惟陛下德冠受圗道隆言契四三六五不能喩十堯九舜無以方而秋風動條尚興未息之念一物失所猶起納隍之仁方留衢室之情未義石渠之講竊以神通所現一念萬機大權所行應時三密猶處禪寂影現十方一起道場已爲八㑹豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈爲度蒼生降希有事使朝滿一乗情皆十善智珠法炬人人並持四忍五明家家可望謹冒天威重以聞啓翹誠注仰伏希允遂使北冀無山豈自髙於曩日南陽迴景不獨隔於當今謹啓
　　重答御講啓勑　　　　　　　　梁武帝
　　省重啓猶欲須吾講具汝等所懷亦不異前答緣邊未人國度多乏如是等事恒須經計其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者衆兼欵附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈𧨏亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲況今爪牙腹心不貳之臣又論道帷幄之士四聰不開八達路擁王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈足爲喩詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越勑
　　又請御講啓　　　　　　　　梁簡文帝
　　臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聽覽再降神㫖未垂臨燭伏以皇政廣覃天覆悠逺海河夷晏日月貞明洛水有稱蕃之胡藁街有歸命之虜春戈已戢秋塵不飛槐棘均多士之詩貂璫有得賢之頌聖德沖謙劬勞日昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慚惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之請學儉得叅軍之譏而自以結根天苑竊髙前載是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂大慈特垂矜許放光動地不以法妨俗隨機逗藥不以人廢言俾兹含生凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚累冒宸嚴倍增戰息謹啓
　　又答御講啓勑　　　　　　　　梁武帝
　　省汝等啓復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顚覆皆由安不思危況復未安者耶殷鑒不逺在於前代吾今所行雖異曩日但知講不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前勑越勑
　　謝上降爲開講啓　　　　　　梁簡文帝
　　臣綱啓舍人徐儼奉宣勑㫖無礙大慈不違本誓來歳正月開三慧經伏奉中詔身心喜躍飢𫎇王膳比此未踰貧獲寳珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾兹含生隨藥木而增長懽同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹宣今勑馳報綸紀具爾相趣無辭上謝謹啓
　　奉請上開講啓
　　臣綱言竊以眞如無非筌不悟極果不應注仰斯通故噐有水緣方見圎曦之影藥含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有爲俯存利物不違本誓開導愚𫎇驅十方於大乗運萬國於仁夀豈止冶斤田粟功侔造化疏江決河削成天下智髙九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日冒陳丹欵伏希復轉法輪未𮞉聽卑之恩尚絕愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寳坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如𫎇允許衆望亦足兩肩荷負豈敢爲喩不任下願謹啓事以聞謹啓
　　答請開講啓勑　　　　　　　　梁武帝
　　省啓具汝所懷法事既善豈不欣然吾内外衆緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便爲未體國也越勑
　　重謝上降爲開講啓　　　　　梁簡文帝
　　臣綱啓丹願懇誠屢冒宸扆實希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂旱苗傾潤豈比自憐暍鳥思林寧方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勑㫖垂許來歲二月開金字波若經題特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習伏以香城妙實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今得聞波崙所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲悟十方𫎇曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五葢俱照一空巍巍蕩蕩難得爲喩臣仍屈慧令續宣此典大乗普導實由聖慈伏筆罄言寧宣戴荷不任下情謹啓事謝聞謹啓
　　御講般若經序　　　　　　　　梁陸雲
　　夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而了觀導五濁而超津譬兹烈炎逺衆邪而不觸如彼出日示一相以趨道自羅閱闡其𤣥言香域𢎞其妙彌勒表字於圎光帝釋念善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福利踰於寳塔葢衆聖之圎極而萬法之本源也皇帝眞智自己大慈應物送迎日月緯絡天地鎭三季之澆風緝五際之頽俗出臨衢室退事齋居非以黃屋爲尊每以蒼生爲念德遍區宇未足顯於至仁理絕名言更慇懃於密昔慧燈隱耀法藏分流二乗踳駁五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑月之光毗曇褊滯未見沈珠之寳自聖皇應期探盡幾妙決散羣迷摧伏異學極天宮之浩博窮龍殿之秘深於是大發菩提深𢎞般若永斷煩惑同歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不息上以天監十一年注釋大品自兹已來躬事講重以所明三慧最爲奥逺廼區出一品别立經卷亦由觀音力重特顯普門之章登住行深廼出華嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者焉大僧正慧令葢法門之上𩠐亦總持之神足願等須提之問遂同迦葉之請廼啓請御講斯經有詔許焉爰以大同七年三月十二日講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者葢江左已來後庭遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多奢替舞堂鐘肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏棄聲色歸傾宮之美女共靈囿於庶人重以華園毁折悟一切之無常寳臺假合資十力而方固捨兹天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神宇結翠巘之陰峩峩重閣臨丹雉之上廣博光明有邁菴羅之地身心安樂實符歡喜之園于時三春屇節萬物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寳樹照曜七重玉底金池淪漪八德洞啓髙門雲集大衆趨法席以沸諠聽鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達德邁曇摩捨三殿之俗娛延二座以問道宣成王及王矦宗室等亦咸發深心並修淨行熏戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成羣既而警蹕北趨棨㦸東轉門揚清梵傍吐香煙被淨居之服升須彌之座八種妙聲發言無滯十方竦聽隨𩔖得解甚深之義在挹注而難竭樂之辯既往復而彌新至於宿學耆僧亟淪偏執專杖數論未了經文變小意以稱量仰天尊而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍莫不渙然冰釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增長凡諸聽衆自皇太子王矦宗室外戚及尚書令何敬容百辟卿士虜使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載馳聞大華而躍踊頭面伸其盡禮讚歎從其下陳又别請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍象智曉江河傳習譬於瀉瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年將百歲學周三藏識洞八禪法度人顯名於關塞之北聞中國應講摩訶般若經故自逺而至時僧正慧令猶未啓講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又有外國僧衆不可勝數並衆所不識同集法座故知放光遍照地神唱告豈勞馳象之使冥符信鼓之期㑹稽鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解既等鬱多之思惟亦同波崙之懇到廼於講所自陳願力刺血灑地用表至誠昔剜體供養析骨書寫歸依正法匪吝身命以今望古信非虛凡講二十三日自開講迄於解座日設遍供普施京師文武侍衞竝加班賚上光宅天下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨所居幄座僅於容膝外絕三驅之禮内屏千鍾之宴膳夫所掌歲撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博收地利同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞人力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不可思議一則宮中佛像悉放光明二則大地震動備諸踊沒三則夜必澍雨朝則晴霽淑氣妍華埃塵不起四則犍椎既鳴講筵將合重肩絓轂塡溢四門而人馬調和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大衆更無迫迮六則四部曠逺咸聞妙軒檻之外聽受益明七則淨供遍設㕑匪宿辦妙食應時百味盈溢八則⿴氲異香從風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲讚善遍於虛空斯葢先佛證見諸天應感超踊寳於昔靈邁雨華於往瑞是時率土藻抃含靈慶悦願預福田爭事喜捨上皆區其心迹爲發大願竊以一句奉持尚生衆善二字經耳猶階勝報況廣運大乗遍揚正法等發慧根同趨妙果方當秘諸寳函傳彼金字亘萬劫以光明彌大千而利益盛矣哉信無德而稱也小臣預在講筵職叅史載謹録時事以立今序御出同泰寺講
　　御講摩訶般若經序　　　　　　蕭子顯
　　庖犧廼神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳葢導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談䟽復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胷中也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主𤣥覽無際眇塵劫之初寂照所通該六合之外屈此無爲示同有學檀忍兼修禪慧𩀱舉超國城而大捨既等王宮之時量珍寳於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕皇王事髙方冊若非蘊生知之上德蓄機神於懐抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者葢法部之爲尊乃圎聖之極敎開宗以無相明本發軫與究竟同流奥義雲霏深文海富前世學人鮮能堪受皇上愛重大乗遨遊法藏道同意合眷懐總持親動王言妙踰綸紱導明心之逺筌標空解之竒趣乃摛以翠縑刻爲金衆具寳飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮光之翊河圗方此非瑞青玉之爲仙簡於焉已劣皇太子承萬機之暇日藉聽朝之閒覽譬彼薰風願聞𢎞殷勤奏請然後獲從以中大通七年太歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大㑹萬𮪍龍趨千乗雷動天樂九成梵音四合震震塡塡塵霧連天以造于道場而建乎福田也既而龍衮輟御法服尊臨殿華紫紺座延髙廣上界莫之擬新學不能升天容有穆降詔音旨𢎞捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千羣充堂溢霤僧侶山積對别殿而重肩環髙廊而接坐錐立不容棘刺無地承法雨之通潤悅甘露而㤀歸如百川之赴巨海𩔖衆星之仰日月自皇太子王矦已下侍中司空𡊮昴等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎭座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷衆男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宮武衞宿直之身植葆戈駐金甲並𫎇講饌别錫泉府復數萬人不在聽衆之例外國道人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自逺而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越𮎰服逺夷列參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義爲貴即有四人同時落髮先是寳誌法師者神通不測靈迹甚多自有别傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹之處宛然具存至是御乃鳴錫升堂執扇講故知震大千而吼法者抑有冥符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四衆雲集懴禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於卍字左右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十方菩薩像續復放光起右腋下達于肩上聖御躬自䖍禮大衆咸所觀矚故知現此面門證明義㫖若夫多聞弟子内聖垂風右史記言實惟帝則乃命近臣纂録時事凡厥諮諏罔不備舉或通釋已逺而疑審方來或宗致未聞而啓請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰義成先後或雖伸往復終是一問聖㫖並隨方酬接如響應聲萬物爲心事見乎此後之學者宜曉斯趣上𢎞法歲久凡諸學僧逺近同集竝㑹京師而僧家之學師習相守唯信口專仗耳功鮮能尋究經文依求了義上每爲之通解神彩意得已在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭㢮氣結舌無人不然萬衆仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問既罷讃歎發願或語畢還坐衆俱不識或諮竟乃去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啓止𫎇七日諸僧鑽仰欲罷不能重復伸請更𫎇二七而請益之衆顒顒不已上以國務久擁不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬皇太子奉親玉經格七寳經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太宮一日將十萬生衣歲出千金上並不取别自營給服麤浣衣噐同土簋日一𬞞膳過中不餐寒暑被襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今爲下牀旁無侍衛顧無玩物左右唯經書卷軸所對但見香罏錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯人所約唯己誠起居之恒事禁中之實録又宮人常格年給數千萬悉從停省無所爲留雖漢文衣不至地光武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋㑹不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利爲如法之淨財量入爲出資無外取一役之勞計限傭賚故能構製等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設衆止數萬隔歲預營僅而後舉監督紛糾以爲巨費至於此㑹出自淨財遠近百姓願爲邑節欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數十萬衆饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常畜固以天下爲公噐則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施二科此藏利益已爲無限而每月齋㑹復於諸寺施財施食又别勑至到張文休日往屠肆命切鼎俎即時救贖濟免億數以此爲常文休者先爲運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其一分惻然不許非唯赦其重辜乃加以至到之目既非馮暖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休既荷嘉貸未嘗暫怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飛擊鼓揚幡負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至于民庶竝各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心迹列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大衆者或燒指供養三寳者或聞講啓求出家者昔如來化導獲悟不同故法眼無生根性非一上並與其人同發大願别見願文小臣陪侍講筵謹立今序
　　發般若經題論義　　　　　梁都講法彪
　　都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩云談何容易在乎至理彌不可雖罄兩端終慙四答夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨逺照盡空界不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得以之得百福殊相同入無生萬善異流俱㑹平等故能導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入𣵀槃之𤣥門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊不違本誓以方便力接引衆生於無名相寄名相說使訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼説摩訶般若波羅蜜經此經亦名爲大品經古舊相傳有五時般若窮檢經論未見其唯有仁王般若題列卷後具有其文第一佛在王舍城大品般若第二佛在舍衞國祇洹林中金剛般若第三佛在舍衞國祇洹林天王般若第四佛在王舍城光讚般若第五佛在王舍城仁王般若其云金剛般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金剛般若卷後題云佛五時般若此是初時此土未有第二時兩記相反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚放光道行舉此三經不列五時此土有光讚放光道行三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略爲異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華有二十九品光讚闕無二品道行初起三段盡後囑累凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行闕無五十四品光讚道行與大品事義無異爲是出經者辭有文質是爲在天竺時已分爲三部前注大品亦開爲五别隨文析理非爲異處僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之其文多者十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不五時前謂僧叡小品序即是七卷般若隨從舊聞致成差漏不逺而復庶無祇悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末亦自題爲小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云昔在漢陰十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名爲大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛五時敎第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時於𩀱𣗳間轉大般𣵀槃云大品經是第二時敎淨名思益是第三時敎法華經是第四時敎是義不然釋論言須菩提聞法華經中聲聞人皆當作佛是故今問爲畢定不畢定是則聞法華在前大品在後以是因縁不得言大品經是第二時又如二夜經中佛從得道夜至𣵀槃夜是兩中間所經敎一切皆實不顚倒以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入𣵀槃夜常般若波羅蜜中本起經云如來始成道優陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世尊唯空苦樂非眞淨飯王言災矣悉達一切皆有如何言無反矣悉達與人爲讎此是始成道時般若波羅蜜髙貴德王經言菩薩修行方等大般𣵀槃不聞布施不見布施乃至不聞大𣵀槃不見大涅槃知見法界解了實相空無所有第九功德經言菩薩修大𣵀槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般𣵀槃乃至廣以如是因縁故當知初成道日乃至𣵀槃夜常般若波羅蜜經般若波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相硏覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時敎甚爲衆多一人出世多人得利益豈容止爲一根性人次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題立名凡有三意一以人二以法三人法𩀱舉辨意思益是以人名經法華𣵀槃是以法名經淨名勝鬘是人法𩀱舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得言此經以法爲名般若是實法人是假名此是人家之法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名爲修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久者名不變滅是名爲久三世不遷即是常義通者理無擁滯是名爲通一切無礙即是道義由者出生衆善是名爲由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多羅名通經名别修多羅名所以通者凡聖共有所以爲通經名别者此土聖人所名之爲經所以爲别以經字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語翻譯云大智慧度言彼岸度者葢是國語不同此以爲非彼以爲是此以爲是彼以爲非隨俗之更無異義此中有四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法二者譬大者是法彼岸是譬即以彼岸譬於𣵀槃云何是大義空是大義𣵀槃十八空云言大空者謂般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名爲大空大若定大不名爲大無得而稱是爲大義云何智慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若有照有得不名智慧無照無得而本圎寂是智慧義云何爲度義生死是此岸𣵀槃是彼岸煩惱爲中流以第一度濟於四流以是因緣名之爲度度若定度不名爲度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證𣵀槃未到云到是體性能到故名爲到不見因有能到不見果有所到是名到義云何是彼岸義生死是此岸𣵀槃是彼岸生死不異𣵀槃𣵀槃不異生死不行二法是彼此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如相乃至一切種智如相皆是一相無二無别以是義故名般若波羅蜜若能離著取縁㤀懷求理如響受聲如幻聽法斯眞可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川而入巨海猶蟭螟之目因千日而窺大明豈知其涯岸之所止泊寧見照燭之所近逺慿藉大衆宿植德本仰承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答餘有問答一十二卷訪本未獲故其文葢闕
　　謝開講般若經啓　　　　　　梁簡文帝
　　臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同陰萬流歸海幽顯讚揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深剋責不任下情謹奉啓奉承謹啓
　　答謝開講般若啓勑　　　　　　梁武帝
　　省啓具之爲汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四衆雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物𨳩明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養愼勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多勑越勑












　　廣𢎞明集卷十九



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十
　　唐　釋道宣　撰
　　上大法頌表　　　　　　　　梁簡文帝
　　臣綱言臣聞至理隆而徳音闡成功臻而頌聲作在乎奚斯考甫神雀嘉樹或止事乎區中慶昭乎一物猶且手舞足𮛫傳式方來況廼道出百非義髙三代而可閣筆韜詞詠歌不作者也伏惟陛下天上天下妙覺之理獨圓三千大千無緣之慈普被慧舟匪隔法力無垠躬紆尊極降宣至理澤雨無偏心田受潤是以九圍共溺並識歸涯萬國均夢一日俱曉佛法之勝事國家之至美稽之上古未有斯盛雅頌之作不可闕也謹上大法頌一首曹丕從征之賦劉坦遊侍之談曾無連𩔖伏兼悚恧不勝喜悦之誠謹遣狀詔鍾超寳奉表獻頌以聞臣綱謹啓
　　大法頌〈并序〉
　　皇帝以湛然法身不捨本誓神力示現降應兹土龍顔日角參漏重瞳衡表連珠文爲玉斗自納麓𨳩基天地之徳已布封唐啓跡日月之照先明百揆之序方舜九河之導均禹尚𢎞事殷之禮且屈在田之則自五昴朝飛告赤文之瑞其雨七日受緑色之符神器有歸鼎運斯集焦門猒棄徳之君鮪水發白旄之陣然後受皇天之睠命當四海之樂推豈假祀蚩尤於沛庭託河冰於王霸于時鳳鳳〈梵音〉裂序蒼蒼舛度乃選五石以補之坤軸傾斜積冰發坼乃緯九藪而正之陰兩重陽烏三足乃定王業以暉之攝提乖方孟陬失紀乃置清臺而辨之維冠冤於已頽綴珩珮於旣毁自憑玉几握天鏡履璿璣而端拱居巖廊而淵黙於今三十有二載也是以天徳一於上地數二於下復朗參辰不易日月兩曜如合璧五精如連珠禋宗𩔖昊䖍丘禮澤敬行五祀功被百神川嶽呈祥風煙効祉青雲干呂黄氣出翼聽隃山之威鳳製大夏之貞筠陽管叶春雌鍾應律上林之課匪疎相府之占無謬奏六英於若水張咸池於洞庭秉翟動和天之樂建華宣易俗之奏協律有渢渢之序典樂致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯備蒲輪受伏生之誦科斗薦魯宅之文蒸栗殺青玉牒石記塡委廣内暉煥麒麟置台命衮法河依嶽建職樹司區雲祥火高山容與赤黻邐迆色麗文翬章硏織鳥諫鼔高懸芻言不棄肺石通惋書謗橋板草名指佞便辟去朝獸稱觸罪姦回放黜是以龍翔鳳集河濂海夷露下若飴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯詎牽而銀甕斯滿河光似羃樹彩成車⿴氳四照暉麗五色神明磊落徴祥布濩金鱗鐵靣貢碧砮之賝航海梯山奉白環之使戴日戴斗靡不來王太平太𫎇無思不服方叔召虎之臣均鼙應鼓之將秉龍虎之秘韜握朱𤣥之異略受脤於廟堂之上威於關塞之下出玉門而直指度金城而奏策蕩雜種之殘妖匡中原之塗炭北臨地脉西出天渠昆夷罷患夙沙自服擭犬戎之鹿懸密須之鼓藁街有受纓之虜詔水觀受降之首四表無塵六合共貫皇德隆矣太平之風浹乎無外矣天子内韜無生之至慧外應體乾之𢎞跡將欲改權敎示實道遣方便之導化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑射服齊宮於𤣥扈想至治於汾陽輕九鼎於褰裳視萬乘如脱屣斯葢示至公之要道未臻於出世也至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑卑躬菲食茨堂土階彤車非巧鹿裘靡飾斯葢示物以儉亦未階於出世也解網放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍之慈推溝之念有如不足納隍之心無忘宿寤葢所以示物以爲仁亦未階乎出世也紫府青丘陘山漳水敦河上之道文悅岐伯之章句甘泉啓太一之壇嵩山置奉髙之邑碣石刻羨門之誓不期作交門之歌斯葢止愛久齡事在諸已篤而為論彌有未𢎞雖獲巃嵸之禪終墮長生之難徒階三清之樂不袪八倒之境豈若燃智慧之炬照生死之闇出五陰之聚升六度之舟浮衆德之海踐不生之岸於是莊嚴國界建立道場廣行利益𨳩闡佛事驅彼衆生同濟仁壽引兹具縛俱入大乘九有傾心十方草靡如慿津濟咸賴歸依乎若朝日之𨳩衆華霈乎若農夫之遇膏雨功德之翼已圓智慧之門必備以為般若經者方等大法峻極靡際深䆳無底籠萬善乎無相兆九垓而無邊譬猶枝川派别入大海而同味衆芳雜彩到須彌而一色空空不著如如俱會不合不散無去無來種覺可生允兹佛母羣典弗逮是號經王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭陽紀歲𤣥枵次星夾鍾應乎仲春甲申在乎吉日將幸同泰大轉法輪兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽藍之所化鐵繩為金沼變鐵網為香城照神光於𤍠沙起清涼於炎火千櫨嶻孼百栱穹隆紅壁𤣥梁華榱玉砌三階齊列四注周流上玉翼而捫天飛銀楹而蔽景虹拖蜿垂承甍繞⿰蓮抽井倒冒字臨窻彤彤寳塔既等法華之座峩峩長表更同意樂之國下鑿白銀之塹𠊓暉金薄之甎髙門洞啓不因銅馬之飾寳殿霞𨳩無假鳳皇之瑞金輪燭日玅臨淄之地下層臺累駕邁宛委之空飛夏宇凝霜溫室含煖雕樓之內滴動而響生洞扉之裏鷦歸而氣激幢號摩尼旛懸金縷盤徑十丈鈴圍四斛舒七寳之交枝流八功之淨水地芝候月天華逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動葉裏成音妙德陽之宫麗未央之閫故銅櫩三丈追嗤井幹玉樓十二遙恥神仙譬彼清涼之臺同符蘭臺之寺忉利照園之東帝釋天城之北故以辛壬癸甲綿蠻䨢䨴吁哉其不可狀鏘鏘旰旰譎雜錯𨗿乎其不可名於是璧日揚精景雲麗色薰風徐動淵露微垂後距屯威前𦭘警列武校星連鴻鐘吐響運天宫之法駕啓天路之威神百靈扶持千乗雷動六虬齊軫七斗垂暉雲罕乗空勾陳翼駕超光躡景日被天迴金葢玉轝豹服鼉鼓纎驪沃若天馬半漢緑弓黃弩象飾魚文佽飛案節不勞斬蛟之劒虎賁弢羽豈假鳴烏之射湛湛奕奕轔轔赫赫出乎大通之門天子降彫輦之貴行接足之禮頂拜金山歸依月靣如聞萬歲之聲若觀六變之動於是乃披如來之衣登獅子之座均百慮之紛總愍三請之慇懃啓真慧之深宗明度彼之𢎞敎二諦現空有之津二智包權實之底大乗豁其靡礙道心究其歸涯因果之攝不運而行眞俗莫求弗動斯到不以二法會乎中道盡佛淵海入佛法藏極修妬之妙典硏龍宮之秘法宣娑婆之奥旨闡衆聖之微言正水既沾邪難自息慧日普照毒霜並消除黑闇於四生遣無明於三界巍巍乎若彌樓之在巨海穆穆乎譬衆星之繞圓月于時天龍八部側塞空界積衣成座散華至膝三千化穢土之質火宅有離苦之期惡道𫎇休泥犂普息詵詵學侶濟濟名僧皆樂如辯才智慧如身子踰乎青目黑齒髙彼廣膝赤髭咸符寫瓶之思並沾染㲲之施如金復冶似玉更彫聞所未聞得未曾得鬱搖動色請益無勌百司具列簪履相趨豐豹焜煌華綬苒蒻謂舍衞之集大林之講無以過也將令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南風尚黃老臨辟雍講孔宅么麽安足而語哉岠于三月甲辰法席圓滿如來放大光明現希有事雄雄吐色珠火非儔曈曈上映丹紫競發榮河恥其祥潤汾陰陋其暉影掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法華初唱毫照普林般若聿宣通身盡笑王城之瑞千載更逢豈非聖主同諸佛身降兹妙相等諸佛力若符契焉猶秉淵黙之謙虚𢎞懔焉之至誡為而不宰推而勿居以百姓之心為心非關諸已荷負無倦攝受四生皇太子臣綱視膳東廂親承大法以為西巡東狩讚頌以興柴山望祀詠歌斯作況頂𨳩而受露鞠躬而聞道敢述盛德之形容以為頌曰
　　玉牒悠敻青史綿長道沿五勝風殊百王商丘命瑱姬水𨳩黃河澄待聖海謐期皇方天譬地功歸有梁垂拱南靣克己巖廊權輿敎義製造衣裳九韶革響六樂改張儀鳳婉婉擊石鏘鏘廣修璧水洞啓膠庠輕軺徵聘旌帛搜揚蘭臺且富廣內斯藏芸香馥蘭緑字摛章文功既被武跡斯彰題雕臆鏤舌紫支黃南街請質北闕來王飛旌集翰勒跡書狼銀車引附黑節招荒文同海截化普龍鄉西踰月窟東漸扶桑卑宮𩔖禹解網如湯衢室納異明臺引良善旌弗卷諫鼔其鏜萬符集祉百神啓祥黑丹吐潤朱草舒芳珠懷鏡像星含喜光液池下鶴髙梧集凰赤羆旦繞素雉朝翔觀玉伯友訪道西王遊經建木巡指盛唐終非運出豈曰津梁我有無礙共向圓常玉鑾徐動金輪曉莊紫虬翼軑緑驥騰驤虎文駐蹕龍驂啓行闌干玉馬照曜天狼𤣥旄映日翠鳳晞陽前飛格澤後擁陸梁風移霆掃參差焜煌峩峩寳座郁郁名香法徒學侶塵沙堵牆慈雲吐澤法雨垂涼三密不限四辯難量猶兹海寳譬彼山王慧流總被藥木𨳩芒佛日出世同遣惑霜帝釋歌詠幽祇讚揚空華競下天琴自張山含影色地入毫光非煙繞氣陸藕𨳩房澤普三界恩均八方巍巍堂堂爲舟爲航伊臣稽首萬壽無疆
　　皇帝問太子省表并見所製大法頌詞義兼美覽以欣然
　　上皇太子𤣥圃講頌啓
　　竊以舜韶始唱靈儀自舞陳律纔暄風心競蕚輕禽短葉尚識音光沐善歡心寧忘撫抃伏惟殿下體髙𤣥賾養道春禁牢籠文圃漁獵義河注意龍宮硏心寳印雲聚生什之才並命應王之疋探機析理怡然不倦朱華景月詎此忘罷屬素藏晚節𤣥英初氣霜竹浮陰風梧散葉從容雅論實會神𠂻綱輕生多幸屬此休世䟿蹰奉渥得備磐藩而黏蠅未拔迷象不羈寳沒醉衣珠沈勇額得聞勝善寧忘歌詠謹上𤣥圃園講頌一首文慚綺發思闕彫英徒懐舞蹈之心終愧清風之藻冒昧呈聞追深𧹞汗謹啓
　　𤣥圃園講頌〈并序〉
　　竊以寳山峻極駘足未窺慧海遙波輕舟詎泛故以探沙亂妙𩔖杵迷形百代同昏千年誰啓皇上託應金輪均符玉鏡低矜苦習續照慈燈鶴樹還春龍泉更曉𤣥水躍祥丹陵瀉電功韜火化意覆雲名智慧之光猶初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肅邇睦澤漏無底化行靡外滄河鏡渌碧海調風停瑞氣於三辰汎祥煙於五節鱗羽被解羅之澤黎元沐仁壽之慈於是正化濳通法輪常轉𩔖空境之傳虛猶懸河之㵼潤儲君德彰妙象體睿春瓊視膳閒晨遊心法犍搦管摛章既㛹娟錦縟清談論辯亦參差玉照夏啓恧德周頌慙風乃於𤣥圃園栖聚息心之英並命陳徐之士摳談永日講道終朝賔從無聲芳香動氣七辯懸流𩀱因俱啓情遊彼岸理愜祗園靈塔將涌天華乍落于時藏秋仲節麗景妍晨氣冷金扉霜浮玉管兹園䆳密獨華勝地朱堂玉砌碧水銀沙鳥頡頏於瓊音樹葳㽔於妙葉液水穿流蓬山寫狀風生月殿日照槐煙綱叨籍殊寵陪奉塵末預入寳樓竊窺妙簡鳧興藻抃獨瑩心靈敢作頌曰
　　皇儀就日帝道昌雲化隆垂拱德曼鴻芬機乗八解道照三墳巍巍蕩蕩萬代一君〈其一〉重離照景玉潤舒華七淨標美三善稱嘉降兹法雨普洽生芽漣漪義水照曜文華〈其二〉芳園靉靆天宮𩔖寳析論冥空𤣥機入道密宇浮清重閣相藻日暎金雲風搖銀草〈其三〉肩隨接武握寳靈珠皆抽四照並掞九衢顧惟多缺徒奉瑛瑜終如燕石更似齊竽〈其四〉
　　答𤣥圃園講頌啟令　　　　　梁昭明太子
　　得書并所製講頌首尾可觀殊成佳作辭典文豔既溫且雅豈直斐然有意可謂卓爾不羣覽以𮞉環良同愈疾至於𩀱因八辯彌有法席之致銀草金雲得物色之美吾在原之意甚用欣懌遲面乃悉此不盡言綂報
　　爲亮法師製𣵀槃經疏序　　　　　梁武帝
　　曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乗本願以託生現慈力以應化離文字以設敎忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心𨳩觀象之目救燒灼於火宅拯沈溺於浪海故法雨降而燋種更榮慧日升而長夜𫎇曉發迦葉之悱憤吐眞實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩塗佛性𨳩其本有之源𣵀槃明其歸極之宗非因非果不起不作義髙萬善事絶百非空空不能測其眞際𤣥𤣥不能窮其妙門自非德均平等心答無生金牆玉室豈易入哉
　　梁簡文帝法寳聯璧序　　　　　梁元帝
　　竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎人文藻火所以昭發況復玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外雖境智冥焉言語斯絶詠歌作焉可略談矣粤乃書稱湯誥篇陳夢昔則王畿居亳今則帝業維揚功施天下我之自出豈與姚墟石紐譙城溫縣御龍居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣負扆辨方正位車書之所㑹同南暨交阯風雲之所沾被西漸流沙武實止戈秉宜生之劒樂彰治定減庖犧之瑟相兼二八知微知彰將稱四七如𧴀如虎寧俟容成翠屋之遊廣成石室之㑹故以宗心者忘相歸慿者常樂昔轉輪護法南宮有金龍之瑞梵天請道東朝𨳩寳葢之祥盡善盡美獨髙皇代古者所以出師入保冬羽秋籥實以周頌㓜沖用資端士漢盈末學取慿通議大傅之論孟侯小戴之談司業山川珍異俟郊迎而可知帷幄後言籍墾田而求驗以今方昔事則不然我副君業邁宣尼道髙啓筮之作聲超姬發寧假卞蘭之頌譬衡華之峻極如渤澥之波瀾顯忠立孝行修言道博施尚仁動微成務智察舞雞爻分封蟻爰初登仕明試以功德加三輔威行九流董師虎據操鈹蟬冕津鄉沈濟物仰平分之恩沂岱卭岷民思後來之政陳蒼畱反裘之化淮海髙墨幘之聲威漸黃支化行赤谷南通舜玉北平堯柳朝鮮航海夜郎欵塞然後體道方震雨施雲行漢用戊申晉維庚午増暉前曜獨擅元貞恩若春風恵如冬日履道爲輿策賢成駟降意韋編留神緗帙許商算術王圍射譜南龜異東馳雜賦任良弈棊羨門式法箴興琴劒銘自盤盂無不若指諸掌尋涇辨渭重以鳳豔風飛鸞文飈竪纖者入無倫大者含元氣韻調律呂藻震𤣥黃豈俟取讚彦先詢聞雅主至於鹿園深義龍宮奥逺命學徒親登講肆詞爲憲章言成楷式徃復王粲事軼魏儲酬答蔡謨道髙晉兩似懸鐘之應響猶衢鐏之待酌率爾者踵武逖聽者風聲是使金堅秘法寳冥夕夢無懷不滅華胥夜感自非建慧橋明智劒薫戒香沐定水何以空積忽微歴賢劫而終現黍累𮞉幹蘊珠藏而方傳加以大秦之籍非符八體康居之有異六爻二乘始闢譬馬傳兔一體同歸棄犀崇象潤業滋多見思平積本有凝邈了正相因雖談假績不攝單影即此後心還蹤初焰俱宗出倒蓮華起乎淤泥並㑹集藏明珠曜於貧女性相常空般若無五時之不生煩惱𣵀槃爲萬德之宗無不酌其菁華撮其旨要採彼玳鱗拾兹翠羽潤珠隋水抵玉崑山毎至鶴關旦啟黃綺之儔朝集魚燈夕朗陳呉之徒晚侍皆仰稟神規躬承睿旨爰錫嘉名謂之聯璧聯含珠而可擬璧與日而方升以今歲次攝提星在監德百法明門於兹總僃千金不刋獨髙斯典合二百二十卷號曰法寳聯璧雖玉杯繁露若倚蒹葭金臺鑿楹似吞雲夢繹自伏𭬒西河攝官南國十𮞉鳳琯一奉龍光筆削未勤徒榮卜商之序稽古盛則文慚安國之製謹抄纂爵位陳諸左方
　　使持節平西將軍荆州刺史湘東王繹年二十七字世誠
　　侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景暢散𮪍常侍御史中丞彭城劉溉年五十八字茂灌散𮪍常侍歩兵校尉東官侍南瑯琊王修年四十二字彦逺
　　吳郡太守前中庶子南瑯琊王規年四十三字威明都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十五字孝穉太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寳
　　中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國美中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵
　　中庶子南瑯琊王穉年四十五字孺通
　　宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彦邕
　　前御史中丞河南褚澐年六十字士洋
　　北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十六字世忠
　　中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字師卿中散大夫瑯琊王藉年五十五字文海
　　新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢
　　前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳
　　中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字德𤣥
　　雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十五字威直前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿
　　輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則
　　庶子吳郡陸罩年四十八字洞元
　　庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容
　　秘書丞前中舍人南瑯琊王許年二十五字㓜仁宣城王文學南瑯琊王訓年二十五字懷範
　　洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字子儀洗馬陳郡謝禧年二十六字休度
　　中軍録前洗馬彭城劉蘊年三十三字懷芬
　　前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總
　　南徐州治中南蘭陵蕭子𨳩年四十四字景發
　　平西中録事參軍典書通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子愼
　　北中記室參軍潁川庾仲容年五十七字仲容
　　宣惠記室參軍南蘭陵蕭滂年三十二字希傳
　　舍人南蘭陵蕭清年二十七字元專
　　宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範
　　尚書都官郎陳郡殷勸年三十字𢎞善
　　安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字孝威
　　前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才
　　莊嚴旻法師成實論義疏序　　梁簡文帝
　　夫事秉文辭理通氣象渉之者尚迷求之者或躓是以問𤣥經於揚子且云不習奏古樂於文侯猶稱則睡厯校清臺壽王之課不密氣現斗牛南昌之地或爽況乎慧門深䆳入之者固希法海波瀾汎之者未易自使河濟混淆魔塵紛糾皎皎毒霜童童苦樹善田之苗不吐意華之彩詎發無常之樓互起闇室之火無暉是以餐蜜挫糟俱珍異論持牛臥棘競起邪宗自佛日團空正流蕩垢手擎四鉢始乎鹿園之敎身臥𩀱林終於象喩之含生弗等𨳩塞之義因機感受不同淺深之言或異處處散本應根縁有不次第各隨羣品金棺已掩旃檀之炭無追乳池且涸白㲲之灰斯盡迦葉入定歡喜智滅末地之報已終優波之身且謝於是五部横流八乾起執尋源既舛取著尤别四相乃無常之刀三聚爲苦家之質習續不斷稱爲集諦無為有體介然可求等智能斷羅漢猶退豈啻千里之舛義起毫𣯛三豕之書謬符晉史北轅趨郢木末搴蕖譬乎服子論丘利害不識膠柱鳴瑟燥濕無變自佛滅之後八百餘年中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩梁云師子鎧四種圍陀在家必習三品慧藏入道彌通師事達磨沙門事均反啟於是歎微言之已絕傷頽風之不振抗言動論以朱紫爲先發意吐詞必涇渭由已於是標撮領㑹商㩁異端刪夷浮詭搜聚貞實造百有二品以為斯論成則據文實則明理舉成對壞稱實形虛欲令毗曇外道二途皆廢如來輪主兩理兼興若夫龍樹馬鳴止筌大敎旃延法勝縈縳小乗兼而總之無踰此故華氏之王於兹頂戴樓佉外道結舌無辭百流異出同歸一海萬義區分總乎成實豈止鼓腹涅槃旗靡轍亂雞鳴眞諦□精掩色多歴年所復寡英才粤我大梁炎圖啟運皇帝含天包地之德春生夏長之仁以本誓願率化斯土梵輪常轉三寳現前甘露聿宣四部無厭有莊嚴旻法師羽儀鸞鳳負揭光景深以通志神以知來其跡同凡其源莫測故以心包四忍行合三空慧比文殊𤣥如善吉總持均阿難之德樂有富樓之功思媚我皇起予正法宣𢎞此論大盛乎京師負笈爭趨懷鉛來遠無勞冠軍之勢自傾衞客固有華陰之德人歸成市擬儀舍衞超邁泗洙西關自恥南宮不競湘宮寺智蒨筆札之功不殊法汰之報安石清辯之妙何止道林之折子猷凡如干卷勒成一部法師大漸深相付囑豈直田生之亡獨臥施讎之手馬公之學方由鄭氏而陳其義云
　　内典碑銘集林序　　　　　　　梁元帝
　　夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接故鵲園善誘馬苑𢎞宣白林將謝青樹已列是宣金牒方寄銀身自像敎東流化行南國吳主至誠厯七霄而光曜晉王畫像經五帝而彌新次道孝伯嘉賔𤣥度斯數子者亦一代名人或修理止於伽藍或歸心盡於談論銘頌所稱興公而已夫披文相質博約溫潤吾聞斯語未見其人班固碩學尚云讚頌相似陸機鉤深猶聞碑賦如一唯伯喈作銘林宗無愧德祖能誦元常善書一時之盛莫得係踵況般若𤣥淵眞如妙密觸言成累係境非眞金石何書銘頌誰闡然建塔紀功招提立寺或興造有由或誓願所記故鐫之立石傳諸不朽亦有息心應供是曰桑門或謂智囊或稱印手髙座擅名預伊師之席道林見重陪飛龍之座峩眉廬阜之賢鄴中宛鄧之哲昭哉史冊可得而詳故碑文之興斯焉尚矣夫世代亟改論文之理非一時事推移屬詞之體或異但繁則傷弱率則恨省存華則失體從實則無味或引事雖博其意猶同或新意雖竒無所倚約或首尾倫帖事似牽課或〈缺〉復博渉體製不工能使艷而不華質而不野博而不繁省而不率文而有質約而能潤事隨意轉理逐言深所謂菁華無以間也予㓜好雕蟲長而彌篤遊心釋典寓目詞林頃常搜聚有懷著述譬諸法海無讓波瀾亦等須彌歸同一色故不擇髙卑唯能是與儻未詳悉隨而足之名爲內典碑銘集林合三十卷庶將來君子或裨觀見焉
　　禪林妙記前集序　　　　　　唐釋𤣥則
　　一切諸佛皆有三身一者法身謂圓心所證二者報身謂萬善所感三者化身謂隨縁所現今釋迦牟尼佛者法身久證報身久成今之出現葢化身耳謂於過去釋迦佛所發菩提心願同其號故今成佛亦號釋迦三無數劫修菩薩行一一劫中事無量佛中間續遇定光如來以髮布泥金華奉上尋𫎇授記得無生忍然一切佛將成佛時必經百劫修相好業其釋迦發心在彌勒後當以逢遇弗沙如來七日翹仰新新偈讚遂超九劫在前成道將欲成時生兠率天號普明菩薩盡彼天壽下閻浮提現乗白象入母右脅其母摩𫆀夢懷白象梵仙占曰若夢日月當生國王若夢白象必生聖子母從此後調靜安泰慈辯日異菩薩初生大地震動身紫金色三十二相八十種好圓光一尋生已四方各行七步爲降魔梵發誠實語天上天下唯我獨尊抱入天祠天像悉起阿私陀仙合掌歎曰相好明了必爲法王自恨當死不得見佛斯則淨飯國王之太子也字悉達多祖號師子頰父名淨飯母曰摩𫆀代代爲輪王姓瞿曇氏復因能事别姓釋迦朗悟自然藝術天備雖居五欲不受欲塵遊國四門見老病死及一沙門還入宫中深生厭離忽於夜半天神扶警遂騰寳馬踰城出家苦行六年知其非道便依正觀以取菩提時有牧牛女人煑乳作糜其沸髙踊牧女驚異以奉菩薩菩薩食之氣力充實入河洗浴將登岸時樹自低枝引菩薩上菩薩從此受吉祥草坐菩提樹惡魔見已生瞋惱心云此人者欲空我界即率官屬十八億萬持諸苦具來怖菩薩促令急起受五欲樂又遣妙意天女三人來惑菩薩爾時入勝意慈定生憐愍心魔軍自然墮落退散三妙天女化爲廮降魔軍已於二月八日明相出時而成正覺既成佛已觀衆生根知其樂小未堪大法即𧼈波羅奈國度憍陳如等五人轉四諦法輪此則三寳出現之始也其後法度人之數大集菩薩之㑹甚深無相之談神通示現之力經文具之矣又於一時升忉利天九旬安居爲母法時優闐國王及波斯匿王思慕佛德刻檀畫㲲以寫佛形於後佛從忉利天下其所造像皆起避席佛摩其頂曰汝於未來善爲佛事佛像之興始於此矣化縁將畢時徒厭怠佛便告衆却後三月吾當涅槃復記後事如經具然如來實身常在不滅故法華云常在靈鷲山及餘諸住處今生滅者是佛化身爲欲汲引現同其𩔖所以受生復欲令知有爲必遷所以示滅又衆生根熟所以現生衆生感盡所以現滅佛涅槃後人天供養起諸寳塔又大迦葉召千羅漢結集法藏阿難從鏁鬚入誦出佛經一無遺漏如瓶瀉水置之異噐一百年外有鐵輪王字阿輸柯亦名阿育役御神於一日中天上人間造八萬四千舍利寳塔其佛遺物衣鉢杖等及諸舍利神變非一逮漢明感夢金軀日佩丈六之容一如釋迦本狀又吳主孫權燒椎舍利無所變壞爰及浮江石像汎海瑞容般若冥力觀音密驗别記具之事多不録
　　禪林妙記後集序
　　竊聞象分庖卦克讚神明之德訓啓箕疇載穆彛倫之敘自兹已降述者尤多莫不叶璿政而増輝仞金閨而聳價矧乎眞乗上智津萬有以興言秘藏圓音警百靈而暢旨燭迷均於麗景清神比於甘露自非六瓔踐位四輪飛德豈能探賾至眞硏機妙本是知茂於道者其敎孔修昌於業者其文伊煥伏惟皇帝陛下徇齊纂極聖敬凝旒十善揚仁化柔蟠竁之表四等調俗風髙胥燧之前猶且峻𤣥範而摛詞藻常源而衍鑒霈垂汗綍留思給園遂以匠物之餘親迂睿旨正名之末持繕嘉題僧等荷鎔施之恩緘紹隆之澤爰初肅召載惕中襟伏以聖旨難晞𤣥津罕渉空思測管嗟混沌之未𨳩寔賴叫閽時象罔其如得蘭臺太史兼左侍極應山縣𨳩國矦某奬鑒弗疲閱覽無滯乃相與搴恕林之英蕚繳耆山之迅羽捜八藏之珍控三之靈液用成一部勒爲十卷較其精詣事絕稱言然以敎海既中法門猶廣雖要妙之旨已具前修而博贍之文終資别録竊以登荆山者思有獻於連城遊楚濵者願納貢於包匭況龍宫逸寳照爛於情田鹿苑遺芳芬葩於字葉茍懷貞藹孰忘薦奉加以成貸有循明規在屬方肆披簡則琳琅畢擬之區别則蘭菊自分有導斯來譬東瀛之汱澮各歸所應𩔖南籥之宫徵以義相屬凡建十章章分上下成二十卷經尋一千五百餘軸義列三百六十餘條所建十章輒成四例初二立眞俗之境次𩀱明染淨之由中四坦修證之塗後兩垂汲引之範相次爲敘各𨽻多目俾大義粲然至言罔墜瞹千門之列敞侈百隧之兼儲同夫曉宿編珠誠不倫而磊落春叢綴錦諒非工而彬布寔由𤣥覽深契故使奥㫖冥歸伊其不紊抑有慿矣然則一毛可以知鳳彩故所録未多𩀱飛不足罄鳧洲故餘美難極既限金口之誨良無玉屑之譏其間剞削毫芒斟酌去取恐貽謬於千里每加審於三復粤以龍朔三年五月十七日𩠐奉綸言迄今麟德元年五月四日前後二部汗青畢具前則簡而能暢後則博而無雜庶可以振釋網之宏綱總法門之要鍵開息心之勝躅備多聞之靈囿伏願醍醐上味永沃神衷般若明珠長輝睿握斯文不墜眞宗與日月俱懸兹福無疆寳祚將穹壤齊固云爾
　　法苑珠林序　　　　　　　　　　李儼
　　洎夫六爻爰起八卦成列肇有書契昭乎訓典鳳龍圖金簡玉字百家異轍萬卷分區雖理究精微言殫物範而紀情括性未出於寰中原始要終詎該於俗外而有藏史之園吏之談寳經浮誕錦籍紆怪同鏤冰而無成若書空而匪實與夫貫華妙㫖寫貝葉𤣥詞二乗之宏博八藏之沈秘競以淺深較其優劣亦猶蟻垤之小比峻於嵩華牛涔之微爭長於江漢夫其顯了之義隱密之規解脫之門總持之苑前際後際竝契眞如初心末心咸歸正覺導迷生於慾海情塵共心垢同消引窮子於慈室衣寳與髻珠𩀱至化溢恒沙之境功被微塵之劫大哉至矣不可得而稱焉洎偕雨徴周佩日通漢蔡愔西渉竺蘭東遊金口之詞寳臺之旨盈縑積被乎中域而卷軸繁夥條流深曠實相眞源卒難詳覽暨我皇唐造物聖上君臨𤣥敎聿宣緇徒允合傳輝寫液照潤區宇梵響誦音唱咽都甸𢎞宣之盛指喻難極屬有西明大德道世法師者字𤣥惲釋門之領袖也㓜嶷聚砂落飾綵衣之歲慈殷接蟻資成具受之壇□品圓明與吞珠而等護律義精曉隨照鏡而同欣愛慕大乗洞明實相爰以英博召居西明遂以五部餘閒三藏遍覽以為古今綿代製作多人雖雅𧼈佳詞無足於傳記所以搴文囿之菁華嗅大義之薝蔔以𩔖編録號曰法苑珠林總一百篇勒成十帙義豐文約紐虞氏之博要跡宣道鏡睎祐上之𢎞明其言以美其道斯著舉至賾而無遺包妙門而必盡粤以有唐麟德三年歳在攝提律維姑洗五月十日纂集斯畢庶使緝𤣥詞者探卷而得意珠𮜿正道者披文而飲甘露繹之以知微觀之而覩奥與環景而齊照將璇穹而共久








　　廣𢎞明集卷二十



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十一
　　唐　釋道宣　撰
　　答雲法師請開講書　　　　梁昭明太子
　　綂覽近示知欲見令道義夫釋敎凝深至理淵粹一相之道杳然難測不二之門寂焉無響自非深達𤣥宗精解妙義若斯之處豈易輕辨至於宣揚正敎在乎利物耳弟子之於内義誠自好之樂之然鉤深致遠多所未悉爲利之理蓋何足論諸僧並入法門遊道日廣至於法師彌不俟云欲見飡禀良所未喻想得此意不復多云綂和南
　　上昭明太子啓　　　　　　　　釋法雲
　　釋法雲啓殿下以生知上識精義入神自然勝辯妙談出俗毎一往復闔筵心醉眞令諸天讚善實使釋梵雨華貧道雖㓜知向方而長無成業簉之濫吹聖明而識慚無退者豈不願飡幽致敢祈仰者誠在希聞妙今猥𫎇啓旨未許羣情退思輕脫用深悚懼渴仰有實飢虚非假循思檢願重以祈聞唯希甘露當開用得永袪鄙吝伏願四𢎞本誓曲允三請慇懃謹啓
　　答雲法師書　　　　　　　梁昭明太子
　　重覽來示知猶欲令述義不辯爲利具如前言甘露之開彌慚來若止是略標義宗無爲不爾但愧以魚目擬法師之夜光耳綂和南
　　謝敕賚水犀如意啓
　　臣綂啓應敇左右伯佛掌奉宣勅旨垂賚水犀如意一柄式是道義所須白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此未珍雕剞既成先被庸薄如𫎇漢帝之𬖂似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸講席方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟王式碩儒忻驪駒之辨熊飾寳刀子桓恧其大賚犛牛輕拂張敞慚其舊儀殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啓事以聞謹啓
　　解二諦義令旨〈并問答〉
　　二諦理實深𤣥自非虚懷無以通其𢎞遠明道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絕若達其致萬累斯遣所言二諦者一是眞諦二名俗諦眞諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦眞諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以襃貶立目若以次第言應云一眞諦二俗諦一與二合數則爲三非直數過於二亦名有前後於義非便眞既不因俗而有俗亦不由眞而生正可得言一眞一俗眞者是實義即是平等更無異法能爲雜間俗者即是集義此法得生浮僞起作第一義者就無生境中别立美名言此法勝玅無能及者世者以隔别爲義生滅流動無有住相𣵀槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名爲世諦此即文證襃貶之理二諦立名差别不同眞俗世等以一義第一義諦以二義正言此理德既第一義亦第一世既浮僞更無有義所以但立世名諦者以審實爲義眞諦審實是眞俗諦審實是俗眞諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此爲中道眞是中道以不生爲體俗既假名以生法爲體
　　南澗寺慧超諮曰浮僞起作名之爲俗離於有無名之爲眞未審浮僞爲當與眞一體爲當有異令旨答曰世人所知生法爲體出世人所知不生爲體依人作論應如是若論眞即有是空俗指空爲有依此義明不得别異又諮眞俗既云一體未審眞諦亦有起動爲當起動自動不關眞諦令旨又答眞理寂然無起動相凡夫惑識自横見起動又諮未審有起動而凡夫横見無起動而凡夫横見令旨又答若有起動則不名横見以無動而見動所以是横又諮若法無起動則唯應一諦令旨又答此理常寂此自一諦横見起動復是一諦唯應有兩不得言一又諮爲有横見爲無横見令旨又答依人爲語有此横見又諮若依人語故有横見依法爲談不應見動令旨又答法乃無動不妨横者自見其動丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人爲辯有生不生未審浮虚之與不生只是一體爲當有異令旨答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人爲論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論又諮若眞不異俗俗不異眞豈得俗人所見生法爲體聖人所見不生爲體令旨答即俗知眞即眞見俗就此爲談自成無異約人辨見自有生不生又諮未審俗諦之體既云浮幻何得於眞實之中見此浮幻令答眞實之體自無浮幻惑者横構謂之爲有無傷眞實體自虚𤣥又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得爲一令答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中横見此流以是爲論可得成一又諮眞寂之體本自不流凡夫見流不離眞體然則但有一眞不成二諦令答體恒相即理不得異但凡見浮虚聖覩眞寂約彼凡聖可得立二諦名
　　招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法爲體聖人見眞以不生爲體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一令答曰凡夫於無稱有聖人即有辯無有無相即此談一體又諮未審此得談一一何所名令答正以有不異無無不異有故名爲一更無異名又諮若無不異有有不異無但見其一云何爲二令答凡夫見有聖人見無兩見既分所以成二又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦令答聖人見無在聖爲諦凡夫審謂爲有故於凡爲諦
　　栖𤣥寺曇宗諮曰聖人爲見世諦爲不見世諦令答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此又諮聖人既不見世諦云何以世諦敎化衆生令答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情有二諦又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不令答此凡即是世諦聖人亦不見此凡又諮聖既不見凡焉知凡見世諦令答聖雖自無凡亦能知有凡自謂爲有故曲赴其情爲世諦
　　司徒從事中郎王規諮曰未審眞俗既不同豈得相即之義令答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出眞外又諮未審既無異質而有二義爲當義離於體爲當即義即體令答更不相出名爲一體愚聖見自成異義又諮凡夫爲但見俗亦得見眞令答止得見俗不得見眞又諮體既相即寧不覩眞令答凡若見眞不應覩俗覩俗既妄焉得見眞
　　靈根寺僧遷諮曰若第一以無過爲義此是讚歎之名眞離於俗亦應是讚歎之名令答曰即此體眞不得言歎第一義諦既更立美名所以是歎又諮無勝我者既得稱讚歎我體即眞何故非歎令答無勝我者所以得稱讚歎我體即眞亦是我眞故非讚歎又諮我無過者所以得稱讚歎我是不僞何得非讚令答不僞直是當體之名如人體義謂之解義正足稱其實體豈成讚歎又諮此法無能出者焉得即是讚歎令答既云無出非讚如何
　　羅平矦蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不令答曰俗諦之體正是生法又諮俗既横見何得有生令答横見爲有所以有生又諮横見爲有實自無法實既無法何爲生令答即此生法名爲横見亦即此横見名爲生法又諮若是横見不應有生若必有生何名横見令答既云横見實自無生但横見爲有有此横生
　　衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世諦獨無義名令答曰世既浮俗無義可辨又諮若無義可辨何以稱諦令答凡俗審見故立諦名又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字令答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字爲義又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義既有此浮俗何得不受義名令答正以浮俗故無義可辯若有義可辯何名浮俗
　　中興寺僧懷諮曰令旨解言眞不離俗俗不離眞未審眞是無相俗是有相有無相何得同體令答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖所見無以此爲論可得無别又諮既是一法云何得見爲兩見既有兩豈是一法令答理乃不兩隨物所見故得有兩又諮見既有兩豈不相違令答法若實兩可得相違法常不兩人見自兩就此作論焉得相乖又諮人見有兩可兩人理既是一豈得有兩令答理雖不兩而約人成兩始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一德亦第一不令答曰義既第一德亦第一又諮直言第一已包德義何得復加義字以致繁複令答直言第一在義猶昧第一見義可得盡美又諮若加以義字可得盡美何不加以德字可得盡美令答第一是德豈待復加但加義字則德義𩀱美又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局令答第一表德復加義字二美俱陳豈有所局
　　吳平世子蕭勵諮曰通旨云第一義諦世諦褒貶立名眞俗二諦定體立名尋眞諦之理既妙絕言慮未審云何有定體之旨令答曰談其無相無眞不眞寄名相以眞定體又諮若眞諦無體今寄言辯體未審眞諦無相何不寄言辨相令答寄言辨體猶恐貶德若復寄言辨相則有累虛𤣥又諮眞諦𤣥虛離於言今既稱有眞豈非寄言辯相令答寄有此名名自是相無傷此理無相虚寂又諮未審此寄言辯體爲是當理爲不當理令答無名而名不合當理又諮若寄言辯名名不當理未審此寄將何所令答雖不當理爲接引衆生須名相
　　宋熙寺慧令諮曰眞諦以不生爲體俗諦以生法爲體而言不生即生生即不生爲當體中相即爲當義中相即令答云體中相即義不相即又諮義既不即體云何即令答凡見其有聖覩其無約見成異就體恒即又諮體既無兩何事須即令答若體無别兩縁見有兩見既兩異須明體即又諮若如解旨果是就人明即令答約人見爲二二諦所以名生就人見明即此亦何妨始興王第五男蕭曄諮曰眞諦稱眞是實眞不令答曰得是實眞又諮菩薩㑹眞之時爲忘俗忘眞不令答忘俗忘眞故㑹眞又諮若忘俗忘眞故㑹眞忘俗忘眞何謂實眞令答若存俗存眞何謂實眞正由兩遣故謂實眞又諮若忘俗忘眞而是實眞亦應忘眞忘俗而是實俗令答忘俗忘眞所以見眞忘眞忘俗彌見非俗又諮菩薩㑹眞既忘俗忘眞今呼實眞便成乖理令答假呼實眞終自忘眞兩忘稱實何謂乖理
　　興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有是無故以生法爲體未審有法有體可得稱生無是無法云何得有生義令答曰俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生又諮若有無兩法並稱爲生生義既一則有無無異令答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異又諮若有無果别應有生不生令答既相待立名故同一生義
　　程鄉矦蕭祇諮曰未審第一之名是形待以不令答曰正是形待又諮第一無相有何形待令答既云第一豈得非待又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名爲第二若俗諦是待而不稱第二亦應眞諦是待不名第一令答若稱第一是待於義已足無假俗第二方成相待又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待令答第一褒眞既云相待世名是待直置可知光宅寺法雲諮曰聖人所知之境此是眞諦未審能知之智爲是眞諦爲是俗諦令答曰能知是智所知是境智來冥境得言即眞又諮有智之人爲是眞諦爲是俗諦令答若呼有智之人即是俗諦又諮未審俗諦之人何得有眞諦之智令答聖人能忘於俗所以得有眞智又諮此人既冥無生亦應不得稱人令答冥於無生不得言人既名相常自有人
　　靈根寺慧令諮曰爲於眞諦中見有爲俗諦中見有令答曰於眞諦中横見有俗又諮俗諦之有爲實爲虚令答是虚妄之有又諮爲當見妄爲當見有令答見於妄有又諮無名相中何得見有名相令答於無名相見有名相所以妄有又諮於無名相妄見爲有譬如火𤍠惑者言冷得就𤍠中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此冷令答火自常𤍠妄見有冷此自惑冷𤍠不嘗異
　　湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑爲當但於眞有迷於俗亦迷令答曰於眞見有此是迷眞既見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解眞若不解眞豈得解俗令答眞理虚寂惑心不解雖不解眞何妨解俗又諮此心不解眞於眞可是惑此心既解俗於惑應非惑令答實而爲語通自是惑辨俗森羅於俗中各解
　　莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解爲是眞解爲是俗解令答可名相似解又諮未審相似爲眞爲俗令答習觀無生不名俗解未見無生不名眞解又諮若能照之智非眞非俗亦應所照之境非眞非俗若是非眞非俗則有三諦令答所照之境既即無生無生是眞豈有三諦又諮若境即眞境何不智即眞智令答未見無生故非眞智何妨此智未眞而習觀眞境豈得以智未眞而使境非眞境
　　宣武寺法寵諮曰眞諦不生不滅俗諦有生有滅眞俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不令答曰體亦不得合從於義又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體令答理不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虚無令答太虛亦非聖人所見太虛得名由於相待既由待生並凡所見又諮凡夫所見空有得言是一不令答就凡爲語有實異無約聖作談無不異有
　　建業寺僧愍諮曰俗人解俗爲當解俗參差而言解俗爲當見俗虛假而言解俗令答曰只是見俗參差而言解俗又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄令答若使凡夫解虛妄即是解眞不解虚妄所以名爲解俗
　　光宅寺敬脫諮曰未審聖人見眞爲當漸見爲當頓見令答曰漸見又諮無相虛懷一見此理萬相並寂未審何故見眞得有由漸令答自凡之聖解有淺深眞自虚寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘萬有爲不悉忘令答一得無相萬有悉忘又諮一得無相忘萬有者亦可一得虛懷窮彼眞境不應漸見令答如來㑹寂自是窮眞淺行聖人恒自漸見又諮若見眞有漸不可頓㑹亦應漸妄萬有不可頓忘令答解有優劣故有漸見懷無偏故萬有並寂
　　解法身義令㫖〈并問答〉
　　法身虛寂逺離有無之境獨脫因果之外不可以智知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容黙然故隨從言致有法身之稱天竺云達摩舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言則是相待立名法者軌則爲㫖身者有體之義軌則之體故曰法身略就言粗陳其體是常住身是金鋼身重加研覈其則不爾若定是金鋼即爲名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱曰金鋼本是譬及談實體則性同無生故云佛身無爲不墮諸法故𣵀槃經如來之身非身是身無量無邊無有足迹無知無形畢竟清淨無知清淨而不可爲無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身
　　招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義令答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相令答既云寄以名相足明理實無相又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體令答寄言軌物何得無體又諮亦應寄言軌物非復無相令答軌物義邊理非無相所言無相本談妙體又諮眞實本來無相正應以此軌物何得隱斯眞實強生言相令答眞實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言相
　　光宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不令答曰名相道中萬行所得又諮既爲萬行所得豈是無相若必無相豈爲萬行所得令答無名無相何曽有得寄以名相假言有得又諮實有萬行實得佛果安可以無相全無所得令答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得又諮現有衆生修習萬行未審何故全謂爲無令答凡俗所見謂之爲有理而檢之實無萬行又諮經常住以爲妙有如其假何謂妙有令答寄以名相故妙有理絕名相何妙何有
　　莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智不能知絕相絕知何得猶有身稱令答曰無名無相曽有何身假名相故曰法身又諮亦應假名相是智所照何得不可以智知不可以識識令答亦得寄名相慧眼所見又諮若慧眼能見則可以智知若智不能知則慧眼無見令答慧眼無見亦無法可見又諮若云無見有何法身令答理絕聞見實無法身又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無令答恒是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有
　　宣武寺法寵諮曰未審法身之稱爲正在妙本金姿丈六亦是法身令答曰通而爲論本迹皆是别而爲語止在常住又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身令答常住既有妙體何得無身丈六亦能軌物故可通稱法身又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身令答衆生注仰妄見丈六丈六非有有何實累又諮若丈六非有指何爲身令答隨物見有謂有應身又諮既曰應身何謂法身令答通相爲辨故兼本迹覈求實義不在金姿
　　靈根寺慧令諮曰未審爲以極智名曰法身爲以絕相故曰法身令答曰無名無相是集藏法身圗極智慧是實智法身又諮無名無相則無身不身既有法身何謂無相令答正以無相故曰法身又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身令答既是無相智慧豈非法身又諮如其有身何名無相若是無相何得有身令答於無名相假法身又諮若假法身正存名相云何直指無相而謂法身令答既於無相假立名相豈得異此無相而法身
　　靈味寺靜安諮曰未審法身乗應以不令答曰法身無應又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身令答曰本以軌則之體名爲法身應化之談非今所軌又諮若無應化云何可軌既爲物軌豈無應化令答衆生注仰𫎇益故云能爲物軌化縁已畢何所應化又諮若能益衆生便成應化若無應化何以益物令答能生注仰軌則自成何勞至人俯應塵俗又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益令答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然𫎇祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊
　　謝勑賚看講啓
　　臣綂啓主書管萬安奉宣勑㫖以臣今講竟曲垂勞問伏以正言深奥總一羣經均斗杓以命四時等太陽而照萬國臣不涯庸淺輕敢奉宣莫測天文徒觀玉府慚悚交并寢興無寘仰降中使俯賚光臨榮荷慈靡知啓處不任下情謹附啓事謝聞謹啓
　　謝勑參解謹啓
　　臣統啓主書周昻奉宣勑㫖垂參臣今解講伏以至理希夷微言淵奥非所能鑽仰遂以無庸叨兹宣釋將應讓齒反降敎胄之恩允宜尚學翻荷經之詔竊以挾八威之策則神物莫干服九丹之華仙徒可役臣仰承皇威訓兹學侶奉揚聖㫖洞曉羣儒鼔冶異師陶鈞久滯方使慧施恧其短長公孫罷其堅白王生挫辯既盡神氣法開受屈永隱東峯中使曲臨彌光函席仰戴慈不知啓處不任下情謹奉啓事謝聞謹啓
　　謝敕賚制㫖大𣵀槃經講疏啓
　　臣綂啓後閤應敕木佛子奉宣勑㫖垂賚制㫖大般𣵀槃經講疏一部十袠合目百一卷寒鄉覩日未足稱竒採藥逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至䆳窮於幾象四書所總施命止於域中豈有牢籠因果辨所寳城之敎網羅眞俗開兹月滿之文方當道洽大千化均百億雲彌識種雨遍身田豈復論唐帝龜書周王䇿府何待刋寢孟津屏黜丘索甘露妙典先降恩揣已循愚不勝慶荷不任頂戴之至謹奉啓
　　謝勑賚制㫖大集經講疏啓
　　臣綂啓宣詔王慧寳奉宣敕㫖垂賚制㫖大集經講疏二袠十六卷甘露入頂慧水灌心似闇遇明如飢獲飽伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三詮雲集四辯言而未極八聲闡而莫窮俯應天機垂兹聖作同眞如而無盡與日月而俱懸但觀寳舂山獲珠大海臣實何能恒𫎇誘被張奏谷筆豈足陳心抗袖長言未伸歌舞不任喜荷之至謹奉啓謝聞謹啓
　　答廣信矦書　　　　　　　　梁簡文帝
　　王白仰承比往開善聽講𣵀槃縱賞山中遊心人外青松白露處處可悦竒峯怪石極目歸加以法水晨流天華夜落往而反有㑹昔言王牽物從務無由獨往仰此高蹤寸心如結謹白
　　與廣信侯書
　　王白闊絕音㫖每用延結風嚴寒勁願比怡和伏承淨名法席親承金口辭珍鹿苑理愜鷲山微密秘藏於斯既隆莊嚴道場自兹彌闡豈止心燈夜炳亦乃意蘂晨飛況兄慧思𢎞明本長内敎今陪十善之車開八正之路流般若之水洗意識之塵以此春翹方爲秋實王毎憶華林勝集亦叨末位終朝竟夜沐浴妙言至於席罷日餘退休傍省攜手登臨兼展談笑仰望九層俯窺百尺金池動月玉𣗳含風當於此時足稱法樂今卷帷之部乗傳一隅聞慧雨滂流喜躍充遍徒挹懸河無伸承稟空無所有不瑩情靈縁癡有愛自嗟難拔兼下車已來義言葢少舊憶已盡新解未餐既慚口誦復非心辯永謝寫瓶終慚染㲲況慈雲既被智海亦深影末波餘希時灑拂但暌違轉積興言盈臉願加敬納言不宣意謹白
　　答王心要書　　　　　　　　　梁蕭映
　　廣信縣開國矦蕭映惶恐罪信至奉誨清言兼紙文彩巨麗慰喻綢繆比日寒霜慘切伏願興居和悆民富重殷無𬨨仰損下官智昬識闇學淺人凡遂得擁卷琁階親奉敎義耳餐甘露心承制天恩淵深叡情廣奥三明一鑒釋滯義於久迷四辯既陳闡難思而頓解豈漢皇夢迹而梵響復𢎞雖晉帝留心而微言始見每至夕趨瓊筵晨登朱陛不曾不憶芳林勝集𤣥圃法座殿下曵舄寳雲或從容而問道拖裾博望乍折角而解頥于時謬齒末筵預聞清論親奉話言數陪顔色至於今者講席殿下限同分陜謬頒天奬猶及下官誰不欽仁寧無戀德傾心東注恒以係仰爲先下官𫎇蔽久已仰慕雖聞妙義愚心難啓方欲馳騖枌鄉訪疑下席忽逢令㫖垂覓波餘尋讀戰皇俯仰慚⿰庶爲恩謼少泰下情正當慈雲智海翻以仰屬謝瓶慚㲲實歸庸菲下官惑緣既積塵累未消近攝衛乖方遂中途感疾不得餐承究竟闢開末品徒自剋責終關緣運不審比日何以怡神披閱儒史無乃損悆下官每訪西郵備餐令德仰承觀矚於章華之上或聽訟於甘棠之下未嘗不文翰紛綸終朝不息清論𤣥談夜分乃寐春華之容登座右而升堂秋實之賔應虚右而入室文宗義府於焉總萃唯此最樂實驗兹辰下官昔遊梁苑曲𫎇眷顧今者獨隔清顔久睽接仰傾心已結興言涕欷唯冀音旨時賜沾及伏願珍重尋更下承曲奉恩誨用深銘荷映罪死罪





　　廣𢎞明集卷二十一
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十二
　　唐　釋道宣　撰
　　佛知不異衆生知義　　　　　　梁沈約
　　佛者覺也覺者知也凡夫之與佛地立善知惡未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知與佛之知不異也正謂以所善非善故失正路耳故知凡夫之知與佛之知不異由於所知之事異知不異也凡夫之所知不謂所知非善在於求善而至於不善若積此求善之心會得歸善之路或得路則至於佛也此衆生之為佛性實在其知性常𫝊也
　　六道相續作佛義
　　一切種智與五道六趣衆生共有受知之分無分異也問曰受知非知耶答曰非也問此以何為體答曰相續不滅是也相續不滅所以能受知若今生陶練之功漸積則來果所識之理轉精轉精之知來應以至於佛而不斷不絶也若今生無明則來果所識轉闇轉闇之知亦來應以至於六趣也受知之具隨縁受知知之美惡不闗此受知之具也問曰知非知既聞命矣受知受知自是相續不滅知自然因縁中來與此受知之具從理而相闗答曰有此相續不滅自然因果中來有因有果何得無美無惡乎
　　因縁義
　　凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一一爾流遷塗徑各異一念之間衆縁互起一因一果内有差忒好生之性萬品斯同自然所禀非由縁立固知樂生非因縁因縁非樂生也雖然復俱宅形骸而各是一物一念既召衆縁衆縁各隨念起善惡二念誠有不同俱資外助事由一揆譬諸非水非土穀芽不生因縁性識其本既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起起便成因内因外縁實由乎此也
　　形神論
　　凡人一念之時七尺不復闗所念之地凡人一念聖人則無念不盡聖人無己七尺本自若空以若空之七尺總無不盡之萬念故能與凡夫異也凡人一念忘彼七尺之時則目廢於視足廢於踐當其忘目忘足與夫無目無足亦何異哉凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不異但凡人之暫無其無其無甚促聖人長無其無其無甚逺凡之與聖其路本同一念而暫忘則是凡品萬念而都忘則是大聖以此為言則形神幾乎惑人疑因果相主毫分不爽美惡之來皆有定業而六度所修咸資力致若修此力致復有前因因熟果成自相感召則力致之功不復得立六度所修幾於廢矣釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定於無始本不資九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照却有因果情照既動而因果隨之未有情照因果何託因識二塗用合本異其本既異厥體不同情照别起於理非礙六度九劫差不足疑也
　　神不滅論
　　含生之𩔖識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然人品以上賢愚殊性不相窺渉不相曉解燕北越南未足云疋其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛敬自斯已上性識漸𢎞班固九品曾未槩其萬一何者賢之與愚葢由知與不知也愚者所知則少賢者所知則多而萬物交加羣方𬗟曠情性曉昧理趣深𤣥由其塗求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相傾品級彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應有所窮其路既窮無㣲不盡又不得謂不然也且五情各有分域耳目各有司存心運則形忘目用則耳廢何則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可至既不能兼紛紏𨔛襲一念未成他端互起互起衆端復同前矣不相兼之由由於淺惑惑淺為病病於滯有不淺不惑出於兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至於正覺始惑於不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋自斯而進修短不一既有其短豈得無長虚用損年善攝增壽善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既可夭則壽可無夭既無矣則生不可極形神之别斯既然矣形既可養神寧獨異神妙形麤較然有辨養形可至不朽養神安得有窮養神不窮不生不滅始末相校豈無其人自凡及聖含靈義等但事有精粗故人有凡聖聖既長存在凡獨滅本同末異義不經通大聖貽訓豈欺我哉
　　難范縝神滅論
　　來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處非神矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而應則其名亦應隨事而改神者對形之名而形中之形各有其用則應神中之神亦應各有其名矣今舉形則有四肢百體之異屈伸聽受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百體此深所未了也若形與神對片不可差何則形之名多神之名寡也若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神矣刀則唯刅猶利非刃則不受利名故刀是舉體之稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈可妄合耶又昔日之刀今鑄為劒劒利即是刀利而刀形非劒形於利之用弗改而質之形已移與夫前生為甲後生為丙天人之道或異徃識之神猶𫝊與夫劒之為刀刀之為劒有何異哉又一刀之質分為二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之為兩則飲齕之生即謝任重之用不分又何得以刀之為利譬形之與神耶來論謂刀之與利即形之有神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用於體則有耳目手足之别手之用不為足用耳之用不為眼用而利之為用無所不可亦可斷蛟虵亦可截鴻雁非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若謂利之為用亦可得分則足可以執物眼可以聽聲矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍜而銛之耳利若遍施四方則利體無處復立形方形直並不得施利利之為用正存一邊毫毛處耳神之與形舉體若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬為盡耶則不盡若謂本不盡耶則不可以為譬也若形即是神神即是形二者相資理無偏謝則神亡之日形亦應消而今有知之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不可得强令如一也若謂總百體之質謂之形總百體之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枮之體其半已謝已謝之半事同木䂖譬彼僵尸永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝彌所駭若夫二負之尸經億載而不毁單開之體尚餘質於羅浮神形若合則此二士不應神滅而形存也來論又云歘而生者歘而滅者漸而生者漸而滅者請借子之衝以攻子之城漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至於朽爛也若然則形之與神本為一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之為用應與形俱形以始亡未朽為漸神獨不得以始末為漸耶來論又云生者之形骸變為死者之骨骼案如來論生之神明生之形骸既化為骨骼矣則生之神明獨不隨形而化乎若附形而化則應與形同體若形骸即是骨骼則死之神明不得異生之神明矣向所謂死定自未死也若形骸非骨骼則生神化為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神若隨形形既無知矣形既無知神本無質無知便是神亡神亡而形在又不經通若形雖無知神尚有知形神既不得異則向之死形翻復非枯木矣
　　性法自然論　　　　　　　　陳朱世卿
　　寓兹先生喟然歎曰夫萬法萬性皆自然之理也夫惟自然故不得而遷貿矣故善人雖知善之不足憑也善人終不能一時而為惡惡人復以惡之不足誡也惡人亦不能須而為善又體仁者不自知其為善體愚者不自覺其為惡皆自然而然也座右之賔假氏大夫忽然作色而謂曰固哉先生之説也違大道而謬聖人之言先生曰大道誰主聖人何言大夫曰大道無主而無所不主聖人無言而無所不言先生曰請言其所言言性命之所由致乎請説其所主主善惡之報應乎大夫曰何為其不然也葢天地扶大道之功以載育聖人合天地之徳以設教序仁義五徳以檢其心説詩書六蓺以訓其業此聖人之言也若積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃故曰聖人無親常與善人六極序而隆行懲五福陳而善心勸三世為將覩覆敗之權七葉修善有興隆之性陳賞寵而不侯邴昌踈而紹國斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉先生笑而應曰世所謂捋繩之人繩盡而不知遷若大夫之徒是也敬課管陋為吾子陳之葢二儀著而六子施百姓育而五材用用此句者隔萬法而盡然焉人為生最靈膺自然之秀氣稟妍媸盈減之質懐哀樂喜怒之情挺窮達修短之命封愚智善惡之性夫哀樂喜怒伏之於情感物而動窮達修短藏之於命事至而後明妍媸盈減著之於形有生而表見愚智善惡封之於性觸用而顯徹此八句者總人事而竭焉皆由自然之數無有造為之者夫有造為之者必勞有出入之者必漏有酬酢之者必謬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一葉天下之葉少哉葢聖人設權巧以成教借事似以勸威見强勇之暴寡怯也懼刑戮之弗禁乃陳禍淫之威傷敦善之不勸也知性命之不可易序福善以奬之故聽其言也似若勿爽徵其事也萬不一驗子以本枝繁植斯履道之所致蒸嘗莫主由遺行之所招身居逸樂為善士之明報體事窮苦是惡人之顯戮孫叔少不理虵長無令尹之貴邴吉前無陰徳終闕丞相之尊若然則天道以重華文命答鮌叟之極愚以商均丹朱酬堯舜之至聖大伯三世無翫兵之咎而假嗣於仲虞漢祖七葉不聞篤善之行遂造配天之業箕稱享用五福身抱夷滅之痛孔云慶鍾積善躬事旅人之悲顔冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之歎而商臣累王荆南冒頓世居塞北首山無解顔之汨水有抱怨之魂康成以姓改鄉不濟小聖之禍王襃哀變隴木受非妄之災二生居衞覆舟之痛誰罪三仁在亳剖心之酷何辜苦乃側近畿宻近世代非墳籍所載在耳目之前者至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒役慮唯以害他為念行已必用利我為先錐刀推其尖鋭谿壑訝其難滿内則百兩外榮千鍾内實優偃綺羅坐列甘膩鳴金綰玉富逸終身自有懐白璧而為襟瑩明珠而成性心不能行啓蟄之殺手不忍折方長之條懐殊材而莫採蓄美志而誰眄偏糅於冗雜之中見底於鄉閭之末抱饑寒而溘死與麋鹿而共埋享嘗寂漠孀孩無寄名字不聞湮沈電滅如斯可恨豈一人哉是知桀跖之㓙殘無懼來禍之將及閔曾之篤行勿擬後慶之當臻故鶡冠子曰夫命者自然者也賢者未必得之不肖者未必失之斯之謂矣大夫曰若子引百家之言則列子之為名者必㢘廉斯貧為名者必讓讓斯賤若然者則貧賤者立名之士所營而至也則富貴者貪競之徒所求而得也何名自然之數哉先生曰此乃一隅之説非周於理者也夫富貴自有貪競富貴非貪競所能得貧賤自有㢘讓貧賤非廉讓所欲邀自有富貴而非貪求貧賤而不㢘讓且子罕言命道藉人𢎞故性命之理先聖之所憚説善惡報應天道有常而顯哉譬如温風轉華寒飈颺雪有委溲糞之下有累玉階之上風飈無心於厚薄而華霰有穢淨之殊途天道無心於愛憎而性命有窮通之異術子聞于公待封而封至嚴母望喪而䘮及若見善人便言其後必昌若覩惡人便言其後必亡此猶終身守株而冀狡免之更獲耳大夫於是歛容而謝曰若僕者所執偏迷而昧通途守狹近而失遐曠今承徳音渙然𫎇啓譬猶疎蜀伏尸歴萬古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒請事斯語以銘諸紳或問曰朱子託憑虚之談暢方寸之底論情指事深有趣焉但詳之先典有所未達夫人哀樂喜怒之情包善惡之性資待之方不足於是爭奪之事斯興才識均者不能相御天生仁聖實使司牧樂者聖人之所作禮者先王之所制三千之儀以檢其迹五音之和以導其心設爵以勸善懸刑以懲惡纎毫不漏酬酢如響玉帛云乎非無為所薦鼔鐘斯合豈自然而諧千科滿目靡非力用所構百貫參差悉由智思而造吾子湯武之臣𨽻周孔之學徒出入户牖伏膺名教而云善人知善之不足憑也惡人知惡之不足誡也善不能招慶禍不能報惡是何背理之談也且翾翔蠕動猶知去就况人為最靈而同一自然之物此豈高厚之詩何取譬之非𩔖情所未逹敬待清酬答曰昔盧敖北遭若士自傷足跡之未曠河宗東窺溟海方歎秋水之不多吾子習近成性未易可與談逺大者也今子以屈伸俯仰心慮所為彫鏤剪琢身手所作禮樂者聖人之所作聖人者天地之所生請為吾子近取諸身則可以逺通諸物子以耳聞眼見足蹈手握意謂孰使之然身有痾疾冷𤍠皆不自知哀樂喜怒興廢安在何地有識者自知識之所在者乎有智者自知智之所存者乎若識遍身中傷身則識裂智若隨事起事謝則智滅果識不知識智不知智於是推近以達逺觸𩔖而長之故知禮樂不自知其所由而製聖人不自知其所由而生兩像亦不知其所由而立矣於是殊形異慮委積充盈靜動合㪚自生自滅動靜者莫有識其主生滅者不自曉其根葢自然之理著矣所謂非自然者乃大自然也是有為者乃大無為也子云天生聖人是使司牧何故唐虞疊聖加以五臣文武重光益以十亂豈天道之不能一其終始將末代貽咎於天地大舜大堯非欲生不肖之子龍逢比干豈樂身就誅割孔子歴聘栖遑卒云執鞭不憚顔稱回何敢死終使慈父請車彼三聖三仁可謂妙取捨矣天能令東海亢旱不如理孝婦之怨地能使高城復塹未若救𣏌梁之殞故榮落死生自然定分若聖與仁不能自免深味鄙句理存顯然
　　因縁無性論〈幷序〉　　　　　　陳釋真觀
　　泉亭令徳有朱三議者非唯外學通敏亦是内信淵明常自心重大乗口誦般若忽著自然之論便興有性之執或是示同邪見或是實起倒心交復有損正真過傷至道聊裁後論以袪彼執雖復辭無足採而理或可觀若與余同志希共詳覧也
　　請疑公子致言於通敏先生曰夫二儀始判則庶𩔖是依七曜既懸則兆民斯仰但生前死後繫象之所未明古徃今來賢聖於焉莫究而希𤣥君子互騁鑚求慕理名人競加穿鑿寓兹所説則盛辨自然假氏所明則高陳報應雖自然𨦟鏑克勝於前報應干戈敗績於後而愚心難啓暗識易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而對曰省二君之清論實各擅於偏隅自然則依傍於老莊報應則祖述於周孔可謂楚則已失而齊亦未為得也今為吾子㩁而陳之夫三墳五典善惡之理未彰八索九丘幽明之路猶擁況復漆園傲吏恍惚狂生獨稱造化之宗偏據自然之性乃為一時之矯俗非闗契理之𤣥謀今請問自然之本為何所趣有因果耶無因果乎若謂自然尚論因果則事同矛盾兩言相食愚人所笑智者所悲直置已傾不煩多難若謂永無報應頓絶因果則君臣父子斯道不行仁義孝慈此言何用便當造惡招慶為善致殃亦應鑽火得冰種豆生麥未見聲和響戾形曲影端者也若以放勲上聖而誕育於丹朱重華至徳而生於瞽瞍便為自然而然者竊為足下不足焉夫至親之道乃曰天性而各隨行業曽不相闗堯舜𣗳徳於徃生故禀兹靈智瞽瞍興惡乎前世故致此頑嚚而復共結重縁還相影發乃欲因凡顯聖以智化愚若無瞽瞍之兇豈知克諧之美自非放勲之聖誰化慢遊之惡故阿難調逹並為世尊之弟羅睺善星同是如來之𦙍而阿難常親給侍調逹每興害逆羅睺則䕶珠莫犯善星則破噐難收以此而觀諒可知矣若云各有自性不可遷貿者此殊不然至如鷹化為鳩本心頓盡橘變成枳前味永消昔富今貧定性之理難奪先貴後賤賦命之言何在吕望屠牛之士終享太師伊尹負鼎之人卒登丞相戴淵四隣所患後著高名周處三害之端晚稱令徳闍王無間之罪翻然改圖育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理豈容得有斯義善人唯應修善不可片時造惡惡人恒自起惡無容一念生善是則榮枯寵辱皆守必然愚智尊卑永無悛革豈其然乎决不然也又若以修徳之人翻感憂慼行善之者反致沉淪以為自然之命亦不然也若行善而望報去善更遥修徳以邀名離徳逾逺若必挺珪璋之性懐琬琰之心本無意於名聞曾不欣乎富貴而英聲必孱雅慶方臻或可未值知音便同㪚木不逄别玉遂等沉泥暫且龍潜無虧鳯徳豈容區區於天壤擾擾於世間自可固窮無煩隕穫至如太伯高讓而流芳千禩仲尼窮厄而傳名萬代顔稱早世特是命業不長冉致斯疾當由病因未斷二子伏誅彌顯衞靈之惡三仁受戮方見殷紂之愆首山之餓不免求名之責汨水之沉尚貽懷怨之咎且夫決定成業非神力之所救必應受報豈聖智而能禳並起昔因非今造也若謂屠割為務而永壽百齡盗𥨸居懷而豐財巨億以為定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命財今世重殃未招果報以其為罪既大受苦宜多所以且緩其誅宜縱其惡一朝禍盈釁積則便覆巢碎卵長歸鬲子泥黎永處無間地獄故書云惡不積無以滅身此之謂矣亦有見招果報事接見聞至如王莽篡逆則懸首漸臺董卓㓙殘則曝屍都市晉侯殺趙朔感陷廁之悲齊主害彭生有墜車之痛夏祚顛覆桀之罪也殷宗殄喪紂之過焉故知因果之義陸離難准業報之理參差不定所謂生報現報及後報也請疑公子曰若以自然之計於義不可則報應之辨在言為得而前㫖復云二君所述皆非契理未知此意可得而聞耶通敏先生曰子既慇懃屢請余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳尋法本非有非有則無生理自非無非無則無滅無生無滅諸法安在非有非無萬物何寄蕩乎清淨推求之路斯斷夷然平等取舍之徑無從豈有報應之理可求善惡之相可得直以凡品衆生未了斯致故横興諍論强生分别所謂渴人逐燄水在何池眼病見華空曾無樹但為引接近情袪其重惑㣲示因果略顯業縁使定性執除自然見弭若達乎正理悟此真法亦復何所而有何所而無哉於是二三君子相視心驚欣然領悟退席敬伏而言曰今者可謂朝聞夕死徃實歸積滯皆傾等秋風之落葉繁疑並散譬春日之銷冰謹當共捨前迷同遵後業矣
　　北齊三部一切經願文　　　　北齊魏收
　　三有分區四生禀性共遊火宅俱淪欲海所以法王當洲渚之運覺者應車乗之期導彼沉迷歸兹勝地自寳雲西映法河東瀉甘露横流隨風感授皇家統天尊道崇法拔羣品於有待驅衆生於不二所以刻檀作繢構石彫金遍於萬國塵沙數等復詔司存有事緇素精誠踰於皮骨句偈盡於龍官金口所宣總勒繕寫各有三部合若干卷用此功徳心若虚空以平等施無思不洽藉我願力同登上果
　　周經藏願文　　　　　　　　　周王褒
　　年月日某和南〈云　云〉葢聞九河䟽迹䇿藴靈丘四徹中繩書藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑檢黄繩六甲靈飛之字豈若如來秘藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八犍之文香山巨力豈云能負以嵗在昭陽龍集天井奉為〈云　云〉奉造一切經藏始乎生滅之教訖於泥洹之説論議希有短偈長行青首銀函𤣥文玉匣陵陽餌藥止觀仙字闗尹望氣裁受𤣥言未有龍𣗳利根㸔題不遍斯陀淺行同座未聞盡天竺之音窮貝多之蔕灰分八國文徙罽賔石盡六銖書還大海仰願過去神靈乗兹道力得無生忍具足威儀又願國祚遐長臣民休慶四方内附萬福現前六趣怨親同登正覺
　　寶臺經藏願文　　　　　　　　隋帝
　　菩薩戒弟子楊廣和南仰惟如來應世聲教被物慇懃㣲密結集法藏帝釋輪王既被付囑菩薩聲聞得大化度脱無量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陳之日道俗無虧而東南愚民餘熸相煽爰受廟略重清海濵役不勞師以時寧復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠是以逺命衆軍隨方收聚未及朞月輕舟總至乃命學司依名次録並延道義府覃思澄明所由用意推比多得本𩔖莊嚴修葺其舊惟新寶臺四藏將十萬軸因發𢎞誓永事流通仍書願文悉連卷後頻屬朝覲著功始畢今止寶臺正藏親躬受持其次藏已下則慧日法靈道場日嚴𢎞善靈刹此外京都寺塔諸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各衆寡並隨經部多少斟酌分付授者既其懇至受者亦宜殷重長存法本逺布逹摩必欲𫝊文來入寺寫勿使零落兩失無作前佛後佛諒同金口即教當教寧殊玉牒須彌山上衆聖共持金剛海底天龍盡䕶散在閻浮亦復如是追念繕寫之者厥誠至隆心手勤到何量功徳捨撤淨財豈可稱計所資甘雨用沃焦芽能生是佛本是般若人能𢎞法非道𢎞人恕已深恩即是自為今陳此意乃似執著若不開警則不深固自行化他備在經律顧循菲識誠媿通方因果相推何殊眼見豈不知獨善且最勝無為第一樂内典法奥自闗衆僧何事區區横相負荷但慶憑宿植生長王宫謁陛趨庭朂存逺大出受藩寄每用祗兢非唯禮樂政刑一遵成㫖而舟航運出彌奉弗墜無容棄稷禼而同園綺變菩薩而作聲聞越用乖方既其不可篤信受付𥨸敢當仁然五種法師俱得六根清淨而如説修行涅槃最近徒守經律不依佛戒口便説空心滯於有無上醫王隨病逗藥開乳含酥為方既異甜冷苦𤍠取療亦殊譬前後教門别赴機性根莖枝葉受潤終齊總㑹津梁無不入道猶如問孝問仁孔酬雖别治身治國老意無乖殊途同歸一致百慮内外相融義同泯合何處有學毗曇而不成聖執黎耶即能悟真師子嚴鎧反貽毁於蠃目象足至底翻取誚於𧊵房心同劒㦸諍踰水火經意論意都不如斯通經通論何因若此恐施甘露更成毒藥儻均味海則致醍醐聖御紺寶天飛金輪雲動納萬善於仁壽總一乗於普㑹開發含識濟度羣生今所𫝊經遍於宇内衆聖濳力必運他方共登菩提早證常樂則是弟子之伸順𢎞誓於無窮平等坦然通遣唱白逹識體之念隨喜也
　　請御製三藏聖教序表　　　　唐釋𤣥奘
　　沙門𤣥奘言奘以貞觀元年徃遊西域求如來之秘藏尋釋迦之遺㫖總獲六百五十七部並以載於白馬以貞觀十八年方還京邑尋𫎇敕㫖令於𢎞福道場披㝷翻譯今已翻出菩薩藏等經伏願垂恩以為經序唯希敕㫖方布中夏並撰西域𫝊一部總一十四卷謹令舍人李敬一以將恭進無任悚息之至謹奉表以聞謹言
　　答𤣥奘法師前表敕　　　　　　唐太宗
　　省書具悉來㫖法師夙標高志行出塵表汎寶舟而登彼岸捜妙道而闢法門𢎞闡大猷蕩滌衆累是故慈雲欲卷舒之而蔭四生慧日將昏朗之而照八極舒朗之者其唯法師乎朕學淺心拙在物猶迷況佛教幽㣲豈能仰測請為經題者非已所聞又云新撰西域記者當自披覧敕
　　重請三藏聖教序啓　　　　　唐釋𤣥奘
　　伏奉墨敕猥垂奬喻祇奉綸言精守震越𤣥奘業行空疎謬參法侣幸屬九瀛有截四海無虞憑皇靈以逺征恃國威而訪道窮遐冒險雖勵愚誠纂異懐荒實資朝化所獲經論奉敕翻譯見成卷軸未有詮序伏惟陛下睿思雲敷天華景爛理包繫象調咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實𥨸以神力無方非神思不足詮其理聖教𤣥逺非聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢希題目宸睠沖邈不垂矜許撫躬累息相顧失圖𤣥奘聞日月麗天既分暉於户牖江河紀地亦流潤於巖崖雲和廣樂不秘響於聾昧金璧竒珍豈韜彩於愚瞽敢縁斯理重以干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二曜而俱懸然則鷲嶺㣲言假神筆而𢎞逺雞園奥義託英詞而宣暢豈止區區梵衆獨荷恩榮亦使蠢蠢迷生方超塵累而已謹奉表奏以聞謹言敕遂許焉謂鮒馬高履行曰汝前請朕為汝父作碑今氣力不如昔願作功徳為法師作序不能作碑汝知之貞觀二十二年幸玉華宫追奘至問翻何經論答正翻瑜伽上問何聖所作明何等義具答已令取論自披閲遂下敕新翻經論寫九本頒與雍洛相兖荆楊等九大州奘又請經題上乃出之名大唐三藏聖教序於明月殿命𢎞文館學士上官儀對羣僚讀之
　　三藏聖教序　　　　　　　　　唐太宗
　　葢聞二儀有像顯覆載以含生四時無形潜寒暑以化物是以窺天鑑地庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮其數然而天地包乎陰陽而易識者以其有像也陰陽處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徵雖愚不惑形濳莫覩在智猶迷況乎佛道崇虚乗幽控寂𢎞濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大之則彌於宇宙細之則攝於毫𨤲無滅無生歴千劫而不古若隱若顯運百福而長今妙道凝𤣥遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢凡愚區區庸鄙投其㫖趣能無疑惑者哉然則大教之興基於西土騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者分形分跡之時言未馳而成化當常現常之世民仰徳而知尊及乎晦影歸真遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗象開圖空端四八之相於是㣲言廣被拯含𩔖於三途遺訓遐宣導羣生於十地然而真教難仰莫能一其指歸曲學易遵邪正於焉紛紏所以空有之論或習俗而是非大小之乗乍沿時而隆替有𤣥奘法師者法門之領袖也㓜懷貞敏早悟三空之心長契神情先包四忍之行松風水月未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無累神測未形超六塵而逈出隻千古而無對凝心内境悲正法之陵遲栖慮𤣥門慨深文之訛謬思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開兹後學是以翹心淨土徃遊西域乗危逺邁杖䇿孤征積雪晨飛途間失地驚砂夕起空外迷天萬里山川撥烟霞而進影百重寒暑躡霜雨而前蹤誠重勞輕求深願逹周遊西宇十有七年窮歴道詢求正教雙林八水味道餐風鹿苑鷲峯瞻竒仰異承至言於先聖受真教於上賢探𧷤妙門精窮奥業一乗五律之道馳驟於心田八藏三篋之文波濤於口海爰自所歴之國總將三藏要文凡六百五十七部譯布中夏宣勝業引慈雲於西極注法雨於東陲聖教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅之乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以縁升升墜之端唯人所託譬夫桂生高嶺零露方得其華蓮出渌波飛塵不能汚其葉非蓮性自潔而桂質本貞良由所附者高則㣲物不能累所憑者淨則濁𩔖不能沾夫以卉木無知猶資善而成善況乎人倫有識不縁慶而求慶方冀兹經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而永大
　　謝敕賚經序啓　　　　　　　唐釋𤣥奘
　　沙門𤣥奘言𥨸聞六爻探𧷤局於生滅之百物正名未渉真如之境猶且逺徵羲冊覩奥不測其神遐想軒圖歴選並歸其美伏惟皇帝陛下玉毫降質金輪御天籠先王之九州掩百千之日月斥列代之區域納恒沙之法界遂使給園精舎並入提封貝葉靈文咸歸冊府𤣥奘徃因振錫聊謁崛山經途萬里怙天威如咫歩匪乗千葉詣雙林如食頃捜三藏盡龍宫之所儲研究一乗窮鷲嶺之遺㫖並以載乎白馬來獻紫宸㝷𫎇下詔賜使翻譯𤣥奘識乖龍𣗳謬忝𫝊燈之榮才異馬鳴深媿瀉瓶之敏所譯經論紕舛尤多遂荷天恩留神構序文超象繫之表若聚日之放千光理括衆妙之門同法雲之濡百草一音演説億劫罕逄無以㣲生親承梵響踊躍歡喜如聞授記無任忻荷之極謹奏表詣闕陳謝以聞謹言
　　答謝賚經序啓敕　　　　　　　唐太宗
　　朕才謝珪璋言慙博逹至於内典尤所未閒昨製序文深為鄙拙唯恐穢翰墨於金簡標瓦礫於珠林忽得來書謬承襃讚循環省慮彌益厚顔善不足稱空勞致謝
　　述三藏聖教序　　　　　　　　唐高宗
　　夫顯正教非智無以廣其文崇闡㣲言非賢莫能定其㫖葢真如聖教者諸法之𤣥宗衆經之軌躅也綜括宏逺奥㫖遐深極空有之精㣲體生滅之機要詞茂道曠尋之者不究其源文顯義幽履之者莫測其際故知聖慈所被業無善而不臻妙化所敷縁無惡而不翦開法網之綱紀𢎞六度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之秘扄是以名無翼而長飛道無根而永固道名流慶歴𮟏古而鎮常赴感應身經塵劫而不朽晨鍾夕梵交二音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑排空寶葢接祥雲而共飛莊野春林與天花而合彩伏惟皇帝陛下上𤣥資福垂拱而治八荒徳被黔𥠖歛祍而朝萬國恩加朽骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流梵説之偈遂使阿耨逹水通神甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺𥨸以法性凝寂靡歸心而不通智地𤣥奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於是百川異流同㑹於海萬區分義總成乎實豈與湯武校其優劣堯舜比其聖徳者哉𤣥奘法師者夙懷聰令立志夷簡神清齠齓之年體拔浮華之世凝情定室匿迹幽巖栖息三禪廵遊十地超六塵之境獨歩迦維㑹一乗之㫖隨機化物以中華之無質尋印度之真文逺渉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠問道徃還十有七載備通釋典利物為心以貞觀十九年二月六日奉敕於𢎞福寺翻譯聖教要文凡六百五十七部引大海之法流洗塵勞而不竭𫝊智燈之長燄皎幽闇而恒明自非久植勝縁何以顯斯㫖所謂法相常住齊三光之明我皇福臻同二儀之固伏見御製衆經論序照古騰今理含金石之聲文抱風雲之潤治輙以輕塵足岳墜露添流略舉大綱以為斯記
　　謝皇太子聖教序述啓　　　　唐釋𤣥奘
　　𤣥奘聞七耀摛光憑高天而散景九河灑潤因厚地以通流是知相資之美處物既然演法依人理在無惑伏惟皇太子殿下發揮睿藻再述天文讃美大乗莊嚴實相珠迴玉轉霞爛錦舒將日月而聮華與咸英而合韻𤣥奘輕生多幸沐浴殊𥝠不任銘佩奉啓陳謝謹啓
　　答法師𤣥奘謝啓書　　　　　　唐高宗
　　治素無才學性不聰敏内典諸文殊未觀覧所作論序鄙拙尤繁忽見來書襃讃述撫躬自省慙悚交並勞師逺臻深以為愧
　　金剛般若經注序　　　　　　　唐褚亮
　　若夫大塊均形役智從物情因習改性與慮遷然則逹鑒窮覧皎乎先覺照慧炬以出重昏拔愛河而升彼岸與夫輪轉萬劫葢染六塵流遁以徇無涯駮而趨㨗徑豈同日而言也潁川庾初孩早𢎞篤信以為般若所明歸於正道顯大乗之名相標不住之宗極出乎心慮之表絶於言象之外是以結髪受持多歴年所雖妙音演説成誦不虧而靈源𮟏湛或有未悟嗟迷方之弗逺睠砥途而太息屬有慧淨法師博通奥義辯同炙輠理究連環庾生入室研幾伏膺善誘乗此誓願仍求註述法師懸鏡忘疲衢罇自滿上憑神應之道傍盡心機之用敷暢㣲言宣至理曩日舊疑渙焉冰釋令兹妙義朗若霞開為像法之梁棟變羣生之耳目詞𨦟秀上映鷲岳而相高言泉激壯赴龍宫而競逺且夫釋教西興道源東注世閲賢智才兼優洽精該睿㫖罕見其人今則沙門重闡籍甚當世想此𤣥宗鬱為稱首嵗唯閹茂始創懷䄂月𨇠仲吕爰兹絶筆緇俗攸仰軒葢成陰扣鐘隨其小大鳴劒發其光彩一時學侣專門受業同渉波瀾逓相𫝊授方且顧蔑琳逺俯視安生獨歩高衢對正法遼東真本望懸金而不刋指南所寄藏羣玉而無朽豈不盛哉豈不盛哉
　　金剛般若經集註序　　　　　　唐李儼
　　夫以觀鳥垂文振宏規於八體泣麟敷典渙洪波於九流循其轍者不踰乎寰域渉其源者僅歸乎仁義孰若至聖乗時能仁昭法剖秋毫於十地總沙界而詮道釋春冰於一乗冠塵劫而流化若乃是相非相是空非空窅乎不測廓焉無像假名言以立體包權實而為用窮不照之照引重昏於夢境運無知之知導羣迷於朽宅究其實相則般若為之宗矣自真容西謝像教東流香城徙築於綿區寶臺移構於中壤鱗萃羽集者咸徇其法雲褰霧廓者已悟其真至矣哉無得而稱也然此梵本至秦𢎞始有羅什三藏於長安城創譯一本名舍衞國暨於後魏宣武之世有流支三藏於洛陽城重翻一本名舍婆提江南梁末有真諦三藏又翻一本名祇樹林隋初開皇有佛陀耶舍三藏又翻一本名祇陀林大唐有𤣥奘三藏又翻一本名誓多林雖分軫鑣同歸至極而筌詞析義頗亦殊途然流支翻者兼𢃄天親釋論三卷又翻金剛仙論十卷隋初耶舍又翻無著釋論兩卷比校三論文義大同然新則理隱而文略舊則工顯而義周兼有秦世羅什晉室謝靈運隋代曇琛皇朝慧淨法師等並器業韶茂博雅洽聞耽味兹典俱為注釋硏考秘𧷤咸騁異義時有長安西明寺釋道世法師字𤣥惲徳鏡𤣥流道資素蓄伏膺聖教雅好斯文以解詁多門尋覈勞近未若參綜厥美一以貫之爰掇諸家而為集註開題科簡同銘斯部勒成三卷號為集註般若兼出義疏三卷𤣥義兩卷現行要用文理周悉庶使靈山積壤于天之峻彌高巨海納川浴日之波逾廣披文者兾窮其理講導者洞盡其性學侣無疲於倍功談客有同於兼採金口妙義掩二曜以長懸玉軸㣲言貫三才而靡絶豈止聲芬鷲嶺字韞龍宫而已哉
　　與翻經大徳等書〈幷偈〉　　　　　唐柳宣
　　稽首諸佛願護神威當陳誠願罔或尤譏沈晦未悟圓覺所歸久淪愛海舟檝攸希異執乖競和合是依𤣥離取有理絶過違慢乖八正戲入百非同捨同辨染淨混㣲簡金去礫琢玉裨輝能仁普鍳凝慮研幾契誠大道孰敢毁誹諤諤崇徳唯唯浸衰惟願留聽度有發揮望矜悃悃垂誨婓婓
　　歸敬曰昔能仁示現王宫假殁雙樹㣲言既暢至理亦𢎞刹土蒙攝受之恩懷生沾昭蘇之惠自佛𣗳西蔭覺影東臨漢魏寔為濫觴符姚盛其風彩自是名僧間出逹士連鑣慧日長懸法輪恒馭開鑿之功始自騰顯𢎞闡之力仍資什安别有單𨳩逺適羅浮圖澄近現趙魏粗言圭角未可縷陳莫不辯空有於一乗論苦集於四諦假銓明有終未離於有為息言明道方契證於凝寂猶執𤣥以求𤣥是𤣥非𤣥理因𤣥以忘𤣥或是𤣥義雖冥㑹幽塗事絶言象然攝生歸寂終藉筌蹄亦既立言是非鋒起如彼戰爭干戈競發負者屏氣勝者先鳴故尚降魔制諸外道自非辯才無畏答難有方則物軰喧張我等恥辱是故專心道一意總持法幢祇植法鼔遐震旗鼔既正則敵者殘摧法輪既轉能威不伏若使望風旗靡對難含膠而能闡𢎞三寶無有是處尚藥吕奉御入空有之門馳正見之路聞持擬於昔賢洞㣲侔於徃哲其辭辯其義明其徳真其行著已沐八觧之流又悟七覺之分影響成教若淨名之詣菴園聞道必求猶波崙之歸無竭意在𢎞宣佛教立破因名之疏若其是也必須然其所長如其非也理合指其所短今現僧徒雲集並是採石他山朝野俱聞吕君請益莫不側聽瀉水皆望蕩滌掉悔之源銷屏疑忿之聚有太史令李淳風者聞而進曰僕心懷正路行屬歸依以實際為大覺𤣥軀無為是調御法體然皎日麗天實助上𤣥運用賢僧闡法實禆天師妙道是所信受是所安心但不敢以黄葉為金山雉成鳯南郭濫吹淄澠混流耳或有異議豈僕心哉豈僕心哉然鶴林已後嵗將二千正法既通末法初踐𤣥理鬱而不彰覺道浸將湮落𤣥奘法師頭陀法界逺逹迦維目擊道𣗳金流仍覩七處八㑹毗城鷲嶺身入彼鄉娑羅寶階仍驗虚實至如歴覧王舍檀特恒河如斯等軰未易具言也加之西域名僧莫不面論波若東域疑義悉皆質之彼師毗尼之藏既奉持而不捨毗曇明義亦洞觀而為常蘇妬路既得之於聲明耨多羅亦剖斷於疑滯法無大小莫不韞之胷懐理無深淺悉能決之敏慮故三藏之名在震旦之所推定摩訶之號乃羅衞之所共稱名實之際何可稍道然吕君學識該博義理精通言行樞機是所詳悉至於陀羅佛法禀自生知無礙辯才寧由伏習但以因明義隱所見不同猶觸象各得其形共器飯有異色吕君既已執情道俗企望指定秋霜已降側聽鐘鳴法雲既敷雷震希發但龍象蹴蹋非驢所堪猶緇服壼奥白衣不踐脱知龍種抗説無垢釋疑則苾芻悉曇亦優婆能盡輙附㣲志請不為煩若有滯疑望諮三藏裁決所以承禀𫝊示四衆則正道克昌覆障永絶紹隆三寶其在兹乎過此已徃非復所悉弟子柳宣白
　　答柳博士書　　　　　　　　唐釋明濬
　　於赫大聖種覺圓明無幽不察如響酬聲弗資延慶孰悟歸誠良道可仰實引迷生百川邪浪一味吞并物有取捨正匪虧盈八邪馳鋭四句爭名飾非鑑是抑重為輕照日冰㪚投珠水清顯允上徳體道居貞縱加譽毁未動遺榮昻昻令哲鬱鬱含情俟諸逹觀定此權衡聊伸悱悱用簡英英
　　還述曰頃於望表預屬歸敬之詞其文煥乎何偉麗也詳其雅致誠哉豈不然歟悲夫愛海滔天邪山槩日封人我者顛墜其何已恃慢結者漂淪而不窮至於六十二見爭翳薈而自處九十五道競扶服而無歸如來以本願大悲亡縁俯内圓四智外顯六通運十力以伏天魔飛七辯而摧外道竭兹愛海濟禀識於三空殄彼邪山驅宵形於八正指因示果反本還源大矣哉悲智妙用無徳而稱焉昔道𣗳登庸被聲教於百億堅林寢迹振遺烈於三千自佛日西傾餘光東照周感夜隕之瑞漢通宵夢之徴騰蘭炳慧炬於前澄什嗣傳燈於後其於譯經𢎞法神異濟時髙論降邪安禪肅物緝頹綱者接䟼維絶紐者肩隨莫不夷夏欽風幽明翼化聨華靡替可略而詳惟今三藏法師藴靈秀出含章而體一味瓶瀉以贍五乗悲去聖之逾逺憫來教之多闕𬗟思圓義徇道以身心口自謀形影相弔振衣擎討本尋源出玉闗而逺遊指金河而一息稽疑梵宇探幽洞㣲旋化神州真殄謬遺筌闕典大備兹辰方等圓宗彌廣前烈所明勝義妙絶寰中之中真性真空極踰方外之外以有取也有取喪其真統無求也無求蠧其實拂二邉之跡忘中道之相則累遣未易洎其深重空何以臻其極要矣妙矣至哉大哉契之於心然後以之為法在心為法形言為教法有自相共相教乃遮詮表詮粹㫖沖宗豈造次所能覼縷法師凝神役智詳正始末緝熈𤣥籍大啓幽闗秘希聲應扣擊之大小廓義海納朝宗之巨細於是殊方碩徳異域高僧伏膺問道蓄疑請益固已飲河滿腹莫測其淺深聆音駭聽孰知其逺近至於因明小道現比葢㣲斯乃指初學之方隅舉立論之幖幟至若靈樞秘鍵妙本成功備諸奥册非此所云也吕奉御以風神爽㧞早擅多能器宇該通夙彰博物弋獵開墳之典鉤深壤壁之書觸𩔖而長應諸數述振風飈於辯囿摛光華於翰林驤首雲中先鳴日下五行資其筆削六位佇其高談一覺太𤣥應問便釋再尋言象立試即成實晉代茂先漢朝曼倩方今蔑如也既而翾翔羣略綽有餘功而能敬慕大乗夙敦誠信比因友生戲爾忽復屬想因明不以師資率已穿鑿比決諸䟽指斥求非諠議於朝形於造㳄考其志也固已難加覈其知也誠為可惑此論以一卷成部五紙成卷研幾三䟽向已一周舉非四十自無一是自既無是而能言是䟽本無非而能言非言非不非言是不是言是不是是是而恒非言非不非非非而恒是非非恒是不為非所非是是恒非不為是所是以兹貶失致惑病諸且據生因了因執一體而亡二義能了所了封一名而惑二體又以宗依宗體留依去體以為宗喻體喻依去體留依而為喻縁斯兩系忘起多疑迷極一成謬生七難但以鑚窮二論師已一心滯文句於上下誤字音之平去復以數論為聲論舉生成為滅成豈唯差離合之宗因葢亦違倒順之前後又採鄙俚訛韻以擬梵本囀音雖廣援七種而只當一囀然非彼七所目乃是第八呼聲舛雜乖訛何從而至又案勝論立常極㣲數乃無窮體唯極小復漸和合生諸子㣲數則倍減於常㣲體又倍増於父母迄乎終已體遍大千究其所窮數唯成一吕公所引易繫辭云太極生二儀二儀生四象四象生八卦八卦生萬物云此與彼言異義同今按太極無形肇生有象元資一氣終成萬物豈得以多生一而例一生多引𩔖欲顯博聞義乖復何所託設引大例生義似同苦釋同於邪見深累如何自免豈得茍要時譽混正同邪非身之讎奚至於此凡所紕紊胡可勝言特由率已致斯狼狽根既不正枝葉自傾逐誤生疑隨疑設難曲形直影其可得乎試舉二三冀詳大意深疵繁緒委答如别尋夫吕公逹鍳豈孟浪而至此哉示顯真俗雲泥難易楚越因彰佛教𢎞逺正法凝深譬洪鑪非掬雪所投渤澥豈膠舟能越也太史令李君居忠履孝靈府沈秘襟期逺邈専精九數綜渉六爻博考圖典瞻觀雲物鄙衞宏之失度陋裨竈之未工神無滯用望實斯在既屬吕公餘論後致間言以實際為大覺𤣥軀無為是調御法體此乃信熏修容有分證禀自然終不可成良恐言似而意違詞近而㫖逺然天師妙道幸以再斯且宼氏天師崔君特薦共貽伊咎夫復何言雖謂不混於淄澠葢已自濫於金鍮耳唯公逸宇寥廓學殫墳索庇身以仁義應物以樞機肅肅焉汪汪焉擢勁節以干雲湛清瀾而鎮地騰芳文苑職處儒林捃摭九疇之宗研詳二戴之説至於經禮三百曲禮三千莫不義符指掌事如俯拾罇俎咸推其准的法度必待其雌黄遂令相䑕之詩絶聞於野魚麗之詠盈耳於朝唯名與實盡善盡美而誠敬之重禀自夙成𢎞䕶之心實唯素蓄屬斯諠議同恥疚懐故能投刺含膠允光大義非夫才兼内外照實隣幾豈能激揚清濁濟俗匡真耳昔什公門下服道者三千今此㑹中同徳者如市貧道猥以庸陋叨厠末筵雖慶朝聞終慙夕惕詳以造䟽三徳並是貫逹五乗𡓜罕窺辭峯難仰既屬商羊鼓舞而霈澤必霑詞雷迅發恐無暇掩耳僉議古人曰一枝可以戢羽何煩乎鄧林潢洿足以沈鱗豈俟於滄海故不以愚懦垂逼課辭弗獲免粗陳梗槩雖文不足取而義或可觀顧已庸疎彌増悚恧指述還答餘無所伸釋明濬白










　　廣𢎞明集卷二十二



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十三
　　唐　釋道宣　撰
　　僧行篇第五〈紹蹤聖種人斯𢎞道名霑三寳實副一歸〉
　　序
　　序曰夫論僧者六和為體謂戒見利及三業也是以道洽幽明徳通賢聖開物成務則福被人天導解律儀則化垂空有並由式敬六和明三寶内蕩四魔之𡚁外傾八慢之幢遂使三千國内咸禀僧規六萬遐年俱遵聲教非僧𢎞御孰振斯哉然則道渉窊隆岠六百之陽九塵隨信毁壞利用之安危通人不滯其開抑鄙夫有阻於時頌故使衆雜邪正布逼引之康莊心包明昧顯登機之衢術是知滿願之侣乗小道而攝生天𤍠之倫寄邪徒而化物擊揚覈於道𢎞喻在於權謀未俟威容唯存離著若斯言之倫則通於理行者也或不逹者妄起異端若見左行謬僻濫罔彌甚莫思己之煩惑專憚彼之乖儀於即雷同荷冒坑殘夷滅下凡之例抱怨酷而消亡上聖之徒悼㓙勃之安忍自古君人之帝殷鑒興亡之經開吞舟之宏網布容養之寛政闡仁風於㝢内坐致太平𢎞出處之成規饗兹大賚餘則察察糺舉皆烹鮮之格言收羅咎失挹凝脂之密令及後禍作殃扇隄防莫開掩泣向隅斯須糜潰為天下之所笑也故集諸政績布露賢明或抗詔而立讜言或興論以詳正議或褒仰而崇高尚或銜哀而暢誄詞兹道可尋備于後列
　　道士攴曇諦誄〈并序〉　　　　　　晉丘道䕶
　　晉義熈七年五月某日道士支曇諦卒春秋六十有五嗚呼哀哉法師肇𦙍西域本出康居因族以國氏既伏膺師訓乃從法姓支徙于呉興郡烏程縣都鄉千秋里資金商之貞氣藉陽育之韶律胄遐方而誕秀協川嶽而禀神識情湛粹風宇明肅道致表於天期徳範彰於素器貞悟獨㧞羣異不足以動其心至誠深固衆論莫能以干其執是以超塵絶詣慧㫖發於弱齡研微耽𤣥明道昭於歳暮故能振靈風於神境演妙化於季葉嗣清徽於前哲穆道俗而歸懐焉遊渉衆方敷大業妙尋幽賾清言析㣲加善屬文辭識賞叅流固已諧契風勝領冠一時矣公之中年爰乃慨以城傍難置幽居為節且山水之性素好自然靜外之黙體自天心於是謝縁人封遁迹巖壑乃考室于呉興郡故鄣之崑山味道崇化二十餘載其栖業所𢎞可以洗心滌垢筌象之美足以窮興永年於是晞宗歸仁者自羣方而集欽風懐趣者不逺而叩津焉于時時望英豪多延請齋講公虛心應物不嘗以動止介懐推誠述義未始以道俗殊致其中抱一之徳又遐邇所推方將灑拂𤣥路絙維頽風超外妙梯擬徹𤣥蹤惜乎不永遘疾而終識者深云亡之痛攸情感惟良之悲葢無爵而貴生榮死哀者其此之謂矣雖至理冥一存亡定於形初𤣥識妙照骸器同於朽壤然而闕情期於欣慼之境未泯乎離㑹之心者亦何能不以失得為悲喜臨長歧而悽懷哉茍冥廢之難體寄筌翰以懷風援弱毫而舒情播清暉乎無窮乃作誄曰
　　綿綿終古曖曖𤣥路妙縁莫叩長寐靡寤生滅紛紜動息舛互相驅百世季葉彌蠧水溺塵勞孰知其故至人乗運靈覺中肇未覩滄流井鼃無小大明融朗幽夜乃曉滅有歸空除闇即曒道洽無方仁被禽鳥昧者靡遺識者彌了〈其一〉超哉法師道性自然一心絶俗祗誠重𤣥研㣲神𨦟妙悟無間塵之所著在至斯捐累之所引秉之彌堅擺落塵羈振拕靈淵〈其二〉𨖚遼清雅肅肅貞韻汪汪其沖亹亹其進和而有慨異而不峻渟心獨得標想千仞以應物無來不順〈其三〉汎遊𢎞化振響暉開道𤣥肆肇闢靈扉位制㝠極剖析幽㣲忘懐善挹穆然靡違㑹通羣方總之所歸遐抗頽綱闡固法闈緒此妙慧乃播神威〈其四〉幽境湛黙人肆諠引閒䆳易一華紛難泯公乃慨然中駕濳軫卜居川巗搆室林巘擯拭外縁濳精内敏靡筌不服無㣲不盡〈其五〉蔚矣崑嶺崗阜丘墟連峯雲秀迴壑迂餘庭蔭蕭條階繞清渠翳然其逺肅爾其眇眇𤣥風愔愔僧徒味道閒室寂焉神居心隨道親情與俗疎〈其六〉道固無孤徳必有隣淵清引映業勝懐人晞風宗𤣥自逺來賔亦有襟期時來問津湛湛先窮日日王神林壤有謝道心常新〈其七〉聖逝言絶賢表義乖翳翳未運𤣥化將頽澹矣夫子道俗歸懷庻享遐年振此落維如何不弔棄世永辭儀景長歸逝矣不追有識深慟含情同悲嗚呼哀哉〈其八〉推著綢繆聚淹信宿閒宴清宇藉卉幽谷或濯素瀬爰憩翠竹屢興名辰汎觴掇菊梨柚薦甘蒲筍為䔩賦詩詠言怡然偕足眷懐兹遊想之在目傷哉斯遇千載無復踐舊霑襟瞻㥽悲哭嗚呼哀哉〈其九〉有必之無始則歸卒逹人妙觀千齡一日昧者或應横為㓙吉邈矣法師夙反𤣥室累劫之勤不𨒪而疾庻遘冥縁終㑹靈術妙斤弗運實深䘮質情在未冥悵為自失寄懷毫素徽風載述嗚呼哀哉〈其十〉
　　鳩摩羅什法師誄〈并序〉　　　後秦釋僧肇
　　夫道不自𢎞𢎞必由人俗不自𮗜𮗜必待匠待匠故世有髙悟之期由人故道有小成之運運在小成則靈津輟流期在髙悟則𤣥鋒可詣然能仁曠世期将千載時師邪心是非競起故使靈規濳逝徽緒殆亂爰有什法師者盖先覺之遺嗣也凝思大方馳懐髙觀審釋道之陵遲悼蒼生之窮藹故乃奮迅神儀寓形季俗繼承洪緒為時城塹世之安寢則覺以大音時將晝昏乃朗以慧日思結頽綱於道消緝落緒於窮運故乗時以㑹錯枉以正一扣則時無互鄉再擊則畏壘歸仁于斯時也羊鹿之駕摧輪六師之車覆轍二想之𤣥既明一乗之奥亦顯是以端坐嶺東響馳八極恬愉𢎞訓而九流思順故大秦符姚二大王師旅以延之斯仁王也心遊大覺之門形鎮萬化之上外羲和之風内盛𢎞法之術道契神交屈為形授公以宗匠不重則其道不尊故蘊懐神寶感而後動自公形應秦川若燭龍之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道盡重𤣥之妙閒邪悟俗窮名教之美言既時理有圓㑹故辯不徒興道不虚唱斯乃法鼔重震於閻浮梵輪再轉於天北矣自非位超修成體精百鍊行藏應時其孰契於兹乎以要言之其為𢎞也隆於春陽其除患也厲於秋霜故巍巍乎蕩蕩乎無邊之高韻然隘運幽興若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨乎大寺嗚呼哀哉道匠西傾靈軸東摧朝曦落曜寶岳崩頽六合晝昏迷駕九迴神闗重閉三途競開夜光可惜盲子可哀罔極之感人百其懷乃為誄曰
　　先覺登霞靈風𬗟邈通仙濳凝應真沖漠叢叢九流是非競作悠悠盲子神根沈溺時無指南誰識冥度大人逺覺幽懷獨悟恬沖靜黙抱此𤣥素應期乗運翔翼天路既曰應運宜當時望受生乗利形標竒相襁褓俊逺髫齓逸量思不再經悟不待匠投足八道遊神三向𤣥根挺秀宏音逺唱又以抗節忽棄榮俗從容道門尊尚素樸有典斯尋有妙斯録𢎞無自替宗無擬族霜結如冰神安如岳外跡彌高内朗彌足恢恢高韻可模可因愔愔沖懐惟妙惟真靜以通𤣥動以應人言為世寳黙為時珍華風既立二教亦賔誰謂道消𤣥化方新自公之覺道無不𢎞靈風遐扇響高騰廓兹大方然斯慧燈道音始唱俗網以崩癡根彌拔上善彌增人之寓俗其途無方統斯羣有紐兹頽綱順以四恩降以慧霜如彼維摩迹參城坊形雖圓應神沖帝鄉來教雖妙何足以臧偉哉大人振隆圓徳標此名相顯彼沖黙通以衆妙約以𤣥則方隆般若以應天北如何運邅幽里冥剋天路誰通三途誰塞嗚呼哀哉至人無為而無不為擁網遐籠長羅逺羈純㤙下釣客旅上摛恂恂善誘肅肅風馳道能易俗化能時移奈何昊天摧此靈規至真既徃一道莫施天人哀泣悲慟靈祇嗚呼哀哉公之云亡時唯百六道匠韜斤梵輪摧軸朝陽頽景瓊岳顛覆宇宙晝昏時喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲感我増摧衂嗚呼哀哉昔吾一時曽遊仁川遵其餘波纂承虚𤣥用之無窮鑚之彌堅躍日絶塵思加數年㣲情末叙已隨化遷如可贖兮貿之以千時無可待命無可延惟身惟人靡憑靡縁馳懷罔極情悲昊天嗚呼哀哉
　　武丘法綱法師誄〈并序〉　　　　宋釋惠琳
　　元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之弊邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長棲幽麓樂志入出乗情去來瀆猒人流就閒於木石鬱寂丘壑求歡於物𩔖人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外之道理身法服朱纓之累早絶抗趾神疆丹墀之閡夙判况乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾葢著交同以翦落夷契羣萃布懷舒憤以寄當年遂攜手遊梁比翼棲鄧餐風靈岫挹道𤣥津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之别東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曽丘嗚呼哀哉誄曰
　　厥族氏殷實湯之裔榮聲中㣲源流昭晰少遭閔凶宗無緦繐慈姑經營託是養衞爰逮三五聰韻特挺雙竒比秀偶羅齊頴志陋中區思擢神境脱落生近耽慕縁永既遵𤣥轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以㑹適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絶翮頡頏升萃進退損益予惡浮波爾能即心俱翔道澤同集徳林齊拂和風共聆𤣥音自宫徂國在目在襟徃化綿邈遺思沈吟亦既離逖天道明晣爾出舊山予反遐裔庻乗和運同蔭共憩寒灰弗烟落葉離綴睽願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉𤣥冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遥憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄均化無襃嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼冥滅之廬嶺惟採録於中京念提𢹂於畨境情飄颻於雙巒思纒綿於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷臆閲嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅迴情期窅以長匿茍來縁之匪亡卷生年以增惻嗚呼哀哉
　　龍光寺竺道生法師誄〈并序〉
　　元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒於廬山嗚呼哀哉善人告盡追酸者無淺含理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣今㓜而竒之攜就法汰法師改服從業夫資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座于時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴項託之抗孔叟殆不過矣加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自楊徂秦登廬躡霍羅什大乗之趣提婆小道之要咸暢斯㫖究舉其奥所聞日優所見踰賾既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名責實惑於虚誕求心應事芒昧格言自胡相𫝊中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履遺迹於是衆經雲披羣疑冰釋釋迦之㫖淡然可尋珍怪之辭皆成通論耼周之伸名教秀弼之領𤣥心於此為易矣物忌光頴人疵貞越怨結同服好折羣遊遂垂翼歛趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有徃無歸命盡山𪋤悲興寰畿嗚呼哀哉
　　泗汴之清吕梁之峻唯是淑靈育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺𤣥跡經耳了心披文調䇿弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名跡闡事表何壅不流何晦不曉若出朝离其明昭昭四果十住藉以汲矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯實弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毁多聞予謂無害勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠黙蔭去大弭此驣口増栖成英夐篁藪遁思泉源無閡川阜庻乗閒託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連𩔖氣傷于偶嗚呼哀哉爰念初離三秋告慕風肅流清雲高林素送别南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧熟在隱倫各從沿泝惄是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絶響送行雲之莫因𬗟三冬其已謝轉獻嵗於此春聽陽禽之悦豫矚神氣之氤氲念庠序於兹月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高座之虚聞歎因事以矜理悲縁情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅庻或同歸申天可略情念可遺短章無布聊以寫悲嗚呼哀哉
　　曇隆法師誄〈并序〉　　　　　　宋謝靈運
　　夫協理置論百家未見其是因心自了一已不患其躓而終莫相辯我若咸歎翻淪得拔竟知于誰冀行跡立則善惡靡徵欲聲名傳則薰蕕同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所親覿見之若人矣慧心朗識發於髫辮生自豪華家贏金帛加以巧乗𮪍解絲竹沫絶景於康衢㺯管於華肆者非徒經旬渉朔彌歴年稔而已諒趙李之咸陽程鄭之臨卭矣既而永夜獨悟中飲興歎曰悲夫欣厭迭來終歸憂苦不杜其根於何超絶且三界迴沈諸天倐瞬況齊景牛山趙武企陰催促節物逼迫霜露推此願言伊何能久慨然有擯落榮華兼濟物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相許諾出家求道一身既然闔門離世妻子長絶歡娯永謝豈唯向之靡樂判之盛年終古恩愛於今仳别矣旅舟南遡投景廬岳一登石門香罏峯六年不下嶺僧衆不堪其深法師不改其節援物之念不以幽居自抗同學嬰疾振萬里相救余時謝病東山承風遥羨豈望人期頗以山招法師至正鄙人榮役前詩叙粗已記之故不重煩及中間反山成説款盡遂獲接棟重崖俱挹迴澗茹芝术而共餌披法言而同卷者再歴寒暑非直山陽靡喜愠之容令尹一進已之色實明悟幽㣲袪滌近滯蕩吝澡垢日忘其疾庻自首同居而乖離無象信順莫歸徵集何縁晚節罹舋逺見參尋至止阻濶音塵殆絶值暑遘疾未旬即化誠存亡命也此行頗實有由承凶感痛實百常情紙墨幾時非以斯名葢欽志節追感平生自不能黙已故投懐援筆其辭曰
　　仰尋形識俯探理𩔖採聲知律拔茅覩彚物以靈異人以智貴即是神明觀鑒意謂爰初在稚慧心夙察吐噏芳華懐抱日月如彼蘭苑風過氣越如彼天倪雲披光發求名約身規操束已儻或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是歡慰程鄭趙李家畜金繒才練藝技驤首揮霍繁綺靡酒娯調促意妍服侈朝廹景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年徃歡流厭來情舍苦樂環迴終卒代謝棄而更適生速名借誰能易奪何術推移精粗渾淆善惡參差即心有限在理莫規試覈衆肆庶獲所窺道家躓近羣流缺逺假名恒誰傍義豈反獨有兼忘因心則善傷物沈迷羨彼驅遣變服京師振錫廬頂長别榮冀永息幽嶺舍華襲素去繁就省人苦其難子取其靜昏之視明即愚成絶智之秉情對理斯涅吝既弗袪滯亦安拔子之矜之為爾苦節節苦在已利貞存彼以明闇逝以慈累徙欲以援物先宜濟此發軫情違終然理是梁鴻攜妻荷蓧見子雞黍接人行歌通已於世曰高於道殊鄙始見法師獨絶神理形壽易盡然諾難判乗心即化棄身靡歎懐道彌厲景命已晏矜物辭山終息旅館嗚呼哀哉魂氣隨之延陵已了鳶螻同施漆園所曉委骸空野豈異豈矯幸有遺餘聊給蟲鳥嗚呼哀哉𬗟念生平同幽共深相率經始偕是登臨開石通澗剔柯䟽林逺眺重疊近矚嶇嶔事寡地閒尋㣲探賾何句不研奚疑弗析帙舒軸卷藏拔紙襞問來答徃俾日餘夕沮溺耦耕夷齊共跡同心歡事異意違承疾懐灼聞凶懣悲孰云不痛零淚沾衣嗚呼哀哉行久節移地邊氣改終秋中冬踰桂投海永念伊人思深情倍俯謝常人仰愧無待嗚呼哀哉
　　廬山慧逺法師誄〈并序〉
　　道存一致故異化同暉徳合理妙故殊方齊致昔釋安公振𤣥風於闗右法師嗣沫流于江左聞風而悦四海同歸爾乃懐仁山林隱居求志於是衆僧雲集勤修淨行同法餐風栖遲道門可謂五百之季仰紹舍衞之風廬山之㟪俯𫝊靈鷲之㫖洋洋乎未曾聞也予志學之年希門人之末惜哉誠願弗遂永違此世春秋八十有四義熙十三年秋八月六日薨年踰從心功遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀哉乃為誄曰
　　於昔安公道風允被大法將盡頽綱是寄體靜息動懐真整偽事師以孝養徒以義仰𢎞如來宣法雨俯授法師威儀允舉學不闚牖鑒不出户粳糧雖御獨為萇楚朗朗高堂肅肅法庭既嚴既靜愈高愈清從容音㫖優游儀形廣演慈悲饒益衆生堂堂其器亹亹其資𩮰角味道辭親隨師供養三寶析㣲辨疑盛化濟濟仁徳怡怡於焉問道四海承風有心載馳戒徳鞠躬令聲續振五濁暫隆𢎞道讚彌虚彌沖十六王子孺童先覺公之出家年未志學如彼鄧林甘露潤澤如彼瓊瑶既磨既琢大宗戾止座衆龍集聿來胥宇靈寺奚立舊望研幾新學時習公之朂之載和載輯乃修什公宗望交泰乃延禪衆親承三昧衆美合流可上可大穆穆道徳超於利害六合俱否山崩海竭日月沈暉三光寢晣衆麓摧柯連波中結鴻化垂緒㣲風永滅嗚呼哀哉生盡沖素死増傷悽單縶土槨示同歛骸人天感悴帝釋慟懐習習遺風依依餘凄悲夫法師終然是栖室無停響途有廣蹊嗚呼哀哉端木䘮尼哀直六年仰慕洙泗俯憚罤筌今子門徒實同斯艱晨掃虚房夕泣空山嗚呼法師何時復還風嘯竹栢雲靄巖峯川壑如泣山林改容自昔聞風志願歸依山川路邈心徃形違始終衘恨宿縁輕㣲安養有寄閻浮無希嗚呼哀哉
　　若耶山敬法師誄〈并序〉　　　　　宋張暢
　　夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡故晦寶停璞導兼車以出魏鸞逸雲緒豈增軒以入衞是以士之傲俗尚孤其道幽居之民無悶高獨吾每宣書夙流照爛故已予感詠身心不足若乃沖獨之韻少嵗已高絶嶺之氣早志能逺初憩駕廬山年始勝髮𬗟邈之志直已千里乃求剃形就道忘家入法時沙門釋慧逺雖高其甚高以其尚㓜未之許也遂乃登絶澗𩠐太陽臨虗投地之險以身易志法師乃竒而納焉胄翔華𦙍業集素履勁露未嚴先風苦節同學不勝其勞若人不改其操于時經藏始東肄業華右遂扣途萬里屢遊函洛定慧相曉致用日㣲羅什既忘逺公沈世乃還迹塞門屏居窮岫其不出意若耶之山者於兹二十餘年矣余叔謝病歸身唯風停想法師乗感來遊積席談晏清謝竟言不别而别故已黙語交逹而動靜虗員矣徵士戴顒秀調宣簡神居其逸風理交融乃倚岫成軒停林啓館即此人外因心㑹友西河方浪東山已潰風雲既盡草木餘哀心之憂矣淚合無開嗚呼哀哉乃為誄曰在尚上王歌鳯伊洛路翔雲高軒鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子跨古逄運結轍承風遵途襲問緯玉則温經金斯振嵗學兩㓜年盈數始令徳既軒其秀唯起𨦟頴萬代風標千里情愛相輕家國如草逹矣哲人獨肆𤣥寶總駕七覺飛鞍八道三江多靜湛勝廬山地去萬物軌迹停𤣥𨖚遼清慧結宇承煙前驅羣有首路人天吾生製融集彼清風業流善㑹情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮卓彼羅什三界特秀真俗冠冕神道領袖若人對響承車即轍沙漠織寒長風負雪投袂冰霜攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊衿老𢃄孔思周懐百時如一京載獨開匈地既滿願惟糟魄移此無生悽居樹席妙入環中道出形上所謂伊人𤣥途獨亮智虚于情照實其相生住無住異壊相尋羅什就古慧逺去今匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還爾心東巖觧迹削景若耶早悵風首春席雲阿流庭結草復渚含波月軒東秀日落西華情歩不辭寢興高絶白雲臨操清風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乗總路生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦中春起霜嗚呼哀哉昔余丸髪早讌清襟送志非嵗迎韻者心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病高榭東山明月途靜白雲路閒承松吐嘯風上舒言咨予載侯夙居涼峻佇館伊人流心酌韻如何高期隔成幽顯五䘮㺯三觴誰餞嗚呼哀哉山泉同罷松竹哀涼秋朝霜露寒夜嚴長嗚呼哀哉孤猨將思旅鴈聲時廣開性品無情者誰連臺成草比館唯悲存亡既代物色長衰嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸陰爽就夜重陽頓暉嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴予心之悄悄雖淚至之有端固憂來其無兆隱長思以歡悲諒從横於言表嗚呼哀哉
　　新安寺釋𤣥運法師誄〈并序〉　南齊釋惠琳
　　維建武四年五月八日甲午沙門𤣥運右卧不興神去危城嗚呼哀哉法師本譙右族寓於燉煌㓜禀端明仁和之性長𣗳𢎞懿沖閒之徳真粹天挺夙鑒道勝乃遺擯俗纒超出塵礙濯景𤣥津栖習法道率由儀律之絶精學體㣲之妙濳仁晦名之行㪚畜忘相之施無得而稱者日夜而茂焉敷説架乎當時理思冠乎中世鑚仰之徒自逺而來虚至實歸遍于轍迹帝后儲貮之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗師瞻猷結敬而宏量邃奥不以貴賤舛其顧眄夷整淵深不以寒暑品其懐抱所以總綜像末崇振頽流者法師其人矣啓訓之縁有限負手之歌㑹終風火告徵愈恬明於危識靈聖滅現屢恭悦於告漸春秋六十九嗚呼哀哉外禀哽識内諮慟魂慕題往迹行實浮言乃作誄曰
　　世滯悠曠苦海遐長欲善修掩愛網宏張法燈不曜慧日霾光朽宅燔仆炎火浮二儀構毁筭其有嵗三轉廓𨖚空劫誰計從冥詎曉淪川莫濟接踵既疎實資命世日誕明哲降靈自縁涵徽藴器有表孩年神機㓜徹凝鑒早宣猶玉初瑩若珠啓泉疵厭塵濁超悟𤣥㣲訣捨愚縛澄翦情違齠年植節丱嵗從師承規檢敬肅範儀威秉躬淳潔淑慎心行學辨秘源問窮理夐前隱用昭往疑斯鏡匠泆功倍思高業盛爰洎中嵗綽奥宏廣輪演法空雲滌日朗乗衢若夷擁開似敞悠悠品𩔖式是宗仰右河振聞左江摽秀聲因徳宣稱緣道富提奬詢求悦懌研授仁厚猶地志高如岫輟餐赴嗛捨纊矜寒蓄無停日財以施殫寧賤傲色匪貴渝顔湛兹懿慶均彼藉蘭教之所洽晦識斯明智之所誘務以心成接昏茂貨撫迷諒情憑微請要莫不咸亨險路恒逺引開有極生滅相揮念念匪息徂年寡留西光遽逼雲變豈停將運淨域嗚呼哀哉體深病苦慮逹四疾鍼石醫巫分劑貶失端情法旅正想慈律不捨界勤誓拯羣物嗚呼哀哉合既終離假㑹應謝同悲素林寂然中夜談人朂善瞻天儼駕即彼紺宮去此塵舍鳴呼哀哉絶微言於永没毁舟航於遐澨挨崇臺之嚴華蕪峻堂之雕麗捨形有其若遺遷情靈其何界資訓仰兮眷徒空血淚兮感逝鳴呼哀哉南齊安樂寺律師智稱法師碑〈并序〉　唐裴子野
　　法師諱智稱河東聞喜人也俗姓裴氏挹汾澮之清源禀河山之秀質蓄靈因於上葉感慧性於閻浮直哉惟清爰初夙備温良恭儉體以得之然而天韻真含章隱曜沈漸人羣莫能測其逺邇葢由徑寸之華韜光濬壑盈尺之寳未剖聨城鑒觀者罔識其巨麗逖聼者弗得其鴻名羈束戎旅俛起阡陌年登三十始覽衆經退而歎曰百年倐忽功名為重名不常居功難與畢且吉凶悔吝孔書已騐變化起伏厯聖未稱安知崢嶸之外寥廓之表籠括幽顯大援無邊者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五忍歛祍四依挫鋭觧紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱為帝師上人聞風自託一面盡禮印公言歸庸蜀乃攜手同舟以宋太始元年出家於王壘誠感人天信貫金石直心般若髙步道場既而敬業承師就賢辨志遨遊九部馳騁三乗摩羅之所宣譯龍王之所韜秘雖且受持諷誦然未取以為宗常謂攝心者迹迹宻則心檢𢎞道者行行察則道存安上治人莫先乎禮閑邪遷善莫尚乎律可以驅車火宅翻飛苦海瞻三途而勿踐厯萬刼而不衰者其毗尼之謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以為己任於是曵錫踽歩千里遊學擁經持鉢百舍不休西望荆山南過澧浦周流華夏博採竒聞土木形骸琬琰心識靡高不仰無堅不攻寢之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年從師四講教功倍而業盛經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師于時具隱二上人先軰高流鳯鳴西楚多寶頴律師洽聞温故翰起東都法師之在江陵也禀具隱為周旋爰及還京洛以頴公為益友皆權衡殿最言刈菁華捨稊稗而膳稻粱㑹鹽梅而成鼎飪其理練其㫖深膚受末學莫能踵武以㤗始六年初講十誦於震澤闡事相咫尺神道高談出雲漢精義入無間八萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知宗先逹改觀暉光令問於斯籍甚法師應不擇方行有餘力清言終日而事在其中立栖雲於具區營延祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇駢羅自方等來儀變梵為漢鴻才鉅學連軸比肩法華維摩之宗徃往間出涅槃成實之唱處處聚徒而律藏憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩汗故老之所迴惑峻阻隱複前修之所觧駕皆剖析毫𨤲粉㪚膠結鉤深致逺獨悟胸懷故能使反户之南彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人嵗益經緯日新坐高堂而延四衆轉法輪而朝同業者二十有餘載君子謂此道於是乎中興絶慶弔屛流俗朱門華屋靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乗虗心八觧嘗請法師講於邸寺既許以降徳或謂宜修賔主法師笑而答曰我則未暇及正位函丈始交涼燠時法筵廣置髦士如林主譽既馳客容多猛發題命篇疑難𨦟出法師應變如響若不留聽囿辨者土崩負强者折角莫不遷延徙靡亡本失支觀聽之流稱為盛集法師性本剛克而能悦以待問發言盈庭曽無忤色虗已愽約咸竭厥才依止疎附訓之如一少壯居家孝于惟友脱屣四攝愛著兩忘親黨書介封而不發内恕哀蹙抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音㫖寧習其言而忽其教煩惱喣濡蕭然頓遣法師之於十誦也始自呉興迄于建業四十有餘講撰義記八篇約言示制學者𫝊述以為妙絶古今春秋七十有二齊永元三年遷神于建康縣之安樂寺僧尼殷赴若䘮昆姊諒不言之信不召之感者云若夫居敬行簡喜愠不形於色知人善誘甄藻罔遺於時臨財㢘取予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河華不能充其量葢淨行之儀表息心之軌則歟弟子道進等感梁木之既摧慟徳音之永閟俾陳信而有徵庶流芳而無愧
　　廬山香罏峯寺景法師行狀　　　齊虞羲
　　法師諱僧景本姓歐陽衡陽湘鄉人也資無始之良因得今生之逺悟黄中通理㓜而自然好誦經善持操行止有方身口無擇十嵗而孤事母盡孝母為請室良家非其好也辭不獲命弱冠以世役見羈于時駥馬生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣雖外當艱棘而内結慈悲故未離人羣已具悉心之行後行經彭蠡見廬嶽而悦之於是有終焉之志復反湘川稍棄身非所味道忘食日一菜𬞞後得出壘門便離妻室忽夢廬山之神稽首致敬曰廬山維嶽峻極于天是曰三宫壁立萬仞欲屈真人居之真人若不見從則此山永廢矣又夢受請而行至香罏峯石門頂見銀閣金樓丹泉碧𣗳崢嶸刻削希世而有於是雞鳴戒旦便飄爾晨征于時江陵僧徒多有行業或告法師曰荆州法事大盛乃因此東枻自夏首西浮遇僧淨道人深觧禪定乃曰真吾師也遂落髪從之住竹林禪房始斷粒食黙然思道或明發不寐刺史聞風而悦欲相招延或曰此公乃可就見不可屈致也於是累詣草廬遂服膺請戒江漢人士亦迴向如雲先是神山廟靈騐如響侵迕見災且以十數法師考室其旁神遂見形為禮使兩神童朝夕立侍有女巫見而問之法師不答廬山神復來固請以永明十年七月振錫登峯行履所見宛如夢中乃即石為基倚巖結構匡坐端念虎豹為羣先徳曇隆慧逺之徒亦卜居于此既人跡罕至遂不堪其憂且山氣⿴氳令人頭痛身𤍠曽未幾時莫不來下唯法師獨徃一去不歸既却禾𮮐之資不避霜露之氣時捫蘿越險行動若飛或有羣魔不喜法師來者能使雷風為變以試法師既見神用然羣魔乃止久之復隨險幽尋造石梁石室靈山秘地百神之所遨遊也法師説戒行香神皆頭面禮足昔神人呉猛得入此遊觀自兹厥後唯法師復至焉羲皇已來二人而已矣初法師入山二年禪味始具每歛心入寂偏見彌勒如來常云宿植之縁也建武四年春忽語弟子曰吾壽當九十但餘年無益於世而四大有累於人思拯助衆生不得久留此矣七月二十一日標極嶺西頭為安屍之處人莫之知也後七日而疾疾後七日而終春秋五十八臨終合掌曰願即生三途救一切衆生苦又曰吾以身施烏鳥慎勿埋之初法師喚下寺數人安居講授或謂法師曰今欲出山尋醫又勸進飲食法師曰吾累在此身及吾無身吾有何累勿多言也遷化旬有六日容貌如生兩指屈握伸之隨復如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七為數法師自疾至殁不其然歟兩指不伸亦良有以也初罏峯孤絶羽翼所不至自法師經始常有雙烏來巢及法師即化烏亦永逝矣唯法師宿藉幽源久素淨業故慈悲喜捨習與性成㣲妙𤣥通因心則有入山林而不出絶榮觀而超然若乃八珍强骨之資九轉延華之術皆如脱屣矣唯直心定志在無價寶舟愛䕶化城期為彼岸鑚仰不測故未得而名焉
　　南齊禪林寺尼淨秀行狀　　　　梁沈約
　　比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水賜姓嬴氏周孝王時封其十六世孫非子於秦其曽孫秦仲為宣王侯伯平王東遷封秦仲少子於梁是為梁伯漢景帝世梁林為太原太守徙居北地烏氏遂為郡人焉自時厥後昌𦙍阜世名徳交暉蟬冕疊映漢元嘉元年梁景為尚書令少習韓詩為世通儒魏時梁爽為司徒左長史秘書監博極羣書善談𤣥理晉太始中梁闡為涼雍二州刺史即尼之廼祖也闡孫撝晉范陽王虓驃𮪍參軍事漁陽太守遭永嘉蕩析淪於偽趙為秘書監征南長史後得還晉為㪚𮪍侍郎子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當年而性調和綽不與凡孩孺同數弱齡便神情峻徹非常童稚之伍行仁尚道洗志法門至年十嵗慈念彌篤絶粉黛之容棄錦綺之翫誦經行道長齋𬞞食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四叔超獨為先覺開譬内外故雅操獲遂上天性聰叡㓜而超羣年至七嵗自然持齋家中請僧行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是即長𬞞不噉二親覺知若得魚肉輙便棄去昔有外國普練道人出於京師徃來梁舍便受五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恒以禮拜讀誦為業更無餘務及手能書常自冩經所有財物唯充功徳之用不營俗好少欲入道父母為障遂推流嵗月至年二十九方獲所志落䰂青園服膺寺主上事師䖍孝先意承㫖盡身竭力猶懼弗及躬修三業夙夜匪懈僧使衆役每居其首精進劬勤觸事闗渉有開士馬先生者於青園見上即便記云此尼當生兜率天也又親於佛殿内坐禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄上惔然自若徐起下牀歸房執燭檢聲所在旋至构欄二尼便聞殿上有人相語云各自避路某甲師還後又於禪房中坐伴𩔖數人一尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭届于屋語云勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以一時坐禪同伴一尼有小縁事暫欲下牀見有一人扺掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曾有如此之事比𩔖甚繁既不即記悉多漏忘不得具載性愛戒律進止俯仰必欲遵承於是現請曜律師講内自思惟但有直一千心中憂慮事不辦夜即夢見鵶鵲鴝鵒雀子各乗車車並安軒車之大小還稱可鳥形同聲唱言我助某甲尼講去既寤歡喜知事當成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精後復又請頴律師開律即發講日清淨甖水自然香如水園香氣深以為欣既而坐禪得定至於中夜方起更無餘伴便自念言將不犯獨即諮律師律師答云無所犯也意中猶豫恐違失且見諸寺尼僧多有不如法乃喟然歎曰嗚呼鴻徽未逺靈緒稍隤自非引咎責躬豈能導物即自懺悔行摩那睡於是京師二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白規矩應法尚爾思愆何況我等動靜多𬨨而不慚愧者哉遂相率普懺無有孑遺又於南園就頴律師受戒即受戒日淨甖水香還復如前青園諸尼及以餘寺無不更受戒者律師於是亦㳄第詣寺敷𢎞戒品闡大教故憲軌遐流迄届于今頴律師又令上約語諸寺尼有高牀俗服者一切改易上奉㫖制勒無不祗承律藏之興自兹更始後又就三藏法師受戒清淨水香復如前不異青園徒衆既廣所見不同師已遷背更無覲侍於是思别立住處可得外嚴聖則内窮宴黙者以宋大明七年八月故黄修儀及南昌公主深崇三寶敬仰徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饑躬執泥瓦盡勤夙夜以宋㤗始三年明帝賜號曰禪林葢性好閒靜冥感有徵矣而制龕造像無不畢備又寫集衆經皆令具足裝潢染成悉自然有娑羅伽龍王兄弟二人現迹彌日不滅知識徃來並親瞻覩招納同住十有餘人訓化奬率皆令禪誦每至奉請聖僧菓食之上必有異迹又於一時䖍請聖衆七日供養禮懺始訖攝心運想即見兩外國道人舉手共語一云呿羅一云毗呿羅所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壊衣色如所見倣於是逺近尼僧並相倣斆改服間色故得絶於五大之過道俗有分者也此後又請阿耨逹池五百羅漢日日凡聖無遮大㑹已近二句供設既豐復更請罽賔國五百羅漢足上為千及請凡僧還如前法始過一日見有一外國道人衆僧悉皆不識於是試相借問自云從罽賔國來又問來此幾時答云來此一年也衆僧覺異令人守門觀其動靜而食畢乃於宋林門出使人逐視見從宋林門去行十餘歩奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜物因而禮拜内外寂黙即聞器桸杓作聲如用水法意謂或是有人出便共徃㸔但見水杓自然揺動故知神異又曾夜中忽見滿屋光明正言已曉自起開户見外猶闇即更閉户還牀復寢久久方乃明也又經違和極篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見即能起行禮拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽舉兩手狀如捧物語傍人不觧問言為何所捧答云見寶塔從地出意欲接之旛花伎樂無非所有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙恒多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合掌即自説云見彌勒佛及與舍利佛目連等諸聖人亦自見諸弟子數甚無量滿虗空中須㬰見彌勒下生翅頭末城云有人持旙華伎樂及三臺來迎於此上旙華伎樂非世間比半天而住一臺已在半路一臺未至半路一臺未見但聞有而已爾時已作兩臺為此兆故即更作一臺也又云有兩樹寶華在邉人來近牀語莫壊我華自此之後病即除損前後遇疾恒有瑞相或得涼風或得妙藥或聞異香病便即愈疾瘥之為理都以漸豁然而去如此其數不能備記又天監三年一夏違和於晝日眠中見虗空藏菩薩即自圍繞誦唄唄聲徹外眠覺所患即除又白日卧開眼見佛入房旛葢滿屋語傍人令燒香了自不見上以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飲彭城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兠率天上住止嚴麗非世間比言此是上住處即見上在中於是法師有語上上得生好處當見將接上是法師小品檀越勿見遺棄上即答云法師丈夫又𢎞通經教自應居勝地某甲是女人何能益法師又云不如此也雖為丈夫不能精進持戒不及上時體已轉惡與令法師素踈不堪相見病既稍増飲粥日少為治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨清涼悶勢如小退自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉旛竿猶車在地旛之為理不異世間隊擔鼔旗旛也至二十日便絶不復進飲粥至二十二日令請相識衆僧設㑹意似分别至二十五日云見十方諸佛遍滿空中至二十七日中後泯然而卧作兩炊久方復動轉自云上兠率天見彌勒及諸菩薩皆黄金色上手中自有一琉璃清淨甖可高三尺許以上彌勒即放光明照于上身至兠率天亦不見飲食自然飽滿故不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於彼天上得波利䴵將還意欲與令法師有人問何意將䴵去答云欲與令法師是人言令法師是人中果報那得食天上食不聽將去既而欲見令法師閒居上為迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中坐禪道人若修三業方得生兠率天耳法師不坐禪所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因縁也自入八月體中亦轉惡不復説餘事但云有三十二童子一名功徳天二名善女天是迦毗羅所領恒來在左右與我驅使或言得人餉飲食令衆中行之復云空中晝夜作伎樂閙人耳也










　　廣𢎞明集卷二十三
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十四
　　唐　釋道宣　撰
　　沙汰僧徒詔　　　　　　　　　宋武帝
　　門下佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加以姦心頻發凶狀屢聞敗道亂俗人神交忿可付所在與寺耆長精加沙汰後有違犯嚴其誅坐主者詳為條格速施行
　　以僧顯為沙門都統詔　　　　魏孝文帝
　　門下近得録公等表知欲早定沙門都統比考德選賢寤寐勤心繼佛之任莫知誰寄或有道髙年尊理無勞紆或有器𤣥識邈髙挹塵務今以思遠寺主法師僧顯仁雅欽韻澄風柔鏡深敏濳明道心清亮固堪兹任式和妙衆近已口白可敕令為沙門都統又副儀貳事緇素攸同頃因曜統獨濟遂廢兹任今欲毗德贊善固湏其人皇舅寺法師僧義行恭神暢温聰謹正業荗道優用膺副翼可都維那以光賢徒
　　立僧尼制詔
　　門下凝覺澄沖事超俗外淵模崇賾理寄忘言然非言何以釋教非世何能表眞是以三藏舒風必資誡典六度摛化固慿尺波自像教東流千齡已半秦漢華俗制禁彌密故前世英人隨宜興例世輕世重以禆𤣥奥先朝之世當為僧禁小有未詳宜其修立近見沙門統僧顯等白云欲更一刋定朕聊以淺識共詳至典事起忽忽觸未詳究且可設法一時粗救世世教殿湏立白一同更𨤲厥衷
　　聼諸法師一月三入殿詔
　　門下崇因贊業莫若宗𤣥禆神染志誰先英哲故周旦著其朋之誥釋迦唱善知之文然則位尊者以納賢為貴德優者以親仁為尚朕雖寡昧能無庻㡬也先朝之世經營六合未遑内範遂令皇庭闕髙邈之容紫闥簡超俗之儀於欽善之理福田之資良為未足將欲令懿德法師時来相見進可餐稟道味退可飾光朝庭其勅殿中聼一月三入人數法諱别當牒付
　　令諸州衆僧安居講説詔
　　門下慿𤣥歸妙固資冥風餐慧習慈實鍾果智故三炎檢攝道之恒規九夏温詮法之嘉猷可勅諸州令此夏安居清衆大州三百人中州二百人小州一百人任其數處講説皆僧祇粟供備若粟尠徒寡不克此數者可令昭𤣥量減還聞其各欽旌賢匠良推叡德勿致濫濁惰兹後進
　　贈徐州僧統并設齋詔
　　門下徐州道人統僧逞風識淹通器尚倫雅道業明博理味遠澄清聲荗譽早彰於徐沛英懐𤣥致夙流于譙宋比唱法北京德芬道俗應供皇筵美敷宸宇仁叡之良朕所嘉重依因既終致兹異世近忽知聞悲怛于懐今路次兖濮青泗豈遙愴然念德又增厥心可下徐州施帛三百疋以供追福又可為設齋五千人
　　歳施道人應統帛詔
　　門下應統仰紹前哲繼軌道門徽佇𤣥範沖猷是託今既讓俗名理宜别供可取八解之義歳施帛八百疋准四輩之貺隨四時而給又修善之本實依力命施食之因内典所美可依朝官上秩當月而施所以遠譬深理者匪獨開崇俗心抑亦奬勵道意耳
　　為慧紀法師亡施帛設齋詔
　　門下徐州法師慧紀凝量貞遠道識淳虚英素之操超然世外綜渉之功斯焉罕倫光法彭方聲荗華裔研論宋壤宗德遠邇爰於往辰唱諦鹿苑作匠京緇延賞賢叢倐矣死魔忽殱良器聞之悲哽傷慟于懐可勅徐州施帛三百疋并設五百人齋以崇追益
　　述僧中食論　　　　　　　　　梁沈約
　　人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘㫖肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘㫖肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絶而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁約之㫖事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流既急㑹無直濟之理不得不從流邪靡乆而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虚無事因此無事念慮得簡在始未專在乆自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之㨗徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也
　　述僧設㑹論
　　夫修營法事必有其理今世召請衆僧止設一會當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與衆僧僧伽藍内本不自營其食具也至時持鉢往福衆生今之僧衆非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳豐豪者今有加請召並不得已而後来以滋腴之口進𬞞蔌之具延頸蹙頞固不能甘既非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也此以求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律昺然無許自立厨帳并畜淨人者也今既取足寺内行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣既是衆所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎今之請僧一㑹既可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此永㝠此法既㝠則僧非佛種佛種既離則三寳墜于地矣今之為㑹者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為會可矣
　　問沙汰釋李詔　　　　　　北齊文宣帝
　　朕聞專精九液鶴竦𤣥州之境苦心六歳釋擔煩惱之津或注神之術明尸解之方或説因縁之要見泥洹之道是以太一闡法竟於輕舉如来證理環於寂滅自祖龍寢迹劉莊感夢從此以歸紛然遂廣至有委親遺累棄國忘家館舍盈於山藪伽藍遍於州郡若黄金可化淮南不應就戮神威自在央掘豈得為剠若以御龍非實荆山有攀髯之戀控象為虛瀍洛寤夜光之詭是非之契朕實惑焉乃有緇衣之衆叅半於平俗黄服之徒數過於正户所以國給為此不充王用因兹取乏欲擇其正道蠲其左術一則有潤家二則無惑羣品且積競繇来行之已乆頓於中路沙汰實難至如兩家升降二途修短可指言優劣無䑕首其辭
　　答沙汰釋李詔表　　　　　北齊樊孝謙
　　臣聞天道性命聖人所不言蓋以理絶渉求難為稱謂伯陽道德之論莊周逍遙之㫖遺言取意猶有可尋至若玉簡金書神經秘録三尸九轉之竒絳雪𤣥霜之異淮南成道犬吠雲中王喬得仙劒飛天上皆是慿虛之説海棗之談求之如繫風學之如捕影而燕君齊后秦皇漢帝信彼方士冀遇其眞徐福去而不歸欒大往而無獲猶謂升霞倒影抵掌可期祭求神庻或不死江壁既反還入驪山之墓龍媒已至終下茂陵之墳方知劉向之信洪寳殁有餘責王充之非黄帝此為不朽又末葉已来大存佛教寫經西土畫像南宫昆池地墨以為劫燒之灰春秋夜明謂是降神之日法王自在變化無窮置世界於㣲塵納湏彌於黍米蓋理本虛無示諸方便而妖妄之輩茍求出家藥王燔軀波崙灑血假未能然猶當剋念寧有改形易貎有異世人恣意放情還同俗物龍宫餘論鹿野前言此而得容道風將墜伏惟陛下受天明命屈已濟民山効𤫊海神率職湘中石燕沐時雨而羣飛臺上銅烏嗉和風而獨囀但周都洛邑治在鎬京漢宅咸陽魂歸豐沛汾晉之地王迹惟始既疲逰幸且勞經略猶復降情文苑斟酌百家想執玉於瑤池念求珠於赤水竊以王母獻環由感舜德上天賜珮實報禹功兩馬記言二班書事不見三世之辭無聞一乗之㫖帝樂王禮尚有時而沿革左道怪民亦何疑於沙汰臣某謹對
　　弔道澄法師亡書　　　　　　梁簡文帝
　　省啟承尊師昨夜湼槃甚深悲怛法師志業淹明道風淳素戒珠瑩淨福翼該圓加以識見㝠通心解遠察記落雨而必然稱黒牛而匪謬服膺者無遠近𫎇益者兼道俗弟子自言旋京輦便伸結緣豈謂一息不追奄至乎此然勝業本深智力乆利必應逰神寳地騰跡淨天但語其乳池啟殯香棺入室不入空心于何不慟但如来降生之迹因此而入泥洹正當其生住滅靡有定相先聖後賢何其形響推校因緣未始有例上人等並在三歳積始終稟道宜應共相䇿勉𢎞遵舊業使道塲無斷利益不墜所禭物輒如法供養奈何奈何
　　與東陽盛法師書　　　　　　　梁王筠
　　菩薩戒弟子王筠法名慧炬稽首和南問訊東陽盛法師弟子昔因多幸早𫎇覲接歳月推流踰三十載欽慕風德獨盈懐抱間以山川無由禮敬司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶既荷録舊之情兼佩慇懃之㫖歡欣頂戴難為譬説仰承垂和履福享年九十有四嗤絳人之未髙同殷宗之遐夀且耳長直已過頂齒剛曾不先落延華駐彩怡神輔性自非宿殖善因何以招斯勝果尊年尚齒之誠懐德敦舊之欵依風慕道之深欣羡景仰之至興居在念寤寐載懐弟子限此樊籠迫兹纓鏁無由問道撫躬如失庻心期㝠㑹咫尺江山道術相忘棄置形迹唯願敬勗保此期頥赤松朱髪復何足貴飛錫騰軀眞在旦夕指陳丹欵殊未伸暢儻惠一言豈不幸甚弟子筠稽首和南
　　與汝南周顒書　　　　　　　梁釋智林
　　近聞檀越敘二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速作論已成隨喜充遍物非常重又承檀越恐立異當時干犯學衆製論雖成定不必出聞之戄然不覺興悲此義㫖趣似非初開妙音中絶六十七載理髙常韻莫有能傳貧道年二十時便參得此義常謂藉此㣲悟可以得道竊每歡喜無與共之年少時長安耆老多云關中髙勝廼舊有此義常法集盛時能深得斯𧼈者本無多人既犯越常情後聼進受便是甚寡傳通略無其人貧道捉塵尾已来四十餘年東西講説謬至一時其餘義統頗見宗録唯有此途百里無人得者貧道積年廼為之發病既衰疴未愈加復旦夕西旋顧惟此道從今永絶不言檀越機撥無緒獨創方外非意此音猥来入耳且欣且慰實無以況建明斯義使法燈有種始是眞實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相過既幸已詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆心以夭竒𧼈耶若此論已成遂復中覆恐檀越方来或以此為法障往意理然非戲論矣想便冩一本為惠貧道齎以還西使處處𢎞通也比小可牽曳故入山取敘深企付之
　　與舉法師書　　　　　　　　　梁劉峻
　　聞諸行李髙談徽德逖聼風聲心飛魂竦無異蘄仙之望石髓太隂之思龍燭蒼星昬昃涼雲送秋道勝則肥固應頥攝衣裳虹蜺帷幕霄露餌黄菊之落蘂酌清澗之毖流旦候歸鴈晨鳧暮聼羈雌獨鶴神彯彯爾蓋象蕭史之𮪍鳴鳳列子之御長風雖荆卿旁若無人孝然堅臥氷雪沈沈隱隱何以尚之哉至於馳騖經囿翺翔書圃極龍宫之妙典彈石室之鴻記道生伏其天眞曼倩謝其辨物若乃習是童子措志雕蟲藻思内流英華外發葳蕤秋竹照曜春松爵頌息明珠之譽長門濫黄金之賞盛矣美矣煥其麗乎昔旅浙河嘗觀組繢不覺𥿄爇筆焚魂魄斯盡自兹厥後兩絶珪璧意睠睠於菁華腸迴迴於九逝夫日御停照不踰隙穴海若濆涌莫限隈嵎以玉抵鵲幸𫝊餘寳冀閲清徽用瘳疾然越民非鬻冠之所齊國豈奏韶之地望與其進無貽責焉
　　與皎法師書　　　　　　　　梁王曼頴
　　弟子孤子曼頴頓首和南一日𫎇示所撰髙僧𫝊并使其掎摭力尋始竟但見偉才𥿄弊墨渝迄未能罷若乃至法既被名德已興年㡬五百時經六代自摩騰法蘭發軫西域安矦支䜟荷東都雖跡標出没行實深淺咸作舟梁大為利益固宜緇素傳美槧定辭昭示後昆揄往秀而道安羅什間表奏書佛澄道進雜聞趙冊晉史見檢復恨局當時宋典所好頗因其㑹兼且抗出君台之記糅在元亮之説感應或所髙推幽明不無梗槩汎顯傍文未足光闡間有諸𫝊又非隱括景興偶採居山之人僧寳偏綴逰方之士法濟唯張髙逸之例法安止命志節之科康專紀單開王季但稱髙座僧瑜卓爾獨載𤣥暢超然孤録唯釋法進所造王巾有著意存該綜可擅一家然進名博而未廣巾體立而不就梁来作者亦有病諸僧祐成簡既同法濟之責王季染毫復獲景興之誚其唱公纂集最實近之求其鄙意梗槩頗見法師之製始所謂不刋之鴻筆綿亘古今包括内外屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈皆以髙為名既使弗逮者恥開例成廣足使有善者勸向之二三諸子前後撰述豈得絜長量短同年共日而語之哉信文徒竟無一言可豫卜市肆空設千金之賞方入簉龍函上登麟閣出内瓊笈卷舒玉笥弟子雖實不敏少嘗好學頃日尫餘觸途多昧且獲披来袠斯文在斯鑽仰弗暇討論何所成非子通見元則之論良愧處道知休奕之書徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊耳不見旬日窮情已勞扶力此白以代訴盡弟子孤子王曼頴頓首和南
　　答王曼穎書　　　　　　　　梁釋僧皎
　　君白一日以所撰髙僧𫝊相簡意存鍼艾而来告累𥿄更加拂拭顧惟道藉人𢎞理由教顯而𢎞道釋教莫尚髙僧故漸染已来昭明遺法殊功異績列代而興敦厲後生理宜綜綴貧道少乏懐書抱箧自課之勤長慕鉛墨隆青善之美故於聼覧餘間厝心𫝊録每見一介可稱輒有懐再省但歴尋衆記繁約不同或編列參差或行事出没已詳别序兼具来告所以不量寸管輒樹十科商㩁條流意言略舉而筆路蒼茫辭語陋拙本以自備踈遺豈宜濫入髙聼檀越既學兼孔釋解貫𤣥儒抽文綴藻内外淹劭披覧餘暇脱助詳閲故忘鄙俚用簡龍門然事髙辭野乆懐多愧来告吹噓更增㥏⿰今以所著讚論十科重以相簡如有紕謬請備斟酌釋君白
　　弔震法師亡書　　　　　　　梁劉之遴
　　弟子劉之遴頓首和南泡電倐忽三相不停苦空無我五隂寧住尊師僧正捨夀閻浮遷神妙樂雖乗此宿殖必登善地人情怛化衘疚悲摧念在三之重追慕哀慟纒綿永往理不可任奈何奈何僧正精理特㧞經論洽通蔬菲終身有為略盡枯槁當年儀刑二衆豈直息心標領亦為人倫之傑弟子少長逰遇數紀迄兹平生敬仰善友斯寄哀疾待盡不獲臨泄鯁慟之懐二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子劉之遴頓首和南
　　與震法師兄李敬朏書
　　生滅無常賢弟震法師奄同力士生處道識長往法言永絶惋怛抽摧不能已己年事未髙德業方播疾恙甫爾謂無過憂遂至遷化道俗驚愕念孔懐之切天倫至慟永往之情不可居處奈何奈何法師義味該洽領袖黑衣識度愷悌籍甚當世昔在京師聖上眄接自還郷國歴政禮重且講説利益既實𢎞多經始寺廟實廣福業襟抱豁然與物無迕所與逰欵皆是時賢白黑歸美近遠欽敬豈止息心殄悴實亦人倫䘮寳追懐歎愴何可弭歇并辱遺書及别物對增哽欷殿下自為作銘又教鮑記室為誌序恐鮑相悉未能究盡已得面為鮑説諸事行及徽猷計必勒不休事如今日誌石為薦并呼師修之鐫刻亦當不乆可就言增然投筆悽懣劉之遴頓首頓首
　　弔僧正京法師亡書
　　八月二十日之遴和南法界空虛山木隤壊尊師大正遷神浄土凡夫淺累嬰滯哀樂承此凶訃五内抽摧哀慟深至不能自已念追慕永往纒綿斷絶情在難居奈何奈何大正德冠一時道䕃四部訓導學徒紹隆像法年居僧首行為人師公𥝠瞻敬遐邇宗仰若乃五時九部流通解説匹之前輩聨𩔖往賢雖什肇融恒林安生遠豈能相尚頓悟雖出自生公𢎞宣後代㣲言不絶實頼夫子重以愛語利益窮四攝之𢎞致檀忍智慧備六度之該明白黑歸依含識知庇舟航愚㝠棟梁寺塔日用不知至德濳運何道長而世短功被而身没映乎大海永墜湏彌照彼髙山長收朗日往矣奈何當復奈何法師㓜而北面生小服膺迄乎耆邁恒在左右在三之重一旦傾殞哀慟之至當何可處弟子紈綺逰接五十餘年未隆知顧相期法侣至乎菩提不敢生慢未来難知現在長隔眷言生平永同萬古尋思惋愴倍不自勝未由喭執伸泄哀歎謹裁白書投筆哽猥弟子劉之遴頓首和南
　　東陽金華山栖志　　　　　　梁劉孝標
　　夫鳥居山上層巢木末魚濳淵下窟穴泥沙豈好異哉蓋性自然也故有忽白璧而樂垂綸負玉鼎而要卿相行藏紛糾顯晦蹐駁無異火炎水流圓動方息斯則廟堂之與江海户之與金閨並然其所然悦其所悦烏足毛羽瘡痏在其間哉予生自原野善畏難狎心駭雲臺朱屋望絶髙蓋青組且霑濡霧露彌願閒逸每思濯清瀨息椒丘寤寐永懐其来尚矣蚓專噬壤民欲天從爰洎二毛得居巖穴所居東陽郡金華山東陽實㑹稽西部是生竹箭山川秀麗臯澤坱鬰若其羣峯疊起則接漢連霞喬林布濩則春青冬緑廻溪映流則十仞洞底膚寸雲合必千里雨散信卓犖爽塏神居奥宅是以帝鴻逰斯鑄鼎雨師寄此乗烟故澗勒赤松之名山貽縉雲之號近代江治中奮迅泥滓王徴士髙㧞風塵龍盤鳳栖咸萃兹地良由碧湍素石可致幽人者哉金華山古馬鞍山也藴靈藏聖列名仙諜左元放稱此山云可免洪水五兵可合神丹九轉金華之首有紫巖山山色紅紫因此為稱靡迤坡陀下屬深渚㠝岏嶾嶙上虧日月登自山𪋤漸髙漸峻壟路迫隘魚貫而升路側有絶澗閘閜庨豁俯窺木杪焦原石邑匪獨危懸至山將半便有廣澤大川臯陸隐賑予之葺宇實在斯焉所居三面皆迴山周繞有象郛郭前則平野蕭條目極通望東西帶二澗四時飛流泉清瀾微霔滴瀝生響白波跳沫汹涌成音並漕瀆通引交渠綺錯懸溜㵼於軒甍激湍迴於階砌供帳無綆汲漱息瓶盆楓櫨椅𭬒之樹梓栢桂樟之木分形異色千族萬種結朱實包緑裹杌白帶抽紫莖橚矗苯䔿捎清風鳴籟條櫩户布葉房櫳中谷澗濱華蘂攢列至於青春緩謝萍生泉動則有都梁含馥懐香送芬長樂負霜宜男露芙蕖紅華照水臯蘇縹葉從風慿軒永眺蠲憂忘疾丘阿陵曲衆藥灌叢地髓抗莖山筯抽節金鹽重於素璧玉䜴貴於明珠可以養性消痾還年駐色不藉崔文黄散勿用負局紫丸翺翺羣鳳風胎雨鷇緑翼紅毛素纓翠鬛肅肅毛羽關關好音皆馴狎園池旅食鷄鶩若廼䲰日伺辰響𩔖鐘鼔鳴蚿候曙聲像琴瑟𤣥猨薄霧清囀飛㹳乗烟咏吟嘈囋嘹亮悦心娛耳諒所以跨躡管籥韜軼笙簧宅東起招提寺背巖面壑層軒引景邃宇臨崖博敞閒虛納祥生白左瞻右睇仁智所居故碩德名僧振雲萃調心七覺詆訶五塵郁列戒香浴滋定水至於熏鑪夜爇法鼔旦聞予則跕躧摳衣躬行頂禮詢道哲人欽和至教每聞此河紛梗彼岸永寂熈熈然若登春臺而出宇宙唯善是樂豈伊徒言寺東南有道觀亭亭崖側下望雲雨蕙樓菌榭𨼆映林篁飛觀列軒玲瓏烟霧日止却粒之氓歳集神仙之客餌星髓吸流霞將乃雲衣霓裳乗龍馭鶴觀下有石井聳跱中澗雕琢刻削頗𩔖人工躍流⿰㵼渀涌泱咽電擊雷吼駭目驚魂寺觀之前皆植修竹檀欒蕭瑟被陵緣阜竹外則有良田區畛通接山泉膏液鬱潤肥腴鄭白決漳莫之能擬致紅粟流溢鳬鴈充厭春鱉㫖膳碧鷄冬蕈味珍霜鵽巾取於丘嶺短褐出自中園⿱蔣逼側於池湖菅蒯駢塡於原隰養給之資生生所用無不阜實蕃籬充牣崖巘嵗始年季農隙時閒濁醪初䍤醥清新熟則田家野老提壺共至班荆林下陳鐏置酌酒酣耳𤍠屢舞諠呶盛論箱庾髙談稼嗢噱謳歌舉杯相抗人生樂耳此歡豈訾若夫而衣耕而食日出而作日入而息晚食當無事為貴不求於世不忤於物莫辨榮辱匪知毁譽浩蕩天地之間心無怵惕之警豈與嵇生齒劔子墜閣較其優劣者哉
　　與徐僕射領軍述役僧書　　　陳釋真觀
　　泉亭光顯寺釋眞觀致書領軍檀越竊聞四依開士匡正法於將頽十地髙人秉𤣥文於已絶能使崛山遺跡無虧宴坐之風祗樹餘苖得肆經行之道伏見今者皇華奉宣嚴憲絓是僧尼之𩔖不書名籍之者並今捐兹淨戒就此黎民去彼伽藍歸其里閈旣普天之下莫匪王臣正當僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所謂竊或疑焉自佛法肇興千有餘載流𫝊此地數百年間濟濟僧徒一何為盛雖復市朝亟改風化頻移慧炬常明戒香恒馥其為福利難可勝言所現靈祥聞諸史𫝊至如浮圖和上曜彩鄴中髙座法師流芳鞏洛或復昆明池内識劫燒之餘灰長沙寺裏感碎身之遺隂道開入境仙人之星乃出法成去世紺馬之瑞爰浮乃有青目赤髭黄眸白足連眉表稱大耳𫝊芳莫不定水淵澄義峯山竪汪汪道望𩔖迦葉之髙蹤肅肅威儀似頞鞞之清行頃年訛賛乃日澆漓而正法洪基猶應未殄忽復違其本志奪彼前心莫不仰髙殿而酸傷辭舊房而悽楚依依法座重反何期戀戀禪門再還無日乃非岐路而有分袂之悲雖異河梁遂結言離之痛若以不繼名籍為其深罪延兹咎累亦可哀矜夫出俗之人務應修道許其方外之禮不拘域中之節或有不貫名籍無關簿領並皆逰方採聼隨處利安望刹為居臨中告飯或頭陀林下或蘭若巖阿如此之流寧容繼屬若勝業不全清禁多毁宜應休道此事誠然而持犯難知聖凡相濫譬菴羅之果生熟難分雪山之藥眞偽難辨忽使崑峯之上玉石同焚大澤之中蛇龍等斃何期惜也吁可傷哉又其割愛辭親披緇前髪既無僕使永絶妻孥或老病之年單貧之士皆憑子弟還相養衛如其一朝而散便溘死溝渠遂有赴峻壑而投身縊長繩而殞命雖復汨羅之痛匹此猶輕荒谷之悲方斯未重且復竒才絶學並寄後生聼講誦經咸資晚秀所以湏陀得戒猶是㓜童身子名差非耆老如斯之𩔖若並翻緇恐此法門便無紹繼梵輪絶矣精舍空焉若八陣未休四郊多壘前房所寄後殿斯慿愚謂此人殆誠無用若必有拔距投石之能索鐵伸鉤之力則並從軍幕乆預長驅儻復尚服緇衣猶居寺宇則是習勇心薄樂道情深若非衛玠之清羸便同孟昶之浮怯既不能弓馬徒勞行陣雖復身披甲胃還想法衣手執干戈猶疑錫杖必當遙聞戰鼔色變心驚遠望軍麾魂飛氣懾將恐有阻都䕶之威無益二師之勇若謂不輸王課靡助國儲所以普使收其賦歛但浮逰之屬萍迸蓬飛散誕之流且貧終寠鄉里既無田宅京師又闕主人納履則兩踵併穿歛襟則䨇肘皆現觀董生之百結尚覺輕華見顔子之一簞更疑豐飽求朽壤以為藥寧識紫丸服糞掃而為衣豈逢黄絹貨財之禮此則無從懐璧之愆信哉應免若令其在道猶可分衛自資遂使還民便是糇粮莫寄伏惟皇朝御厯齊聖欽明繼踵軒厯比肩炎昊握鏡之風彌逺垂衣之化方深兼復梁棟三寳敷𢎞十善昔漢明靈感上夢金人晉武覆修纔招玉像用今方古彼有慚焉或深經是䕶等仙預大王寳塔斯成𩔖無憂國主明側陋信巢父之清虛徴聘漁畋許嚴君之髙尚愚謂絓預今者俛首僧尼若已離法衣無過道業或常居邸肆恒處田園並依民例宜從策使如其禪誦知解蔬素清虚或宣唱有功梵聲可録或繕修塔廟建造經書救濟在心聼習為務乃至羸老之屬貧病之流幸於編户無所堪用並許停寺仍上僧籍必望十城之寳或出荆山百歩之中時逢芳草於是寺斷流俗之僧衆無餔糟之客六時翹請常以國界為心三業精修必用君王為本豈不幽明踊躍人欣歡冥力䕶持善緣扶助然後二儀交泰六氣調和征馬息鞍軍旗卷斾邊荒入附無待丹水之師玉帛来朝還想稽山之集何期樂矣實可欣哉儻復壃埸不虞軍資有闕薄湏費計伏聼徴求仰惟領軍檀越外則探頥典墳内則鉤深經論才髙帷幄寄重鹽梅必願降意蒭蕘留心正法微惠研詳薄垂觀覧如其一毫可採深希曲為矜論無使蘭艾同鋤薰蕕俱剪庻得仙人𫟍裏更轉法輪長者園中還鋪講席則匡維之徳比恒岱以齊髙擁䕶之功似滄溟而共廣横此忤煩彌增悚惕
　　諌仁山深法師罷道書　　　　　陳徐陵
　　竊聞出家閒曠猶若虛空在俗籠樊比於牢獄非但經有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣之務此為目下之英竒非乆長之深計何以知然從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素以法師雖無曩舊相知已来亦復不疎夫良藥必自無甘忠諌者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之業如何一旦捨已成之功深為可惜敬度髙懐未解深意將非帷帳之策欲集留侯形𩔖卧龍擬求氏黄石兵法寧可再逢三併茅蘆無由兩遇封爵五等唯見不逢中閣外門難朱易白鳴笳鳳管非有或聞儛女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛得之者譬猶牛角以此之外何所窺窬法師今若退轉未必有一稱心交失現前十種大利何者佛法不簡細流入者則尊歸依則貴上不朝天子下不讓諸侯獨翫世間無為自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦俯仰優游寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白璧朱門理然致敬夜琴晝瑟是自娛懐曉筆暮詩論情頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈湏求及其利四也門前擾擾我且安眼巷裏云云余無驚色家休小大之調門停强弱之丁入出隨心往還自在其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺戮手無斷命之愆密裏通情決勝灼然矯俗如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出其利六也聼鐘聲而致敬尋香馥以生心朝覩尊儀暮披寳軸刹那之善逐此而生水滴微功漸盈大器未知因緣果報善惡皎然就此而言其利難陳矣假使逹相白衣猶有埃塵之務縱令遙寄彈指逺近低頭形去心留身移意往間有者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七也山間樹下故自難期枕石漱流實為希有猶斯之𩔖不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交習聼勝之因一旦退心於理邈矣其利八也開織成之帙見過去之因摛琉璃之卷驗當来之果識因識果不以為愆知福知報何由作罪上無舟檝交見没溺之悲下失浮囊則有沈身之患其利九也曠濟羣品為天人之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和上書輒致敬和南逺近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立成可驗纔脱袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名亦便可呼平交者故自不論下劣者亦恐不讓薄言稱已榻席懸異從来小得自在便以君為題封若不屈𰯌斂手自逹無因俯仰承迎未閒合度如此專專何由可與其利十也略言十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔境為魔所迷意附邪途受邪易性假使眉如細栁何足關懐頰似紅桃詎能長乆同衾分枕猶有長信之悲坐卧忘時不免秋胡之怨洛川神女尚復不惑東阿世上班姬何關君事夫心者面焉若論繾綣則共氣共心一遇纒綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他心那知彼意嗚呼桂樹遂為豆火所焚可惜明珠乃受於泥埋没弟子今日横諮必為法師所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬如瓦礫盈路人所不驚片子黄金萬夫息歩正言法師入道之功已備染俗之法未加何異金摶赤銅銀換鉛可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事務息塵勞正念相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔之在前無勞後恨如弟子算逺即十數年中決知惻惻近即三五歳内空唱如何萬恨萬悲寧知逺及自誤自錯永棄一生乃知斷可續情去難留或若火裏生花可稱希有迷人知返去道不遙幸速推排急登正路法師非是無智遂為愚者所迷𩔖似阿難便為魔之所嬈猶湏承三寳之力制彼羣凶竪般若之幢天魔自欵若此言㫖當即便冀棄蒭蕘若不㑹髙懐幸停深怪耳
　　諫周太祖沙汰僧表　　　　　周釋曇積
　　僧曇積白皇帝大檀越徳握乾坤心懸日月照燭無𥝠之道卷舒不測之化能威臨皁白悲及僧尼控引𤣥綱示之出路欲使清升練行顯迹於明時寡徳沙門耻還於素俗爰降明詔責其試藝頒下諸州問其課業竊惟入道多端諒非一揆依相驗人有五理不足何者或有僧尼生平在寺節儉自居願行要心不犯諸禁燒香旋塔頂禮殷勤合掌低頭忘寢與食但受性愚鈍於讀誦無緣習學至苦而不得下字今量所告意湏文誦聰者為是重審試僧不退實行為是正意偏望取其明快且實而不聰行之本也聰而不實智之相也若用為有業是不求備於一人若實為非僧便責之於滿足大覺智慧不可思議諸所為法天人頂受況在凡夫輒思改易羣聖自言種種神變於斯大法不能加减大人出世識本知機巧妙多方化人以漸衆生根行各各不同令聖説經互差不一内外相通亦無乖異又如孔子領徒三千達者七十有二升堂入室莫過數人自餘已外豈容斥逐今州郡縣各有學生德及顔囬詎㡬人也可以不及顔回廢郡不立可以無德頑僧並令還俗不及顔回者猶勝於野人無徳頑僧者猶勝於外道伏此二途不足一也或有専歸樹下擎錫持盂望中而餐正命自活名聞頓捨利養無心理觀除煩遂闕文誦論其人入道則内業有餘究其文解則相功不足何必聚衆京華悉是徳僧孤㧞林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出沒不可以形名而取敢自三思不足二也或有營經造像厲力積年修補伽藍憂勤累歳捨身濟物不以寒苦經心施藥與人不以飢貧易志但無聰力日誦不過一言旦夕栖栖日讀不盈數𥿄准其迴向則善不空施徴其發趣則佛之眞子今無辜退俗是枉濫行人眞性頓非不足三也佛説僧是福田理難損抑雖可年末形凡而法服尊重豈容朝施暮奪自加薦毁愛惡無常豈責其得失於一人之上置不恒之式於十二冲典恐不合聖心甚乖大趣上損慈悲下虧正化唯畏後世相𫝊受誣僧之謗不足四也今大周大國僧尼未㡬寺舍列然有盈萬數只應招延二部溢滿其間動梵鳴鐘為國行道方便窮其長短曲覓愆非黜放還民使棟梁空曠若他方異國逺近聞知疑謂求兵於僧衆之間取地於塔廟之下深誠可怪但頑僧任役未足加兵寺地給民豈能富國深不頓除性由漸顯一切衆生具諸煩惱若頓遣圓修是滅佛法匪直損身魔必得便何者一向純善精加供養一向純惡退令還俗此言可見深滅三寳若麤細等看魔難得便何者純善退麤成衆麤衆之人猶生物善經文道理莫問麤細之行唯不還俗終成佛子進退三思不足五也貧道餘年賤質寄命關右欽化承恩得存道業是以呻吟策杖送此丹誠忓忤之愆伏增戰越敬白
　　貽仙城慧命禪師書　　　　　　晉戴逵
　　竊以渭清涇濁共混潮宗之源松長箭短同秉堅貞之質幸賴含靈五常理宜範圍三教是以闕里儒童闡禮經於洙濟苦縣迦葉遷妙道於流沙雖牢籠二儀蓋限兹一世豈如興正法於鹿苑蕩忘想於鷲山半滿既陳權實斯顯誠教有淺深人無内外禪師徳聲逺震行髙物表攝受四依因牧羊而成誦負笈千里歴龍宫而包括故能内貫九部總雪山之秘藏外該七略備璧水之典墳支遁天台之銘竺眞羅之之記曇賦七嶺汰詠三河寳師妙折莊生璩公著論爰集若吞雲夢如指諸掌加以妙持浄戒如䕶明珠善執律儀譬臨懸鏡禀羅云之密行踵賔頭之福田撫挹定水便登覺觀髙䕃禪枝將逾喜捨是以不逺瀟湘来儀沔陸植杖龍泉仍為精舍廻車馬谷即創伽藍鑿嶺安龕詎假聚沙成塔因山構苑無勞布金買地開士雲㑹袂似華隂法侣朋衝衆齊稷下禪室晨興時芳杜若支提暮啟暫入桃源香山梵響將阮嘯而相發日殿妙音與孫琴而齊韻紫蓋貞松仍麾上辯洪崖神井即瑩髙心故以才堪買山徳邁同輦崇峯景行牆仭懸絶弟子業風鼓慮欲海沈形洎渚宫淪覆將歴二紀晝倦坐馳夜悲愕夢未能忘懐彼我歸軫一乘遣蕩胷襟朗開三達既念䑕藤彌傷鳥繫昔在志學家𫝊賜書五禮優柔三𤣥饜飫頗絶韋編構述餘緒爰登弱冠捃摭百家及乎從仕留連文翰雖未能探龍門而梯㑹稽賦鷦鷯而詠鸚鵡若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蟬蜕俗解貪味眞如一日鄖城訊修隗館屈膝情欣係韈遇同進履未盡開襟遽嗟飄忽尋望拂衣世網脱屣牽絲滄浪濯纓漢隂抱甕行餐九轉用遣幽憂漸悟三空將登苦忍仙梁觀玉不廢從師深澗折桃無妨請益所希彌天勝氣乍酬鑿齒鴈門髙論時答嘉賔冬曖如春願珍清軌室邇人遐彌軫襟帶餘辭殘簡望囬金玉
　　酬戴先生書　　　　　　　　　釋慧命
　　夫一眞常湛徼妙於是同𤣥萬聖乘機違順以之殊迹是以西關明道東野談仁雕朴改工有無異軫今若括此二門原兹兩教豈不歸宗三轉㑹入五乘藉淺之深資權顯實斯若池分四水始則殊名海控八河終無别味檀越㓜挺竒才夙懐荗緒華辭卓世雅致參𤣥智渉五明學兼三教益矣能志蹈顔生之逸軌損之為道慕李氏之𤣥蹤雖復六經該廣百家繁富聖賢異派儒墨分流或事曠而文殷或言髙而㫖逺莫不納如瓶受説似河傾明鏡匪疲洪鐘任扣子建挹似竒文長卿恧其髙趣故雖秦楚分墟周梁改俗白眉青蓋龜玉之價弗踰西鳳卧龍魚水之交莫異加以識鍳苦空志排塵俗形雖廊廟器乃江湖是以屬歎牽絲興言世網辭同應陸調合張嚴嗟朱火之遽𫝊愍清波之速逝方應濯足從道洗耳辭榮九轉充虛四禪排疾然後尋八正以味一眞解十纒而遣三思斯之徳也寧不至哉貧道識鏡難清心塵易壅定慚華水戒非草繫才侔撤燭學謝𫝊燈内有愧於德充外無狎於人世是以淹滯一丘寓形蓬柳端居千仭託志筠松測四序於風霜候三旬於朓魄至廼夜聞山鳥仍代九成晝視逰魚聊追二子蓽户弊衿在原非病朱門結駟於我如雲所歎籐䑕易侵樹猨難靜勞想鷲頭倦思雞足至於林凋秋葉曾無獨覺之明谷響春鶯終切寡聞之歎忽承来問曲見光譽幽氣若蘭清音如玉誠復溢目致歡而實撫膺多愧雖識謝天池未辨北溟之説而事同泥井慚聞東海之談所冀伊人於焉加我黄石匪遙結期明旦白駒可縶用永終朝善敬清猷時因素札言不洗意報此何伸〈時或以逵即晉朝譙國戴逵今考據行事非也晉書云太元十二年徴隱士戴逵不乆尋卒至梁大通三年一百四十三載命公方生計不相見又非北齊明矣〉
　　弔延法師亡書　　　　　　　隋薛道衡
　　八月二十三日薛道衡和南俗界無常延法師遷化情深悲怛不能已己唯哀慕摧割當不可任法師弱齡捨俗髙蹈塵表志度恢𢎞理識精悟靈臺神宇可仰而不可窺智海法源可渉而不可測同夫明鏡屢照不疲譬彼洪鐘有来斯應往逢道䘮𤣥維落紐栖志幽巖乎不拔髙位厚禮不能迴其慮嚴威峻法未足懼其心經行宴坐夷險莫二戒德律儀始終如一聖皇啟運像法重興卓爾緇林鬱為稱首屈宸極之重伸師資之義三寳由其𢎞䕶二諦藉以宣信足以追蹤澄什超邁安逺而法柱忽傾仁舟遽没匪直悲纒四部固亦酸感一人師杖錫挈瓶夙承訓導升堂入室具體而微在三之情理百恒慟往矣奈何無常奈何疾礙不獲展慰但深悲結謹白書慘愴不次弟子薛道衡和南






　　廣𢎞明集卷二十四



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十五
　　唐　釋道宣　撰
　　福田論〈隋帝大業三年新下律令格式令云諸僧道士等有所啟請者並先湏致敬然後陳理雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門並無致敬者大業五年至西京郊南大張文物兩宗朝見僧等依舊不拜下勑曰條令乆行僧等何為不致敬時明贍法師對曰陛下𢎞䕶三寳當順佛言經中不令拜俗所以不敢違教又勑曰若不拜敬宋武時何以致敬對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異此無得下拜勑曰但拜僧等峙然如是數四令拜僧曰陛卞必令僧拜當脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然無何而止明日設大齋法祀都不述之後語羣公曰朕謂僧中無人昨南郊對答亦有人矣爾後至終畢無拜者其黄巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝亦不齒問之〉
　　陳釋彦琮
　　論曰昔在東晉太尉桓𤣥議令沙門敬於王者廬山逺法師髙名碩徳傷智幢之欲折悼戒寳之將沈乃作沙門不敬王者論設敬之儀當時遂寢然以緝詞隐密援例杳深後學披覧難見文意聊因暇日輙復申叙更號福田論云忽有嘉客来自遠方遙附桓氏重述前議主人正念乆之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何耶三寳之謂也功成妙智道登圓覺者佛也𤣥理幽寂正教精誠者法也禁戒守眞威儀出俗者僧也皆是四生導首六趣舟航髙㧞天人重踰金石譬乎珍寳劣相擬議佛以法主標宗法以佛師居本僧為弟子崇斯佛法可謂尊卑同位本末共門語事三種論體一致處五十之載𢎞八萬之典所說指歸唯此至極寢聲㓕影盡䨇林之運刻檀書葉留一化之軌聖賢間起門學相承和合為羣住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦並宗先覺俱襲舊章圗方外而發心棄世間而立徳官榮無以動其志親屬莫能累其情衣則截於壊色髮則落於毁容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝猶恒設禮下土之王固常致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之重亞神祗之大八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懐異㫖請陳雅見客曰周易云天地之大德曰生聖人之大寳曰位老子云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以主則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照之以日月之光潤之以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰戎夷革面馬牛迴首蛇尚荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有免其編户假其法門忘度脫之寛仁遺供養之𢎞造髙大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何别乎必能駕御神通得成聖果道被天下理在言外然今空事剃除尚增三毒虛改服飾猶染六塵戒忍弗修定智無取有乖明晦不異凡俗詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乗藉形容之别而闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽首於慢衆斯文復彰厥趣安在如以權道難沿佛性可尊况是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於謁拜必遵朝典獨有沙門敢為陵慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡流易乆不遇明皇誰能刋正忽起非常之變易招無信之譏至言有憑幸垂詳覧主曰吾所立者内也子所難者外也内則通於法理外則局於人事相望懸絶詎可同年斯謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為辨試舉其要總有七條無德不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可忘七也初之四條對酬難意後之三條引出成式吾聞天不言而四時行焉王不言而萬國治焉帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至德同霑庶𩔖齊預率賔幸殊草木差非蟲鳥戴圓履方俯仰懐惠食粟飲水飽滿䘖澤既能矜許出家慈聼入道斷麤業於已往祈妙果於將来既𫎇重惠還思厚答方憑萬善之益豈在一身之敬追以善答攝報乃深徴以身敬收利蓋淺良由僧失正儀俗滅餘慶僧不拜俗佛已明言若知可信理當遵立知謂難依事應除廢何容崇之欲求其福畢之復責其禮即令從禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而𩔖民非白非黒無所名也竊見郊禋總祭唯存仰福為尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯儀罕乖後更為敘是謂無德不報者也法既漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱虧戒學尚談智典如塔之貴似佛之尊歸之則善生毁之則罪積猛以始發割愛難而能舍𢎞願終期成覺迴而能趣斯故剃髪之辰天魔遙懾染衣之日帝釋遙懽妓女聊被無漏遂滿醉人暫翦有緣即結龍子頼而息驚象王見而止佈威靈斯在儀服是同㓜未受具對佛㫖小不可輕光僧力波離既度釋子服心尼陀亦歸匿王屈意乃至若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際黙語之間生熟相似去取非易眼分别恐不逢寳信心平等或其值眞𦆵滿四人即成一衆僧既𢎞納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之竒乃令奉衆僧之威徳不亦大矣足可以號良福田之最為聖教之宗是謂第二無善不攝者也若論浄名之功早升雲地卧疾之意本超世境乆行神足咸歎辯才新學頂禮誠謝法施事是權宜式非常准謂時暫變其例乃多則有空藏弗恭如来無責沙彌大願和尚推先一往直觀悉可驚怪再詳典釋莫匪通途不輕大士獨興髙跡警彼上慢之流設兹下心之拜偏行一道直用至誠既非三慧詎是恒式因機作法足為希有假𢎞教化難著律儀大聖發二智之明制五篇之約廢其爵齒存其戒夏始終通訓利鈍齊仰耆㓜有序先後無雜未以一出别業而令七衆普行不然之理分明可見昔妻死歌而鼔盆子葬嬴而襯土此亦匹夫之節豈槩明王之制乎况覺典冲䆳聖言幽密局執一邊殊乖四辯是謂第三方便無礙者也且復周之柱史乆掌王役魯之司宼已居國宰宗歸道徳始曰無名訓在詩書終云不作祖述堯舜憲章文武鞠躬恭敬非此而誰巢許之風望古仍邁夷齊之操擬今尚逈焉似髙攀十力逺度四流厭斯有為之苦欣彼無餘之滅不繫慮於公庭未流情於王事自然解脫固異儒者之儔矣是謂第四寂滅無榮者也至如祭祀神望秩川嶽國容盛典書契美談神輩為王所敬僧猶莫致於禮僧衆為神所禮王寧反受其敬上下參差翻違正法衣裳顚倒何足相方令神擁䕶今来在僧祈請之至㑹開呪力竟無拜禮是謂第五儀不可越者也本皇王之奮起必眞人之託生上徳雖秘於浄心外像仍標於俗相是以道彰緇服則情勤宜猛業𨼆𤣥門則形恭應絶求之故實備有前聞國主頻婆父王浄飯昔之斯等咸已克聖專修信順每事歸依縱見凡僧還想崇佛不以跪親為孝計非不孝之罪不以拜君為敬豈是不敬之愆所法自殊所法已别體無混雜制從於此是謂第六服不可亂者也謹案多羅妙典釋迦眞說乃云居刹利而稱尊藉般若而為䕶四信不壊十善無虧奉佛事僧積功累徳然後日精月像之降赤光白氣之感金輪既轉珠寳復懸應天順民御圖握鏡始開五常之術終𢎞八正之道亦宜覆觀宿命追憶往因敬佛教而崇僧寳益戒香而增慧力自可天基轉髙比梵宫之逺大聖夀恒固同劫石之長乆然則雷霆勢極龍虎威隆慶必賴兼共使怒及出言布令風行草偃既抑僧體誰敢鱗張但恐有損冥功無資盛業竭誠盡命如斯而已是謂第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博聞宜尋大部客曰主人向之所引理例頻繁僕雖庸闇頗亦承覧文總幽明辨包内外所論祭典尚有迷惑周易云一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神竊以昧𨼆神路隔絶人境欲行祠法要藉禮官本置太常專同太祝縱知事終入臣伍眞佛已潛聖僧又滅仰信冥道全渉幽神季葉凡夫薄言迴向共規閒逸相學剃翦職掌檀會所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役纔觸王網即墜民貫既同典祀詎合稱寳朝敬天子固是恒儀苦執强梁定非通識宋氏舊制其風不逺唯應相襲更欲何辭主人曰客知其一未曉其二請聼嘉言少除異相吾聞者歸也死之所入神者靈也形之所宗劣於人唯止惡道神勝於色普該情趣心有靈智稱之曰神𨼆而難知謂之不測銓其體用或動或静品其性欲有隂有陽周易之㫖蓋此之故殊塗顯於一氣誠言闕於六識設教之漸斷可知焉報㝠通潛来密去標以神號特用兹耳嘗試言之受父母之遺禀乾坤之分可以存乎氣可以立乎形至若已之神道必是我之心業未曾感之於乾坤得之於父母識含胎藏彌亘虚空意帶熏種漫盈世界去而復生如火焰之連出来而更逝若水波之續轉根之莫見其始究之豈覿其終濁之則為凡澄之則為聖神道細幽理固難詳矣神之最髙謂之大覺思議所不得名相孰能窮眞身本無遷謝生盲自不瞻睹託想追於舊蹤傾心翫於遺法若欲荷𫝊持之任啟要妙之門賴此僧徒膺兹佛付假慈雲為内影憑帝威為外力𤣥風逺及至於是乎教通三世衆别四部二從於道二守於俗從道則服像尊儀守俗則務典供事像尊謂比丘比丘尼也典供謂優婆塞優婆夷也所像者尊則未參神位所典者供則下預臣頒原典供之人同主祭之役吾非當職子何錯引由子切言發吾深趣理既明矣勿復惑諸在宋之初暫行此抑彼亦乖眞不煩渉論邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪之極客曰有㫖哉斯論也𫎇告善道請從退歸
　　敘髙祖皇帝問出家損益詔表　唐釋道宣
　　皇唐啟運諸教並興然於佛法彌隆信重捨京舊第置興聖寺自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋至於道觀無聞於俗武徳四年有太史令傅奕者先是黄巾深忌緇服既見國家别敬彌用疚心乃上廢佛法事十有一條云佛經誕妄言妖事𨼆損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉武皇容其小辨朝輔任其放言乃下詔問僧曰去父母之髪去君臣之服章利在何間之中益在何情之外損益二宜請動妙釋有濟法寺沙門襄陽釋法琳憤激傅詞側聼機候承有斯問即陳對曰琳聞至道絶言豈九流能辨法身無象非十翼所詮但四趣茫茫飄淪欲海三界蠢蠢顚墜邪山至人所以降靈大聖為之興世遂開解脫之門示以安穏之路於是天竺王種辭恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生死志求一妙湼槃𢎞善以報四恩立徳以資三有此其利益也毁形以成其志故棄髮毁容變俗以㑹其道故云君臣華服雖形闕奉親而内懐其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之𩔖虧聖教故為損徴惡則濫者自新進善則通人感化此其大畧也
　　出沙汰佛道詔　　　　　　　　唐髙祖
　　門下釋迦闡教澄浄為先逺離塵垢斷除貪欲所以𢎞宣勝業修殖善根開導愚迷津梁品庻是以敷演經教檢約學徒調伏身心捨諸染著衣服飲食咸資四輩自正覺遷謝像法流行末代陵遲漸以虧濫乃有猥賤之侣規自尊髙浮墮之人茍避徭役忘為剃落託號出家嗜欲無厭營求不息出入閭里周旋闤闠驅策畜産聚積貨財耕織為生估販成業事同編户迹等齊人進違戒律之文退無禮典之訓至乃親行劫掠躬自穿窬造作妖訛交通豪猾每罹憲網自陷重刑黷亂眞如傾毁妙法譬兹稂莠有穢嘉苗𩔖彼淤泥混夫清水又迦藍之地本曰浄居栖心之所理尚幽寂近代已来多立寺舍不求閒曠之境唯趣喧雜之方繕築﨑嶇甍宇舛錯招来𨼆匿誘納姦邪或有接近𨞬邸鄰爾屠酤塵埃滿室羶腥盈道徒長輕慢之心有虧崇敬之義且夫老氏垂化本貴冲虛養志無為遺情物外全眞守一是謂𤣥門驅馳世務尤乖宗㫖朕膺期馭宇興隆教法深思利益情在䕶持欲使玉石區分薰蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠等有精勤綀行遵戒律者並令就大寺觀居住官給衣食勿令乏短其不能精進戒行有闕者不堪供養並令罷道各還桑梓所司明為條說務依法教違制之事悉宜停斷叙太宗皇帝令道士在僧前詔表　唐釋道宣
　　貞觀十一年駕廵洛邑黄巾先有與僧論者聞之於上上乃下詔云老君垂範義在清虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也𢎞益之風齊致然大道之興肇於邃古源出無名之始事髙有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經致治反樸還淳至如佛教之興基於西域逮於後漢方被中土神變之理多方報應之緣匪一洎於近世崇信滋深人冀當年之福家懼来生之禍由是滯俗者聞𤣥宗而大笑好異者望眞諦而争歸始波涌於閭里終風靡於朝廷遂使殊俗之典鬱為衆妙之先諸華之教翻居一乗之後流遯忘返于兹累代今鼎祚克昌既慿上徳之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡兹𤣥化自今已後齋供行立至於稱謂道士女冠可在僧尼之前庻敦反本之俗暢於九有貽諸萬葉時京邑僧徒各陳極諫有司不納沙門智實後生俊頴内外兼明𢹂諸夙老隨駕陳表乃至闕口其表畧云僧某等言某年廹桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣某等雖預出家仍在臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形于前典頒告天下無得而稱令道士等在僧之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君垂範治國治家所佩服章亦無改異不立觀寺不領門人處柱下以全眞𨼆龍徳而養性智者見之謂之智愚者見之謂之愚非魯司㓂莫之能識今之道士不遵其法所著冠服並是黄巾之餘本非老君之製行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章句從漢魏已来常以道化於浮俗妄託老君之後實是左道之苗若位在僧之上誠恐眞偽同流有損國化如不陳奏何以表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如别所陳伏願天慈曲垂聼覧
　　制沙門等致拜君親敕　　　　　唐髙宗
　　勅㫖君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行攸先然釋老二門雖理絶常境恭孝之躅事叶儒津遂於尊極之地不行跪拜之禮因循自乆迄乎兹辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕禀天經以孝資地義而宣禮奬以名教被兹眞俗而瀨鄉之基克成天構連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女冠僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司詳議奏聞龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賔客上柱國髙陽郡開國公臣許敬宗宣上髙宗皇帝沙門不答拜俗表　唐釋威秀
　　伏奉明詔令僧拜跪君父義當依行理無抗㫖但以儒釋明教咸陳正諫之文列化恢張俱進蒭蕘之道僧等荷國重恩開以方外之禮安居率土得𢎞出俗之心所以自古帝王齊遵其度敬其變俗之儀全其抗禮之迹遂使經教斯廣代代漸多宗匠攸逺時時間發自漢及隋行人重阻靈鷲之風猶鬱仙苑之化尚疎未若皇運肇興提封海外五竺與五嶽同鎭神州將大夏齊文皇華之命載隆輶軒之塗接軫莫不欽斯聖迹興樹遺蹤固得梵侣来儀相從不絶今若返拜君父乖異羣經便證驚俗之譽或陳輕毁之望昔晉成㓜冲庾氷矯詔桓楚飾詐王謐抗言及宋武晚年將隆虐政制僧拜主尋還停息良由事非經國之典理越天常之儀雖曰流言終纒顯議况乃夏勃勅拜納上天之怒魏燾行誅肆下厲之責斯途乆列備舉見聞僧等奉佩慞惶投庇失厝恐絲綸之發萬國通行必使寰海望風方𢎞失禮之譽悠哉後代或接効尤之傳伏惟陛下中興三寳慈攝四生親承付囑之㫖用勵學徒之寄僧等内遵正教固絶跪拜之容外奉明教令從儒禮之敬俯仰惟咎慙懼實深如不陳請有乖臣子之喻或掩佛化便䧟誷君之罪謹列衆經不拜俗文輕用上簡伏願天慈賜垂照覧則朝議斯穆終遵途於晉臣委畧常談畢歸度於齊后塵黷威嚴惟深戰戢謹言龍朔二年四月二十一日上〈時京邑僧等二百餘人往蓬莱宫仲表上請左右相云勅令詳議拜不拜未定可待後集僧等乃退於是大集西明相與謀議共陳啟狀聞諸僚宷云〉
　　上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啟
　　唐釋道宣
　　自金河徙轍玉關化歴經英聖載隆良輔莫不拜首請道歸向知津故得列刹相望仁祠棊布天人仰福田之路幽明懐正道之儀清信之士林蒸髙尚之賔雲結是使教分三法垂萬載之羽儀位開四部布五乗之清範頃以法海宏曠𩔖聚難分過犯滋彰有塵御覧下非常之詔令拜君親垂惻𨼆之懐顯疎朝議僧等荷斯明命感悼涕零良田行缺光時遂令上霑憂被且自法教東漸亟渉窊隆三被屏除五遭拜伏俱非休明之代並是暴虐之君故使布令非經國之謨乖常致良史之誚事理難返還襲舊津伏惟大王□維京甸攝御機衡道俗来蘇繁務攸静今法門擁閉聲教莫𫝊據此静障㧞難之秋拯溺扶危之日僧等叫閽難及徒鶴望於九重天楷罕登終栖遑於百慮所以干冐陳欵披露冀得俯被鴻𥝠載垂提洽是則遵崇付囑清風被於九垓正像更興景福光於四海不任窮寒之甚具以啟聞塵擾之深唯知慙惕謹啟龍朔二年四月二十五日
　　上榮國夫人楊氏沙門不合拜俗啟〈夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書經架築相續入出宫禁榮問莫加僧等詣門致書云爾〉
　　自三寳東漸六百餘年四俗立歸戒之因五衆開福田之務百王承至道之化萬載扇唯聖之風故得寰海知歸生靈迴向然以慧日既𨼆千載有餘正行難登嚴科易犯遂有稊稗渉青田之穢少壯懐白首之徴備列前經聞于視聼且聖人在𨼆凡僧程器後代住持非斯誰顯故金石泥素表眞像之容法衣剃髪擬全僧之相依而信毁因果兩分背此繕修俱非正道又僧之眞偽生熟難知行徳淺深愚智齊惑故經陳通供如海水之無窮律制别科若山涯之有際宗途既列名教是依設出俗之威儀登趣眞之圓徳故使天龍致敬幽顯歸心𢎞䕶在懐流功不絶比以時經濁染人渉凋訛竊服飾詐之徒叨倖憑虛之侣行無動於塵俗道有翳於憲章上聞御覧布君親之拜乃迴天睠垂朝議之勅僧等内省慙懼如灼如焚相顧失守莫知投厝仰惟佛教通囑四部幽明敢懐竊議夫人當斯遺寄况復體兹正善崇建為心垂範宫闈威明道俗今三寳淪溺成濟在緣輒用諮陳希垂救濟如𫎇極㧞依舊住持則付囑是歸𢎞䕶斯在輕以聞簡追深悚息謹啟龍朔二年四月二十七日
　　簡諸宰輔敘佛教隆替狀
　　列子云周穆王時西極有化人来反山川移城邑千變萬化不可窮極穆王敬之若聖此則佛化之初及也朱仕行釋道安經錄云秦始皇時西域沙門十八人来化始皇始皇弗從禁之夜有金剛丈六人破獄出之始皇稽首謝焉漢書云武帝元狩中關西域獲金人率長丈餘列之甘泉宫帝以為大神燒香禮拜後遣張騫往大夏尋之云有身毒國即天竺也彼謂浮圖即佛陀也此初知佛名相云成帝都水使者劉向云向檢藏書往往見有佛經此即周秦已行始皇禁之不盡哀帝元夀中使景憲往大月氏國因誦浮圖經還于時漢境稍行齋戒據此曾聞佛法中途濳𨼆重此中興後漢明帝永平中上夢金人飛行殿前乃使秦景等往西域尋佛法遂䕶三寳東𫝊洛陽畫釋迦立像是佛寳也翻四十二章經是法寳也迦竺来儀是僧寳也立寺於洛城西門度人開化自近之逺展轉住持終於漢祚魏氏一代五主四十五年隆敬漸深不聞拜毁吳氏江表四主五十九年孫權創開佛法感瑞立寺名為建初其後孫皓虐政將事除屏諸臣諫之乃止召僧而受五戒蜀中二主四十三年于時軍國謀猷佛教無聞信毁晉司馬氏東西立政一十二主一百五十六年中朝四帝崇信之極不聞異議唯東西成帝咸康六年丞相王導太尉庾亮薨後庾氷輔政帝在幼冲為帝出詔令僧致拜時尚書令何充尚書謝廣等建議不合拜往反三議當時遂寢爾後六十二年安帝元初中太尉桓𤣥以震主之威下書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諌曰今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方内是以外國之君莫不降禮〈如育王等禮比丘之事也〉良以道在則貴不以人為輕重〈如魏文之軾干木漢光之遇子陵等〉尋大法東流為日諒乆雖風移政易而𢎞之不異豈不以獨絶之化有日用於陶漸清約之風無時害於隆平者乎𤣥又致書廬山逺法師序老子均王侯於三大逺答以方外之儀不𨽻諸華之禮乃著沙門不敬王者論五篇其事由息及安帝返政還崇信奉終於恭帝有宋劉氏八君五紀雖孝武大明六年暫制拜君尋依先政齊梁陳氏三代一百一十餘年隆敬盡一信重逾深中原魏氏十有餘君一百五十五年佛法大行備見魏收良史唯太武眞君七年聼讒滅法經於五載感癘而崩還興佛法終於靜帝自晉失御中原江表稱帝國分十六〈謂五凉四燕三秦二趙夏蜀也〉斯諸偽政信法不虧唯赫連勃勃據有夏州兇暴無厭以殺為樂佩像背上令僧禮之後為震死尋為北代所吞妻子刑刻具如蕭子顯齊書髙齊在鄴六帝二十八年信重逾前國無兩事宇文周氏五帝二十五年初武帝信重佛法後納張賔之議便受道法將除佛教有安法師著二教論以抗之論云九流之教教止其身名為外教三乘之教教盡其心或名為内教老非教主易謙所攝帝聞之存廢理乖遂雙除屏不盈五載身殁正移隋氏承運二帝三十七年文帝崇信載興佛法海内置塔百有餘州皆發休瑞具如圖𫝊帝嗣籙改革前朝雖令致敬僧竟不屈自大化東漸六百餘年三被誅除五令致拜既乖經國之典又非休明之政刳斮之虐被於亂朝抑挫之儀於絶代故使事理乖常尋依舊轍良以三寳為歸戒之宗五衆居福田之位雖信毁交貿殃咎推移斯自人有窊隆據道曾無興廢所以千餘大聖出賢劫之大期夀六萬年住釋門之正法况乃十六尊者行化於三洲九億應供䕶持於四部據斯以述厯數未終焉得情斷同符儒典且易之蠱爻不事王侯禮之儒行不臣天子在俗四位尚有不屈之人况棄俗從道而便責同臣子之禮又昊天上帝嶽瀆靈祗君人之主莫不祭饗而下拜今僧受佛戒刑具佛儀天龍八部奉其道而仰其容莫不拜伏於僧者故得冥佑顯徴祥瑞雜沓聞之前𫝊豈復同符老氏均王侯於三大者哉故沙門之宅生也財色弗顧榮祿弗縻觀時俗若浮雲達形命如陽燄是故號為出家人也故出家不存在家之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典者也其流極廣故畧述之
　　列佛經論明沙門不應敬俗
　　梵經下卷云出家人法不禮拜國王父母六親亦不敬事神涅槃經第六卷云出家人不禮敬在家人四分律云佛令諸比丘長㓜相次禮拜不應禮拜一切白衣佛本行經第五十三卷云輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優波離等諸比丘王聞佛教即從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮薩尼乾經云若謗聲聞辟支佛法及大乗法毁呰留難者犯根本罪〈今僧依大小乗經不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪〉又謗無善惡業報不畏後代自作教人堅住不捨是名根本重罪大王若犯此罪不自悔者燒滅善根受無間苦以王行此不善重業故梵行羅漢諸仙聖人出國而去諸天悲泣諸善神不䕶其國大臣輔相諍競相害四方賊起天王不下龍王𨼆伏水旱不調死亡無數時人不知是過而怨諸天訴諸神是故行法行王為救此苦不行則過廣如經說更有諸論文多不載
　　白朝宰羣公沙門不應拜俗啟
　　君父事理深逺非淺情能測夫以出處之迹列聖齊規眞俗之科百王同𮜿干木在魏髙枕而謁文侯子陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尚懐髙蹈之門豈此沙門不乗閒放之美但以三寳嚮位用敷歸敬之儀五衆陳誠載啟福田之道今削同儒禮則佛非出俗之人下拜君父則僧非可敬之色足則三寳通廢歸戒絶於人倫儒道是師孔經尊於釋典在昔晉宋備有前規八座詳議足為龜鏡僧等荷國重寄開放出家奉法行道仰承聖則忽令致拜有累深經俯仰栖遑罔知投庇謹列内經及以故事具舉如前用簡朝議請垂詳採謹白敘朝宰㑹議沙門致拜君親事九首〈并序〉
　　龍朔二年五月十五日大集文武官僚九品以上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺沙門威秀大慈恩寺沙門靈㑹𢎞福寺沙門㑹𨼆等三百餘人并將經文及以前狀陳其故事以伸厥理時司禮太常伯隴西郡王博又謂諸沙門曰令俗官詳議師等可退時羣議紛紜不能畫一隴西王曰佛法𫝊通帝代既逺下勅令拜君親又許朝議今衆人立理未可通遵司禮既曰職司可先建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀如後令主事大讀訖遂依位署人將太半左肅機崔餘慶曰勅令司别立議未可輙承司禮請散可各隨别狀送臺時所送議文抑駮雜今謹依所司上下區以别之先列不拜之文次陳兼拜之狀後述致拜之議善惡咸錄件之如左焉中臺司禮太常伯隴西王博义大夫孔志約等議曰竊以凡百在位雖存敬上之道當其為師尚有不臣之義况佛之垂法事超俗表剃髪同於毁傷擁錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈榮名之地功深濟度道極崇髙何必破彼𤣥門牽斯儒轍披釋服而為孔拜處俗塗而當法禮存其教而毁其道求其福而屈其身再三研覈謂乖道理又道之為教雖全髮膚出家超俗其歸一揆加以逺標天構大啟皇基義藉尊嚴式符髙尚並仍舊貫無彞章如必改作恐非稽古雖君親崇敬用軫神衷道法難虧還留睿想既奉詢芻之詔敢罄塵嶽之誠懼不惬允追深戰惕謹議
　　司元議曰霄形二氣嚴父稱莫大之尊資用五材元后標則天之貴至於擎跪曲拳之禮陶化之侣同遵服勤就養之方懐生之倫共紀凡在君父理絶名言而老釋二門出塵遺俗虛無一旨離有㑹空瑞見毗耶闡慈悲之偈氣浮函谷開道徳之篇處木鴈之間養生在慮罷色聲之相寂滅為心執禮蹈儀者靡窮其要妙懐忠履孝者未酌其波瀾理存太極之先事出生靈之表故尊其道則異其服重其教則變其禮爰自近古迄乎末葉雖沿革暫乖而斯道無墜洎哀纒䨇樹慟結三號防後進之虧風約儒宗以控法故當輔成舊教豈應裁制新儀誠宜屈宸扆之嚴伸方外之㫖委尊親之重縱寰中之逰愚管斟量遵故為允謹議
　　司戎議曰臣聞三災變火六度逾凝二字為經百成攸緬是以白毫著相闡一乗於萬劫紫氣浮影混萬殊於一致爰有儒津復軔殊軫秀天地隂陽之稟禮君臣父子之穆故知循名責實矩跡端形則教先於闕里齊心力行修来悔往則化漸於連河釋為内防雅有制於魏闕儒為外檢不能括其靈臺别有𤣥宗素範振蕩風物翾鵬迅鷃促椿遼菌無為無事何得何失然則道佛二教俱為三寳佛以佛法僧為㫖道以道經師為義豈直攝生有託陶性通資信亦為政是基禆聲濃化而比丘未諭先生多僻恃出俗而浮逸以矜傲而誇誕處匹夫之賤直形骸於萬乗忘子育之恩不降屈於三大固君父所宜革乃臣子所知非遂降綸璽是改其弊雖履孝居忠昌言改轍而稽古愛道參酌羣情懐響者谷不銷聲撫塵者山無隔細必備輿人之頌以貢芻蕘之說何則柱史西浮千有餘祀法流東漸六百許年雖厯變市朝而事無損益唯庾氷責沙門之拜桓𤣥議比丘之禮幸有何充進奏慧逺陳書事竟不行道終不墜是知大易經綸三聖蠱象不事王侯大禮充牣兩儀儒行不臣天子亦有嚴陵踞謁光武亞夫長揖漢文介胄豈曰觸鱗故人不為纓網惟舊詎先師道法侣何後戎昭上則九天眞皇十地菩薩下則南山四皓淮南八公或順風而禮謁或御氣而逰處一以貫之靡得而屈十室忠信亦豈無其人哉五刑之設關三木者不拜豈五徳之具居三服者拜之罪之不責恭肅徳之誠足容養然則含識之𩔖懐生之流莫不致身以輸忠彼則不臣王者莫不竭力而遵孝彼則不敬其親雖約弛三章律輕三尺有一於此三千其大而不被以嚴誅寘於巨責者豈不道釋與堯孔殊制傷毁與禮教正乖蓮華非結綬之色貝葉異削珪之㫖人以束帶為彞章道則冠而不帶人以束髮為華飾釋則落而不容去國不為不忠辭家不為不孝出塵滓割愛於君親奪嗜欲棄情於妻子理乃區分於物𩔖不可涯檢於常塗生莫重於父母子則不謝施莫厚於天地物則不答君親之恩事絶名象豈稽首拜首可酬萬分之一者歟出家之於君父豈曰全無輸報一念必以人王為願首四諦則於父母為𢎞益方袪塵劫永離死生豈與夫屈𰯌為盡忠色養為純孝而已矣必包之俗境處之儒肆屈其容降其禮則不孝莫過於絶嗣何不制以婚姻不忠莫大於不臣何不令稱臣妾以袈裟為朝服稱貧道而趨拜儀範兩失名稱兼舛深恐一跪之益不加萬乗之尊一拜之勞式彰三服之墜則所不可而豈然乎王者無父事三老無兄事五更君人之尊亦有所敬法服之敬不敬其人若屈其敬則卑其道敬而可卑道則云缺矣豈若存敬於已存道於物敬存則已適道在則物尊尊道所以敬於物敬物亦所以尊於已也况復刑猶身也道若影焉身既如聲道亦如響形動則影隨聲則響應道崇則形寵身替則道息豈可使居身之道屈於道外之身豈可思方外之人存於身中之敬又彼守一居道不雜塵俗若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道則一當有二而道不專行矣安可以區道俗之常域保專一之至誠哉據僧祗律敬袈裟如敬佛塔謂袈裟為福田衣衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降伏魔軍亦喻蓮華不染泥滓亦為諸佛之所幢相則袈裟之為義其至矣夫若損兹佛塔壊彼幢相將輕忍辱更貶福田甚用危疑終迷去取解服而拜則越俗非章甫之義整服而趨則緇衣異朝宗之典故禪幽舍衛之境歩屏髙門之地理絶朝請事乖榮謁豈不謂我崇其道所以彼請其来請而卑之復何為者廬山為道徳所居不在搜簡之例甘棠為聼訟所息式致勿翦之思山與樹之無心且以徳而存物法與道之有裕豈崇道而遺人語曰人能𢎞道則道亦湏人而行也王人雖微位在諸矦之上行道之輩焉復可卑其禮若謂兩為欺詭則可一而寢之寢之之道則芟薙之之謂是則所奪者多何止降屈而已若謂兩為濃助則崇之崇之之道則尊貴之之謂豈可尊貴其道而使其恭敬哉假以金翠為眞儀不以金翠而增肅以芻狗而尊像不以芻狗而加輕肅敬終寄於道輕重不係於物物之不能遷道亦猶道之恒隨於物矣沙門横服於已資法服而為貴莫不敬其法服而豈係於人乎不拜之典義髙經律法付國王事資持䕶法為常也常行不易一隅可革千門或爽通有䕶法之資塞有墜法之慮與其墜之曷若䕶之何必屈折於僧容盤辟於法服使萬國歸依者居蔕芥於其間哉語曰因人所利而利之則利之之術亦可因其精詣而為利矣泊乎日光上照皇運攸宗海接天横枝連寳構藉無上之道闡無疆之業别氏他族敬猶崇往神基靈派道豈撝今此為甚不可一也月氏東國寳祈斯俟定水𤣥波法雲彩潤髙解脫之慶演常住之福前王後帝昔尚惑攸遵主聖臣良胡寧此變臣愚千慮萬不一得儻緣斯創造無益將来於恒河沙劫有毫𨤲之累雖率土碎首羣生粉骨何以塞有𨼆之責蠲不忠之罪此為甚不可二也臣所以汲汲其事區區其誠搔首捫心隳肝瀝膽伏願聖朝重興至教恒春柰苑永轉法輪心歡錄其人百祚逺光於帝宇則雖死猶生朝夕可矣竊惟詔㫖徽婉義難適莫天情畫一則可使由之眷想傍求則誰不竭慮臣以庸昧何足寓言以兩教為無則崇之於聖運聖而崇之則非無矣以兩教為有則筆削明時時而削之恐非有矣斯所以岐路徘徊兩端交戰道宜存跡理未厭心管豈天窺蛙焉海測理絶庻㡬之外事超智識之表自可懐鉛閣筆扣寂銷聲而欲鳥處程言竿中竊吹將聾聼而齊俗與瞽視而均叟雖有罄於心靈終不詣於聞見也直以八風迴扇萬籟咸貢其音兩曜升暉千形不匿其影兹焉企景是庻轉規就日心葵輸涓驛露而靦顔漿夏履薄氷春兢惕已甚𧹞畏交集謹議
　　司刑太常伯劉祥道議曰竊以朝廷之敘肅敬為先生育之恩色養為重釋老二教今悉反之抗禮於帝王受敬於父母而優容自昔迄乎今代原其深致蓋有以然諒由剃髪有異於冠冕袈裟無取於章服出家故無家人之敬捨俗豈拘朝廷之禮至於𤣥教清虛道風遐曠髙尚其事不屈王侯帝王有所不臣蓋此之謂國家既存其道所以不屈其身望准前章無違舊貫謹議左威衛長史崔安都錄事沈𤣥明等議曰竊以紫氣騰眞𤣥牝之風西被白虹沈化湼槃之藴東流轡羽驤霞影玉京而凝衆妙津慈照寂啟金園而融至道義冠空有理洞希夷袪濟塵𫎇薰滌因累神道裨教兹焉有徴坦躅業已遵從流弊義資懲革〈箴曰守法髙尚稱為流弊違經拜俗謂之懲革即事不可其如理何也〉原夫在三之敬六合峻尊卑之象百行之本四始旌罔極之談本立然後道生敬形於焉禮穆寔王化之始乃天地之經佛以法為師帝以天為則域中有四大王者居一焉王道既其齊衡天法固乃同貫身為法器法唯道本黄冠慕道緇裳奉佛致敬君父眇契𤣥波〈箴曰佛法乃寰外之尊帝天為域中之大教存而令屈折不覊還𩔖編人此乃法水壅而不流何𤣥波之眇契耶〉且夫戒籙纔髙猶盡肅於膜拜况乎貴賤懸邈頓遺恭於屈𰯌〈箴曰王謐云沙門以上下相敬而抗禮宸居者良以宗致既同則長㓜咸序津途有隔則義無降屈誠哉是言可為龜鏡矣〉必以山林獨往物我兼忘混親疎齊寵辱惠我不為是損已詎稱非自當泯若無情湛然恒寂安假仰迦維而頓顙覿天尊而雅拜塵容不異俗致敬未乖眞〈箴曰沙門落髪披緇道俗懸隔拜違佛教具顯經文而言敬未乖眞容不異俗此乃指南為北反曰成𤣥〉且伯陽緒訓於和光不輕演教於常禮妙叶謙尊之徳逺符隣照之規〈伯陽誕自周身充柱史為官則王朝之一職言道則儒宗之一流拜伏君親固其宜矣至若不輕之禮四衆乃權道之一時其猶文命入裸俗而解裳不可例率土以為模楷矣〉又三極之中師居其末末猶展敬本何疑哉〈箴曰釋衆所以師資相敬正以教義不殊故耳非是約本末而言何孟浪之甚也〉若以袈裟異乎龍黼榖巾殊於鷩弁服既戎矣拜何必華各循其本無爽彛式其有素履貞遯清規振俗神化肹蠁戎行精勤藻掞桐鸞梵清霄鶴錦旌徴獸瓊符御靈徳秀年耆蠲其拜禮自餘初學後進聲塵寂寥並令盡敬君父請即編之恒憲〈箴曰若以不拜為非則徳秀年耆詎宜蠲免若以不拜為是則後進初學無宜令拜進退矛盾去取自乖請即編之恒憲何所見之短乎〉如此則進徳修業出塵之軌彌隆苦節棲壇入道之心逾勵𤣥風斯逺國章唯緝庻可以詳示景則静一訛弊〈箴曰以乖宗為景則謂守法為訛弊約斯以驗餘何可觀〉自我作古奚舊之拘夫鏡非常之理必藉非常之照天鑒𤣥覽體睿甄微探象外之遺宗極寰中之幽致雖則暫駭常聼抑亦終寘大道謹議
　　右清道衛長史李洽等議曰竊以道教冲虛釋門秘寂至於昭仁濟物崇義為心乃睠儒風理將無異〈箴曰儒教所明不踰寰域釋宗所辨髙出見聞故魏東陽王丕曰佛法冲洽非儒墨者所知今言不異何多謬耶〉至若宿徳耄齒戒律無虧栖林遯谷髙尚其事若斯儔輩可致尊崇其有弱齓𫎇求薰修靡譽背眞混俗心行多違以此不拜義難通允〈箴曰夫稱沙門者何也謂紹法像賢發䝉啟化儀乏搢紳之飾教殊廊廟之規求宗故所以直骸孰可分其徳業矯俗故由兹抗禮寧容隔以尊卑〉但在家在國事親事君不拜之儀何可為訓〈箴曰誠哉奉君親者無宜不拜沙門不事王矦背恩天屬以拜為訓似未之思〉望請勒拜垂憲於後謹議
　　長安縣令張松夀議曰竊惟佛道二門虛寂一致縱不能練心方外擯影人間猶須迹與俗分事與時隔然今出家之輩多雜塵伍外以不屈自髙内以𥝠謁為務徒有入道之名竟無離俗之實〈箴曰不料簡懲屈者奉法而然𥝠謁者誠違教義只可峻其波不逞之流寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶〉至若君親之地禮兼臣子孝敬所宗義深家國不有制度何以經綸望請僧尼道士女冠等道為時須事因法㑹者雖在君后聴依舊式捨此已徃並令讚拜若歸覲父母子道宜伸如在觀寺任遵釋典〈箴曰夫僧尼合拜則無宜不拜不合豈簡時方何得剃髪同是一人約處便開異禮法服始終無二據事遂制殊經此乃首䑕兩端要時妄立也〉庶其以卑屈為恥稍屏浮競以道徳自尊漸𢎞教法輒進愚管伏增慙戰謹議右大司成令狐徳棻等議曰竊以凡百在位咸隆奉上之道當其為師尚有不臣之義况佛之垂法事越常規剃髮同於毁傷振錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈榮名之地功深濟度道極崇髙何必破彼𤣥門牽斯儒轍披法服而為俗拜踐孔門而行釋禮存其教而毁其道求其福而屈其身詳稽理要恐有未惬又道之為範雖全髪膚出家超俗其歸一揆加以逺標天構大啟皇基義藉尊嚴式符髙尚唯此二教相沿自乆爰暨我唐徽風益扇雖王猷遐暢實賴天功而聖輪常轉式資冥助今儻一朝改舊無益將来於恒沙之劫起毫塵之累則普天率土灰身粉骨何以塞有𨼆之責蠲不忠之罪與其失於改創不若謬於修文孔子曰因人所利而利之老子曰聖人無常心以百姓心為心二教所利𢎞益多矣百姓之心歸信衆矣革其所利非因利之道乖其本心非無心之謂請遵故實不拜為允伏惟陛下徳掩上皇業光下問君親崇敬雖啟神衷道法難虧還留睿想既奉詢芻之㫖敢罄塵嶽之誠懼不折衷追深戰惕謹議
　　右兼司平太常伯閻立本等議曰臣聞剛折柔存扇𤣥風之妙㫖苦形甘辱騰釋路之微言故能開善下之源𢎞不輕之義是以聲聞降禮於居士柱史委質於周王此乃成緇服之表綴立黄冠之龜鏡自兹已降喪其宗軌歴代溺其眞理習俗守於迷途一人有作萬物斯覩紐維天地驅駕皇上轉金輪於勝境構玉京於𤣥域遂使尋眞道士追守藏之遐風落䰂沙門𢎞禮足之綿典况太陽垂曜在天標無二之明大帝稱尊御宇極通三之貴且二教裁範雖絶塵容事止出家未能逃國同賦形於姒鏡皆仰化於姚風豈有抗禮宸居獨髙眞軌然輕尊傲長在人為悖臣君敬父於道無嫌考詳其義跪拜為允〈議拜者明沙門應致拜也昔皇覺御宇尚開信毁之源豈唯像末不流𢎞約之議頃以法海宏曠𩔖聚難分有穢𤣥猷頗聞朝聼致使拘文之士廢道從人較而言之未曰通方之巨唱也余所以考諸故實隨而彈焉庻崇佛君子或能詳覽〉
　　停沙門拜君詔　　　　　　　　唐髙宗
　　東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅中外裁風百慮而同致自周霄隕照漢夢延輝妙化西移慧流東被至於𤣥牝䆳㫖碧落希聲具開六順之基偕叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪拜之儀其来永乆罔革兹弊朕席圖登政崇眞導俗凝襟解脱之津陶思常名之境正以尊親之道禮經之格言孝友之義詩人之明准豈可以絶塵峻範而忘恃怙之敬㧞累貞規廼遺温清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜將恐振駭恒心爰俾詳定有司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛綸相半朕商㩁羣議沈研幽賾然箕頴之風髙尚其事遐想前載故亦有之今於君處勿須致拜其父母之所慈育彌深祗伏斯曠更將安設自今已後即不宜跪拜主者施行龍朔二年六月八日西臺侍郎𢎞文館學士輕車都尉臣上官儀宣
　　上沙門應不拜親表　　　　　唐程士顒
　　臣言臣聞佛化所資在物斯貴良由㧞沈冥於六道濟𫎇識於三乗其徳既𢎞其功亦大所以佛為法主幽顯之所歸依法為良藥煩惑由之清蕩僧為佛種𢎞演被於来際遂使歴代英主重道徳而䕶持清信賢明度子女而承繼固得僧尼遍於區宇垂範導於無窮伏惟陛下慈濟九有開暢一乗愛敬之道克隆成務之途逾逺近奉明詔令僧跪拜父母斯則崇孝始布範敬源但佛有誠教出家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以之投附出處兩異眞俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬相全别且自髙尚之風人主猶存抗禮豈惟臣下返受跪拜之儀俯仰撫循無由啟處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉内教便得立身行道不任𥝠懐之至謹奉表以聞塵黷威嚴伏增戰越謹言
　　上釋在道前表　　　　　　　唐馮神徳
　　臣聞秘教東流因明后而闡化𤣥風西運憑至識以開宗故知𢎞濟千門義宣於雅道提誘萬品理塞於邪津只可隨聖教以抑豈得逐人事而興替沙門者求未来之勝果道士者信有生之自然自然者貴取性眞絶其近偽之迹勝果者意存杜漸逺開趨道之心誘濟源雖不同從善終歸一致伏惟皇帝陛下包元建極御一飛貞乗大道以流謙順無為而下濟因心㑹物教不肅成今乃定道佛之尊卑抑沙門之拜伏拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙陛下道風攸闡釋教載陳每至齋忌皆令祈福一依經教二者何獨乖違陛下者造化之神宗父母者人子之慈稱陛下以至極之重猶停拜敬之儀所生既曰人臣何得曲伸情禮捨尊就愛棄重違經緣情猶尚不通據教若為行用陛下統天光道順物流形形物尚不許違浄教何宜改作願陛下因天人之志順萬物之心停拜伏之新儀遵尊卑之舊貫庻望金光東曜不雜塵俗之悲紫氣西暉無驚物我之貴即大道不昧而得相於明時福業永貞庻重彰於聖日謹言
　　上榮國夫人楊氏論拜親無益啟　唐釋道宣
　　僧道宣等啟竊聞紹隆法任必歸明哲崇䕶眞詮良資寵望伏惟夫人夙著熏修啟無疆之福早標信慧建不朽之因至於佛教威儀法門軌式實望特垂恩庇不使𨹧夷自勅被僧徒許隔朝拜誠當付囑之意實深荷戴之情然於父母猶令跪拜𥝠懐徒惬佛教甚違若不早有申聞恐遂同於俗法僧等翹注莫敢披陳情用迴惶輒此投訢伏乞慈覆特為上聞儻遂恩光彌深福慶不勝懇切之至謹奉啟以聞塵擾之深唯知悚息謹啟
　　上請不拜父母表　　　　　　唐釋威秀
　　謹錄佛經出家沙門不合跪拜父母有損無益文如左梵網經云出家人不向國王父母禮拜順正理論云國君不求比丘禮拜𤣥教東漸六百餘年上代皇王無不依經敬仰洎乎聖帝遵奉誠教彌隆故得列刹相望精廬峙接人知慕善家曉思愆僧等忝在生靈詎忘忠孝明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書乖佛教萬代之後蕪穢皇風竊聞眞俗異區桑門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理固越情道仍舛物况廼形戒律鎔念津梁酬恩不以形骸致養期於福善而令儀不改釋拜必同儒在僧有越戒之愆居親有損福之累臣子之慮敢不盡言伏惟陛下匡振逺猷提奬幽槩既已崇之於國亦乞正之於家足使捨俗無習俗之儀出家絶家人之敬䕶法斯在禔福莫先自然教有可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆旒伏増戰越
　　上拜親有損表　　　　　　　唐釋静邁
　　竊言䇿係告先尊父屈體於其子形章攸革介士不拜於君親伏以僧等言紹佛嗣尊之義是同故愛敬降髙乃折節於其氣容服異俗形章之革不殊致使沙門亦不肢屈於君父窮慈内外雖復繼形變則而心敬君親敢有怠哉至如臣服薨君以日易月形雖從吉而心喪三年如知遏密八音其於三載循於心敬其来尚矣若令反拜父母則道俗俱違佛戒顚没枉坑輪迴未已况動天地感神者豈在於跪伏耶但公家之利知無不為恐因今創改萬有一累則負聖上放習法之洪恩彌劫粉身奚以塞責伏惟陛下廣開獻書之路通納芻言之辨輕塵聼覽伏增戰汗謹言
　　上親同君上不令致拜表　　　唐釋崇㧞
　　伏聞道俗憲章形心異革形則不拜君父用顯出處之儀心則敬通三大以遵資養之重近奉恩勅令僧不拜君王而令拜其父母斯則隆於愛敬之禮闕於經典之教僧寳存而見輕歸戒没而長𨼆豈有君開髙尚之迹不悖佛言臣取下拜之儀面違聖㫖可謂放子為求其福受拜仍獲其辜一化致疑二理矛盾伏願請從君敬之禮以通臣下之儀輕黷扆旒彌增隕越謹言
　　統論前議優劣并讚　　　　　唐釋道宣
　　論曰威衛司列等狀詞則美矣其如理何咸不惟故實昧於大義苟以屈膝為敬不悟亡脣之禍内經稱沙門拜俗損君父功徳及以夀命而抑令俯伏者胡言之不訒輕發樞機哉雖復各言其志亦何傷之大甚而威衛等狀通塞兩兼司列等狀一途氷執或訪二議優劣余以為楚則失矣齊亦未為得也然兩兼則膚腠氷執乃膏肓故升威衛於乙科退司列於景第至若範公質議則㫖贍文華隴西執奏言約理舉既而人庻斯穆龜筮叶從故得天渙下覃載降髙尚之美慈育之地更𢎞拜伏之仁時法侣名僧都鄙耆耋僉曰叶斯志矣違教如何於是具顯經文廣陳表啟匪朝伊夕連訴庭闕但天門䆳逺伸請靡由奉詔求宗難為去取易曰羝羊觸藩羸其角方之釋侣豈不然歟
　　讚曰威衛之流議雖通塞以人廢道誠未為得司列等狀抑釋從儒拜傷君父詎曰忠謀質議遒華敷陳簡要天人叶允爰垂璽詔恭承明命式抃且歌顧瞻𤣥藉有累如何法俗疇咨咸伸啟表披瀝丹欵未紆黄道進退惟咎投措靡由仰希神禹䟽兹法流
　　沙門不應拜俗總論　　　　　隋釋彦琮
　　夫沙門不拜俗者何蓋出處異流内外殊分居宗體極息慮忘身不汲汲以求生不區區以順化情超宇内迹寄寰中斯所以抗禮宸居背恩天屬化物不能遷其化生生無以累其生長揖君親斯其大㫖也若推之人事稽諸訓詁則所不應拜其例十焉至若望秩山川郊祀天地欲其利物君罄廼誠今三寳住持歸戒𢎞益幽明翼化可略言焉斯神祗之流也為祭之尸必叶昭穆割牲薦熟時為不臣今三寳一體敬僧如佛備乎内典無俟繁言斯祭主之流也𣏌宋之君二王之後王者所重敬為國賔今僧為法王之𦙍王者受佛付囑勸勵四部進修三行斯國賔之流也重道尊師則弗臣矣雖詔天子無北面焉今沙門𫝊佛至教導凡誘物嚴師敬學其在兹乎斯儒行之流也禮云介者不拜為其失於容節故周亞夫長揖漢文也今沙門身被忍鎧戡剪欲軍掌握慧刀志摧心惑斯介胄之流也蓍代筮賔尊先冠阼母兄致拜以禮成人今沙門以大法為己任拯羣生於塗炭敬遵遺躅祖承嫡𦙍斯𫝊重之流也堯稱則天不屈頴陽之髙武盡美矣終全孤竹之潔今沙門髙尚其事不事王侯蟬蜕嚻埃之中自致寰區之外斯逸人之流也犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者不責其具禮今沙門剃毛髮絶𦙍嗣毁形體易衣服甚刑之流也又詔使雖微承天則貴沙門縱賤禀命宜尊况徳動幽明化霑龍靜人天之苦浪清品庻之炎氛功既廣焉澤亦𢎞矣豈使絶塵之伍拜累君親閒放之流削同名教而已余幼耽斯務長頗搜尋採遺烈於青編纂前芳於汗簡重以感淪暉於佛日罄爝火以興詞庻永將来𫝊之好事又古今書論皆云不敬據斯一字愚竊惑焉何者敬乃通心曲禮稱無不敬拜唯身屈周陳九拜之儀且君父尊嚴心敬無容不可法律崇重身拜有爽通經以拜代敬用將為允故其書曰不拜為文逺公有言曰淵壑豈待晨露哉蓋自伸其罔極也此書之作亦猶是焉逹鑒通賢儻無譏矣











　　廣𢎞明集卷二十五
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十六
　　唐　釋道宣　撰
　　慈濟篇第六
　　序
　　若夫慈濟之道終古式瞻厚命之方由來所重故蠢蠢懐生喁喁哨𩔖莫不重形愛命増生惡死即事可覩豈待言乎然有性涉昏明情含嗜欲明者恕已為喻不加惱於含靈昏者利已為懐無存慮於物命故能安忍苦楚縱蕩貪癡以多殘為聲勢以利欲為功徳是知坑趙六十餘萬終伏劒於秦膳必方丈為常窮刑戮於都市至如禍作殃及方悔咎原徒思顧復終無獲已然則釋氏化本止殺為先由斯一道取濟羣有故慈為佛心慈為佛室慈善根力隨義而現有心慈徳通明起慮而登色界況復慈定深勝兵毒所不能侵慈徳感徴蛇虎為之馴擾末代門學師心者多不思被忍辱之衣示福田之相縱恣饕餮以酒肉為身先飲啖異於流俗踐陟同於賢聖經誥明示不得以佛為師譏醜塵滅法在於斯矣沉復衣肉食聞沈侯之極誡醖釀屠宰見梁帝之嚴懲觀其勸勗之文統其慇懃之至足令心寒形懐豈臨履之可擬乎故上士聞之足流涕而無已下愚詳此等長風之激空林且夫生死推遷匪旦伊夕隨業受報淪歴無窮不思形神之疲勞而重口腹之快利終糜碎於大地何所補於精靈乎所以至人流慟常慘慼於狂生大士興言慨怨魂於煩惱撫膺弔影可不自憐一旦苦臨於何逃責既未位於正聚何以抵於三途行未登於初地終有懐於五怖輒舒事𩔖識者思之
　　究竟慈悲論　　　　　　　　　梁沈約
　　釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕已因心以身觀物欲使抱識懐知之𩔖愛生忌死之羣各遂厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難變革之一朝則疑怪莫啟設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深於情尤難頓革是故開設三浄用伸權道及湼槃後立言將謝則大明𨼆惻貽厥將來夫肉食衣為方未異害命天生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有未達漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲衣共頒其分假手之義未殊通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適外典云五畝之宅樹之以桑則五十者可以衣帛矣雞豚犬彘勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣輕煖於身事既難遣甘滋於口又非易忘對而為言非有優劣宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異偏通繒纊當有别途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食非已則通及晚大典𢎞宣妙訓禁肉之㫖載現于言黜繒之義斷可知矣而禁浄之始猶通革蓋是敷之儀各有次第亦猶闡提二義俱在一經兩參差各隨教立若執前迷後則闡提無入善之途禁浄通則含生無頓免之望難者又以闡提入道聞之後革宜禁曽無槩理大聖𢎞㫖義豈徒然夫常住宻奥傳譯遐阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡闗中晚厥義彌暢仰尋條流理非備足又案湼槃初阿闍世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至既而二人並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非備盡昔湼槃未啟十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣豈非乗心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日然則一嵗八已驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷次序義實在斯外聖又云一人不耕必有受其饑者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非已炮肉裂繒咸受其分自湼槃東度三肉罷緣服膺至訓操槩彌逺促命有殫長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曾不懐疑此蓋慮窮於文字思迷於𢎞㫖通方深信之客庻有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷肉之因固蔬枲之業然則含生之𩔖幾於免矣
　　與何𦙍論止殺書　　　　　　　　齊周顒
　　普通年中何𦙍侈於味食必方丈後稍欲去其甚者使門人議之學士鍾岏曰䱇之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懐如怛至於車螯蚶蠣眉目内闕漸渾沌之竒礦殻外緘非金人之慎且不悴不榮曽芻蕘之不若無馨無臭與瓦礫其何算故宜長充庖厨永為口實有汝南周顒貽𦙍書曰丈人所以未極遐蹈惑在於不全菜耶剉折之升鼎俎網罟之興載册其來實逺誰敢干議觀聖人之設膳羞乃復為之品節蓋以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無崖畔善為士者豈不以恕已為懐是以各靜封疆罔相陵轢况乃變之大者莫過死生生之所重無過性命性命之於彼極切滋味之於我可賒而終身朝晡資之以永嵗彼就怨酷莫能自伸我業長乆吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧歩宜愍觀其飲啄飛沈使人憐悼况可甘心撲禠加復恣意吞嚼至乃野牧成羣閉豢重圏量肉揣毛以俟支剝如土委地僉謂常理可為愴息事豈一途若云三世理誣則幸矣良快如使此道果然而受形未息一往一來生死常事雜報如家人天如客過客日少在家日多吾修信業未足長免則傷心之慘行亦自念丈人於血氣之𩔖雖不身殘至於升鳬沈鯉不能不取備屠門財貝之一經盜手猶為廉士所棄生性之一啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖饑非自死之草不食聞其風豈不使人多愧恥〈𦙍獲書納之遂絶血味注百論十二門論行於法俗〉
　　叙梁武帝斷殺絶宗廟犧牲事〈并表請〉
　　梁髙祖武皇帝臨天下十二年下詔去宗廟犧牲修行佛戒蔬食斷欲上定林寺沙門僧祐龍華邑正栢超度等上啟云京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之㫖請丹陽琅琊二境水陸並不得蒐捕敕付尚書詳之議郎江貺以為聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇徳好生協于上下日就月將自然改俗一朝抑絶容恐愚民且獵山之人例堪跋涉捕水之客不憚風波江寧有禁即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之數是同空有防育之制無益全生之術兼都令史王述以為京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祈寒暑雨人尚無怨況去俗入真所以可恱謂斷之為是左丞謝幾卿曰不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議尚書臣亶僕射臣昻全瑩已下並同貺議帝使周舍難貺曰禮云君子逺庖厨血氣不身翦見生不忍其死聞聲不食其肉此皆即目興仁非闗及逺三驅之禮向我者舍背我者射於是依王述議遂斷又勑太醫不得以生𩔖合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為褻衣截剪有乖仁恕至迺祈告天地宗廟以去殺之理被之含識郊廟皆以麪為牲牷其饗萬國用菜蔬去生𩔖其山川諸祀則否乃敕有司曰近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患使歸咎在上不用牲牢止告知而已而萬姓祈求諂黷為事山川小祇難期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身賽咎事自依前前臣曰夫神道茫昧求諸不一或尚血腥之祀或歆藴藻之誠設教隨時貴其為善其誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為𢎞語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣茍有明徳神其吐諸而以麪為牲於義未達方之紋錦將不矛盾乎
　　戒殺家訓　　　　　　　　　　顔之推
　　儒家君子離庖厨見其生不忍其死聞其聲不食其肉髙柴曽晳〈一作折像〉未知内教皆能不殺此皆仁者自然用心也含生之徒莫不愛命去殺之事必勉行之見好殺之人臨死報驗子孫殃禍其數甚多不能具錄耳且示數條於末
　　梁時有人常以雞卵白和沐云使髮光每沐輒破二三十枚臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之聲
　　江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具是鱓自頸已下方為人耳
　　王克為永嘉郡有人餉羊集賓欲醼而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊者為炙先行至客一臠入口便下皮内周行遍體痛楚號叫方復之遂作羊鳴而死
　　梁時有人為縣令經劉敬躬亂縣廨被焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以牛繫刹柱屛除形像鋪設牀座於堂上接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命左右宰之飲噉醉飽便卧簷下稍醒即覺體痒爬搔疹因爾成癩十餘年死
　　楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉饑民盜田中麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部曲後生一男自然無手
　　齊國有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終江陵髙偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見羣魚齧之而死
　　斷酒肉文〈四首〉　　　　　　　　梁武帝
　　弟子蕭敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事迺非弟子白衣所急但經教亦云佛法寄囑人王是以弟子不得無言今日諸僧尼開意聴受勿生疑閉内懐忿異凡出家人所以異於外道者正以信因信果信經所明信是佛經言行十惡者受於惡報行十善者受於善報此是經教大意如是若出家人猶嗜飲酒噉食魚肉是則為行同於外道而復不及何謂同於外道外道執斷常見無因無果無施無報今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果與無施無報者復何以異此事與外道見同而有不及外道是何外道各信其師師所言是弟子言是師所言非弟子言非湼槃經言迦葉我今日制諸弟子不得食一切肉而今出家人猶自噉肉戒律言飲酒犯波夜提猶自飲酒無所疑難此事違於師教一不及外道又外道雖復邪僻持牛狗戒既受戒已後必不犯今出家人既受戒已輕於毁犯是二不及外道又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行未必皆噉食衆生今出家人噉食魚肉是三不及外道又外道行其異學雖不當理各習師法無有覆蔵今出家人噉食魚肉於所親者乃自和光於所疏者則有𨼆避如是為行四不及外道又外道各宗所執各重其法乃自髙聲大唱云不如我道真於諸異人無所忌憚今出家人或復年時已長或復素為物宗噉食魚肉極自艱難或避弟子或避同學或避白衣或避寺官懐挾邪志﨑嶇覆蔵然後方得一過噉食如此為行五不及外道又復外道直情逕行能長已徒衆惡不能長異部惡今出家人噉食魚肉或為白衣弟子之所聞見内無慚愧方飾邪云佛教為法本存逺因在於即日未皆悉斷以錢買肉非己自殺此亦非嫌白衣愚癡聞是僧謂真實語便復信受自行不善増廣諸惡是則六不及外道又外道雖復非法法法非法各信經書死不違背今出家人噉食魚肉或云肉非已殺猶自得噉以錢買肉亦復非嫌如是者是事不然湼槃經云一切肉悉斷及自死者自死者猶斷何況不自死者楞伽經云為利殺衆生以財諸肉二業俱不善死墮叫呼獄何謂以財肉陸設罝罘水設罟此是以肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財肉若令此人不以財肉者習惡律儀捕害衆生此人為當專自供口亦復别有所擬若别有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文是七不及外道又復外道同其法者和合異其法者苦治令行禁止莫不率從今出家人或為師長或為寺官自開酒禁噉食魚肉不復能得施其教戒裁欲發言他即譏刺云師向亦爾寺官亦爾心懐内熱默然低頭面赤汗出不復得言身既有瑕不能伏物便復摩何直爾止住所以在寺者乖違受道者放逸此是八不及外道又外道受人施與如已法受烏戒人受烏戒施受鹿戒人受鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家人云我能精進我能苦行一時覆相誑諸白衣出即飲酒開衆惡門入即噉肉集衆苦本此是九不及外道又外道雖復顛倒無如是衆事酒者是何臭氣水穀失其正性成此别氣衆生以罪業因緣故受此惡觸此非正真道法亦非甘露上味云何出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五戒令不飲酒令不妄語云何翻自飲酒違負約誓七衆戒八戒齋五篇七聚長短律儀於何科中而出此文其餘衆僧故復可可至學律者彌不宜爾且開放逸門集衆惡本若白衣人甘此狂藥出家人猶當訶止云某甲汝就我受五戒不應如是若非受戒者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事檀越今日幸可不飲云何出家人而應自飲尼羅浮陀地獄身如段肉無有識知此是何人皆飲酒者出家僧尼豈可不深信經教自棄正法行於邪道長衆惡根造地獄苦習行如此豈不内愧猶服如來衣受人信施居處塔寺仰對尊像若飲酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪此一不及居家人在家人雖復飲酒噉肉各有丘窟終不以此仰觸尊像此是二不及居家人在家人雖復飲酒噉肉終不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌出家人若飲酒噉肉使人輕賤佛法此是四不及居家人在家人雖復飲酒噉肉門行井竈各安其出家人若飲酒噉肉臭氣熏蒸一切善神皆悉逺離一切衆魔皆悉歡喜此是五不及居家人在家人雖復飲酒噉肉自破財産不破他財出家人飲酒噉肉自破善法破他福田是則六不及居家人在家人雖復飲酒噉肉皆是自力所辦出家人若飲酒噉肉皆他信施是則七不及居家人在家人雖復飲酒噉肉是常業更非異事出家人若飲酒噉肉衆魔外道各得其便是則八不及居家人在家人雖復如此飲酒噉肉猶故不失世業大耽昏者此則不得出家人若飲酒噉肉若多若少皆斷佛種是則九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲論過患條流甚多可以例推不復具言今日大徳僧尼今日義學僧尼今日寺官宜自警戒嚴浄徒衆若其懈怠不遵佛教猶是梁國編户一民弟子今日力能治制若猶不依佛法是諸僧官宜依法問京師頃年講大湼槃經法輪相續便是不斷至於聴受動有千計今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聴湼槃經為當曽聞此為當不聞若已曾聞不應違背若未曾聞今宜憶持佛經中究竟斷一切肉乃至自死者亦不許食何況非自死者諸僧尼出家名佛弟子云何今日不從師教經言食肉者斷大慈種何謂斷大慈種凡大慈者皆令一切衆生同得安樂若食肉者一切衆生皆為怨對同不安樂若食肉者是逺離聲聞法若食肉者是逺離辟支佛法若食肉者是逺離菩薩法若食肉者是逺離菩提道若食肉者是逺離佛果若食肉者是逺離大湼槃若食肉者障生六欲天何況湼槃果若食肉者是障四禪法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障進根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根舉要為言障三十七道品若食肉者是障四真諦若食肉者是障十二因緣若食肉者是障六波羅蜜若食肉者是障四𢎞誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若食肉者是障四無礙智若食肉者是障三三昩若食肉者是障八解脫若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昩若食肉者是障一切三昩若食肉者是障海印三昩若食肉者是障首楞嚴三昩若食肉者是障金剛三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四無所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切種智若食肉者是障無上菩提何以故若食肉者障菩提心無有菩薩法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以無菩薩法無菩薩法故無四無量心無四無量心故無有大慈大悲以是因緣佛子不續所以經言食肉者斷大慈種諸出家人雖復不能行大慈大悲究竟菩薩行成就無上菩提何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著至於豺犬野犴皆知嗜肉人最有知勝諸衆生近與此等同甘臭腥豈直常懐殺心斷大慈種凡食肉者自是可鄙諸大徳僧諸解義者講湼槃經何可不慇懃此句令聴受者心得悟解又有一種愚癡之人云我止噉魚實不食肉亦應開示此處不殊水陸衆生同名為肉諸聴講者豈可不審諦受持如說修行凡食肉者如前此皆是逺事未為近切諸大徳僧尼當知噉食衆生者是魔行噉食衆生是地獄種噉食衆生是恐怖因噉食衆生是斷命因噉食衆生是自燒因噉食衆生是自煮因噉食衆生是自炮因噉食衆生是自炙因噉食衆生是自割因噉食衆生是自剝因噉食衆生是斷頭因噉食衆生是斷手因噉食衆生是斷足因噉食衆生是破腹因噉食衆生是破背因噉食衆生是刳腸因噉食衆生是碎髓因噉食衆生是抉目因噉食衆生是割鼻因噉食衆生是截耳因噉食衆生是貧窮因噉食衆生是下賤因噉食衆生是凍餓因噉食衆生是醜陋因噉食衆生是聾因噉食衆生是盲因噉食衆生是瘖因噉食衆生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆生是蹇因噉食衆生是瘡因噉食衆生是因噉食衆生是疥因噉食衆生是癬因噉食衆生是瘤因噉食衆生是癭因噉食衆生是瘑因噉食衆生是疵因噉食衆生是癰因噉食衆生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆生是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆生是癩因噉食衆生是致蚤因噉食衆生是致虱因噉食衆生是致蚊因噉食衆生是致䖟因噉食衆生是遭毒蟲因噉食衆生是遭惡獸因噉食衆生是病瘦因噉食衆生是寒熱因噉食衆生是頭痛因噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹痛因噉食衆生是胷痛因噉食衆生是背痛因噉食衆生是手痛因噉食衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋縮因噉食衆生是胃反因噉食衆生是脈絶因噉食衆生是血流因噉食衆生是咽塞因噉食衆生是喉痛因噉食衆生是風病因噉食衆生是水病因噉食衆生是四大不調適因噉食衆生是五臓不調適因噉食衆生是六腑不調適因噉食衆生是癲因噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是四百四病一切衆病因噉食衆生是熱因噉食衆生是惱因噉食衆生是受壓因噉食衆生是遭水因噉食衆生是遭火因噉食衆生是遭風因噉食衆生是遭偷因噉食衆生是遭劫因噉食衆生是遭賊因噉食衆生是鞭因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞因噉食衆生是督因噉食衆生是罵因噉食衆生是辱因噉食衆生是繫因噉食衆生是因噉食衆生是幽因噉食衆生是閉因噉食衆生是生苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生是病苦因噉食衆生是死苦因噉食衆生是怨憎會苦因噉食衆生是愛别離苦因噉食衆生是求不得苦因噉食衆生是五受隂苦因噉食衆生是行苦因噉食衆生是壊苦因噉食衆生是苦苦因噉食衆生是想地獄因噉食衆生是黒繩地獄因噉食衆生是衆合地獄因噉食衆生是叫喚地獄因噉食衆生是大叫唤地獄因噉食衆生是熱地獄因噉食衆生是大熱地獄因噉食衆生是阿鼻地獄因噉食衆生是八寒八熱地獄因乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可説鬲子地獄因噉食衆生乃至是一切餓因噉食衆生乃至是一切畜生因當知餓有無量苦當知畜生有無量苦畜生暫生暫死為物所害生時有無量怖畏死時有無量怖畏此皆是殺業因緣受如是果若欲具列殺果展轉不窮盡大地草木亦不能容受向來所説雖復多途舉要為言同一苦果但苦中自有輕重所以今日致衆苦果皆由殺業惱害衆生略舉一隅粗言少分諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官復當應思一大事若使噉食衆生父衆生亦報噉食其父若噉食衆生母衆生亦報噉食其母若噉食衆生子衆生亦報噉食其子如是怨對報相噉食歴劫長夜無有窮已如經説有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷命根亦五百世斷其命根如此皆是經説不可不信其餘相報推例可知諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官又有一大事當應信受從無始已來至於此生經歴六道備諸果報一切親緣遍一切處直以經生歴死神明隔障是諸眷屬不復相識今日衆生或經是父母或經是師長或經是兄弟或經是姊妹或經是兒孫或經是朋友而今日無有道眼不能分别還相噉食不自覺知噉食之時此物有靈即生忿恨還成怨對向者至親還成至怨如是之事豈可不思暫争舌端一時少味永與宿親長為怨對可為痛心難以言説白衣居家未可適道出家學人被如來衣習菩薩行宜應深思諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官又復當思一事凡噉食衆生是一切衆生惡知識是一切衆生怨家如是怨家遍滿六道若欲修行皆為障難一理中障難二事中障難何者是理中障難以業因緣自生障難令此行人愚癡無慧不知出要無有方便設值善知識不能信受設復信受不能習行此是理中障難事中障者此諸怨對或在惡中或在毒獸中或在有大力神中或在大力龍中或在魔中或在天中如是處處來作留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行便復難起或引入邪道或惱令心亂修戒修定修慧修諸功徳常不清浄常不滿足皆是舊怨起諸對障此是事中障難如是之事又宜深思但以一噉食衆生因緣能逺離一切佛法有如是種種過患貪毒亦如是瞋毒亦如是癡毒亦如是三毒等分皆同過患相與宜深自覺察善思方便
　　又
　　弟子蕭又復敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且去殺若以不殺祈願輒得上教若以殺生祈願輒不得教想今日大衆已應聞知弟子已勒諸廟祝及以百姓凡諸羣祀若有祈報者皆不得薦生𩔖各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩薩道諸出家人云何反食衆生行諸魔行一日北山為蔣帝齋所以皆請菜食僧者正以幽靈悉能鑒見若不菜食僧作菜食往將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子是諸法師當見此意
　　又
　　弟子蕭衍又敬白大徳僧尼諸義學者一切寺三官弟子蕭於十方一切諸佛前於十方一切尊法前於十方一切聖僧前與諸僧尼共伸約誓今日僧衆還寺已後各各檢勒使依佛教若復有飲酒噉肉不如法者弟子當依王法治問諸僧尼若披如來衣不行如來行是假名僧與盜賊不異如是行者猶是弟子國中編户一民今日以王力足相治問若為外司聴察所得若為寺家自相糺舉不問年時老少不問門徒多少弟子當令寺官集僧衆鳴犍槌捨戒還俗著在家服依湼槃經還俗策使唯最老舊者最多門徒者此二種人最宜先問何以故治一無行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以驚動視聴推計名徳大僧不應有此設令有此當依法治問其餘小僧故自忘言今日集會此是大事因緣非直一切諸佛在此非直一切尊法在此非直一切聖僧在此諸天亦應遍滿虚空諸仙亦應遍滿虚空護世四王亦應在此金剛蜜迹大辯天神功徳天神韋䭾天神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋陀羅伽王金毗羅王十方二十八部夜叉神王一切持呪神王六方大護都使安國如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍滿虚空五方龍王娑竭龍王阿耨龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天龍夜叉乾闥娑王阿修羅王迦樓羅王𦂳那羅王摩睺羅伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆應在此今日土地山川房廟諸神亦應仄塞虚空如是幽顯莫不鑒觀唯無瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必當有不平色設令刳心擲地以示僧尼丏數片肉無以取信古人有言非知之難其在行之弟子蕭雖在居家不持禁戒今日當先自為誓以明本心弟子蕭從今已去至於道場若飲酒放逸起諸婬欲欺誑妄語噉食衆生乃至飲於乳蜜及以酥酪願一切有大力神先當苦治蕭身然後將付地獄閻羅王與種種苦乃至衆生皆成佛盡弟子蕭猶在阿鼻地獄中僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過一切大力神亦應如此治問増廣善衆清浄佛道若未為幽司之所治問猶在世者弟子蕭當如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法和合時衆皆令聴經法者如修行不可復令斷大慈種使佛子不續若有犯法破戒者皆依僧制如法治問若有容受不相舉治者當反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶設鹿頭及羊肉等是事不可急宜禁斷若不禁斷寺官任咎亦同前科别宣意〈是義論竟宣意如此〉
　　又
　　弟子蕭敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提夀云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一念頃有六十刹那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倐忽便及欲離地獄其事甚難戒徳清浄猶懼不免況於毁犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯衆罪後報業强現無方便三途等苦不能遮止況復飲酒噉食衆生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自强有決定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭下食所以湼槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置逺事止借近喻今已能蔬食者厭惡血腥其於不能蔬食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑就善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜蔬泠令人虚乏魚肉温於人補益作如是皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜蔬不泠能有補益諸苦行人亦皆菜蔬多悉患熱𩔖皆堅强神明清爽少於昬疲凡魚為生𩔖皆多泠血腥為法増長百疾所以食魚肉者神明理當昬濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為温為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難内外衆魔共相嬈作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神逺離内無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墮魔界多於衰惱又有一種人外行似熟内心麤惡見人勝已常懐忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者宜應思覺勿以不決定心期決定人諸大徳僧尼有行業已成者今日已去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曽行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭向來所白〈右牒僧尼合一千四百四十八人並以五月二十二日五更一唱到鳳莊門二十三日旦光宅寺法雲於華林殿前登東向髙座為法師瓦官寺慧明登西向髙座為都講唱大湼槃經四相品四分之一陳食肉者斷大慈種義法雲解釋輿駕親御地鋪席位於髙座之北僧尼二衆各以次列坐講畢耆闍寺道澄又登西向髙座唱此斷肉之文次唱所傳之語唱竟又禮拜懴悔普設中食竟出〉
　　叙梁武帝與諸律師唱斷肉律
　　二十三日會其後諸僧尼或猶云律中無斷肉事及懴悔食肉法其月二十九日又敕請義學僧一百四十一人義學尼五十七人於華林華光殿使莊嚴寺法超奉誠寺僧辯光宅寺寶度等三律師升髙座御席地施座餘僧尼亦爾制㫖問法超等三律師曰古人云止沸莫若去薪息過莫若無言弟子無言乃復甚易但欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共𢎞法教兼即事中亦不得默已故今集會於大衆前求律中意聞諸僧道律中無有斷酒肉法又無懴悔食肉法諸律師從來作若為開導使人致有此疑法超奉答律教是一而人取文下之㫖不同法超所解律雖許噉三種浄肉而意實欲永斷何以知之先明斷十種不浄肉次令食三種浄肉末令食九種浄肉如此漸制便是意欲永斷法超常日講恒作如此制又問僧辯法師復作若為開導僧辯奉答僧辯從來所解大意亦不異法超但教有深淺階級引物若論噉三種浄肉理當是過但教既未極所以許其如此制又問寶度法師復若為開導寶度奉答愚短所解只是漸教所以律文許噉三種浄肉若湼槃究竟明於正理不許食肉若利根者於三種浄肉教即得悉不食解若鈍根之人方待後教制又問法超法師向答是文外意若依律文作若為判奉答常日解義只作向者所制問僧辯法師意復云何同超法師不奉答同法超所解制問法超法師從來作此解律諸律師並皆噉肉為不噉肉法超奉答不知餘人並若為法超從來自不食肉制問僧辯法師復食肉不僧辯奉答昔恒不食肉中年疾病有時暫開制問寶度法師復云何奉答本住定林末移光宅二處不得進肉若在餘處為疾病亦不免開問講律時噉肉不奉答講時必有徒衆於徒衆中不敢問不敢有兩義為不敢食為不敢不食制又問僧辯法師常日講律時為當許徒衆食肉為當不許若不許噉肉有食肉者應驅遣去若許者作若為説奉答若約教解不全言不許若論其意未嘗開許問今正問約教時為許為不許答約教不遮問不遮是許為是不許答引其向理許其得食三種浄肉問見殺亦可不見聞殺亦可不聞疑作若為得免答若見因緣不假疑聞因緣亦不假疑唯遇得者疑問以錢買魚肉是疑不答若理中理自是疑問不得以理中見答若理中為論衆僧不應市魚肉今所問事中是疑不答若約教非疑問市中人為誰殺答乃為買者殺但買者不作此想問買肉者此人既不昬亂豈得不知是為買者殺而不作此想答于時作現死肉心問為自死詺作死為殺詺作死答此㫖是理中言約教辯只得如此問法師既為人講為人明導為人法城云何言只得如此但問作意使人買時作若為意答買自死者意問若自死者處處應有寺中亦應有自死者何假往屠肉家買答理中居然是疑問若理中居然是疑者云何得不疑肉食僧辯無復對制又問此肉為當作肉味為當作菜味僧辯奉答猶作肉味問為是慈心故食肉無慈心故食肉答此非慈心問若非慈心豈得非殺耶答理中常應不得約事故如此問律教欲使人出離不答令人出離問食肉得出離不答不得問若爾云何令食肉答為淺行者引其令深問為具足戒者説為不具者説答為具足者説問既為具足者説不為童𫎇云何今答食肉而是引其令深答初教如此非是極教問云何初教教具足戒人答僧辯所解正自齊此制又問律教起何時僧辯奉答起八年已後至湼槃問若如此湼槃經有斷肉楞伽經有斷肉央掘摩羅經亦斷肉大雲經縛象經並斷肉律若至湼槃云何無斷肉事答律接續初教所以如此問律既云接續初教至於湼槃既至湼槃則應言斷肉答若制教邊此是接續初教通於五時不言一切皆同僧辯解正齊此問法師既是大律師為衆開導今日大衆取判法師不得言齊此齊此亦不得住不齊此亦不得住只問此是優波離律不答是問佛般泥洹時優波離既親在座云何律文不斷食肉答此是接續前近教問若言接近教近教亦不明食肉且湼槃前迦葉已持修行不食肉法律若異此則非優波離律是異部家律云何用此講以化羣僧僧辯不復奉答制問寶度法師説既同徳同行云何解此語寶度奉答若律中事是優波離所出經事悉是阿難所出問若爾律中事便當皆不出經答若經中事牽律律中事牽經問佛説經時有所制約便集以為律何處方復牽律若經皆牽律是則説經應在律後答只言經中有明戒處愚謂應相闗涉問若論相涉三藏義何嘗不相涉修多羅中亦有毗尼與毗曇毗尼中亦有修多羅與毗曇毗曇中亦有修多羅與毗尼不言無此義但問法師今所講律是優波離律義不違經不答今所講是優波離律與經不違問若是優波離律不違經者則斷肉義不應異湼槃答湼槃經顯斷肉律文雖不明而優波離意未嘗開肉問律既是具教優波離既不開肉律何得無文法師此解殊為進退只可為寺中沙彌式叉摩尼說不得以此答弟子答寶度愚解止自極此制又問下座諸律師復云何解龍光寺道恩奉答律文不斷湼槃經方斷肉問法師所講是誰律答是佛律問所引乃極𢎞曠只未知此律是優波離律不答優波離仰述佛律問優波離悉集佛所不答集前四時不集湼槃時問若爾迦葉那得語阿難道佛從何處説法至湼槃時集修多羅藏語優波離道佛從何處説法至湼槃時集毗尼藏云何得言唯取前四時不取湼槃答湼槃時不復制戒問湼槃云夫食肉者斷大慈種我從今日制諸弟子不得復食一切肉一切悉斷及自死者如此制斷是戒非戒道恩不復奉答制又問諸律師親自講律諸大法師盡講大湼槃經云何有時解素素是何義若不解是素解則非素素若使得不素戒既是浄亦可得使浄為不浄不諸經律師親違此教外書所云自踰短垣竊簡書法正是此義宣武寺法寵奉答閉門稱為素開門稱不素問若爾衆僧云何開門答實自不應得開但貪欲情深所以如此問云何懴悔答懇惻至心是為懴悔若能懴悔是大丈夫問諸學人即時懴悔不故如弟子請諸法師動至千數導師唱導令懴悔者于時諸法師懴悔已不答那得不懴問若懴竟出寺更食肉不答居然不食但其中有無明多者或亦不免更食問出寺更食何如發初作者輕重答一種問云何一種初直爾而食後已經於諸佛前誓方復更噉云何一種答初人無慚愧後人有慚愧乃得有勝初人義問若爾但先道慚愧痛打前人而道我慚愧汝我打汝我慚愧汝我食汝答如大邪見人無慚愧其既知慚愧故知羞不慚者問先道慚愧而猶噉食此是知而故犯非謂慚愧若使先時不知或是過誤後方起愧乃是慚愧豈非知而故犯其罪大於不知又復慚愧不得重犯如其重犯復是違破初心論此為罪所以彌大答經有成文耆婆云汝有慚愧故罪可滅慚愧即是清白法問法師是得經言不得其意此明若作罪後方知慚愧此為白法不言發初慚愧而故作罪以為白法答經又道慚愧為上服若爾便有非上服義問義亦如此若正作罪雖云慚愧終無所益若作罪後能生慚愧者乃是上服法寵無復答法寵奉答事畢三律師並下又敕始興寺景猷升髙座讀楞伽央掘摩羅經所明斷肉經文今載如左
　　大般湼槃經四相品上第七曰〈此品今月二十三日㑹已唱此文法雲法師解説今二十九日不復重唱〉爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施肉何以故我見不食肉者有大功徳佛讚迦葉善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來不聽食肉善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又言如來何故先聽比丘食三種浄肉迦葉是三種浄肉隨事漸制迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣故十種不浄乃至九種清浄而復不聽佛告迦葉亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如來稱讚魚肉為美食耶善男子我亦不説魚肉之屬為美食也我説甘蔗粳米石蜜一切榖麥及黑石蜜乳酪酥油以為美食雖應畜種種衣服所應畜者要是壊色何況貪著是魚肉味迦葉復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器如是等物亦不應受善男子不應同彼尼乾所見如來所制一切禁戒各有異意故聽食三種浄肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死者迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也迦葉其食肉者若行若住若坐若卧一切衆生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭亦生恐怖善男子如人噉蒜臭所惡餘人見之聞臭捨去設逺見者猶不欲視況當近之諸食肉者亦復如是一切衆生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有命之𩔖悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度衆生示現食肉雖現食之其實不食善男子如是菩薩清浄之食猶尚不食況當食肉善男子我湼槃後無量百嵗四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法中當有比丘似像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身其所被服麤陋醜惡形容憔悴無有威徳放畜牛羊擔負薪草頭鬚髮爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病苦眠卧糞外現賢善内懐貪嫉如受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人破壊如來所制戒律正行威儀説解脱果離不浄法及壊甚深秘密之教各自隨意反經律而作是言如來皆聴我等食肉自生此論言是佛説互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等貯聚生榖受取魚肉手自作食執持油瓶寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀琉璃硨磲碼碯玻⿰真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏學諸伎藝畫師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香花治身摴蒲圍碁學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者當説是人真我弟子爾時迦葉復白佛言世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞食時得離肉食云何得食應清浄法佛言迦葉當以水洗令與肉别然後乃食若其食器為肉所汙但使無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一切現肉悉不應食食者得罪我今唱是斷肉之制若廣者則不可盡湼槃時到是故略是則名為能隨問答
　　楞伽阿跋多羅寶經卷第四曰爾時大慧菩薩以偈問言
　　彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與葱飲食為云何唯願無上尊哀愍為演愚夫所貪嗜臭無名稱虎狼所甘嗜云何而可食食者生諸過不食為福善唯願為我食不食罪福
　　大慧菩薩偈問已復白佛言唯願世尊為我等食不食肉功徳過惡我及諸菩薩於現在未來當為種種希望肉食衆生分别法令彼衆生慈心相向得慈心已各於住地清浄明了疾得究竟無上菩提聲聞緣覺自地止息已亦得速成無上菩提惡邪論法諸外道輩邪見斷常顛倒計著尚有遮法不聴食肉況復如來世間救䕶正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉諦聽諦聽善思念之當為汝大慧白佛唯然受教佛告大慧有無量因緣不應食肉然我今當為汝略謂一切衆生從本已來展轉因緣常為六親以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不浄氣分所生長故不應食肉衆生聞氣悉生恐怖如旃陀羅及譚婆等狗見憎惡驚怖羣吠故不應食肉又令修行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭不浄無善名稱故不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉彼食肉者諸天所棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢故不應食肉空閒林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節故不應食肉令修行者不生厭離故不應食肉我常言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇陀婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀反斷其俸祿以食肉者有如是過故不應食肉復次大慧凡諸殺者為財利故殺生屠販彼諸愚癡食肉衆生以錢為網而捕諸肉彼殺生者若以財物若以鉤取彼空行水陸衆生種種殺害屠販求利大慧亦無不殺不求不想而有魚肉以是義故不應食肉大慧我有時遮五種肉或制十種今於此經一切種一切時開除方便一切悉斷大慧如來應供等正覺尚無所食況食魚肉亦不教人以大悲前行故視一切衆生猶如一子是故不聽令食子肉爾時世尊欲重宣此義而偈言
　　曽悉為親屬鄙不浄雜不浄所生長聞氣悉恐怖一切肉與葱及諸韮蒜等種種放逸酒修行常逺離亦常離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中極恐怖飲食生放逸放逸生諸覺從覺生貪欲是故不應食由食生貪欲貪令心迷醉迷醉長愛欲生死不解脫為利殺衆生以財諸肉二俱是惡業死墮叫呼獄若無殺想求則無三浄肉彼非無因有是故不應食彼諸修行者由是悉逺離十方佛世尊一切咸訶責展轉更相食死墮虎狼𩔖臭可厭惡所生常愚癡多生旃陀羅獵師譚婆種或生陀夷尼及諸肉食性羅刹猫狸等遍於是中生縛象與大雲央掘利摩羅及此楞伽經我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責食已無慚愧生生常癡冥先見聞疑已斷一切肉妄想不覺知故生食肉處如彼貪欲過障礙聖解脫酒肉葱韮蒜悉為聖道障未來世衆生於肉愚癡言此浄無罪佛聽我等食食如服藥想亦如食子肉知足生厭離修行行乞食安住慈心者我常厭離虎狼諸惡獸恒可同遊止若食諸血肉衆生悉恐怖是故修行者慈心不食肉食肉無慈慧永背正解脫及違聖表相是故不應食得生梵志種及諸修行處智慧富貴家斯由不食肉
　　央掘摩羅經第一卷曰上座迦葉捨種種甘膳之食捨肉味食受持修行不食肉法第二卷云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生無始生死生生輪轉無非父母兄弟姊妹猶如伎兒變易無常自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不食肉復次文殊師利一切衆生界我界即是一界所食之肉即是一肉是故諸佛悉不食肉文殊師利白佛言世尊珂貝蠟皮革繒綿非自界肉耶佛告文殊師利勿作是語如來逺離一切世間如來不食若言習近世間物者無有是處若習近者是方便法若物展轉來者則可習近若物所出處不可習近若展轉來離殺者手則可習近文殊師利白佛言今此域中有一皮師能作革屣有人買施是展轉來佛當受不復次世尊若自死牛牛主從旃陀羅取皮持付皮師皮師用作革屣施持戒人此展轉來可習近不佛告文殊師利若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人為應受不若不受者是比丘法若受者非慈悲然不破戒
　　唱經竟制又語諸僧道諸小僧輩看經未遍互言無斷肉語今日此經言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正為此二十三日法雲法師講湼槃斷肉事于時僧正慧超法寵法師難云若經文究竟斷一切肉乃至自死不得食者此則同尼乾斷皮革不得著革屣若開皮革得著革屣者亦應開食肉法雲法師乃已有通釋而二法師難意未了于時自仍通云若是聖人故自不著此物若中行人亦不著此著此皆是下行人所以不同尼乾者語有所含若無麻紵之鄉亦有開皮革義論有麻紵處大慈者乃實應不著但此事與食肉不得頓同凡著一革屣經久不壊若食噉衆生就一食中便害無量身命況日日餐咀數若恒沙亦不可得用革屣以並斷肉于時諸僧乃無復往復恐諸小僧執以為疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲釋一日所疑非闗前制凡噉肉者是大罪障經文道昔與衆生經為父母親屬衆僧那不思此猶忍食噉衆生已不能投身餓虎割肉貿鷹云何反更噉他身分諸僧及領徒衆法師諸尼及領徒衆者各還本寺宣告諸小僧尼令知此意制説此語竟僧尼行道禮拜懴悔設會事畢出其晚又勑員外散𮪍常侍太子左衛率周捨曰法寵所言慚愧而食衆生此是經中所明羅刹婦女云我念汝我食汝法寵此心即是經之羅刹又勑捨云僧辯所道自死肉若如此說鴟鴉鳩鴿觸處不死不見有一自死者麞鹿雉兔充滿野澤亦不曽見有一自死者而覓死肉必就屠殺家覓死魚必就罾處若非殺生豈有死肉經言買肉與自殺此罪一等我本不自為正為諸僧尼作離苦因緣又勑捨云衆生所以不可殺生凡一衆生具八萬户蟲經亦說有八十億萬户蟲若斷一衆生命即是斷八萬户蟲命自死衆生又不可食者前所附蟲雖已滅謝後所附蟲其數復衆若煮若炙此斷附蟲皆無復命利舌端少味害無量衆生其中小者非肉眼能觀其中大者灼然共見滅慈悲心増長惡毒此實非沙門釋子所可應行又勑捨云衆僧食肉罪劇白衣白衣食肉乃不免地獄而止是一罪至於衆僧食肉既犯性罪又傷戒律以此為言有兩重罪若是學問衆僧食肉者此為惡業復倍於前所以如此既親達經教為人講口稱慈悲心懐毒害非是不知知而故犯言行既違即成詭妄論學問人食肉則罪有三重所以貴於解義正為如修行反復噉食魚肉侵酷生𩔖作惡知識起衆怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報應必也不亡凡出家人實宜深思又勑捨云聲聞受律儀戒本制身口七支一受之後乃至睡眠悶等律儀恒生念念得未曽有律儀所以爾者睡眠等非起惡心故不損不失乃至常生若起欲殺心於聲聞法雖不失身口戒而於戒有損非唯損不殺戒亦兼汙餘戒至於手挾齒齧動身口業則失身口戒爾時律儀無作即斷不續既失不殺戒亦損汚餘戒所以爾者旃陀羅人為屠肉時為何等人殺正為食肉者若食肉者即有殺分於不殺戒即成有缺若謂於善律儀受殺生分於不殺戒無所缺者是不善律儀人持八戒齋是惡律儀猶應相續若惡律儀人持八戒齋惡律儀不復相續者是知善律儀人受諸殺分是不殺戒即時便缺别解脱戒不復解脱惡律儀人無論持八戒齋但起一念善心惡律儀即斷若一念不斷多念亦應不斷若多念斷是知一念時斷善律儀人其事亦爾無論受諸殺分有少殺分不殺律儀即時亦斷菩薩人持心戒故自無有食衆生理若缺聲聞戒終不免地獄等苦











　　廣𢎞明集卷二十六
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十七上
　　唐　釋道宣　撰
　　戒功篇第七〈情寄懲約縱則驕陵欲階聖檢匪斯不震〉
　　序
　　夫羣生所以久流轉生死海者良由無戒徳之舟檝者也若乘戒舟鼓以慈棹而不能横截風濤逺登彼岸者無此理也故正教雖多一戒而為行本其由出必由户何莫由斯戒矣是以創起道意先識斯門於諸心境籌度懐行其狀如何故論云夫受戒者慈悲為務於三千界内萬億日月上至非想下及無間所有生𩔖並起慈心不行殺害或盡形命或至成佛長時𩔖通統周法界此一念善功滿虚空其徳難量惟佛知際不殺既爾餘業例然由斯戒徳故能逺大所以上天下地幽顯聖賢莫不慿祖此緣用為基趾經不云乎戒如大地生成住持出有心發是曰生也聖道良資是曰成也法延六萬是曰住也保住三業是曰持也諸餘善法蓋闕此功有入此門便稱聖種乖斯妄立是謂凡流長沒苦海出濟無日自法移東夏千齡過半在魏嘉平方聞戒法自爾迄今道俗流布然大聖垂教知幾厥先故使俗士憲章則有具有𡙇道人律儀有小有大所以五戒八戒隨量制開對境無非戒科約分在其力用是謂接俗之化不可定其時緣出家據道異於俗流備足時緣無開階級雖復位分大小兩學就行齊均上下五衆約過品𩔖乃殊結正同存一戒戒者警也常御在心清信所存聞諸視聴故撮舉數四知奉法之有人焉
　　與隱士劉遺民等書〈彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧逺可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林澗北别立禪坊養志閒處安貧不營貨利是時閒退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在㑹焉遺民與羣賢遊處研精𤣥理以此永日逺乃遺其書〉
　　晉釋慧逺
　　每尋疇昔遊心世典以為當年之華苑也及見老莊便悟名教是應變之虚談耳以今而觀則知沈冥之趣豈得不以佛理為先茍㑹之有宗則百家同致君諸人並為如來賢弟子也䇿名神府為日已久徒積懐逺之興而乏因藉之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋日宜簡絶常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必逺寄古人〈於是山居道俗日加䇿勵遺民精勤徧至具持禁戒宗張等所不及專念禪坐始涉半年定中見佛行路遇佛像於空現光照天地皆作金色又披袈裟在寶池浴出定已請僧讀經願速捨命在山一十五年自知亾日與衆别已都無疾苦至期西靣端坐歛手氣絶年五十有七先作篤終誡曰皇甫謐遺論佩孝經示不㤀孝道蓋似有意小兒之行事今即土為墓勿用棺槨子雍從之周續之等築室相次各有芳績如别所云〉
　　與蕭諮議等書　　　　　　　　梁元帝
　　蓋聞圓光七尺上映真珠之雲面門五色旁臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高𤣥霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倐將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸嗤何曽之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羮麟脯空聞其羊酪猩脣曷足云也困于酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及春蔬為浄欲吾子三日潔齋自寅至戌一中而已自有米如玉銳鹽𩔖虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜𬃷適口充腸無索弗獲八功徳水並入法流四土俱至偕讓𢎞道同志為友豈不盛歟蕭繹疏
　　答湘東王書　　　　　　　　梁簡文帝
　　十八日晚於華林閤外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節凄清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣不異恒日差盡怡恱時有樂事遊士文賓比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚饑惄吾𫎇受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懴十七日旦早入寶雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侣成羣金山滿座身心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛庾吾羌恒日夕鏡逺在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去既爾彌伸欵對臨汝侯比多屬疾來宫小稀其間信使差得其簡兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨歧有歎望水興嗟但吾自至都已來意志忽怳雖開口而笑不得真樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之弊必笑之災術異仙形均荀序弟復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分别已來每増慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺静對金闗懐勞之深未嘗弭歇善自保惜及此不多綱疏
　　與梁朝士書　　　　　　　　梁釋曇瑗
　　光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事三千内陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教别有司存頃見僧尼有事每越訟公府且内外殊揆科例不同或内律為輕外制成重或内法為重外更輕凡情僶俛肆其阿便若茍欲利已則捨内重而附外輕若在陷他則棄内輕而依外重非唯黷時宰便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和燮隂陽舟檝大乘柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道忝居僧例頗曽採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈
　　與瑗律師　　　　　　　　　梁釋惠津
　　惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過𫎇優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行合律儀者哉故知道寄人𢎞徳不孤立儔今訪古並非其例豈可虚佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽超身表但法輪初啟請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負笈之徒排肩自逺歸仁之士繼踵來儀華隂成市曽何足云舉袂如帷豈得獨髙前代況乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣不窮先進者陷於金城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允穆聖凡叶和幽顯加有懐握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取内外靡聞學謝懸鍾言慚散枌同斯曲木空廁直蘭𩔖此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壊譬兹秋鳳如彼春林墜獨葉不預百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委觸途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧贊講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披所冀難静障除更敦諮受不任戀結行遣祇承惠津和南
　　答淨律師書　　　　　　　　梁釋曇瑗
　　信來枉告良用撫然余學慚技癢人非准的中間雖曽講授不異管内闚天豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將至長夜永懐惆悵何已每有好事者日相請逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絶塵復有海表竒僧聚中開士皆學無常師不逺而至訪道質疑足稱一時之樂不意戈兵犯蹕敵馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其訓導久廢無次何以誨人故乃荆棘生乎口中雌黄謬於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸欵瑗白
　　天台山顗禪師所受菩薩戒文　　　隋帝
　　弟子基承積善生長皇家庭訓早趨胎教夙漸福履攸臻妙機須悟恥﨑嶇於小徑希優遊於大乗笑止息於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩十受專持最上喻造宫室必因基址徒架虚空終不成立孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復釋迦能仁本為和尚文殊師利㝠作闍黎而必藉人師顯傳聖授自近之逺感而遂通波崙罄髓於無竭善財亾身於法界經有明文非徒臆深信佛語聿遵明導禪師佛法龍象戒珠圓浄定水清澄因静發慧安無礙辯先物後已謙挹成風名稱逺聞衆所知識弟子所以䖍誠遥注命檝逺迎每慮緣差值諸留難亦既至止心路豁然及披雲霧即銷煩惱以年月日於州金城設千僧㑹敬受菩薩戒戒名為孝亦名制止方便智度歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子〈云　云〉既受戒已便舉法名詺帝為總持菩薩也帝頂受已白曰大師禪慧内融導之以法澤可奉名為智者斯同梁髙舉約法師之徽號矣
　　統畧淨住子淨行法門序　　　唐釋道宣
　　夫浄住之來其流尚矣祖述法王開化導達之方統引羣生履信成濟之務也是以正法存没畢乗信毁之功神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王興運肇於有劫之初法主膺期開於濁惑之始其故何耶良有以也諒由淳薄結於夙心故使機感隆於視聴自教流震土六百餘年道俗崇仰其蹤可悉至於知機明略𢎞贊被時垂清範於遺黎導成規於得信者斯文在斯可宗鏡矣昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢正津𢎞一乗而士衆世稱筆海時號智山或通夢於獨尊諡天王之嘉稱或冥授於經唄傳神度之英規其徳難詳輒從蓋闕以齊永明八年感夢東方普光世界天王如來樹立浄住浄行法門因其開衍言浄住者即布薩之翻名布薩天言浄住人語或云増進亦稱長養通道及俗俱稟修行所謂浄身口意如戒而住故曰浄住也子者紹繼為義以三歸七衆制御情塵善根增長紹續佛種故曰浄住子也言浄行法門者以諸業浄所以化行於世了諸法門故有性相差别始於懐鈆終於絶筆凡經七旬兩袠都了遂開筵廣第盛集英髦躬處元座談叙宗致十衆雲合若赴華隂之墟四部激同謁靈山之㑹咸曰聞所未聞清心傾耳故江表通徳體道乗權綜而習之用開靈府陳平隋統被及闗河傳度不虧備于藏部後進學寡識昧前修曽不披尋任情抑斷號曰偽經相從捐擲斯徒衆矣可為悲夫余以暇景試括檢之文實菁華理存信本矣故知今所學教全是師心心何可師一至如此是以智度論云佛滅度後凡所製述𢎞贊佛經者並號阿毗達磨即十二部經之所攝也聖教明訣理絶凡謀但以初學惑昧未能瞻及輒又𨼆括略成一卷撮梗概之貞明摘扶疎之茂美足以啟初心之跬步標後銳之前蹤又圖而讚之廣于寺壁庶使愚智齊曉識信牢强萬載之道遐開七衆之基成立敬而信者是稱浄行之人宗而行之不亡浄住之目貽厥諸友知其意焉
　　淨住子淨行法門〈三十一條并王融頌〉
　　皇覺辨德門一
　　九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表徳非徳無以顯名有名未必具徳有徳名非虚唱是知名有真假徳有虚實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其徳不無其稱而求其用是知有名無徳者外道也有徳無名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經云直心是道場無虚假故發行是道場能辨事故如是四𢎞六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其徳語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨步談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺於生死昬夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名徳無不包具其美徳無不備故知形端則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有恱目之華體矬照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之髙不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云世間亦有常樂我浄出世亦有常樂我浄世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名徳佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智無畏今各既知至徳有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我浄之恒樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然増到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗内外相副是名具足清浄度門
　　頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕鑣分源競枻麗景或幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向空徹不有明心誰驅聖轍
　　開物歸信門二
　　如來愍念衆生愛同一子何嘗不以善權方便𢎞濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩行則大千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰卧則開一實道三乗稟徳言則三塗静苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昬惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯將由罪業深厚煩惱牢固非唯恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絶發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲挫情折意生増上心懴悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅强其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡爛周遍形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脱鎖洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當浄身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障浄盡無餘業累既除表裏俱浄方可運明想於迦維標清心於寶刹去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脱枷鎖自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦衆生敬禮十方一切三世諸佛求哀懴悔既悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守䕶衆生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清浄念報恩徳常懐悅豫不捨衆生
　　頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤修道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣迷其未逺匪正何依
　　滌除三業門三
　　身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懴悔懴悔之法先當潔其心静其慮端其形整其貌恭其身肅其容内懐慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰過而能改是謂無過經云於一切衆生敬之如親想各自省其過然後懴悔衆等從無始世界已來至於此生由於身意造諸苦業並緣愚癡多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠强奪欺誑增減非分相陵或婬佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毁斬截殘害剝裂屠割炮燒煮炙燖瀹諸如此罪或為婬欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懴悔痛苦懴悔已有相加害者從今已去為真善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懴口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以直心懴悔口業次懴意業意為身口之本罪福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聴思聰色思温貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胷懐去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次析其意故經云制之一處無事不辦既心㑹於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絶意造細微難可壑盡廣如諸經其相狀
　　頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利衰畢倚榮辱兹纏燕驥匪躡周錯徒鐫惑端夙緒愛境旌懸不勤一至何階四禪
　　修理六根門四
　　經云罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因緣而滅前已懴其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清浄同知心之驅役諸識亦猶君之總䇿諸臣故書云君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亡驗之此事曉然俱了但以萬境森然感發内外更相因倚構接心識故經云心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品昔有道人河邊學道但念六塵曽無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之業隨順履行獲此雙眼其浄甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞正善信忠勸美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切不善音聲不聞清浄正法之聲十方諸佛常妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來鼻根因緣若聞正教戒徳妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乗四攝等香使我輪迴常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根因緣造過特多貪著厚味不浄法致此罪緣常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣多造衆罪自重輕他増長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來意根因緣備造衆惡至人經教拔苦出要心不希行更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利増長我見乖僻尤重臨死之時方悔虚過此大可恥六也
　　頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足蟲草或虞人如不勗
　　生老病死門五
　　尋夫逺劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄今生老病死實為大苦故經云一身死壊復受一身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云衆生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄饑渇寒熱過於餓母飽急塞母饑悶絶食冷如氷食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身赴刃呌聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾湼槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝傍人為之變色況單身寄病誰肯提擕故經云慈父孝子至病死時不能相救此至言也實為大苦次思死苦經云死者盡也氣絶神逝形體蕭索人物一統無生不終又經云去處懸逺而無件侣無所破壊見者愁毒等經又云獨生獨死身自當之幽冥幽冥會見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源絶其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎潛言十巠空術生之往矣髙松蕭瑟即化翻靈從緣墜質噬臍有譏嗟然何汨
　　剋責身心門六
　　身為苦本自所造集於生死中復増惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自剋責經云見人之過口不得言已身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不言已美書云君子人之美不伐其善經云恕已可為譬勿殺勿行杖書云已所不欲勿施於人今以經書交映内外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱内外者本非形分但以心表為言也經云佛為衆生法斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為内乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為内乖此為外今内外道俗共知内美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修内善若欲修行先自剋責當知求進是假名退檢是實法欲涉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒徳顯故知廉退者進之兆也貪進者退之萌也夫求而獲者虚則實愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得常安湼槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利當知剋責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也
　　頌曰瞻彼進徳莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無通術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情内負撫事外傷層羅一舉空念髙翔
　　檢覆三業門七
　　剋責之情猶昧審的之㫖未彰故以事檢心校所修習既知不及彌増悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演幾句深義已得披讀幾卷經典已得理誦幾許文字已得幾過歎佛功徳已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過迴向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表刹合掌供養已得幾過遶佛恭敬幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白浄之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脱何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡
　　頌曰渾風緬沒旅俗膠加競文内疾誰靦心瑕再惟情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不圖厥始逸馬難罝
　　訶詰四大門八〈四大謂地水火風也〉
　　上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘卧褥温室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簟春秋改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則𤓰果温漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曽拒逆而此四大求索無慚不知有無有則充給不厭無則恐迫令得如饑須食不可暫闕脫致乖違内愁外戰増發火大不知我艱辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四大身不可期懐不可委信我今為汝種種供須反復横起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨病衣食𧼈得支身以除饑渇汝當善自驅䇿令我早得五分法身常化遊行自在無礙
　　頌曰迅矣百齡綿兹六入出沒昬疑興居愛習矻矻予求營營爾給匪徳日歸惟殃斯集貪人敗𩔖無厭自及昭回不希𤣥墟何泣
　　出家順善門九
　　上已檢校所行知乖道實逺剋責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦粗見其迹今出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡良由大教勝逺尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛徳之風當尋有禮有義之行何常見衆多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議在於衆僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法髙逺毁之者衆書云城髙則衝生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮饑苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞而絶之不聴飾玩細滑人所保著而能精麤無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠卧是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處静自檢白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘而已限以晷刻虚腹白衣則華屋嫓偶而已塚間離著又行住坐卧如是法禮拜圍遶如是法讀誦講如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略如上無非有法數則三千威儀廣則不可盡餘如出家功徳經
　　頌曰澡身浴徳晦迹埋名將安寶地誰留化城道場曠謐禪逕閒清風瓢弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落何營長捐有結永寘無生












　　廣𢎞明集卷二十七上



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十七下
　　唐　釋道宣　撰
　　在家從惡門十
　　俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏純臣縱復實心錯背亦羞言其乖各所以爾者寔由大法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若言事相反者便是矯偽䛕諂側佞邪媚天下所驚嗟四海所駭歎若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡劣形服雖異喜怒何便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用廢大道乎且其積習勝業已積熈連沙喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過瞋恚不避尊貴惡罵無復高卑貪求不計毁辱慳吝不知禮節婬欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不随教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何苦哉唯恐我不勝人人莫及我經説起慢此業熾盛燒滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身終為重患諸俗人等唯欲營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如佛為愚癡富老公説偈汲汲憂子財非我何所有愚人多預慮莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終必散失身死名滅唯業相随又觀女人所起患毒倍於男子經云女人甚深惡難與為因緣恩愛一縛著牽人入罪門女人有何好但是諸不淨何不審諦觀為此發狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非常乆想不淨潔想臭穢惡想羅刹惡鬼恒噉人想貪色難飽無止足想惡知識妨淨行想三惡道增憂苦不㫁目靣脣口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子衆禍之本皆由女色
　　頌曰石磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢冰開春日蘭敗秋年教随𩔖反習乃情遷命符三漏生偕十纒兹焉遂往憂畏方延
　　沈㝠地獄門十一
　　萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而已語善則人天勝果差别於目驗述惡則三途劇苦皎然而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄非實説以不覩故便不知推因以測果由不了故復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗㝠漠非妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續而響乖故知善惡相資亦復如是幸各眀信無厝疑心何謂地獄經中廣説此洲地下八大地獄最下阿鼻四萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黒虵哮吼嚼咋甚可怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野衆處備受寒𤍠難可具説獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍見受苦者唯憂不苦唯憂不毒或問獄卒衆生受苦甚可憐愍而汝無慈常懐毒害獄卒答曰諸受苦者由是不孝父母謗佛法僧罵辱親踈毁陷一切破壊和合瞋恚殺害貪婬欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷没聲色耽著酒食犯所受戒不知慚愧具足惡業來此受苦受苦既畢恒加諌喻此是惡處今已得脱勿復重來然此衆生初無改悔今日得出俄頃復來勞我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往𧼈泥洹則是無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經云有十惡業殺生偷盗能令衆生堕於地獄畜生餓鬼無量刼數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺沙礫水草少味不如意等且身口意此三發業之始自作教人見作随喜此三成業之由現報生報後報此三感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位業通善惡受三塗報唯在三毒是故行人先須觀彼於此人身可有出理
　　頌曰冥津復曉高聽亦能卑隂牆雖兩密幽夜有四知炎山飜烈火冰澗帀寒澌羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾已得長歎欲何為
　　出家懐道門十二
　　自大聖已還性體未圓三相所遷四山作固所以如來智周域外尚假苦切之言令諸有生得入律行今居在凡愚善惡雜糅何能免㸃累之愆愛染之失若聞所説當深歎悼何時免離若斯之過不得内懐驚疑增其忿憾也然則起忿之來誠由著我如經所説執我見者生死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須制積功不已漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便言無善故誦述之宜各警䇿夫出家者猶信故入道也當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非謂之信也内既無信則翦落納衣瓶鉢等於身無用略引數條不得自怠已去憒閙得空閒已離俗愛無攀緣已出馳動入寂定已離染著得無礙已捨苦境得無惱已離妻子無纒縛已棄飾好厭華侈已絶聲色滅貪求已㫁榮辱去我見已向八正趣道門已披𢎞誓忍辱鎧已服解脫湼槃衣已望畢竟空寂舍己登慈悲喜捨堂已見廻向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂如此所以勸奬誡勵修學故經云葢聞沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲㫁絶六情守戒無為其清淨一心者則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能動免離憂苦存亡自在塊然獨立捨五慳除兩二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒者一謂三業不淨二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂貪著我見又如經説菩薩修行先除四失謂捨欺誑重報恩决嫌疑滅諂心如是備行諸度妙行清淨廣大安住寂靜
　　頌曰韞石諒非真飾瓶信為假竊服臯門上濫吹溜軒下鳯祀徒驚心騶文終好野實相豈或照浮榮未能捨迹冠冕客事襲驅馳者已矣歇鄭聲無然亂周雅
　　在家懷善門十三
　　前已聞其惡深自鄙悼今顯其善悦以進道何以知之自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者則不容安處累縛黒闇所纒故知在家者衆患之本矣故使室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉上接下皆須將意意不獨往其應筐篚筐篚之用非求不至既馳求事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁積腐壊靡知分散是為欲不慳貪便不能得既眷屬纒繞百心不同不加鞭罰則為惡者衆雖曰止惡要由意瞋起是為欲不瞋恚亦不能得為此資生校計馳求萬方以利縈心不知患害水火盗賊艱苦備經或夭身命殘殺無辜宴集歡樂非此不濟起貪癡心謂我加爾飲噉之後暢快莫思是為欲不起癡而不能得當知白衣與善相違故曰所作之事與地獄對門又云居處如牢獄妻子如枷鎻財物如重擔親戚如怨家而今在窮苦之地繫縛憂厄艱辛纒累備諸苦惱不親三寳不近正法窮迷闇障劇苦之内而能一日一夜守持清禁六時行道兼修六齋年三長齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻子内外眷屬廻向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉晨昏翹注或為疾病患危急縣官牢獄或親族崩亡祈福魂路或生善㓕罪始發信心崇仰沙門在聖無别由其随順佛正教故所以順佛語故出離生死若違佛語必墮惡道是故常應堅發正願願受化生自在飛行一切佛刹随所感見應接羣生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來座巧便大慧開悟解脱於諸法中究竟無障盡虛空際大誓莊嚴頌曰處塵貴不染被褐重懷珠美玉曜幽石曾蘭挺叢芻四氏不為侣三界豈能渝諒兹親愛染寧以財利拘煩流捨智寳榛路坦夷途萬物竟何匹烈火樹紅芙
　　三界内苦門十四
　　夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未㫁我倒無得免者既為生死所纒身心勞累遷變無窮無非是苦故經云三界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言世間是常是樂出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顚倒纔驗刺身即覺苦受何得云樂略引數條證知唯苦若謂飲食為樂者則應多所餐進身和心悦何意小乖分度便成疹患若謂衣服為樂者則應春夏一服愛心無厭何意寒暑異服明不甘樂所以苦本若謂室宇為樂者何意不常一處既致馳動眀知避苦若謂妻子眷屬為樂者則應長相歌笑何意俄爾無常悲號哽噎當知眷属實是苦本若謂妙色以為樂者則應長悦心目永慰形骸何意須顔貌變改髪白黒傷痛少年華美之艷故知此色本自是苦不是外來若謂好聲以為樂者則應絲竹繁㑹觀聽無厭何意小久便致昏倦耳不樂聞當知是苦若謂酣酒以為樂者則應適意遣憂長無惱患何故神昏心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎻繫䘮身夭命破家亡國受苦無量若謂朋遊為樂者則應終日遊散不知厭極何意每一登臨少時便倦後更相𢹂無復行意若謂淫佚為樂者則應血氣剛强眼明神爽少而不老壯而不變何意恣情逞欲輙有疲困抽腦徹髓頭眼亂心驚氣廹筋骨緩縱口燥脣焦四肢振掉抽㧞五藏由此夭命當知淫佚實是苦本若謂榮位為樂者則應始終不變無恥無辱何意黜陟之間憔悴立至已上諸條大舉而言然此六塵五情遊心之處無非是苦所以大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脱生死
　　頌曰心怨動紛遶情怡輒遷互歡愛一離逺傷憂坐衰暮連幌結清隂高䑓起風露腐毒緣芳旨夭伐寔修嫭慾必虧生繁罝或全兔眇眇夜何期悠悠終肯悟
　　出三界外樂門十五
　　佛世尊説三界世間總是苦聚非唯一苦而已又是無常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨具八自在而衆生常迷妄謂為樂一何可悲且説一苦随相有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦死苦愛别離苦怨憎㑹苦求不得苦五盛隂苦於一苦中更有諸苦故諸行人䇿勵行道節身口意翹勤匪懈羣小無知謂之為苦大聖圓照三達洞了知此小苦大樂正因雖有勞頓所期者大非謂為苦故引諸行相用簡有心若捨身命憐愍衆生得佛金色身光明洞徹行住坐卧震動大千相若禮拜父母師長賢聖得佛頂相高明若不誑衆生讚其徳得佛眉間毫相若行慈愛仁救衆生得佛紺青螺髪相若以光燈供養施人得佛頂出日光相若以慈意視衆生者得佛淨目上下眴相若絶滋味十善化人得佛四十齒齊密相若説慈善志意堅强得佛四牙白淨相若絶口四過得佛方頰車廣長舌相若行施平等得佛果時七處合滿相若忍苦行决定無亂得佛師子臆相若行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁不杖衆生得佛修臂指長相若視地行不踐蟲命得佛行不蹈地相若手扶接有苦衆生得佛手内外握相若行四攝攝取衆生得佛手足相若以淨心供養善人得佛手足輪千輻理相若施衣服隠過蔽惡得佛隂馬藏相若説除患死法得佛鹿腨腸相若善莊嚴不解衆生肢節得佛鉤鎻骨相若柔和順塔右遶從人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服華綺沐浴於人得佛皮膚細輭相若掃塔除穢得佛身不受塵相若修萬行常願具足得佛胷卍字相若捨國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節食上味施人得佛上味相若常讀誦不惡口加人得佛總持口香氣相若説法引接衆生得佛靣無饑渴滿口光辯才相若持戒無缺得佛法身圓僃相若在山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨華堂幽林禪思衆生謂苦不能行之菩薩志意堅强所期者大不以為苦故得自然宫殿七寳房舍早得成佛衆生猶自流轉生死海中豈非為顚倒惑纒之所致也故當勤加精進修行此行便出三界頌曰端襟測煩海矯歩寫埃氛三受猶絶雨八苦若浮雲輸心仰圓極罄質委方墳朝遊淨國侣暮集靈山羣燈祗開逺照香宇薦嘉薰俛首睇人俗信矣靜為君
　　㫁絶疑惑門十六
　　夫因果感應影響相生必然之道理無差舛而衆生業行不純善惡迭用以不純故報有精麤或貴或賤或美或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精進奉戒應得長生子孫熾盛親族榮顯而反見身命夭促門族衰殄屠害之人應嬰促夀眷屬殘㓕而反延年夀考宗强援廣清亷之行應招富足而見貧苦貪盗之人應見困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世輕受如金剛般若云由持經故為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由其無明惑故妄起顚倒不能解了三世業相今略出數條世人惑事用以懲誡庶有識者識以除疑智人以生為苦所以不忍愚夫貪生以生為樂是一惑也智人以不生則不死故云湼槃寂滅之樂而愚夫惡死不知逺死之方是二惑也智人以居家為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢而愚夫染著以為榮樂是三惑也智人知妻子之累故比之枷鎻書云割情在於所愛而愚夫以恩愛為懽欣是四惑也智人以眷屬是繫縛之本放之如讎而愚夫繫戀以為勝適是五惑也智人以榮利是自滅之筌書云割情在於速達而愚夫不計讒害取貴是六惑也智人以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人當勤自勉自生老病死不離其身勿生疑惑一生空過今更出之以顯疑相見布施者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒人過中不食致患懐疑自養見忍辱人檢心攝形致患懐惱勸令開意見誦經人旦夕緣理致患勸息見菜蔬人致患痩弱勸噉肥美見坐禪者致患勸卧聞語引進便稱本情懈怠自恣随順流俗曾不思量朝聞夕死如救頭然何有情頼更習常俗以死自誓方曰有志頌曰生塗非一理識緒固饒津徒駭東陵富空嗟北郭貧國生曽已戾顔氏信為仁逢尤昭往業習善㑹兹身勤憂永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈若樹良因
　　十種慚愧門十七
　　既已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞疑惑顚倒之門退自思省實可慚愧經云慚愧得具足能滅闇障故又云慚如鐵鉤能制人非法若無慚愧與諸禽獸無相異也湼槃經云有二白法能救衆生一慚二愧慚者自不作惡愧者不教他作慚者内自羞恥愧者發露向人有慚愧故則能恭敬父母師長懐慚愧故罪則除滅顯相如此各須慚愧順清白法事乃無量略舉十條以為綱要第一慚愧諸佛如來往昔欲令我等離苦獲安所以發心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法為我解説而我不能如説修行第二慚愧父母哀哀父母生我劬勞長飬教詔常懐憂惕既為人子不順誨約反學凶强陵蔑貴賤既乖諍子上失令名深為可愧第三慚愧諸子然彼實能晨昏定省色飬無虧而終貧煎無物賑給故使諸子無由得立又闕教導使子愚昬寔為可愧第四慚愧師僧然我父母生育訓誨不能使我出生死海今此師僧教我出家受增上戒懐羅漢胎得羅漢果而我違犯深為可愧第五慚愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有違聖説致使道業寸尺無功一生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧第六慚愧帝王恒以十善化導天下故國土安寧五穀豐熟所以百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今懈惰深是可愧第七慚愧檀越出家所懐解脫為本形骸資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資緣故隆正業而惑不全失於敬重亦可深愧第八慚愧良友知識化導見佛因緣令具梵行大經唱示而我聞諌反以為讎背逆三歸禮向神俗迷著善導故違正誨深可為愧第九慚愧所化諸人由我無徳久不種緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒枉功夫縱聞雜善不獲純淨内心自疾深可慚愧第十慚愧天龍神鬼䕶法㝠祗我本發心誓度一切故諸天龍擁護無惱而我愆缺情志不恒唯知負恩但增慚愧
　　頌曰神膏施唯重𤣥酒恩未隆明璣隋水上潤玉藍田中禀天性所極資敬道攸崇羽毛共以勢輪軌相為通報徳愴前雅酬言愛餘風遵途每多舛顧省能無忡
　　極大慚愧門十八
　　慚愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假慚愧書云内省不疚何憂何懼又曰心茍無瑕何恤無家今既理妙難精觸向乖背一念之間造過無量過無量故慚愧亦應無量前已略舉大致其中枝派不可縷悉更立此門使尋文求㫖知理無不攝也夫衆生以我見故不能推美於物引惡在已而於萬善不能修習見人勝行意欲陵之無慚之甚何得不見今列位顯之庻可歛迹若見直心行慚愧人我不能行願彼不作見行布施持戒人開解脫門願其早止見行忍辱精進人自不能行願早退没見多聞修定者自不能行不欲使作見行慈悲喜捨者不能讃勉欲其不行見菜蔬一食者自不行故勸令退敗見行伏心人應慚愧法乃勸不行乖八正道見學問誦經人自無此行不使彼作見圍遶禮拜者自嬾惰故嫉令不行見有唱導梵音者自不及彼願不為之見經行頭陀者既不能行反謗毁滅今據叔世設法開化以此為高義當生信滅罪祈福宏道而今登無畏座開廣笑謔之端飾詞自麗之美髙言興色誹誚往還儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深唯詰諮者尋經有謬故經云若為利養名譽我心愛黨而説法者是名非説若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業故知慚知愧開八正路是名善説如過去世有苦岸比丘説有衆生我人夀命違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏臥左右脇臥各九百萬億嵗爾後更歴諸餘地獄自外徒黨受苦難言故知不依佛教毁謗正法其罪實重當知法師實亦為難其善則致福無量其惡則獲罪亦重是故法師應須極大慚愧然居在世間飬生之急在於衣食由此衣食勞亂極深所湏繒纊皮革無不損生殘命著他皮肉還飬肉身乃至食噉一粒之食非用功夫無由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而於其中選擇精肥進納軟滑貪嗜美味無羞無恥須變改臭不可近將行將坐如厠不殊何有智者於食生貪若生貪者大須慚愧與彼畜獸復何取别
　　頌曰冬理豐毳春緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺華容羈丱日生平少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身後悲惕然一以愧永與情愛辭
　　善友勸奬門十九
　　夫能了除疑惑内發慚愧勸奬之功善知識也今欲修習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊羅林其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云與善人居如入蘭芷之室久而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知善友能作佛事是大因緣是同梵行善知識者今能將我得升淨土惡知識者今能陷我墜於地獄當知善恩不可酬報夫善惡之理皎然明白但以任情適道則進𧼈之理遲善友勸奬便勇猛之心疾經有奬課之文書有勸學之説當知要行實由勸成故經云菩薩自身布施亦勸他人令行布施自行持戒忍辱精進一心智慧亦勸他人令行此事然則勝美之事欣樂羡仰物之恒情今若徒有願樂之心不行願樂之事未見其果猶若絶糧思味其如飢渇終無濟益故畧引數條盛行要事以相警誡今有財富室温家給人足不勞營覔自然而至復有貧苦饑弊形骸勞悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故勸其布施力厲修福若有衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全垢膩臭雜是以勸奨令施衣服及以室宇若見甘味珍羞連几重案又有藜藿不充困於水菜所以勸奨令施飲食若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐臥糞此苦可厭勸令修福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴我常在賤若見形貌端正吐言廣利又有靣状矬陋所言險暴此苦可捨勸令忍辱若見意力强幹少病登勞行道無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令其進趣故法句經云四時行道得度衆苦一者少年有力勢時二者有財物時三者遇三寳福田時四者當計萬物必離散時常行此四必得道跡應自督課不待他勸
　　頌曰蘭室改蓬心栴崖變伊草丹青有必渝絲素豈常皓曲轅且繩直詭木遂彫藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪虛造
　　戒法攝生門二十
　　前已勸奬於他我今自加課勵凡論課勵要必托境行因若心志浮蕩則進趣無寄然託境行因戒為其始可謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓永䖏三塗人天長絶是以經云譬如大地長生萬物戒亦如是能生衆生人天華果故經云若無此戒諸善功徳皆不得生良以三塗苦報罪障所纒人天勝果堪為道器欲感勝果非戒不生是以聖人先明此教然三歸五品戒法兩科七衆小學要以三歸為宗一乘大教必崇三聚為本並如經律具顯規猷卓爾憲章行業明逾鍳鏡今粗舉其大致用光恒俗所以發戒之原須依三寳者盖由佛法僧寳天人所尊歸依生信必能出有若歸邪神反増苦趣故經説云歸佛清信士不歸諸天神故須先定邪正方識逆順經云信為道元功徳之母智是解脱出有之因誠至言也若無此信心志浮虛歸戒不得是以發足立信為先何謂三歸謂佛法僧此三可重故名為寳何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦湼槃清淨無相也何謂為僧能和和衆無學功徳自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寳能招利樂正心依仗近獲人天逺登無學此則三寳區别之門若論極教理唯一統照無不周照周等覺謂之佛寳體無非法謂之法寳至徳常和謂之僧寳此乃體一義三同性三寳衆生解悟信知佛性離此生死招興利樂是故一切無不歸憑第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境近約大千世界之内一切六根六大並是戒境廣如常説
　　頌曰金山嚴寳仞瓊畹烈瑤荑牆狐議不窟檐䴏豈能栖淨花莊思序慧沼盥身倪六羣儻未一七衆固恒齊端儀有直景正道無傾蹊維宫超以悟襄野竟何迷
　　自慶畢故止新門二十一
　　從前發心已來知至徳可歸檢校尅責滅諸惡門疑惑既遣慚愧續修勸奬兼行戒徳又顯得捨如是之罪障餐聼若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎經云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難五長夀天難六雖得人身盲聾瘖瘂不能聼受難七雖得人身六情完具而世智辯聰信邪倒見不信三寳肆意輕侮此身死已便在三途随業沈没久乃得出時在人道還不正信家生第八前後佛間不覩正法徒生一世增長邪見具造衆罪尋爾徒死是故經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寛今略出自慶數條繫在心首佛言地獄難免而今同得免離此苦一自慶也佛言餓鬼難脫而今同得逺於此苦二自慶也佛言畜生難捨而今同得不樹此因三自慶也佛言生在邊地不知仁義今在中國修習禮智四自慶也佛言生長夀夭不知植福福盡命終還堕惡道而今不以世樂自娯廻以供飬五自慶也佛言人身難得一失不返有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也佛言六根難具今無缺損七自慶也佛言丈夫男身難得我已得也佛言女人身者須知佛性則是丈夫我已知也佛言邪辯難捨我今歸正法也佛言佛前佛後是為大難我今相與慷慨立志既見色像又聞正法則同鹿野滅惑不殊也佛言見佛為難我今頂禮佛所記像功用等倫也佛言聞法為難我今備得聞也佛言出家為難我今具随衆也佛言出家專信□復為難我今一心無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言惟念過去世供飬為輕微蒙報歴遐刼餘福值天師淨慧㫁生死癡愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸
　　頌曰春非我春秋非秋一經長夜每悠悠陶形練氣住元造啓䝉夷阻出重幽榮公三樂非為曠箕生五福豈能求靈姿妙境往難集微言至道此云修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知憂畢故㫁新别苦海希賢庻善憑智流
　　大忍惡對門二十二
　　夫道從苦生不由樂果徳憑功建非情所集故經云忍辱第一道於諸衆生心無礙故以其在苦則多礙多惱起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無礙故礙而不為礙既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎經云娑婆世界五濁之刹五痛五焼具諸惡報是故發大乘者多來此土以救苦為資糧以㧞惱為要行此土一日修善勝於他方淨國百千萬刼所以爾者良由極苦之地心不及善而能於劇苦之中卓然發意忍苦受辱豈不竒哉所謂火中生蓮華此實為希有他方淨土無修福地所以不及此土何者淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也淨國律儀圓淨不假持戒攝毁禁也淨國則無辱無忍穢土無事非辱在辱能忍勝他方也淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入法流水念念修順無出入觀不假寂定攝亂意也淨國智慧明滿不假才巧説攝愚癡也又淨國之人非無宏誓但宏誓之功不及淨土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦之心薄惡土苦故則進善之心猛故經云行於非道通達佛道也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危渉險備受艱難蹈熾火歴氷霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能忍受者則道場可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大人功徳之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍饑苦忍疲勞忍寒暑忍憂悲忍𤍠惱忍惡罵無恥辱忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍所難行忍所難作忍所難辦能行此者真可謂大忍辱矣
　　頌曰春山之下玉抵禽漢水之陽璧千金清業神居徳非重潔已愚侣道已深愛憎喜怒生而習榮華芳旨世所欽鴻才巨力萬夫敵誰肯制此方寸心逸驥狂兕獷不御繁羈密柙儻能禁遣情遺事復何想寂然無待恣幽尋
　　緣境無礙門二十三
　　經云在俗則謂之為縛在道則謂之為解解即無礙所致縳即資待所招今若欲有待於無待則有待更煩無待於無待則有待自遣有待既遣則無礙之門可入若志在於資飬便覩縛纒更重但衆生凡𩔖觸向多阻不資於物則自濟無方資於物者累之重也生累纒繞解脫何由今既深知其累累實為苦何以知之今欲陸行非車轝人馬不動一累礙也今欲水遊非舟航不移二累礙也今欲養身非衣裘屋宅則無所慿托三累礙也今欲養命非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待四累礙也今欲修習一慧髣像無向五累礙也今欲求見一佛及一淨土發竒特心㝠漠不見六累礙也今欲徹視十方障礙滿目七累礙也今欲求佛聖智以除障惑近是衆生心行而我不覩八累礙也今欲披文尋義雖課心力近在淺言不逹意㫖九累礙也今欲誦習經典受已忘漏十累礙也凡此累礙其事無量聖人所無礙自在者何由而致實由逺諸塵勞自䇿為本是所資待莫不勤役自辦不假於他而他為我用所謂讓而得者則其理通求而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲利益衆生是以其利在已而得無碍衆生常利我忘彼所以恒縳而無解聖是可求而得非是永隔無津今若欲學聖捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要趣唯一解脫耳故經云若自無縳欲解彼縳斯有是處今欲學菩薩道必湏棄凡夫縳凡夫縳者唯願得五欲縱意自在實大縳也菩薩行人棄之不顧經云不得畜飬奴婢畜生當自翹勤出離生死若假於他他還縳我無解脫期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力强梁之時一旦臥牀百事同棄自救不暇何憂及人宜自勉勵則解脫之門易可登耳
　　頌曰怳象惚物終不名龍舉鸞集竟誰辯絶智亡身孰為礙韜名戢曜故能顯匪日匪月灼以懸安飛安翔虚而踐壁石無間恣出没水火有性任舒卷敷教應俗騖泉流現迹依方迅風轉大哉超世莫與羣希轅慕舜宜自勉
　　一志努力門二十四
　　從初辨徳極於無礙善惡二途凡聖苦樂明了審諦斯言備矣唯應努力勤而行之經云感傷世間貪意長流没於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出是以世世勤勤不以為勞經云我與阿難空王佛所共發菩提心我常勤精進所以速成正覺又云得正法智已以無疲厭心為衆生説斯可謂努力矣夫衆生流轉三有觸苦相纒所以情識闇弱慮淺多迷每一修善怯退遑擾念念之間百變乖舛自非勸之以努力奬之以剛幹則勇銳驍果之心不發經云衆生與無明怨賊鬬戰亦不異世間剠敵相禦世間則須金鉦壯其氣鼓鐘激其忿鬱怫增其怒决烈成其力不資此發勇不假此振威何能摧鳴條之戰拉牧野之師乎今與煩惱共戰當集無漏之智命無畏之師控道品之衆禦六度之侣建道場之幡擊甘露之鼔著宏誓鎧胄被忍辱袍甲握智慧弓刀執堅固箭盾精進督怠惰翹勤課不及發行登懽喜稅駕頓法雲種智㫁其勇方便運其略於是無明老死之賊協附四魔之軍影響波旬因倚天女憑帶鬼神億千萬衆擔山吐火雷電四繞欲入闇惑之旅退金剛之師由乎菩薩忍調無想積徳乆善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壊正法王勝此並經中之盛事若不努力何由辦也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自室内盈實飢寒不切但能努力無所不濟出世妙行事不殊俗若小努力微復加意三明六通不足為難更運方便重課心形信順之忍漸深自至豈得空捨一生虛過三塗切已力無所施方復生悔何嗟及矣所以努力一門貫通前後位心極行唯此而已願幽明聖鑒照覧窮途故敢發言託文現意
　　頌曰豫北二山尚有移河中一洲亦可為精誠必至霜塵下意氣所感金石離有子刺掌修名立王生擢髪美譽垂自來勤心少騫墜何不努力出憂危勝幡法鼓縈且擊智師道衆紛以馳有常無我儼既列無明有縛孰能窺
　　禮舍利寳塔門二十五
　　大聖詮化随機感益譬若一音説法各得其解是故應以現生蒙利者所以降神母胎誕聖王宫應以出家蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髪應以相好蒙利者所以現成正覺坐菩提樹應以實相蒙利者所以三轉法輪十二部經應以滅度蒙利者所以雙樹潜輝現於湼槃良由衆生障業煩多是故聖化随應不一然則現於湼槃者復是增發悲戀之心以悲慕故善心濃到凡禮拜像塔皆宜感發悲心澘然思慕𢡖切其情追想正法我不餐仰泣想如來不親音㫖如入祖禰之廟覩靈若在歔欷無顔如來慇懃令我等具諸苦行而我違背自墮惡道在於像末未蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今各歸心於此像塔嗚咽涕零慚顔哽慟至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈今日信施龍神八部廣及一切劇苦衆生敬禮十方三世一切諸刹土中所有如來形像靈廟敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來現在頂骨舍利敬禮如來現在髏盖舍利敬禮如來現在眼睛舍利敬禮如來現在一切紺髪紅𤓰舍利敬禮如來現在一切指骨舍利敬禮如來現在一切牙齒舍利敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖衆具敬禮過去四佛生地并行坐遺迹敬禮如來得道樹寳塔敬禮如來轉法輪處寳塔敬禮如來般湼槃處寳塔敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔敬禮阿育王所造無量諸佛像敬禮天上人間海中龍宫一切像塔敬禮此國諸州諸瑞聖像敬禮此國諸寺諸山無量靈像敬禮天上人間海中無量形像願一切衆生不在佛前佛後常見佛生常見佛出家常見佛得道常見佛湼槃能建立是無量像塔盡於來際佛事不絶
　　頌曰越人鑄金誠有思魏后粧木亦云悲中賢小節猶可戀去聖彌逺情彌滋祗樹蕭條多宿楚王宫寂寞尠遺基設像居室若有望開儀駐景曖如之連卿共日獨先後道悠命舛將無時傾懐結想惻以慕垂靈寫照拂塵疑
　　敬重正法門二十六
　　諸法本空寂滅無説以因緣故現有文字當知文字經典本在破病滅惑為先惑既八萬四千故使教門亦有八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦随亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔随言封滯由此見故教藥常陳所以金簡盈於寳殿玉軸煥於神宫辯析空有於假實表發權智於無方故如來一代四十九年随緣示教種種説法及於湼槃但有聲教計随言説必致淪亡然以義理談𤣥正宗無昧言雖得喪金㫖難乖故立法依用永刋定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法雲遐布非夫簡冊無由獻功尊大迦葉法門英儁擊鐘聲告召集無學千僧一夏撰結遺言十二義求三藏文攝多羅葉典其量莫思藴積西夏將及千載時運漸染東翻漢朝㳂彼至今年垂六百雜錄正經七千餘卷詞義明敏談味無遺近則安國利人逺則超凡證聖僃如卷部智者尋之至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆生敬禮一切真如正法藏敬禮十方一切諸佛所説法藏敬禮過去一切諸佛法藏敬禮賢刼初佛拘樓孫如來天龍宫法藏敬禮拘那含牟尼佛天龍宫中法藏敬禮迦葉佛天龍宫中一切法藏敬禮釋迦如來天龍宫一切法藏敬禮西印度黒蜂山寺一切法藏敬禮沮渠國大乘十二部法藏敬禮北印度石壁八字捨身法藏敬禮神州大國一切衆藏經典敬禮易州石經朔州恒安石窟經像敬禮一切受持三藏諸法師等敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等願一切含靈入如是法門常能總持廣説教化通達無礙頌曰出不自户將何由行不以法欲焉修之燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁言為利壯已博聖道𢎞濟邈難求通明洞燭煥曽景深凝廣潤湛淵流翼善開賢敷教義照𫎇啟惑滌煩憂功成弗有名弗居淡然無執與化遊
　　奉養僧田門二十七
　　僧稱福田羣道宗尚斯何故耶良由發𫎇俗之幽心啟正道之遐趣拯沉淪而將濟於三有御法而宏䕶於萬齡由是道被天下徳光四俗能生善種號曰福田徳響犍槌又稱應供心乖理義行越法科則顯乖剃落之容幽受空樹之譬及與施主為讎隙與骨肉為瘡疣𤍠血之相可尋石女之倫不逺僧䕶佛藏明言不迷智論大經清範攸屬固當日須三省事必九思念念䇿心無時寧舍方可入三乘之一位預三寳之一員盛徳可觀六道歸依而出有高行難擬七衆相從為福田豈非形寄域中情超域外者也流俗纒糾封附昬迷處處生著何能逺出是以樹立僧寳為俗良田令興福力得出生死不徒設也然佛超累表作範區中為物受供而實不受法在除惑清淨非情供養感果自随生業僧含凡聖形繫往因縱成無學猶嬰善報身謝無餘方出諸有今以形累有緣多湏資待故凡施者教多在僧然供養於僧僃有三寳故佛有言随順我語供養佛也為解脱故供養法也衆僧受用供養僧也有斯理義故名衆僧良福田矣奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆生敬禮十方一切僧寳敬禮當來下生佛兠率天彌勒菩薩僧敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧敬禮救苦大士觀世音菩薩僧敬禮䕶法大士普賢菩薩僧敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧敬禮十方一切行大道心菩薩僧敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧敬禮賔頭盧闍住法萬載諸聲聞僧敬禮佛子羅睺羅住法萬載諸聲聞僧敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧敬禮三千界内見在一切諸凡聖僧願一切含靈常與賢聖同乘正道開智生福不墜惡趣生生遭遇為善知識㧞除煩惱得出諸有
　　頌曰五玉已潤談而信八桂雖芳風乃掃妙理至言唯聖寳不自伊人孰𢎞道照空觀法識遷流撫俗瞻光厭生老絶滅情嗜㫁懽怡縱落豪榮棄雕藻親愛倐忽信風煙財利悠悠若塵草測以龍雲豈曰高濯足江漢更慚皓
　　勸請增進門二十八
　　勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情深矣是故於一切纎微之善咸須慇懃勸請増進令生慧行不容中廢然勸請有二勸請衆生修行戒善具諸徳本勸請諸佛救䕶衆生説法久住十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切人我今悉勸請令修十善業得生於天上十方諸天人我今悉勸請登立正定聚得離於惡道十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱速證無學地十方阿羅漢我今悉勸請知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉勸請成就大悲智教化諸衆生人天二乘衆我今悉勸請體覺如來藏修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請修行十度行速登於十地兠率天菩薩我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累顯發真實相十方一切佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸衆生十方一切佛若欲捨夀命我今歸命請願久住於世如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮頌曰俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遥白日馳光不流照葵藿微志徒傾翹遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼徳光業遂升至覺寂寞常住獨能超煎灼欲火思雲露沈汨使水望舟橋𢎞慈廣度昔有誓法輪道御且徐鑣
　　隨喜萬善門二十九
　　衆生以愚惑故多懐嫉妬增上之心是以見人行善則興惡想摧毁破壊不令成就然彼前人未必損行而此嫉者妄增惱𤍠増長惑業生死不絶是以聖人調心制意行此隨喜亦復勸請衆生如説奉行十方一切衆所有微細善仁義及禮智孝飬謙恭敬慈和及愛敬亷貞清潔行若有如是善我今悉随喜離欲在家人奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功徳我今悉随喜飯僧施法衣浴除煩惱垢救攝諸貧窮饑寒窮塞者疾病艱危苦施藥悲憐業如是等功徳我今悉随喜曠路作好井橋船度人物園林池花果施佛并供僧渇乏除𤍠惱其福實無量如是等功徳我今悉随喜造經流法教然燈發慧明習誦及轉讀决了諸義趣若復為人説倍增歡喜心如是諸功徳我今悉随喜建立諸塔廟堂殿及寳刹彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好顯示於法身如是諸功徳我今悉随喜若有造僧房牀帳及卧具令彼息心者安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀如是諸功徳我今悉隨喜如來大慈悲善説諸法門發生随喜行令我等修學随喜諸聲聞忍苦度生死随喜諸菩薩不捨惡道受随喜十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸衆生願令衆生𩔖悉得於佛道是故我随喜稽首禮諸佛
　　頌曰聞善若已燭良書見賢思齊美通誥感幽動地孝有誠殞首流腸忠為操振禮摛文宏憲則機謀飈勇静姦暴明白入素志冲閒高論窮微契神奥捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報百行萬善紛塗軌求誠罄想畢歡蹈
　　迴向佛道門三十
　　言迴向者以不著為義原一切衆生備修萬行捨身命財所以不得解脫生死者皆緣耽著果報不能捨離若能不執其心修行攝度随有微福迴施羣生向於佛道者則於果報不復生著便於生死蕭然解脱故經云如所説修行迴向為大利是以一切所作善業皆應迴向兼勸衆生不著果報何者即此身形果報之本終日飬飼莊嚴彫飾要必當死徒為保著自非愚闇所以貪受此身少有慧明何得無時不厭以是智者撫臆論心不容貪著迴流生死十方諸衆生所行微善業仁孝及謙敬慈愛和柔等忠正修禮智矜逮賑孤窮如是世俗善悉迴向佛道一切諸外道種種勤苦行五𤍠炙其身投巖赴水火反縛塗炭等無量諸邪見今皆為迴向同歸正覺道一切清信士歸戒行十善乃至諸女人亦能修福徳又能善説法開化衆妙福迴向施羣生共成無上道一切弟子衆聞聲即解悟善來成比丘乃至四道果方便及初觀苦空非常想亦迴施羣生共向無上道十方諸辟支自然成緣覺深悟在别世曉了因緣法隐顯化衆生獨處樂善寂如是兼一切盡迴向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪出禪者勸總行衆善如是等三善一切衆徳本亦迴施衆生歸向無上道一切諸善等乃至賢聖果解空未能窮有無不雙盡悉令與一切同入真妙境著迴有相心皆向解脫道如是諸菩薩我今勸廻向發此無著心是故稽首禮
　　頌曰悠悠九土各異形擾擾四俗非一情驅車秣馬狥世業市交鬻義虛名三墨紛紜殊不㑹七儒委鬱曽未并吉凶拘忌廼數術取與離合實縱横朝日夕月竟何取投巖赴火空捐生咄嗟失道爾廻駕彼流水趣東瀛
　　發願莊嚴門三十一
　　原衆惡所起皆縁意地貪瞋癡也自害害他勿過於此故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三三九種然此九種義通善惡三善根生名善業道三不善根生名惡業道是故行人常一其心不令動亂微起相見即自覺察守䕶六根不令塵染常發宏願以自莊嚴願一切衆生皆從今日乃至菩提眼常不看貪滛邪艷惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚癡疑闇倨慢邪衆之色願見一切十方常住法身之色菩薩下生八相之色如來相好聖衆和㑹善集之色願一切衆生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲四百四病起發聲八萬四千塵勞聲願耳常聞諸佛説法八音聲八萬四千波羅蜜聲三乘聖果十地功徳如是等聲願一切衆生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣三十六物革囊之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹草木之香五戒八戒十善六念諸徳香學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香十方諸佛説法之香願一切衆生舌恒不嘗衆生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恒嘗甘露不死之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所食之味法喜禪悦之味解脫泥洹最上勝味願一切衆生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒冰之觸餓鬼畜生諸苦惱觸四百四病寒𤍠風霜蚉䖟蚤虱飢渇困苦等觸願身常覺清凉强健心悟安隐證道飛行八自在觸願一切衆生皆從今日乃至菩提意常覺知九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆九十六種邪師之法三塗可厭生死大苦願意常知一切衆生皆有佛性佛為醫王法為良藥僧為看病者為諸衆生治生死患令得解脫心常無礙空有不染
　　頌曰心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲騰危城兮出塵館芳珠煜兮聞嵗時寳樹飀兮警昏旦清露摶甘永以挹喜園流采常為玩無待殷鼎方丈羞安用秦箏纖指彈勤誠款願長不渝習苦塵勞從此捍



　　廣𢎞明集卷二十七下
<子部,釋家類,廣弘明集>



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十八上
　　唐　釋道宣　撰
　　啟福篇第八〈福號樂門日用斯貴凖酌乘時行而不著〉
　　序
　　福者何邪所謂感樂受以安形取歡娯以悅性也然則法王立法周統識心三界牢獄三科檢定一罪二福三曰道也罪則三毒所結繫業屬於鬼王論其相狀後篇備列福則四𢎞所成我固屬於天主道則虗通無滯據行不無明昧昧則乘分小大智渉信法明則特達理性高超有空斯道昌明如别斯顯今論福者悲敬為初悲則哀苦趣之艱辛思拔濟而出離敬則識佛法之難遇𢎞信仰而澄神緣境乃渉事情據理惟心為本故虗懐不繫則其福不囘於自他倒想未移則作業有乖於事用故綿古歴今相從不息王者識形有之非我興住持於塔寺餘則因於不足多行施以周給是知為有造業未曰超昇多由起過重增生死故云為有造罪一向須捨為有起福雖行不著由斯意致位行兩分滯則増生捨則増道道據逆流出凡入聖福則順生興倒結業故啟福本擬歴賢明
　　與朗法師書　　　　　　北魏主拓跋珪
　　皇帝敬問太山朗和尚承妙聖靈要須經略已命元戎上人徳同海嶽神筭遐長冀助威謀克寧荒服今遣使者送素二十端白氈五十領銀鉢二枚到願納受
　　與朗法師書　　　　　　　晉司馬昌期
　　皇帝敬問太山朗和尚承叡徳光時飛聲東嶽靈海廣淹有生蒙潤大人起世善翼匡時輒伸經略懸禀妙算昔劉曜創荒戎狄業元皇龍飛遂息江表舊京淪没神州傾蕩蒼生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心長驅魏趙掃平燕代今龍旗方興克復伊洛思與和尚同養羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一軀明光錦五十疋象牙簟五領金鉢五枚到願納受
　　答晉主昌明書　　　　　　　　釋僧朗
　　僧朗頓首頓首夫至人無𨼆徳生為聖非徳非聖何敢有喻忝曰出家栖息塵表慕静山林心悕𤣥寂靈寂難逮形累而已奉被詔命慰及應否大晉重基先承孝治惠同天地覆養無邊願開大乘申道味僧朗頓首頓首
　　與朗法師書　　　　　　　　秦主苻堅
　　皇帝敬問太山朗和尚大聖膺期靈權超逸䕃盖十方化融無外若山海之養羣生等天地之育萬物養存生死澄神寂妙朕以虗薄生與聖㑹而隔萬機不獲輦駕今遣使人安車相請庻冀靈光迴盖京邑今并送紫金數斤供鍍形像絹綾三十疋奴子三人可僃灑掃至人無違幸望納受想必𤣥鑒見朕意
　　答秦主苻堅書　　　　　　　　釋僧朗
　　僧朗頓首頓首如來永世道風濳淪忝在出家栖心山嶺精誠微薄未能𢎞匠不悟陛下逺問山川詔命慇懃實感恩旨氣力虗微未堪跋渉願廣開法輪顯保天祚蒙重惠賜即為施設福力之功無不蒙賴貧道才劣不勝所重僧朗頓首頓首
　　與朗法師書　　　　　　　燕主慕容垂
　　皇帝敬問太山朗和尚澄神靈緒慈隂百國凡在含生孰不蒙潤朕承藉纂統方夏是膺昔蜀不恭魏武含慨今二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征掃暴亂至人通靈隨權指化願兵不血刃四海混伏委心歸誠久敬何已今遣使者送官絹百疋袈裟三領綿五十斤幸為呪願
　　答燕主慕容垂書　　　　　　　釋僧朗
　　僧朗頓首頓首能仁御世英規遐邈光敷道化融濟四海貧道忝服道味習教山林豈惟詔㫖諮及國難王者膺期綂有六合大能并小自是常倫若葵藿之傾太陽飛歩之宗麟鳯皇澤載融羣生繫仰陛下高明何思不服貧道窮林蒙賜過分僧朗頓首
　　與朗法師書　　　　　　南燕主慕容德
　　皇帝敬問太山朗和尚遭家多難災禍屢臻昔在建熈王室西越賴武王中興神武御世大啟東夏拯抜區域遐邇蒙蘇天下幸甚天未忘災武王即晏永康之始西傾東蕩京華主上播越每思靈闕屏營飲淚朕以無徳生在亂兵遺民未幾承天祿幸和尚大恩神祗盖䕶使者送絹百疋并假東齊王奉高山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉
　　答南燕主慕容徳書　　　　　　釋僧朗
　　僧朗頓首陛下龍飛綂御百國天地融溢皇澤載賴善逄高鑒惠濟黔首蕩平之期何憂不一陛下信向三寳恩㫖殊隆貧道味静深山豈臨此位且領民戶興造靈刹所崇像福冥報有所歸僧朗頓首頓首
　　與朗法師書　　　　　　　　秦主姚興
　　皇帝敬問太山朗和尚懃神履道飛聲映世休聞逺振常無己己朕京西夏思濟大猷今關未平事唯左右已命元戎剋寧伊洛冀因斯㑹東封廵省憑靈伏威須見指授今遣使者送金浮圖三級經一部寳臺一區庻望𤣥鑒照朕意焉
　　與林法師書　　　　　　　　　晉王洽
　　洽稽首和南夫教之所由必暢物之所未悟物之所以通亦得之於師資雖𤣥宗冲𬗟妙㫖幽深然所以㑹之者固亦簡而易矣是以致雖逺必假近言以明之理雖昧必借朗喻以徵之故夫殆墜之㫖可得之於千載將絶之趣可悟之於一朝今本無之談㫖略例坦然每經明之可謂衆矣然造精之言誠難為允理詣其極通之未易豈可以通之不易因廣異同之説遂令空有之談紛然大殊後學遲疑莫知所擬今道行指歸通叙色空甚有清致然未詳經文為有明㫖耶或得之於象外觸𩔖而長之乎今衆經甚多或取譬不逺豈無一言昭然易喻古人有云聖人之言可能使人信之不可能是以徵之於文未知所釋今故諮其數事思聞嘉誨以啟其疑洽稽首和南
　　南齊皇太子禮佛願疏　　　　　梁沈約
　　維年月朔日皇太子某稽首和南十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於真如然後取證現前獲驗兹日去嵗皇帝暫虧御膳小廢乾行四海震惶百司戰悚諱歴劫多幸夙世善緣忝生王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦廹禁門旦啟欣問竪之安寢扉早闢訪膳夫之宰祗樹獨園伏膺下拜伽藍精舍繞足頂禮百神警衞萬福具臻曽不信宿聖躬和愈豈非三寳之𢎞慈十號之法力既而天從心欲誠願克果今於崇正殿奉還法㑹千僧仍留百僧八關行道又度二士同日出家惟願藉此功徳奉資皇帝陛下夀與南山共久年將北極俱長道懋農軒徳高堯舜上界八萬之劫可期下方七百之祚未擬元良之位長守膝下之懽上嗣之所永保懐袖之愛以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善無思不届天母之徳厚載不能加任姒之盛坤儀寧足匹末及諸王妃主宫掖嬪房未來因緣過去眷屬並同兹辰預此慈善又普為積苦餓鬼受罪畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證明庶憑衆力共相津濟謹疏
　　捨身願疏
　　優婆塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊〈云　云〉一切衆聖今日道俗諸大賢徳夫形非定質衆緣所聚四微不同風火亦異析而離之本非一物燕肝越胆未足為譬靜念求我無時可得而積此淪昏生生不已一念儻值曾未移時障習相蕩旋迷厥路横指空呼名之為有豐已傷物日夜靡休蓄身外之財以充其慾攘非己之分用成其侈豈直温肌啗腹若此而已哉至於積箧盈藏未嘗登體溢俎充庖既飫斯棄曽不知粟帛所從事非因已悠悠黔首同有其分離多共寡猶或未均我若有餘物何由足仁者之懐不應若此侵他之財世稱為盗盗之甚者孰過於斯幽顯推求無一或可君仰藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜炳自此迄今歴年三十遂乃服冕榮國裂土承家潤盈身已慶流僕妾室非懸罄俸有兼金救寒止於重裘而笥委餘襲冬夜既蒙累蠒而櫝有贏衾自斯已上侈長非一雖等彼豪家其陋已甚方諸寠室所邁寔多悟此非常事由諸佛有懐捨散宜光道場飢寒困苦為患乃切布滿州縣難悉經緣其當稱力因事一旦随年頭目髓腦誠難輕慕虧已贍物未易頓行誓欲廣念深恩積微成著施路檀門冀或能踐以大梁天監之八年年次𤣥日殷鳥度夾鍾紀月十八在於新所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祗樹息心上士凡一百人雖果謝菴園飰非香國而野粒山蔬可同屬饜兼捨身資服用百有一十七種微自損撤以奉現前衆僧夫室家患苦刀俎非切制除蕭散形質超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由緣業舛互世諦煩記變形改飾即事為難故關以八支導彼清信一日一夜同佛出家本宏外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虗室主人高臥取逸閒堂呼為八關去之實逺雖有供施之緣而非㫁漏之業約今謹自即朝至於明旦排遺俗累一同善來分留上徳勗成微志藉此輕因庶證來果功徳之言非所敢及
　　南齊南郡王捨身疏
　　弟子蕭王上白諸佛世尊道徳僧衆夫色固無象觸必歸空三世若假八微終散雖復迴天震地之威窮於寂滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜慾易繁每疚心術捨施難宏用迷假照弟子樹因曠劫嚮報兹生託景中璇聨華日彩玉組夙紆蕃麾早建蘭池紫燕之乘擾於外間黼帳翠帷之飾光於中寢徒以心源尚滯情路未昭識謝兼忘理慚獨悟不能叶調五氣綏御六神霜暑或褰風露時舛是以敷襟上寳栖誠妙覺敬捨肌膚之外凡百一十八種當令經衛夙理府給時順萬祉雲翔百妖窮滌望北極而有恒瞻南山而同永又願宸居納祜則天均慶少陽介福儷日承休儲妃闡膺祥之符皇枝廣惟祺之祚敬飾崇甍嚴置寳幄仰延息心旁旅清信勗兹宏誓證其幽疑庶可以感降禎和招對靈應𤣥塗匪昧要之無爽
　　千僧㑹願文
　　弟子沈約上白十方諸佛十方諸大聖今日見前衆僧三界非有五隂皆無四倒十纒共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於苦岸迷途邃逺弱䘮忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖凝寂無迹可尋緣應所感事惟拯物持鉢安行出彼祗樹不逾停午以福衆生芳塵餘法峩然未改約以徃夏遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰㑹千僧於其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祗洪徳又思自罄家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰慿上定林寺祐法主今月二十九日第十㑹集百僧於所創田廬福不唐捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷葢以微寄誠心云爾四月八日度人出家願文　　　梁簡文帝
　　弟子蕭綱以今日建齋設㑹功徳因縁歸依十方盡虗空界一切諸佛歸依十方盡虗空界一切尊法歸依十方盡虗空界一切聖僧竊聞涅槃經言身如畫水隨畫隨合是身不淨九孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅刹止住其中又如瑞應經言沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲㫁絶六情守戒無為其清淨得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不能染榮位不能屈難動如地以免憂苦故知出恩愛獄薄俗為難善來比丘其福深重弟子以此因緣今日度人出家願一切六道四生常離愛欲永拔無明根削遣闇惑心修習般若慧足踐輕輪之光口説懸珠之辯被忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來座結披解頂相光明戒因清白後報尊重所有果業皆悉勝出受持法藏為佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰願十方盡虗空界一切諸佛仰願十方盡虗空界一切尊法仰願十方盡空虗界一切聖僧咸加證明又仰願十方盡空虗界一切諸天仰願十方淨虗空界一切諸仙仰願十方盡虛空界一切聰明正直守䕶一切善神又願今日見前幽顯大衆咸加證明今日誓願使弟子蕭綱得如所願滿菩提願一切衆生皆悉隨從得如所願
　　八關齋制序
　　夫五宅易昏四流不泊業動心風情漂愛燄自非識達眞空照靈珠於難曉神緣妙境蓄慈根於未化無以却此四魔登兹十善今列筵肅静高宇閒𮟏香吐六銖煙浮五色目對金容耳餐玉韻無容使情緣異染形不肅恭𩔖倚於鴛宫同力於羊角宜制此心虵祛斯醉象立制如左咸勉聽思謹條八關齋制如左睡眠籌至不覺罰禮二十拜擎香罏聽經三契一出不請刺罰禮十拜二出過三契經不還罰禮十拜三鄰座睡眠維那至而不語者罰禮十拜四隣座睡眠私相容隱不語維那者罰禮十拜五維那不勤聽察有犯制者不即糺舉為衆座所發覺者維那罰禮二十拜擎香鑪聽經三契六白黒維那更相糺察若有阿隱罰禮二十拜七聽經契終有不唱讃者罰禮十拜八請刺無次第罰禮十拜九請刺白黒刺有誤者罰禮十拜十
　　為人作造寺疏
　　郢州某甲敬白竊以布金須逹表精舍於給園影石仙人造伽藍於離越莫不事表區中心憑眞外但四纒惑惱去善源而無滌五濁重蠒非慧刃而安揮故以愍彼濕薪傷兹滴器今於郢州某山為十方僧建立招提寺縈負郊原面帶城雉枕倚巖壑吐納煙雲重門洞啟未創飛行之殿歩□中霤猶寡密石之功嚴飾之理難階瓶鉢之資已罄道俗儻能微留善念薄奨勝緣則事等觀香義同錫乘昔人修檀手雨七寳前賢薄施掌出雙金福有㝠移言無多遜謹疏
　　謝勑賚納袈裟啟〈三首〉
　　臣綱啟殿師呉苗奉宣勑㫖垂賚鬱泥細納袈裟一緣分同妙葉界寫長塍拂石慚華裁金非重是日新染厥惟田服方使幽貞芳杜恥緝芙蓉仙客排雲羞裳飛羽食凡軀無明暗識叨恩每重荷澤難勝不任銘戴之至謹奉啟事謝謹啟
　　又
　　臣綱啟蒙賚鬱泥納袈裟一緣荀鍼秦縷因製緝而成文魯縞齊紈藉馨漿而受彩初開箧笥便覩舍衞田疇不出戸庭坐視南山塍陌竊以三銖輕輭稱美服於淨居千金巨麗得受用於迦葉而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲澤便及喜溢心崖如從空中所墜忽不自知更謂寳支所出采襮四色事非離世鉤蘭兩葉殊澤實隆不任荷戴之至謹啟事謝聞謹啟
　　又
　　臣綱啟宣傳左右俞景茂奉宣勑㫖垂賚鬱泥真納九條袈裟一緣精同織縷巧均結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金輕踰二兩無以匹此洪恩方斯殊賚臣臥疾累旬未堪行踐不獲即被新染陪侍寳坊塵緣體愧荷相集不任慚悚之至謹啟事謝聞謹啟
　　為諸寺檀越願疏
　　菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虗空界一切諸佛歸依十方盡虗空界一切尊法歸依十方盡虗空界一切聖僧積習長夜輪轉覆灰末劫易危煩流難拯不樹兩門豈修二翼常恐虗蕉染惑永結駚河愛藤懸長垂苦岸敢承三寳覺悟之力於幽顯前發宏誓願今願為武當山太平寺并此鎮望楚白塔同安習善延明頭陀上鳯林下鳳林廣嚴等寺皆盡形夀永為檀越雖七寳四事多謝往賢一念片言庶符般若方𩔖不滅之燈終非起煙之蜜以此功徳仰福皇帝春宫家國内外咸同此善乃至天龍八部六道四生普皆蒙福
　　設無礙福㑹教　　　　　　　　梁蕭綸
　　僚紀大士廣濟義非為已導𢎞羣生種種方便所以虗已樂静表之内經乎難㧞著自外典又加獨往斯意足論隱不隔真乃為菩薩廬山東林寺禪房智表法師徳稱僧傑實號人龍懐道守素多歴年所不為事屈不為時伸上下無常一相無相遂能捨彼耆闍來遊垢濁興言一面定交杵臼余以薄徳謬臨大教義未聞貴賢總至昔綺季之出漢年樊許之興唐日兹廼聖主流慈天澤𣶢被異人間出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也剋今月十日於栖賢寺設無礙㑹并致敬開士躬諮勝福下筵餐道凡厥民𨽻爰及庻士㒺不率從咸皆請業上答乾慈永同彼岸外依事宣行
　　答湘東王書　　　　　　　　梁簡文帝
　　暮春美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴弟召南寡訟時綴甘棠之隂冀州為政暫止褰襜之務唐景薦大言之賦安太述連環之辯盡遊玩之美致足樂耶吾春初臥疾極成委弊雖西山白鹿懼不能瘉子豫赤丸尚憂未振高臥六安每思扁鵲之問靜然四屋念絶修都之香豈望文殊之來獨思呉容之辯屬以皇上慈被率土甘露聿宣鳴銀鼓于寳坊轉金輪于香地法雷驚夢慧日暉朝道俗輻湊逺邇畢集聽衆白黒日可兩三萬獨以疾障致隔聞道豈止楊僕有關外之傷周南起留滯之恨第十三日始侍法筵所以君長近還未堪執筆敬祖前邁裁欲勝衣每自念此愍然失慮江之永矣寤寐相思每得弟書輕痾遣疾尋别有信此無所伸
　　與琰法師書〈二首〉
　　五翳消空韶光表節百華異色結綵成春道體何如恒清宜也對玩清虗既在風雲之表遊心入理差多定慧之樂弟子俗務紛糺勞倦特深睠然北嶺欽賢已積㑹遇之期庻必可僝有緣之儔事等飢渇佇望來儀一日三嵗想思宏利益理當無爽指遣此信無述寸衿綱和南
　　又
　　旦來雨氣殊有初寒攝衞已久轉得其力雖他方法界略息化緣祗洹之裏恒有語對眷佇之深無時不積久因倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗為津及不耳前昨已來微事義聚龍象畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂聞之善謔特盡歡怡想味之懷轉復無極昔幼年經聞制㫖受道日淺北面未深雖異禪那事同花水今改西下特蓄本心訪理質疑屬在明徳不謂般若留難現疾未瘳問津無地歎恨何已伏承輿駕尋幸伽藍冀於此時得一覯止辯論青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣兹承問佇有還書白和南
　　與劉智藏書　　　　　　　　　梁元帝
　　菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自林宗遄反𤣥度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望美對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今𤣥㝠在節嵗聿云遒日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宫井溢想禪説為娯稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娯巖穴鳴琴非無薜蘿之致修徳之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有高蹈眞如歸宗法海梵王四鶴集林籞而相鳴帝釋千馬經丘園而跼歩有一於此猶或稱竒兼而總之何其盛也故知南臨之水已𩔖呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思溆浦尚想彊臺睠彼漢池載懐荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵本懐人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每増求友常欲登却月之嶺䕃偃盖之松挹琁玉之源解蓮華之劒藩維有限脱屣無由每坐向詡之牀恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於青鳥流川弗逺佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭
　　與約法師書　　　　　　　　　梁沈約
　　周中書風趣高竒志託夷逺眞情素韻水桂齊質自接彩同栖年逾一紀朝夕聨事靡日暫違每受沐言休逍遙寡務何嘗不北茨遊覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆為實事音容滿目言笑在耳宿草既陳楸檟將合眷徃懐人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於嵗時包篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輒靳而後與用為歡謔其事未逺其人已謝昔之諧調倐成悲緒去冬今嵗人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契濶非止恒交覽物存舊彌當楚切痛矣如何徃矣奈何弟子沈約和南
　　與印闍梨書　　　　　　　　　劉之遴
　　大喜稽首和南大喜精誠無感奄丁禍罰攀號永徃五内屠鱠自咎自悼萬没何補慈母臨終正念不亂繫想諸佛及本師至乎夀盡凡夫戀著母子恩深嬰此長别肝心破潰不能自任遺㫖以三十兩上金奉别充道場功徳九月二十八日奉營安厝終始永畢不可復希長號懊惱無心苟存伏度聞問理垂哀愍所希運心救㧞必使亡靈遊於淨土不圖此啟臨𥿄崩絶大喜和南
　　與雲僧正書　　　　　　　　　梁王筠
　　弟子孤子筠頓首稽首和南弟子釁結幽明僃嬰荼蓼攀援崩踊飢髓糜潰尋繹煩⿱肝腸寸㫁號天叩地永隔精誠捨命捐軀終無補益思欲仰福廣為法事以伸㒺極之痛少寄追慕之誠鑄像度僧仰遵法教建齋設㑹務依經典敷説大乘誘度羣生其福不淺仰惟大正法師道心純淑至徳凝深智包空有照通真俗多聞不窮機辯無硋一代師匠四海推崇弟子宿植善因早蒙親眷情同骨肉義等金蘭外書所謂㝠契神交内典則為善友知識敬藉微緣敢陳大願來歳夏中欲仰請講説宏法之情既無彼此眷愛之深特希降屈公私道俗要請既多故預諮聞必願允遂豈圖一旦忽有斯白臨𥿄崩衂厝言無次弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南
　　與長沙王别書
　　筠頓首頓首高秋凄爽體中何如願比勝納承入東禮拜用深傾仰昔藩后遨遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送逺摐金飛斾汎此安流猶復見重良書以為盛徳未有選日簡辰歸誠繫念尋法城之遊逗祗園之聚翹心讚歎無以譬説㒒風疾增瘵蹇廢門不獲執離彌深傾懣願敬朂白書不次王筠頓首頓首
　　答雲法師書　　　　　　　　梁劉孝綽
　　孝綽和南辱誨垂示勑㫖所答劉太僕思効啟義窮深逺語兼巧便伏聞希有身心踴躍昔戈盾夾車僃不虞於周后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執心黄屋瑞無紺馬事極寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善覺降迹閻浮以住地之心行則天之化故能慈導三有仁濟萬物猶以法藥未周寳船不倦解劒却盖躬詣道場瑞花承足人觀雕輦之盛金輪啟路物覩重英之飾顯實開權事均祗鷲本無四畏寧慮五怨思効遂膚引梁丘隨劒之説日磾觸瑟之辭何異廻龍象於兔徑注江海於牛跡聖㫖慇懃曲相誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣生之暗室弟子世傳正見幼覩眞言但惑所縈塵勞自結微因宿植仰逢法教親陪寳座預餐香鉢復得俱聽一音共聞八解庶因小葉受潤大雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略附陳誠劉孝綽和南
　　遼陽山寺願文　　　　　　　北齊盧思道
　　齊興二十有三載區宇乂安列聖重光百神受職天平地成禮諧樂暢劒㦸亡鑄江海無波皇上體膺上哲運鍾下武以至徳字黔首大明臨赤縣深仁俯漏惠化潛通榮鏡六幽照蘇八表唐旌已立芻輿不返而至殷既開肖翹咸遂其所壇凝休氣渚幕榮光𤣥扈告符〈闕〉翠〈闕〉啟籙阿閣朝諠棘林夜靜西琯協律南鬯迎神衣氣操龜之俗懐音請吏反踵修股之渠膜拜空首四海懾然中外禔福慰候無警書軌大同猶以為負扆垂旒人世微業功成治定域中小道投心覺海束意𤣥門手執明珠頂受甘露調御天人不徇巖廊之重明行具足寧屑裘冕之尊十力四心東漸西被日月出矣風雨潤之屠門鮑肆化城嚴淨之所蜉蝣蟪蛄於仁夀之域參墟奥壤王迹所基密都是宅别館攸在襟帶遐長原陸爽秀高巖鬱起作鎮東偏峯羅羣玉鷲頭之狀非美樹列三株雞足之形可陋洞穴條風生和雅之曲圓珠積水流清妙之音于時玉燭調年金商在律職方具禮効駕西廵六龍齊轡七萃按部雷動雲移凝鑾佇蹕乃建仁祠于彼勝地成之不日既麗且康昔周夜初眀漢池云鑿事隔荒裔道若存亡哲王馭厯普濟區有前聖後聖旦暮為期以此勝因仰為武成皇帝及清廟聖靈願西遇彌陀上征兠率雄視三界高臨四衢百年之神俯輕羣后一音所導逺同佛日皇太后福踰姜水祉邁塗山夀比太隂業均厚載聖主齊明兩曜合徳二儀受錄錯於靈河開金簡於仙嶽龍宫鳥紀未可匹其光大象天任地焉能喻其長久皇太子徳茂元良道高上嗣牢籠啟誦孕育莊丕六宫眷屬諸王昆弟皆智慧莊嚴玉華松茂永侍披香長固磐石以兹博利被於萬品當使法界虗空生靈動植俱沐定水同䕃法雲斯誓或差無取正覺
　　北齊武成帝以三臺宫為大興聖寺詔
　　北齊魏收
　　門下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常几席斯在雖今古推移文質代變而成世作範義貴適時朕奄家四海作孚萬國當陽負扆深存庇甿濟下利物無忘懐抱昭仁訓俗不遺造次今臨嚮聽朝咸極崇廣宴息之所不足温華每謂為之者勞居之者逸至於離宫别館有時遊幸耳目所及聊可忘懐而乃千門洞啟萬柱周架上廹雲漢下臨雷雨巧極金銅麗殫珠璧眷然長想良非宿心三臺並列蕪穢自久天保之末經構甫興仍創棟宇規摹𢎞博有司過實匠人逞功氓庶勞止縻費難量既非殿寢正所便為虗衞之地凝華生白經歴嵗年不翦茅茨事頗逼下卑其宫室有可庶幾顧兹侈麗豈伊寧處自魏朝失政九域崩離人神無主實求明聖我太祖獻武皇帝握兹乾紀執斯地綱懸持日月嘯吒風雲紀忠貞以成務感靈徵而大造爰以克定之初躬圖道場之業神迹㝠果理燭幽明朕嗣膺寳祚永惟家祉仰祗先志尚竦𤣥門忍展聿修之重念歸喜捨之大肌膚匪恡國城何寳期濟率土至於圓極可以三臺宫為大興聖寺此處極土木之壯窮丹素之妍竒怪備於刻削光華畢於圖彩顧使靈心肹蠁神物奔㑹真覺唯寂有感必通化為淨土廣延徳衆心若瑠璃法輪常轉灑甘露於大千照慈燈於曠刼
　　修起寺詔　　　　　　　　後周明帝
　　制詔孝感通神瞻天㒺極莫不布金而構祗洹流銀而成寳殿方知鹿苑可期鶴林無逺敢緣雅頌仰藉莊嚴欲使功侔天地興歌不日可令太師晉國公總監大陟屺二寺營造
　　隋文帝為太祖武元皇帝行幸四處立寺建碑詔
　　隋李徳林
　　門下風樹弗靜隙影如流空切欲報之心徒有終身之慕伏惟太祖武元皇帝窮神盡性感穹昊之靈膺錄合圖開炎徳之紀魏氏將謝躬事經綸周室勃興同心匡贊間關二代造我帝基猶夏禹之事唐虞晉宣之輔漢魏往者梁氏將滅親尋構禍蕭詧稱兵擁衆據有襄陽將入魏朝疑未决先帝出師樊鄧飲馬漢濱彼感威懐連城頓顙隋郡安陸未即從風敵人騁輔車之援重城固金湯之守乃復練卒簡徒一舉而剋始於是日遂啟漢東蕭繹往在江陵後梁稱制外通表奏隂有異圖心迹之間未盡臣節王師薄伐帝旅推鋒誅厥方命其絶祀有齊未亡凶徒孔熾連山巨防艱危萬重晉水之陽是其心腹於是鳴䕫執龯假道北隣皮服欽風煙隨霧集懸兵萬里直指参墟左縈右拂麻積草靡雖事未既功而英威大振齊人因以挫衂周武賴以成功尚想王業之勤逺惟風化之始率夷狄而制東夏用偏師而取南國豈徒湯征葛伯周伐崇侯而已哉積徳累功福流後嗣俾朕虗薄君臨區有追仰神猷事㝠眞寂降生下土權變不常用輪王之兵伸至人之意百戰百勝為行十善故以干戈之器已𩔖香華𤣥黃之野久同淨國思欲崇樹寳刹經始伽藍增長福因微副幽㫖昔夏因導水尚且銘山周曰廵遊有聞勒石帝王紀事由來尚矣其襄陽隋州江陵晉陽並宜立寺一所建碑頌徳庻使莊嚴寳坊比虗空而不壞導茂實同天地而長久
　　於相州戰塲立寺詔　　　　　　隋高祖
　　門下昔嵗周道既衰羣凶鼎沸鄴城之地寔為禍始或驅逼良善或同惡相濟四海之内過半豺狼兆庶之廣咸憂吞噬朕出車練卒蕩滌妖醜誠有倒戈不無困戰將士奮發肆其威武如火燎毛殆無遺燼于時朕在廊廟任當朝宰徳慚動物民陷羅空切罪己之誠唯增見辜之泣然兵者凶器戰實危機節義之徒輕生忘死干戈之下又聞殂落興言震悼日久逾深永念羣生蹈兵刃之害有懐至道興度脱之業物我同遇觀智俱愍思建福田神功佑助庶望死事之臣菩提増長悖逆之侣從闇入明並究苦空咸㧞生死鯨鯢之觀化為微妙之龍臺虵之野永作玻瓈之鏡無邊有性盡入法門可於相州戰地建伽藍一所立碑紀事其營構制度置僧多少寺之名目有司詳議以聞
　　行道度人天下敇　　　　　　　隋帝
　　大業三年正月二十八日菩薩戒弟子皇帝總持稽首和南十方一切諸佛十方一切尊法十方一切賢聖僧竊以妙靈不測感應之理遂通因果相資機應之徒無爽是以初心爰發震動波旬之宫一念所臻咫尺道之地雖則聚沙盖鮮實覆簣於耆山水滴已微乃濫觴於法海弟子階縁宿殖嗣膺寳命臨御區宇寧濟蒼生而徳化弗宏刑罰未止萬方有罪寔當憂責百姓不足用增塵累夙夜戰兢如臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹於率土之内建立勝緣州别請僧七日行道仍總度一千人出家以此功徳並為一切上及有頂下至無間蜎飛蠕動預稟識性無始惡業今生罪垢藉此善緣皆得清淨三塗地獄六趣怨親同至菩提一時作佛
　　於行陣所立七寺詔　　　　　　唐太宗
　　門下至人虗已忘彼我於胷襟釋教慈心均異同於平等是知上聖惻隱無隔萬方大悲𢎞濟義猶一子有隋失道九服沸騰朕親總元戎致慈明罰誓牧登陑曾無寧嵗其有桀大愚惑嬰此湯羅衘義憤終於握節各徇所奉咸有可嘉日往月來逝川斯逺雖復項籍方命封樹紀於丘墳紀信捐生丹青著於圖象猶恐九泉之下尚淪鼎鑊八難之間永纒氷炭愀然疚懐用忘興寢思所以樹立福田濟其營魄可於建義已來交兵之處為義士凶徒隕身戎陣者各建寺刹招延勝侣望法鼓所震變炎火於青蓮清梵所聞易苦海於甘露所司宜量定處所并立寺名支配僧徒及修造院宇具為事條以聞稱朕矜愍之意〈破薛舉於豳州立昭仁寺破霍老生於台州立普濟寺破宋金剛於晉州立慈雲寺破劉武周於汾州立𢎞濟寺破王世充於芒山立昭覺寺破竇建徳于鄭州立等慈寺破劉黒闥於洺州立昭福寺右七寺並官造又給家人車牛田莊并立碑頌徳〉
　　為戰亡人設齋行道詔
　　門下刑期無刑皇王之令典以戰止戰列聖之通規是以湯武干戈濟時静亂豈其不愛黔首肆行誅戮禁暴戢兵葢不獲已朕自隋末創義志存拯溺北征東伐所向平殄然黄龯之下金鏃之端凡所傷殪難用勝紀雖復逆命亂常自貽殞絶惻隱之心追以愴恨生靈之重能不哀矜悄然疚懐無忘興寢且釋氏之教深尚慈仁禁戒之科殺害為重承言此理彌增悔懼今宜為自征討已來手所誅翦前後之數將近一千皆為建齋行道竭誠禮懴朕之所服衣物並充檀捨冀三途之難因斯解脱萬劫之苦藉此𢎞濟滅怨障之心趣菩提之道
　　度僧於天下詔
　　門下三乘結轍濟度為先八正歸依慈悲為主流智慧之海膏潤羣生翦煩惱之林津梁品物任真體道理叶至仁妙果勝因事符積善朕欽若金輪恭膺寳命至徳之訓無逺不思大聖之規無幽不察欲使人免盖纒家登仁夀㝠緣顯膺大庇含靈五福著於洪範三災終於世界比因䘮亂僧徒减少華臺寳塔窺户無人紺髪青蓮櫛風沐雨眷言凋毁良用憮然其天下諸州有寺之處宜令度人為僧尼總數以三千為限其州有大小地有華夷當處所度少多委有司量定務取精誠徳業無問年之幼長其徃因減省還俗及私度白首之徒若行業可稱通在取限必無人可取亦任其闕數若官人簡練不精宜錄附殿失但戒行之本唯尚無為多有僧徒溺於流俗或假託神通妄傳妖怪或謬稱醫筮左道求財或造詣官曹囑致贓賄或鑽膚焚指駭俗驚愚並自貽伊戚動推刑有一於此大虧聖教朕情深䕶持必無寛捨已令依附内律參以金科具為條制務使法門清整所在官司宜加檢察其部内有違法僧不舉發者所司錄狀聞奏庶善者必採惡者必斥伽藍淨土咸知法味菩提覺路絶諸意垢
　　㫁賣佛像敕
　　敕㫖佛道形像事極尊嚴伎巧之家多有造鑄供養之人競來買贖品藻工拙揣量輕重買者不計因果止求賤得賣者本希利潤唯在價高罪累特深福報俱盡違犯經教並宜禁約自今已後工匠皆不得預造佛道形像賣鬻其見成之像亦不得銷除各令分送寺觀令寺觀徒衆酬其價直仍仰所在州縣官司檢校敕到後十日内使盡
　　與暹律師等書　　　　　　　　唐褚亮
　　竊伏下風久揖高義有懐靡託於邑良深春暮清和道體休納弟子植生多幸早預法緣近於華嶽創立僧宇此山藴蓄竒秘控接煙霞削峯累仞靈泉百丈神仙以為勝地賢哲之所同歸結構雖淹禪誦猶寡厥道興廢𢎞之在人且棟梁三寳必資龍象之力羽儀四衆尤待鴛鷺之羣法師等學洞經典譽宣眞俗實宜共化蒼生升於彼岸且逺人屈已存乎應物大徳忘名唯在伸教理必𢎞濟無隔遐邇仰願俯從微請降迹來儀則釋逺禪居遙蹤可擬王珣精舍清塵不沫是所願也是所願也
　　捨舊宅造興聖寺詔　　　　　　唐太宗
　　丹陵啟聖華渚降祥叶徳神居克隆鴻業朕丕承大寳奄宅域中逺藉郊禋之慶仰惟樞電之祉思園之禮既宏撫鏡之情徒切而永懐慈訓欲報無從靖言因果思憑㝠福通義宫皇家舊宅制度宏敞以崇仁祠敬僧靈佑宜捨為尼寺仍以興聖為名庶神道無方微伸凱風之思主者施行
　　為太穆皇后追福手疏
　　貞觀十六年五月御製願文致𢎞福寺曰聖哲之所尚者孝也仁人之所愛者親也朕幼荷鞠育之恩長蒙撫飬之訓蓼莪之念何日云忘罔極之情昊天匪報昔子路歎千鍾之無飬虞丘嗟二親之不待方寸亂矣信可悲夫每痛一月之中再罹難疚興言永慕哀切深衷欲報靡因唯憑㝠助敬以絹二百疋奉慈悲大道儻至誠有感冀銷過徃之愆為善有因庻獲將來之慶
　　二教鐘銘〈并序〉　　　　　　　　周武帝
　　天和五年歲次攝提五月丙寅造鐘一口冶昆吾之石鍊若溪之銅郢匠鴻罏化兹神器雖時屬蕤賔而調諧夷則故春秋外傳曰所以詠歌九則平民無二宏宣兩教同歸一揆金石㝠符天人咸契九宫九地遙徹洞𤣥三千大千逺聞邊際銀閣應供延法侣而尋聲金闕降眞候仙冠而聽響式傳萬古廼勒銘云實際遐曠通𤣥洞微化緣得業造理因機靈圖降彩慧日垂暉金河霧集銀澗雲飛〈其一〉九霄仙籙五嶽眞文智煙遐照禪林逺熏金鼓入夢瓊鐘徹雲音調冬至響召秋分〈其二〉二教並興雙鑾同振逺赴天霜遙虧地鎭陜河浮影漢溪傳韻聽響𢎞法聞聲起信〈其三〉般若無底重𤣥有門長開久暗永拔沉昬不求正覺莫㑹天尊唯全智海先度黎元〈其四〉
　　大興善寺鐘銘序〈未詳作者〉
　　皇帝道叶金輪示居黄屋覆燾萬方舟航三界欲使雲和之樂共法鼓而同宣雅頌之聲随梵音而俱逺乃命鳧氏範兹金錫響合風雷功侔造化騰驤猛虡負簨業而將飛宛轉盤龍繞乘風而如動希聲旦發犍槌夕震莫不傾耳以證無生入神而登正覺圓海有竭福祚無窮方石易銷願力無盡
　　唐西明寺鐘銘〈并序未詳作者〉
　　維大唐麟徳二年歲纒星紀月次降婁二月癸酉朔八日庚辰皇太子奉為二聖於西明寺造銅鐘一口可一萬斤發漢水之竒珍採蜀山之秘寳虞倕練火晉曠飛罏帶龍虡而騰規應鯨桴而寫製聲流九地遐宣厚載之恩韻徹三天逺播曾旻之徳寤羣生於覺路警庶𩔖於迷途業擅香垣功齊塵劫式旌高躅敢勒貞金其銘曰
　　青祗薦祉黄離降精渦川毓徳瑤嶺飛英吹銅表性問寢登情興言淨業載啟香城七珍交鑄九乳圖形翔龍若動偃獸疑驚制陵周室規踰漢庭風飄旦響霜傳夜鳴仰延皇祚俯導羣生聲騰億劫慶溢千齡






　　廣𢎞明集卷二十八上



　　欽定四庫全書
　　廣𢎞明集卷二十八下
　　唐　釋道宣　撰
　　悔罪篇第九
　　序
　　夫福曰富饒罪稱摧折富則近生四趣厚報榮禄滿於目前逺則三聖勝相資用豐於羣有至於罪也反此殊途良由沈重貪瞋能獲果登苦楚所以罪業綿亘勞歴聖凡凡惟罪聚不足討論綸正行事該小學致使須斯二果尚弊於怒癡羅漢漏盡猶遭於碎體是知無始故業逐分段而追徵有為積障望變易而迴首自古正聖開喻滋彰時張四惑乃三三九品欲使隨念翦樸豈得縱以燎原然以煩惱增繁難為禁制勃起忽忘早樹根基過結已成追悔無已但以諸佛大慈善權方便啟疎往咎導引精靈因立悔罪之儀布以自新之道既徃難復覆水之喻可知來過易收捕浣之方須列遂有普賢藥王之侣分衢而廣斯塵道安慧逺之儔命駕而行兹術至於侯王宰相咸仰宗科清信士女無虧誡約昔南齊司徒竟陵王制菩薩法淨行儀其𩔖備詳如别所顯今以𥿄墨易繁畧列數四開明悔過之宗轄焉
　　謝敕為建涅槃懺啟　　　　　梁簡文帝
　　臣綱啟伏聞敕㫖垂為臣於同泰寺瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢饒疾鍼艾湯液每黷天覽重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即滅身火梵風纔起私得清凉無事非恩伏枕何答不任下情謹奉啟謝聞謹啟
　　六根懺文
　　今日此衆誠心懺悔六根障業眼識無明易傾朱紫一隨浮染則千紀莫歸雖復天肉異根法慧殊美故因見前境隨事起惡今願捨此肉眸俱瞬佛眼如抉目王見淨名方丈之室多寳踊塔之瑞牟尼鷲嶽之光彌勒龍華之始常遊淨土永歩天宫耳根闇鈍多種衆惡恱染絲歌聞勝法善音昬然欲睡聽鄭衛淫靡聳身側耳知勝善之事樂之者希淫靡之聲欣之者衆願捨此穢耳得彼天聰聞開塔關鑰之聲彈指謦咳之響諸佛所説悉皆總持香風淨土之聲寳樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連百和鬱金易著簷蔔難排雖復一薰一蕕叶性難遣空中海上彌不自覺至如彫罏在彼翠霧飛煙識染相牽彌生織累所以螂蛆甘帶自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡今願捨此鼻根得彼天受振裳躧歩跨栴檀之逈林提囊拭鉢捧香積之寳飯長離濁永保清升舌根障重染惡尤深毒刺爭興惡虵競起既貪五黃六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鱗黿臛不斟有染指之過羊羮不及致入陣之苦雖復𪀀䐿鹿胃猶不稱甘鳯肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必皆嘗在彼衆生於命已酷或復閒朋亂友破俗傷眞變紫奪朱反白為黒所以讒言三至曾母投杼端木一説越霸呉亡故知三寸之舌未易可掉駟馬既出於事難追願㫁煩惑入清淨境既同阿難乞乳之譏又等淨名寂默之致餐禪悦之六味服法喜之三徳形恭心到永趣菩提身根頑觸唯貪細軟質體塵礙不重戈矛莫不愛我輕他陵人傲物縱此裸蟲不羈醉象六塵四倒自此而生五盖十纒因斯而致所以象簟清潤遨遊於夏室重衾白温煦於冬房結駟廣厦動靜必安鷁首翠樓去來有託所以三業之過出自機關四大假成豈有眞我願捨此畫瓶得彼金色淨寳珠之法飾煦瑠璃之慧體長歸五分永等十身意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若猴猨懸鏡高堂一念難靜走丸索上百慮先馳至如二十五有紛繞不息九十八使驚騖無已所以灰心滅智行拔於三乘風禪露飲道高於六度今願㫁此意根袪累斯盡心當恬怕洞煦無生一切衆罪悉滅俗門三界異途歸之眞域懺悔已竟誠心作禮
　　悔高慢文
　　弟子蕭綱又重至心歸依三寳竊聞禮稱弗傲表洙泗之遺文經云不慢驗踰闍之妙典故一遇恒神陵伽尚生餘習上賔天帝淮南猶有誤辭亦有才曰隱淪調唯高俗猶足坐痺晉君立前齊主況復道隆三學法兼五衆如過前殿似出北門而不密室致恭遺弓接足敢藉勝緣願起宏誓從今日始乃至菩提於諸出家悉表䖍敬方欲削除七慢折制六根賔頭下歩庶無厥咎耆逹棄車方思景慕幽顯大衆咸為證明
　　懺悔文　　　　　　　　　　　梁沈約
　　弟子沈約稽首上白諸佛衆聖約自今生已前至於無始罪業参差固非詞象所筭識昧徃緣莫由證舉爰始成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報以為毛羣魪品事允庖厨無對之緣非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年嗛腹塡虗非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈靡逹遨戲之間恣行夭暴蠢動飛沈罔非登俎儻想逢值横加剿撲却數追念種彚實蕃逺憶想間難或詳盡又暑月寢卧蚊䖟𡂐膚忿之於心應之於手歳所殲殞略盈萬計手因怒運命因手傾為殺之道事無不足迄至於今猶未頓免又嘗竭水而漁躬事罭牽驅士卒懽娯賞㑹若斯等軰衆夥非一黨𨽻賔遊愆眚交互或盗人園實或偷人芻豢弱性蒙心隨喜讚悦受分吞贓皎然不昧性愛墳典茍得忘亷取非其有卷將二百又綺語者衆源條繁廣假妄之愆雖免大過微觸細犯亦難備陳又追尋少年血氣方壯習累所纒事難排豁淇水上宫誠無云幾分桃㫁袖亦足稱多此實生死牢穽未易洗拔灌志惨舒性所同禀遷怒過嗔有時或然厲色嚴聲無日可免又言謔行止曾不尋研觸過斯發動淪無紀終朝紛擾薄暮不休來果昬頑將由此作前念甫謝後念復興尺波不息寸隂驟往愧悔攅心㒺知云厝今於十方三世諸佛前見在衆僧大衆前誓心剋己追自悔責收遜前愆洗濯今慮校身諸失歸命天尊又尋七尺所本八微是構析而離之莫知其主雖造業者身身隨念滅而念念相生離續無已往所行惡造既由心行惡之時其心既染既染之心雖與念滅往之所染即成後緣若不本諸眞諦以空滅有則染心之累不卒可磨今者興此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庻罪無所託布髪頂禮幽顯證成此念一成相續不㫁日磨歳瑩生生不休迄至道場無復退轉又彼惡加我皆由我昔加人若不滅此重緣則來惡彌遘當今㫁絶永息來緣道無不在有來斯應庻逹今誠要之咸達
　　羣臣請陳武帝懺文　　　　　　陳江總
　　某位某甲稽首和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大徳僧皇帝某菩薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照窮般若發𢎞大誓荷負衆生神道㑹昌膺兹景業百王既季運屬艱難五嶽維塵六軍日動劬勞在念有切皇心既而深悟苦空極信無我寳臺華柱本非實錄賊城樓櫓苦具兹多遂坐道塲靜居禪室堅固善本具足檀那石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠帳玉機福徳所感威惠所及莫不肅然大捨供飬三尊便欲拂衣崆峒高歩六合到林間而宴坐與釋種而同遊紫微虗宫黃屋曠位上靈聳動厚土怔惶弟子等身纒愛惑業構煩惱天生烝民樹以司牧惵惵黔首非后㒺戴豈容至尊居萬乘而伸獨往之情應在帝王而為布衣之事且蠻夷猾夏寇賊奸宄燧人警職日照甘泉之火四郊多壘未肆樓船之威若使七聖遂迷窅然汾水之上八駿沃若方在瑤池之濵則天下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彛則弟子不勝狼狽之切謹捨如干錢如干物仰嚫三寳大衆奉贖皇帝及諸王所捨悉還本位伏願十方三寳見前大徳僧以慈悲力用無礙心坐道放光顯宣説歡喜和合超然降許當使皇帝望雲望日之姿與南山等固乃神乃聖之徳與北極同尊中宫后妃之星金禎玉幹之戚窮積善之慶盡萬嵗之懽玉鑾迴鑣金門洞啟百辟翹首搢紳並列願塵勞與雲沴俱銷億兆與天地同泰慊慊丹愚敢以死請弟子某和南
　　摩訶般若懺文　　　　　　　　梁武帝
　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我淨葢真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分别之路興眞俗異名計著之情反顚倒我人之所彌見愚癡取捨有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絶言實法唯一眞如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣蕩示之以㝠滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脱清淨但般若之説唯有五時而智慧之㫖終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虗假王領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬幾成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間般若舟航濟渡凡識今謹於某處建如干僧如干日大品懺現前大衆至心敬禮慧命須菩提願諸衆生離染著相迴向法喜安住禪悦同到香城共見寳臺般若識諸法之無相見自性之恒空無生法忍自然俱足稽首敬禮常住三寳
　　金剛般若懺文
　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所説般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派别金剛道行隨義制名須眞法才以人標題雖復前説後説應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙眞俗同棄本迹俱㝠得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不説菩薩深見無説之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家刑國自近及逺一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恒沙衆生皆為法侣微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺見前大衆至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集㑹哀憐萬品䕶念羣生引入慧流同歸佛海得金剛之妙寳見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得己利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寳
　　勝天王般若懺文　　　　　　　陳宣帝
　　菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖自鶴林滅迹鷲嶺凝神瓶寫總持遺文不墜傳燈流布法輪踰廣方軌宏宣既昭著於西域分鑣顯説亦漸移於東土而周朝徵應止見夜明漢帝感通不過宵夢香象所載虎觀寂而未聞龍宫所藏麟閣閴其無取山海為隔傳授蓋微華夷不同翻譯何幾天王所問止得經名金剛之經纔見一品歴魏晉而未備經宋齊而恒闕我皇帝承家建國光前絶後道格天地通被幽微大啟慈悲廣開知慧施造化以仁夀濟蒼生於解脫異世界而承風殊刹土而響應眞人間出法寳傳通粤以天嘉六年外國王子月婆首那來遊匡嶺慧解深妙靡測聖凡奉持勝天王般若經一部於彼飜譯表獻京師某校彼前名冥合符契總三乘之通教貫六度之淵海如開暗室以照優曇十方衆生若貧人之獲寳四部弟子等力士之得珠金牒寳印始兹辰而一啟智慧實法洎爾時而方具故知如來付囑必俟仁王般若興隆期於聖運弟子纂承洪緒思宏大業願此法門遍諸幽顯今謹於某處建如干僧如干日勝天王般若懺見前大衆至心敬禮本師釋迦如來禮般若波羅蜜禮勝天王願一切衆生勤求般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身命如精進力菩薩得般若之性相與般若而相應攝諸萬有住安穩地含靈有識悉獲歸依稽首敬禮常住三寳
　　妙法蓮華經懺文　　　　　　　陳文帝
　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖竊以前佛後佛種種因緣已説當説各各方便莫非真語悉為妙法理無二極起必同歸但因業因心禀萬𩔖之識隨見隨著異羣生之相品位分淺深覺悟有遲速法雨一味得之者參差法雷一音聞之者差别是以小乘頓教由此各名聲聞菩薩因斯分路至如鹿苑初説羊車小乘灰㫁涅槃分段解脫以諸佛之善巧㑹衆庶之根機是曰半字未稱三㸃及夫㑹三歸一反本還源説大乗經名無量義滅化城於中路駕寳車於四衢衣裏明珠隱而還見髻中真寳於焉始得出寳塔於虗空踊菩薩於大地見希有事證微妙法最勝最尊難逢難值弟子以因地凡夫屬符負荷方欲憲章古昔用拯黎元竊以羲皇結深失大慈成湯解羅猶非妙善揚旌丹水異道樹而降魔執玉塗山非寳坊之大集所以憑心七覺繫念四勤住菩薩乘顯無三之教學如來行開不二之門汲引羣迷導示衆惑今謹於某處建如干僧如干日法華懺見前大衆至心敬禮釋迦如來多寳世尊禮妙法華大乘經典禮普賢菩薩妙光法師願多寳如來從地涌出普賢菩薩乗象空來並入道場證明功徳擊大法鼓轉妙法輪震動世間覺悟凡品令使盡空法界無量聲聞無邊衆生皆為菩薩總持性相同到無生稽首敬禮常住三寳
　　金光明懺文
　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖尋夫靈鷲山間自有常住之相白鶴林處本無變易之法故知真解脱者誰辨去來實智慧者非有生滅而顛倒迷愚不暁三㸃之理無明覆蔽空有八十之疑於是四佛世尊百千菩薩俱㑹信相之室顯説釋迦之夀明稱歎之妙偈出懺悔之法音是曰經王微妙第一以種智為根本以功徳為莊嚴能照諸天宫殿能與衆生快樂能銷變異惡星能除穀貴饑饉能遣佈畏能滅憂惱能却怨敵能愈疾病如法修行功徳已甚弟子以兹寡昧纂承洪業常恐王領之宜不符正論御世之道有乖天律庻績未康𥠖民弗乂方願歸依三寳憑藉㝠空䕶念衆生扶助國土今謹於某處建如干僧如干日金光明懺見前大衆至心敬禮釋迦如來四佛世尊金光明經信相菩薩願諸菩薩久住世間諸天善神不離土境方便利益増廣福田映慈悲雲開智慧日作眼目導為依止所成就菩提之道場安住不動之境國稽首敬禮常住三寳
　　大通方廣懺文
　　菩薩戒弟子稽首和南十方三寳竊以諸佛刹土不可言説如來稱號無有限量或過去見在共取頗羅之姓或同時異世俱有釋迦之名或明王十億或燃燈三萬去來三界遍滿十方聞名者離塵受持者得道其為功徳難用思議釋迦如來以無礙力遊娑羅之淨道止吉祥之福地寳池化生金花自踊説大通方廣出三寳名號譬如六天總歸一乘弟子用慈悲之心修平等之業常以萬方有罪責自一人四生未安理為重任所以薰修在己日夜忘勞精進為心夜分未息菩薩行處皆願受持諸佛法門悉令如説欲使普天率土無復怖畏之塵蠕動蜎飛永得歸依之地今謹依經教於某處建如干僧如干日行方廣懺悔讀誦百遍右遶七帀塗香末香盡莊嚴之相正念正觀罄精懇之心見前大衆至心敬禮本師釋迦如來禮方廣經中所説三寳名字願諸佛菩薩尋聲赴響放淨光明照諸暗濁施清凉水滅兹渴愛登六度舟入三昧海總萬有而㑹眞如齊三界而登實法稽首敬禮常住三寳
　　虗空藏菩薩懺文
　　竊以菩薩之於衆生是大依止觀察性相隨機濟㧞一人未度不證道果往古今來行願如一而虛空藏菩薩最為勝上為衆中之幢王為大明之尊主具諸佛之智慧得如來之秘密至因夢見形隨緣示相一聞稱號水火不能焚溺一心稱名刀杖不能傷害夀命財産之願念而必諧色聲味觸之須求而皆遂身心疾惱憐愍療治牢獄怖畏方便解釋此盖隨從世法安樂衆生及夫動神變相去香集之境放淨光明來閻浮之界入三昧定除煩惱𤍠説陀羅尼破惡業障五濁惡世一時清涼五根本罪並皆解脫此則開世間之眼示湼槃之路弟子承如來之教禀諸佛之慈國被菩薩之功家行大士之業方願十方刹土悉有一乘十方衆生皆修十地今謹於某處建如干僧如干日虗空藏菩薩懺見前大衆至心敬禮本師釋迦文佛禮勝花敷藏如來禮陀羅尼神呪禮虗空藏菩薩願虗空藏菩薩尋聲應赴現神通力開智慧光以種種身遊諸國土度脫衆生不乖誓願稽首敬禮常住三寳
　　方等陀羅尼齋懺文
　　竊以三世諸佛以誓願因緣十方如來以智慧方便縱無礙之辯開無盡之門法流派别宗源無限法本分散枝條不極非直摩訶般若獨有八萬四千至於陀羅尼門亦有九十二億處處宣説種種名稱功徳無量威神不測至如婆藪之㧞地獄波旬之發菩提花聚之獲神通雷音之脫掩蔽莫不因斯章句承兹業力亦有四部弟子十方衆生聞一句而發心聽一説而悟道故知一切諸法無非真妙弟子側身修行所學者菩提旰食夙興所行者濟度一心之力攝取衆生一念之頃遍諸法相如來種智皆願總持諸佛功徳悉欲流布今謹於法典本之經教見前大衆至心敬禮釋迦牟尼佛禮陀羅尼章句禮雷音比丘禮華聚菩薩願承此功徳調伏衆生滅三毒心破十惡業四百之煩惱自然清淨八萬四千塵勞一時解脫得神呪之力具法印之善入陀羅尼門觀諸佛境界頓銷獄火永盡無餘稽首敬禮常住三寳
　　藥師齋懺文
　　竊以諸行無常悉為累法萬有顛倒皆成苦本熱燄鏡像知變易之不停漂草㸑茅見生滅之奔迅隨業風而入苦海逐報障而趣幽途去來三界未見可安之所輪迴五道終無暫息之期藥師如來有大誓願接引萬物救䕶衆生導諸有之百川歸法海之一味亦能施與花林隨從世俗使得安樂令無怖畏至如八難九横五濁三災水火盜賊疾疫饑饉怨家債主王法縣官憑陵之勢萬端䖍劉之法千變悉能轉禍為福改危成安復有求富貴須祿位延夀命多子息生民之大欲世間之切要莫不隨心應念自然滿足故知諸佛方便事絶思量弟子司牧寡方庻績未乂方憑藥師本願成就衆生今謹依經教於某處建如干僧如干日藥師齋懺現前大衆至心敬禮本師釋迦如來禮藥師如來慈悲廣覆不乖本願不棄世間興四等雲降六度雨滅生死火除煩惱箭十方世界若輪燈而明朗七百鬼神尋結縷而應赴障逐香燃災無復有命隨幡續漸登常住遊甚深之法性入無等之正覺行願圓滿如藥師如來
　　娑羅齋懺文
　　尋夫眞解脫者本自不生實智慧者今亦無滅故知鶴林變色非變易之文鷲山常在實常住之法但世界不一應赴所以不窮衆生無邊方便所以無際隨念隨著種種法門因業因心各各示見或八十小刼端坐之相未移方八十年無餘之機已及熈連河側晨朝之色忽明娑羅樹間中夜之聲便寂最後功徳是曰兹辰弟子有緣閻浮囑當重任愍羣生之顛倒嗟庻𩔖之愚迷常願造六度之舟濟之於彼岸駕一乘之御驅之於中道今謹於太極殿設無礙大㑹首僧一夕娑羅大齋願法雨法雲清凉三界之火慧燈慧炬照朗百年之室常住二字人天共聞伊字三㸃凡聖並悟無勞迦葉之問不待須䟦之疑一切種智而為根本無量功徳以自莊嚴意樹開解脫之花身田含定慧之水居處吉祥之地枕藉福徳之場與二氣而俱貞隨四時而納祜日月天子照合璧於大千星辰宫殿散連珠於百億慈悲輕雨與祥風而並飛菩提寳雲共飛煙而合彩六合四海無復塵勞六道四生俱蒙清淨
　　無礙㑹捨身懺文
　　竊觀雅誥奥義皇王興在予之言禮經令典聖人罪己之説故亡身濟物仁者之恒心克己利人君子之常德況復菩薩大士法本行處應赴三界攝受四生運無量之四心修平等之六度國城妻子僶俛哀荒承祖宗之大業扶曵喘息當天下之重任黎民弗乂庻績未熈御朽履冰無忘兢業又以世相泡影有為露電愛河奔迅欲海飛騰禀識同焚含靈共溺垂瑱憑玉還覺萬乘非尊當宁負扆翻以萬機成累夕惕若厲思宏汲引昧旦丕顯奉為七廟聖靈奉為皇太后聖御奉為天龍鬼神幽㝠空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親若非怨親遍虗空滿法界窮過去盡未來無量名識一切種𩔖平等大捨弟子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕龍章玉几𤣥裘金輪紺馬珠交纓絡寳飾荘嚴給用之所資待生平之所玩好並爾檀那咸施三寳今謹於前殿設無礙大㑹奉行所願並諸功徳具列於前願俱菩薩㝠空幽顯俱到證明開智慧日映慈悲雲樹寳幢於大千擊法鼓於百億震動世界覺悟羣生放三昧之淨光流一味之法雨引愚癡於火井㧞煩惱於棘林出輪轉河到無生岸














　　廣𢎞明集卷二十八下