广弘明集 (四库全书本)/全览

广弘明集　全览



　　钦定四库全书　　　　　子部十三
　　广弘明集　　　　　　　释家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案广弘明集三十卷唐释道宣撰道宣姓钱氏丹徒人隋末居终南白泉寺又迁丰徳寺净业寺至唐高宗时乃卒持戒精苦释家所谓宣律师者是也唐志载广弘明集三十卷与此本合然二十七卷以后每卷各分上下实三十卷但其书续梁僧祐弘明集而体例小殊分为十篇一曰归正二曰辨惑三曰佛徳四曰法义五曰僧行六曰慈济七曰戒功八曰启福九曰悔罪十曰统归每篇各为小序大旨排斥道教与僧祐书相同其中如魏书释老志本于二氏神异各有记录虽同为粉饰而无所抑道宣乃于叙释氏者具载其全文叙道家者潜删其灵迹然则冤亲无等犹为最初之佛法迨其后世味渐深胜负互轧虽以丛林古徳人天瞻礼如道宣者亦不免于门户之见矣其书采摭浩博卷帙倍于僧祐如梁简文帝被幽述志诗及连珠三首之类颇为泛滥然道宣生隋唐之间古书多未散轶故坠简遗文往往而在如阮孝绪七录序文及其门目部分儒家久已失传隋志仅存其说而此书第三卷内乃载其大纲尚可推寻崖略是亦礼失求野之一端不可谓无禆考证也神僧传称僧祐前身为南齐剡溪隐岳寺僧䕶道宣前身即为僧祐殆因道宣续僧祐之书故附会是说又称道宣卒于乾封二年而书末有游大慈恩寺诗乃题高宗之谥殊不可解又注曰一作唐太宗盖知其抵牾为之迁就考雍录载慈恩寺贞观二十二年高宗在春宫时为文徳皇后立则太宗犹及见之然大慈恩之名可以出高宗之口不可以出太宗之口殆原本题为御制后人追改欤乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀










　　音释〈广第一〉
　　浇〈古尧切漓也〉踵〈之陇切足跟也〉湮〈于真切没也〉综〈子宋切总括也〉绎〈羊益切究寻也〉琳〈力寻切〉糺〈吉酉切糺纷犹缭乱也〉懱〈莫结切轻易也〉晔〈域辄切〉嚭〈匹靡切〉申毒〈申音捐毒音笃申毒西域国名〉偎〈乌恢切爱也〉愔〈于金切〉雒〈卢各切与洛同〉煨烬〈煨乌恢切烬徐晋切煨烬火馀也〉恧〈女六切惭也〉懅〈其据切惧也〉峙〈池尔切屹立也〉觊〈几利切〉邃〈虽遂切深远也〉










　　音释〈广第二〉
　　狩〈舒救切〉月氏〈氏章移切月氏西域国名〉戡〈苦含切克也〉淄〈侧持切临淄郡名〉𧷤〈土革切深也〉毯〈吐敢切毛席也〉缋〈胡对切与绘同〉绾〈乌板切系也〉丏〈弥殄切音眄〉跣〈息浅切足亲地也〉〈黄绢切惑也〉疠〈力制切疫也〉溲〈疏鸠切小便也〉嗷〈五劳切众口愁也〉炮烙〈炮蒲交切炙也烙卢各切烧灼也〉缢〈于计切自经也〉蹷〈居月切跳也〉镌〈子全切刻也〉榱〈仓囘切椽也〉谧〈觅笔切〉辟谷〈辟必益切辟谷绝粒也〉劭〈上召切〉栉〈侧瑟切联比也〉邺〈鱼怯切地名〉黔〈其廉切黒也〉









　　音释〈广第三〉
　　涬〈下顶切溟涬大水貌〉娲〈古华切女娲古之神圣女〉涿〈竹角切涿鹿地名〉羿〈硏计切〉毙〈毗祭切死也〉夸〈苦瓜切〉殇〈式羊切未成人丧也〉豢〈胡惯切养也〉洮〈徒刀切临洮郡名〉簴〈其吕切悬钟柎也〉倭〈乌禾切国名〉裸〈郎果切赤体也〉漘〈视均切水厓也〉垠〈五申切崖也〉〈丘智切踵举也〉胫〈胡定切脚胫也〉宴〈于甸切合饮也〉慝〈惕徳切恶也〉渫〈先结切漏泄也〉汐〈音夕海潮早曰潮晚曰汐〉躔〈直连切躔次星所履行也〉伙〈胡果切多也〉趾〈诸市切〉馁〈奴罪切饥也〉跖〈之石切〉𫏋〈讫约切〉魋〈杜囘切〉诡〈居委切诈也〉髦〈莫袍切发也〉儴佉〈梵语也此云贝儴汝羊切佉丘伽切〉蒙〈莫红切目有童子而无见也〉颉〈胡结切〉淆〈胡交切混杂也〉朏〈音斐〉昉〈甫往切〉暅〈古邓切〉缃〈息良切浅黄色也〉捃〈居蕴切取也〉纰缪〈纰匹夷切疏也缪靡幼切戾也〉笇〈苏贯切与算同〉参〈所今切人参药名〉睨〈五计切斜视也〉麕〈居筠切鹿属〉䴥〈古牙切牡鹿也〉𫘧骥〈𫘧力足切骥几利切𫘧駬骐骥并骏马名〉赙〈音附赠死曰赙〉单阏〈单时连切阏音谒单阏太岁在卯也〉




　　音释〈广第四〉
　　莞〈古丸切小蒲也可以为席〉爝〈即略切火炬也〉娠〈失人切任也〉扆〈隐岂切画斧屏风也〉肉〈闹同〉怿〈羊益切悦也〉麹糵〈麹驱匊切糵鱼杰切麹糵酒媒也〉朐〈其俱切脯脡也申曰脡曲曰朐〉踳駮〈踳尺尹切駮北角切踳駮相乖舛也〉絷〈陟立切绊也〉镳〈悲娇切马衘外铁也〉榆枌〈榆羊朱切枌符云切榆枌木名〉偰〈音薛与契同〉赭〈章也切赤也〉夐〈兄咏切远也〉惇〈都昆切厚也〉蒹葭〈蒹音兼葭音加蒹葭苇属〉鬷蔑〈鬷子红切蔑莫结切鬷蔑人名〉桷〈古岳切椽也〉甍〈眉耕切屋栋也〉饕餮〈饕吐刀切贪财也餮他结切贪食也〉鳏〈古还切无妇曰鳏〉蠖〈忧缚切屈伸虫也〉酩酊〈酩莫迥切酊都挺切酩酊醉甚也〉








　　音释〈广第五〉
　　慑〈之涉切怖也〉猃狁〈猃音险狁音允猃狁北狄也〉猱〈奴刀切猿属〉柞〈音昨木也五柞宫名〉邯郸〈邯音寒郸音丹邯郸复姓也因国名立姓〉兕〈详里切兽名似牛一角〉⿱〈皮彼切与否同塞也〉愒〈许切恐也〉拇〈莫厚切将指也〉咬〈五巧切啮也〉祛〈去鱼切却也逐也〉䎴〈丁含切〉衽〈汝鸩切衣襟也〉诪〈竹流切张诳也〉貊〈莫白切北方国豸种〉恍〈兄往切恍惚不明貌〉渟〈特丁切水止也〉馺〈苏合切疾也〉枭鸩〈枭坚尧切鸟名鸩直禁切毒鸟也〉郐〈古外切国名〉蕞〈在外切小貌〉龌龊〈龌于角切龊楚角切龌龊急促局狭貌〉鞮〈音低狄鞮西方戎种〉䞇〈职吏切玉帛也〉歉〈苦点切食不饱也〉狝〈息浅切秋猎曰狝〉麛〈音迷鹿子也〉醟〈音咏酒失也〉刲〈口圭切割也〉踬〈陟利切跲也〉黄能〈能囊来切兽名黄能即黄熊也〉







　　音释〈广第六〉
　　芟〈师衘切除也〉厮〈息慈切贱役也〉稊稂〈稊徒兮切稊稗也稂音郎稂莠也〉渑〈武尽切水名〉苛〈贺多切虐也〉岿〈丘水切〉堡〈博抱切〉硙〈五对切磨也〉脔〈力兖切块切肉也〉玚〈音阳玉也〉焘〈徒到切〉鞬〈居言切〉黩〈徒谷切蒙也〉赇〈音求枉法受财也〉盬〈音古不坚固也〉薨〈呼肱切公矦死曰薨〉捍〈矦旰切卫也〉篡〈初患切逆而夺取之曰篡〉斮〈职略切与斫同〉皴〈七伦切皮细起也〉薰莸〈薰许云切香草莸与周切臭草〉訿〈子尔切与訾同毁也〉纮〈惠萌切〉愎〈蒲逼切刚愎自用也〉日䃅〈日音密䃅都奚切金日䃅人名〉埏埴〈埏式连切埴常职切埏埴和黏土也〉砮〈乃乎切石名可为箭镞〉豸〈池尔切有足曰虫无足曰豸〉








　　音释〈广第七〉
　　祫〈何夹切合祭也〉礿〈馀灼切夏祭曰礿〉梼杌〈梼音桃杌音兀〉峗〈虞为切三峗山名〉炖煌〈炖徒浑切煌户光切炖煌郡名〉獍〈居庆切兽名〉愀〈七小切色变也〉缜〈章忍切〉轹〈郎击切践也〉儭〈初觐切〉栊〈卢红切〉𬀩〈于切光盛也〉宕〈徒浪切〉獠〈力道切夷也〉𤩽〈胡官切〉秸〈讫𭶑切禾秆也〉帑〈他曩切金币所藏也〉











　　音释〈广第八〉
　　驺〈侧留切廏御也〉歼〈将廉切灭也〉觇〈痴廉切窥视也〉蠧〈当故切坏也〉恂〈须伦切恂恂温恭貌〉亹〈无匪切亹亹不倦之意〉㲉〈苦角切鸟卵也〉狷〈姑切狂狷也〉谠〈多朗切直言也〉摭〈之石切拾也〉橐籥〈橐他角切籥以灼切橐籥蒲囊也〉悝〈枯囘切〉巇〈许羁切险也〉𪟝〈则历切功也〉噏〈许及切与吸同犹吞也〉□〈苦候切与寇同〉怃〈罔甫切怃然怪愕之辞〉秕穅〈秕卑委切不成粟也穅苦郎切谷皮也〉仄〈阻力切仄陋卑隘也〉硌〈卢各切硌硌石坚不相入貌〉侅〈胡改切奇侅非常也〉









　　音释〈广第九〉
　　鹯〈之然切鹘也〉伧〈仕衡切吴谓中州人曰伧又吴人骂楚人曰伧〉帔〈披伪切晨帔也〉帊〈匹嫁切与帕同〉刳〈苦胡切剖也〉𨱆〈王伐切大斧也〉荐〈才线切再也〉婕妤〈婕即涉切妤以诸切婕妤妇官名〉湎〈弥典切溺也〉鬲〈古伯切与鬲同〉蠡〈里弟切〉鈆〈与专切黒锡也〉












　　音释〈广第十〉
　　培𪣻〈培薄口切𪣻郎斗切培𪣻小阜也〉碛礰〈碛七迹切礰郎击切碛礰水中沙石渚也〉渤澥〈渤蒲没切澥下买切渤澥海之别名〉憉悙〈憉步行切悙许庚切憉悙自强也〉谲〈古穴切诡诈也〉摈〈必刃切斥也〉嗤〈赤脂切笑也〉肴〈胡交切凡非谷而食曰肴〉逭〈胡玩切逃也〉朷〈都劳切木名〉嬖〈卑义切贱而获幸也〉𨗿〈莫角切远也〉悸〈其季切动也〉拓〈他各切〉











　　音释〈广第十一〉
　　轩顼〈顼许玉切轩顼轩辕颛顼也颛〉姬〈音专居宜切周〉徇〈姓也松〉疴〈闰切〉羿浞〈音阿羿音诣浞助角切羿〉缑〈浞并人名古侯切〉黪黩〈缑氏山名黪七感切黩音〉嚭〈独黪黩昏浊〉讟〈也疋美切〉岐嶷〈人名音读𧩂也岐渠移切嶷宜力切〉宴〈小儿有知识曰〉𨵗〈岐嶷于甸切合〉滑稽〈饮也去月切与阙同滑音骨稽〉镌〈音鸡滑稽辩〉枭〈捷不穷之状〉篡〈子全切刻也古尧切〉娲〈鸟也初患切逆夺而〉偰〈取之曰篡音瓜〉蚩〈女娲古之神圣女〉坂〈音薛〉缴〈殷之祖也尺之切蚩〉瘿〈尤人名〉汹〈音反音酌丝系〉垫〈矢而射也〉妲〈么郢切兄拱虚容〉刳〈二切音店〉猃狁〈溺也丁达切妲已纣妃〉𦬊〈音枯剖也〉汧渭〈猃音险狁音尹猃狁北狄〉赧〈也音起菜属汧〉玠〈音牵〉绨〈渭音谓汧渭〉洫〈水名乃版切〉衅〈周王名音介〉谥〈音啼厚缯色兄域切〉猖〈洫也许〉殇〈觐切〉沕汨〈祸也音示诔行易名曰谥〉磅礴〈齿良切音伤沕音密汨于〉拓跋〈笔切沕汨水流貌磅普郎〉豺〈切礴音薄〉虿〈磅礴广被也拓音〉悛〈托跋蒲末切〉鷃〈拓跋元魏姓音柴〉耼〈狼属丑芥切长〉砧锤〈尾毒虫七全切改也〉魋〈音晏尺鷃小鸟名〉逡〈土甘切老子名砧之〉匏〈林切锤直追切徒〉跖〈囘切桓魋人名七旬〉孽〈切逡巡行不进〉璋〈貌步〉讹〈交切匏瓜瓠〉謩〈也音𨾏〉筌〈盗跖柳下季也〉谍〈鱼列切〉骛〈怪孽也音〉撤饔〈章愚和切谬也与谟同七全切鱼笱也与牒〉孜〈同音务驰也撤直列〉覃〈切去也饔纡〉
　　音释〈广第十二〉
　　榇〈初觐切棺也〉懔〈吕锦切懔厉危惧貌〉蔑〈莫结切相陵蔑也〉鸩〈直禁切毒鸟也〉斮〈侧略切斫也〉忤〈五故切犯也〉𫌨缕〈𫌨郎和切缕力主切𫌨缕委曲也〉咀〈庄助切与诅同〉栉〈阻瑟切梳笓也〉纷纭〈纷音芬纭音云扰乱也〉詈〈力翅切骂詈正斥曰骂旁及曰詈〉伉俪〈伉苦浪切俪零帝切配合也〉芋蒻〈芋于句切蒻日灼切〉瘠〈才亦切瘦也〉脔〈吕转切块切肉也〉脍〈音桧细切肉曰脍〉醑醪〈醑息吕切醪音劳醑醪并酒也〉稼穑〈稼音嫁种也穑音色敛也〉穟〈音遂垂颖也〉帔〈彼义切裙帔也〉觎〈音逾觊觎欲得也〉莠稗〈莠音酉稂莠也稗旁卦切稊稗也〉筲〈所交切𣁬筲小竹器〉斧扆〈斧音甫扆于岂切斧扆天子南乡所倚之屏风也〉絣〈补耕切以绳直物也〉苛虐〈苛音呵虐鱼却切酷毒也〉纂〈子管切以茅剪树为纂尊卑之次也〉旍〈咨盈切〉噎〈于结切气窒也〉阖〈胡答切总合也〉愶〈虚业切威力相恐也〉詃〈胡犬切诈诱也〉𧹕贮〈𧹕音居贮展吕切𧹕贮聚积也〉鲑〈音圭鱼名〉腊〈音昔肉脯也〉歠〈昌劣切饮歠也〉饕餮〈饕音叨贪财也餮音铁贪食也〉䌷〈直由切纺丝缯〉圈〈其卷切猪圈也〉嘘〈音虚吹也〉牣〈音刃满也〉馁〈奴罪切饥也〉摰〈音至〉淆〈戸交切混淆也〉窘〈巨陨切穷迫也〉莳〈时吏切种也〉铣〈先典切〉堰〈于扇切埭也〉


　　音释〈广第十三〉
　　爝〈音雀炬火也〉诜〈所巾切〉铤〈亭顶切〉睐〈郎代切目斜视也〉擿〈音摘〉駮〈必角切〉喾〈苦笃切〉蔺〈良刃切姓也〉涡〈乌和切水名〉枞〈七容切〉培𪣻〈培步口切𪣻刃侯切小阜也〉獯鬻〈獯兄云切鬻余六切獯鬻北夷名〉儋〈丁甘切〉馗〈渠龟切中馗菌名〉蜉蝣〈蜉音浮蝣音由蜉蝣渠略也朝生暮死〉倛〈音欺蒙倛头方相也〉𩰺〈子红切𩰺蔑郑贤人貌恶〉陬〈子侯切〉舛〈昌兖切错也〉诡〈过委切诈也〉蒙瞍〈蒙音蒙瞍音叟蒙瞍盲瞽者〉圉〈音语养马人也〉剞劂〈剞居倚切劂居月切剞劂谓曲刀雕镂也〉铣鋈〈铣苏典切金之泽者鋈乌笃切白金也〉沪〈音户沪渎水名〉〈遣尔切举也〉枋〈音方木名〉阆〈音浪阆风仙苑也〉枭獍〈獍音镜枭獍不孝鸟兽之名〉蝙蝠〈蝙音边蝠音福蝙蝠飞鼠也〉猱猿〈猱奴刀切猿音园猱猿并兽名〉蜃蛤〈蜃时忍切蛤古合切蜃蛤蚌属〉蓺〈鱼祭切种也〉敩〈辖觉切与学同〉堲〈音即〉窀穸〈窀音屯穸音夕窀穸墓穴也〉槥椟〈槥音卫椟音读槥椟小棺也〉㧑〈许为切指麾也〉簦〈音登有柄笠也〉觏〈古候切见也〉螭〈丑知切无角龙〉胇〈芳吠切〉薰莸〈薰兄云切香草也莸音由臭草也〉䫙〈写朗切雒也〉孱〈正作僝仕限切具也〉月氏〈氏音枝月氏国名〉赭〈音者赤色也〉剠劓〈剠户京切刺面也劓鱼至切割鼻也〉圊〈音清溷也〉缞绖〈缞七雷切丧服也绖徒结切丧服麻在首腰皆曰绖〉戅〈竹降切愚也〉拓跋焘〈拓音托跋蒲末切拓跋元魏姓也焘大到切魏太武名也〉捔〈音角校也〉
　　音释〈广第十四〉
　　芟〈音衫剪伐也〉藜藿〈藜郎低切藿忽郭切〉餧〈奴罪切饥也〉嵦〈口改切爽嵦高明也〉赈恤〈赈音轸恤辛聿切以财济贫乏曰赈恤〉柢〈音帝木根柢也〉粢〈音资稷也祭饭也〉墉〈音容〉蜡〈音乍年终祭百神曰蜡〉谲〈音决诡诈也〉日䃅〈日音密䃅音低金日䃅也〉龌龊〈龌于角切龊楚角切龌龊急促局狭貌〉嫓〈疋计切配也〉褒姒〈褒博毛切姒音似褒姒幽王妃〉𤞤〈虚检切与猃同〉彪〈必休切班彪人名〉杼〈直吕切机之持纬者〉菌〈巨陨切地蕈也〉隰〈音习阪下湿也〉邾〈音朱国名〉糺〈俱有切糺察也〉窥〈倾弥切小视也〉閴〈苦臭切寂静也〉睚眦〈睚牛懈切眦士懈切睚眦举目相忤貌〉蒂〈丑迈切蒂芥小鲠也〉梼杌〈梼音桃杌五忽切梼杌人名四凶之一也〉祟〈虽遂切祸也〉谯〈昨焦切郡名〉







　　音释〈广第十五〉
　　禠〈直尔切解也〉贸〈莫候切贸易也〉襹褐〈襹所宜切毛衣也褐音曷毛裘也〉罩〈竹孝切笼罩也〉噏〈许及切〉摹〈莫胡切规模也〉葳〈音威〉莅〈音利临也〉亹〈音尾亹亹不息之意〉颉颃〈颉胡结切颃合浪切颉颃相上下也〉闬〈音翰〉恬愉〈恬徒添切愉羊朱切恬愉安乐也〉婉〈纡阮切顺也〉蜕〈音税化也〉篑〈求位切土笼也〉嵌〈丘衘切山峻险也〉滮〈皮休切水流貌〉鹗〈虚娇切鸟名〉诐〈彼义切佞也〉冏〈俱永切明也〉惕〈他的切怵惕也〉湑〈息徐切正作胥沦胥谓相牵引也〉昵〈尼质切亲也〉荟蔚〈荟乌外切蔚乌勿切荟蔚草木盛貌〉恧〈尼六切惭也〉夐〈虚正切远也〉畛〈之忍切田间陌也〉肹蚃〈肹许乙切肹蚃遍布也〉蕤〈儒佳切葳蕤盛貌〉墌〈音𨾏基址也〉瑿〈乌兮切美石也〉榛〈锄臻切木丛生貌〉悝〈苦囘切〉斵〈音卓斸也〉岘〈形显切山名〉旟〈音余旌属错隼曰旟〉缧绁〈缧力追切黒索也绁音薛系也〉葑〈音封菘菜〉妫〈俱为切舜居沩汭因以为氏〉捃〈居运切拾取也〉燮〈苏协切和也〉潏〈以律切〉嗉〈音素吭也〉锷〈吾各切锋锷也〉脆〈此芮切物易断也〉埏〈时连切地际也〉蹍〈知演切履也〉抵〈音底掷也〉奭〈诗亦切召父之名也〉缛〈音辱繁缛也〉珥〈而志切耳珰也〉溘〈苦合切奄忽也〉榑〈音符榑桑日出处〉崦〈衣检切崦嵫山名日入处〉仄〈音侧日西也〉楗〈巨偃切关楗拒门木〉桴〈音浮桴杖击鼔杖也〉愕〈五各切〉縠〈胡谷切绉纱也〉阽〈音盐临危也〉祧𫮃〈祧土条切远庙为祧𫮃音善去坛为𫮃除地祭也〉僾〈音爱仿佛也〉滔湮〈滔他刀切漫也湮音因没也〉濛汜〈濛音蒙氾音似濛汜日落之处〉柎〈音夫华萼之足也〉缇帜〈缇音啼帛丹黄色也帜昌志切旗也〉僡〈音惠与也〉














　　音释〈广第十六〉
　　伞〈苏旱切织丝绫为盖也〉嗤〈尺之切笑也〉抃〈皮变切拊手也〉悚〈息拱切怖也〉𢈻〈尼辄切〉赉〈郎代切旸也〉櫩〈音盐与檐同〉戾〈郎计切至也〉⿰〈女九切那阳地名〉燧〈音遂阳燧火母也〉埒〈音劣齐等也〉𣘷〈则前切香木名〉纻〈展吕切〉柜〈求位切匣也〉鞘〈音笑刀室也〉兕〈徐姊切一角野牛〉柙〈胡甲切槛也以藏虎兕〉邠〈布巾切〉厦〈音夏〉甍〈音萌屋栋也〉睽〈苦圭切乖违也〉睑〈音检目上下也〉眷〈古倦切眷顾也〉谑〈许约切戏也〉瘳〈音抽病愈也〉沂〈鱼衣切水名在鲁城南〉褰襜〈褰去干切抠也襜正作幨尺廉切车四蔽之帷也〉愈〈音愈瘳也〉蠡〈音黎谷蠡匈奴官名谷音鹿〉盻〈正作眄音面〉炤〈之笑切与照同〉琪〈音其玉也〉焜煌〈焜户本切煌音皇焜煌光也〉瀢沱〈瀢徒猥切沱徒可切瀢沱汎沙动貌〉缃〈息羊切浅黄色〉暠〈古老切白貌〉〈羊劬切肥也〉秬〈其吕切黑黍也〉摛〈抽知切掞也〉薆〈音爱𨼆也〉窊〈乌瓜切汗下也〉甡〈所巾切甡甡众生并立之貌〉毓〈余六切与育同〉亳〈音薄地名〉𬮱〈音因城门外壅城门也〉涘〈鉏里切水涯也〉⿰〈旧音爱〉膴〈音武美也〉组〈音祖绶属〉萚〈音托草木皮叶堕地为萚〉



　　音释〈广第十七〉
　　塡⿴〈塡音田⿴于结切塡⿴满塞也〉覆髆〈覆敷救切盖也髆音博肩髆也〉珣〈息旬切〉虢〈俱获切州名〉⿱〈苏和切摩⿱摸𢱢也〉涢〈音云水名〉蚬〈音显蛤属〉䆘〈音押镇压也〉𣏌〈音起州名〉洺〈音名州名〉莒〈音举州名〉挛躃〈挛闾员切躃必益切挛躃拘曲不能行也〉雰〈音芬雰雰雪貌〉











　　音释〈广第十八〉
　　踬〈陟利切跲也〉谠〈多曩切直言也〉刍豢〈刍楚俱切豢音患羊曰刍犬曰豢〉豸〈直尔切无足虫也〉陷阱〈陷户韽切阱音净陷阱掘地为坑也〉豝〈加切牝豕也〉谇〈苏对切诮也〉勗〈许玉切〉羿〈倪制切〉辀〈竹留切车辕〉祛〈去鱼切逐也〉𢛯〈呼麦切快辨也〉蠢〈陟降切愚也〉筌〈此缘切取鱼器也〉厝〈仓故切施布也〉替〈他计切废也〉峤〈渠庙切山锐而高者〉折衷〈衷陟弓切折衷断其中也〉亹〈无匪切役役也〉研核〈研五坚切核下革切研核穷考也〉拓〈他各切开也〉析〈先击切破也〉谞〈私吕切〉輠〈合果切盛膏器也〉掞〈舒赡切摛也〉蠕〈而兖切虫动也〉菌〈渠殒切地蕈也〉爝〈即约切火炬也〉殇〈式羊切未成人丧也〉莛〈特丁切草茎〉媸〈赤脂切丑也〉荛〈五聊切采薪也〉阚〈苦绀切姓也〉郢〈以整切地名〉𫖮〈音拟〉谧〈弥毕切〉璆〈巨鸠切〉






　　音释〈广第十九〉
　　虬〈渠幽切〉翾〈许縁切小飞也〉骛〈亡遇切驰也〉飚〈甫遥切疾风〉晷〈居洧切日影也〉驯〈似均切顺也〉兕〈详里切似牛一角青色〉鲔〈为切鳣也〉槖〈他各切无底囊〉枻〈余制切楫也〉彪〈悲幽切虎文〉籕〈直祐切篆籕也〉袠〈除失切书卷编次也〉镳〈甫娇切马衘外铁也〉黔〈巨盐切黒发之民也〉骞〈去干切亏也〉縢〈徒登切缄䋲也〉晣〈之列切明也〉璿〈似宣切〉绚〈翾切文也〉盥〈古玩切澡手也〉逵〈渠追切〉惕〈他历切怵惕也〉𪨗〈居勺切草履也〉痗〈莫队切病也〉驵〈子朗切牙侩也〉磷〈良忍切薄石〉䓲〈弋芮切木盛貌〉罿〈尺容切鸟网也〉蕤〈人垂切〉霾〈莫佳切晦也〉櫩〈移廉切步廊也〉浍〈古会切水注沟也〉遴〈吕振切〉逖〈托历切远也〉睟〈思季切清和润泽貌〉𬸚𬸦〈𬸚音岳𬸦士角切𬸚𬸦子也〉慑〈之涉切丧气也〉黼扆〈黼方矩切扆隐绮切黼扆画斧屏风也〉旰〈古案切日晚也〉黩〈徒谷切浊也〉逗〈田候切合也〉㥪〈洛侯切恭谨貌〉暍〈于歇切伤暑也〉踳駮〈踳尺尹切駮北角切踳駮相乖舛也〉𪩘〈语偃切山形似甑貌〉棨〈邱体切有衣之㦸曰棨〉鄮〈莫候切县名〉赉〈落代切赐也〉絓〈古画切〉迮〈侧华切迫也〉甃〈侧救切井甓〉亶〈多简切诚也大也〉阗〈徒年切于阗国名〉膜〈莫胡切长跪拜也〉黯〈乌感切黒也〉弛〈尸纸切释也〉簋〈居洧切盛黍稷器〉酺〈蒲故切会饮食〉糺〈居切缭也〉媛〈于愿切〉曼倩〈曼莫半切倩此见切曼倩东方朔字也〉坳〈乌交切坳下不平也〉
　　音释〈广第二十〉
　　梦〈莫红切不明也〉悚〈息拱切惧也〉恧〈女六切惭也〉薮〈苏后切大泽也〉陬〈将候切孟陬正月艮东北隅也〉禋〈于真切祭名〉沨〈孚梵切中庸之声〉缥〈普沼切帛青白色也〉黻〈分勿切朱裳画为亚曰黻〉翚〈许违切五采成章曰翚〉饴〈翼之切𩛿也〉羃〈莫历切以巾覆物也〉賝〈丑林切宝也〉脤〈时轸切祭社之肉〉擭〈胡卦切捕兽机枢〉彤〈徒红切丹饰也〉胔〈才资切残骨也〉巃嵸〈巃力孔切嵸即孔切〉晔〈域辄切光曜也〉孽〈鱼杰切〉甍〈眉耕切屋栋也〉□〈力救切檐□也〉壍〈七艳切切也〉䨢䨴〈䨢徒敢切䨴徒对切䨢䨴云貌〉瓌谲〈瓌公囘切伟也谲古穴切〉佽飞〈佽七四切佽飞古剑士汉取为军名〉夐〈呼正切远也〉瑱〈他甸切充耳玉也〉轺〈余招切小车也〉镗〈他当切鼓声也〉𧹞〈奴板切面赤也〉搦〈尼厄切握也〉颉颃〈颉颃结切颃胡郎切颉颃鸟飞也〉叆叇〈叆乌代切叇特耐切叆叇云貌〉貔〈房脂切执夷豹属〉籥〈以灼切似笛三孔而短小者〉铍〈篇夷切兵器〉轶〈夷质切车相过也〉葭〈古遐切苇属〉琯〈古满切乐器〉缋〈胡对切〉嘏〈古下同〉洙泗〈洙时俱切泗音四洙泗水名〉蒨〈仓甸切〉瘿〈于郢切〉竁〈𠑽芮𠑽绢二切地穴也〉綍〈分勿切〉匦〈古委切匣也〉暧〈于代切〉隧〈徒猥切道也〉紊〈文运切乱也〉剖〈居蚁切也〉垤〈徒结切蚁封也〉涔〈徂簪切牛迹中水也〉伙〈胡果切多也〉恽〈纡粉切〉嶷〈鱼力切小儿有识知貌〉

　　音释〈广第二十一〉
　　簉〈初救切齐飞也〉犛〈莫交切牛名〉杓〈卑遥切斗柄也〉寘〈职吏切安著也〉惬〈苦协切快也〉睽〈苦圭切乖离也〉睑〈九俭切目上下曰睑〉绸缪〈绸直由切缪武彪切绸缪纒绵也〉悆〈羊茹切安也〉陜〈失冉切地名〉枌〈符分切〉謼〈荒故切𧦝也〉邮〈羽求切〉












　　音释〈广第二十二〉
　　缜〈章忍切〉忒〈他得切差也〉窍〈苦吊切孔也〉龁〈痕没下结二切啮也〉鍜〈丁贯切錬也〉铦〈息廉切利也〉胛〈古狎切背上两膊间也〉僵〈居良切仆也〉歘〈许勿切卒起貌〉冲〈尺容切战车〉骼〈柯额切骨也〉镝〈丁狄切矢锋〉矛〈莫浮切句兵也〉盾〈食尹切干橹之属〉嚚〈语巾切口不道忠信之言也〉𦙍〈羊晋切嗣也〉悛〈此縁切改也〉孱〈土山切〉陨获〈陨羽敏切获胡郭切陨获困迫失志貌〉汨〈莫狄切水名〉舋〈许觐切瑕隙也〉〈初患切逆夺取之也〉僶〈武尽切强为曰僶〉捋〈郎括切摩也〉鮌〈古本切〉冒顿〈冒音墨顿音咄冒顿匈奴名〉亳〈傍各切地名〉剖〈普后切破也〉虺〈许伟切蝮属〉眄〈美辨切邪视貌〉溘〈口答切奄忽也〉跖〈之石切人名〉飚〈甫遥切疾风也〉飏〈余亮切风飞物也〉溲〈疏有切便溺也〉罽〈居刈切罽宾国名〉𤏖〈昨盐切火也〉煨烬〈煨乌恢切烬徐刃切煨烬火馀也〉禼〈先结切高辛氏子商之祖也〉蠃〈郎何切蚌属〉纰〈匹夷切疏也〉龆齓〈龆徒聊切齓初觐切龆齓始毁齿也〉掇〈丁括切取也〉婓〈芳肥切婓婓往来也〉渑〈美辨切水名〉壸〈古本切宫中道也〉𫌨〈力戈切𫌨缕委曲也〉摭〈之石切采也〉洿〈音乌潢洿积冰也〉懦〈乃个切弱也〉



　　音释〈广第二十三〉
　　窊〈乌瓜切污下也〉谠〈多朗切直言也〉诔〈鲁猥切谥也〉朏〈普没切〉絙〈居登切大索也〉蠧〈当故切食木虫〉蔌〈苏合切菜茹总名〉㟪𡻱〈㟪乌每切𡻱鲁每切㟪𡻱山名也〉榑〈音扶神木日所出也〉襁褓〈襁居两切褓博浩切襁褓小儿衣也〉邅〈张连切难行不进貌〉衄〈女六切伤也〉嚣〈许骄切嚣嚣尘也〉湫〈七由切湫隘也〉阂〈五漑切〉滓〈侧氏切〉翮〈下革切鸟之劲羽也〉艘〈苏鸠切船之总名〉腷〈蒲逼切腷臆意不泄也〉瑾〈奇镇切美玉也〉芟〈所岩切刈也〉溯〈桑故切逆流〉惄〈乃历切忧也〉溯〈桑故切迎也〉觌〈徒历切见也〉辫〈符善切编发也〉仳〈芳止切离别也〉彚〈于贵切类也〉噏〈许及切饮也〉襞〈必益切叠也〉懑〈莫本切烦懑也〉絷〈陟立切绊也〉罤〈杜奚切兔罟〉〈诘利切又巨支切望也〉𬯎〈杜囘切摧也〉炖〈徒昆切炖煌郡名〉燔〈扶藩切爇也〉仆〈芳遇切倒也〉丱〈古患切总角也〉嗛〈苦蕇切食不满也〉踽〈臼许切疏行貌〉稊〈杜奚切薉草也〉稗〈蒲拜切草似谷者〉饪〈忍甚切熟也〉燠〈于六切热也〉喣〈香句切气以温之也〉閟〈彼冀切闭也〉擐〈古患切贯也〉蠡〈良以切彭蠡泽名〉迕〈吴故切逆也〉㧑〈许为切〉虓〈许交切〉⿱〈此宰切髻也〉鼾〈许千切眠中有声也〉鸲鹆〈鸲其俱切鹆余蜀切〉呿〈丘伽切〉椹〈食枕切桑实也〉敩〈胡教切法也〉


　　音释〈广第二十四〉
　　歼〈子廉切灭也〉腆〈他殄切厚也多也〉剠〈渠京切〉镐〈胡道切地名〉襚〈徐醉切赠终衣〉嗤〈赤脂切笑也〉戄〈许缚切惊遽也〉蕲〈渠羁切〉彯〈抚招切〉鬻〈余六切卖买也〉掎〈居蚁切偏引也〉椠〈才敢切削版牍也〉㥏⿰〈㥏他典切⿰呼得切㥏⿰心内惭也〉鲠〈古孟切悲塞也〉痏〈乌贿切疮也〉坱〈乌党切齐貌〉鷇〈苦豆切鸟子欲出也〉鬛〈力叶切颔毛也〉濩〈胡郭切布散也〉闸〈乙甲切〉閜〈呼雅切〉庨〈许交切〉郛〈芳无切郭也〉蒂〈都计切缀䔰也〉矗〈初六切耸上貌〉苯䔿〈苯卑衮切䔿作绲切草木丛生貌〉蚿〈胡田切虫也〉㹳〈五胡切猿属〉跕躧〈跕都牒切堕也躧想里切履不蹑跟也〉畛〈之忍切界也〉蕈〈慈荏切菌也〉菅〈古闲切茅草也〉蒯〈苦怪切草名〉隰〈似入切下湿曰隰〉䍤〈子礼切以手搦酒也〉呶〈女交切讙声也〉嗢噱〈嗢乙骨切噱渠略切嗢噱笑不正貌〉缢〈于计切经死也〉斾〈步昧切继旐曰斾〉瞥〈普蔑切过眼暂是也〉啖〈徒滥切食也〉笈〈极晔切书箱〉郧〈王分切国名〉





　　音释〈广第二十五〉
　　□〈力果切赤体也〉衬〈初觐切〉阛阓〈阛胡关切市垣也阓胡对切市外门也〉稂〈鲁当切草名〉莠〈与久切薉草也〉焘〈徒到切〉采〈仓宰切同地为宷也〉刳〈苦胡切剖也〉斮〈职略切斩也〉薙〈托计切刈也〉隳〈许规切毁也〉䩄〈他典切惭也〉牝〈毗忍切〉鷩〈必列切赤雉也〉肹蚃〈肹许讫切蚃许两切肹蚃布貌〉棻〈符分切〉耋〈徒结切年之至也〉羝〈都奚切牡羊〉蓍〈章移切蒿属用之以筮也〉










　　音释〈广第二十六〉
　　喁〈鱼凶切众口向上貌〉噍〈在笑切噍食之类也〉瀹〈以灼切汤中薄熟出之也〉茧〈古典切蚕衣也〉肫〈徒浑切小豕也〉彘〈直例切豕也〉枲〈胥里切有子麻也〉䱇〈常演切鱼名〉轹〈郎击切车相践也〉歂〈视专切〉搋〈丑皆切拳加物〉豢〈胡惯切圈谷养兽也〉蒐〈所留切春猎也索也〉膋〈力雕切肠中脂也〉禴〈以灼切祭名〉脔〈力兖切块切肉也〉爬〈蒲巴切〉⿴疹〈⿴音𨼆疹章忍切⿴疹皮小起也〉啮〈五结切噬也〉蛆〈子鱼切蝍蛆虫名〉䗖〈丁计切〉〈音羊伤头疮也〉瘤〈力周切疣也〉瘑〈古禾切秃疮〉糺〈吉酉切弹也〉犍槌〈梵语也此云钟或之磬随有瓦木铁石鸣者皆曰犍槌犍巨寒地槌音地〉刳〈空胡切剖也〉娆〈尔绍切苛扰也〉詺〈弥正切辨别物名也〉蓏〈鲁果切蔓生曰蓏〉蛊〈果五切蛊道左道惑人也〉摴〈抽居切摴蒲戏也〉屣〈所绮切〉贸〈莫候切〉𥎞〈祖管切鋋也〉






　　音释〈广第二十七上〉
　　艥〈即涉切舟櫂也〉谧〈莫橘切〉抃〈毗面切拊手也〉嗤〈抽知切笑也〉猩〈师庚切猩猩能言兽也〉蚳〈丈饥切蛤属〉惄〈乃历切饥饿也〉睟〈虽遂切润泽貌〉琎〈子邻切〉摛〈抽知切〉倜〈他历切倜傥卓异也〉嶷〈疑其切九嶷山名〉饩〈于既切馈客刍米也〉邮〈疑求切境上行书舍也〉䏶〈部礼切股也〉惩〈持陵切戒也〉宄〈古委切奸在内为宄〉僶〈音闵僶俛谓心力所不堪勉强为之也〉黩〈徒谷切垢浊也〉燮〈悉协切和也〉絓〈胡卧切〉枌〈符分切榆也〉濊〈乌废切汪濊深广貌〉核〈下革切谓考之使实也〉殣〈渠吝切饿殍也〉谥〈神至切诔行之号以易名也〉袠〈直质切书卷编次也〉髦〈谟袍切俊也〉菁〈咨盈切菁华精英也〉跬〈犬蘂切半步也〉镳〈悲娇切马衔也〉慑〈质涉切惧也〉逶迤〈委邕危切迤音移逶迤委曲貌〉剠〈渠京切墨刑也〉劓〈疑器切刑劓也〉刖〈鱼厥切断足也〉刵〈而志切断耳也〉𬊈〈徐廉切汤中瀹肉也〉瀹〈弋约切肉菜汤薄热出之也〉瞥〈匹蔑切过目也〉锴〈口骇切九江谓好铁为锴〉镌〈遵全切刻也〉笮〈陟格切压也〉愒〈许切又去例切〉𢀖〈微夫切巫祝也〉䩄〈他典切惭也〉邅〈张连切行不进貌〉𦊨〈咨邪切兔网也〉疹〈丑刃切〉熇〈虚骄切炎气也〉矻〈古骨切矻矻劳也〉晷〈矩鲔切日影也〉嫓〈匹诣切配也〉


　　音释〈广第二十七下〉
　　怼〈徒对切怨也〉磷〈良刃切薄石也〉厝〈仓故切置也〉咋〈陟格切啮也〉澌〈相支切流冰也〉荼〈同都切苦草也〉哽噎〈哽古杏切噎一结切声塞也〉嫭〈胡故切美好貎〉腨〈市兖切腓肠也〉窘〈巨陨切穷迫也〉谑〈迄却切戏也〉佷〈下恳切不听从也〉诘〈契吉切问也〉缯〈慈陵切帛也〉纩〈苦谤切絮也〉毳〈此芮切细毛也〉丱〈古患切东发也〉惕〈他历切惧也〉皪〈狼狄切的皪白貌〉篑〈求位切土笼也〉畹〈委远切亩也〉蹊〈鸡切径路也〉兕〈序姊切野牛也〉柙〈辖夹切槛也〉骛〈亡遇切乱驰也〉骁〈坚尧切健也〉钲〈诸盈切〉拉〈落合切摧也〉澘〈师奸切涕流貌〉歔欷〈歔休居切欷香依切悲泣气咽而抽息也〉剡〈时染切州名〉镳〈悲娇切正作䮽马衔也〉鬻〈余六切卖也〉〈黄绢切自矜也〉沔〈弥兖切滚满貌〉逭〈胡逭切逃也〉飗〈力求切高风也〉






　　音释〈广第二十八上〉
　　赉〈洛代切赐也〉屺岵〈屺去倚切岵后五切〉暹〈思廉切〉蓼〈郎鸟切荼蓼辛苦之菜〉衽〈如鸩切衣衿也〉儆〈举影切戒也〉翾〈隳縁切小飞也〉簉〈初救切倅也〉赢〈怡成切馀利也〉寠〈郡羽切贫窭也〉寘〈支义切置也〉黼〈匪父切白黑相次文也〉塍〈神陵切畦埓也〉襮〈逋沃切黼领也〉〈克角切靳固也〉襜〈蚩占切正作幨车帏也〉愈〈勇主切病瘳也〉僝〈仕限切见也〉觏〈居候切遇见也〉遄〈淳沿切疾也〉遒〈慈秋切迫也〉缇〈田黎切帛丹黄色也〉诩〈大羽切〉靳〈居焮切吝也〉衄〈女六切与衄同败北也〉摐〈初江切〉瘵〈侧界切病也〉懑〈莫困切烦闷也〉䃅〈都黎切日䃅人名〉琯〈古缓切律管也〉鬯〈丑亮切郁鬯也〉膜〈𫎇晡切膜拜胡人拜也〉禔〈常支切安福也〉扆〈𨼆岂切画斧屏风也〉甿〈眉甍切民也〉肹蚃〈肹黒乙切蚃许两切盛作也〉陑〈如支切地名〉愀〈七小切愀然容色变也〉疚〈居又切病也〉豳〈悲申切地名〉殪〈于计切死也〉栉〈侧瑟切梳笓也〉怃〈罔甫切怃然失意貌〉禋〈伊真切洁祀也〉





　　音释〈广第二十八下〉
　　蕤〈儒追切蕤宾五月律也〉簨〈音笋悬钟者〉謦欬〈謦弃挺切欬口漑切逆气也小曰謦大曰欬〉躧〈所绮切曳履行也〉臛〈黒各切肉羮也〉𪀀〈补抱切鸟也〉䐿〈于告切鸟胃也〉煦〈吁句切气以温之也〉爚〈弋约切爇也〉嗛〈苦蕇切衔也〉剿〈子小切绝也〉𠾱〈作答切〉歼〈将廉切尽也〉怔〈之成切惧也〉惵〈徒颊切恐惧也〉沴〈郎计切阴阳气乱也〉慊〈苦簟切不满也〉閴〈苦臭切静也〉瑱〈陟刃切玉充耳也〉宁〈直吕切门屏之间也〉



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷一
　　唐　释道宣　撰
　　归正篇第一〈明佛为大圣凡俗归依二仪三五不足归敬〉
　　序
　　夫邪正糺纷愚智繁杂自非极圣焉能两开所以欲主天魔犹能变为佛相况馀色有孰可言哉固知一洲万国一化千王互兴废立不足论评是以九十六部宗上界之天根二十五谛讨极计之冥本皆陈正朔号三宝于人中咸称大济敷四等于天下又有鲁孔氏遵礼乐于九州楚国李公开虚玄于五岳匪称教主皆述作于先王赞时体国各臣吏于机务斯并衢分限域〈谓流沙以东孔老之化及蕙河以西异部之所统也〉辨御乖张理路天殊居然自别何以明其然邪故西宇大夏众计立于我神东华儒道大略存于身国孰解妄想流爱纒绵于九居倒情徙滞祛除于七识致令惑网覆心莫知投向昏波漾目宁辨归依不可效尤务须反本原夫小道大道自古常谈大圣小圣由来共述至于亲承面对曾未觉知雷同体附相从奔竞故有克念作圣狂哲互称即斯为论未契端极昔皇觉之居舍卫二十五年九亿编戸逆从大半素王之在赤县门学三虚子夏懱而致疑颜回独言莫测以斯论道又可惑焉夫以会正名圣无所不通根尘无碍于有空陶冶莫滞于性欲形不可以相得挺金姿之四八心不可以智求垂不共之二九斯止一人名佛圣也故能道济诸有幽显咸所归依自馀鸿渐天衢之所未陟且自方域位殊义非叨僭若夫天无二日国无二王惟佛称为大圣光有万亿天下故令门学日盛无国不仰其风教义聿修有识皆参其席彼孔老者名位同俗不异常人祖述先王自无教训何得比佛以相抗乎且据阴阳八杀之略山川望秩之祠七众委之若遗五戒捐而不顾观此一途高尚自足投诚况有圣种贤踪则为天人师表矣是知天上天下唯佛有尊六道四生无非苦者身心常苦义毕驱驰不思此怀妄存高大夫而可大则不陷于有为既履非常固可归于正觉有斯事类故敢序之云尔
　　商太宰问孔子圣人〈出列子〉
　　太宰嚭问孔子曰夫子圣人欤对曰丘也博识强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁义圣非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有间曰丘闻西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎人无能名焉据斯以言孔子深知佛为大圣也时縁未升故默而识之有机故举然未得昌言其致矣
　　佛为老师〈出老子符子〉
　　老子西昇经云吾师化游天竺善入泥洹符子云老氏之师名释迦文余寻终古三五帝皇有事西奔罕闻东逝故轩辕游华胥之国王邵云即天竺也又陟昆仑之墟即香山也老子迹沈扶风史述于流沙而道家诸记皆西昇崑丘而上天矣以事详之并从于佛国也故伯益述山海申毒之国偎人而爱人郭璞博古者曰申毒即天竺也浮屠所兴今闻之说曰地殷土中物壤琛丽民博仁智俗高理学立徳厚生何负诸夏古称爱人之国世挺贤圣之人岂虚构哉
　　汉显宗开佛化法本内传〈未详作者〉
　　传云明帝永平十三年上梦神人金身丈六项有日光已寤问诸臣下傅毅对诏有佛出于天竺乃遣使往求备获经像及僧二人帝乃为立佛寺画壁千乘万骑骁塔三匝又于南宫清凉台及高阳门上显节陵所图佛立像幷四十二章经缄于兰台石室广如前集牟子所显传云时有沙门迦摄摩腾竺法兰位行难测志存开化蔡愔使达请腾东行不守区域随至雒阳晓喻物情崇明信本帝问腾曰法王出世何以化不及此荅曰迦毗罗卫国者三千大千世界百亿日月之中心也三世诸佛皆在彼生乃至天龙神有愿行者皆生于彼受佛正化咸得悟道馀处众生无縁感佛佛不往也佛虽不往光明及处或五百年或一千年或二千年外皆有圣人传佛声教而化导之广说教义文广故略也传云永平十四年正月一日五岳诸山道士朝正之次自相命曰天子弃我道法远求胡教今因朝集可以表抗之其表略曰五岳十八山观太上三洞弟子禇善信等六百九十人死罪上言臣闻太上无形无名无极无上虚无自然大道出于造化之前上古同遵百王不易今陛下道迈羲皇徳高尧舜窃承陛下弃本追末求教西域所事乃是胡神所说不参华夏愿陛下恕臣等罪听与试验臣等诸山道士多有彻视远听博通经典从元皇已来太上群录太虚符祝无不综练达其涯极或策使神吞霞饮气或入火不烧或履水不溺或白日升天或隐形不测至于方术无所不能愿得与其比校一则圣上意安二则得辨真伪三则大道有归四则不乱华俗臣等若比对不如任听重决如其有胜乞除虚妄敕遣尚书令宋庠引入长乐宫以今月十五日可集白马寺道士等便置三坛坛别开二十四门南岳道士褚善信华岳道士刘正念恒岳道士桓文度岱岳道士焦得心嵩岳道士吕惠通霍山天目五台白鹿等十八山道士祁文信等各赍灵宝真文太上玉诀三元符箓等五百九卷置于西坛茅成子许成子黄子老子等二十七家子书二百三十五卷置于中坛馔食奠祀百神置于东坛帝御行殿在寺南门佛舍利经像置于道西十五日斋讫道士等以柴荻和檀沉香为炬绕经泣曰臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵今胡神乱夏人主信邪正教失踪玄风坠绪臣等敢置经坛上以火取验欲使开示蒙心得辨真伪便纵火焚经经从火化悉成煨烬道士等相顾失色大生怖惧将欲升天𨼆形者无力可能禁效神者呼策不应各怀愧恧南岳道士费叔才自憾而死太傅张衍语善信曰卿等所试无验即是虚妄宜就西来真法善信曰茅成子云太上者灵宝天尊是也造化之作谓之太素斯岂妄乎衍曰太素有贵徳之名无言教之称今子说有言教即为妄也善信默然时佛舍利光明五色直上空中旋环如盖遍覆大众映蔽日光摩腾法师踊身高飞坐卧空中广现神变于时天雨宝华在佛僧上又闻天乐感动人情大众感悦叹未曾有皆绕法兰听说法要幷吐梵音叹佛功徳亦令大众称扬三宝说善恶业皆有果报六道三乘诸相不一又说出家功徳其福最高初立佛寺同梵福量司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千馀人出家四岳诸山道士吕惠通等六百二十人出家阴夫人王捷妤等与诸宫人妇女二百三十人出家便立十所寺七所城外安僧三所城内安尼自此已后广矣𫝊有五卷略不备载有人疑此𫝊近出本无角力之事案吴书明费叔才憾死故𫝊为实录矣
　　后汉郊祀志〈出范汉书〉
　　志曰佛者汉言觉也将以觉悟群生也统其教以修善慈心为主不杀生类专务清净精进者为沙门汉言息心剃发去家绝情洗欲而归于无为也又以人死精神不灭随复受形所行善恶后生皆有报应所贵行善以练其精神练而不已以至无生而得为佛也身长一丈六尺黄金色项中佩日月光变化无常无所不入故能化通万物而大济群生也有经书数千卷以虚无为宗包罗精粗无所不统善为宏阔胜大之言所求在一体之内所明在视听之表归依玄徽深远难得而测故王公大人观生死报应之际无不懅然自失也魏书云其佛经大抵言生生之类皆因行业而起有过去当今未来三世也其修道阶次等级非一皆縁浅以及深藉微以为著率在于积仁顺蠲嗜欲习虚静而成通照也云云
　　吴主叙佛道三宗〈出吴书〉
　　孙权赤乌四年有康居国大丞相长子弃俗出家为沙门厥名僧会姓康氏神仪刚正游化为任时三国鼎峙各擅威权佛法久被中原未达江表会欲道被未闻化行南国初达建邺营立茅茨设像行道吴人初见谓为妖异有司奏闻吴主曰佛有何灵验邪会曰佛晦灵迹出千馀载遗骨舍利应现无方吴主曰若得舍利当为立塔经三七日遂获舍利五色耀天剖之逾坚烧之不然光明出火作大莲华照曜宫殿臣主惊嗟希有瑞也信情大发因为造塔度人立寺以其所住为佛陀里又以教法初兴故名建初寺焉下问尚书令阚泽曰汉明已来凡有几年佛教入汉既久何縁始至江东泽曰自汉明永平十年佛法初来至今赤乌四年则一百七十年矣初永平十四年五岳道士与摩腾角力之时道士不如南岳道士褚善信费叔才等在会自憾而死门徒弟子归葬南岳不预出家无人流布后遭汉政陵迟兵戎不息经今多载始得兴行又曰孔丘李老得与佛比对不泽曰臣闻鲁孔君者英才诞秀圣徳不群世号素王制述经典训奖周道教化来叶师儒之风泽润今古亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自翫放畅山谷纵佚其心学归澹泊事乖人伦长㓜之节亦非安俗化民之风至汉景帝以黄子老子义体尤深改子为经始立道学敇令朝野悉讽诵之若以孔老二教比方佛法远则远矣所以然者孔老二教法天制用不敢违天诸佛设教天法奉行不敢违佛以此言之实非比对〈今见章醮酒脯碁琴行之似俗〉吴主大悦以泽为太子太傅云云
　　宋文帝集朝宰论佛教〈出高僧等传〉
　　文帝即宋高祖第三子也聪睿英博雅称令达在位三十年尝以暇日从容而顾问侍中何尚之吏部羊玄保曰朕少来读经不多比日弥复无暇三世因果未辨措怀而复不敢立异者正以辈时秀率所敬信也范泰谢灵运常言六经典文本在济俗为政必求性灵真奥岂得不以佛理为指南邪近见颜延之折达性论宗炳难白黑论明佛法深尤为名理并足开奖人意若使率土之滨皆敦此化则朕坐致太平矣夫复何事尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽更荷褒拂非所敢当之至如前代群英则不负明诏矣中朝已远难复尽知渡江已来则王导周𫖮庾亮王濛谢尚郄超王坦王恭王谧郭文举谢敷戴逵许询及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孙绰张玄殷𫖮等或宰辅之冠盖或人伦之羽仪或置情天人之际或抗迹烟霞之表并禀志归依措心归信其间此对则兰䕶开濳深遁崇邃皆亚迹黄中或不测之人也慧远法师尝云释死之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务𥨸寻此说有契理要若使家家奉戒则罪息刑清陛下所谓坐致太平诚如圣旨羊玄保进曰此谈盖天人之际岂臣所宜预窃谓秦楚论强兵之事孙吴尽吞倂之术将无取于此也帝曰此非战国之具良如言尚之对曰夫礼𨼆逸则战士怠贵仁徳则兵气衰若以孙吴为志茍在吞噬亦无取尧舜之道岂惟释教而已哉帝曰释门有亦犹孔门之有季路所谓恶言不入于耳也自是文帝致意佛经及见严观诸僧辄论道义屡延殿会躬御地筵同僧列饭时有沙门竺道生者秀出群品英义独拔帝重之尝述生顿悟义僧等皆设巨难帝曰若使逝者可兴岂为诸君所屈时颜延之著离识论帝命严法师辨其同异往返终日笑曰公等今日无愧支许之谈也云云
　　元魏孝明召释道门人论前后〈出魏书〉
　　正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二宗门人殿前斋讫侍中刘腾宣敇请法师等与道士论议以释弟子疑网时清通观道士姜斌与融觉寺僧昙谟最对论帝曰佛与老子同时不斌曰老子西入化胡佛时以充侍者明是同时最曰何以知之斌曰案老子开天经是以得知最曰老子当周何王几年而生周何王几年西入斌曰当周定王即位三年乙卯之岁于楚国陈郡苦县厉乡曲仁里九月十四日夜子时生至周简王四年丁丑岁事周为守蔵吏简王十三年迁为太史至敬王元年庚辰岁年八十五见周徳凌夷与散关令尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日灭度计入𣵀槃后经三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡经四百二十五年始与尹喜西遁据此年载悬殊无乃谬乎斌曰若佛生周昭之时有何文记最曰周书异记汉法本内𫝊并有明文斌曰孔子既是制法圣人当时于佛迥无文记何邪最曰仁者识同管窥览不宏远案孔子有三备卜经谓天地人也佛之文言出在中备仁者早自披究不有此迷斌曰孔子圣人不言而知何假卜乎最曰惟佛是众圣之王四生之首达一切含灵前后二际吉凶终始不假卜观自馀小圣虽晓未然之理必藉蓍龟以通灵卦也侍中尚书令元又宣敇语道士姜斌论无宗旨宜下席又问开天经何处得来是谁所说即遣中书侍郎魏牧尚书郎祖莹等就观取经帝令议之太尉丹阳王萧综太傅李寔卫尉许伯桃吏部尚书邢栾散骑常侍温子升等一百七十人读讫奏云老子止著五千文更无言说臣等所议姜斌罪当惑众帝加斌极刑三藏法师菩提流支苦谏乃止配徙马邑










　　广弘明集卷一



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二
　　唐　释道宣　撰
　　释老志〈出魏书〉　　　　　　　　北齐魏収
　　大人有作司牧生民结绳以往书契所绝羲轩已还至于三代坟典之迹为秦所焚汉采遗籍复若山丘固使六家七略班马区异释氏之学闻于前汉武帝元狩中霍去病获昆邪王及金人率长丈馀帝以为天神列于甘泉宫烧香礼拜此则佛道流通之渐也及开西域遣张骞使大夏还云身毒天竺国有浮图之教哀帝元寿中秦景宪受大月氏王口授浮图经后汉明帝梦金人顶有白光飞行殿庭傅毅始以佛对帝遣郎中蔡愔博士秦景等使于天竺写浮图遗范愔仍与沙门摄摩腾竺法兰还雒阳又得经四十二章及释迦立像帝令画工图之置清凉台及显节陵上缄经于兰台石室浮图或言佛陀声相转也译云净觉言灭成明道为圣悟也凡其经旨大抵言生生之类皆因行业而起有过去当今未来历三世识神常不灭也凡为善恶必有报应渐积胜业陶冶麤鄙经无数形澡练神明乃致无生而得佛道也其间阶次心行等级非一皆缘浅以至深藉微而为著率在于积仁顺蠲嗜欲习虚静而成通照也故其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三畏也又有五戒去杀盗淫妄言饮酒大意与仁义礼智信同云奉持之则生天人胜处亏犯则坠畜诸苦又善恶生处凡有六道焉诸服其道者则剃落须发释累辞家结师资遵律度相与和居治心修净行乞以自给谓之沙门或曰桑门亦声相近也其根业各差谓之三乘声闻乘缘𮗜乘大乘取其可乘运以至道为名也上根者修六度进万行拯度亿流弥历长远登觉境而号为佛也本号释迦文者译言能仁谓徳充道备堪济万物也降于天竺迦维罗卫国王之子生于四月八日夜从母右胁而出姿相超异者三十二种天降嘉瑞亦三十二而应之以二月十五日而入𣵀槃此云灭度或言常乐我净明无迁谢及诸苦累也又云诸佛有二义一者真实谓至极之体妙绝拘累不得以方处期不可以形量限有感斯应体常湛然二权应者谓和光六道同尘万类生灭随时修短应物形由感生体非实有权形虽谢真体不迁但时无妙感故莫得常见耳斯则明佛生非实生灭非实灭也佛既谢往香木焚尸灵骨分碎大小如粒击之不坏焚亦不焦而有光明神验谓之舍利弟子収奉竭香华致敬慕建宫宇谓之为塔犹宗庙也故时称为塔庙者是矣于后百年有王阿育者以神力分佛舍利役诸神造八万四千塔布于世界皆同日而就今洛阳彭城姑臧临渭皆有阿育王寺盖承其遗迹焉而影迹爪齿留于天竺中途来往者咸言见之初说教法后皆著录综核深致无所漏失故三藏十二部经如九流之异统其大归终以三乘为本后有罗汉菩萨相继著论赞明经义以破外道皆傍诸藏部大义假立外问而以内法释之𫝊于中国渐流广矣汉初沙门皆衣赤布后乃易以杂色至于微言𨼆义未之详究有沙门常山卫道安性识聪敏日诵万馀言研求幽旨慨无师匠独坐静室十有二年覃思构精神悟妙𧷤以前出经多有舛驳乃正其乖谬尔后沙门𫝊法大著中原魏先王建国于玄朔风俗淳一与西域殊绝故浮图声教未之得闻及神元与魏晋通聘文帝在洛阳昭成在襄国备究南夏佛法之事太祖平中山经郡国见沙门皆致敬禁军旅无有所犯有沙门僧朗与其徒𨼆于泰山帝致书以缯素毡毯钵锡为礼今犹号朗公谷焉天兴元年下诏曰夫佛法之兴其来远矣济益之功冥及存没神踪遗𮜿信可依凭其敇有司于京城建饰容范修整宫舍令信向之徒有所居止是岁作五级佛图耆阇⿰山及须弥山殿加以缋饰别构讲堂禅房及沙门座莫不严具焉太宗践位亦遵先业京邑四方建立图像仍令沙门敷导民俗皇始中赵郡沙门法果戒行精至开演法籍太祖诏徴以为沙门为统绾摄僧徒言多允惬供施甚厚太宗崇敬弥加于前永兴中前后授以辅国宜城子忠信侯安成公之号皆固辞帝常亲幸其居以门狭小不容舆辇更广大之年八十馀泰常中卒帝三临其丧追赠老寿将军赵胡灵公初果年四十始为沙门有子曰猛诏令袭果所加爵云云〈所述沙门等文多不载〉世祖焘即位亦遵太祖太宗之业毎引高徳沙门与共谈论四月八日舆诸佛像行于广衢帝亲御门楼临观散华以致礼敬世祖平赫连昌得沙门惠始本张氏清河人闻罗什出经诣长安见之观习禅定于白渠北昼则入城听讲夕还处静坐三辅有识多宗之刘裕㓕姚留子义真镇长安真及僚佐皆敬重焉后义真之去长安也赫连屈丏追败之道俗少长咸见坑戮惠始身被白刃而体不伤屈丏大怒召始于前以所佩宝剑自击之又不能害乃惧而谢罪后至京都多所训导人莫测其迹世祖重之每加礼敬自初习禅至于没世五十馀年未尝寝卧跣行泥尘初不污足色逾鲜白世号曰白脚阿练自知终期斋洁端坐僧徒满侧凝泊而绝停尸十日容色如一死十馀年开殡改葬初不倾坏举世异之送葬者六千馀人莫不感恸中书监高允为传颂其徳迹冡上立石精舍图像存焉世祖雅好庄老讽味晨夕而富于春秋锐志武功虽归宗佛法敬重沙门而未览经教深求缘报之旨及得冦谦之道以清净无为有仙化之证遂信行其术司徒崔浩奉谦之道尤不信佛每与帝言数加诽毁谓虚诞为世费帝以其辨博颇信之会盖吴反于杏城关中骚扰帝西伐至长安入寺中观马沙门饮从官酒入其便室见有财产弓矢及牧守富人所寄藏物盖以万计帝先忿沙门非法浩时从行因进其说下诏诛长安沙门焚破佛像敇留台下四方一依长安行事又诏曰彼沙门者假西戎虚诞妄生妖孽非所以齐一政化布淳徳于天下也自王公已下有私养沙门者皆送过期不出沙门身死容者诛一门时恭宗为太子监国素敬佛道频表陈刑杀之滥又非图像之罪再三帝不许乃下诏曰昔后汉荒君信惑邪伪妄假睡梦信迎妖鬼以乱天常自古九州无此也夸诞大言不本人情叔季之世暗君乱主莫不焉由是政教不行礼义大坏鬼道炽盛视王者之法蔑如也自此已来继代祸乱天罚亟行生民死尽五服之内鞠为丘墟千里萧条不见人迹皆由于此朕承天绪属当穷运之弊欲除伪定真复牺农之政其一切荡除胡神灭其踪迹庶无谢于风氏矣自今已后敢有事胡神及造其形像泥人铜人者门诛虽言胡神问今胡人皆云无有皆是前代汉人无赖子弟刘元真吕伯强之徒接乞胡之诞言用老庄之虚假附而益之皆非真实至使王法废而不行盖大奸之魁也世有非常之人能行非常之事非朕孰能去此历代之伪物有司宣告在所诸有佛图形像及胡经皆击破焚除沙门无论少长悉坑之是岁真君七年三月也恭宗言虽不用然犹缓宣诏书远近预知各得为计京邑四方沙门多亡匿而免者其金银宝像经论大得秘蔵至于土木寺塔声教所及皆毕除毁集论者曰帝本戎马之乡素绝文义之迹既参军事所往诛殄唯斯为政馀无涉言故杀史官耻述过也属崔浩密构莫识佞辩遂行诛除时以为一代之快意也不久疠及追悔者无由视崔浩若仇雠淫刑酷毒为天下笑初浩与冦谦之同从车驾苦与浩争浩不从谦之曰今促年受戮灭门户矣至真君十一年浩诛备五刑时年七十帝颇悔之然事已行难中修复恭宗濳欲兴之未敢言也时法令宽弛笃信之家奉事沙门窃法服讲诵者殷矣至十三年二月因疠而崩子晃䜛死而孙立焉检别传浩非毁佛法宗尚天师冦谦之学仙道也妻郭氏敬信释典诵金刚般若经浩取焚之捐灰于厕及幽执槛车送于城南使卫士十人行溲其上呼声嗷嗷闻于行路浩曰斯吾投经之现报也初浩得肆其佞诛夷释门深文加谤昌言下诏以为妖之大魁也帝未委之可谓非常之人能行非常之事信矣浩门既诛清河崔氏无远近及范阳卢氏太原郭氏河东柳氏皆浩之亲姻也尽夷其族诗云谗人罔极交乱四国验矣集论者曰自古三公之加刑者斯最酷也岂非恨其饰诈邪佞滥毒仁祠致疠及躬无由自免显戮谗构𡩋悔前愆克己复礼固难则矣不自责于暗惑方乃作虐尤人终非静过毕为噬脐者所及昔龙逢之遭夏桀比干之剖殷辛立炮烙以树严刑设酒池以悦臣妾时人岂谓为正化也纵而饰非褒而唱善及后南巢被放白旗悬首无有代者身自当之国除身丧无所追収祸不旋踵自贻伊戚降斯已后代代率然禅让之道魏文开其实录核于终古尧舜其犹病诸故佛经曰二仪尚殒国有何常斯至言也世祖若能抚躬反问本幽都礼义之所不行慈济由来莫识不知昔乘何业奄有中原如何恣此凶昏行兹傲虐事不可也用此自励追悔绝乎时有沙门玄高者空门之秀杰也通灵感众道王河西凉平东归太武信重为太子晃之师也晃孝敬自天崇仰佛法崔冦得幸于帝恐晃摄政或见危逐遂密谗于帝谓有异图可不先虑帝乃信之便幽太子于深宫帝梦其祖父执剑怒曰太子仁孝忠诚允著如何信谗帝寤集朝臣以述之诸雄伯曰太子无事枉见幽辱又帝信之以真君五年正月下诏曰朕承祖宗重光之绪思阐鸿业恢隆万代武功虽昭而文教未畅非所以崇太平之治也今域内安逸百姓富昌宜从制度为万世之法夫阴阳有往复四时有代序授子任贤安全相付所以休息疲劳式固长久古今不易之令典也可令皇太子副理万机总统百揆更举贤良以备列职择人授任而黜陟之其朝士庶民皆称臣于太子〈云云〉崔浩又𧮂云太子前事实有谋心但结高公道术故令先帝降梦如此勿论事迹难明若不早除必为巨害帝又纳之即幽太子死之又収高于平城南缢之即宋元嘉二十一年也尔夜门人莫知其死忽有光明绕塔入房有声曰吾已逝矣弟子等奔赴尸所请告遗诀高蹷然起坐曰大法应化随缘盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复当如我耳汝等死后法当复兴善自修心无令后悔言已便卧而绝崔浩谗辞既深能令父猜其子乃至幽死况沙门乎太武以真君十三年二月五日崩太子先已幽死吴王以九日即位改元永平十月一日吴王又崩帝孙讳濬即位改元兴安是为文成帝也庙号高宗然佛教远大光明四海此洲万国无王不奉北魏虽除南宋弥盛称为真君明主不亦惑乎猜子而信贼臣孰可悼乎感疠而自婴祸斯酷甚乎民思反政存立非一兴安元年高宗践极下诏曰夫为帝王者必祗奉明灵显彰仁道其能惠著生民济益群品者虽在古昔犹序其风烈是以春秋嘉崇明之礼祭典载功施之族况释迦如来功济大千惠流尘境等生死者叹其达观览文义者贵其妙门助王政之禁律益仁智之善性排拨群邪开演正觉故前代已来莫不崇尚亦我国家常所尊事也世祖太武皇帝开广边荒徳泽遐被沙门道士善行纯诚如惠始之伦无远不至风义相感往往如林夫山海之深怪物多有奸淫之俦得容假托诸寺之中致有凶党是以先朝因其瑕衅戮其有罪有司失旨一切禁断景穆皇帝每为慨然值军国多事未遑修复朕承鸿绪君临万思述先志以隆斯道今制诸州城郡县于众居之所各听建佛图一区任其财用不制会限其有好乐道法欲为沙门不问长㓜出于良家性行素笃乡里所明者听出家率大州五十人小州三十人足以化恶就善播道教也于是天下承风朝不及夕往时所毁图寺并还修复佛像经论皆得显出于时罽賔王种沙门师贤者东游凉城又游京下值罢佛法权假医术而守道不改于修复日即为沙门同辈五人帝亲为下发贤为僧统〈云云〉兴光元年秋敇有司于五级大寺为太祖已下五帝铸释迦立像五躯各长一丈六尺用赤金二十五万斤沙门昙曜帝礼为师请帝于京西武州西山石壁开窟五所镌佛像各一高者七十尺次六十尺雕饰竒伟冠于万代今时见者传云谷深三十里东为僧寺名曰灵岩西头尼寺各凿石为龛容千人已还者相次于北石崖中七里极高峻佛龛相连馀处时有断续佛像数量孰测其计有一道人年八十礼像为业一像一拜至于中龛而死尸僵伏地以石封之今见存焉莫测时代在朔州东三百里恒安镇西二十馀里往往来者述之诚不思议之福事也皇兴元年高祖孝武诞载于恒安北台起永宁寺七级佛图高三百馀尺基架博敞为天下第一又于天宫寺造释迦立像高四十三尺用赤金十万斤黄金六百斤又构三级石佛图高十丈榱栋楣楹上下重结大小皆石镇固巧密为京华壮观延兴元年显祖献文禅位于太子僧盖一名宏即孝文也年五岁聪圣玄览穷神知几既初践位显祖移御北苑崇光宫统习玄籍建鹿野佛图于苑中之西山去崇光右十里岩房禅室禅僧居之承明元年显祖太上皇崩造建明寺尔后建福度僧立寺非一太和十六年下诏每年四月八日七月十五日听大州一百人为僧尼中州五十人下州二十人著令以为常准太和十九年帝幸徐州白塔寺顾诸王侍臣曰此寺近有名僧嵩法师者受成实论于罗什后授渊法师渊又授登纪二法师朕每翫成实可以释人深情故至此寺道登雅有义业高祖眷赏恒侍讲论于禁内及卒帝悼惜施帛千疋设一切僧斋京城七日行道下诏曰朕师登法师奄至殂背痛怛摧恸不能已己比药治慎丧未容即赴便凖师义哭诸门外缁素荣之西域沙门跋陀者有道业帝所敬重诏于少室山阴立少林寺以居之公给衣供二十一年五月诏曰罗什法师可谓神出五才志入四行者也今常住寺独有遗踪钦恱修迹情深遐迩可于旧堂所为建三级佛图又见逼昏虐为道殄躯既暂同俗礼应有子𦙍可推访以闻当加叙接先是立监福曹又改为昭玄备有官属以断僧务即如今同文寺崇玄署是也高祖时知名沙门有道顺慧觉僧意慧纪僧范道辩慧度智诞僧显僧义僧利并以义行重焉有魏孝文圣天子也五岁受禅十岁服冕太和十八年迁都于洛二十年改姓为元氏文章百篇冠绝终古初登诏诰假手有司太和已后并自运笔前后诸帝不能及之如僧行篇所下诏也世宗即位下诏曰缁素既殊法律亦异故道教彰于互显禁劝各有所宜其僧犯杀人已上罪者依俗格断馀犯悉付昭玄以内律僧制判之熙平元年诏遣沙门慧生使西域采经律涉七载正光三年冬还所获经论一百七十部景明初世宗诏大长秋准代京灵岩寺石窟于洛南伊阙山为高祖文昭皇太后营石窟二所去地三百一十尺后以斩山太高费功难就奏移就下平去地一百尺南北一百四十尺永平中为世宗造石窟三所从景明元年至正光四年二十四载方成用工八十万二千三百六十六肃宗熙平中于城内起永宁寺灵太后亲率百僚表基立刹塔有九层高四十馀丈费用不可胜计景明寺塔亦其亚也尔后官私寺塔其数甚众神龟元年司空尚书令任城王澄奏寺塔渐多妨民居事略云如来阐教多约山林今此僧徒眷恋城市岂湫隘是经行所宜浮諠是栖禅之地当由利引其心莫能自止且住者既失其真造者或损其福乃释氏之糟糠法门之社鼠内戒所不容王典所宜弃矣奏可未几天下丧乱加以河阴之祸朝士死者复舍其家为寺禁令不复行焉兴和二年诏以邺城旧宫为天平寺世宗已来至武定末沙门知名者有慧猛慧辩慧深僧暹道钦僧献道晞僧深慧光慧颙法荣道长并见重道俗自魏有天下至于禅让佛经流通大集中国凡四百一十五部合一千九百一十九卷正光已后天下多虞王役尤甚于是所在编户相从入道假慕沙门实避调役猥滥之极自中国有佛法未之有也略记僧尼二百馀万其寺三万有馀流弊不归一至于此识者所以太息矣道家之源出于老子其自言也先天地生以资万类上处玉京为神王之宗下在紫微为飞仙之主千变万化有徳不徳随感应物厥迹无常授轩辕于峨眉教帝喾于牧徳大禹闻长生之诀尹喜受道徳之旨至于丹书紫字昇玄飞步之经玉石金光妙有灵洞之说不可胜纪其为教也咸蠲去邪累澡雪心神积行树功累徳增善乃至白日升天长生世上是以秦皇汉武甘心不息劳心竭事所在追求终莫之致退恨于后故有栾大徐氏之诛然其道惑于人效学非一灵帝置华盖于濯〈一作灌〉龙设坛场而为礼及张陵受道于鹄鸣因𫝊天宫章本千有二百弟子相授其事大行斋祀跪拜各有成法于是三元九府百二十官一切诸神咸所统摄又称劫数颇窃佛经及其劫终称天地俱坏其书多有禁秘非其徒不得辄观至于化金销玉行符敇水竒方妙术万等千条上云羽化飞天次称消灾灭祸故好异者往往而尊事之初文帝入賔于晋从者云登仙伊阙太祖好老子之言诵咏不倦天兴中仪曹郎董谧上服食仙经数十篇乃置仙人博士立仙坊煮练百药封西山以其薪蒸令死罪者服之多死无验太祖犹特修焉太医周澹苦其煎采之役欲废其事阴令妻货仙人博士张曜妾得曜隐罪曜惧死因请自辟谷太祖许之给曜资用为造静堂于苑中给洒扫民二家而练药之官仍为不息久之太祖意少懈乃止世祖时道士冦谦之字辅真南雍州刺史赞之弟早好仙道修张鲁之术服食饵药历年无效有仙人成公兴佣作谦家后谦之筭七曜惘然不了兴曰何为不释谦之曰我学筭累年近筭周髀不合兴令依言布之俄尔便决谦叹服欲师事兴固辞求为谦之弟子未几与入华山居石室兴采药与谦服不复饥又共入嵩高山石室曰当有人将药来得但食莫疑寻有人将药至皆是毒虫臭物谦之惧走兴还具问便叹息曰先生未仙正可为帝王师耳兴事谦之七年便曰不得久留明中应去至期果卒见两童子一持法服一持锡杖及钵至兴尸所兴欻然而起著衣持钵执杖而去谦之守志嵩岳以神瑞二年十月遇大神乘云驾龙导从百灵集于山顶称太上老君谓谦之曰自天师张陵去世已来地上旷职上谷冦谦之立身直理吾故教授汝天师之位赐汝云中新科二十卷自开辟已来不𫝊于世汝宣吾新科清整道教除去三张伪法租米钱税及男女合气之术大道清虚宁有斯事专以礼度为首加之以服食闭练使玉女九疑十二人授谦导引口诀遂得辟谷气盛颜色鲜丽弟子十馀人皆得其术泰常八年十月有牧土上师李普文来嵩岳云老君之玄孙也昔居代郡桑干汉武帝时得道为牧土宫主领治三十六土人鬼之政地方十八万里其中为方万里者有三百六十方遣弟子云嵩岳所统广汉方万里以授谦之作诰〈云云〉录图六十卷真经付汝辅佐北方泰平真君出天宫静轮之法能兴造克就则超登真仙矣又云地上生民末劫垂及行教甚难男女立坛宇朝夕礼拜〈云云〉又云两仪之间有三十六天天别三十六宫宫有一主其赤松王乔韩终张安世刘根张陵近世仙者并为翼从命谦之与群仙为友又云佛者昔于西胡得道在三十二天为延真宫主勇猛苦教故其弟子皆髠形染衣断绝人道天上衣服悉然始光年中初奉其书献之世祖乃令谦之止于张曜辟谷之所供其食物朝野闻之若存若亡未全信也崔浩独异其言因师事之受其法术上疏赞明其事曰臣闻圣王受命则有天〈一作大〉应而河洛图书寄言于虫兽之文未若今日人神接对手笔粲然辞旨深妙自古无此昔汉高英圣四皓犹或耻之不为屈节今清徳隐仙不召自至斯诚陛下侔踪轩黄应天之符也岂可以世俗常谈而忽上灵之命臣窃惧之世祖欣然〈时年九岁〉乃使谒者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致其馀弟子在山中者于是崇奉天师立道坛显新法布告天下道业大行浩事天师甚谨拜礼人或讥之于时中岳道士三十馀人至起天师道场京之东南重坛五层依新经制度给道士百二十人衣食斋肃祈请六时月设厨会数千人谦之奏曰陛下以真君御世建静轮天宫开古未有应登受符书以彰圣徳世祖从之至道坛受符箓备法驾旗帜尽青以从道家之色也自后诸帝即位皆如之恭宗见谦之奏造静轮天宫必令高不闻鸡犬声与上天神交接功役万计经年不成乃言于世祖曰人天道殊卑高定分今谦之欲要以无成之期说不然之事财力费损百姓疲劳无乃不可乎必如其言未若因东山万仞之崖为功差易帝深然之但为崔浩赞成难违其意沈吟久之曰吾亦知其无成事既尔何惜五三百工真君九年谦之卒葬以道士之礼诸弟子以为尸解变化而去静轮天宫竟不成便止时京兆韦文秀隐中岳世祖徴问方士金丹事对曰神通幽昧变化难测可以暗遇难以预期臣昔受于先师未之为也世祖重其豪族温雅遣与尚书崔頥诣王屋山合丹竟不成时方士至者前后数十人历出名行河东祁纎好相人世祖贤之拜纤上大夫频阳绛略闻喜吴劭导引养精年百馀岁神气不衰恒农阎平仙博览百家不能达意然辞对可录帝授官固辞扶风鲁祈遭赫连虐避地寒山教授数百人好方术少嗜欲河东罗崇之饵松脂不食五谷云受道中条山有穴通昆仑蓬莱得见仙人往来帝令还乡立坛祈请诏河东给所须崇入穴百步遂穷召还有司以诬罔不道奏罪之世祖赦之以开待贤之意东莱王道翼隐韩信山四十馀年断粟食麦通经章符箓不交时俗显祖令青州刺史召赴都仍守本操遂令僧曹给衣食终身太和十五年诏曰夫至道无形虚寂为主自有汉已后置立坛祠先朝以其至顺可归为立寺宇昔京城之内居舍尚希今者里宅栉比人神猥凑非所以祗崇至法清敬神道可移于都南桑干之阴岳山之阳永置其所给户五十以供斋祀之用仍名为崇虚寺可召诸州隐士圆满九十人迁洛移邺踵如故事其道坛在南郊方二百步以正月七日七月七日十月五日坛主道士高人一百六十人以行拜祠之礼诸道士罕能精至又无才术可高武定六年有司报罢之河东张远游河间赵静通等齐文襄王别置馆京师重其道术而礼接焉
　　〈余检天师冦谦之叙陈太上老君所言同夫蓬莱之居海下昆仑之飞浮天上也又云三十六土万里为方三百六十等何异张角之三十六方乎案后汉皇甫嵩传云钜鹿张角自称大贤郎师奉事黄老行张陵之术用符水咒法以治百病遣弟子八人使于四方行化道法转相诳惑十馀年间众数十万自青徐幽冀荆扬兖豫八州之民莫不必应遂置三十六方方犹将军之号也大方万馀人小方六千人讹言苍天死黄天当立岁在甲子天下大吉以白土书京邑寺门作甲子字中平元年三月五日内外俱起皆著道士黄服戴黄巾或杀人祠天于时贼徒数十万众初起颍川作乱天下并为皇甫嵩讨灭馀濳不灭今犹服之〉
　　述佛志〈出齐书〉　　　　　　　　　隋王邵
　　劭曰释氏非管窥所及率尔妄言之又引列御冦书述商太宰问孔子圣人事又黄帝梦游华胥氏之国华胥氏之国在佛神游而已此之所言髣髴于佛石符姚世经译遂广盖欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神怪浩荡之甚乎其说人身心善恶世事因縁以慈悲喜舍常乐我净书辨至精明如日月非正觉孰能证之凡在黔首莫不归命达人则慎其身口修其慧定平等解脱究竟菩提及僻者为之不能通理徒务费竭财力功利烦浊犹六经皆有所失未之深也已矣











　　广弘明集卷二
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷三
　　唐　释道宣　撰
　　遂古篇〈并序〉　　　　　　　　　梁江淹
　　仆尝为造化篇以学古制今触类而广之复有此文兼象天问以游思云尔
　　闻之遂古大火然兮水亦溟涬无涯边兮女娲练石补苍天兮共工所触不周山兮河洛交战宁深渊兮黄炎共鬭𣵠鹿川兮女妓九子为氏先兮蚩尤铸兵几十年兮十日并出尧之间兮羿廼毙日事岂然兮嫦娥奔月谁所传兮丰隆骑云为灵仙兮夏开乘龙何因缘兮傅说托星安得宣兮夸父邓林义亦艰兮建木千里乌易论兮穆王周流往复旋兮河宗王母可与言兮青乌所解路诚亶兮五色玉石出西偏兮昆仑之墟海此间兮去彼宗周万二千兮山经古书乱编篇兮郭释有两未精坚兮上有刚气道家言兮日月五星皆虚悬兮倒景去地出云烟兮九地之下如有天兮土伯九约宁若先兮西方蓐収司金门兮北极禺强为常存兮帝之二女游湘沅兮霄明烛光向焜煌兮太一司命鬼之元兮山鬼国殇为游魂兮迦维罗卫道最尊兮黄金之身谁能原兮恒星不见颇可论兮其说彬炳多圣言兮六合之内心常浑兮幽明诡性令智惽兮河图洛书为信然兮孔甲豢龙古共传兮禹时防风处隅山兮春秋长狄生何边兮临洮所见又何縁兮蓬莱之水浅于前兮东海之波为桑田兮山崩邑沦宁几千兮石生土长必积年兮汉凿昆明灰炭全兮魏开济渠螺蚌坚兮白日再中谁使然兮北斗不见藏何间兮建章鳯阙神光连兮未央钟簴生华鲜兮铜为兵器秦之前兮丈夫衣彩六国先兮周时女子出世间兮班君丝履游泰山兮人鬼之际有𨼆沦兮四海之外孰方圆兮沃沮肃慎东北边兮长臂两面赤乘船兮东南倭国皆文身兮其外黑齿次裸民兮侏儒三尺并为邻兮西北丁零又乌孙兮车师月支种类繁兮马蹄之国善腾奔兮西南乌弋及罽賔兮天竺于阗皆胡人兮条支安息西海漘兮人迹所极至大秦兮珊瑚明珠铜金银兮琉璃玛瑙来杂陈兮砗磲水精莫非真兮雄黄雌石出山垠兮青白莲华被水滨兮宫殿楼观并七珍兮穷陆溟海又有民兮长股深目岂君臣兮丈夫女子及三身兮结胸反舌一臂人兮跂踵交胫与羽民兮不死之国皆何因兮茫茫造化理难循兮圣者不测况庸伦兮笔墨之暇为此文兮薄暮雷电聊以忘忧又示君兮〈梁典云江淹位登金紫初淹年六岁能属文为诗最长有远识爱奇尚年二十以五经授宋诸王待以客礼初年十三而孤贫采薪养母以孝闻及梁朝六迁侍中梦郭璞索五色笔淹与之自是为文不工人谓其才尽然以不得志故也有集十卷深信天竺縁果之文余检其行事与𫝊同焉浅述佛理不多录其别篇知名贤之雅志耳〉
　　归心篇　　　　　　　　　北齐颜之推
　　三世之事信而有征家素归心勿轻慢也其间妙旨具诸经论不复于此少能赞述但惧汝曹犹未牢固略重劝诱耳原夫四尘五阴剖析形有六舟三驾运载群生万行归空千门入善辩才智慧岂徒七经百氏之博哉明非尧舜周孔老庄之所及也内外两教本为一体渐极为异深浅不同内典初门设五种之禁与外书仁义五常符同仁者不杀之禁也义者不盗之禁也礼者不邪之禁也智者不酒之禁也信者不妄之禁也至如畋狩军旅燕飨刑罚因民之性不可卒除就为之节使不淫滥耳归周孔而背释宗何其迷也俗之谤者大抵有五其一以世界外事及神化无方为迂诞也其二以吉凶祸福或未报应为欺诳也其三以僧尼行业多不精纯为奸慝也其四以糜费金宝减耗课役为损国也其五以纵有因缘而报善恶安能辛苦今日之甲利益后世之乙乎为异人也今并释之于下云
　　释一曰夫遥大之物宁可度量今人所知莫若天地天为精气日为阳精月为阴精星为万物之精儒家所安也星有坠落乃为石矣精若是石不可有光性又质重何所系属一星之径大者百里一宿首尾相去数万百里之物数万相连阔狭从斜常不盈缩又星与日月光色同耳但以大小为其等差然而日月又当石邪石既牢密乌兔焉容石在气中岂能独运日月星辰若皆是气气体轻浮当与天合往来环转不得错违其间迟𨒪理宁一等何故日月五星二十八宿各有度数移动不均宁当气坠忽变为石地既滓浊法应沈厚凿土得泉乃浮水上积水之下复有何物江河百谷从何处生东流到海何为不溢归塘尾闾渫何所到沃焦之石何气所然潮汐去还谁所节度天汉悬指那不散落水性就下何故上腾天地初开便有星宿九州未画列国未分剪疆区野若为𨇠次封建已来谁所制割国有增减星无进退灾祥祸福就中不差悬象之大列星之伙何为分野止系中国昴为旄头匈奴之次西胡东夷〈一作越〉雕题交趾独弃之乎以此而求迄无了者岂得以人事寻常意必宇宙之外乎凡人所信惟耳与目自此之外咸致疑焉儒家说天自有数义或浑或盖乍穹乍安斗极所周苑〈一作管〉维所属若所亲见不容不同若所测量宁足依据何故信凡人之臆说疑大圣之妙旨而欲必无恒沙世界微尘数劫乎而邹衍亦有九州之谈山中人不信有鱼大如木海上人不信有木大如鱼汉武不信胶魏文不信火布胡人见锦不信有虫食树吐丝所成昔在江南不信有千人毡帐及来河北不信有二万石船皆实验也世有祝师及诸幻术犹能履火𮛫刄种瓜移井倏忽之间千变万化人力所为尚能如此何况神通感应不可思量千里宝幢百由旬座化成净土踊生〈一作出〉妙塔乎
　　释二曰夫信谤之兴有如影响耳闻眼见其事已多或乃精诚不深业缘未感时傥差间终难获报耳善恶之行祸福所归九流百氏皆同此论岂独释典为虚妄乎项橐颜回之短折伯夷原宪之冻馁盗跖庄𫏋之福寿齐景桓魋之富强若引之先业冀以后生更为实耳如以行善而偶锺祸报为恶而傥值福征便可怨尤即为欺诡则亦尧舜之云虚周孔之不实也又安所依信而立身乎
　　释三曰开辟已来不善人多而善人少何由悉责其精洁乎见有名僧高行弃而不说若睹凡猥流俗便生诽毁且学者之不勤岂教者之为过俗僧之学经律何异士人之学诗礼诗礼之教格朝廷之士略无全行者经律之禁格出家之辈而独责无犯哉且阙行之臣犹求禄位毁禁之侣何惭供养乎其于戒行自当有犯一被法服已堕僧数岁中所计斋讲诵持比诸白衣犹不啻山海也
　　释四曰内教多途出家自是其一法耳若能诚孝在心仁惠为本须达流水不必剔落髦发岂令罄井田而起塔庙穷编戸以为僧尼也皆由为政不能节之遂使非法之寺妨民稼穑无业之僧空国赋算非大觉之本旨也抑又论之求道者身计也惜费者国谋也身计国谋不可两道〈一作遂〉诚臣徇主而弃亲孝子安家而忘国各有行也儒有不屈王侯高尚其事𨼆有让王辞相避世山林安可计其赋役以为罪人也若能皆化黔首悉入道场如妙乐之世儴佉之国则有自然秔米无尽宝藏安求田之利乎
　　释五曰形体虽死精神犹存人生在世望于后身似不连属及其没后则与前身犹老少朝夕耳世有魂神亦见梦想或降僮妾或感妻孥求索饮食征须福佑亦为不少矣今人贫贱疾苦莫不怨尤前世不修功徳以此而论可不为之作福地乎夫有子孙自是天地间一苍生耳何以身事而乃爱䕶遗以基址况于已之神爽顿欲弃之乎故两疏得其一隅累代咏而弥光矣凡夫蒙蔽不见未来故言彼生与今生非一体耳若有天眼鉴其念念随灭生生不断岂可不怖畏邪又君子处世贵能克己复礼济时益物治家者欲一家之庆治国者欲一国之良仆臣妾臣民与竟何亲也而为其勤苦修徳乎亦是尧舜周孔虚失愉乐一人修道济度几许苍生免脱几身罪累幸熟思之人生居世须顾俗计树立门戸不得悉弃妻子一皆出家但当兼修行业留心读诵以为来世资粮人身难得勿虚过也
　　七录序　　　　　　　　　　梁阮孝绪
　　日月贞明匪光景不能垂照嵩华载育非风云无以悬感大圣挺生应期命世所以匡济风俗矫正伦非夫丘索坟典诗书礼乐何以成穆穆之功致荡荡之化也哉故洪荒道丧帝昊兴其爻画结绳义𨼆皇颉肇其文字自斯已往㳂袭异宜功成治定各有方册正宗既殄乐崩礼坏先圣之法有若缀旒故仲尼叹曰大道之行也与三代之英丘未逮也而有志焉夫有志以为古文犹好也故自卫反鲁始立素王于是删诗书定礼乐列五始于春秋兴十翼于易道夫子既亡微言殆绝七十并丧大义遂乖逮于战国殊俗政异百家竞起九流互作嬴政嫉之故有坑焚之祸至汉惠四年始除挟书之律其后外有太常太史博士之藏内有延阁广内秘室之府开献书之路置写书之官至孝成之世颇有亡逸乃使谒者陈农求遗书于天下命光禄大夫刘向及子俊歆等雠校篇籍每一篇已辄录而奏之会向亡丧帝使歆嗣其前业乃徙温室中书于天禄阁上歆遂总括群篇奏其七略及后汉兰台犹为书部又于东观及仁寿闼撰集新记校书郎班固傅毅并典秘籍固乃因七略之辞为汉书艺文志其后有著述者𡊮山松亦录在其书魏晋之世文籍逾广皆藏在秘书中外三阁魏秘书郎郑默删定旧文时之论者谓为朱紫有别晋领秘书监荀勗因魏中经更著新簿虽分为十有馀卷而总以四部别之惠怀之乱其书略尽江左草创十不一存后虽鸠集淆乱已甚及著作佐郎李充始加删正因荀勗旧簿四部之法而换其乙丙之书没略众篇之名总以甲乙为次自时厥后世相祖述宋秘书监谢灵运丞王俭齐秘书丞王亮监谢朏等并有新进更撰目录宋秘书殷淳撰大四部目俭又依别录之体撰为七志其中朝遗书收集稍广然所亡者犹大半焉齐末兵火延及秘阁有梁之初缺亡甚众爰命秘书监任昉躬加部集又于文徳殿内别藏众书使学士刘孝标等重加校进乃分数术之文更为一部使奉朝请祖暅撰其名录其尚书阁内别藏经史杂书华林园又集释氏经论自江左篇章之盛未有逾于当今者也孝绪少爱坟籍长而弗倦卧病闲居傍无尘杂晨光才启缃囊已散宵漏既分绿袠方掩犹不能穷究流略探尽秘奥每披录内省多有缺然其遗文𨼆记颇好捜集凡自宋齐已来王公搢绅之馆茍能蓄聚坟籍必思致其名簿凡在所遇若见若闻校之官目多所遗漏遂总集众家更为新录其方内经史至于术伎合为五录谓之内篇方外佛道各为一录谓之外篇凡为录有七故名七录昔司马子长记数千年事先哲愍其勤虽复称为良史犹有捃拾之责况总括群书四万馀卷皆讨论研核标判宗旨才愧疏通学惭博达靡班嗣之赐书微黄香之东观傥欲寻检内寡卷轴如有疑滞傍无沃启其为纰缪不亦多乎将恐后之罪予者岂不在于斯录如有刊正请俟君子昔刘向校书辄为一录论其指归辨其讹谬随竟奏上皆载在本书时又别集众录谓之别录即今之别录是也子歆撮其指要著为七略其一篇即六篇之总最故以辑略为名次六艺略次诸子略次诗赋略次兵书略次数术略次方伎略王俭七志改六艺为经典次诸子次诗赋为文翰次兵书为军书次数术为阴阳次方伎为术艺以向歆虽云七略实有六条故别立图谱一志以全七限其外又条七略及二汉艺文志中经簿所阙之书幷方外之经佛经道经各为一录虽继七志之后而不在其数今所撰七录斟酌王刘王以六艺之称不足标榜经目改为经典今则从之故序经典录为内篇第一刘王并以众史合于春秋刘氏之世史书甚寡附见春秋诚得其例今众家记传倍于经典犹从此志实为繁芜且七略诗赋不从六艺诗部盖由其书既多所以别为一略今依拟斯例分出众史序记传录为内篇第二诸子之称刘王幷同又刘有兵书略王以兵字浅薄军言深广故改兵为军窃谓古有兵革兵戎治兵用兵之言斯则武事之总名也所以还改军从兵兵书既少不足别录今附于子末总以子兵为称故序子兵录为内篇第三王以诗赋之名不兼馀制故改为文翰窃以顷世文词总谓之集变翰为集于名尤显故序文集录为内篇第四王以数术之称有繁杂之嫌故改为阴阳方伎之言事无典据又改为艺术窃以阴阳偏有所系不如数术之该通术艺则滥六艺与数术不逮方伎之要显故还依刘氏各守本名但房中神仙既入仙道医经经方不足别创故合术伎之称以名一录为内篇第五王氏图谱一志刘略所无刘数术中虽有历谱而与今谱有异窃以图画之篇宜从所图为部故随其名题各附本录谱既注记之类宜与史体相参故载于记传之末自斯已上皆内篇也释氏之教实被中土讲说讽味方轨孔籍王氏虽载于篇而不在志限即理求事未是所安故序佛法录为外篇第一仙道之书由来尚矣刘氏神仙陈于方伎之末王氏道经书于七志之外今合序仙道录为外篇第二王则先道而后佛今则先佛而后道盖所宗有不同亦由其教有浅深也凡内外两篇合为七录天下之遗书秘记庶几穷于是矣有梁普通四年岁维单阏仲春十有七日于建康禁中里宅始述此书通人平原刘杳从余游因说其事杳有志积久未获操笔闻余已先著鞭欣然会意凡所抄集尽以相与广其闻见实有力焉斯亦康成之于𫝊释尽归子慎之书也
　　古今书最
　　七略书三十八种六百三家一万三千二百一十九卷
　　五百七十二家亡　三十一家存
　　汉书艺文志书三十八种五百九十六家一万三千三百六十九卷
　　五百五十二家亡　四十四家存
　　后汉艺文志书若干卷
　　八十七家亡
　　晋中经簿四部书一千八百八十五部二万九百三十五卷其中十六卷佛经书簿少二卷不详所载多少
　　一千一百一十九部亡　七百六十六部存晋元帝书目四部三百五袠三千一十四卷晋义熙四年秘阁四部目录
　　宋元嘉八年秘阁四部目录一千五百六十有四袠一万四千五百八十二卷〈五十五袠四百三十八卷佛经〉
　　宋元徽元年秘阁四部书目录二千二十袠一万五千七十四卷
　　齐永明元年秘阁四部目录五千新足合二千三百三十二袠一万八千一十卷
　　梁天监四年文徳正御四部及术数书目录合二千九百六十八袠二万三千一百六卷〈秘书丞殷钧撰秘开四部书少于文徳故书不录其数也〉
　　新集七录内外篇图书凡五十五部六千二百八十八种八千五百四十七袠四万四千五百二十六卷〈六千七十八种八千二百八十四袠四万三千六百二十四卷经书二百三种二百六十三袠八百七十九卷图符〉
　　内篇五录四十六部三千四百五十三种五千四百九十三袠三万七千九百八十三卷〈三千三百一十八种五千三百六袠三万七千一百八卷经书一百三十五种一百八十七袠七百七十五卷图也〉
　　外篇二录九部二千八百三十五种三千五十四袠六千五百三十八卷〈二千七百五十九种五千九百七十八袠六千四百三十四卷经书七十六种七十八袠一百卷符图〉
　　七录目录
　　经典录内篇一
　　易部本四种九十六帙五百九十卷
　　尚书部二十七种二十八帙一百九十卷
　　诗部五十二种六十一帙三百九十八卷
　　礼部一百四十种二百一十一帙一千五百七十卷
　　乐部五种五帙二十五卷
　　春秋部一百一十一种一百三十九帙一千一百五十三卷
　　论语部五十一种五十二帙四百一十六卷孝经部五十九种五十九帙一百四十四卷小学部七十二种七十二帙三百一十三卷右九部五百九十一种七百一十帙四千七百一十卷
　　记𫝊录内篇二
　　国史部二百一十六种五百九帙四千五百九十六卷
　　注历部五十九种一百六十七帙一千二百二十一卷
　　旧事部八十七种一百二十七帙一千三十八卷职官部八十一种一百四帙八百一卷
　　仪典部八十种二百五十二帙二千二百五十六卷
　　法制部四十七种九十五帙八百八十六卷伪史部二十六种二十七帙一百六十一卷杂傅部二百四十一种二百八十九帙一千四百四十六卷
　　鬼神部二十九种三十四帙二百五卷
　　土地部七十三种一百七十一帙八百六十九卷谱状部四十二种四百二十三帙一千六十四卷簿录部三十六种六十二帙三百三十八卷右十二部一千二十种二千二百四十八帙一万四千八百八十八卷
　　子兵录内篇三
　　儒部六十六种七十五帙六百四十卷
　　道部六十九种七十六帙四百三十一卷
　　阴阳部一种一帙一卷
　　法部十三种十五帙一百一十八卷
　　名部九种九帙二十三卷
　　墨部四种四帙一十九卷
　　纵横部二种二帙五卷
　　杂部五十七种二百九十七帙二千三百三十八卷
　　农部一种一帙三卷
　　小说部十种十二帙六十三卷
　　兵部五十八种六十一帙二百四十五卷
　　右一十一部二百九十种五百五十三帙三千八百九十四卷
　　文集录内篇四
　　楚辞部五种五帙二十七卷
　　别集部七百六十八种八百五十八帙六千四百九十七卷
　　总集部十六种六十四帙六百四十九卷
　　杂文部二百七十三种四百五十一帙三千五百八十七卷
　　右四部一千四十二种一千三百七十五帙一万七百五十五卷
　　术伎录内篇五
　　天文部四十九种六十七帙五百二十八卷纬谶部三十二种四十七帙二百五十四卷历笇部五十种五十帙二百一十九卷
　　五行部八十四种九十三帙六百一十五卷卜筮部五十种六十帙三百九十卷
　　杂占部十七种十七帙四十五卷
　　刑法部四十七种六十一帙三百七卷
　　医经部八种八帙五十卷
　　经方部一百四十种一百八十帙一千二百五十九卷
　　杂艺部十五种十八帙六十六卷
　　右十部五百五种六百六帙三千七百三十六卷
　　佛法录三卷外篇一
　　戒律部七十一种八十八帙三百二十九卷禅定部一百四种一百八帙一百七十六卷智慧部二千七十七种二千一百九十帙三千六百七十七卷
　　疑似部四十六种四十六帙六十卷
　　论记部一百一十二种一百六十四帙一千一百五十八卷
　　右五部二千四百一十种二千五百九十五帙五千四百卷
　　仙道录外篇二
　　经戒部二百九十种三百一十八帙八百二十八卷
　　服饵部四十八种五十二帙一百六十七卷房中部十三种十三帙三十八卷
　　符图部七十种七十六帙一百三卷
　　右四部四百二十五种四百五十九帙一千一百三十八卷
　　文字集略一帙三卷序录一卷
　　正史删繁十四帙一百三十五卷序录一卷
　　高𨼆𫝊一帙十卷序例一卷
　　古今世代录一帙七卷
　　序录二帙一十一卷
　　杂文一帙十卷
　　声纬一帙一卷
　　右七种二十一帙一百八十一卷阮孝绪撰不足编诸前录而载于此
　　孝绪陈留人宋中领军歆之曾孙祖慧真临贺太守父彦太尉从事中郎孝绪年十三略通五经大义随父为湘州行事不书南纸以成父之清年十六丁艰终丧不服绵纩虽蔬食有味则吐之在锺山听讲母王氏忽有疾孝绪于讲座心惊而返合药须生人参自采于锺山高岭经日不值忽有鹿在前行心怪之至鹿息处果有人参母疾即愈齐尚书令王晏通家权贵来候之𫝊呼甚宠孝绪恶之穿篱而遁晏有所遗拒而不纳尝食酱而美问之乃王家所送遂命覆及晏被诛以非党获免常以鹿林为精舍环以林池杜绝交好少得见者御史中丞任昉欲造之而不敢进睨鹿林谓其兄履曰其室则迩其人甚远太中大夫殷芸赠以诗任昉止之曰趣舍茍异何用相干于是朝贵绝于造请惟与裴贞子为交〈贞子即子野之谥〉天监十二年秘书监傅昭荐焉并不到天子以为茍立虚名以要显誉自是不复征聘故何𦙍孝绪并得遂其高志南平元襄谓履曰昔君大父举不以来游取累贤弟独执其志何也孝绪曰若麕䴥尽可骖驭何以异夫𫘧骥哉王作二暗及性情义并以示之请为润色世祖著忠臣𫝊集释氏碑铭丹阳尹录妍神记并先简居士然后施行鄱阳忠烈王孝绪姊夫也王及诸子岁时致馈一无所受尝自筮死期云与刘著作同年是秋刘杳卒孝绪睨曰吾其几何数旬果亡年五十八皇太子遣使吊祭赙赠甚渥子恕追述先志固辞不受门人谥曰文贞处士孝绪甚博极群书无一不善精力强记学者所宗著七录削繁等诸书一百八十一卷并行于世编次佛道以为方外之篇起于是矣





　　广弘明集卷三



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷四
　　唐　释道宣　撰
　　叙梁武帝舍事道法
　　梁高祖武皇帝年三十四登位在政四十九年虽亿兆务殷而卷不释手内经外典罔不厝怀皆为训觧数千馀卷而俭约自节罗绮不缘寝处虚闲昼夜无怠致有布被莞席草屦葛巾初临大宝即备斯事日惟一食永绝辛膻自有帝王罕能及此旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道文曰维天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧伏见经云发菩提心者即是佛心其馀诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路故如来漏尽智凝成觉至道通机徳圆取圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度群迷于欲海引含识于涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆示生净饭王宫诞相步三界而为尊道树成光普大千而流照但以机心浅薄好生厌怠自期二月当至双林遂乃湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢值大圣法王谁能救接在迹虽𨼆其道无亏弟子经迟迷荒耽事老子历叶相承染此邪法习因善发弃迷知□今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广弘经教化度含识同共成佛宁在正法之中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受弟子萧衍和南于时帝与道俗二万人于重云殿重阁上手书此文发菩提心至四月十一日又敕门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其馀九十五种名为邪道朕舍邪外以事正内诸佛如来若有公卿能入此誓者各可发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而化迹既邪止是世间之善不能革凡成圣其公卿百官侯王宗族宜反伪就真舍邪入正故经教成实论云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶若事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱净垢惑累皆尽信是信正不信邪故言清信佛弟子其馀诸信皆是邪见不得称清信也门下𨒪施行
　　上武帝舍事道法启〈幷敕〉　　　邵陵王纶
　　天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云臣纶闻如来严相巍巍架于有顶微妙色身荡荡显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥般若之利刀牧涅槃之妙果汎生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳光尘𤍠自静可谓入俗化于𫎇底出世冥此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渴爱聋瞽之士慕探赜而知𮞉道树始于迦维徳音盛于京洛恒星不见周鉴娠征满月圆姿汉感宵梦五法用传万徳方兆华俗潜启竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含光宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随方逗药示权因显崇一乘之旨广十地之基是以万回向俱禀正识幽显灵祗皆𫎇诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆䕶饶益桥梁津济者矣道既光被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正国伽蓝精舍宝刹相望讲道𫝊经徳音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渴乏反趣醎水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕云能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也
　　叙齐高祖废道法事
　　昔金陵道士陆修静者道门之望在宋齐两代祖述三张弘衍二葛郄张之士封门受箓遂妄加穿凿广制斋仪糜费极繁意在王者遵奉会梁祖启运下诏舍道修静不胜其愤遂与门人及边境亡命叛入北齐又倾散金玉赠诸贵游托以襟期冀兴道法帝惑之也于天保六年九月乃下敕召诸沙门与道士学达者十人亲自对校于时道士咒诸沙门衣钵或飞或转咒诸梁木或横或竖沙门曾不学方术默无一对士人拥闹贵贱移心并以静徒为胜也诸道士等雀跃腾倚鱼睨云汉高谈自矜夸道术仍又唱言曰神通权设抑挫强御沙门现一我当现二今薄示小术并辞退屈事亦可见帝令上统法师与静捔试上统曰方术小伎俗儒耻之况出家人也虽然天命令拒岂得无言可令最下座僧对之即往寻觅有僧佛俊一名昙显者不知何人游行无定饮啖同俗时有放言标悟宏远上统知其深量私与之交于时名僧盛集显居末座酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告于上统上统曰道士祭酒常道所行止是饮酒道人可共言耳可扶舆将来于是合众皆惮而怯上统威权不敢有諌乃两人扶显令上高座既上便立而含笑曰我饮酒大醉耳中有所闻云沙门现一我当现二此言虚实道士曰有实显即翘一足而立云我已现一卿可现二各无对之显曰向咒诸衣物飞飏者我故开门试卿术耳命取稠禅师衣钵咒之诸道士一时奋发共咒一无动揺帝敕取衣乃至十人牵举不动显乃令以衣置诸梁木又令咒衣都无一验道士等相顾无赖犹以言辩自高乃曰佛家自号为内内则小也诏我道家为外外则大也显应声曰若然则天子处内定小百官处外为大矣静与其属缄口无言帝目验臧否便下诏曰法门不二真宗在一求之正路寂泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祗崇麹蘖是味清虚焉在朐脯斯甘慈悲永隔上异仁祠下乖祭典皆宜禁绝不复遵事颁勒远近咸使知闻其道士归伏者并付昭玄大统上法师度听出家未发心者可令染剃尔日斩首者非一自谓神仙者可上三爵台令其投身飞逝皆辟尸涂地伪妄斯绝致使齐境国无两信迄于隋初渐开其术至今东川此宗微末无足抗言帝讳洋即元魏丞相高欢之第二子也嫡兄澄急性为奴所害洋袭其位代为相国魏历将穷洋筑坛于南郊筮遇大横大吉汉文之卦也乃铸金像一写而成魏收为禅文魏帝署之即受其禅为大齐也凡所行履不测其愚智委政仆射杨遵彦帝大起佛寺僧尼溢满诸州冬夏供施行道不绝时稠禅师箴帝曰檀越罗刹治国临水自见帝从之睹群罗刹在后于是遂不食禁鹰鹞去官渔屠辛荤悉除不得入市帝恒坐禅竟日不出礼佛行绕其疾如风受戒于昭玄大统法上面掩地令上履发而授焉先是帝在晋阳使人骑驼敕曰向寺取经函使问所在帝曰任驼出城及出奄如梦至一山山半有佛寺群沙弥遥曰高洋馲驼来便引见一老僧拜之曰高洋作天子何如曰圣明曰尔来何如曰取经函僧曰洋在寺懒读经令北行东头与之使者反命初帝至谷口木井佛寺有舍身痴人不解语忽谓帝曰我去尔后来是夜痴人死帝寻崩于晋阳
　　通极论〈并叙〉　　　　　　　　　释彦琮
　　原夫𨼆显二途不可定荣辱真俗两端孰能判同异所以大𨼆则朝市匪諠高蹈则山林无闷空非色外天地自同指马名不义里肝胆可如楚越或语或默良逾语默之方或有或无信绝无有之界若夫云鸿震羽孔雀谢其远飞净名现疾比丘惮其高辩发心即是出家何关落发弃俗方称入法岂要抽簪此即染净之门权实而莫晓倚伏之理吉凶而未悟遂使庄生宗齐一之论释子说会三之旨大矣哉谅为深远实难钩致窃闻阴阳合而万物成咸淡和而八珍美何废四时恒序五味犹别以此言之岂真俗之混淆𨼆显之云异或有寡闻浅识则欲智凌周孔微庸薄宦便将位比帝王强自大以立身谓一人而已矣不信有因果遂言无佛法轻毁泥曰贱懱沙门愚袭腐儒戏招冥祸或有始除俗服状如徳冠天人才挂僧名意似声高海域慠然尊处详为极圣岂知十纒犹障三学靡闻不随机而接物竟抱愚而自守悲夫二子殊途一何踳駮高怀达士孰可然哉冀欲解纷挫锐假设旗鼔虽复俱有抑终以道为宗致其犹五色绮错近须弥而会同万像森罗依虚空以总集归根自芸芸之物吞谷实茫茫之海斯诚光赞于佛道述奖于玄门庶令无我无邪允谦允敬式贻后进论之云尔
　　有梵行先生者高屏尘俗独栖丘壑英明逸九天之上志气笼八纮之表藉茅枕石落发灰心粪衣殊羊续之袍绳床异管宁之榻自𨼆沦西岳数十年矣乎不拔澹然无为每而叹曰穷则独善其身达则兼济天下但苍生扰扰絷以爱罗不可自致清昇坐观涂炭复须弃置林薮分卫人间于是屈迹暂游方践京邑次于灞上有行乐公子者控龙媒于流水飞鹤盖于浮云绣衣侯服薰风合气璁勒金鞍争光日定知掷果之爱是属潘生割袖之宠已迷汉帝接轸城隅陪曹王之席连镳池侧山公之赏道逢先生怪而问曰先生貌若燕赵之士发如吴越之賔容色似困陈蔡衣制不关楚鲁徐行低视细语颦眉瓦钵恒持无异颜回之瓢器锡音乍振何殊原宪之藜杖此地未之睹我尝所不闻敢问先生何方而至先生静默良久徐而对曰观子驰骋于名利荒昏于色声戴天犹不测其高履地尚不知其厚吾闻坎井之内本无吞舟之鳞榆枌之间讵有垂云之翼吾非子之徒欤其可识乎试当为子言之幸子暂留高听吾师也徳本深构树自三祇之初妙果独高成于百劫之末总法界而为智竟虚空以作身宁唯气禀二仪道周万物而已斯故身无不在量极规矩之外智无不为用绝思议之表不可以人事测岂得以处所论将启愚夫之视听须示真人之影迹其犹谷风之随啸虎庆云之逐腾龙感应相招抑惟常理于是降神兜率之宫垂像迦毗之域氏曰瞿昙种称刹利俗名悉达道字能仁乃白净王之太子也家世则轮王迭袭门风则圣道相因地中三千既殊于雒邑国朝八万有逾于稽岭宗亲籍甚孰可详焉暨吾师生也坤形六动方行七步五净雨华满国二龙洒水遍空神瑞毕臻吉征总萃观诸百代曾未之有然复孕异尧轩产殊禹偰至如黑帝入梦之兆白光满室之征徒曰嘉祥讵可拟议身边则金色一丈眉间则白毫五尺开卍字于胸前蹑千轮于足下大略以言三十有二非可以龙颜虎鼻八彩双瞳方我妙色校其升降者也虽复吕公之相高帝世谓知人若譬私陀之视吾师未可同日于是崇业大宝正位少阳甲观洞开龙楼回建至如多才多艺允文允武非关师保自因天骨或于太子池临泛之辰博望苑驰射之际力格香象气冠神功试论姬发曹丕莫之与拟汉盈夏启宁足涉言父王宿卫甚严喻视弥笃九重禁闼声闻则四十里三时密殿姬丽则二万人然以道性恬凝志愿冲固虽居三惑之境不改一心之节历王城之四门哀老病之三苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脱屣寻真其于斯矣于时桃则新花落雨青春始仲月则半轮低阁永夜方深观妓直之似横尸悟宫闼之如败冡天王捧白马而逾城给使持宝冠而诣阙虽复秦世萧史周时子晋许由洗耳于箕山庄周曵尾于濮水方兹去俗何其蔑如是以仙林始抽𬖂之地禅河起苦行之迹沐金流之净水游道场之吉树食假献糜座因施草于是十方智圆六通神足魔兵席卷大业克成独称为佛是吾师也法轮则奈国初转僧侣则㤭陈始度至于迦叶兄弟目连朋友西域之大势东方之遍吉二十八天之主一十六国之王莫不服道而倾心餐风而合掌于是他化宫里乃弘十地耆阇山上方会三乘善吉谈无得之宗净名显不言之旨伏十仙之外道制六群之比丘胸前则吐纳江河掌内则摇荡山谷论劫则方石屡尽辨数则微尘可穷斯乃三界之大师万古之独步吾自庸才谈何以尽纵使周公之制礼作乐孔子之述易删诗子赐之言语商偃之文学爰及左元放葛孝先河上公柱下史并驱驰于方内何足道哉自我含灵福尽法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣应身粒碎流血何追争决最后之疑竞奉临终之供呜呼智炬消慈云灭长夜诸子诚可悲夫于是瞻相好于香檀记筌蹄于贝叶三藏受持四依补处而我师风无坠特恃斯乎但世道纷华群情矫薄人代今古暨于像运既当徂北稍复东渐所以金人梦刘庄之寝摩腾伫蔡愔之劝遗教之流汉地创发此焉迄今五百馀年矣自后康僧会竺法䕶佛图澄鸠摩什继踵来仪盛宣方等遂使道生道安之侣慧严慧观之徒并能销声挂冠翕然归向缁门繁炽焉可胜道吾少长山东尚素王之雅业晚游关右慕黄老之玄言俱是未越苦河犹沦火宅可久可大其唯佛教也欤遂乃希前代之清尘仰群英之远迹归斯正道拔自沈泥本号离欲之逸民摧邪之大将吾之俦党其谓此乎公子蹙额而言曰观先生之辩虽可谈天然其所说何太虚诞窃寻佛本启化之辰当我宗周之运自云娑婆总摄靡所不归或复光照无际声震有顶或复八部云臻十方辐凑计天竺去我十万里馀俱在须弥之南并是阎浮之内那忽此间士庶无至佛所如来亦何独简不赐馀光弗生我秦汉靡载我坟籍详此二三疑惑逾甚仆闻贞不绝俗𨼆不违亲所以和光于尘里披莲于火内至若束带垂缨无妨修徳留须长发足可闲居且道本虚通触无不是何必绝弃于冠𬖂专在于锡钵窃以不伤遗体始著孝心莫非王臣终从朝命今既赭衣髠发未详其罪不仕天子无乃自高敢谘先生请当辨析先生曰吾闻大音不入于俚耳其验兹乎犹欲以寸管窥天小螺量海而我法门夐出非吾子之能极吾且仰凭神力更为言之吾师化道含弘灵钧远被但众生縁薄自为限碍耳何关佛威之不大圣泽之无均其犹日月垂象丽天雷霆发音动地而简于聋瞽岂光微声小者哉然佛游舍卫有馀二纪三亿之家犹不闻见何怪边地十万里乎窃以周孔之生本惟华夏之邑夷狄不信其理何邪至于东方朔之升天淮南王之入箓然乘鸾排雾世有其人欲不长于神仙犹密之而弗载宁解味吾师之道术书之于惇史乎况值秦皇焚典经籍不全何容守此局文遂无大见然有惑彼正真甘兹随俗未悟身之非洁岂达命也无常服翫则数重不止悭贪则一毛难落屑屑顽民可悲之甚吾已无保于形骸谁有营于炫好须发既剪我心自伏衣惟坏色爱情何起所以五缀而持想六时而系念萧然物外是曰逆流窃闻夏禹䟽川则有劳手足墨翟利物则不悋顶踵杀身以成仁饿死而存义此并有违于大孝然犹盛美于群书吾养性栖玄立身行道方欲广济六趣高希万徳岂学子拘之于小节顾在肤发之间哉扇逐荣名馀事从北面之朝也其若效浅禄微唯劳诺走无暇功高位极常惧危溢不安千仞弃珠一何贱宝但火内之莲非吾所发染而不染何尔能知公子曰先生强夸华以饰非䕶墙茨而不扫请听逆耳之笃论略条其弊也四焉仆闻玉树不林于蒹葭威鳯不群于燕雀先生道虽微妙门人独何庸猥或形陋族微或类卑神暗无三端可以参多士无十亩可以为匹夫墯王事之不闲耻私门之弗立寄逃役于佛寺之内才容身于法服之下见人不能叙寒温读经不解立正义空知高心于百姓背礼于二亲非所以自荣其弊一也仆闻采椽土堦之俭唐尧之所以字民琼室玉台之盛商辛之所以败俗况如来行惟少欲徳本大悲只应宴坐于塜间经行于树下何宜饰九层之刹建七宝之台不愍作者之劳不惭居者之逸非所以自约其弊二也仆闻无自伐功老聃之极教不赞己徳唯佛之格言劳谦则君子终吉克让则圣人上美必若内徳充盛自然外响驰应賔侣坐致揄岂况佛心澄静亡诸得失之咎如何独许世尊之号不欲推人然彼群经莫二之宗各谈第一之称自生矛盾将何以通非所以自逊其弊三也仆闻情存两宝心慎四知方曰通人之雅怀廉士之高节或散之于宗族或弃之于山水况玄道清净反俗沙门而复纵无厌之求贪有为之利劝俗人则令不留髓脑论䞋施则便无让分毫或胜贵经过或上客至止不将虚心而接待先陈出手之倍数此乃有识之同疾海内之共知非所以自廉其弊四也仆直言虽苦可为药石惟先生高见览以详之先生曰吾子不笑何谓道邪子但好其所以同宁知其所以异徒欲圮毁未损金刚吾道弘邃岂可轻矣吾闻万机斯总圣皇所以称大百川是纳巨壑所以为深王则不耻于细民海则无逆于小水况吾师大道旷无不济有心尽摄未简怨亲自当品戒徳之小大混族类之高下故有除粪庸人翻涉不生之位应书贵士倒坠无间之狱内秘难识外相孰知子何自擅为铨衡吾未相许为水镜若但以貌取人失之远矣遂使叔向伏鬷蔑之语长者悟沙弥之说且复穷通有运否泰无恒或始荣而后辱或初微而后盛异辙纷纶可略言也至如立锥无地非慕尧舜之徳馀苗不绍岂𫝊汤武之圣讵知吞并六国其先好马牧人约法三章则唯亡命亭长樊灌起贩屠之肆伊吕出厨钓之间历代因循高门相袭遂为四海强族五陵贵氏冠冕陵云风流盖世暨若朝阳晞露羡皂隶之难留宿草负霜混蝼蚁之莫别是知用与不用虎鼠何常寻末穷本人伦一槩那忽轻以乘轩蔑兹瓮牖虽复才方周旦亦何足观尝试言之朝市虚烦身心空弊智者同弃贤人共鄙但觉斯怀之可入所以避地而归来吾则厌来苦而知昨非子便耽往欲而惑今是宁自安贫乐道少贱多能奚用太庙之牺牲竖子之烹雁吾今素质自居默念无杂不假导于仁义岂乱想于繁华固亦骑遗牝牡自忘寝膳讵守寒温之小才音义之薄伎修心可以报徳何局定省之仪弘化可以接引宁止俯仰之事此吾所谓一胜也吾师空闲乐处不唯聚落轻微务纳岂独珠璎是以栖形五山游神三径或受童土或餐马麦赞净心之小施讥杂相之多舍庶令借此而建善根因兹而表诚信斯自束修大体供养恒式岂佛身之欲须乃含生之达志便以凡俗难悟㤭嫉未除竞献名宝利收多福所以玉槃高刹掩日耸于半天绣桷飞甍连云被于㝢内争名好尚善将焉在著相寡识遂及乎斯虽乖至真之理足感荣华之乐生民唯此为功如来亦何抑说此吾所谓二胜也吾闻谈无价之竒宝冀欲拯贫赞不死之神香只将愈疾但众生信邪巫之狂药舍正觉之甘露困毒已深怀迷自久吾师之出世也本许救济为功知我者希无容缄默使物识真以回向何是非而自取若夫二佛不并于世两日不共于天厥号无等庶弘至教非如君子之小圣事谦让之风者已然至理同归逐情异说是经称最各应宜闻此吾所谓三胜也吾闻不趋四民之利莫致百镒之金但大患未亡有待须养吾称乞士则受之以知足子名施主则倾之以国城何容责我之贪非不自揣已之悭蔽是验分财相得独应管鲍乎吾闻天王武库出给尚不由臣下况吾师福物取与宁独任凡僧本虽四辈而来今属三宝而用为道兴供义乖行福既为十方常住非曰私拟诸已自专则法律不许请众则和合无由不知子何徳以能销吾何情而敢擅只惧我之同咎岂欲贪利者哉窃以粒重七斤投水则烟火腾沸饭馀一钵与人则群类充满佛犹无悋于饥犬宁有惜于饿乌是知辄用固以招𠎝回施许而获益真是众生之薄福则非吾师之褊心至如饿鬼不睹川流病人弗觉美味罪关于饿病岂流味之无也窃闻功臣事主粟帛不次而酬勲明主责躬苍旻不言而效徳子弗能自慨之无感专谤吾师之不惠持此饕餮何以为人至若郑侯倾产于交游田君布心于賔客空规豪荡之声势讵拟福田而推此吾所谓四胜也吾虽言不足而理有馀子但惊所未闻惑于所不见吾之所说子可悟矣公子曰先生虽高谈自雪终类守株所论报应何其悠眇仆闻开辟混元分剖清浊薄淳异禀愚圣派流至如首足之方圆翔潜之鳞羽命分修短身名宠辱莫非自然之造化讵是宿业之能为窃见景行不亏夭身世而婴祸狂勃无礼竟天年而享福遭堕若斯因果何验且气息则聚生散死形神则上归下沈万事寥廓百年已矣何处天宫谁为地狱庸人之所信达士未之言先生犹或系风请更量也先生曰公子辩士哉见何庸浅所谈不逾百世所历无越八𮎰讵能晓果报之终期察因缘之本际不可局凡六识罔圣三明者也吾闻播殖百谷非独水土之功陶铸四生讵止阴阳之力既有根于种类亦无离于集起窃见或体合夫妻子孙不孕或身非鳏寡男女莫均至于萤飞蝉化蜂巢蚁卵非构两精之产岂从二藏之妊若但禀之于乾坤人亦奚赖于父母一须委运慈孝何归是知因自参差果方环互支分三报星罗万品或今身而𨒪受或来世而晚成此理必然亦何而朽窃以赏罚不滥王者之明法罪福无舛业道之大功政治则五刑罚禄位赏幽祇则三涂罪人天福目前可以为鉴诫岂伊吾之构虚论哉子未陷囹圄谁信有廷尉不游岱宗便谓无鬼府但善恶积成则殃庆有馀被之茂典尔所未悉至如疏勒涌泉之应大江横石之感羊公白玉郭巨黄金骢标鲍宣之马珠降哙参之鹤爰及宣王之崩于杜伯襄公之惧于彭生白起甘死之征李广不侯之验陆抗殃则遗后郭恩祸则止身斯甚昭著孰言冥杳虽有知无知六经不说然祭神祭鬼三代攸𫝊必也死而寂寥何求存以仁行无宁弃儒墨之小教失幽明之大理子可惜良才大甚愚僻早须归悔体我真言公子曰先生虽悬河逸辩犹有所蔽仆闻天生烝民刚柔为匹所以变化形器含养气灵婚姻则自古洪规嫁娶则列代恒礼罪应不关于子𦙍道亦无碍于妻妾遂使善慧许卖华之约妙光纳施珠之信众香六万尚曰法师毗邪二千犹名大士何独旷兹仇偶拥此情性亢龙有悔其欲如之品物何以生佛种谁因续此先生之一蔽也仆闻猛兽为暴民之业毒虫含伤物之性所以顺气则秋狝除害则夏苗天道之常何罪而畏至于牛豕充牺羔雁备礼运属厨人之手体葬嘉賔之腹本天所生非此焉用然复鸟残自死虎听内律如何阙养形命空作土尘此先生之二蔽也仆闻天列箕星地安泉郡酒之为物其来尚久销愁适性独可兹乎所以嵇阮七贤兴情于斗石之量勋华两圣盛徳于锺壶之饮管则借此而谈玄于则因兹而断狱闻诸往哲未尝不宴但自持之于礼何用阻众独清此先生之三蔽也仆闻八政著民天之食五味资道器之身降兹呼吸风霞饵饮芝露敢为生类罔弗由之自可饱食用心无废于道业何假持斋倦力有乏于勤修此先生之四蔽也先生若改斯蔽仆亦慕焉先生曰吾闻刚强难化固当尔耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也子岂识其通由此观之未可与言道也窃以鄙言无逊尚避至亲邪行不仁犹惭先达然其男则才离襁褓羡双飞以求娶女则仅辞乳哺怨空房而感情茍贪小乐公行世礼积习生常混然谁怪此而无耻尤类鹑鹊勿将群小之制㛰敢非高尚之敦雅且㛰者昏也事寄昏成明非昌显之裁范谅是庸鄙之危行独有展禽桞下之操可以厉淫夫彭祖独卧之术可以养和性斯固播之于良书美之于方策况乃吾师之成教也弘净行之宗经岂复顺彼邪风婴兹欲网将出六天之表犹无携妓妾既超四空之外焉可挟妻孥惟有二果白衣系业通许一床居士精而难混但品物之生自有缘托何必待我之相配方嗣于吾师独不闻同一化生士无女业咸屏四大法喜资形此吾所谓一通也吾闻生死去来本方步蠖显晦上下无异循环业之所运人畜何准是以卫姬蜀帝之徒牛哀伯竒之类狐为美女狸作书生抑亦事归难思岂易详也窃以持戒无畏鬼龙含徳不惧蜂虿怖鸽投影猛虎越江我善则报之以明珠人恶则应之以毒气谅由息之生杀岂禽兽惟害物邪虽复飞走别形惜身莫异轮回无始谁非所亲恕已为喻亦何不忍讵可宰有生之血肉充无用之肌肤至若死而归土物我同致所以黄不食鼋孔犹覆醢况吾仁慈之𨼆恻孰甘美于肥鲜但五律渐开双林永制此吾所谓二通也吾闻酒池牛饮著乎在昔虽百六数穷亦乱国斯起三十五失抑有由之但令身酩酊是焉可验来生幽暗将复何已至如丈举之樽不空玄石之瞑难悟盖惟耽酒之狂客曷可以论至道哉但使深酣则过多微宴则愆薄欲言饮而无失未之有也往贤之所严戒良以此乎纵不关物命亦无宜举酌此吾所谓三通也吾闻戒自禁心斋惟齐志可谓入道之初行教民之本法但支立而已身亦何知若纵情嗜欲终为难满所以节限二时足充四大觉翳螳之附后见野狼之对前危亡之期既切饥渴之情遂缓自忻道胜而肥何嗟食短而倦窃以帝王之祠宗庙夫子之请伯阳犹须绝味辛荤清居斋室况吾欲亡身而访道宁复留心于美膳者哉此吾所谓四通也莫谓子所不能谓吾为蔽吾之所辩幸子择以从之公子于是接足叩头百体皆汗魂飞胆丧五色无主既如料虎复似见龙恍焉如狂莫知所对先生摩顶劳曰吾惟愍物子何怖邪公子稍乃自安泣而对曰仆本生下邑无闻大觉之名禀性疏野翻踵外邪之见不遇先生几将祸矣比承下风之末精义入神仰恃大慈追收前失请容剃落受业于先生之门也先生曰子悟迷知返善矣哉







　　广弘明集卷四



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷五
　　唐　释道宣　撰
　　辨惑篇第二〈明正邪互举狂哲相陵较而考定不劳龟铙〉
　　序
　　俗之惑者大略有二初惑佛为幻伪善诱人心二惑因果沈冥保重身世且佛名大觉照极机初审性欲之多方练病药之权道故能俯现金姿垂丈六之伟质流光遍烛通大千而阐化致使受其道者获证尘沙内倾十使之纒外荡八魔之弊故能履水火而无碍慑龙鬼而怡神三明六通畅灵之妙术四辨八解演被物之康衢其道显然差难备叙至于李叟称道才阐二篇名位周之史臣门学周之一吏生于厉乡死于槐里庄生可为实录秦佚诚非妄论而史迁褒之乃云西遁流沙汉景信之方开东夏道学尔后宗绪渐布终沦滞于神州绝智守雌全未闻于环海𫎇俗信受饰诈真乃造老子化胡等经比拟佛法四果十地劫数周循结土为人观音侍老黄书度命赤章厌祝斯言孟浪无足可称方欲凌佛而跨法僧矫俗而为尊极通鉴远识者自绝生常琐学迷津者或同坠溺且道徳二篇㳙子所说伯阳为尹而传是则述而不作至于四果以下全非道流斯乃后学门人广开衢术言辄引类翻累本宗故神仙𫝊云无识道士妄𫝊老子代代为国师者滥也葛洪可谓生知之士千载之一遇也诸馀碌碌等驾齐驱佛经无叙于李耼道书多涉于释训人流慕上古谚之常言恶居下徒今俗之行事所以随有相状无不拟议道本气也无像可图今则拟佛金姿峙列天堂地狱连写施行五戒十善曾无异迹终是才用薄弱不能自立宗科窃经盗义倚傍称道至如雄太玄超然居异抱朴论道邈尔开权道庄惠之流可为名作南华近出亦足命家岂若上皇之元密取汉彻之号剖生左腋用比能仁之仪斯途众矣具如后显又俗惑三际之业时轻四趣之报人死极于此生生亦莫知何至由斯沦滞出竟无缘若不统叙长迷逾远深嫌䌓委何得略之
　　又
　　序曰夫解惑之生存乎博见义举𫝊闻暗记信为难辨舟师故四不坏净位居人流之始一正定聚方称涉正之域馀则初染轻毛随风扇不退漆木虽磨不磷是以辨惑履正开于悟达之机宅形安道必据稽明之徳自法流震旦信毁相陵多由臆断师心统决三际必然之事乃谓寓言六道昭彰之形言为虚指夫以轮回生死随业往还依念念而赋身逐劫劫而𫝊识所以濠上英华著方生之论柱下睿哲称其鬼不神可谓长时有尽生涯不穷禹父既化黄能汉王变为苍犬彭生豕见事显齐公元伯缨垂名高汉史斯途众矣难备书绅无识之伦妄生推托便言三后在天劝诱之高轨陈祭鬼响孝道之权猷斯则乖人伦之典谟越天常之行事诡经乱俗不足言之若夫系述游魂之谈经叙故身之务昭穆有序尊祖重亲追远慎终由来之同仰践霜兴感列代之彝伦安有捐掷所生专存诸已横陈无鬼之论自许有身之术前集已论今重昌显固须雠校名理寻讨经论卷部五千咸经目阅义通八藏妙识宗归若斯博诣事绝迥惑窃以六因四缘乘善恶而成业四生六道绍升沈之果报兹道坦然非学不达岂可信凡庸之臆度排大圣之明略哉况复列十度之仁舟济大心于苦海分四谛之阶级导小智之邪山三学以统两乘四轮而摧八难梗概若此无由惑之又以寺塔崇华縻费于财帛僧徒供施叨滥于福田过犯滋彰讥嫌时俗通污佛法咸被湮埋故周魏二武生本幽都赫连两君𦙍唯猃狁乡非仁义之域性绝陶甄之心擅行殱殄诚无足怪今疏括列代编而次之庶或迷没披而取悟序之云尔
　　辩道论　　　　　　　　　　　魏曹植
　　夫神仙之书道家之言乃云傅说上为辰尾宿岁星降为东方朔淮南王安诛于淮南而谓之获道轻举钩弋死于云阳而谓之尸逝柩空其为虚妄甚矣哉中兴笃论之士有桓君山者其所著述多善刘子骏尝问人言诚能抑嗜欲阖耳目可不衰竭乎时庭中有一老榆君山指而谓曰此树无情欲可忍无耳目可阖然犹枯槁腐朽而子骏乃言可不衰竭非谈也君山援榆喻之未是也何者余前为王莽典乐大夫乐记云文帝得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲帝竒而问之何所施行对曰臣年十三而失明父母哀其不及事教臣鼓琴臣又能导引不知寿得何力君山论之曰颇得少盲专一内视情不外鉴之助也先难子骏以内视无益退论窦公便以不鉴证之吾未见其定论也君山又曰方士有董仲君者系狱佯死数日目陷虫出死而复生然后竟死生之必死君子所达夫何喻乎夫至神不过天地不能使蛰虫夏濳震雷冬发时变则物动气移而事应彼仲君者乃能藏其气尸其体烂其肤出其虫无乃大怪乎世有方士吾王悉所招致甘陵有甘始庐江有左慈阳城有郄俭始能行气导引慈晓房中之术俭善辟谷悉号三百岁本所以集之于魏国者诚恐斯人之徒接奸诡以欺众行妖慝以惑人故聚而禁之甘始者老而有少容自馀术士咸共归之然始词䌓寡实颇窃有怪言若遭秦始皇汉武帝则复徐福栾大之徒矣桀纣殊世而齐恶奸人异代而等伪乃如此耶又世虚然有仙人之说仙人者傥猱猿之属与世人得道化为仙人乎夫雉入海为蜃燕入海为蛤当其徘徊其翼差池其羽犹自识也忽然自投神化体变乃更与鼋鳖为群岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎而顾为匹夫所誷讷虚妄之词信惑之说隆礼以招弗臣倾产以供虚求散王爵以荣之清闲馆以居之经年累稔终无一效或殁于沙丘或崩乎五柞临时虽诛其身灭其族纷然足为天下笑矣然寿命长短骨体强劣各有人焉善养者终之劳扰者半之虚用者夭之其斯之谓欤〈植字子建魏武帝第四子也初封东阿郡王终后谥为陈思王也幼含珪璋十岁能属文下笔便成初无所改世间术𤑔无不毕善邯郸淳见而骇服称为天人也植毎读佛经辄流连嗟翫以为至道之宗极也遂制转读七声升降曲折之响故世之讽诵威宪章焉尝游鱼山闻空中𣑽天之赞乃摹而传于后则备见梁法苑集然绕括道源精究仙录诈妄尤甚故著论以详云〉
　　老耼非大圣论　　　　　　　　晋孙盛
　　顷获闲居复伸所咏仰先哲之玄微考大贤之灵术详观风流究览行止高下之辨殆可髣髴夫大圣乘时故迹浪于所因大贤次微故与大圣而舒卷所因不同故有揖让与干戈迹乖次微道亚故行藏之轨莫异亦有龙虎之从风云形声之会影响理固自然非召之也是故箕文同兆元吉于虎兕之吻颜孔俱⿱逍遥于匡陈之间唐尧则天稷契翼其化汤武革命伊吕赞其功由斯以言用舍影响之论惟我与尔之谈岂不信哉何者大贤庶几观象知器观象知器预笼吉凶预笼吉凶是以运形斯同御治因应对接群方终保元吉穷通滞碍其揆一也但钦圣乐易有待而享钦冥而不能冥悦寂而不能寂以此为优劣耳至于中贤第三之人去圣有间故冥体之道未尽自然运用自不得玄同然希古存胜高想顿足仰慕淳风专咏至虚故有栖峙林壑若巢许之伦者言行抗辔如老彭之徒者亦非故然理自然也夫形躁好静质柔爱刚读所常习愒所希闻世俗之常也是以见偏抗之辞不复寻因应之适睹矫诳之论不复悟过直之失耳按老子之作与圣教同者是代大匠斵骈拇咬指之喻其诡乎圣教者是远救世之宜违明道若昧之义也六经何尝阙虚静之训谦冲之诲哉孔子曰述而不作信而好古窃比于我老彭寻斯旨也则老彭之道已笼罩乎圣教之内矣且指说二事而已非实言也何以明之圣人渊寂何不好哉又三皇五帝已下靡不制作是故易象经坟烂然炳著栋宇衣裳与时而兴安在述而不作乎故易曰圣人作而万物睹斯言之证盖指说老彭之徳有以髣髴类已形迹之处所耳亦犹匿怨而友其人左丘明耻之丘亦耻之岂若于吾言无所不说相体之至也且颜孔不以导养为事而老彭养之孔颜同乎斯人而老彭异之凡斯数者非不亚圣之迹而又其书往往矛盾粗列如左大雅缙绅幸袪其弊盛又不达老耼轻举之旨为欲著训戎狄宣导殊俗乎若欲明宣导殊类则左衽非玄化之所孤游非嘉遁之举诸夏陵迟敷训所先圣人之教自近及远未有诪张避险如此之游也若惧祸避地则圣门可𨼆商朝鲁有无如者矣茍得其道则游刄有馀触地元吉何违夫心于戎貊如不能然者得无庶于朝𨼆而神仙之徒乎昔裴逸民作崇有贵无二论时谈者或以为不达虚胜之道者或以为矫时流遁者余以为尚无既失之矣崇有亦未为得也道之为物惟恍与惚因应无方唯变所适值澄渟之时则司契垂拱遇万动之化则形体勃兴是以洞览虽同有无之教异陈圣致虽一而称谓之名殊自唐虞不希结绳汤武不拟揖让夫岂异哉时运故也而伯阳欲执古之道以御今之有逸民欲执今之有以绝古之风吾故以为彼二子者不达圆化之道各矜其一方者耳
　　老子疑问反讯　　　　　　　　孙　盛
　　道经云故常无欲以观其妙故常有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄众妙之门旧说及王弼解妙谓始徼谓终也夫观始要终睹妙知著达人之鉴也既以欲澄神昭其妙始则自斯以已宜悉镇之何以复须有欲得其终乎宜有欲俱出妙门同谓之玄若然以往复何独贵于无欲乎
　　天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已盛以为夫美恶之名生乎美恶之实道徳淳美则有善名顽嚚聋昧则有恶声故易曰恶不积不足以灭身又曰美在其中畅于四支而发于事业又曰韶尽美矣未尽善也然则大美大善天下皆知之何得云斯恶乎若虚美非美为善非善所美过美所善违中若此皆世教所疾圣王奋诫天下亦自知之于斯谈
　　不尚贤使民不争不贵难得之货使人不为盗常使民无知无欲使知者不敢为又曰绝学无忧唯之与阿相去几何善之与恶相去何若下章云善人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资虽智大迷盛以为民茍无欲亦何所师于师哉既相师资非学如何不善师善非尚贤如何贵爱既存则美恶不得不障非相去何若之谓又下章云人之所教我亦以教人吾言甚易知而天下莫能知又曰吾将以为教父原斯谈也未为绝学所云绝者尧孔之学耶尧孔之学随时设教老氏之言一其所尚随时设教所以道通百代一其所尚不得不滞于适变此又暗弊所未能通者也
　　道冲而用之或不盈和其光同其尘盛以为老耼可谓知道非体道者也昔陶唐之莅天下也无日解哉则维照任众师锡匹夫则馺然禅授岂非冲而用之光尘同波哉伯阳则不然既处浊位复远导西戎行止则猖狂其迹著书则矫诳其言和光同尘固若是乎余固以为知道体道则未也
　　道经云三者不可致诘混然为一绳绳兮不可名复归于无物无物之象是谓惚恍下章云道之为物唯恍与惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物此二章或言无物或言有物先有所不宜者也
　　执古之道以御今之有下章执者失之为者败之而复云执古之道以御今之有或执或否得无陷矛盾之论乎
　　绝圣弃知民利百倍孙盛曰夫有仁圣必有仁圣之徳迹此而不崇则陶训焉融仁义不尚则孝慈道丧老氏既云绝圣而毎章辄称圣人既称圣人则迹焉能得绝若所欲绝者绝尧舜周孔之迹则所称圣者为是何圣之迹乎即如其言圣人有宜灭其迹者有宜称其迹者称灭不同吾谁适从绝仁弃义民复孝慈若如此谈仁义不绝则不孝不慈矣复云居善地与善仁不审与善仁之仁是向所云欲绝者非邪如其是也则不宜复称述矣如其非也则未详二仁之义一仁宜绝一仁宜明此又所未达也若谓不圣之圣不仁之仁则教所诛不假高唱矣逮至庄周云圣人不死大盗不止又曰田常窃仁义以取齐国夫天地陶铸善恶兼育各禀自然理不相关枭鸩纵毒不假学于鸾鳯豺虎肆害不借术于麒麟此皆天质自然不须外物者也何至凶顽之人独当假仁义以济其奸乎若乃冒顿杀父郑伯盗郐岂复先假孝道获其终害乎而庄李掊击杀根毁驳正训何异疾盗贼而销铸干戈睹食噎而绝弃嘉谷乎后之谈者虽曲为其义辩而释之莫不艰屯于杀圣困踬于忘亲也
　　知我者希则我贵矣上章云圣人之在天下也百姓皆注其耳目师资贵爱必彰万物如斯则知之者安得希哉知希者何必贵哉即已之身见贵九服何得佩实抗言云贵由知希哉斯盖欲抑动恒俗故发此过言耳圣教则不然中和其词以理训导故曰在家必闻在必闻也是闻必达也不见是而无闷濳龙之徳人不知而不愠君子之道众好之必察焉众恶之必察焉既不以知多为显亦不以知少为贵诲诱绰绰理中自然何与老耼之言同日而语其优劣哉
　　礼者忠信之薄而乱之首前识者道之华而愚之始是以大丈夫处其厚不处其薄处其实不处其华也孙盛曰老耼足知圣人礼乐非玄胜之具不获已而制作耳而故毁之何哉是故屏拨礼学以全其任自然之论岂不知叔末不复得返自然之道直欲伸已好之怀然则不免情于所悦非浪心救物者也非唯不救乃奖其弊矣
　　王侯得一以为天下贞贞正也下章云孰知其极其无正正复为竒善复为妖寻此二章或云天下正或言无正既云善人不善人师而复云为妖天下之善一也而或师或妖天下之正道一也而云正复为竒斯反鄙见所未能通也
　　或问庄老所以故发此唱盖与圣教相为表里其于陶物明训其归一也矣盛以为不然夫圣人之道广大悉备矣犹日月悬天有何不照者哉老氏之言皆驳于六经矣宁复有所愆忘俟佐助于耼周乎即庄周所谓日月出矣而爝火不息者也至于虚诳谲怪矫诡之言尚拘滞于一方而横称不经之竒词也〈盛字安国仕晋为给事中秘书监少游涉坟索而以史籍为怀故曰贤圣玄邈得诸言表而仁爱自我陶染庶物渐渍之功莫过乎经史著晋阳秋三十馀卷评老氏中贤之流故知为尹述书乃祖承有据嵇子云老子就㳙子学九仙之术寻乎导养斯言有征至于圣也则不云学故语曰生知者上学知者次王何所位典达鸿猷故班固序入九等之例孔丘等为上上类例皆是圣李耼等为中上类例皆是贤圣有至圣亚圣贤有大贤中贤并以神机有利钝故智用有渐顿也盛叙老非大贤取其开放自牧不能兼济于天下坐观周衰遁于西裔行及秦壤死于扶风葬于槐里非遁天之仙信矣〉
　　均圣论　　　　　　　　　　　沈　约
　　自天地权舆民生攸始遐哉眇邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂惟言象莫窥良以心虑事绝及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为远何其琐琐为念之局邪世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺缘茍未应虽践迹而弗睹娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩缘运未开自与理隔何以言之夏殷已前书𫝊简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要𮎰而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳䞇王府登乐清庙西国密涂厥路非远虽叶书横字华梵不同而深义妙理于焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国缘应未启求其会归寻其旨要宁与四夷之乐同日而语乎非为姬公所遗盖由斯法宜𨼆故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌怀抱非肉非皮死亡立至虽复大圣殷勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍启其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变盖佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此已降矜䕶日广春蒐免其怀孕夏苖取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难已备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自己外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封著外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有缘报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣
　　难均圣论　　　　　　　　　　陶𨼆居
　　论云前佛后佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非远唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗盖由斯法宜𨼆燧人火粒变生为熟盖佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一谘曰谨案佛经一佛之兴动逾累劫未审前佛后佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜𨼆育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说夷法故叹中国失礼求之四夷亦良有别意且四夷之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教阐斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以缘应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报睹迹或似论情硕乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具启诸蔽
　　答陶华阳　　　　　　　　　　沈　约
　　难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜𨼆育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无荅曰释迦出世年月不可得知佛经既无年历注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何历法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长历推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞惟空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道已流东国者敬王已来至于六国记注䌓密曾无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有难云夫子自以华礼兴教何宜乃说夷法故叹中国失礼求之四夷亦良有别意荅曰弘教次第前论已详不复重辨
　　难云四夷之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也荅曰本以西域路近而大法不被此盖由缘应未发非谓其途为远也其路既近而此法永不东流若非缘应未至何以致此及后东被皆由缘应宜发通碍各有其时前论已尽也
　　难曰若必以缘应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报睹迹或似论情硕乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具启诸蔽荅曰民资肉食而火粒未启便令不肉教岂得行前论言之已具不复重释众生缘果所遭各有期会当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐弘仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言















　　广弘明集卷五
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷六
　　唐　释道宣　撰
　　叙列代王臣滞惑解
　　有唐太史傅奕者本宗李老猜忌释门潜图芟剪用达其部武徳之始上书具述既非经国当时遂寝奕不胜其愤乃引古来王臣讪谤佛法者二十五人撰次品目名为高识传一帙十卷抄于市卖欲广其尘又加润饰増其罪状至于张鲁据于汉中黄巾反于天下斯并李门勃逆皆覆而不显非谓笃论之文乎若夫城高必颓木秀斯拔推我清峻故有异道嫉之不足怪其鄙吝未见厮徒皂有加恼辱明非目翳何事屏除故因其立言仍随开喻此则古来行事释判天分未广见者谓为新致聊陈旧解略显由途资此神开可称高识又傅氏寡识才用寄人集叙时事废兴大半坑残焚荡之事可号非政所须沙汰括捡之条斯寔王化之本故僧条俗格代代滋彰此乃禁非岂成除毁傅氏通入废限是谓披毛之夫终沦涂炭可悲之甚矣奕学周子史意在诛除搜列代论佛法者莫委存废通疏二十五人大略有二初则崇敬佛法恐有淫故须沙汰务得住持其二则憎嫉昌显危身挟怨故须除荡以畅胸襟初列住持王臣一十四人傅奕高识传通列为废除者今简则兴隆之人宋世祖唐高祖王度颜延之萧摹之周朗虞愿张普惠李玚卫元嵩顾欢邢子才高道让卢思道二列毁灭王臣一十一人傅奕高识传列为高识之人今寻乃是废灭者魏太武周高祖蔡谟刘昼杨之荀济章仇子陀刘惠琳范缜李绪傅奕初序沙汰僧众者夫以稊稂之青田荣华之弊白首者良有以也故六群之过兴舍卫十滥之伪起毗离大圣因立条章无学由而正犯遂有七摈量其小失四法拔其大愆张网目而示三千显律仪而陈八万故得正像咸称有道内外同号无尘自法渐王门金科之刑无坠僧罗海岳藏疾之隙滋彰举统以法绳之烹鲜之仪可觌随机以时劝勉握泥之喻自邻人谁无过垂珠之诫有津丑迹易欣掩耳之失难睹所以宋唐两帝王颜等贤鉴物性之昏明晓时缘之淳薄纵释门之纷荡则淄渑一乱弹僧徒之得失则泾渭殊流斥贪竞之鄙夫毁藏积之僧滓存高尚之道徳延重惠以摄人至如汉魏齐梁之为政也恢恢天网取漏吞舟察察王政事兼苛滥所以大弘佛法通济于五乘该洽明时陶渐于清浊使浊者知归令自新于大造清者容养悟适化之多方其犹大赦天下逋逃因之改容忘瑕纳众群小以之迁善尧舜岂非圣主而化不及丹朱汉祖焉乐乱阶而亮贯高之逆孔门季路虽僻而预升堂释种达多乃邪而参清众是知权道抑神几利用或收或纵事出乘时后序除废三宝意者夫以保形存命有生之所贵重财爱食鄙俗之共珍故位称大宝无以摧于死生力拔青山莫有亡于老病斯佛教也故四山常逼王位非常三相恒迁生涯有数斯实录也俗有谶记之𫝊不知由何而得或云口授或述符图虚然显密布露士俗窃以五运更袭帝者一人自馀凡叟谁之顾录周祖已前有忌黒者云有黒人次膺天位故齐宣惶怖欲诛稠禅师稠以情问云有黒人当临天位稠曰斯浪言也黒无过漆漆可作邪齐宣妄解手杀第七弟涣故可笑也周太祖初承俗谶我名黒泰可以当之既入关中改为黒皂朝章野服咸悉同之令僧衣黄以从谶纬武帝雄略初不齿之张賔定霸元嵩赋诗重道疑佛将行废立有实禅师者释门之望帝亦钦重私问后运是谁应得实曰非僧所知帝曰如谶所传云黒者应得僧多衣黒窃有所疑实曰僧但一身谁所扶翼决非僧也帝曰僧非得者黒者是谁实曰至尊大人保信浪语外相若闻岂言至圣黒者大有老乌亦黒大豆亦黒如是非一可亦得𫆀帝闻有姓乌姓窦者假过诛之元其情本疑意在释遂即荡除魏太武本是戎乡素无文墨八岁登位一信崔浩故两帝厚身信谗信谶陵残佛化自取殃及旋踵更兴兴由时来不在人力故经𫝊云佛化惟远终于六万岁时住持小圣功在九亿无学不可削也蔡谟已下上事诸贤并挟私忿于僧有隙发愤忘身何况佛法极笔而书罪状深文而挂刑网秃贼以惊视听妖人而动王臣且律令条章未若凝脂之密滔滔天网自有陷目之夫言贼斯即盗科述妖乃当死例书表盛云妖贼未识妖贼是谁可谓匿名之书足投诸火如须勘捡虚迹自形前后上事虽有十贤荀济一夫差有才用自馀连写未足人闻傅奕后来谓自脱颖言无典据才气虚劣瓦砾云宝贤愚所轻然奕素本道门起家贫贱投僧乞贷不遂所怀蓄愤致嫌固其本志武徳之始西来入京投道士王岿岿左道之望都邑所知见其饥寒延居私宅岿通人也待以上宾三数日间遂通其妇入堂宴语曽不避人岿有兄子为僧寺近岿宅因往见之奕大瞋怒僧便告岿岿初不信曰傅奕贫士我将接在宅岂为不轨𫆀僧曰叔若有疑可一往视相将至宅果如所言岿掩气而旋岿有女婿为果毅常以为言奕既窃妻而𫝊妖不可算矣如唐吏部唐临冥报所传神为泥人固其宜哉如别所显隋大业八年天子在辽有王文同者郊东王堡人也夙与僧争水硙之利敇令巡问军实乃矫诏集僧三木加身考令臣反并令引邑义同谋遂诛翦僧徒于河间郡杀道俗近一千人𫝊符达于蒲州酷声遍于天下时窦庆为河东太守以状奏闻帝大怒于河间戮之未及加刑百姓脔之生啖乃及于土地以此反例下述及僧亦相符此然初因僧起谤毁佛法感因宿忿不思累劫之溺而欲一时泄之泄在帝臣非关上事非位不谋已如前咎徒为举斧终陷磨胸故集者随𫝊叙之庶后叶之龟镜也
　　后魏世祖太武皇帝初立道学置道坛废佛宗帝姓拓跋氏讳伏釐后名焘鲜卑胡人之别种也西晋之乱有拓跋卢据有朔方晋就封为代王卢孙什翼犍或云珪部落逾盛众十万北连云中西据阴山云中南去汉塞四千里以东晋孝武太元初南至朔东三百里平城为都二十馀岁依华造殿宗事佛道登位三十四年至晋帝隆安中第三主拓跋焘立时年八岁尚在幼冲信任司徒崔浩浩尤不信佛情重李老仙术以道徳经授帝令讽咏因便重之登位二年召天下方士有道士冦谦之者道门之魁杰也自云于嵩高值天尊飞下召谦赐以天师之号令奉太平真君置静轮天宫可获仙道列辟闻之若遗而浩深信之帝由是于平城郊置道场方二百步重层崇峻并备厚礼具如释老志所述后改号太平真君以遂冦谦之道命也因盖吴作乱关中有沙门畜弓矢浩便进说与吴通谋遂诛长安沙门焚破佛像四方亦然唯留台下至真君七年遂一切荡除坑僧破像自以为得志也为谗所黩幽杀太子恶疾殃身方族诛崔浩何嗟及矣不久为阉人宗庆所杀便崩其孙嗣立即开佛法天下大明第六帝孝文是称文祖改姓为元改代为魏去胡服定官名衣冠华夏移都河洛佛法大兴然世祖勇于武略怯于文雅轻于自审重于信伪而奕叙为命世之明后寔诬也哉寻奕搜检列代上事言及释门者大略五焉前已显之今重昌辨一以业运冥昧报果交加二以教指俗伪终归空灭三以寺宇崇丽顾陵嫉之四以僧有杂行抄掠财色五以僧本缘俗位隆抗礼五相虽惑多以杂行者为言焉斯不达之曲士也夫出家者取其发足超方形心异俗执持圣种震慑魔王天帝尚来下拜龙神无不奉者非无五三杂行犯法负心婆娑于色味贪餮于名利斯等行乖佛化正法稊稂𣵀槃谓为秃人梵网呼为大贼戒海如尸不纳僧条财法绝之斯禁显然妄咎于佛深不可也至如俗士纯臣有国常有行贞洁者重之为贪竞者罪之可以见一士乖僻合国并诛一官浊滥举朝同翦斯不可也事见后魏书及十六国春秋世祖见一寺过起通国斩僧无问少长一时残戮可谓酷官长也判事雷同奕引以为明略明者逃矣又以见僧受供厚礼频繁自不能拔妒而増状僧为福田奉之自获其报官是摄政禄之以盛其功今王赐臣下让禄者是谁俗施僧财不受者常有无禄之官不闻于国受俸之士充牣九州岂以一士受赇朝廷为之废务一僧滥施释门由此致嫌又不可也是知清浊异途道俗通有灵台绳糺于失法详刑科处于重轻斯俗政也戒律以检于七非摈罚以正于三格僧制以遮其外犯法令以朂其内心此佛教也是则道俗律令具足光明昭彰于四俗显昌于五众有何不尽须尔上言所以上帝高居于九重殷鉴四海列辟靡盬于王事职司其忧尔非其司妄行干政徒为滥职何用当官故后之上事希有从之者故经说四依拟分伪滥人识难辨法智易明何得见一僧行过上累佛宗见一戒或亏便轻正法止可以道废人以人不弘道也不可以人废道以道高出天人抑又详之今以五常检人何人能具五孝检士何士备之读易而忽阴阳讲礼而存倨傲暗君贼臣代代常有尸禄乱政时时更繁孔门三千颜生独为徳行君人二十九代唐尧常据其首初略述统详则释门藻镜者殷矣
　　周高祖武皇帝志存道学躬受符箓猜忌佛门帝姓宇文氏讳邕太祖魏丞相黒泰之第三子也族本鲜卑元魏之末太祖挟魏平阳王西顿关中经魏四帝二十三年薨世子洛阳公受魏禅称周当年被废立弟宁都公为帝四年崩谥明帝儿小立弟鲁国公为帝即高祖也改号保定元年深谋独㫁猜忌为心晦迹亲疏以𫎇智术保定六年改元天和前后经于一纪大冢宰晋国公宇文䕶太祖之犹子也躬受遗诏辅翼帝图雄略摄御光时佐国恐有废立便引入内杀之并子十人族大臣六家改元建徳诛除雄武摧翦捍城虑远权衡英威自若而能克已励精露怀臣下常袍菲食劳谦自持躬履行阵步涉山谷故得士卒之心死而不厌时有谶记忌于黒衣谓沙门中次当袭运故帝初大信佛以事逼身遂行废荡以建徳三年纳道士张宾佞辨便灭二教更立通道观用畅本怀至建徳五年平齐既讫自以为灭法之福祐也改元宣政至五月因疠而崩于云阳子赟嗣位杀齐王父子十人正月一日改元大成禅位其子衍改元大象自号天元皇帝便开佛法然则祸深福浅过掩其功明年五月崩谥曰文宣后年正月改元大定二月内禅位有隋故奕述云观武帝为政果决能㫁此其志也既除妖邪之教唯务强兵五年之间大勲斯集盛矣其有成功也集者曰奕云无佛则国安祚远如何周祖诛除才了凶崩忽临则奕为狂矣然则武帝唯武曽不迟疑随心快意便行诛戮害叔毁佛欺罔已深祚促历移固其宜矣况复疠及其身呼嗟何及殃锺祸集又可悲凉乃以指正佛为妖邪指伪道为师奉暗君荒主岂待夏殷固谥法之司魏周灭法之主俱为武者不亦宜乎馀有除毁相状感于苦报如别具述
　　宋世祖孝武皇帝沙汰僧徒并致政事帝姓刘氏讳骏文帝之第三子也为父讨逆斩兄邵于南郊并子三十一人自立改元孝建二年诛叔义宣大明二年诛王僧达父子有羌人高阇反事及沙门昙标下诏曰佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加以奸心频发凶状屡闻败道乱俗人神交忿可付所在精加沙汰后有违犯严其诛坐遂设诸条禁自非戒行精苦并使还俗诏虽严重竟不施行先是晋成帝时庾冰专政欲令沙门致敬王者何充王谧等駮议不同及桓玄篡位复述前议俱不果行备如别述世祖以大明六年使有司奏议令僧致敬既行刳斮之虐鞭颜皴面而斩之人不胜其酷也且僧拜非经国之典亦不行之大明八年崩子业立寻为明帝所夺而傅奕叙为高识之帝滥刑何识之可高𫆀倏忽绝嗣身名俱灭可为殷鉴矣案萧子显述曰宋氏自称水徳承运典午正位八君十年五纪四经绝嫡三号中兴间关祸难相陵骨肉何可言哉大唐高祖神尧皇帝沙汰释李二宗诏帝以武徳末年僧徒多僻下诏澄简肃清遗法非谓除灭尤为失旨故诏云朕膺期驭宇兴隆教法深思利益情在䕶持使玉石区分薫莸有辨长存妙道永固福田正本澄源宜从沙汰斯正诏也而奕叙为灭法则诬君罪囚值容养宽政网漏吞舟故存其首领耳馀如后述奕又引元魏尚书令任城王澄奏议不许里邑更造伽蓝妨人居住又引尚书令高肇奏僧祇戸粟散给贫人阅其表奏无除毁状但在匡政理教除其僻险斯之详糺弘䕶之规谏矣
　　后赵中书太原王度奏议序石虎下书问曰佛号世尊国家所奉闾里小人无爵秩者为应得事佛否又沙门皆应高洁贞正行能精洁然后可为道士今沙门甚众或有奸宄避役多非其人可料简详议度奏以王者郊祀天地祭奉百神故礼有恒飨佛生西域非中华所奉汉氏初得其道唯听西域人立寺都邑魏承汉制赵由旧章请赵人不听诣寺已为沙门者遣还初服朝士多同此议虎下诏曰度议佛是外神非诸华所奉朕出边戎宜从本俗夫制由上行永世作则苟允事无亏何拘前代其夷赵为道士乐事佛者悉听馀有奕为润饰多陈妖诈道家之书伪妄自昔黄书合气士女淫行赤章厌祷幽明乱起是知妄作者凶乱俗者杀罪有馀矣何者奕云佛图澄令弟子游说郡国支遁之徒为其股肱翻三玄妙旨文饰邪教斯言訿谤天地不容何者佛图澄者得圣之人也乳孔流光不假灯炬之照占铃映掌坐观成败之仪两主奉之若神百辟敬之如佛预启东储之贰前表石葱之祸及难生妖现諌虎以刑滥法深飨寿不遥斯言甚切而奕乃云令虎杀侄取其帝位何斯言之过欤又云支遁之徒为其羽翼晋氏南度止一道林虽是同时江山胡越安得散身奔北股肱赵朝又云翻三玄妙旨文饰邪教此亦虚言何得妄旨且道之述作止在五千自馀千卷都是虚诈备详魏日姜斌事乎然则自忖者审谓僧亦然且佛之教义纶综有归前后文理无相乖竞寻绎道经滥窃何甚不能自立一义并傍佛宗或四果十地连写内经或地狱天堂全书佛旨斯并业行之昇沈报因之盛则也问以位行阶级则事逾河汉如何叙集图𫝊迷俗乱真无纤毫以助化有山岳之负犯枉没卒岁又可悲夫
　　蔡谟字道明陈留人晋太常彭城王纮表以肃祖好佛道手画形像于乐贤堂经历冦难而堂犹存宜敕著作咸使作颂显宗出纮表博议谟曰佛者夷人唯闻变夷从夏不闻变夏从夷先帝天纵多才聊画此像未是大晋盛徳之形容今欲发王命敕史官上称先帝好佛之志下为夷狄作一像之颂于义有疑焉康帝即位拜司徒永和四年五月诏书下固执不就上疏乞骸骨及孝宗临轩征谟不至自旦至中皇太后诏罢朝公卿奏送谟廷尉以正刑书谟率子弟素服诣廷尉待罪诏免为庶人便杜门不出斯并刚愎之鄙夫井坎之固量也而奕叙为纯臣未为笃论何者谟之讽议局据神州一域以此为中国也佛则通据阎浮一洲以此为边地也即目而叙斯国东据海岸三方则无无则不可谓无边可见也此洲而谈四周环海天竺地之中心夏至北行方中无影则天地之正国也故佛生焉况复堤封所及三千日月万亿天地之中央也唯佛所统非谟能晓且庸庶生常保局冰执自古同谓家自为我土乐人自以为我民良不足怪也中原嵩洛土圭测景以为中也乃是神州之别中耳至时馀分不能定之江表岛夷地卑气厉情志飞故曰州晋氏奔之更称文国变夷从夏斯言有由则孔子居九夷非陋也且有徳则君人无道则悖乱故夏禹生于西羌文王长于东夷元魏拓跋宗族北狄并君临渎岳向明南面岂以生不在诸华而逆其风化也至如由余西戎孤臣秦穆因而霸立日䃅𤞤狁微类汉武纳而位存故知道在则尊未拘于夷夏也蔡谟坚固自守未曰通人拒诏违命负罪殿废正刑可矣抑又详之盈尺径寸之珠璧本唯绝域穷神达理之睿圣不限方维故崆峒非九州之限昆仑乃五竺之地而黄帝轩辕并西奔而趋之李老尹喜又接武而登之斯何故𫆀知可归矣且见机而作无俟准的至如夏桀之为政也焚黄图诛龙逢秦政之酷暴也烧经籍坑儒士时俗𫝊之无道之君也然埏埴塼瓦非曰桀功起于黄帝末尊吕徳然累叶盛行义须褒贬古人有言尧舜未必全圣桀纣何能极愚然而并归咎于夏殷尊严于唐虞者偏党不伦之诡经也蔡氏褊隘何足可称唐特进郑公魏徵策有百条其一条曰问佛经兴行早晩得失答珠星夜陨佛生于周辰白马朝来法兴于汉世故唐尧虞舜靡得详焉孔子周公安能述也然则法王自在变化无穷纳须弥于芥子之中覆日月于莲花之下法云慧雨明珠宝船出诸子于火宅济群生于苦海砮得砥则截骨而㫁筋车得膏则马利而轮疾诚须精心回向执志归依宜信傅毅之言无从蔡谟之议斯国之重臣也可谓高识有归故太宗敬而制碑手书其石袝葬于昭陵为万代之模楷也蔡谟年事俱尽功用罕施自揣无能而固辞于公政可也而叙华夷事隔未曰通人又不足可称焉
　　宋颜延之琅琊人有文章好饮酒放达不䕶细行宋元嘉中迁太常沙门慧琳以才学迥拔为太祖所赏毎升独榻之礼延之嫉焉曰此三台之座岂可使刑馀居之帝变色奕叙之为名士斯可知也以琳得宠于文帝延之非莅政之能官嫉而讥之既不预朝廷退居里闬子皴为州刺史乘轩还宅延之负杖避而讥之不营产业布衣蔬食独游野外时谚以其不参朝贤而显论所不及岂不以无预独榻之荣嫉琳而谓刑馀也馀如达性论所评议也然颜公著论褒赞极多至如通佛影迹通佛顶齿爪通佛衣钵杖通佛二㲲不然皆置言高拔群英之所模楷者刑馀之言一时之贬琳耳其四论并见宋陆澄续法论
　　萧摹之兰陵人宋元嘉十二年为丹阳尹奏称佛化被于中国已历四代塔寺形像所在千计进可以系心退足以招劝自顷已来敬情浮末不以精诚为至更以奢竞为重违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请今后铸铜像造塔寺先诣所在陈事列言待报听造观斯奏状抑止奢竞非曰除灭斯寔住持之相居然昌显矣周朗汝南人宋世祖时仕庐陵王史上书曰自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外刑不容内教不悔而横天地之间莫之糺察今宜伸严佛律禆重国令其疵恶显著者悉宜罢遣馀则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必能草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣虞愿会稽人事宋明为中书善容止直忤言帝好奕颇废政事愿曰尧以此教丹朱非人主所好帝怒令拽下殿初无惧色二三日复召来明帝以下所居故第起湘宫寺制置宏壮愿曰此寺穿掘伤蝼蚁塼瓦焚虫豸劳役之苦百姓筋力贩妻货子呼嗟满路佛若有知念其有罪佛若无知作之何益忤旨出守晋安此寔大慈之本怀得佛之遗寄而奕谓为除弹匪其意乎
　　魏张普惠常山人善百家之说太和中迁谏议大夫至孝明立不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司营造寺像略无休息乃上谏略云伏愿淑慎威仪万作式躬致郊庙之䖍亲纡朔望之礼则一人有庆兆民赖之然后精进三宝信心如来道由化深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登书奏不报济諌如此而奕弄笔妄加荒之淫僧游于宫内恣行非法凡是妃主莫不通淫百姓苦之而上不觉斯言奸荡何得妄施宫禁有限防御有则擅言淫僻纵笔陈妄据太史之任总清慎之机专构私愤显行轻毁枭能食母君子耻闻亭曰柏人汉后夜遁非狂非醉斯言难玷但奕自行淫其党例有妻孥故李耳李思王之编戸张衡张鲁天师子孙宗𦙍显然无宜不有不知今日道士何为效僧远财绝色清高独往不拘俗累甚可怪也故奕重其财色毁僧同之如老子化胡经云既化胡王令尹喜为佛性强梁者毁形绝好㫁其妻娶不令绍嗣故名沙门自馀软善任从其本则妻子不绝也约斯论事关中道士衣冠容制不异俗流妻子承嗣义依道法不可怪也是以仙童玉女侍老君之侧黄庭朱戸述命门之事深欲拟僧斯踪难泯遂行流谤固其然哉
　　魏李玚赵郡人魏延昌末为高阳王友于时人多绝戸为沙门玚上言曰礼以教世法导将来迹用既殊区分亦别故三千之罪莫大于不孝不孝之大无过于绝嗣然则绝嗣之罪大莫甚焉安得轻纵背礼之情而肆其向法之意也宁有弃堂堂之政而从教乎灵太后责以教谤毁佛法玚曰窃欲清明佛法使道俗兼通非敢排弃真学妄为訾毁且神之名皆是通灵达称三皇五帝皆号为易曰知神之情状周公自美亦云能事神礼曰明则有礼乐幽则有神佛非天非地本出于人应世导俗其道幽𨼆名之为愚谓非谤灵太后不罪后遇害于河阴详玚上言欲沙汰僻左非为疵谤矣
　　刘昼渤海人才术不能自给齐不士之著高才不遇𫝊以自况也上书言佛法诡诳避役者以为林薮又诋诃淫荡有尼有优婆夷实是僧之妻妾损胎杀子其状难言今僧尼二百许万并俗女向有四百馀万六月一损胎如是则年族二百万戸矣验此佛是疫胎之也全非圣人之言道士非老庄之本籍佛邪说为其配坐而已详昼此言殊尘听视专言堕胎杀子岂是正士言哉孔子见人一善而亡其百非鲍生见人一恶而终身不忘弘隘之迹㫁可知矣狂哲之心相去远矣然则天下高尚沙门有逾百万财色不顾名位莫縁斯徳𨼆之妄张淫杀一年诛二子沙门且然一岁有二男编戸谁是吐言孟浪末足广之而奕重为正谏及后上事还陈此略考校则刘昼之门人矣
　　杨之北平人元魏末为秘书监见寺宇壮丽损费金碧王公相竞侵渔百姓乃撰洛阳伽蓝记言不恤众庶也后上书述释教虚诞有为徒费无执戈以卫国有饥寒于色养逃役之流仆隶之类避苦就乐非修道者又佛言有为虚妄皆是妄想道人深知佛理故违虚其罪启又广引财事乞贷贪积无厌又云读佛经者尊同帝王写佛画师全无恭敬请沙门等同孔老拜俗班之国史行多浮险者乞立严勤知其真伪然后佛法可遵师徒无滥则逃兵之徒还归本役国富兵多天下幸甚之此奏大同刘昼之词言多庸猥不经周孔故虽上事终委而不施行而奕美之彻于府窬致使浮游浪宕之语备写不遗斯乃曲士之沈郁非通人之留意也



　　广弘明集卷六



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷七
　　唐　释道宣　撰
　　荀济颍川人后居江左博涉众书志调矫俗初与梁武帝布衣相知及帝登位仕不及之济负气曰会盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平之梁州刺史阴子春左迁济作大诗赠之文𫝊时俗或称于帝者帝曰个人虽有才乱俗好反不可用济以不得志常怀悒怏二十馀载见帝信重释门寺像崇盛便于时上书论佛教贪淫奢侈妖妄又讥造同泰寺营费太甚必为灾患其表略以三坟五典帝皇之称首四维六纪终古之规模及汉武祀金人莽新以建国桓灵祀浮图阉竖以控权三国由兹鼎峙五胡仍其荐食衣冠奔于江东戎教兴于中壤使父子之亲隔君臣之义乖夫妇之和旷朋友之信绝海内殽乱三百年矣济所控词述于僻者至于贞槩绝俗固莫叙之斯偏党也述金人之初降致莽新之篡等并妄拟也至如周斩纣首岂见佛经秦坑儒士非关释化礼崩乐坏未睹浮图战国无主何关佛伪乃云纲纪之乱何能乱之夫妇父子何人不是但妄言耳不足述之然济极言罔僧深訾佛者统知上书必不会旨亦知不能排除佛法直是恨帝不拔于微流无荣官于朝廷也所以鄙词骂僧深文毁佛其实寄意骂于上帝也后之丑词并拟斯矣济表云稽古之诏未闻崇邪之命重沓岁时禘祫未尝亲享竹脯面牲欺诬宗庙违黄屋之尊就苍头之役朝夕敬妖怪之厉曲躬供贪淫之贼秃耽信邪僧谄祭淫祀恐非聪明正直而可以福祐陛下者也济吐斯言故动怒也梁祖享祀于晦朔四时交易于温凊流涕动于臣下兴言赋于孝思故景阳台至敬殿咸陈文祖献后之奠何得言未尝亲享故反前事肆情骂之竹脯面牲用替牺粟𬞟藻礿祭岂唯有梁之时屈尊就卑乃万代之希有遗若脱屣岂百王之虚构哉自非行总八恒位邻上忍安能行慈绝欲于盛年长斋竭诚于终事哉又曰臣请言得失推校是非案释氏源流本中国所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜时窜梼杌于三峗左𫝊允〈音捐〉姓之奸居于瓜州是也杜预以允姓阴戎之别祖与三苗俱放于三峗汉书西域𫝊塞种本允姓之戎世居炖煌为月氏迫逐遂住葱岭南奔又谓悬度贤豆身毒天毒仍讹转以塞种为释种其实一也允姓与三苗比居教迹和洽其释种不行忠孝仁义贪诈甚者号之为佛佛者戾也或名为勃勃者乱也而陛下以中华之盛胄方尊姚石羌胡之轨躅窃不取一也案允姓之居炖煌西戎也悬度贤豆等南梵也西戎即叙禹贡所𫝊悬度已下荀济加谤不读一史奚以定之寻夫悬度乃北天之险地乘索而度也贤豆天竺仁风所行四时和于玉烛土绝流霜七众照于金镜神机猛利人𫝊天语字出天文终古至今无相篡夺斯是地心号中国也人行忠孝何谓无之济之所言同田龙罪三皇非五帝者讵可闻哉又按释迦出戎剖胁而诞摩邪遂殂事符枭獍年长争立内不自安背父叛君逆节弥甚达多投石难陀引弓变革常道自饿形骸安能济物聚合凶徒易衣削发设言虚诞不足承禀九十六道此道最贪叶彼淫愚众多崇信至如瑠璃诛释瞿昙路左视之在生亲尚不存既殁疏何能救斯即不行忠孝若天下习之陛下则无以自处不取者二也寻经剖腋而诞义出前经以坏天师功徳大故非诸人供可以奉之又知母人命将欲终故生七日已上报天中然则胁诞背剖此亦有之不同枭獍如何滥委引弓投石事出权行叛君逆节一何诬谤自饿以化外道变俗以静贪门而云诸道佛道最贪全成毁訾诛国而不䕶国示业难亡群典广之理路芜没济巧于全会补贴成文斯曰有才不妨无状济又云今僧尼不耕不偶俱㫁生育傲君陵亲违礼损化一不经也观济此指専拟帝躬深知僧尼绝欲用则超生斯义可从固所不逆然不偶㫁育斥帝行之无容显论寄僧骂上也又云凡在生灵夫妇配合产育男女彼法反之多营泥木专求布施宁非巨戾二不经也济之不经斯事显也彼法不淫佛从何有泥木布施举事见讥然佛之非人乃为天种蕃乃戎类本异梵乡犹言神州号为汉地今检汉者止可方于梁汉虽曰初封帝都在于京洛自馀吴楚未曰中华陆浑观戎又戎变夏矣唯佛一法教绝色心蕃梵二种生生常习济云奸人矫诈自称大觉而比丘徒党行淫杀子僧尼悉然害蝼蚁而起浮图费财力而角堂宇若牟尼能照而故纵淫杀便是诈称慈悲徒能照而不能救又是大觉于群生无益而天下不觉三不经也斯又巨谤之大怪通人达士岂其言哉猥曲丑事岂照此矣然大盗取国天下之罪人行淫杀子自是佛法之贼浊现则摈于四国来报则沈于三途而谓僧尼悉然加诬之大甚也又云大觉无慈又云于生无益斯并以愚量智以圣齐凡抗大觉之成化失淳人之弘善可谓螗螂有拒轮之勇井蛙滞坎井之心哉济云胡法悭贪唯财是与直是行三毒而害万方未见修六度而隆三宝四不经也且财食厚生贪夫之所没积而能散廉士之恒情六度擅舍为初唯佛宗而立位三宝佛为教主及正觉之流慈无佛法安知六度之功绝慈风岂识三宝为正化济以不得其志没齿陷之但増贪竞以咎人未显厌身以祛滞俗中恒士尚不虚言济寔鄙夫轻驰才笔独不闻顾雍拜万戸封家人不知葛亮受三都赏库无尺绢谢安平百万贼愀然改容能仁舍四有帝遗如涕唾斯实录也况复舍身受身观三界如牢狱唯财唯食诚八微之毒蛇衣钵自随若鸟之游空府去留无滞类凫之泛长川此等之徒名沙门也故经云僧无犯戒不清净者若反于此不名为僧岂得以贼臣虐主等稷偰与唐虞稊莠荆棘比嘉苗及美木夫立言设谏清浊两分全誷以昏凶都奄诸髦彦理不可也于时有梁之为政也仁育为初帝则绝欲蔬食僧则词林义窟冒行蝇点足可投畀豺虎矣通人为论理则统之去瑕掩过士之恒务故鲁之儒行唯孔一人滥吹窃服时唯倾国僧之真伪权实难分唯佛得知馀存视听故济不达无足烦论恨其早被火灰面陈岂不知返济云佛家遗教不耕垦田不贮财谷乞食纳衣头陀为务今则不然数十万众无心兰若从教不耕者众天下有饥乏之忧遗教设法不行何须此法进退未为尽理五不经也然济知有遗教则知有兰若之徒未知教有张弛岂委三宝基业但佛徳宏大天供尚自下临僧田福广神壤义当上涌教有开合随根制宜不可局以粮粒用道以通利物故经云若我弟子如法修行如来白毫相中无量功徳百千万分取一分供我弟子受用无尽故知为道出家为道兴供为道而受为道弘福道本虚通非俗筹议故受四事还宗佛徳经云如法受施千金纳之必乖佛化杯水不许何得妄言惟贪财食又经云住我施受入暗无见反此而行如空无尽者是也是知心外无境见境是心故使供施随心积散非外经云六度在心不在事斯正言也引证可知济云涅槃发问世尊灭后经教若为得与波旬经别观此发问则瞿昙存日门徒不能分辨真伪况中华避役奸诈之侣焉不迷惑者寻济此言全非有识文明灭度魔佛难分岂述佛世门人不识经中三种四依考定魔佛邪正非济所知彼亦不述又云中华避役奸侣焉不迷惑者斯是谠言诚非所解非避役者堪能辨之尔何不论掩善恶专为务也涅槃经云避役出家无心志道我当罢令还俗为王策使斯正言也如何不录以上之济又云涅槃阇王害父耆婆叙状佛以理除令其迷解俗唯事结惑网逾深故以阴界入中求父不得本唯妄想谓父实人横生图害取其重位若先达解知父本空何心起逆国亦非有由佛开化达悟妄心退悔惭谢获无根信济不达此以事征理斥天子注经讥臣下逆乱谓佛说无父无父须除执迹毁教不足怪其愚暗也馀有琐碎似像之事比拟繁论固同此例又引张融范缜三破之论前集备详有抗融缜之词见于后述乃云融缜立论无能破之是虚言也济云自古帝师诸侯宾友千载一逢犹如旦暮贤明希世宇宙独立今乃削发千群不臣万众称为帝师未之可也姚石玉食三千佛寺琼宫八百供敬厚矣终获苗𦙍屠灭宋齐已降莫惩前失馀有骂僧丑词足可掩耳毕寄诅帝之语同庄𫎇之寓言焉又曰僧出寒微规免租役无期诣道志在贪淫窃盗华典倾夺朝权凡有十等一曰营缮广厦僭拟皇居也二曰兴建大室庄饰胡像僭比明堂宗祀也三曰广译妖言劝行流布轹帝王之诏敕也四曰交纳泉布卖天堂五福之虚果夺大君之徳赏也五曰豫征收赎免地狱云极之谬殃夺人主之刑罚也六曰自称三宝假托四依坐傲君王此取威之术也七曰多建寺像广度僧尼此定霸之基也八曰三长六纪四大法集此别行正朔密行征发也九曰设乐以诱愚小俳优以招远会陈佛土安乐斥王化危苦此变俗移风征租税也十曰法席聚会邪谋变通称意赠金毁破遭谤此吕尚之六韬秘策也凡此十事不容有一萌兆微露即合诛夷今乃恣意流行排我王化方又击鸿钟于高台期阙庭之箭漏挂旛盖于长刹放充庭之卤簿征玉食以斋会杂王公之享燕唱高越之赞呗象食举之登歌叹功徳则比陈词之祝史受儭施则等束帛之等差设威仪则效旌旗之文物凡诸举措窃拟朝仪云云陛下方更倾储供寺万乘拟附庸之仪肃拜僧尼三事执陪臣之礼宠既隆矣侮亦剧矣臣不取者四也观济所列十条罔归一伪牵引构合増动帝心素达帝之机神深衔帝之不齿无可以通蓄愤假谤以畅面讥言虽若臣意寔轻侮何者上列僧伪无恶不言帝重之明帝无识斯则独夫暗主不言自形饰词覆诈迹昌露形矣故曰知人唯难人实难知知其难者千载惟一梁祖深知济情无堪莅政故曰有才而好反岂徒言哉然后所上之事皆则济之才辩相去悬矣故呈拙矣济云陛下以因果有必定之期报应无迁延之业故崇重像法供施弥隆劳民伐木烧掘蝼蚁损伤和气岂顾大觉之慈悲乎胡鬼堪能致福可废儒道释秃足能除祸屏绝干戈今乃重关以备不虞击柝以争空地杀蝼蚁而营功徳既乖释典崇妖邪而行谄祭又亏名教五尺牧竖犹知不疑四海之尊义无二三其徳臣为陛下不取五也详济以事征理今则以理通事夫因果报应事同影响若不信因前果后则不谓形动影随物理显然如何致惑伐木掘地天常之旧规造寺兴供人伦之厚敬劳民损蚁何帝无之是以福不自资四俗不辞劳役罪不及他百虫死而非罪谓正法为妖书以洁斋为谄祭斯并幽明之所切齿贤圣之所哀矜然济不知岳渎大神奉佛而祈福赐天地灵圣拜首而请玄章故能峙立宇宙之中获四无畏独居空有之界具四辩才非济所知或知而故谤以动帝情也济曰秦政受诳于三山汉彻见欺于五利信顺妖讹一至于此不察情伪岂惩前失又引五事明宋齐两代重佛敬僧国移庙改者但是佛妖僧伪奸诈为心堕胎杀子昏淫乱道故使宋齐磨灭今宋齐寺像见在陛下承事则宋齐之变不言而显矣今僧尼坐夏不杀蝼蚁者爱含生之命也而傲君父妄仁于蜫虫也堕胎杀子反养于蚊䖟也夫易者君臣夫妇父子三纲六纪也今释氏君不君乃至子不子纲纪紊乱矣济引宋齐信佛而早亡斯欺帝也何独毁佛亦毁神祇夫运业废兴天之常数禅让放诛有国变通前王自享于万年后帝无宜而取位此乃交谢之恒理生灭之大期何得执一代之常存而迷百王之革运都不可也齐宋诸帝所以重佛敬僧者知帝位之有由故衔恩而酬厚徳也又知帝位之无保故行因而仰长果也昔因既短不可延以万年故有梁之受禅也今因未就不可即因而成果故受报于未来也是则业运相循四序无失如何轻佛无报应乎若轻无报应则郊庙诸神昊天圆丘地祇方泽山川望祑一切须除岂独佛僧滥受诬罔乃云堕胎杀子今存好仇尔亦好仇何为干政自不见也书奏梁武大怒集朝士将加显戮济密逃于魏欲匡静帝事露为齐文襄烧杀之年八十馀矣济所行非理妄逞才术干政冒荣圆智自灭古云不在其位不谋其政济布衣之人而谋庙堂之事滥矣佛行仁化无损王臣守戒洁心除邪灭惑此佛教也故三学八正以道出家六度四弘用开士俗其中通局适化随缘悟达为宗馀非佛意而济不谈正行之士专述乱业之夫以伪排真以邪陵正以寡伐众以僻乱全祸不谋身密陈无上之典馀殃不尽终被焚身之酬深可悲矣齐章仇子陁者魏郡人齐武平中为儒林学士于时崇重佛法造制穷极凡厥良沃悉为僧有倾竭府藏充佛福田俗士不及子陁微官固非所幸乃上疏陈曰帝王上事昊天下字黎庶君臣夫妇纲纪有本自魏晋已来日寻干戈背君叛父不妻不夫而奸荡奢侈控御威福坐受加敬轻欺士俗妃主昼入僧房子弟夜宿尼室又云臣不惶不恐不避鼎镬辄沐浴舆榇奉表以闻有十馀纸书奏帝震怒欲杀之高那肱曰此汉觅名欲得死陛下若斫伊头落汉术内可长禁令自死徒之经二年周武平齐出之隋初犹存不测其终今读子陁表奏惟述僧之妖淫蓄积财事更无别致吐言繁重随事广张无识者谓上事极多通赡者止唯二辙谓财色也大同荀济之言才理云泥不及于时魏齐两代名僧若林举十统以绾之立昭玄以司之清众𬀩如不可陷溺子陁家素贫煎投庇莫从形骸所资唯衣与食困此终窭长弊饥寒嫉僧厚施致陈抗表终被抑退不遂其心可谓澹汉博士词费而无镕检傅奕又加粉墨言转浮碎为下愚者所笑何况上达者哉
　　周卫元嵩本河东人远祖从宦遂家于蜀梁末为僧佯狂浪宕周氏平蜀因尔入关天和二年上书略云唐虞无佛图而国安齐梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益国则会佛心耳夫佛心者大慈为本安乐含生终不苦役黎民䖍恭泥木损伤有识䕃益无情今大周启运远慕唐虞之化无浮图以治国而国得安齐梁之时有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民坏不由寺舍国治岂在浮图但教民心合道耳民合道则国安道滋民则治立是以齐梁竟像法而起九级连云唐虞忧庶人而累土堦接地然齐梁非无功于寺舍而祚不延唐虞岂有业于浮图而治得久而大周启运继历膺图总六合在一心齐日月而双照养四生如厚地覆万姓同玄天实三皇之中兴嗟兆民之始遇成五帝之新立庆黎庶之逢时岂不慕唐虞之胜风遗齐梁之末法嵩请造平延大寺容贮四海万姓不劝立曲见伽蓝偏安二乘五部夫平延寺者无选道俗罔择亲疏以城隍为寺塔即周主是如来用郭邑作僧坊和夫妻为圣众推令徳作三纲遵耆老为上座选仁智充执事求勇略作法师行十善以伏未宁示无贪以㫁偷劫是则六合无怨纣之声八荒有歌周之咏飞沈安其巢穴水陆任其长生云云嵩此上言有所因也曽读智论见天王佛之政令也故立平延然述佛大慈含生安乐斯得理也事则不尔夫妻乃和未能绝欲城隍充寺非是圣基故不可也即色为空非正智莫晓即凡为圣岂凡下能通故须两谛双行二轮齐运以道通俗出要可期嵩云不劝立曲见伽蓝者以损伤人畜故也若作则乖诸佛大慈昔育王造塔一日而役万神今造浮图累年而损财命况复和土作泥砖瓦成日为草虫而作火劫助蝼蚁而起天灾仰度仁慈未应垂许斯诚戒也故比丘造房先除妨难有损命者必不得为重物起慈即为仁塔理极正矣事罕行之又云请有徳贫人免丁输课无行富僧输课免丁输课免丁则诸僧必望停课争㫁悭贪贫人免丁众人必望免丁竞修忠孝此则兴佛法而安国家实非灭三宝而危百姓也有十五条总是事意劝行平等非灭佛法劝不平等是灭佛法劝行大乘劝念贫穷劝舍悭贪劝人发露劝益国民劝獠为民劝人和合劝恩爱会劝立市利劝行敬养劝寺无军人劝立无贪三藏劝少立三藏劝僧训僧劝敬大乘戒上列事条反则灭法顺则兴道并陈表状及佛道二论立主客论小大嵩以理通我不事二家唯事周祖以二家空立其言而周帝亲行其事故我事帝不事佛道立词烦广三十馀纸大略以慈救为先弹僧奢泰不崇法度无言毁佛有叶真道也故唐吏部唐临冥报记云云
　　刘慧琳秦郡人出家住都冶城寺有才学为宋庐陵王所知著均圣论〈一云白黑论〉其论难穷通后法义篇备之矣大较云但知六度与五教并行信顺与慈悲齐立殊涂同归不得守其发足之辙也
　　范缜南郡人少孤贫学于沛国刘𤩽而卓越不群在门下积年芒𪨗布衣徒行而危言高论盛称无佛有于自然其词亦备后法义篇沈休文难之故不繁载
　　顾欢吴郡人以佛道二教互相非毁欢著夷夏论以统之略云在佛曰实相在道曰玄牝道之大象即佛之法身佛则在夷故为夷言道既在华故为华语独立不改绝学无忧旷劫诸圣共遵斯一老释未始分迷者分未合亿善遍修修遍成圣虽十号千称终不能尽然其文中抑佛而道斯门人也不足评之又张融门律意亦同欢前集已详后更略引亦备法义篇且佛则金姿丈六道则白首同凡佛则舍王位道则臣王者佛化无国不有道则不出神州佛则塔遍阎浮道则家居槐里全不同也何得辄引以拟伦乎
　　邢子才河间人仕魏著作郎迁中书黄门郎以为妇人不可保谓元景曰卿何必姓王元景变色子才曰我亦何必姓邢能保五世𫆀然佛是西域圣人寻已冥灭使神更生安能劳苦今世邢子才为后身张阿得𫆀亦有难解如法义篇自寻之
　　凉高道让者凉书述云释氏之化闻其风而悦之义生天地之外词出耳目之表斯奖教之洪致九流之一家而好之既深则其术亦高而图寺极壮穷海陆之财造者弗悋金碧殚生民之力岂大觉之意乎然至敬无文至神不饰未能尽天下之牲故祭天以茧栗未能极天下之文故藉神以稿秸茍有其诚则𬞟藻侔于百品明徳匪馨则烹牛下于礿祭而况鹫山之术彼岸之奇而可以虚求乎乃有浮游都鄙避苦逃剧原其诚心百裁一焉既朱紫一乱城社狐鼠大法之精华损农之要务执契者不以为患当衡者不以为言有国者宜鉴而节之此则让为䕶法之纯臣矣奕又何为裁之可谓高识之人而载于高识之𫝊者可也
　　齐李公绪赵郡人通经史善阴阳见有丧之家忧斋供福利便曰佛教者脱略父母遗蔑帝王捐六亲舍礼义赭衣髠剔自比刑馀妄说惑唯利是亲阴阳名墨虽纰缪奇察而四时节用有取至如兹术则伤化托幽滋为道惜哉举国皆迷彼众我寡悲哉吾之死也福事一切罢之弃华即戎有识不许弟槩字季节属文读佛经脚指夹之斯北边士俗自保专执之大魁者惜哉生为徒生无上善以资神死为徒死有下恶以沈报冥冥随业反本何期来际莫知现在焉识与夫群畜愚叟奚以异哉
　　隋卢思道范阳人仕齐黄门郎周武平齐诣京师作西征记略云姚兴好佛法罗什译经论佛图遍海内士女为僧尼者十六七糜费公私岁以钜万帝独运远略罢之强国富民之上策也又作周齐兴亡论略云周祖始位大冢宰宇文䕶太祖之犹子也负图作宰亲受顾命周祖高居深视一朝折首凡厥党与咸见夷戮乃弃奢淫布公道屏重内躬大布始自六宫被于九服以为释化立教本贵清静近世已来糜费财力遂下诏削除之亦前王之所未得也思道为论糺其糜费罢之则谓强国富民之策斯一代之小识未远大之弘略也夫佛法之行化也要在清神减惑也彼费财崇福者知身命财终归散灭徒为保爱此厚生守财之奴也故俗云多藏厚亡积而能散石崇以财色而受诛殷辛亦同之而早戮自古咸尔溢于见闻而不能止者乃贪惑使之然也昔汉武寿陵秦皇终陇财宝充牣毕被侵开何若舍贪积而兴上福以崇敬仰之至割形骸而从道化以袭全正之极者可也不然藏积空劳自他形神校计晨夕无暇身死名灭卒从他手今昔如此习俗相仍略举近代齐代之行福也寺塔崇盛僧众杂聚不能节之以道纵其淆乱斩斛律明月虚听谶词周军闻便解甲齐后斯暗主也权守国资不能周给宇文既破帑藏充盈不解身用衔绁而诣军门财宝并为周有周祖既废二教自以为万代之上策也西平东讨无往不克以为灭法之妙略也固天宥之统牧齐馀泉货鸠拾素是贫国缣纩全希一旦获之填胸满目连手运帛接轸长途斯为大盗之灭国乃以为兴师之盛业也生灭得失曽不筹之惟拟目前快意莫虑于后我既破他他亦破我自古恒尔无得不思周祖谓以万代常存与天地而齐寿也穷讨岩穴务存藏积守俭保素克已励俗亦万代之一人也当年崩背而其子用之大张文物高陈声势即开佛法以从百姓之欢心又显胜相用呈大国之威雄也立四皇后表八柱国前后卤簿队仗倍常各二十四自古皇王莫之比拟立元宣政禅位小儿时在襁褓正位斯及自号天元皇帝也春秋方富未许丧身不盈一载又从万古儿小不立后父控衡历移运徙隋高受禅位及国财并为隋有斯可师也而不师之隋虽重法广陈寺塔至于财事无足称言故使蓄积谷帛遍于国中仓库殷实不能散施故福门虽开示存而已及帝之末天下沸腾郊垒风惊畿甸雾结初登位也歌帝徳而曰万年后陵迟也咸面骂而诸咎仓廪资于群盗糜烂者无穷形骸执于贼臣百辟困于黔首举斯以统无得守株佛之诫言信而可验何以知其然𫆀自古登临无不高称万岁岁之有万斯即有期况减于万何代不有既前王不守于万固知后帝义不逾之各取万岁今何所在五运相袭可不镜诸是以明后英贤知五家之必散上智高识鉴三坚之可修已用之财则如影之相逐未用之物不可赐及怨亲所以于国于家遗之如脱屣若财若命弃之若游尘庄严性识使早备法身成就善权务津梁诸有斯至教也馀诸幻有知何所论故经云劫烧终讫乾坤洞然须弥巨海都为灰天龙人于中凋丧二仪尚殒国有何常如斯法句可以寻真自外凡鄙固非其务
　　唐傅奕北地范阳人其本西凉随魏人伐齐平入周士通道观隋开皇十三年与中山李播请为道士十七年事汉王及凉反迁于岐州皇运初授太史令武徳四年上减省寺塔僧尼益国利民事十一条高祖闻之竟不行下奕乃多写表状远近流布京师诸僧作破邪论以抗之如后所列奕表云一僧尼六十已下简令作民则兵强农劝易曰男女构精万物化生此则阴阳父子天地大象不可乖也今卫壮之僧婉娈之尼失礼不婚夭胎杀子减损戸口不亦伤乎令佛家违天地之化背阴阳之道未之有也请依前条寻老子至圣尚谒帝王孔丘圣人犹跪宰相况道人无取徳义未隆下忽公卿抗衡天子如臣愚见请同老孔弟子之例拜谒王臣编于朝典者奕奏如此未足理论出处殊途不可一述易称构精佛则绝欲固知李氏道门相结伉俪日夕共会顺易阴阳不顺则与佛何殊若顺固其恒俗何为学僧守静绝欲无为以事讨论纒绵自显如上已述迷者未寻且李耳子孙遍于天下张陵馀𦙍散列诸州祖宗遗绪如何辄异若异其先斯为绝嗣三千之罪莫有高之况复黄书服气三五七九之经上下相和四眼二舌之教不可削也佛教不尔欲是过原先必戒之方袪俗滞此则佛道之分途也高识者体之又云请同孔老门人拜谒王臣者不知奕出此语何以自陈毁僧傲亲抗君非为忠孝固知道士常拜君亲如何目见道士从僧抗礼不能自化其类何用弹人实而言之道士由来拜谒窃形滥吹冒入出俗之俦致有黄巾乃张角之风也法仪抗礼是缁徒之范也至如李老之服本袭朝章冠屦同兰台太史揖让等大夫之仪也如何门人高抗先师之位仰则沙门之法都不可也会逢宽政置不绳之以法征劾于何逃责但奕上事碎乱不经或言诸佛邪教退还西域云或三万戸州且存一寺不足校也一奕云唐丁壮僧尼二十万众共结蕃心可不备预之哉请一配之则年产十万此亦刘生之古计也无用陈之如前已显斯则女子带甲鳏夫执戈饵敌负国一何可笑入大唐寺籍佛道二众不满七万如何面欺上帝二十万众乎斯即自刑无劳他处二明寺作草堂土舍则秦皇汉武为有徳之君良以佛纵奢侈寺塔八万四千此国效之又増其倍凡百士庶暗愁往罪虚规来福浪说天堂地狱诅我华人至如秦皇阿阁汉武甘泉古迹宫观不过十数史官书之号曰无道曽不言佛无道过之又引张融三破之言广如前集今重显之佛之化也依树为家形骸有累权开小室寺塔崇广信心所营请増福田非僧课造至如天堂地狱善恶之报殊焉品类区分升沈之义天别不知道经往往亦述地狱须核天堂有几地狱何所云云故道步虚云天人同其愿飘飖入紫微七祖生天堂我身白日升如是乃非一述天堂也不许僧云是谁过乎三明请减寺塔则民安国治者由妖僧虚说造寺之福庸人信之争营寺塔小寺百僧大寺二百以兵率之五寺强成一旅总计诸寺兵多六军侵食生民国家大患请三万戸州且留一寺又引自古已来僧反十馀自馀凶党至今犹在请必除荡用消戻气浃旬之间宇宙廓清奕奏如此妄述兵多于时二众不满七万半为尼女岂等大国之六军乎又云反僧凶党犹在者僧之从逆为俗所拘一身独立如何动众虚引饰诈乱俗罔君天地不容故早磨灭又统详之贼臣酷吏何代能无浊滥当官何时不有尧放四凶非由事佛舜既绝嗣岂是僧风不可以一臣逆节举朝同诛一僧为过全宗族灭奕奏状曰望即依行明明作辟固绝其议四明僧尼衣布省斋则贫人不饥无横死者臣闻佛戒僧尼粪扫衣五缀钵望中一食独坐山中清居禅诵此佛之章法也若杀作衣佛戒不许今则知佛理虚故生违犯〈此是荀济语〉馀则鄙骂恶类厮下之言不足闻也五明㫁僧尼居积利百姓丰满将士皆富者六明帝王无佛则大治年长有佛则虐政祚短者七明封周孔之教送与西域胡必不行者八明统论佛教虚多实少者九明𨼆农安近市廛处中国富民饶者十明帝王受命皆革前政者十一明直言忠谏古来出口祸及其身者此之十一条通释甚众为存词费约同诸异解奏之高祖览之大悦诏废诸州寺塔至九年六月四日后上谓曰你太直奏事怕杀人今日后勿惧贞观六年又上书令僧吹螺不合击钟又言佛法妖伪敕示萧瑀瑀曰傅奕非圣人者无法奕驳曰瑀先祖已来不事宗庙专崇胡鬼非孝者无亲因集佛教入中华已来士人识见高远有驳议其妖惑者为高识𫝊云奕𫝊如此云高祖从其言而废寺者斯罔君也岂有四年上事九年方废省诸州寺塔乎竟无此诏如何信之一条假诳万途可悉奕身死后出𫝊货之言虽矫诏无命可死又云上书不许击钟斯妄作也经云击鼓戒兵鸣槌集众又云撞击佛钟斯非教𫆀又述萧瑀不事宗庙専事胡佛斯面欺于宰伯也梁典云高祖七庙每祭毕涕泗滂沱是何言也今京师东西两第俱有宗庙四时飨祀相仍即目义不滥听私为此𫝊又可笑也止可诳缘边小议未足以示中华惜哉净识一从污染顿尔沈滞反本何期上所列人亦如前评兴亡大半随类详焉
　　〈检唐临冥报记云云太史令傅奕自武徳初至贞观十四年常诽毁佛僧以其年秋暴病卒初奕与道士傅仁钧薛赜善后傅薛俱受官傅钧先亡赜梦见钧曰先所负钱可付泥人赜问谁𫆀曰即傅奕也是夜少傅冯长命又梦在一处多见先亡长命问佛经罪福之事有实乎曰皆定实也又问如傅奕生平不信佛死受何报答曰傅奕已配越州作泥人矣长命旦入殿庭见薛赜说所梦赜又说之二梦符合临在其侧同嗟叹之赜即送钱付奕并说所梦后数日而奕卒案泥人者谓泥犂中人也泥犂即地狱之别名矣八大地狱在于地下馀诸杂狱散在山中海内而受苦也深可痛哉〉
　　广弘明集卷七



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷八
　　唐　释道宣　撰
　　叙元魏太武废佛法事
　　帝讳焘以明元帝泰常八年即位时年八岁尚在幼冲资政所由唯恃台辅时司徒崔浩尤不信佛帝访国事每以为怀言佛法虚诞为俗费害黄老仙道可以存心浩既雅信仙道授帝老经随言信用曽无思择即立道坛四追方士当时佛法隆盛浩内嫉之常求瑕衅会盖吴反于杏城关中骚动帝乃西伐时浩从焉既至长安有沙门种麦于寺中御驺牧马帝入观马从官入其僧室见有弓矢出以奏闻帝怒曰此非沙门所用当与盖吴通谋规害人耳命有司案诛一寺阅其财产及州郡牧守富人所寄藏物盖以万计诏乃焚破佛像敕留台下四方一依长安行事太平真君五年帝年二十有九春秋方富盛于武功又崔浩邪谋相接交扇方士仙观日有登临释门清众将事歼殄又下诏曰愚民无识信伪惑妖私养师巫挟藏谶记沙门之徒假西域虚诞坐致妖孽非所以一齐政化布淳徳于天下也自王公已下至于庶人有私养沙门者限今年二月十五日过期不出沙门身死容止者诛一门时恭宗为太子监国素敬佛法频上表陈刑杀沙门之滥又非图像之罪今罢其道杜诸寺门世不修奉土木丹青自然毁灭如是再三不许时有沙门玄高者定门之秀杰也太子晃师之晃敬事如佛崔浩得幸于帝恐晃摄政或见危逐密谗于帝晃有异图若不先虑后悔无及又晃结纳玄高高又通灵物善得人心可不猜邪帝初不从且幽之又梦其先祖云太子无事又问百官咸云太子仁孝枉见幽辱帝乃出晃以政归之浩又重谮帝信之便幽死晃于禁中缢高于郊南浩得志于朝廷也列辟莫敢致言便以太平真君七年三月下诏一切荡除所有图像胡经皆击破焚毁沙门无少长悉坑之斯并崔浩之意致也及后帝遭疠恼浩被族诛呼嗟长慨无所及矣事迹如前释老志广之
　　叙周武帝集道俗议灭佛法事
　　周高祖猜忌为心安忍嫌郄大冢宰晋国公䕶权衡百揆决通庶政帝窃嫉之恐有陵夺召䕶入内亲自诛之并大臣六家并从族灭帝以得志于天下一无所虑也然信任谶纬偏以为心自古相𫝊黒者得也谓有黒相当得天下犹如汉末讹言黄衣当王以黄代赤承运之像言黒亦然所以周太祖挟魏西奔衣物旗帜并变为黒用期讹谶之言斯亦汉光武之馀命也昔者高洋之开齐运流俗亦有此谣洋言黒者稠禅师黒衣天子也将欲诛之会稠远识悟而得免备如别说故周祖初重佛法下礼沙门并著黄衣为禁黒故有道士张宾谲诈罔上私达其党以黒释为国忌以黄老为国祥帝纳其言信道轻佛亲受符箓躬服衣冠有前僧卫元嵩与宾唇齿相扇惑动帝情云僧多怠惰贪逐财食不足钦尚帝召百僧入内七宵行道时既密知各加恳到帝亦同僧寝处觇候得失或为僧读诵或赞呗礼悔僧皆懔厉莫不讶帝之微行也既期已满无何而止至天和四年岁在己丑三月十五日敕召有徳众僧名儒道士文武百官二千馀人帝御正殿量述三教以儒教为先佛教为后道教最上以出于无名之前超于天地之表故也时议者纷纭情见乖咎不定而散至其月二十日依前集论是非更广莫简帝心帝曰儒教道教此国常遵佛教后来朕意不立佥议如何时议者陈理无由除削帝曰三教被俗义不可俱至四月初更依前集必须极言陈理无得面从又敕司隶大夫甄鸾详度佛道二教定其深浅辨其真伪天和五年鸾乃上笑道论三卷用笑三洞之名五月十日帝大集群臣详鸾上论以为伤蠹道法帝躬受之不惬本图即于殿庭焚荡时道安法师又上二教论云内教外教也练心之术名三乘内教也救形之术名九流外教也道无别教即在儒流斯乃易之谦谦也帝览论以问朝宰无有抗者于是遂寝乃经五载至建徳三年岁在甲午五月十七日敕㫁佛道两教沙门道士并令还俗三宝福财散给臣下寺观塔庙赐给王公馀如别述于时卫王不忍其事直入宫烧乾化门攻帝不下退至虎牢捉获入京父子十二人并同谋者并诛
　　二教论〈十二篇〉　　　　　　　　　释道安归宗显本一
　　有东都逸俊童子问于西京通方先生曰仆闻风流倾坠六经所以缉修夸尚滋彰二篇所以述作故扰柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其旨趣则亹亹慈良然三教虽殊劝善义一涂迹诚异理会则同至于老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不能齐天地于一指均是非于一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎㲉掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之玄旨祈之弥劫奚可值哉敬请先生为之开阐通方先生曰子之问也激矣哉可谓穷辨未尽理也仆虽不敏稽疑上国服膺灵章陶风下席今当为子略陈其要夫万化本于无生而生生者无生三才兆于无始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质别而心数弗亡故救形之教教称为外济人之典典号为内是以智度有内外两经仁王辨内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流教唯有二宁得有三何则昔玄古朴素坟典之诰未弘淳风稍离丘索之文乃著故包论七典统括九流咸为治国之谟并是修身之术故艺文志曰
　　儒家之流盖出于司徒之官助人君顺阴阳明教化者也游文于六经之中留意于五经之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼其道最高者也
　　道家者流盖出于史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦是其所长也阴阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也
　　法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚敕法此其所长也
　　名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也
　　墨家者流盖出于清庙之官茅屋棌椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以有此其所长也
　　纵横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能専对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受词此其所长也
　　杂家者流盖出于议官兼儒墨含名法知国体之有此见王治无不贯此其所长也
　　农家者流盖出于农稷之官播五谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货此其所长也若派而别之则应有九教若总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也并皇家之一书子欲于一代之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之弊真所谓巨蠹鸿猷曜朝野矣佛教者穷理尽性之格言出世入真之轨辙论其文则部分十二语其旨则四种悉檀理妙域中固非名号所及化擅系表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死远澄泥洹播阐五乘接群机之深浅该明六道辨善恶之升沈夐期出世而理无不周迩比王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至虑孰能与斯教哉虽复儒道千家墨农百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有馀不了称之曰权无馀了义号之为实通云善诱何成妙赏子谓三教虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理会则同爰引世训以符玄教此盖悠悠之所昧未暨其本矣教者何也诠理之谓理者何也教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼蹄不为兔将为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作并是方内之至谈谅非逾方之巨唱何者推色尽于极微老氏之所未辨究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也故涅槃经曰分别色心有无量相非诸声闻缘觉所知且声闻之与菩萨俱越妄想之乡菩萨则惠兼九道声闻则独善一身其犹露润之方巨壑微尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故净名曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此盖狷夫之野议岂达士之贞观故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类更晓子怀上至天子下至庶民莫不资色心以成躯禀阴阳以化体不可以色心是等而便混以智愚安得以阴阳义齐则使同之贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在
　　儒道升降二〈儒通六典道止两篇升降二事备彰四史〉
　　问曰先生泾渭孔释清浊大悬与夺儒道取舍尤滥史迁六氏道家为先班固九流儒宗为上讨其祖述并可命家论其宪章未乖典式欲言俱非情谓未可谠其都是何宜去取答曰涂轨乖顺不可无归朱紫之际久宜有在汉书十志并是古则艺文五行岂今始有农为治本史迁不言安毁纵横官典俱漏故孟坚之撰今古褒其是子长之论曩见贬其非是以前汉书曰史迁序坟籍则先黄老后六经论游侠则退处士进奸雄述货殖则崇势利羞贫贱此其为弊也后汉书曰太史令司马迁采左氏国语删世本战国策据楚汉春秋列时事上自黄帝下讫获麟作本纪三十家列𫝊书表凡百三十篇而十篇缺焉至于采经摭𫝊分散百家之事甚多疏略不如其本务欲以多闻广载为功论义浅而不笃其论术学也则崇黄老而薄五经轻仁义而贱守节此其大弊伤道所过极形之咎也又晋书礼乐志曰世称子长史记奇而不周奇谓博古远达不周谓弊于儒道儒道既弊圣教不兴何王摹之尚道废儒惑乱天下变风毁俗遂使魏晋为之陵迟四夷交侵中国微矣此皆国史实录之文奚独可异校其得失详列典志取舍升降何预鄙怀
　　问老子之教盖修身治国绝弃贵尚论大道则为三才之元辨上徳则为五事之本犹陶埏之成造譬橐籥之不穷先生何为抑在儒下答曰余闻恬志大和者不务变常安时处顺者不求反古故诗曰不愆不亡率由旧章唯艺文之盛易最优矣吾子谓老与易何若昔宓羲氏仰观象于天俯察法于地近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更三圣世历三古故系辞曰易有太极是生两仪易说曰夫有形生于无形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始太始者形之始太素者质之始夫气形质而未相离故曰浑混视之不见听之不闻修之不得故曰易也孝经说曰奇者阳节偶者阴基得阳而成合阴而居数相配偶乃为道也故曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神此而遐瞻足贤于老也子谓仁由失徳而兴礼生忠信之薄安其所习毁所不见且大乐与天地同和大礼与天地同节岂在饰敬之年责报之岁哉然老氏之旨本救浇浪虚柔善下修身可矣不尚贤能于治何续既扶易之一谦更是儒之一派幸勿同放兼弃五徳
　　君为教主三〈世谓孔老为弘教之人访之典谟则君为教主〉
　　问敬寻哲制剖析离合云派而别之应有九教统而合之同一儒宗采求理例犹谓未当何者名杂邓尹法参悝商墨出由胡农兴野老斯皆制通贤达不可以为教首孔老圣欤可以命教故九流之中唯论其二儒教道教岂不婉哉答曰子之问也似未通远夫帝王功成作乐治定制礼此盖皇业之盛事也而左史记言右史记事事为春秋言为尚书百王同其风万代齐其轨若有位无才犹亏弘阐有才无位灼然全阙昔周公摄政七载乃制六官孔老何人得为教主孔虽圣达无位者也自卫回轮始弘文轨正可修述非为教源柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯何况天子既是仙贤固宜双缺道属儒宗已彰前简
　　问孔子问礼于老耼则师资之义存矣又论语孔子自称曰吾述而不作信而好古窃比于我老彭子云孔圣而云老贤比类之义义将焉在褒贬乖中谅为侮圣答曰余既庸昧奚敢穿凿废智任诚唯依谟典稽子云老子就涓子学九仙之术寻乎练饵斯或有之至于圣也则不云学论语曰生而知之者上也学而知之者次也依前汉书品孔子为上上类皆是圣以老氏为中上流并是贤又何晏王弼咸云老未及圣此皆典达所位仆能异乎孔子曰吾无常师问礼于老耼斯其义也有问农云吾不如老农又问圃云吾不如老圃入太庙每事问岂农圃守庙之人而贤于孔丘乎窃比逊词斯其类也故知他评近实自谦则虚侮圣之谈恐还自累〈孔子问乐于苌弘学琴于师襄子岂弘子之流皆贤于孔丘乎圣人之迹于斯可见也〉
　　问鲁𨼆公者盖是让国之贤君而人表评为下下老子者乃无为之大圣汉书品为中上故知班彪父子诠度险巇先生何乃引之为证答曰吾子近取杜预之谈远忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼小摄行政事及桓长大归政桓公虽能归政不能去猜谮毒于是纵横遂为桓公所弑既不自全陷弟不义让国之美竟复何在此而非下孰有下乎汉书之评于是乎得且孔子受命遂号素王未闻载籍称老为圣言不关典君子所惭
　　问尚书云惟狂克念作圣惟圣罔念作狂子云圣也则不关学是何言欤答曰孔语生知学言积习向者论儒未云释也上智下愚本不随化中庸之类乃顺化迁圣可为狂则非上智狂可为圣复非下愚书辨狂圣皆中庸也老子曰绝圣弃智民利百倍此盖中才之圣非上智也
　　诘验形神四〈形神之教初篇已言今则诘之验其典证也〉
　　问曰先生云救形之教教称为外敬寻雅论寔为未允易云知几其神乎宁得雷同七典皆为形教释辨济神义将安在答曰书称知远远极唐虞春秋属辞辞尽王业至若礼乐之敬良诗易之温洁皆明夫一身岂论三世固知教在于形方者未备洪祐示逸乎生表者存而未议易曰几者动之微也能照其微非神如何此言神矣而未辨练神练神者闭情关照期神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而高蹈此释教所弘也经曰济神拔苦莫若修善六度摄生净心非事故也仙异涅槃五〈仙明延期之术不无其终涅槃常住之果居然乖异〉
　　问释称涅槃道言仙化释云无生道称不死其揆一也何可异乎答曰灵飞羽化者并称神丹之力无疾轻强者亦云饵服之功哀哉不知善积前成生甄异气寿夭由因修短在业佛法以有生为空幻故忘身以济物道法以吾我为真实故服饵以养生生生不贵存存存何𪟝纵使延期不能无死故庄周称老子曰古者谓之遁天之形始以为其人今则非人也尚非遁天之仙故有秦佚之吊死扶风葬槐里涅槃者常恒清凉无复生死心不可以智知形不可以像测莫知所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其双林息照而灵智常存体示阇维而舍利恒在虽复大椿遐寿以彭年为殇非想多劫与无择对戸凡圣理悬动寂天异焉可同时而辨升降吾子何为抗馀燎于日月之下而欲与曦和争晖至于狷也何至甚乎
　　道仙优劣六〈道以恬虚寡欲优在符于谦徳仙则饵服纷纭劣在徒勤无效〉
　　问先生高谈寿夭善积前生业果虽详芝丹仍略且道家之极极在长生呼吸太乙吐故纳新子欲劣之其可得乎答曰老氏之旨盖虚无为本柔弱为用浑思天元恬高人世浩气养和得失无变穷不谋通达不谋已此学者之所以询仰馀流其道若存者也若乃练服金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸解形化斯皆尤乖老庄立言本理其致流渐非道之俦虽记奇者有之而言道者莫取昔汉武好方技遂有栾大之妖光武信谶书致有桓谭之议书为方技不入坟流人为方士何关雅正吾子曷为舍大而从小背理而趣诞乎
　　孔老非佛七〈佛生西域孔氏高推商宰致问列子书记〉
　　问西域名佛此方云觉西言菩提此云为道西云泥洹此言无为西称般若此翻智慧准此斯义则孔老是佛无为大道先已有之答曰鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辨宗极者拘于名也案孟子以圣人为先觉圣王之极宁过佛哉故译经者以觉翻佛觉有三种自觉觉他及以满觉孟轲一辨岂具此三菩提者案大智度译云无上慧然慧照灵通义翻为道道名虽同道义尤异何者若论儒宗道名通于大小论语曰小道必有可观致远恐泥若谈释典道名通于邪正经曰九十有六皆名道也听其名则真伪莫分验其法则邪正自辨菩提大道以智度为体老氏之道以虚空为状体用既悬固难影响外典无为以息事为义内经无为无三相之为名同实异本不相似故知借此方之称翻彼域之宗寄名谈实何疑之有准如兹例则孔老非佛何以明其然昔商太宰问于孔丘曰夫子圣人欤对曰丘博闻强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善因用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰者为圣人乎孔子动容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若老氏必圣孔何不言以此校之理当推佛
　　释异道流八〈出世三乘域中四大悬如天地异过尘岳〉
　　问后汉书云佛道神化兴自身毒〈案山海经西方有天毒国郭景纯注云即天竺国也而汉书西域传云天竺国又名身毒国也〉详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也以此推之则道教收佛又佛经云一切文字悉是佛说非外道书而先生高位释教在儒道之表将不自局而近诬圣乎答曰吾子援引汉书而问余亦还以汉书而答后汉西域𫝊曰张骞之著天竺惟云地多湿暑班勇之列身毒正言奉佛不杀而精文善法导达之功靡所传记余闻之后记也其国则殷平中土玉烛和气灵智之所降集贤哲之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎不然何经典之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝大修华盖之饰将微义末译但神明之𫆀且好仁恶杀蠲弊崇善所以贤达君子多受其法焉然好大不经奇谲无已虽邹衍谈天之辨庄周蜗角之论未足以槩其万一寻汉书之录兼而有征取其微义未译则云道书之流谈其神奇感验则言理绝天表唯四藏赡博二谛并陈总论九道则无非佛说别明三乘则儒道非流此乃在我之明证非吾子之清决乎
　　服法非老九〈绝圣弃智老氏之心黄巾禁厌张家之法〉
　　问经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗或为国师道士固知佛道冥如符契又清净法行经云佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨彼称孔丘光净菩萨彼称颜渊摩诃迦叶彼称老子先生辨异似若自私答曰圣道虚寂圆应无方无方之应逗彼群品器量有浅深感通有厚薄故令无像之像像遍十方无言之言言充八极应实尘沙大略有二八相感成双林现灭斯其大也权入六道晦迹尘光斯其小也小则或画卦以御时或播殖以利世或修正以定乱或行礼以诫物或谈无而傲荣或说有而重爵何为老生独非一迹故须弥四域经曰宝应声菩萨名曰伏牺宝吉祥菩萨名曰女娲但今之道士始自张陵乃是道不关老子何以知之李膺蜀记曰张陵避病疟于丘社之中得咒之术书为是遂解使法后为大蛇所噏弟子妄述升天后汉书称沛人张鲁母有姿色兼挟道往来刘焉家益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马鲁遂与别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固㫁绝斜谷杀汉使者鲁既得汉中遂杀张修而并其众焉于汉为逆贼戴黄巾服黄布揭鲁字公旗初祖父陵顺帝时客于蜀学道鹄鸣山中造作符书以惑百姓受其道者辄出米五斗故世谓之米贼陵𫝊其子衡衡𫝊于鲁鲁遂自号天师君其来学者初名卒后号祭酒祭酒各领部众多者名曰治头皆教以诚信不听欺妄有病但令首过而已诸祭酒各起义舍于同路同路悬亭置米肉以给行旅食者量腹取足过多则能病人犯法者先加三令然后行刑不置长吏以祭酒为治民夷信向朝廷不能讨遂就拜鲁镇夷中郎将通其贡献自鲁在汉垂三十年献帝建安二十年曹操征之至阳平鲁欲举汉中降其弟卫不听率众数万拒关固守操破卫斩之鲁闻阳平已陷将稽颡归降阎圃说曰今以急往其功为轻不如且依巴中然后委质功必多也于是乃奔南山左右欲悉焚宝货仓库鲁曰本欲归命国家其意未达今日之走以避锋锐非有恶意遂封藏而去操入南郑甚嘉之又以鲁本有善意遣人慰安之鲁即与家属出迎拜镇南将军封阆中侯而张角张鲁等本因言汉末黄衣当王于是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之贼至是始平自此已来遂有兹弊至宋武帝悉皆㫁之至冦谦之时稍稍还有今既大道之世风化宜同小巫巾色寔宜改复且老子大贤绝弃贵尚又是朝臣服色宁异古有専经之学而无服象之殊黄巾布衣出自张鲁国典明文岂虚也哉夫圣贤作训弘裕温柔神严厉动为寒暑老子诫味祭酒皆饮张制服黄布则齐真伪皎然急缓可见自下略引张氏数条妄说用惩革未闻
　　或禁经止价〈玄光论云道家诸经制杂凡意教迹邪险是故不𫝊但得金帛便与其经贫者造之至死不睹宝利无慈逆莫过此又其方术浊不清乃有叩齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉得乎〉
　　或妄称真道〈蜀记曰张陵入鹄鸣山自称天师汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所畏负清议之讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶到光和元年遣使告曰正月七日天师昇玄都米民之山僚遂因妄𫝊贬死利生逆莫过此之甚也〉
　　或含气释罪〈妄造黄书咒癞无端乃开命门抱真人婴儿回龙虎戏备如黄书所说三五七九天罗地网士女溷漫不异禽兽用消灾祸其可然乎〉
　　或挟道作乱〈黄巾道毒流汉室孙恩求仙祸延皇晋破国害民惑乱天下〉
　　或章书代徳〈迁达七祖乞免担沙横费纸笔奏章太上戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉〉
　　或畏带符〈左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟千里血若受黄书赤章即是灵仙〉或制民输课〈蜀记曰受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五彩后生邪浊増立米民〉或解除墓门〈左道馀气墓门解除春秋二分祭灶祠社冬夏两至祠祀同俗先受治箓兵符社契皆言军将吏兵都无教诫之义〉
　　或苦妄度厄〈涂炭斋者事起张鲁驴辗泥中黄土涂面摘头悬柳埏埴使熟至义熙初王公期省去打拍吴陆修静犹泥额反悬头而已资此度厄何痴之甚〉
　　或梦中作罪〈梦见先亡辄云变怪召食神军将吏兵奏章㫁之〉
　　或轻作凶佞〈造黄神越章用持杀又造赤章用持杀人取悦世情不计殃罪阴谋怀嫉凶邪之甚〉
　　斯皆三张之法岂老子之怀乎自于上代爰至苻姚皆呼众僧以为道士至冦谦之始窃道士之号私易祭酒之名曹简姚书略可详究然法行经者无有人翻虽入疑科未伤弘旨摩诃迦叶释迦弟子禀道阐猷讵希方驾三张符箓诡托老言捃采谲词以相扶助复引实谈证其虚说呜呼可叹幸深察焉
　　问敬寻道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵服三者符箓禁厌就其章式大有精麤麤者厌人杀精者练尸延寿更有青箓受须金帛王侯受之则延年益祚庶人受之则轻健少疾君何不论唯贬鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者兴作非诈力所致必有灵命以应天人至于符瑞不无阶降上则河图洛书次则龟龙麟鳯此是帝皇之符箓也今大周驭宇膺历受图出震为神电轩流景上宣衢室下辟灵台列彼三光揺兹二柄而徳侔终古动植效灵仁并二仪幽明荐祉故真容表相不假寻于具茨澄照渊猷无惑求于象罔牢笼语默弹压名言超绝有无𮞉逾彼此刍狗万机不可谓之为有孝慈兆庶不可谓之为无四海一家不可谓之为彼九州辽旷不可谓之为此故游之者莫测其浅深蹈之者未穷其厚薄加以三足九尾赤雀绿龟嘉瑞相寻不时而至兹乃大道弘仁光盈四表庆灵总萃厚祚无疆岂圣徳之清宁天朝之多士尚信箓之谈犹𫝊巫觋之说者哉昔神赐号田若始求田之义民供赵雀由初受爵之征此皆委巷鄙言子从所不许也然皇帝之号尊极天人之义王者之名大尽霸功之业当受命神宗廓风化于寰宇封禅山岳报成功于天地不见言预经纶之始曽无诡说达致远之宗徒讹惑生民败伤王教真俗扰动归正无从唯孔子贵知命伯阳去奇尚奚取符望致其寿若言受之必益今佩符道士悉可长年无箓生民并应短寿事既不征何道之有
　　明典真伪十〈两经实谈为真三洞诞谬为伪〉
　　问老经五千最为浅略上清三洞乃是幽深且灵宝尊经天文玉字超九流越百氏儒统道家岂及此乎答曰老子道经朴素可崇庄生内篇宗师可领暨兹已外制自凡情黄庭元阳采撮法华以道换佛改用尤拙灵宝创自张陵吴赤乌之年始出上清肇自葛玄宋齐之间乃行寻圣人设教本为招劝天文大字何所诠谈始自古文大小两篆以例求之都不相似阳平书于是乎验晋元康中鲍靖造三皇经被诛事在晋史后人讳之改为三洞其名虽变厥体尚存犹明三皇以为宗极斯皆语出凡心寔知非教不关圣口岂是典经而张葛之徒皆杂符禁化俗怪诞违爽无为哀哉吁何乃指虫迹欲比苍文以毒乳而方甘露乎〈依张鲁蜀记凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重其本故也以上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神故曰三皇〉问道经幽简本接利人佛经显博源拔钝士穷理征事皎然可见答曰释典汪汪幽显并蕴玄章浩浩广略俱通大智度曰为利人略说为解义故为利人广说为诵持故为钝人略说为诵持故为钝人广说为解义故如般若一座敷玄鹫岳及其皆益乃数十周智典既然馀经皆尔通言博在其钝何诬之甚香城金简龙宫玉牒天上人间经典何量八音部袠其数无边十二该之罄无不尽可谓诗篇三百蔽者一言以此例之广略可见详其道经三十六部广则定广无略可收即是钝钝何利之有广而可略则非定广略而可广则非定略释典之深于是乎在
　　教指通局十一〈典康世治而不出生死为局近比王化而远期出世为通〉
　　问姬孔立教可以安上治民移风易俗老庄谈玄可以归淳反素息尚无为为化足矣何假胡经又𬖂抽发削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其犹车可陆运不可汎流船可水行不宜陆载佛经怪诞大而无征怖以地狱则使怯者寒心诱以天堂则令愚者虚企竖说尘劫尚云不遥傍谈沙界犹言未远或说贫由悭至富藉施来贵因恭恪贱兴侮慢慈仁不杀则寿命延长多残掠渔猎则年算减夭寻讨云云难相符允窃见好施不害贫而早终悭贪多杀富而长寿禅戒苦节婴罹疾患坑残至广封赏始隆信谓苦恼由惑而生爵禄因杀而得其犹种角生苇母子乖张牛毛生蒲因果不类虽言业报无以惬心徒说将来何殊系影未若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有恍尔而无吉凶任运离合非我人死神灭其犹若罏膏明俱尽知何所至胡劳步骤于空谈之际驰骋于无验之中答曰异哉子之所陈何其鄙也果以拘纒窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾当告子古之明大道者五变而形名可举九变而赏罚可言所以方内阶渐犹未可顿者也至于钩七顺时禁四民之暴三驱之礼显王迹之仁可谓美矣未尽善也寻先生制作局云寰宇天分十二野极流沙地列九州西穷黒水谈遗过去辨略未来事尽一生未论三世岂圣达之不知信嘉彩之未构释迦发穷源之真唱演大哀之洪慈上极圣人下及蜫蚁等行不杀仁人之至也若乃道包真俗义冠精灵移仁寿于菩提徙教义于权实使宗虚者悟空空之旨存有者进戒定之权于是慧光遐照庄王因睹夜明灵液方津明帝以之神梦〈春秋左传曰鲁庄公七年岁次甲午四月辛卯夜恒星不见星陨如雨即周之庄王十年也庄王别𫝊曰遂即易筮之云西域铜色人出也所以夜明非中夏之灾也案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用正与夏同杜预用晋历算辛卯二月五日也安共董奉忠用鲁历算即二月七日用前周历算即二月八日也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生桓王二十三年岁次癸未出家庄王十年岁在甲午成佛襄王十五年岁在甲申而灭度至今一千二百五年也〉良谓遂通资感悟涉藉缘运值百龄齐均万劫于是秦景西使而摩腾东逝道阳皇汉之朝训敷永平之祀物无爝萤人斯草偃始知放华犹昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未识其异故知始之所同者非同末之所异者非异何则修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之谟莫先剃落而削发毁容事存高素辞亲革爱趣圣之方袪嗜欲于始心忘形骸于终果何眷恋乎三界岂留连于六道泰伯文身㫁发匪是西夷范蠡易姓改名宁非东夏近让千乘论语称其至徳远辞九宅宁罗氏族之拘故阿含经曰四姓出家同一释种庄子舟车之喻譬以古今犹礼有损益乐有相沿吾子何为滥云国土唯圣化无方不以人天乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演唱万品齐悟岂以夷夏而为隔哉维摩经曰佛以一音演说法众生随类各得解夫纤介之恶历劫不亡毫厘之善永为身用但祸福相乘不无倚伏得失相袭轻重冥𫝊福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓阴徳人咸信矣造恶于显得报于幽斯理尽然宁不信也易曰积善必有馀庆积恶必有馀殃而商臣肆恶乃获长寿颜子庶几而致早终伯牛含冲和而纳疾盗跖抱凶悖而轻强斯皆善恶无征生兹惑若无释教则此涂永踬矣经曰业有三报一者现报二者生报三者后报现报者善恶始于此身苦乐即此身受生报者次身便受后报者或二生或三生百千万生然后乃受受之无主必由于心心无定司必感于事縁有强弱故报有迟𨒪故经曰譬如负债强者先牵此因果之赏罚三报之弘趣自非通才达识罕得其门世或有积善而得殃或有凶邪而致庆此皆现业未熟而前报已应故曰祯祥遇祸妖孽享福疑似之嫌于是乎在斯则颜子短寿运锺在昔今之积徳利在方将盗跖长年酬于往善今之肆恶衰在未来注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有杀父之愆谥之为穆名实之差起于此矣此皆生后一报非现报也故经曰杂业故杂受如歌利王之刖羼提现被霹末利夫人供养须菩提见为王后若斯之流皆现报也子云多残为富贵之因持戒为患疾之本经有成通可得而言矣或有恶缘发善业多杀而致爵或有善缘发恶业多禅戒而获病病从恶业而招岂修善而得贵从善业而兴非坑残所感故论曰是缘不定非受不定受定者言因不可变也其犹种稻得稻必不生麦麦虽不生不可陆种地为缘也稻即因矣然因果浩博谅难详究依经诚言略标二种一者生业二者受业俱行十善同得人身生业也贫富贵贱聪钝短长受业也故施获大富悭致贫穷忍得端正瞋招丑陋相当因果也唯业报理微通人尚昧思不能及邪见是兴或说人死神灭更无来生〈断见也〉或云聚散莫穷心神无间〈常见也〉或言吉凶苦乐皆天所为〈他因外道〉或计诸法自然不由因得〈无因外道〉果以祸福之数交谢于六府苦乐之报迭代而行遂使遇之者非其所对乃谓名教之书无宗于上善恶报应无征于下若能览三报以观穷通之分则尼父不答仲由㫁可知矣是故文子称黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乘其变无穷又嬴博之葬曰骨肉归乎地而神气无不之释典曰识神无形假乘四蛇形无常主神无常家斯皆神驰六道之明证形尽一生之朗说未能信经希详轩昊因兹而观佛经所以越六典绝九流者岂不以疏神达要陶铸灵府穷源尽化水镜无垠者矣
　　依法除疑十二〈法有常楷人无定则若能依法则众疑自除也〉
　　于是童子愀然而怒曰仆闻释典冲深非名教所议玄风悠邈岂器象所该故染渍风流者脱形梏于始心研穷理味者荡心尘于终虑抗志与夷皓齐踪洁已与严郑等迹忽荣誉去嗜欲然释训稍陵竞为奢侈上减父母之资下损妻孥之分斋会尽肴膳之甘塔寺极庄严之美罄私家之年储费军国之资实然诸沙门秀异者寡受兹重惠未能报徳或垦植田圃与农夫等流或估货求财与商民争利或交托贵胜以自矜豪或占算吉凶徇于名誉遂使澄源渐浊流浪转浑仆所以致怪良在于斯觊欲清心佛法钻仰馀风睹此怅然洗心无托先生怃然而笑曰余闻鳞介之物不达皋壤之事毛羽之族岂识流浪之形类异区分固其宜耳惟十性渊博含生等有二谛该深物我斯贯辨有也则九道森然谈空也则万像斯寂故般若曰色即萨婆若萨婆若即色然色是无知之顽质萨婆若诸佛之灵照论有居然无别言无一而莫异极矣哉极矣哉老氏之虚无乃有外而张义释师之法性乃即色而游玄游玄不碍于器象何缘假之可除即色而冥乎法性则境智而俱寂般若曰不坏假名而说诸法实相维摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远开三乘之津广辟天人之路夫大士建行以檀度为先标榜宗极以塔寺为首施而有报匪成虚费惠而有徳岂曰空为且精微稍薄华侈渐兴失在物怀何关圣虑故崇轩玉玺非尧舜之心翠居丽食岂释迦之意今大周驭宇淳风遐被震道纲于六合布徳网于八荒川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分嘉糓秀于中田仓库积而成朽方将击壤以颂太平鼓腹而观盛化吾子何拘妄虑穷竭古人叹曰才之为难信矣孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十其中伯牛恶疾回也六极商也悭吝赐也货殖求也聚敛由也凶顽而举世推戴为人伦之宗钦尚高轨为缙绅之表百代慕其遗风千载仰其景行至于沙门苦相驳节盖发肤徽嗣世人之所重而沙门遗之如脱屣名位财色有情之所滞而沙门视之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可谓超世之津梁弘道之胜趣也录其脱俗之诚足消四事采其高尚之迹可报四恩况优于此者乎夫昆山多玉尚有砾沙浮水丰金宁无土石沙门之中禅禁寔多不无五三缺于戒律正可以道废人不应以人废道子何睹此遂替释教故经曰依法不依人依智不依识不可见纣跖之踪而忽尧孔之轨览调达之迹而忘妙徳之风今当为子撮言其致三乘俱出生死而幽驾大有浅深九流咸明宇内冲赜宁无总别儒经曰夫孝徳之本教之所由生也既云徳本道高仁义之迹教之由生坟典因之以弘然则同归而殊涂一致而百虑孝慈为总子何惑焉儒之为统子何疑焉于是童子莞然而悦曰夫柏梁之构兴乃知𦭘茨之仄陋仰日月之弥高何丘陵之可窄睹真筌之辽廓觉世训之为近寻二经之实谈悟三张之诡妄佛生西域形仪罔觌教流东土得听馀音然神踪旷远理乖称谓因果寂辽信绝名言今以浅怀得开高论销疑散滞涣若春冰始知释典茫茫该罗二谛儒宗硌硌总括九流信侅常谈无得而称者矣仆诚不敏谨承嘉诲


　　广弘明集卷八
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书卷
　　广弘明集卷九
　　唐　释道宣　撰
　　笑道论〈凡三十六条并启〉　　　　　　　周甄鸾
　　臣鸾启奉敕令详佛道二教定其先后浅深同异臣不揆疏短谨具录以闻臣窃以佛之与道教迹不同出没𨼆显变通亦异幽微妙密未易详度且一往相对佛者以因縁为宗道者以自然为义自然者无为而成因縁者积行乃证守本则事静而理均违宗则意悖而教伪理均则始终若一教伪则无所不为案老子五千文辞义俱伟谅可贵矣立身治国君民之道富焉所以道有符书厌诅之方佛禁怪力背哀之术彼此相形致使世人疑其邪正此岂大道自然虚寂无为之意哉将以后人背本妄生穿凿故也又道家方术以升仙为神因而诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖伪于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨蠧自古称诬以之匡政政多邪僻以之导民民多诡惑验其书典卷卷自违论其理义首尾无取昔行父之为人也见有礼于其君者敬之如孝子之养父母见无礼于其君者恶之如鹰鹯之逐鸟雀宣尼云君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲也春秋𫝊曰君所谓可而有否焉臣献其可以去其否臣亦何人奉敕降问敢不实答其道徳二卷可为儒林之宗所疑纰缪者去其两端请量删定案五千文曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不名为道臣辄率下士之见为笑道论三卷合三十六条三卷者笑其三洞之名三十六条者笑其经有三十六部战汗上呈心魂失守周天和五年二月十五日前司□毋极县开国伯臣甄鸾启
　　造立天地一
　　太上老君造立天地初记称老子以周幽王徳衰欲西度关与尹喜期三年后于长安市青羊肝中相见老子乃生皇后腹中至期喜见有卖青羊肝者因访见老子从母怀中起头𩯭皓首身长丈六戴天冠捉金杖将尹喜化胡𨼆首阳山紫云覆之胡王疑妖镬煮而不𤍠老君大瞋考杀胡王七子及国人一分并死胡王方伏令国人受化髠头不妻受二百五十戒作吾形像香火礼拜老子遂变形左目为日右目为月头为昆仑山发为星宿骨为龙肉为兽肠为虵腹为海指为五岳毛为草木心为华盖乃至两肾合为真要父母臣鸾笑曰汉书云长安本名咸阳汉祖定天下将都雒邑因娄敬之谏乃叹曰朕当长安于此因尔名之周幽王未有何得老子预知长安与尹喜期乎又案三天正法混沌经云混沌之始清气为天浊气为地便有七曜万象之形其来久矣岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎若尔者是则幽王之前天地未生万物云何道经有三皇五帝三王乎然则天地起自幽王矣又造天地记云昆仑山高四千八百里上有玉京山大罗山各高四千八百里三山合则高一万四千四百里又广品云天地相去万万五千里计紫微宫在五亿重天之上是则高于昆仑山数百万里而老君以心为华盖肝为青帝宫脾为紫微宫头为昆仑山不知老君何罪倒竖于地头在下肝在上以颠倒故见亦倒乎以长安为度关之年幽王为开辟之岁将以化物讵可承乎
　　年号差舛二
　　道徳经序云老子以上皇元年丁卯下为周师无极元年癸丑去周度关臣笑曰古先帝王立年无号至汉武帝创起建元后王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始𫝊云老子从三皇已来代代为国师化胡又云汤时为锡夀子周初为郭叔子既为国师应𫝊典籍何为不述但列伊尹傅说吕望康邵之人乎而傅说者唯注老子为柱下史道家注为周师便是俗官如何史𫝊不说又上皇元年岁在丁卯计姬王一代七百馀年未闻上皇之号检诸史𫝊皆云老子以景王时度关鲁哀公十六年孔丘卒即周敬王时敬王即景王之子景王即幽王之后一十馀世此则孔老同时而化胡经乃云幽王之日度关不闻更返何得与孔子相见乎化胡又云为周柱史七百年计周初至幽王止有三百馀年何得妄作然上皇之年道门诡号故灵宝云我于上皇元年半劫度人其时人夀万八千岁如何超取半劫前号将来近世用乎一何可笑且上皇无极并是无识穿凿作者欲神其术仍以年号加日冀有信者从之又云代代为国师葛洪神仙序中具说前圣人既出匡救为先而夏桀陵虐涂炭生民成汤武丁思贤若渴老子何以贤君不辅虐政不师修身养性自守而已期颐将及自知死至潜行西度独为尹说直令读诵不劝授人身死关中坟陇见在秦佚吊之三号而出究前𫝊经后人妄论虽曰尊崇翻成辱道
　　气为天人三
　　太上三元品云上元一品天宫元气始凝三光开明青黄之气置上元三宫第一宫名玄都元阳七宝紫微宫明则有青元始阳之气总主上真自然王宫灵宝上皇诸天帝王上圣大神其宫皆五亿五万五千五百五十五亿万重青阳之气其中神仙官僚人众各有五亿五万乃至如上万重皆结自然青元之气而为人也其九宫重数官僚人众皆同紫微臣笑曰三天正法经云天光未朗蔚积未澄七千馀劫玄景始分九气存焉一气相去九万九千九百九十里青气高澄浊混下降而九天真王元始天王生于九气之中气结而形焉便有九真之帝皆九天清气凝成九字之位三元天人从气而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天为父以气为母生于三元之君又案灵宝罪报品云太上道君礼元始天尊问十善等法于是天尊命召神仙各说因縁恒沙得道已成如来其未成者亦如恒沙又文始𫝊云天堂对地狱善者升天恶者入地若如此说理则不然何者元始天王及太上道君诸天神人皆结自然清元之气而化为之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我独行善法而望得之乎又案度人本行经云太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因縁之勲赐我太上之号推此有疑如有无生成品云空为万物母道为万物父此则先有于道乃有众生然此为道之父非众生所作道既如此众生何用修善而作乎又道生万物生物之初是则始也我既始生未有染习何得有六道四生苦乐之别乎又不可也又云众生神识本来自有非道生者道既能生万物神识岂非物乎又不可也
　　结土为人四
　　三天正法经云九气既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形逮至皇帝始立生民结土为像于旷野三年能言各在一方故有伧秦夷羌五情合徳五法自然承上真之气而得为人也臣笑曰三元品善恶业对皆由一身又文始𫝊云若淫盗不孝死入地狱受五苦八难后生六畜边夷之中推此而言乖违大甚且皇帝土像之日经于三年上真气入乃能言语此上清之气与太上同源论先未有恶善何为入土像中即堕八难为蛮夷乎此土为像先亦无因云何造作之后乃有中边之别乎又上真之气为痴为𭶑若其痴也不应入土能言如其𭶑也应识五苦八难如何不乐善乐而贪为苦难乎推此诸条可笑之深也
　　五佛并出五
　　文始𫝊云老子以上皇元年下为周师无极元年乘青牛薄板车度关为尹喜说五千文曰吾游天地之间汝未得道不可相随当诵五千文万遍耳当洞听目当洞视身能飞行六通四达期于成都喜依言获之既访相见至罽賔檀特山中乃至王以水火烧沈老子乃坐莲华中诵经如故王求哀悔过老子推尹喜为师语王曰吾师号佛佛事无上道王从受化男女髠发不娶妻于是无上道承佛威神委尹喜为罽賔国佛号明光儒童臣笑曰广说品云始者国王闻天尊说法与妻子俱得须陀洹果清和国王闻之与群臣造天尊所皆白日升天王为梵天之首号玄中法师其妻闻法同飞为妙梵天王后生罽賔号愤陀力王杀害无道玄中法师须化度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首经三月乘白鹿与尹喜西游𨼆檀特三年愤陀力王猎见便烧沈老子不死王伏便剃发改衣姓释名法号沙门成果为释迦牟尼佛至汉世法流东秦又文始𫝊老子化胡推尹喜为师而化胡消冰经云尹喜推老子为师文始𫝊云吾师号佛佛事无上道又云无上道承佛威神委喜为佛推此众途师弟乱矣何名教之存乎又化胡消冰经皆言老子化罽賔身自为佛广说品愤陀力王老之妻也得道号释迦牟尼佛即秦汉所流者玄妙篇云老子入关至天竺维卫国入于夫人清妙口中至后年四月八日剖左腋而生举手曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者寻罽賔一国乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者二是老子化罽賔者三老子之妻愤陀王号释迦者四老子在维卫作佛亦号释迦五白浄王子悉达作佛复号释迦案文始𫝊云五百年一贤千年一圣今五佛并出不觉烦乎若言圣人能分身化物说经亦必多方何为老化则多经唯二卷不变至于儒童尹喜愤陀佛经无闻于今但是白浄王子所说以此推之老喜为佛虚妄可笑且老经秘说不许人闻前后相番诚有远意然老子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父为道人子为道士岂以道人故而不认其父乎
　　五练生尸六
　　五练经云灭度者用色缯天子一匹公王一丈庶民五尺上金五两而作一龙庶民用铁五色石五枚以书玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出长夜入光明天供其厨饭三十二年还其故形而更生矣臣笑曰三元品中天地水三宫九府九宫一百二十曹罪福功行考官书之无有差错善者益夀恶者夺筭岂有不因业行直用五尺缯而令九祖幽魂入光明天三十二年还故形耶不然之谈于斯可见计五练之文出天地未分之前至今亦应用者则三十二年后穿家而出耳目所知何为牺皇已来不闻道士死尸九祖从地出者不然之状又可笑也今郊野古亦有穴开焉非道士祖父更生之处乎亦可启齿
　　观音侍老七
　　有道士造老像二菩萨侍之一曰金刚蔵二曰观世音又道士服黄巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黄帔乃是古贤之衣横披加前两带者今悉削除学僧服像臣笑曰案诸天内音八字文曰梵形落空九灵推前天真皇人解曰梵形者元始天尊于龙汉之世号也至赤明年号观音矣又案蜀记云张陵避疟丘社中得咒之术自造符书以诳百姓为大蛇所吞弟子耻之云白日升天陵子衡为系师衡子鲁为嗣师以祖妖法惑乱天下汉书云刘焉以鲁为督义司马遂杀汉中太守苏固便得汉中道化人时𫝊黄衣当王鲁遂令其部众改著黄衣巾帔代汉之征自尔至今黄服不绝像服沙门良可悲也且立身之本忠孝为先子像父侍天地不立观音极位大士老子不及大贤而令祖父立侍子孙是不孝也又袭张鲁逆人之服是不忠也既挟不忠不孝何足踵焉
　　佛生西阴八
　　老子序云阴阳之道化成万物道生于东为木阳也佛生于西为金阴也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛縁并一阴一阳不相离也佛者道之所生大乘守善道者自然无所从生佛会大坐法地方也道会小坐法天圆也道人不兵者乃是阴气女人像也故不加兵役道作兵者可知道人见天子王侯不拜像女人深宫不干政也道士见天子守令拜者以干政为臣僚也道会饮酒者无过也佛会不饮以女人饮酒犯七出也道会不斋以主生生须食也佛会持斋以主死死不食又以女人节食也道人独卧以女人等守一也道士聚宿故无制也臣笑曰文始𫝊云道生东木男也佛生西金女也今以五行推之则金能克木木以金为官金以木为妻财推此则佛是道之官道是佛之妻财也又云道生佛者理则不然阴阳五行岂有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼于官也道人不兵租者以本王种故免也道士庶贱兵租是常道经若此若免兵租便违道教又灵宝大诫云道士不饮酒不干贵如何故违犯大诫乎后之纭纭全无指的又云道士以斋为死法故不斋者何不饱食终日养此形骸而兴绝粒服气以求长生之术乎卒不见之终为捕影之论矣又云道人独卧道士聚宿据此合气黄书不亦妄乎
　　日径不同九
　　文始𫝊云天去地四十万九千里日月合度各三千里周回六千里天地午子相去九千万万里卯酉西隅亦令转形济苦经云昆仑山高一万五千里臣笑曰依济苦经云天地相去万万五千里与前文始全所不同文始𫝊云日月周围六千里径三千里据法则围九千里如何但止六千耶又天圆地方道家恒述今四隅与方等量则天地俱圆矣化胡云佛法上限止极三十三天不及道之八十一天上也又云昆仑山九重重相去九千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝释居之今计昆仑山高一万五千里而有九重重高九千则高八万一千而言万五千者何太乖角大可笑也
　　昆仑飞浮十
　　文始𫝊云万万亿万万岁一大水昆仑飞浮尔时飞仙迎取天王及善民安之山上复万万亿万万岁大火起尔时圣人飞迎天王及人安于山上臣笑曰济苦经云天地劫烧洞然空荡清气为天浊气为地乃使巨灵胡亥造立山川日月如前昆仑山飞浮容可迎人安山之上若天地洞然山为火焚义不独立如何迎取王人安山上乎又度人妙经云五亿重天之上大罗之天有玉京山灾所不及计太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺诈也又度人本行经云道言我随劫生死然太上道君居大罗之上灾火不及犹云随劫生死自馀飞仙如何迎取天王善人安于山上令免死者深大愚骇又可笑也
　　法道立官十一
　　五符经云中黄道君曰天生万物人为贵也人身包含天地无所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百县也胆为天子大道君脾为皇后心为太尉左肾为司徒右肾为司空封八神及脐为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三合为二十七大夫四肢神为八十一元士合之百二十以法郡数也又肺为尚书府肝为兰台府臣笑曰检道经州县之名文似近代所出古县大而郡小见于春秋及周书洛诰今反以郡大于县是则非春秋已前道经乎诬罔迷谬不可观而可笑也
　　称南无佛十二
　　化胡经云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化诸国其道大兴自此已南无尊于佛者胡王犹不信受曰若南化天竺吾当稽首称南无佛又流沙塞有加夷国常为劫盗胡王患之使男子守塞常忧因号男为优婆塞女子又畏加夷所掠兼忧其夫为夷所困乃因号优婆夷臣笑曰梵言南无此言归命亦云救我梵言优婆塞此言善信男也优婆夷者云善信女也若以老子言佛出于南便云南无佛者若出于西方可云西无佛乎若言男子守塞可名忧塞女子忧夫恐夷可名为忧夷未知婆者复可忧其祖母乎如此依字释诂丑拙困辱大可笑
　　鸟迹前文十三
　　洞神三皇经称西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鸟迹之始文章也又云三皇者则三洞之尊神大有之祖气天皇主气地皇主神人皇主生三合成徳万物化生臣笑曰南极真人问事品称灵宝真文三十六卷在玉京山玄台玉室真文大字满中天地沦没万成万坏真文独明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之后尔时未有鸟兽何得云三皇已前鸟迹之始文也若以伏牺为三皇者案淮南子云皇帝使仓颉睹鸟迹造文字此则止在皇帝之时何得云三皇已前鸟文之始乎
　　张骞取经十四
　　化胡经曰迦叶菩萨云如来灭后五百岁吾来东游以道授韩平子白日升天又二百年以道授张陵又二百年以道授建平子又二百年以道授千室尔后汉末陵迟不奉吾道至汉明永平七年甲子岁星昼现西方夜明帝梦神人长丈六尺项有日光旦问群臣傅毅曰西方胡王太子成道佛号明帝即遣张骞等穷河源经三十六国至舍卫佛已涅槃写经六十万五千言至永平十八年乃还臣笑曰汉书云张陵者后汉顺帝时人客学于蜀入鹄鸣山为蛇所吞计顺帝乃明帝七世孙理不在明帝之前百馀年也又云明帝遣张骞寻河源者此亦妄作按汉书张骞为前汉武帝寻河源云何后汉明帝复遣寻耶不知骞是何长夀仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也
　　日月普集十五
　　诸天内音第三宗飘天八字文曰泽落觉菩台縁大罗千天真皇人解曰泽者天中山名众龙所窟落觉者道君之内名菩台者真人之𨼆号玉台处泽山之阳三万日月明其左右罗汉月夫人大劫既交诸天日月会玉台之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰济苦经云乾坤洞然之后乃使巨灵胡亥造山川玄中造日月昆山南三十兆里复有昆山如是次第有千昆山名小千界复有千小千名中千界复有千中千名一大千世界计大千世界中有百亿日月又经云大劫既交天地改易日月星辰无有存者若其普集则百亿俱来何为但三万而至若馀不集者为是灾所不及为是本界阙少若必少者地上凡人尚𫎇日月之照天上福胜如何独无照乎又日月之下乃是欲界下人不名大罗上界灾所不及今所不来者理在然乎将知造此经者唯闻大千之名迷于日月之数故其然哉
　　太上尊贵十六
　　文始𫝊称老子与尹喜游天上入九重白门天帝见老便拜老命喜与天帝相礼老子曰太上尊贵克日引见太上在玉京山七宝宫出诸天上寂寂冥冥清远矣臣笑曰神仙𫝊云吴郡沈羲白日登仙四百年后还家说云初上天时欲见天帝天帝尊贵不可见遂先见太上在正殿坐男女侍立数百人如此状明则知太上劣于天帝矣言太上尊贵治在众天之上者妄也今据九天生神章太上住在玄都宫也其玉清宫在玄都之上何重宫复在玉清之上便高玄都两重矣而老子云太上治在众天之上者何谬如斯
　　五谷命凿十七
　　化胡经云三皇修道人皆不死上古之时天生甘露地生醴泉食饮长生中古世来天生五气地出五味食之延年下古世薄天生风雨地养百兽人捕食之吾伤此际故尝百谷以食兆民于是三皇各奉粟五斗为信求世世子孙不绝五谷生神州臣笑曰五符经云三仙王告皇帝曰人所以寿老者不食五谷故也大有经曰五谷刳命凿臭五蔵命促缩此粮入腹无希久夀汝欲不死肠中无屎五府经云黄精者三阳之气上入太清之宫食之甘美又长生也未解老子何不尝此而尝五谷腐人之肠乎又三皇者皆神人也何以不令子孙王于长生之国而以五斗之谷请子孙王于神州求刳命腐肠之短夀乎又可笑也
　　老子作佛十八
　　玄妙内篇云老子入关往维卫国入清妙夫人口中后剖左腋生行七步曰天上天下唯我为尊于是乃有佛法臣笑曰化胡经云老子化罽賔一切奉佛老曰却后百年兜率天上更有真佛托生舍卫白浄王宫吾于尔时亦遣尹喜下生从佛号曰阿难造十二部经老子去后百年舍卫国王果生太子六年苦行成道号佛字释迦文四十九年欲入涅槃老子复见于世号迦叶在双树间为诸大众启请如来三十六问讫佛便涅槃迦叶菩萨焚烧佛尸收取舍利分国造塔阿育王又起八万四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者岂可老还自烧老尸而起塔耶是可一笑且老子诸经多云作佛或作国师岂可天下国师与佛必待伯阳乎度人化俗要须李耳耶若云佛不能作要须道者从始气已来独一老子不许馀人悟大道而为国师耶是则老为自伐惟我能也然佛经人人修行皆得佛果道经不述唯一老君如何佛教如此之弘道经如斯之隘乎且妄言虚述首尾无据蜀记张陵被蛇啖注而白日升天汉书刘安伏𨱆乃言长生不死道家诬老子作佛讵不怪哉又造天地经云西化胡王老子变形而去左目为日右目为月案玄妙经云老子乘日精入清妙口中是则老子乘一目之精而入口也计大道洞神何所不在乃要凭一精而入胎乎若必藉精精依于首若乘头入者两眼俱来今乃乘一眼而入便成偏见之大道乎亦可笑也
　　敕使瞿昙十九
　　老子化胡歌曰我在舍卫时约敕瞿昙身汝共摩诃萨赍经来东秦历洛神州界迫至东海间广宣世尊法教授聋俗人与子威神法化道满千年年满时当还慎莫恋东秦无令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案瞿昙者即释迦也化胡经云周庄本初三年太岁丙辰白浄三子既得正觉号佛释迦老子见其去世恐人懈怠复下多罗聚落号曰迦叶亲近于佛焚尸取起塔分布若如上文释迦未生不得预遣瞿昙往东土也如其已生成佛者中间无容得受迦叶之约敕充千年之使乎岂有菩萨亲侍于佛而敕佛为使乎又周庄一政止有一十五年元年乙酉全无丙辰本初之号何谬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞋乎
　　事邪求道二十
　　度人妙经称三界魔王各有歌辞诵之百遍名度南宫千遍魔王保迎万遍飞升天空过三界登仙公又玄中精经道士受戒符箓置五岳位设酒再拜臣笑曰观身大戒云道学不得祠祀神及向礼拜既是欲界魔王未度诸有焉能诵通百遍度南宫耶又案三张之法春秋二分祭社祠灶冬夏两至同俗祠祀兵符社契军将吏兵都无诫劝之文此之神社为神为道若是神者道士不拜如其道也不设酒脯岂有口诵魔言身行礼祭求出三界谅可悲夫
　　佛邪乱政二十一
　　化胡经云佛兴胡域西方金气刚而无礼神州之士效其仪法起立浮图处处専尚佛经背本趣末言辞迂荡不合妙法饰雕经像以诳王臣致天下水旱兵革相伐不过十年灾变普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛乱帝王不事宗庙庶人不享其先所以神祇道气不可复理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我于上皇元年半劫度人延命万八千年我去后人心頺坏淫祀邪神杀生祷祈更相残害自取夭伤夀无定年以此推之淫祀邪神万神欢喜气与道合应获福利云何命促夀无定年又汉明已前佛法未行道气隆盛何乃兵戈屡作水旱相寻雨血山崩饥𮎰荐集更有桀纣炮烙生灵自明帝后佛法行来五百馀年寕有妖灾虐政甚于前者以今验古谁有诳欺事彰竹帛不可掩也鸾乃庸疏颇寻两教道法谦退行伪以显佛真佛法澄正存理而开物性若不如此通道则可笑杀人
　　戒木枯死二十二
　　老子百八十戒重律云吾戒大重向树说之则枯向畜说之则死又灵宝经云玄素之道古人修之延年益夀今人修之消年损命又道士受三五将军禁厌之法有怨憎者癫狂殒命又度国王品东方开明招真神身著黑衣有赤文足广百步头拄天主食邪魔口容山朝食五百暮啖三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云天尊说十戒十善等法无量人得道戒云不得怀恶心闻戒不信生谤生谤皆得罪今树木无情不虑获罪起谤何须戒之令枯若必枯死此则有知若有知者闻法应悟然无此理何用斯言公知今人修则损命灾毒已行大道宽容检而不检致令殃延后代而不收录之耶又案三张之术畏科曰左佩太极章右佩昆吾铁指日则停空拟千里血又造黄神越章杀朱章杀人或为涂炭斋者黄土泥面驴辗泥中悬头著柱打拍使熟自晋义熙中道士王公期除打拍法而陆修静犹以黄土泥额反悬头如此淫祀众望同笑又案汉婕妤帝疑其诅对曰若神有知不受无理之诅如其无知诅之何益故不为此以事推测常人之智尚识达之况有灵聪明正直而受愚厌者未之有也今观其文词义无取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎将不耽嗜糟汁湎淫终岁以理推诚岂得尔耶
　　北方礼始二十三
　　依十戒十四持身经云北方礼一拜北方为始东向而周十方想见太上真形臣笑曰文始𫝊云老子与尹喜游天上喜欲见太上老曰太上在大罗天玉京山极幽远可遥礼阙遂不见而还以此推之玄都玉京太上所住今在上方何不以上为首而浪礼北方耶然道生东阳也何不从东方为始佛生西阴也北亦阴也前已鄙之今复尊重而前礼乎又罪根品云太上道君同阳馆中稽首礼元始天尊问十善等法此戒乃天尊所说何以不礼天尊而想见太上乎舍本逐末谁之咎也
　　害亲求道二十四
　　老子消冰经云老子语尹喜曰若求学道先去五情一父母二妻子三情色四财宝五官爵若除者与吾西行喜精锐因断七人首持来老笑曰吾试子心不可为事所杀非亲乃禽兽耳伏视七头为七宝七尸为七禽喜疑反家七亲皆存又造立天地记云老子化胡胡王不伏老子打杀胡王七子国人一分臣笑曰三元诫云道学不得怀挟恶心不孝父母不爱妻子计喜所杀父母如知是幻何得怀疑反视如其实心依诫怀恶已犯重罪何况斩二亲之首乎又胡王不伏杀其七子亦以甚矣又杀国人一分何斯不仁之深乎若作法于后代则令求道者皆杀二亲妻子矣又不可以一王不伏而滥诛半国之人乎进退二三可笑怪也
　　延生年符二十五
　　三元品云紫微宫有延生符爪书八方则八气应之便成人毁符以烧者人随烟化为气其文四万劫一出臣笑曰文始𫝊云万万亿亿岁一大水昆仑飞浮有仙飞迎天王善人安之山上乃至前万万岁天地混沌如鸡子黄名曰一劫按大水之日天人不死不应迎之山上又济苦经云乾坤洞然之后溃然空荡计一劫之时人物不存其延生符四万劫乃出岂可四万劫中绝无天人幽幽冥冥何其远也又万万止是一亿亿止是一兆止言一亿兆年而云万万亿亿者盖新学造经不知数之大小耳
　　椿与劫齐二十六
　　洞玄东方青帝颂曰九五不常居天地有倾危大劫终一椿百六乘运回臣笑曰大水既漂昆仑飞浮后有大火金铁融地无草乃至万万亿岁天地如鸡子黄总名一劫然椿是世木以世火烧之则灰值劫火便绝而言大劫齐椿者一何谬欤亦可笑矣
　　随劫生死二十七
　　如度命妙经云大劫交周天崩地沦欲界灭无太平道经佛法华大小品周游上下十八天中在色界内至大劫交其文乃没其玉清上道三洞神经真文玉字出于元始在二十八天无色界上大罗玉京山玄台灾所不及故自然之文与运同生同灭能奉之七祖生天转轮圣王代代不绝臣笑曰度人本行经云道言自元始开光已来赤明元年经九千馀亿劫度一恒沙众生尔后至上皇元年度人无量我随劫生死世世不绝恒与灵宝同出经久劫终九气改运托胎洪氏积三千馀年至赤明开通岁在甲子诞于扶力盖天复与灵宝同出度人元始天尊以我因縁赐我太上之号在玄都玉京以此推之真文在玉京之山灾所不及而云自然之文与运同生同灭同生同灭岂非灾也又云我与灵宝同时出没又云我随劫生死计灵宝运灭太上随亡而云长生不死此为妄也又玉京在众天之上灾所不及理合可疑一切形色无有存者玉京玉台斯为色界色界非常玉京岂存又赤明甲子之号殊同河汉之实矣
　　服丹金色二十八
　　神仙金液经云金液还丹太上所服而神今烧水银还复为丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳〈烧丹成水银烧水银成丹故曰还丹〉昔韩终服之面作金色又佛身黄金色者盖道法验也令身内外刚坚如金故号佛金刚身也臣笑曰文始𫝊云太上老子太一元君此三圣亦可为一身金液经云太一者唯有中黄丈夫及太一君此二仙人主也饮金液升天为天神调阴阳矣寻韩终未服金液止是常人既服升天即老君是也而老君为太上万真之主何所不能而乃须服金液后调阴阳乎又太一大神成者多少调阴阳者复须几人若言服者皆得何其多耶又丹与水银遍地皆有火烧成丹作之不难何为道士不服白日升天为天仙之主而辛苦叩齿虚过一生良可哀哉若不服者明知为丹所悮故为捕影之谈耳又云佛身金色由丹所成此乃不须行因一任丹得邪见之重可为悲矣
　　改佛为道二十九
　　妙真偈云假使声闻众其数如恒沙尽思共度量不能测道智臣笑曰此乃改法华佛智为道智耳自馀并同诸文非一昔有问道士顾欢欢答灵宝妙经天文大字出于自然本非法华乃是罗什妄与僧肇改我道经为法华也且灵宝偷于法华可诳东夏法华之异灵宝不殊西域今译人所出不爽经文以此推之故知偷改为灵宝且佛经博约词义宏深千卷百部无重文者不同老经自无别计倚傍佛经开张卷部且五千之文全无及佛佛之八蔵亦不论道自馀后作皆窃佛经后自明之不广其类是以古来贤达讽诵佛经至今流𫝊代代不绝道法必胜何不诵持举国统括诵道谁是是故知非可为准的
　　偷佛因果三十
　　度王品云天尊告纯陀王曰得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也十仙者无数亦有一兴而致一仙位复有积劫而登由功高则一举功卑则十昇有十阶级从欢喜至法云相好具足于是诸王闻说即得四果又度身品尼⿰子于天尊所闻法获须陀洹果又文始𫝊老子在罽賔弹指诸天王罗汉五通飞天俱至遣尹喜为师得道菩萨为老子作颂臣笑曰佛之与道教迹不同变通有异道以自然为宗佛以因縁为义自然者无为而成因縁者积行乃证是以小乘列四果之梯大乘有十等之位从凡入圣具有经论未知道家所引四果十仙名与佛同修行因縁未见其说然道家所修吸气冲天饮水证道闻法飞空饵草尸解行业既殊证果理异但说天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五亿五万馀天或九真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清太有玄都紫微三皇太极诸如此类理有所縁岂有虚张自取矫异请说此天为重为横为虚为实服何丹草而获此天脱所未详则徒为虚指更来可笑矣
　　道经未出言出三十一
　　案玄都道士所上经目取宋人陆修静所撰者目云上清经一百八十六卷一百二十七卷已行始清已下四十部六十九卷未行于世检今经目并云见存乃至洞玄经一十五卷犹𨼆天宫今检其目并注见在臣笑曰修静宋明帝时人太始七年因敕而上经目既云𨼆在天宫尔来一百馀年不闻天人下降不见道士上升不知此经从何至此昔文成书以饭牛诈言王母之命而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上清起于葛玄宋齐之间乃行鲍静造三皇事露而被诛文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲乎汉书张鲁祖父陵桓帝时造符书以惑众受道者出米五斗俗谓米贼陵传子衡衡𫝊子鲁号曰三师三人之妻为三夫人皆云白日升天初受道名卒后号祭酒妖鄙之甚穿凿滥行皆此例矣
　　五亿重天三十二
　　文始𫝊云天有五亿五万五千五百五十五重地亦如之厚一万里四角有金柱金轴方圆三千六百里神风持之以四海为地脉天地山川河汉通气风云皆从山出臣笑曰三天正法经云天光未明七千馀劫玄景始分九气存焉九真天王元始天王禀自然之𦙍置九天之号上中下真真为一元元有三天上元宫即太上大道君所治计一天相去九万九千九百九十里则九天相去七十九万九千九百二十里一里有三百步一步有六尺则有一十四亿三千九百八十五万六千尺以五亿重天分之则天天相去二尺岂有厚万里之地上载二尺之天乎文始𫝊云老子引四天王大众皆身长丈六短者丈二计人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪
　　出入威仪三十三
　　玄中经说道士执简者用金玉广一寸长五寸五分执之为况中古王执朝师君下古金玉𨼆执杂木长九寸名为手简执以去慢诫于道士若入王宫聚落人室在舍外十步著巾帔执简而入勿有侧背出舍外脱巾帔著素服行勿自显损道法若入俗家整威仪执简坐勿使俗怪道士行百里外执杖巾帔香罏铜罐钵盂出家之具自随威仪具足得十种功徳臣笑曰自然经云道士巾褐帔法褐长三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身两角角各有六条两袖袖各六条合二十四条法二十四气二带法阴阳中两角法两仪乃至冠法莲华巾也自然经既有科律何以不依乃法张鲁黄巾之服违律而无识也
　　道士奉佛三十四
　　化胡经云愿将优昙华愿烧栴檀香供养千佛身稽首礼定光又云佛生何以晚泥洹何以早不见释迦文心中大懊恼又大戒云道学当念游大梵流景宫礼佛臣笑曰敷斋经天尊令右玄真人曰释迦文以转轮生死法化世使天老右玄真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌佛不忌道属阳生忌佛则反之据此清浊天分死生大判何为不念清虚大道而愿生死恶佛乎故昔殷太宰问孔子圣人孔答三皇五帝三王及丘俱不圣也西方之人有圣者焉故知孔子以佛为圣不以道为圣也化胡经云天下大术佛术第一昇玄云吾师化游天竺符子曰老氏之师名释迦文此道齐经又云称仙梵天称佛𨼆文外国读经多是梵天道士所好梵即佛也此即学佛久矣由称梵也又灵宝三十二天大梵𨼆语天各八字诵之万遍即飞行七祖同昇南宫此又道士学佛之证也然道士止知学梵亦不知梵是何佛愚而信之亦应有福不知可笑也不
　　道士合气三十五
　　真人内朝律云真人日礼男女至朔望日先斋三日入私房诣师所立功徳阴阳并进日夜六时此诸猥杂不可闻说又道律云行气以次不得任意排丑近好抄截越次又玄子曰不鬲戾得度世不嫉妒世可度阴阳合乘龙去云云臣笑曰臣年二十之时好道术就观学先教臣黄书合气三五七九男女交接之道四目两舌正对行道在于丹田有行者度厄延年教夫易妇唯色为初父兄立前不知羞耻自称中气真术今道士常行此法以之求道有所未谙
　　诸子道书三十六
　　玄都经目云道经𫝊记符图论六千三百六十三卷二千四十卷有本须𥿄四万五十四张其一千一百馀卷经𫝊符图其八百八十四卷诸子论其四千三百二十三卷陆修静录有其数目及本并未得臣笑曰道士所上经目陆修静目中见有经书药方符图止有一千二百二十八卷本无杂书诸子之名而道士今列二千馀卷者乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论据如此状理有可疑何者至如韩子孟子淮南之徒并不言道事又有八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀之法及药方咒厌得为道书者可须引来未知连山归蔵易林太玄皇帝金匮太公六韬何以不在道书之例乎修静目中本无诸子今乃乘安不知何据且去年七月中道士所上经目止注诸子三百五十卷为道经今云八百馀卷何以前后不同又人之有恶唯恐人知己之有善虑人不见故道士自书云不受道戒者不得读道经即如此状恐人知其丑乎若以诸子为道书者人中诸子悉须追取何得遗之且道士引例我老子道徳本是诸子今尊为经流例相附有何过欤若尔则知老子黄子诸子之流如何得与儒流七经而相抗乎班固先六经后二篇序道为中上贤类斯实录矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣囚吴石室尝屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎又蠡子被戮于齐何为不行父术变化而自免乎又造天地经老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱史即幽王之臣也化胡经云老子在汉为东方朔若审尔者幽王为犬戎所杀岂可不授君父以神符令不死乎又汉武穷兵疲役中国天下户口至减大半老子为方朔者何忍不与辟兵辟谷之符厌人咒之方以护汉国乎眼看流弊若此无心取救将非欺诳之谬乎又统收道经目录乃有六千馀卷核论见本止有二千四十卷馀者虚指未出将非鈆墨未备致经本未成乎自馀孟浪纷纶无足更广










　　广弘明集卷九



　　钦定四库全书卷
　　广弘明集卷十
　　唐　释道宣　撰
　　叙周武帝更兴道法事〈先并废二氏今更兴道法〉
　　武帝猜忌黑衣受法黄老欲留道法摈灭佛宗佥议攸同咸遵释教帝置情日久殊非本图会道安法师上二教论无闻道法意弥不伏无奈理通众口义难独留遂二教俱除愤发于内外未逾经月下诏曰至道弘深混成无际体包空有理极幽玄但岐路既分流源逾远淳离朴散形器斯乖遂使三墨八儒朱紫交竞九流七略异说相腾道𨼆小成其来久矣不有会归争驱靡定自今可立通道观圣哲微言先贤典训金科玉秘赜玄文所以济养𥠖元扶成教义者并宜弘阐一以贯之俾夫翫培𪣻者识嵩岱之隆崛守碛礰者悟渤澥之澄不亦可乎所司量置员数俸力务异恒式主者施行于时员置百二十人监䕶吏力各有差并选择李门人有名当世者著衣冠笏履名通道观学士有前沙门京兆樊普旷者憉惇谲诡调笑动人帝颇重之召入通道虽被抑退当翦发留须帝问何事去留旷曰臣学陛下二教虽除犹存通道须为俗饰故留发非俗教故遣帝曰俗有留发上加以冠何言非教旷曰无发之士岂是教乎臣预除之加冠何损帝笑之自尔常浄剃发著冠缨领人有问者曰我患𤍠也〈云云〉
　　叙释慧远抗周武帝废教事
　　周武帝以齐承光二年春东平高氏召前修大徳并赴殿集帝昇御座序废立义云朕受天命宁一区宇世弘三教其风逾远考定至理多愆陶化今并废之然其六经儒教之弘政术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像遥敬表心佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多此实无情何能恩恵愚人向信倾竭珍财徒为引费故须除荡故凡是经像皆毁灭之父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法不容并退还家用崇孝始朕意如此诸大徳谓理何如于时沙门大统等五百馀人咸以王威震赫决谏难从关内已除义非孤立众各默然下敕催答并相顾无色俛首垂泪有慧远法师声名光价乃自惟曰佛法之寄四众是依岂以杜言谓能通理遂出对曰陛下统临大域得一居尊随俗致词宪章三教诏云真佛无像诚如天旨但耳目生灵赖经闻佛藉像表真今若废之无以兴敬帝曰虚空真佛咸自知之未假经像远曰汉明已前经像未至此土舍生何故不知虚空真佛帝时无答远曰若不藉经教自知有法者三皇已前未有文字人应自知五常等法当时诸人何为但识其母不识其父同于禽兽帝又无答远曰若以形像无情事之无福故须废者国家七庙之像岂是有情而妄相遵事帝不答此难乃云佛经外国之法此国不须废而不用七庙上代所立朕亦不以为是将同废之远曰若以外国之经非此用者仲尼所说出自鲁国秦晋之地亦应废而不行又以七庙为非将欲废者则是不尊祖考祖考不尊则昭穆失序昭穆失序则五经无用前存儒教其义安在若尔则三教同废将何治国帝曰鲁之与秦晋封域乃殊莫非王者一化故不类佛经七庙之难帝无以通远曰若以秦鲁同遵一化经教通行者震旦之与天竺国界虽殊莫不同在阎浮四海之内轮王一化何不同遵佛经而今独废帝又无答远曰诏云退僧还家崇孝养者孔经亦云立身行道以显父母即是孝行何必还家帝曰父母恩重交资色养弃亲向疏未成至孝远曰若如来言陛下左右皆有二亲何不放之乃使长役五年不见父母帝曰朕亦依畨上下得归侍奉远曰佛亦听僧冬夏随縁修道春秋归家侍养故目连乞食饷母如来担棺临葬此理大通未可独废帝又无答远抗声曰陛下今恃王力自在破灭三宝是邪见人阿鼻地狱不简贵贱陛下何得不怖帝勃然作色大怒直视于远曰但令百姓得乐朕亦不辞地狱诸苦远曰陛下以邪法化人现种苦业当共陛下同𧼈阿鼻何处有乐可得帝理屈言前所图意盛更无所答但云僧等且还有司录取论僧姓字帝已行虐三年关陇佛法诛除略尽既克齐境还准毁之尔时魏齐东川佛法崇盛见成寺庙出四十千并赐王公充为第宅五众释门减三百万皆复军民还归编戸融刮佛像焚烧经教三宝福财簿录入官登即赏赐分散荡尽帝以为得志于天下也未盈一年疠气内蒸身疮外发恶相已显无悔可措遂𨼆于云阳宫才经七日寻尔倾崩天元嗣历于东西二京立陟岵寺置菩萨僧用开佛化不久帝崩国运移革至隋高祖方始大通如后所显近见大唐吏部尚书唐临冥报记云外祖隋左仆射齐公亲见文帝问死者还活人云初死见周武帝云为我相闻大隋天子昔与我共食仓库玉帛亦我储之我今为灭佛法极受大苦可为我作功徳也文帝出敕普及天下人出一钱为之追福焉
　　叙任道林辨周武帝除佛法诏
　　周建徳六年十一月四日上临邺宫新殿内史宇文昻上士李徳林收上书人表于时任道林以表上之上士览表曰君二教也圣主机辩特难酬答可思审之对曰主上锋辩名流十方林亦早闻矣正以闻辩故来得辩无爽云云乃引入上阶御座西立
　　诏曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可条别目申勿广词费林乃上安抚齐馀省减赋役事帝备纳之又曰林原誓弘佛道向且専论俗政似欲謟附宫父其实天心䕶法自释氏弘训权应无方智力高竒广宣正法救兹五浊特拔三有人中天上六道四生莫不皈依回向受其开悟自汉至今逾五百载王公卿士遵奉𫝊通及至大周顿令废绝陛下治袭前王化承后帝何容偏于佛教独不师古如其非善先贤久灭如言有益陛下可行废佛之义臣所未晓
　　诏曰佛生西域寄𫝊东夏原其风教殊乖中国汉魏晋世似有若无五胡乱治风化方盛朕非五胡心无敬事既非正教所以废之奏曰佛教东𫝊时过七代刘渊晋元非中夏以非正朔称为五胡其汉魏晋世佛化已弘宋赵苻燕久习崇盛陛下耻同五胡盛修佛法请如汉魏不绝其宗
　　诏曰佛义虽广朕亦尝览言多虚大语好浮奢罪则喜推过去无福则指未来事者无徴行之多惑论其劝善未殊古礼研其断恶何异俗律昔尝为废所以暂学决知非益所以除之奏曰理深语大非近情所测时远事深宁小机欲辨岂以一世之局见而拒久远之通议方迷忽悟不亦过乎是以佛理极于法界教体通于外内谈行自他俱益辨果常乐无为树徳恩隆天地受道广利无边见竒则神通自在布化则万国同归救度则怨亲等济慈爱则有识无伤戒除外恶定止内心非慧照古今智穷万物若家家行此则民无不治国国行此则兵戈无用今虽不行何处求益因重奏曰臣闻孝者至天之道顺者极地之养所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道将倾魏室崩坏太祖奋威补天夷难创启王业陛下因斯鸿绪遂登皇极君临四海徳加天下追惟莫大终身无报何有信已心智执固自解倚恃爪牙任从王力残坏太祖所立寺庙毁破太祖所事灵像休废太祖所奉法教退落太祖所敬师尊且父母床几尚不敢损亏况父之亲事辄能轻坏国祚延促弗由于佛政治兴毁何关于法岂信一时之虑招万世之讥愚臣冒死特为不可
　　诏曰孝道之义宁非至极若専守执惟利一身是使大智权方反常合道汤武伐主仁智不非尾生守信祸至身灭事若有益假违要行傥非合理虽顺必翦不可护已一名令四海怀惑外乖太祖内润黔元令沙门还俗省侍父母成天下之孝各各自活不恼他人使率土获利舍戎从夏六合同一即是名万代以显太祖即孝之终也何得言非奏曰若言坏佛有益毁僧益民昔太祖康日玄鉴万理智括千途必佛法损化即寻除荡宁肯积年奉敬兴遍天下又佛法存日损处是何自破已来成何利润若实无益宁非不孝
　　诏曰法兴有时道亦难准制由上行王者作则纵有小利尚须休废况佛无益理不可容何者敬事无征招感无效自救无聊何能益国自废已来民役稍希租调年增兵师日盛东平齐国西走妖戎国安民乐岂非有益若事有益太祖存日屡尝讨齐何不见获朕坏佛法若是违害亦可亡身既平东夏明知有益废之合理义无更兴奏曰自国立政唯贵于道制化养民宁高于徳止见道消国丧未有兵强祚久是以虐纣恃众祸倾帝业周武修徳福集皇基夫差骄战遂至灭身勾践以道危而更安以此论之何关坏佛退僧方平东夏直是毁佛当此托定之时偶然斯会妄谓坏法有益若尔汤伐有夏文王灭崇武王诛纣秦并天下赤汉灭项此等诸君岂由坏佛自后交论讥毁人法或以抗礼君亲或谓妄称佛性或讥辩析色心或重见作非业或指身本阴阳林皆随难消解帝虽构难重叠三畨五畨穷理尽性林则无疑不遣有难斯通
　　帝曰卿言业不乖理凡有入圣之期性非业外道有通凡之𧼈此则道无不在凡圣该通是则教无孔释虚崇如是之言形通道俗徒加剃翦之饰是知帝王即是如来宜停丈六王公即是菩萨省事文殊耆年可为上座不用賔头仁惠真为檀度岂假弃国和平第一精僧宁劳布萨贞谨即戒木叉何必受戒俭约实是少欲无假头陀蔬食至好长斋岂烦断谷放生妙同无我何藉解空忘功全过大乘宁希般若文武直是二智不观空有权谋终成巧便岂待变化加官真为授记无谢证果爵禄交获天堂何待上界罚戮见感地狱不指泥犂以民为子可谓大慈四海为家即同法界治政以理何异匡救安乐百姓宁殊拔苦翦罚残害理是降魔君临天下真成得道汪汪何殊于浄土济济岂谢于迦维卿怀异见妄生偏执即事而言何处非道奏曰伏承圣旨义博言深融道混俗移専散执乃令触处乘真有情俱道物我咸千徒齐一美则美矣愚臣尚疑若使至道唯一则无二可融若理恒外内则自可常别若一而非一则半是半非二而无二则乍道乍俗是则缁素错乱儒释失序外内交杂上下参伦何直远沈清化亦是近惑氓俗是以阴阳同气生杀恒殊天地齐形高卑当异不可以其俱形而使地动天静或者见其并气而令阴生阳杀即事永无此理虚言难可成用所以形齐气一可得言同生杀高卑义无不别故使同而不同一而不一道俗之理有齐无与无为自别又若王名虽一凡圣天殊形事微同宽狭全异是故儒释与无始俱兴道俗共天地同化若欲泯之为一正可以道废俗如其俱益于世则两理幽显齐明今则兴一废一真成不可
　　诏曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道应自道无预于俗释应自释莫依儒生道若唯道道何所利佛若独佛化有何功故道俗相资儒释更显卿不因朕言卿欲何论是以内外抑废兴彼此今国法不行王法所断废兴在数常理无违义无常兴废有何咎奏曰仰承圣旨如披云睹日伏听敕训实如圣说道不自道非俗不显佛不自佛唯王能兴是以释教东𫝊时经五百弘通法化要依王力是知道藉人弘神由物感佛之成毁功归圣旨道有兴废义无恒久法有𨼆显理难常存比来已废义无即行休断既久兴期次及兴废更迭理自应机并从世运不亦宜乎
　　诏曰帝王之法善决取舍明断去就审鉴同异妙察非常朕于释教以潜思于府内校量于今古验之以行事筭之以得失理非常而不要文高竒而无用非无端而弃废何爱憎于儒释奏曰弘法之本必留心于达人通化之首要存志于正道勿见忤己以恶者怀之以疏隔容己以美者欢心以亲近是则自惑于所见自乱于所闻不可数闻有谤正之言遂便信纳从唱而和乘生是非寻讨愆短日怀憎薄是则以伪移真众声惑志故令当疏者更进之当亲者更远之遂使谈论偏駮取舍専非斯乃害真之祸患丧怀之妖累于是帝不答乃更开异途以发论端问曰朕闻君子举厝必合于礼明哲动止要应于机比频赐卿食言不饮酒食肉且酒是和神之药肉为充肌之膳古今同味卿何独鄙若身居丧服礼制不食即如今赐自可得食可食不食岂非过耶奏曰贪财喜色贞夫所鄙好膳嗜美廉士所恶割情从道前贤所叹抑欲崇徳往哲同嗟况肉由杀命酒能乱神不食是理宁可为非
　　诏曰肉由害命断之且然酒不损生何为顿制若使无损计罪无过言非饮浆食饭亦应得罪而实不尔酒何偏断奏曰结戒随事得罪据心肉体因害食之即罪酒性非损过由弊神馀处生过过生由酒断酒即除过所以遮制不同非谓酒体是罪
　　诏曰罪有遮性酒体生罪今有耐酒之人能饮不醉又不弊神亦不生罪此人饮酒应不得罪斯则能饮无过不能招咎何关断酒以成戒善可谓能饮耐酒常名持戒少饮即醉是大罪人奏曰制过防非本为生善戒是正善身口无违縁中止息遮性两断乃名戒善今耐酒之人既不乱神未破馀戒实理非罪正以饮生罪酒外违遮教縁中生犯仍名有罪以乖不饮犹非持戒诏曰大士怀道要由妙解至人高达贵其不执融心与法性齐宽肆意共虚空同量万物无不是善美恶何有非道是则居酒卧肉之中宁能有罪带妇怀儿而游岂言生过故使太子以取妇得道周陀以舍妻沈沦浄名以处俗高达身子以出家愚执是故善者未可成善恶者何足言恶禁酒断肉之竒殊乖大道奏曰龙虎以铦牙为能猿鸟以超翔为才君子以解行为道贤哲以真实成徳故使内外称竒缁素高尚若唯解而无行同沙井之非润専虚而不实似空云而无雨是以匠万物者以䋲墨为正御天下者以法理为本故能善防邪萌防察奸宄故使一行之失痛于割肌一言之善重于千金若使心根妙解则居恶为善神智虚明处罪成福亦可移臣贱质居天重任回圣极尊处臣卑下是则君臣杂乱上下倒错即事不可古今未有何异词谈忠孝身恒叛逆语论慈舍形常杀盗口闲百技触事无能言通万里足不出户斯皆情切事奢虚高无用是以才有大而无用理有小而必适执此为道诚难取信
　　诏曰执情者未可论道小智者难与谈真是以井坎之鱼宁知东海深广䴏雀篱翔讵羡鹏鳯之游斯皆固小以违大𧼈守文以害通途若以我我于物无物而非我以物物于我无我而非物我既不异于物物复焉异于我我物两亡自他齐一虚心者是物无不同遗功者无事而不可奏曰仰承圣旨名义深博宗源浩汗究察莫由事等窥天谁测其广又同测海宁识其深若以小小于大无大而不小以大大于小无小而非大大无不小则秋毫非小小小无不大则泰山非大大故使大大非大小小小非小大是则小大异于同大小同于异无大小之异同何小大之同异方知非异可异同宁有同可同异无同可同异非异同无异可异同无同异是故无同而同非同无异而异非异何同异而可异同非异同而可同异帝遂不答于是君臣寂然不言良久
　　诏乃问卿何寂漠乃欲散有归无勿以谈不适怀遂息清辩奏曰古人当言而惧发言而忧是以古有不言之君世𫝊忘功之士所以息言表知非为不适
　　诏曰至人无为未曾不为知者不言未曾不言亦有鹦鹉言而无用鳯凰不言成轨木有无任得存雁有不鸣致死卿今取舍若为自适又曰士有一言而知人有目击而道存亦有睹色审情复有听言辨徳朕与卿言为日既久其间旨趣宁不略委卿可为朕记录在所伸陈令诸世人知朕意焉是则助朕何愧忠诚林以佛法沦陷冒死申请帝情较执不遂所论辨论虽明终非本意承长安废教后别立通道观其所学者唯是老庄好设虚谈通伸三教冀因义势登明释部乃表邺城义学沙门十人并聪敏高明者请预通道观上览表即曰卿入通道观大好学无不有至论补已大为利益仍设食讫曰卿可装束入关众人前却至五月一日至长安延夀殿奉见二十四日帝往云阳宫至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日长宗伯岐公奏讫帝允许之曰佛理弘大道极幽微兴施有则法须研究如此屡奏恐有稽违奏曰臣本申事止为兴法数启殷勤惟愿早行今圣上允可议曹奏决上下含和定无异趣一日颁行天下称庆臣何敢言至大成元年正月十五日诏曰弘建玄风三宝尊重特宜修敬法化弘广理可归崇其旧沙门中徳行清高者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又敕佛法弘大千古共崇岂有沈𨼆舍而不行自今已后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉即于其日殿严尊像具修䖍敬于时佛道二众各诠一大徳令昇法座叹扬妙典遂使人怀无畏伸吐微言佛理汪洋冲深莫测道宗漂泊清浅可知挫锐席中王公嗟赏至四月二十八日下诏曰佛义幽深神竒弘大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须翦发毁形以乖大道宜可存须发严服以进高趣今选旧沙门中懿徳贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资须四事无乏其民间禅诵一无有碍唯京师及洛阳各立一寺自馀州郡犹未通许周大象元年五月二十八日任道林法师在同州卫道䖍宅修述其事呈上内史沛公宇文泽亲览小内史临泾公宇文弘披读掌礼上士拓拔行恭委寻都上士叱寇臣审覆
　　叙王明广请兴佛法事
　　大象元年二月二十七日邺城故赵武帝白马寺佛图澄孙弟子王明广诚惶诚恐死罪上书广言为益州野安寺伪道人卫元嵩既锋辩天逸抑是饰非请废佛图灭坏僧法此乃偏辞惑上先主难明大国信之谏言不纳普天私论兆庶怪望是诚哉不便莫过斯甚广学非幼敏才谢生知尝览一志之言颇读多方之论访求百氏复审六经验考嵩言全不符会呜呼佛法由来久矣所悲今日枉见陵迟夫谄谀茍免其身者国之贼也直言不避重诛者国之福也敬凭斯义敢死投诚件对元嵩六条如左伏愿天元皇帝开四明达四聪暂降天威微回圣虑一垂听览恩罚之科伏待刑宪谨上
　　臣广谨对诗云无徳不报无言不雠虽则庸愚闻诸先达至道绝于心虑大徳出于名声君子不出浮言诸佛必为笃论去迷破执开导群冥天人师敬由来久矣善言教物凡圣归仁甘露兰芝谁其见徳纵使尧称至道不见金梦平阳舜号无为尚隔瑞光蒲坂悲夫虚生易死正法难闻淳胜之风颇违谄曲之言难用若使齐梁坐兴佛法国祚不隆唐虞岂为业于僧坊皇宗绝嗣人饥菜色讵闻梁史浮天水害著自尧年全道何必唐虞之民坏岂止齐梁之域至如义行丰国宝殿为起非劳礼废穷年土阶处之为逸故傅毅云世人称美神农亲耕尧舜茅茨盖衰周之言非先王之道也齐梁塔寺自开福徳之因岂责交报之祐故曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶祸虽未至去福远矣抱朴子曰贤不必夀愚不必残善无近福恶无交祸焉责斯近验而远弃大征者乎今古推移质文代变治国济俗义贵适时悲夫恐唐虞之胜风言是不独是齐梁之末法言非不独非
　　臣广又对诗云有觉徳行四国顺之造化自然岂关人事六天劝请万国皈依七处八会之堂何量岂止千僧之寺不有大贤谁其致敬不有大圣谁其戾止涅槃经云不夺他人财常施惠一切造招提僧房则生不动国诗经既显庶事有由不合佛心是何诬罔寺称平延嵩乃妄论佛立伽蓝何名曲见斯乃校量过分与夺乖仪执行何异布鼓而𥬇雷门对天庭而夸蚁穴劝以夫妻为圣众茍恣婚淫言国主是如来冀崇谄说清谏之士如此异乎何别魏陵之觅交宠劝楚王夺子之妻宰嚭求于近利为吴主解苍苍之梦心知不顺口说美词彼信邪言由斯灭国元嵩必为过罪僧官驱摈忿羞耻辱谤旨因生覆巢破寺恐理不伸扇动帝心名尊为佛曲取一人之意埋没三宝之田凡百闻知孰不叹惜有佛法来永久无际天居地止所在遵崇前帝后王谁不重异何独此国之贱者哉昔卞和困楚孔子厄陈方今拟古恐招嗤论
　　臣广又对佛为慈父调御天人初中后善利安一切自潜神双树地动十方发授四天躯分八国涅槃经云造像若佛塔犹如大拇指常生欢喜心则生不动国明知资父事师自关古典束修发起孔教诚伦叵有卫嵩横加非难入堂不礼岂胜不言昔唐尧则天之治天有逸水之灾周置宗庙之礼庙无降雨之力如谓塔无交福以过则归亦可天庙虚求例应停弃若以礼推冥运寤天庙之恩亦可数穷命也岂堂塔而能救设使费公缩地鲁子回天不奈必死之人岂续已休之命命而不定福也能排义异向论必须慈祐至如遍吉像前病癞归之得愈祇洹精舍平服残患之人济苦禳灾事多非一更酬馀难不复广论若夫道不独偏徳无不在千途一致何止内心至若输伽之建宝塔百助以日功雀离之起浮图四天扶其夜力大矣哉感天地动神外修无福是何言也此若课贫抑作民或嗟劳义出包容能施忘倦若必元由塔寺败国穷民今既废僧贫应卒富俭困城市更甚昔年可由佛之者也非如敬谓之为谄拜求社树何惑良多若言社树为所依资奉而非咎亦可殿塔为佛住持修营必应如法若言佛在虚空不处泥木亦应神冥寂岂在树中夫顺理济物圣教尤开非义饶益经言不许颇有天宫佛塔撤作桥屏之墙绣像旙经用衣脓血之服天下日日饥穷百姓年年憔悴神小圣尚或叵欺诸佛大灵何容可负诗云浩浩昊天不骏其徳降丧饥馑此之谓也更别往代功臣今时健将干戈讨定清息遐方生乃偏受荣勲朱门紫室死则多使民夫树庙兴坟祭死杀生崇虚损实有劳无益初未涉言况释迦如来道被三千化隆百亿前瞻无碍后望谁胜能降外道之师善伏天魔之党不用寸兵靡劳尺刃五光遍照无苦不消四辩横流恕蒙安乐为将为帅名高位大寺存庙立义有何妨土龙不能致雨尚遵之以求福泥佛纵使不语敬者岂得无征昔马卿慕蔺孔父梦周故人重古敬遵旧徳况三世诸佛风化理同就使弥勒初兴不应顿弃释迦遗法
　　臣广又对令无行富僧从课有理有徳贫僧夺寺无辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙吝讵可孔徒顿贬牧马童儿先去乱群之马放牛竖子犹宠䕶群之牛庄子曰道无不在契之者通适得怪焉未合至道唯此而已至如释迦周孔尧舜老庄发致虽殊宗归一也岂得结䋲之世孤称至治剃发之僧独名权道局执之情甚矣齐物之解安寄老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不识荆珍谬量和宝丑词出自伪口不逊费于笔端若使关西之地少有人物不然之书谁肯信也广尝见逃山越海之客东夷北狄之民昔者慕善而来今以破法流散可谓好利不爱士民则有离亡之咎矣然外国财货未闻不用外国师训独见不祇天下怪望事在于此广既志诚在念忠信为心理自可言早望申奏但先皇别解可用嵩言已往难追遂事不谏三年久矣三思乃言有一可从乞寻改革
　　臣广又对窃以山包兰艾海蕴龙蛇美恶杂流贤愚乱处若龙蛇俱宠则无别是非若兰艾并挫谁明得失若必存留有徳简去不肖一则有润家风二则不惑群品三则天无谴善之讥四则民徳归厚矣我大周应千载之期当万机之位述礼明乐合地平天武烈文昭翼真明俗贤僧国器不弊姚氏之兵圣众归往岂独龟兹之阵或有慈悲外接聪辩内明开发大乘舟航黎庶或有禅林戢翼定水游鳞固守浮嚢坚持忍铠或有改形换服茍异常人淫纵无端还同愚俗元嵩乞简差当有理夫天地至功有时动静日月延缩犹或短长今庄老之学人间罕遇若使合国共行必应违式者罪何以得知现见时人受行儒教克己复礼触事多违礼云肴干不食未见与肉而求菜者爵盈不饮未见卮满而不劝者礼极饮不过三爵未见酣酒而不醉者天子不合围诸侯不掩群庶民不麛卵广既少染玄门不闲掩围之事举目尽见麛卵之民复云何彼不合礼不罢儒服者乎夫化由道洽政以礼成荣辱所示君子刑罚所御小人类野耘田之法禾莠须分条桑初树岂当尽杌
　　臣广又对忠臣孝子义有多涂何必躬耕租丁为上礼云小孝用力中孝用劳大孝不匮沙门之为孝也上顺诸佛中报四恩下为含识三者不匮大孝一也是故诗云恺悌君子求福不回若必六经不用反信浮言正道废亏窃为不顺若廼事亲以力仅称小孝租丁奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背矛盾自妨上言慢人敬石名作痴僧敬像还成愚俗淫妻爱子畜生亦解咏怀克念何其陋哉孝经云身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道名于后世以显父母孝之终也若言沙门出家即涉背亲之讥亦可曾参事于孔丘便为不孝之子夫以道相发闻之圣典束修合礼僧有何愆老子曰四象不行大象无以畅五音不声大声无以至若欲永灭二乘亦可大乘无以畅元嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入汉先获至点之残马母叛姜自招覆水之逝是验败国之师不任忠臣之用逭夫之妇终失贞淑之名嵩本归命释迦可言善始厌道还俗非是令终与彼嬖女乱臣计将何别天无长恶何久全身背真向俗取返何殊请简僧立寺者广闻金玉异珍在人共宝玄儒别义遐迩同遵岂必孔生自国便欲师从佛处远有心捐弃不胜事切辄陈愚亮是非之理不敢自専昔孔丘词逝庙千载之规模释迦言往寺万代之灵塔欲使见形克念面像归心敬师忠主其义一也至如丁兰束带孝事木母之形无尽解璎奉承多宝佛塔眇寻旷古邈想清尘既种成林于理不越又案礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士各有阶级故天曰神祭天于圆丘地曰祇祭地于方泽人曰祭之于宗庙龙降雨之劳牛畜挽犂之效犹或立形村邑树像城门岂况天上天下三界大师此方他方四生慈父威徳为百亿所尊风化为万灵之范故善人回向若群流之归溟壑大光摄受如两曜之伴众星自月支遗影那竭灰身舍利遍流祇洹遂造乃贤乃圣凭兹景福或尊或贵冀此获安忽使七层九架颓龛坠构四户八窗可无于失道不令而治形教随时损益至理不言而得经像自可令行通人达士随方显用翼真明俗圣感应时若待太公为卿相千载无太公要得罗什为师训万代无罗什法不自显弘必由人岂使大周法轮永灭圣上六条御物九徳自明曲理莫施直言必用昔秦始皇发孔丘墓祸锺三日魏太武灭僧伽蓝灾起七年崔皓之说可知卫嵩之言难用仁者不损他自利智者不乐祸邀名元嵩天丧无祐只然一罢人身当生何处广识谢指南言惭信正此如不对恐伤众善夫恕人之短者厚之行也念存物徳者仁之智也今僧美恶假令相半岂宜驱摈一切不留普天失望率土嗟伤愚谓此涂未光周徳何为敬儒士以显尊重贱释子以快其意贱金贵石有何异乎计王道荡荡岂理应然土以负水而平木以从䋲故直明君纳諌不讳达士好闻其非智不轻怒下愚之见得申仁不轻绝三宝之田顿立天无不覆地载宽胜山包海纳何所不容十室之内必有忠信一国之里可无贤僧伏惟天元皇帝举徳纳贤招英简俊去繁就省州存一寺山林石窟随便听居有舍利者还令起塔其寺题名周中兴寺使乐慧之士抑以开导志寂之侣息言以求通内外兼益公私无损即是道俗幸甚玄儒快志隆周之帝叶重百王大象之君光于四海天高听远轻举庸言气悸魂浮以生冒死乞降雷电之威布其风雨之徳谨上
　　纳言韩长鸾受书内史上大夫归昌公宇文译内史大夫拓跋行恭等问广曰佛图澄者乃三百年人观卿不过三十远称上圣弟子不乃谬乎广答曰其或继周者虽百世亦可知先师虽复三百许年论时不过十世何足可惑
　　译曰元嵩所上曲见伽蓝害民损国卿今劝立有何意见广答曰桀纣失国殷士归周亡国破家不由佛法内外典籍道俗明文自古及今不可停弃是故请立译又问齐君高伟岂不立佛法国破家亡摧残若此广答曰齐君失国有两义不由佛法一则历数有穷开辟已来天下未见不亡之国二则宠罚失忠君子恶居下流是以归周不由佛法
　　译又问经者胡书幻妄何时引为口实广又答曰公谓佛经为妄广亦谓孔教不真
　　译又问卿据何为验言孔教不真广答曰庄周有孔子之行古往事同已陈刍狗犹使百代歌其遗风千载咏而不绝遍寻诸子未见一人名佛幻妄矣
　　译又问丁兰木母卿引不类何者昔人踬顿木母木母为之血出高祖破寺已来泥佛石像何个出血广答曰昔夏立九鼎以镇九州一州不静则一鼎沸九州不静则九鼎都沸比来见二国交兵四方扰动不见一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎独偏责泥木石像不出血即便停弃
　　三月一日敕赐饮食预坐北宫食讫驾发还京皇帝出北宫南门与上书人等面辞受拜拜讫内史拓跋行恭宣敕旨日月虽明犹假众星辅曜明王至圣亦尚臣下匡救朕以暗徳卿等各献忠谋深可嘉尚文书既广卒未寻究即当披览别有检校卿等并宜好住至四月八日内史上大夫宇文译宣敕旨佛教兴来多历年代论其至理实自难明但以世渐浇浮不依佛教致使清浄之法变成浊高祖武皇帝所以废而不立正为如此朕今情存至道思弘善法方欲简择练行恭修此理令形服不改徳行仍存敬设道场敬行善法王公已下并宜知委












　　广弘明集卷十
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书卷
　　广弘明集卷十一
　　唐　释道宣　撰
　　箴傅奕上废省佛僧表
　　臣奕言臣闻羲农轩顼治合李老之风〈箴曰诗云上以风化下下以讽刺上老子在周为守书蔵吏如今秘书官也本非天子有何风化令羲农上帝与之合治〉虞夏汤姬政符周孔之教〈箴曰周公孔子并是国臣上述虞夏之教下化浇薄之民亦非人王不得自为教主岂令虞夏四君却符周孔之教耶〉虽可圣有先后道徳不别君有㳂革治术尚同窃闻八十老父击壤而歌十五少童鼔腹为乐耕皆让畔路不拾遗孝子承家忠臣满国然国君有难则徇命以报雠〈箴曰既国并忠臣何得有难田常六卿之徒不应起逆也〉父母有痾则终身以侧侍岂非曾参闵子之友庠序成林墨翟耿恭之俦相来羽翊〈箴曰二十九代止一曾参汉高已前独推闵子成林之言无实羽翊之奏本虚事太过矣〉乃有守道含徳无欲无求〈箴曰州吁叔不能守道夏桀殷纣唯事贪求〉宠辱若惊职参朝伍〈箴曰潘崇羿浞未肯若惊季氏阳货亦居朝位〉荆山鼎上攀附昇龙缑氏坛边相从驾鹤瑶池王母之使具礼来朝碧海无夷之神周行谒帝所以然者当此之时共遵李孔之教〈箴曰黄帝昇龙盖是三皇之世瑶池王母复是周穆之时计此李老未出之前孔丘无名之日不应返遵老教却习孔书者也〉而无胡佛故也〈箴曰汝既称无佛亦不得有道〉自汉明夜寝金人入梦傅毅对诏辨曰胡神〈箴曰周世不来傅毅岂知有佛量已先来早有傅氏得知先祖言佛汝反称无五逆重殃自贻永劫也〉后汉中原未之有信〈箴曰虚辞太过〉魏晋夷裔信者一分〈箴曰礼乐衣冠晋朝始备汝既谤言夷裔中夏是谁矣〉笮融托佛斋而起逆逃窜江东吕光假征胡而叛君峙立西土〈箴曰时人嫉融谤云结聚吕光征还苻主国破遂居河右霸在凉州亦不内僧叛居西土也〉降斯已后妖胡滋盛大半杂华〈箴曰慈悲所熏出于末劫恶世有縁得度正在于斯〉搢绅门里翻受秃丁邪戒儒士学中倒说妖胡浪语〈箴曰搢绅遵忍辱之服儒士贵金口之谈〉曲类蛙歌听之丧本臭同鲍肆过者失香〈箴曰发汝蛙声扬汝鲍肆听之必知丧本过者宁不失香仰面唾天自受其辱斯言信矣〉兼复广置伽蓝壮丽非一〈箴曰造生天之业种脱苦之因〉劳役工匠独坐泥胡〈箴曰争运身手仪像圣尊也〉撞华夏之洪钟集蕃僧之伪众〈箴曰鸣百练之神钟召三千之圣众〉动淳民之耳目索营私之货贿〈箴曰感信心之耳目发贪痴之货贿也〉女工罗绮剪作淫祀之旛巧匠金银散雕舍利之冡〈箴曰女工罗绮造续命之旛巧匠金银起碎身之塔也〉秔粱面米横设僧尼之会香油蜡烛枉照胡神之堂〈箴曰秔粱米面争陈福田之会香油蜡烛求照慈悲之堂〉剥削民财割截国贮朝廷贵臣曾不一悟良可痛哉〈箴曰朝廷稽古舍俗归真崇敬释门不同邪见〉伏惟陛下定天门之开阖更新宝位通万物之屯否再育黔黎布李老无为之风而民自化执孔丘爱敬之礼而天下孝慈且佛之经教妄说罪福〈箴曰原教所由示人断恶之门开人行善之路〉军民逃役剃发𨼆中不事二亲専行十恶〈箴曰舍二亲之恩爱修十善之仁风忍其小违以成大顺也已〉岁月不除奸伪逾甚臣阅览书契爰自庖牺至于汉高二十九代四百馀君但闻郊祀上帝〈箴曰圆丘南郊不免杀牲咎岂如佛戒不杀为先校量是非㫁可知矣〉官治民察未见寺堂铜像建社宁请胡佛邪教退还天竺〈箴曰縁感则兴事济便息来往应物𨼆显随时〉凡是沙门放归桑梓令逃课之党普乐输租避役之曹恒忻效力勿度小秃长揖国家〈箴曰昔严子陵不拜天子赵元叔长揖司空典籍称其美也况沙门是出世福田释氏为物外高士欲令拜谒违损处深理不可也〉自足忠臣宿卫宗庙则大唐廓定作造化之主百姓无事为羲皇之民〈箴曰造化之世人不输柤羲皇之民鼓腹而卧圣明在上岂信崔皓姜斌之词者〉臣奕诚惶诚恐〈箴曰事君尽忠言而有信闻奏不实罪有所皈诬罔国家终须伏剑岂诚惶诚恐能了者矣〉谨上益国利民事十有一条如左谨言〈箴曰如汝所奏损国害民事不可也〉武徳四年六月二十一日
　　对傅奕废佛僧表〈并启〉　　　　　释法琳
　　沙门法琳等启琳闻情切者其声必哀理正者其言必直是以穷子念达其言劳人愿歌其事何者窃见大业末年天下丧乱二仪黪黩四海沸腾波震尘飞丘焚原燎五马绝浮江之路七重有平垒之歌烽燧时警羽檄竞驰关塞多虞刁斗不息道消徳乱运尽数穷转输实繁头会箕敛积尸如莽流血为川人不聊生物亦劳止控告无所投骸莫从百姓苦其倒悬万国困其无主岂图法轮绝响正教陵夷圣上兴吊俗之心百姓顺昊天之命爰举义旗平一区宇当时道俗蒙赖华戎胥悦于是叶天地而通八风测阴阳而调四序和国序人伦功盖补天神侔立极降云雨而生育开日月以照临发之以声明纪之以文物恩霑行苇施洽虫鱼方欲重述九畴再敷五教兴石渠之学布庠序之风远绍轩羲近同文景功业永隆不知手之舞之足之蹈之者矣窃见傅奕所上之事披览未遍五内分崩寻读始周六情破裂呜呼邪言惑正魔辩逼真犹未足闻诸下愚况欲上干天听但奕职居时要物望所知何容不近人情无辜起恶然其文言浅陋事理不详辱先王之典谟伤人伦之风轨何者夫人不言言必有中夫子曰一言合理则天下归之一事乖常则妻子背叛观奕所上之事括其大都穷其始末乃罔冒阙庭处多毁辱圣人甚切如奕此意本欲因兹自媒茍求进达实未能益国利人竟是惑弄朝野然陛下应天顺时握图受箓赴万国之心当一人之庆扶危救世之力夷凶静难之功固以威盖前王声高往帝爰复存心三宝留意福田预是出家之人莫不感戴天泽但由僧等不能遵奉戒行酬报国恩无识之徒非违造罪致令傅奕陈此恶言躃踊痛心投骸无地然僧尼有罪甘受极刑恨奕轻辱圣人言词切害深恐邪见之者因此行非案春秋鲁庄公七年夏四月恒星不见夜明如日即佛生时之瑞应也然佛有真应二身权实两智三明八解五眼六通神曰不可思议法号心行处灭其道也运众圣于泥洹其力也接下凡于苦海自后汉明帝永平三年梦见金人已来像教东流灵瑞非一具在汉魏诸史姚石等书至如道安道昱之辈图澄罗什之流并有高行深解当世名僧尽被君王识知贵胜崇重自五百馀年已来寺塔遍于九州僧尼溢于三辅并由时君敬信朝野归心像教兴行于今不绝者实荷人王之力也世间君臣父子犹谓恩泽难酬昊天不报况佛是众生出世慈父又为凡圣良医欲抑而挫之罪而辱之不可得也仰寻如来智出有心岂三皇能测力包造化非二仪可方列子云昔商太宰嚭问孔丘曰夫子圣人欤孔子对曰丘博识强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣亦非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善用时政圣亦非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有间曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若三王五帝必是大圣孔丘岂容𨼆而不说便有匿圣之愆以此校量推佛为大圣也老子西昇经云吾师化游天竺善入泥洹符子云老氏之师名释迦文直就孔老经书师敬佛处文证不少岂奕一人所能谤讟昔公孙龙著坚白论罪三王非五帝至今读之人犹切齿已为前鉴良可悲夫主上至圣钦明方欲放马休牛式闾封墓兴皇王之风开释老之化狂简之说尤可焚之若言帝王无佛则大治年长有佛则虐政祚短者案尧舜独治不及子孙夏殷周秦王政数改萧墙内起逆乱相寻尔时无佛何因运短但琳预居尧世日用莫知在外见不便事恐蕃国远闻谓华夏无识夫子曰言满天下无口过行满天下无怨恶言之者欲使无罪闻之者足以自诫傅奕出言不逊闻者悉惊有国风特损华俗谨录丹款冒以启闻伏惟大王殿下天挺英灵自然岐嶷风神颖越器局含弘好善为乐迈彼东平温易是欢更方西楚加以阿衡百揆式序六条徳既褰帷仁兼裂网开康庄之第坐荀卿之賔起修竹之园䜩文雅之客莫不诗极縁情而赋穷体物信可誉形朝野美贯前英者焉但琳等内顾𨵗如方圆寡用念傅奕下愚之甚愧凡僧秃丁之呵恶之极也罪莫大焉自尊卢赫胥已来天地开辟之后未有如奕之狂悖也不任断痛心之至谨录奕害事辄述鄙词件答如左尘黩威严伏增殒绝谨启
　　奕云海内勤王者少乐私者多乃外事胡佛内生邪见剪剃发肤回换衣服出臣子之门入僧尼之户立谒王庭坐看𰯌下不忠不孝聚结连房且佛在西域言妖路远统论其教虚多实少舍亲逐财畏壮慢老重富强而轻贫弱爱少美而贱耆年以幻惑而作艺能以矫诳而为宗旨然佛为一姓之家也作不兼他族岂可催驱生齿供给死牙贱此明珠贵彼鱼目违离严父而敬他人何有跪十个泥神而为卿相置一盆残饭得作帝王据佛邪说不近人情且佛滑稽大言不及旃孟奢侈造作罪深桀纣入家破家入国破国者也对曰夫出家者内辞亲爱外舍官荣志求无上菩提愿出生死苦海所以弃朝宗之服披福田之衣行道以报四恩立徳以资三有此其大意也若言佛为道僧是秃丁者案孔子经书汉魏已来内外史籍略引孔老师敬佛处文证如左以答邪人冀其伏罪道士法轮经云若见沙门思念无量愿早出身以习佛真又云若见佛图思念无量当愿一切普入法门太上清浄消魔宝真安志智慧本愿大戒上品经四十九愿云若见沙门尼当愿一切明解法度得道如佛老子昇玄经云天尊告道士张陵使往东方诣佛受法道士张陵别𫝊云陵在鹤鸣山中供养金像转读佛经又云东方如来遣善胜大士诣太上曰如来闻子为张陵说法故遣我来看子语张陵曰卿随我往诣佛所当令子得见所未见闻所未闻陵即礼大士随往佛所老子西昇经云吾师化游天竺善入泥洹智慧观身大戒经云道学当念旋大梵流影宫礼佛昇玄经云若有沙门欲来听经观斋供主不得计饮食费遏截不听当推置上座道士经师自在其下又云道士设斋供若比丘来者可推为上座好设供养道士经师自在其下若沙门尼来听法者当𨼆处安置推为上座供主如法供养不得遮止也化胡经云愿采优昙华愿烧栴檀香供养千佛身稽首礼定光又云我生何以晚泥洹一何早不见释迦文心中常懊恼灵宝消魔安志经云道以斋为先勤行当作佛〈新本并改云勤行登金阙〉故设大法桥普度诸人物老子大权菩萨经云老子是迦叶菩萨化游震旦又灵宝法轮经云葛仙公生始数日有外国沙门见仙公礼拜两手抱持而语仙公父母曰此儿是西方善思菩萨今来汉地教化众生当游仙道白日升天仙公自语弟子云吾师姓波阅宗字维那诃西域人也仙公请问众圣难经云葛仙公告弟子曰昔与释道征竺法开张太郑思远等四人同时发愿道征法开二人愿为沙门张太郑思远愿为道士仙公起居注云于时生在葛尚书家尚书年逾八十始有此一子时有沙门自称天竺僧于市大买香市人怪问僧曰我昨夜梦见善思菩萨下生葛尚书家吾将此香浴之到生时僧至烧香右绕七匝礼拜恭敬沐浴而止仙公请问上经云与沙门道士言则志于道上品大戒经校量功徳品云施佛塔庙得千倍报布施沙门得百倍报昇玄内教经云或复有人平常之时不肯作福见沙门道士说法劝善了无从意〈云　云〉道士陶𨼆居礼佛文一卷智慧本愿大戒上品经曰施散佛僧中食塔寺一钱已上皆二万四千倍报功少报多世世贤明翫好不绝七祖皆得入无量佛国仙公请问经云复有凡人行是功徳愿为沙门道士太傅至后生便为沙门大学佛法为众法师复有一人见沙门道士斋静读经乃笑曰彼向空吟经欲何希耶虚腹日中一食此罪人也道士乃慈心喻之故执意不释死入地狱考毒万苦仙公请问经云五经儒俗之业道佛各叹其教大归善也太上灵宝真一劝诫法轮妙经云吾历观诸天从无数劫来见道士百姓男子女人已得无上正真之道高仙真人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可称计法轮妙经云道言夫轮转不灭得还生人中大智慧明达者从无数劫来学已成真人高仙自然十方佛者莫不从行业所致也案周书异记云周昭王即位二十四年甲寅岁四月八日江河泉池忽然泛涨井泉并皆溢出宫殿人舍山川大地咸悉震动其夜五色光气入贯太微遍于西方尽作青红色周昭王问太史苏由曰是何祥也由对曰有大圣人生于西方故现此瑞昭王曰于天下何如由曰即时无他一千年外声教被及此土昭王即遣镌石记之埋在南郊天祠前当此之时佛初生王宫也穆王即位三十二年见西方数有光气先闻苏由所记知西方有圣人处世穆王不达其理恐非周道所宜即与相国吕侯西入会诸侯于涂山以禳光变当此之时佛久已处世至穆王五十三年壬申岁二月十五日平旦暴风忽起发损人舍伤折树木山川大地皆悉震动午后天阴云黒西方有白虹十二道南北通过连夜不灭穆王问太史扈多曰是何征也对曰西方有大圣人灭度衰相现耳穆王大悦曰朕常惧于彼今已灭度朕何忧也当此之时佛入涅槃也史录曰吴太宰嚭问于孔子曰孰为圣人乎孔子曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉
　　奕云僧尼六十已下简使作民则兵彊人众对曰夫形迹易察而真伪难明自非久处未可知矣昔远法师答桓玄书云经教所述凡有三科一者禅思入微二者讽味遗典三者兴建福业然有兴福之人不存禁戒而迹非阿练者或有多诵经文讽咏不绝而不能畅说义理者或有年已宿长虽无三科可纪而体性贞正不犯大非者以此校量取舍难辨案出家功徳经云度一人出家胜起宝塔至于梵天何者人能弘道自利利他洁己立身住持三宝津梁七世资益国家请有罪者依法苦治无过者为国行道
　　奕云寺多僧众损费为甚絓是寺舍请给孤老贫民无宅义士三万户州惟置一寺草堂土塔以安经像遣胡僧二人𫝊示胡法对曰法流汉地五百馀年寺舍僧尼积世已有龛塔堂殿皆是先代兴营房宇门廊都由信心起造或为存殁二亲及经生七世求将来胜报种见在福田咸出彼好心非佛僧课立书云成功不毁故子产不毁伯夷之庙夫子谓之仁人况佛为三界良田四生父母惟可供养不可毁除佛虽去世法付人王伏惟陛下再造生民重兴佛道即是如来大檀越主请遵汉明永平之化近同文帝开皇之时
　　奕云西域胡者恶泥而生便事泥瓦今犹毛臊人面而兽心土枭道人驴骡四色贪逆之恶种佛生西方非中国之正俗盖妖魅之邪气对曰案史记历帝纪王俭目录及陶𨼆居年纪等云庖牺氏蛇身人首大庭氏人身牛头女娲氏亦蛇身人头秦仲衍鸟身人面夏禹生于西羌文王亦生西羌简狄吞燕卵而生偰伯禹割母胸背而出伊尹托自空桑元氏魏主亦生夷狄然并应天明命或南面称孤或君临万国虽可生处僻陋形貎鄙麤而各御天威人怀圣徳老子亦托牧母生自下凡何得以所出庸贱而无圣者乎夫子云君子居之何陋之有信哉斯言也佥曰有道则尊岂简高下故知圣应无方随机而现寻释迦祖弥盖千代轮王之孙刹利王之太子期兆斯赴物感则形出三千世界之中央南阎浮提之大国垂教设方但以利益众生为本若言生在羌戎出自边索便为恶者太昊文命皆非圣人老子文王不足师敬案地理志西域传言西羌者但是葱岭之东三十六国不关天竺佛生之地若知妄说何罪之深若不知浪言死有馀责
　　奕云庖牺已下二十九代父子君臣立忠立孝守道履徳生长神州得华夏正气人皆淳朴以世无佛故也对曰史记淮南等云黄帝时尤铜头铁额作乱天下与黄帝战于坂泉以登帝位尤逆命复战涿鹿之野凡经五十二战颛顼时共工作乱头触不周山天柱折地维缺颛顼又诛三苗于左洞庭右彭蠡汲竹书云舜囚尧于平阳取之帝位今见有囚尧城舜又与有苗战于丹水之浦尧上射九日落其乌羽〈楚词十日代出流金铄石〉缴大鳯于青丘斩修蛇于洞庭戮封豕于大泽杀九瘿于汹水尚书云洪水滔天怀山襄陵黎民阻饥百姓昏垫禹时百姓各以其心而柏谷子退耕于野三苗不修徳政禹亲灭之夏桀之居左河济右太华伊阙在其南羊肠背其北焚皇图杀龙逢囚成汤纵妹喜修政不仁汤放灭之汤凡九征二十七战大旱七年河洛竭流销金烁石高宗伐方三年殷纣辛迷惑妲己恣十恶之害流五虐之刑剖贤人之心刳孕妇之腹囚文王禁箕子周武王伐纣于牧野血流漂杵诛之鹿台王亲射纣躬悬头太白之旗而夷齐非之不食其粟孔子曰武尽美矣未尽善也武王之世三监作乱成王之日二叔流言宣王六月出征诗云薄伐猃狁至于太原采薇遣戍役云北有猃狁之难西有昆夷之患采𦬊又云宣王南征上来所道并是三皇已下三王之时必能守道履徳怀忠奉孝尔时无佛足可清平何为世世兴师兵戈不息至于毒流百姓殃及无辜乃为姚石慕容永嘉之世岂名荡荡无为之时邪见失言一何谬矣
　　奕云秦起秦仲三十五世六百三十八年对曰史记云自殷已前诸侯不可得而谱为多失次第年代难知故尚书但以甲子为次第而无年月者良以史阙不记也邪见乃始于秦仲迄于二世有六百馀年者一往似长出何的证案春秋已前秦本未有春秋已来始有秦伯当春秋时秦仲时虽渐霸但是周之小邑孝王之世令非子放马于汧渭之间不承天命未有正朔曾孙秦仲宣王之世始受车马侍御之臣仲孙襄公以送平王东迁进爵为伯文公已下始见史记自兹讫灭不过二百馀年史记竹书及陶公年纪皆云秦无历数周世陪臣故𨼆居列之在诸国之下何因得有年纪续至胡亥史记但从厉公列之一百一年终于二世纵有年代皆附春秋自无别纪赧王之末秦昭襄王因周微弱始灭周国僣号称王诸史相承秦惟五世四十九年齐秘书杨玠史目云秦自始封至灭凡三十五世六百馀年者盖取始封秦号经六百馀年非霸统中国经多年也邪见乃延秦短祚冒上长年一何虚妄哉
　　奕云帝王无佛则大治年长有佛则虐政祚短自庖牺已下爰至汉高二十九代而无佛法君明臣忠国祚长久对曰夫理贵深据言资实录何故庖牺独治不及子孙尧舜二君位居五年尧则翼善𫝊圣舜亦仁盛圣明如尚书二典论其化民治道功业最高民无能名则天之明君也尧又废兄自立其子丹朱不肖舜则父顽母嚚并止一身不能及嗣尔时无佛何不世世相𫝊遽早磨灭陶𨼆居年纪云夏禹治九年羿篡十五年浞篡十二年夏皋十一年夏发十一年书云舜禹之有天下也巍巍乎其有成功焕焕乎其有文章大禹谟云禹能卑宫菲食皂帐绨衣而尽力于沟洫为民治水于民有功若皇天辅徳何为天祚不永治止九年勘年纪云夏后相及少康之世其臣有穷羿寒浞及风夷淮夷黄夷斟寻等国并相次作乱凡二十六年篡夏自立当时无佛篡逆由谁殷汤治十三年外丁治三年仲壬治四年太甲治十年沃丁治十三年太戊治十年外壬治三年沃甲治四年盘庚治九年小辛治七年汤仁不杀开三面之放夏桀于鸣条之野甚有仁徳尔时无佛何以天历不长外丁外壬其年转促尚书云汤行九伐太甲五征伊尹立汤子胜又立胜弟仲壬又放太甲于桐宫汲书云伊尹自篡立后太甲潜出亲杀伊尹而用其子既称忠朴之世尔时无佛何为衅起萧墙君臣无道周武王治十一年懿王三年僖王五年顷王六年匡王六年元王八年烈王七年静王六年贞王八年悼王一百一日哀王三月思王五月武王伐纣师渡孟津白鱼入舟应天嘉命谥法曰克定祸乱曰武民赖来苏式闾封墓休牛放马治致太平汝言无佛年长何因祚短治十一年懿王僖王更复绝嗣周武灭佛夀祚更穷子孙披猖须臾运徙秦五世六君四十九年昭王五年〈灭周后始称王在位五年〉孝文王一年襄王三年始皇三十七年胡亥三年子婴四十六日周显王五年秦穆公始霸三十四年秦权周政竹书云自秦仲之前本无年世之纪陶公并云秦是篡君不依徳政次第不在五运之限纵年长远终非帝王以短为长指虚为实有何意见秦时北筑长城备胡伪杀扶苏矫立二世陈胜蚁聚作乱关东汉高祖十二年恵帝七年文帝乃高祖第四子非嫡武帝本胶东王景帝第六子非嫡汉初匈奴入塞烽火照甘泉宫南越不賔乃习水战孝景时吴楚七国皆反昭帝崩立兄子昌邑王即位二十七日凡有一千一百二十七罪霍光废之后立宣帝此时无佛何为乃尔后汉凡十二帝一百九十五年光武三十三年孝明十八年章帝十三年和帝十七年安帝十九年顺帝十九年桓帝二十一年灵帝三十一年献帝三十年后汉书云光武拨乱反政明帝致治升平民无百里之忧吏无出门之役麒麟入囿神鳯栖桐赤雀文龟苍乌白鹿嘉瑞备臻兆民胥悦庆垂沕汨磅礴之恩布通天漏泉之泽论衡等书并云后汉嘉祥不惭周夏汝言有佛祚短何故长年𨼆居云自魏皇初元年至萧齐之末凡二百八十二岁拓跋元魏一十七君合一百七十九年尔时佛来何故年久
　　奕云未有佛前人民淳和世无篡逆者对曰何故周烈王弟显王篡位四十八年悼王立一百一日为庶弟子朝所害敬王弟哀王治三月思王外哀王弟治五月思王杀之孝王复杀思王三王共立一年〈出阳玠史目陶公年纪〉奕云西域胡旦末国兵三百二十人小宛国兵二百人戎卢国兵三百人渠勒国兵三百人依耐国兵三百五十人郁立师国兵三百三十一人单相国兵四十五人孤胡国兵四十五人凡八国胡兵合有一千八百九十一人皆得绍其王业据其土地自相征伐屠戮人国况今大唐僧尼二十万众共结佛法足得人心宁可不预备之哉对曰检汉书西域𫝊云旦末小宛等八国并是葱岭已东汉域胡国计去长安不经万里本非天竺佛生之地又无僧尼在中谋逆纵彼造恶何关此僧但奕狂入心外兴邪说虚引往事假谤今贤达者知其浪言愚人必生异见惑乱朝野深可痛哉
　　奕云佛来汉地有损无益入家破家入国破国汉明之时佛法始来者对曰大唐圣朝正信君子论曰诸佛大人游涅槃之妙苑住般若之真空不可以言象求不可以情虑揆形同法性夀等太虚但应物现身如水中月所以瞿师见三尺之貎罗汉睹丈六之容大满虚空小入丝忽随縁应质化无常仪寻释迦之肇依后汉郊祀晋魏等书及王俭史录费长房三宝录考校普曜本行等经并云佛是周时第十五主庄王他九年癸巳之岁四月八日乘栴檀楼阁现白象形从兜率下降中天竺国迦毗罗城刹利王种浄饭大王第一夫人摩耶之胎至十年甲午二月八日夜宿合时于岚毗园波罗树下从摩耶夫人右胁而生放大光明照三千世界瑞应经云沸星下现侍太子生本行又云虚空无云自然而雨左𫝊云星陨如雨杜氏注解云盖时无云然与佛经符合信知佛生时也十九出家三十成道四十九年处世说法至周匡王四年壬子二月十五日后夜于拘尸城入般涅槃自灭度已来至大唐武徳五年壬午之岁计得一千二百二十一岁灭后一百一十六年东天竺国有阿育王收佛舍利役使兵散起八万四千宝塔遍阎浮提我此汉土九州之内并有塔焉育王起塔之时当此周敬王二十六年丁未岁也塔兴周世经十二王至秦始皇三十四年焚烧典籍育王诸塔由此沦亡佛家经𫝊靡知所在如释道安朱士行等经录目云始皇之时有外国沙门释利防等一十八贤者赍持佛经来化始皇始皇弗从乃囚防等夜有金刚丈六人来破狱出之始皇惊怖稽首谢焉问曰虽有此说年纪莫知以何为证请陈其决答曰前汉成帝时都水使者光禄大夫刘向𫝊云向博观史籍备览经书每自称曰余遍寻典䇿往往见有佛经及著列仙𫝊云吾捜检蔵书缅寻太史创撰列仙图自黄帝已下六代迄到于今得仙道者七百馀人向检虚实定得一百四十六人又云其七十四人已见佛经矣推刘向言蔵书者盖始皇时人间蔵书也或云夫子宅内所蔵之书据此而论岂非秦汉已前早有佛法流行震旦也寻道安所载十二贤者亦在七十四人之数今列仙𫝊见有七十二人案文殊师利般涅槃经云佛灭度后四百五十年文殊至雪山中为五百仙人宣说十二部经讫还归本土入于涅槃恒星之瑞即其时也案地理志西域传云雪山者即葱岭也其下三十六国先来属秦汉以葱岭多雪故号雪山焉文殊往化仙人即其处也详而验之刘向所论可为证矣虽遭秦世爇除汉兴复出所以荆扬吴蜀扶风洛阳有宝塔处皆发神瑞具在众书依检成帝鸿嘉三年岁在癸卯刘向撰列仙传明矣故知周世佛法久来生盲人云有佛祚短良可悼矣依经律云释迦正法千年像法千年末法万年五千年已还四众学者得三达智证四道果末法已去犹披袈裟勘周书记异云穆王闻西方有佛遂乘骅骝八骏之马西行求佛因以攘之据此而推同齐时统上法师答高丽使云佛是西周第五主昭王二十四年甲寅岁生至武徳五年得一千五百七十七年也信穆王之世法已东行刘向之言益为明证矣又汉武帝凿昆明池得黑灰以问东方朔朔云非臣所知可问西域胡人后外国沙门竺法兰来因以事问兰云是劫烧馀灰也方朔既博识通人生知儁异无问不酬无言不答岂容不达逆记胡人盖是方朔久知佛法兴行胜人必降故有斯对也佛既去世阿难总持一言不失迦叶结集罗汉千人咸书皮𥿄并题木叶致令五百中国各共奉持十六大王同时起塔逮于汉世东流二京所经帝王十有六代翻梵经本为汉正言相承至今垂六百祀是以佛日再曜起自永平之初经像重兴发于开皇之始魏人朱士行沙门卫道安等并为记录总其华戎道俗合有一百八十二人所译经律论或大小乘三蔵杂记等凡二千一百七十一部总有六千四百四十六卷莫不垂甘露于四魔之境流慧日于三有之中汲引将来永𫝊胜业教人舍恶行善佛法最先益国利民无能及者汝言破家破谁家破国破谁国邪见竖子无角畜生夙结豺心久怀虿毒无丝发之善负山岳之辜长恶不悛老而弥笃乃以生育之虑忖度圣尊何异尺鷃之笑大鹏井蛙不信沧海可谓阐提逆种地狱罪人伤而悯之故为论也寻夫七十二君三皇五帝孔丘李聃汉地圣贤莫不葬三泉横尸九壤未有如佛舍利现瑞放光火烧不然砧锤不碎于今见在立试可明且据此一条足知佛法之神徳也震旦诸圣孰与为俦乃欲毁而灭之事难容忍伤风败俗亏损福田诳惑生民污点朝野实可叹矣
　　奕云佛法来汉无益世者对曰凖上以谈此土先圣亦未可弘矣至如孔子周灵王时生敬王时卒计其在世七十馀年既是圣人必能匡弼时主何以十四年中行七十国宋伐树卫削迹陈绝粮避桓魋之杀惭丧狗之呼虽应聘诸国莫之能用当春秋之世文武道坠君暗臣奸礼崩乐坏尔时无佛何因逆乱滋甚篡弑由生孔子乃俯俛顺时逡巡避患难保妻子终夀百年亦无取矣或发匏瓜之言兴逝川之叹然复逊词于季氏伤鳯鸟不至河不出图及西狩获麟遂返袂拭面称吾道穷虽门徒三千删诗定礼亦疾没世而名不称吾何以见于后世矣遭盗跖之辱被丈人之讥校此而论足可知也若以无利于世孔老二圣其亦病诸何为讷其木舌而不陈弹也
　　奕云寺饶僧众妖孽必作如后赵沙门张光后燕沙门法长南凉道密魏孝文时法秀太和时𠅤仰等并皆反乱者对曰检崔鸿十六国春秋并无此色人出何史籍茍生诬枉诳惑君王请勘国史知其妄奏案前后汉书即有昆阳常山青泥绿林黑山白马黄巾赤眉等数十群贼并是俗人不关释子如何不论后汉书云沛人道士张鲁母有姿色兼挟道往来刘焉之家焉后为益州刺史任鲁为督义司马鲁共别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固断绝斜谷杀汉使者鲁既得汉中又杀张修而并其众于时假托神言黄衣当王鲁因与张角等相应合集部众并戴黄巾披道士之服数十万人贼害天下自据汉中垂三十载后为曹公所破黄衣始灭尔时无一沙门独饶道士何默不论然汉魏名僧徳行者众益国甚多何以不说但能扬恶専论人短岂是君子乎魏志曰张鲁字公旗祖父陵客蜀学道在鹤鸣山造作道书以惑百姓从受道者出米五斗世号米贼陵死子衡传业衡死鲁复传之陵为天师衡为嗣师鲁为系师自号三师也素与刘焉善焉死子璋立以鲁不顺杀鲁母及宗室鲁遂据汉中以道化民符书章禁为中其来学者初名卒受道者用金帛之物号为祭酒各领部众众多者名治头有病者令首过大都与张角相似后汉皇甫嵩𫝊云钜鹿张角自称大贤良师奉事黄老行张陵之术用符水祝法以治病遣弟子八人使于四方以行教化转相诳惑十馀年间众数十万自青徐幽冀荆兖豫八州之民莫不心应遂置三十六方方犹将军号也大方万馀人小方六千人讹言苍天死黄天当立岁在甲子天下大吉以白土书京邑寺门皆作甲子字中平元年三月五日内外俱起皆著道士黄服黄巾或杀人祠天于时贼徒数十万众初起颍川作乱天下并为皇甫嵩讨灭南郑反汉而蜀亡〈出魏书〉孙思习仙而败晋〈出晋书〉道育醮祭因而祸宋〈出宋书〉于吉行禁殆以危吴〈出吴书〉公旗学仙而诛家〈出华阳国志〉陈瑞习道而灭族〈事在晋阳秋〉魏华叛夫〈出灵宝经序〉张陵弃妇〈见陵𫝊〉子登背父卫叔去兄〈出神仙传〉自陵三世専行道符书章醮出自道家禁厌妖孽妄谈吉凶奸由兹起然吴魏已下晋宋已来道俗为妖数亦不少何以独引众僧不论儒道二教至如大业末年王世充李密建徳武周梁师都卢明月李轨朱粲唐弼薛举等并是俗人曾无释氏何为不道事偏理局党恶嫉贤为臣不忠明矣
　　奕云请胡佛邪教退还西域凡是僧尼悉令归俗者对曰庄周云六合之内圣人论而不议六合之外圣人存而不论老子云域中有四大而道居其一考诗书礼乐之致但欲修序𢑴伦明忠烈孝慈之先意在敬事君父纵称至徳唯是安上治民假令要道不出移风变俗自卫反鲁讵述解脱之言六府九畴未宣究竟之旨及养生齐物之谈龙图鳯纪之亦可怀仁抱信遵厉乡之志删经讃象肆阙里之文次曰九流末云七略案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷莫不功在近益但未畅远途皆自局于一生之内非迥抜于三世之表者矣遂使当现因果理涉旦而犹昏业报吉凶义经丘而未晓故知逍遥一部犹迷有有之情道徳二篇未入空空之境斯乃六合之寰块五常之俗謩讵免四流浩汗为烦恼之场六趣喧哗造尘劳之业也原夫实相杳冥逾要道之要法身凝寂出玄之又玄惟我大师体斯妙觉二边顿遣万徳俱融不諠不寂安能以境智求非爽非昧胡可以形名取为小则小也而无内处大则大也而无外故能量法界而兴悲揆虚空而立誓所以见生土诞圣王宫示金色之身吐玉毫之相布慈云于鹫岭则火宅焰销扇慧风于鸡峯则幽途雾卷行则金莲捧足坐则宝座承躯出则帝释居前入则梵王从后左辅密迹以灭恶为功右弼金刚以长善为务声闻菩萨俨若侍臣八部万灵森然翊卫演涅槃则地现六动般若则天雨四华百福庄严状满月之临沧海千光照曜犹聚日之映宝山师子一吼则外道摧锋法鼓暂鸣则天魔稽首是故号佛为法王也岂得与衰周迦叶比徳争衡末世儒童辄相联类者矣是以天上天下独称调御之尊三千大千咸仰慈悲之泽然而理深趣远假筌蹄而后悟教门善巧凭师友而方通统其教也八万四千之蔵二谛十地之文祇园鹿苑之谈海殿龙宫之旨玉谍金书之字七处八会之言莫不垂至道于百王扇玄风于万古如语实语不思议也近则安国利民远则超凡证圣故能形遍六道教满十方实为世界福田盖是苍生归处于时敬信之侣犹七曜之环北辰受化之徒如万川之投巨海考其神变功业利益人天故无得而名也既满恒沙之因故得常乐之果善矣哉不可测也但以时运未融遂令梵汉殊感所以西方先音形之奉东国暂见闻之益及慈云卷润慧日收光廼梦金人于永平之年睹舍利于赤乌之岁于是汉魏齐梁之政像教勃兴燕秦晋宋已来名僧间出或画满月于清台之侧表相轮于雍门之外逮河北翻辞汉南著录道兴三辅信洽九州跨江左而弥殷历金陵而转盛渭水备逍遥之苑庐岳总般若之台深文奥旨发越来仪硕学高僧蝉联远至暨梁武之世三教连衡五乘并骛虽居紫极情契汾阳屏酒正而撤饔人熏戒香而味法喜恐四流而难拔躬七辩以能持乃轻衮饰而御染衣舍雕辇而敷草座于时广创慧台之业大启宝塔之基〈梁记云东台西府在位八十馀年都邑大寺七百馀所僧尼讲众常有万人讨论内典共遵圣业孜孜无倦各厌世荣也〉遂令五都豪族厌冠冕而归依四海名家弃荣华而入道自皇王所居之土声教所覃之域莫不顶礼回向五体归依利物之深其来久矣孔老垂化安能与京案三十六国春秋高僧名僧牟子等纪𫝊始后汉永平十年已来佛法东流政经十代年将六百名僧大徳世所尊敬者凡二百五十七人傍出附见者及燕赵王公齐梁卿相等凡二百五十一人陈其行业大开十例一曰译经二曰义解三曰神异四曰习禅五曰明律六曰遗身七曰诵经八曰兴福九曰兴师十曰唱导此例高僧皆徳效四依功备三业法𫝊震旦实所赖焉邪见𨼆而不论但五三恶者夫雪山之内本多甘露亦有毒草大海之中既有明珠亦饶罗刹喻崑岳缺于片石邓林损其一枝耳复何可怪之哉








　　广弘明集卷十一



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十二
　　唐　释道宣　撰
　　决对傅奕废佛僧事〈并表〉　　　　释明槩
　　僧明槩言槩闻三皇綂天五帝御㝢道含弘而远大德普覆而平均敷善教以训民布慈心而育物逮乎中古其道弗亏故汉武钦明见善而弗及显宗睿哲体道而弗居遂能纡屈尊仪甘泉礼金人之瑞翘想梦寐德阳降铜像之征于是秦景西游越流沙而访道摩腾东入跨葱岭而传真遂得化渐汉朝寺兴白马之号道流晋世刹建青龙之名其间盛写尊仪竞崇寺塔腾慧云于落仞涌法水于穷源驱有识于福林登苍生于善地开阐佛法照化愚蒙故得永平季年嘉瑞臻集庆云流润湛露凝甘泽马腾骧神雀翔集朱英吐合颕之秀紫葩生连理之枝可谓不世之竒征非常之嘉瑞者也于是西域入寺南越归仁偃革休兵销金罢刃岂不由感圣降灵奉戒行善精诚昭著贯达幽明者哉故书云天生神物以祚圣人无德斯𨼆有道则见著之惇史可得而详惟我大唐膺期启运握机御历诞命建家初起义则道叶百灵始登图则威加万国故世充化及授首于东都建德武周榇身于北朔荆吴克定秦陇廓清方应驾七宝而飞行𨗳千轮而轻举巍巍弗与荡荡谁名功既成焉事亦毕矣加以留心佛法眷言匡䕶故庄严总持再兴九级沙门释子更度千人像化弥盛于前朝寺塔更兴于圣世方顶戴三宝弘䕶四依合掌低头忘帝王之贵敛心屈膝尽至敬之诚槩自庆遭逢属此嘉运方愿息心净刹毕志玄门懔厉六时以酬圣世之德翘勤五体用报罔极之恩而奕忽肆狂言上闻朝听轻辞蔑圣利口谤贤出语丑于枭音发声毒于鸩响専欲破灭佛法毁废众僧割断衣粮减省寺塔其故何也奕曾为道士恶妒居怀故毁圣劣凡赞愚胜智以下夸上用短加长违理悖情一至于此但谗言害德偏听伤贤故宋受子罕之言囚于墨翟鲁信季孙之逐于尼丘二子之贤弗能自免八条之谤或累于人然后主上钦明弗容谗慝纵其三至宁致一疑但浮云在天白日有时亏照游翳拂日阳精为之不明而傅奕浮辞迷于视听情理惑言语混淆弗可专听岂应偏信请共决对存毁分甘槩忝在缁徒预参法侣忽闻诽谤宁不深伤纵𮞉刃刳心未以为痛抽刀斮髓讵以为残谤讟之深伤酷甚此经云亡身䕶法没命弘道此其时也方抽肠沥胆报邪逆之仇雠申表献诚雪师父之谤辱冒昧忤听追用惊惶谨言
　　谨奏决破傅奕谤佛毁僧事八条列之如左
　　第一决破僧尼六十已还简令作丁兵强农劝事槩闻至理绝言本出毁誉之外玄宗离实超语默之端然物情不悟寄言深浅世道多惑假示精麤故有内外道殊邪正异凡圣位别大小教分若以同会一乘岂执之以谤佛终趣极果不封之以谬真譬千川之赴沧溟万流之归巨海内外明证岂虚言哉故法华言于诸过去佛现在或灭度若有闻法者无一不成佛又𣵀槃经言一切众生皆有佛性究竟皆当成得佛道又道家法轮云若见沙门思念无量愿早出身以习佛真若见佛图思念无量当愿一切普入法门又灵宝洞玄真一经云众真高仙已得佛道又灵宝太上秘要经云各于现在同得佛道故知不二妙门终须齐入唯一极果要必同登苟执异端自贻迷坠近代学者率意庸愚偷窃真言安置伪典故五道轮转托作仙经三千威仪假称道戒诣佛受法改作天尊勤行作佛转为金阙本行𮞉为本相佛言题作道言横托佛法之威仪仿习众僧之法式或持真当伪讵识是非翻正入邪岂知颠倒事同痴贼窃狐裘而反披有类愚夫盗珠璎而倒著如斯条类数亦众多略举二三不可𫌨缕但傅奕曾为道士身服黄衣不尊李老无为之风专行张陵兵吏之法或身为米贼聚敛无端名称卒咒咀宁忌汤沐梳栉与俗既同耽荒爱欲将世何别加以内怀嫉意外肆狂言诽谤纷纭骂詈重叠此而可忍孰不可容今依事条次第决破愿圣鉴少详览焉奕言众僧剃发染衣不谒帝王违离父母非忠孝者今之道士戴帻冠巾应拜时君在家侍养为忠孝不今既不然岂独偏责夫论忠者事君以尽命徇义以忘身孝者奉亲竭诚存没以资济故道安直谏以辅秦佛图忠言以匡赵目连捧钵而饲母释迦担棺而葬亲宁国济家岂非忠孝也不如道士张鲁乱于汉朝孙恩反于晋国陈瑞习道而夷族公旗学仙而灭门乱国破家岂有忠孝也又言众僧仇疋内通衣形外隔夭胎杀子违礼逆天者今道士既含气修斋交接受道应䕶胎生子顺理合天此则伉俪久成阴阳本合而无产孕真是夭胎宜简令作民使其养子增加户口添足兵丁岂非益国利民者乎又言僧有十万六十已还简令作丁则兵强农劝者夫论兵强者寻众僧之类禀如来之教食唯米面之素供唯芋蒻之质体瘠力羸心虚气弱不折生草讵践蜫虫习忍修慈好生恶杀对敌多怯下手必疑徒劳行阵无益兵势也如论道士人足数万祭三事五受禁行符章奏必宰鸡肫祭醮要求酒脯脔脍醑醪恣其醉饱体肥力壮心勇气强安忍无亲恶生好杀临阵必勇下手不疑列以军伍决强兵势若校其力则道士强论其德众僧胜去取之宜断可知矣若言躬耕力作以为农劝者此由局见未是通途夫俗不可以一礼齐政不可以一道治士不可以一行取民不可以一业成故汉书货殖部云古之四民不得杂处士相与言仁义于闲宴工相与议伎巧于官府商相与语财利于市井农相与议稼穑于田野此四者各安其居而乐其业故得财成天地之宜用资国家之利今者众僧亦各有业论其内以慈忍推心即是士之仁义语其外权巧化物即是工之伎能谈其行以施报相酬即是商之市井语其道以自他兼济即是农之力田此则克诚可以感神唯德能以动天地运慈心以降泽布恩惠以润时故善政者骤雨随车飞螟避境陇麦䨇穟成禾九栽盖由善政之功匪唯懃农之力者矣又言欲令众僧拜谒帝王编于朝典者此之一见迷倒最深既自落坑引他坠井欲令同陷其可得乎昔桓玄逆狂悖无道已有此论朝议不从云沙门释子剃发染衣许其方外之人不拘域中之礼故袈裟偏袒非朝宗之服钵盂锡杖岂廊庙之器而玄悖逆固执不悛既屈辱三尊飘荡七庙民怨神怒众叛亲离军败于东陵身丧于西浦覆车明鉴孰不诫哉我大唐皇帝命圣挺生应休明之期当会昌之运止涂息炭拔溺济沈弘圣教以训民垂至仁以育物年和岁稔气阜时昌至徳玄功畴能殚纪加以内怀四信外奉三尊屈乘轝而归依降冕旒而𮞉向故得八方稽颡万国朝风岂责离俗之人令备在家之礼今道士披褐执板戴帻冠巾既服臣吏之衣须行朝谒之礼昔天师贵士尚拜帝王今卒贱夫须跪卿相宜令道士习其师法朝谒帝王参拜官长编于朝典不亦宜乎论言案汉魏已来时经九代其间道士左道乱朝妖言犯国者披阅图史何世而无后汉献帝张陵张鲁诈说语假作谶书云汉祚灭后黄衣得天下遂与钜鹿张角远为外应造黄巾披黄帔聚合徒众诳诱愚民谋危社稷寻被诛灭故礼云左道乱群者杀之今者道士不著李老参朝之服乃披张鲁乱国之衣师弟相承贼行不改人数既多共结贼党或致窥觎宁不备预计数有五万简令作丁年税赀租岁产男女则利国益民兵彊农劝如槩愚见其如法者遵而奉之其违禁者废而使之庶莠稗一除田苗郁茂奸邪既遣徒众肃清岂不善欤
　　第二决破寺作草堂土舍则秦皇汉武为有徳之君者槩闻法身无象应物有方故假现全身置于多宝之塔权分碎质流乎阿育之龛故能聚散随縁存亡任物圣力权变不可思议但佛生天竺随其土风葬必阇维收必起塔塔即是庙庙者貌也祭祀承事如貌存焉今之国家宗庙社稷类皆然也但如来灭度一百年后有阿输伽王铁轮御世以威徳使神修相力兴灵庙故八万四千之塔不日而成千柱百梁之堂匪朝而就讵劳人力自是神功岂以凡夫之情而疑圣贤之事何异斗筲测大海尺寸量虚空其可得乎舍利东流吴王创感僧会稽请丹诚至而忽临孙权验试砧磓陷而弥固于是腾光上彻照灼斧扆之间发彩傍通郁映岩廊之下会时欣跃广赞威灵爰及朝臣闻皆信伏即为建塔并置伽蓝缘是江左大弘佛事岂若太上骨朽于关中别无舍利天师体葬于蛇腹讵有遗身靡所依凭便生妖诈闻佛有舍利八斛用表遗身遂畜小石二枚以代仙卵然仙卵本狂豕之阴玄坛乃老之庙若言舍利胡骨理胜狂豕之阴佛图胡冡宁同老之庙岂可以高下相况等级寄言故今道士见舍利如眼梗讵肯归依睹浮图若心刺专谋破毁徒怀邪恶其可得乎历代已来为帝王者并夙种善根多怀正信倾珍造塔撤宝崇真皆欲伸其追远之诚致其如在之敬故缮兴九级备尽庄严式构百梁穷其壮丽致使贫人捧奠则梵宫立成长者絣绳天堂即现因果之道斯理皎然暗识之徒弗能悟矣论言案仁王经世间帝王有其五种一粟散王威德最劣二铁轮王治阎浮提三铜轮王兼二天下四银轮王化三天下五金轮王綂四天下此之五王论其位上下不同语其德胜劣有异推秦皇汉武阎浮提内唯王震旦五种王中粟散王也斯乃德劣而居胜殿位卑而处高台不以恩惠感人专以鞭挞使物致神祇愤责民庶呼嗟故史官贬之以为无道又身没之后盛造坟陵费损万金劳役百姓于是骨肉消散灵影灭无年代寂寥威福何在我释迦应世德位独高道冠百灵神超万亿圣中极圣德过千圣之前王中法王位居百王之上岂伊秦皇汉武而校其优劣者哉佛则德高而居胜殿位极而处高台唯以德化感人不用鞭挞使物自有帝王喜舍灵神影助灭度之后为兴塔庙舍利不灭威灵尚存毁之立见恶征破之眼看致祸故吴主孙皓奢淫苛虐不忌罪福言无报应掘得铜像令置厕前至四月八日小便像头云今八日以灌尔顶须㬰之间即患阴痛苦毒难堪太史占之云犯大神遍祷灵祇都无降异后闻佛方乃惊惶自慨前过即遣迎像香汤沐浴叩头谢过应声即愈缘是生信戒惧终身又宋臣谢晦身临荆州城内有五层寺寺有舍利塔晦性凶悖先无诚信云寺塔不宜在城令毁而出之于是自领军士直至塔前众皆战栗莫敢举手晦遂严鼓驱逼军人撞击龛门破斫尊像俄而云雾暗地风尘涨天晦及军人身𫎇灰土以手拭之皮肉随落遂成恶疾遍身癞疮不久叛逆寻被诛灭此事并如宋宣验记略依记传疏此事条示诸未悟晓其心目耳如槩愚见释迦应世物共尊崇在昔之时已有寺塔今之造者请而存之李老弃世止尚虚无在世之时全无馆舍今之奢竞请宜省之
　　第三决破诸州及县减省寺塔则民安国治者槩闻在昔明王恭已南面智拟天地不自虑也辩雕万物不自说也何则劳于求士逸于驱使之任役得其人天下自治故访道宣室思政明堂揆务分司㳂方授职八恺并列十乱当朝用能保乂国家克宁社稷于是弘慈悲之化缓赋而恤贫行至仁之教省刑而慎狱敷徳泽远至而迩安定成功制礼而作乐斯为至治可得而称故书云治国以安民为基安民以良吏为本若得其人则国安非其人则民乱故知忠臣良吏可以治国安民者也然须崇善建福树果修因敬事神明承奉灵庙岂可毁塔废庙并寺逐僧灵祇为徴祸福须慎而奕凶悖专肆狂言圣朝明鉴理无致惑论言窃见标树为社立砖石以称君累土成坛束茅纂而为饰至于急危求请微有威灵雨旱祇诚片致恩福况佛神仪嶷尔灵相俨然而欲轻毁其可得也自汉明感梦寺兴白马之名孙权验瑞塔始建初之号自斯厥后相系而兴向若神道泯无帝王岂应敬事威灵歇灭国主宁复遵承并以目验身临故使归依𮞉向未若道家都无承据李老事周之日未有玄坛张陵谋汉之晨方兴观舍故后汉顺帝中有沛人张陵客游蜀土闻古老相𫝊云昔汉高祖应二十四气祭二十四山遂王有天下陵不度徳遂构此谋杀牛祭祀二十四所置以土坛戴以草屋称二十四治治馆之兴始乎此也二十三所在于蜀地尹喜一所在于咸阳于是诳诱愚民招合凶党敛租税米谋为乱阶时被蛇吞逆衅弗作至孙张鲁祸乱方兴起于汉中为曹操诛灭自尔迄今群孽相系依托治馆恒作妖邪故汉顺帝中平元年钜鹿人张角自称黄天部师有三十六将皆著黄布巾远与张鲁相应众至十万焚烧邺城汉遣河南尹何进将兵讨灭又晋武帝咸宁二年为道士陈瑞以左道惑众自号天师徒附数千积有岁月为益州刺史王濬诛灭又晋文帝太和元年彭城道士卢𢙀自号大道祭酒以邪术惑众聚合徒党向晨攻广汉门云迎海西公殿中桓秘等觉知与战寻并诛斩又梁武帝大同五年道士𡊮旍妖言惑众行禁步岗官军收掩寻被戮灭至隋开皇十年绵州昌隆县道士蒲童与左童二人在崩汉馆自称得圣诳惑人民重床至屋却坐其上云十五童女方堪受法令女登床以幕围绕遂便奸匿如此经月计所奸女出数百人后事发觉因遂逃亡又开皇十八年益州道士韩朗绵州道士黄儒林扇惑蜀王令兴恶逆云欲建大事须藉胜缘遂教蜀王倾仓竭库造千尺道像建千日大斋画先帝形反缚头手咒而厌之河北公赵仲卿检察得实送身京省被问伏罪出市被刑今大唐革命妖惑尚兴以去武德三年绵州昌隆县民李望先事黄老恒作妖邪去大业季年有道士蒲子真微闲道术被送东京至梁汉身死因葬在彼而李望矫假云子真近还又彼县山侧有一石室岩穴幽暗人莫敢窥望乃依凭以作妖诈在明则张喉大语领纳通传入暗则噎气小声诈祸福遂令正直檀越几致𮞉向邪曲愚夫理宜寻信道士传说达县闻州官人初检并皆信受后刺史李大礼云此事非轻必须申奏要假亲验方定是非遂与阖州官人并道士等一百馀骑同乘鞍马竞饰衣巾多料祭盘倍科醮物酒脯杂味任彼所须同至窟前再拜祈请望时诈答闻者倾心唯巴西县令乐世质深达机情知其诳诈入暗密侯见望咽声质时呵之望即款伏收禁州狱方欲科罪未经数日服药而终槩缅寻图史博究古今记传所闻眼目所见左道乱政世有其人略出五三以为鉴诫愿垂照览宜简除之如槩愚见若行李老清虚之道依而存之若习张陵杂秽之法糺而废之此则荡彼妖邪去其残贱可谓止暴息乱岂非治国安民者乎
　　第四决破僧尼衣布省斋则无横死贫人不饥槩闻禀和合之气成虚假之身外命所须藉衣食以资养内报所恃依形神以存立形神不可孤立藉衣食以资之衣食不可过费行廉耻以节之故遗教经云比丘受食趣得支身又言著坏色衣以舍饰好斯为明训孰不遵行但如来制戒对根不同人有上下制有宽急上则制之以急使其顿修下则授之以宽令其渐进上制急者日唯一食食止菜蔬身止三衣衣唯粪扫下制宽者食许两时味通酥乳衣开十长服许缯绵或有老病之僧身兼冻馁沈痾之士体困饥寒须给以衣裘资以药石此则上根不假众具自尔证真下辈要藉资缘方得悟道欲令一准其可得乎若节僧尼衣布省斋济贫活茧者计僧尼一斋止餐一钵一著唯衣数缣而言损田夫十口杀十万者计道士一醮酒脯百盘一年命绫千疋应捐千军之食杀万亿之而奕知道士损多扬痴不计僧尼费少子细编论此全党言君子弗听如槩愚见宜断道士醮祭及以命绫此则有益于国家不损于民物若纵而不禁损国害民圣上钦明宁不鉴照论言寻道士盟经先受十戒次八十戒后一百八十戒及三百大戒乃至坐起卧息三千威仪皆云秘要不妄授人寻灵宝智慧上品十戒创首即言不色不欲心无放荡又消魔智慧经言见人妻子愿出爱狱道士禀承理应遵用而建首不行专事违犯何者戴巾执板似欲依经而畜妇养儿还成破戒此则公行色欲竟不知惭故违经戒宁应有愧何异鸡雀对户交欲而无羞狗豕当衢行淫而无耻多饮醎水忘失思微纵恣六情违犯十戒初之一戒既破不持后之三千理废无用符录科禁何所施行又依老子金丹之经真人内朝之律朔望之际侍师私房情意相亲男女交接使四目二鼻上下相当两口两舌彼此相对阴阳既接精气遂通此则夫妇礼成男女道合以斯修道道不可修以此出家家宁可出颠倒迷惑何其甚哉又言佛是𭶑儿理丰智慧观音戏伎实足权竒不同祭酒乱朝痴无智慧天师蛇螫讵有神通夫免禁释囚诸佛大慈拔苦除害观音至行祈恩自施非诈诱而觅财报德出心岂迫愶而取物若观音慈悲拔狱即是詃囚天师行禁杀怨应为斩士然佛睹善则劝闻恶则怜慈悲平等怨亲无二老子亦言其善者吾亦善之其不善者吾亦善之不如天师事五将三神四司九府受咒咀之法行禁厌之符怨者令颠狂失心憎者使惊怖失命此真世俗之恶神人间之杀也如槩愚见今时道士涂炭合气禁咒章符此并非李老正言乃是张陵邪法妖惑诳诈损国害民请宜禁断息其邪伪也
　　第五决破断僧尼𧹕贮则百姓丰满将士皆富槩闻八大觉行以少欲标先五比丘名以乞士为最故少欲省事无复经营之忧乞士任缘宁有藏积之累老子云多藏必亡又周礼云积而能散积而能散则行合檀那多藏必亡则言符圣旨寻老子行无为之道专任清虚修寂静之心弗营世务然今道士都不遵承故二录大斋三元庆会招合愚党诱诳迷徒设厨食以邀賔置酒鲑以待客遂使监斋分肉事等庖丁观主典鲑还如屠士肉须干腊杂血便吞酒使清醇半糟即歠饕餮难满纵恣无厌加以多料䌷绫以为命彩广科黍麦持作道租傍此兴生积聚盈库因斯畨转𧹕贮连仓溪壑之心宁知满极至于高门仕族判不归从下姓田夫偏来凑集非是崇其道法直为贪其酒鲑猥杂繁多弗可殚述加以徒众卑末人品凡庸故出家沙门多是贵胜在观道士例是卑微故梁武帝登祚之后施身入寺供养众僧隋帝之时秦孝王儿舍位出家修行佛法未曾闻一帝王施身入观未曾见一王子出家事道自馀高门士族贵胜豪家或有夫妇相辞俱时离俗男女相劝同共出家目见耳闻何待言若言断僧尼𧹕贮令军民富足者夫论贫富皆是业缘贵贱并关运命愚智不可易虑妍丑弗可换身故经云果报好恶定之于业书云命相吉凶悬之于天以此言之军民业贫者与之而弗得必其相富者任置而恒丰故汉文帝以梦而宠邓通相者占通贫而饿死帝曰能富在我何谓贫乎与之铜山专任冶铸后遭事逃避饿死人家又宁禀离王侍婢有娠相者占之贵而当王王曰非我之𦙍便欲杀之婢曰气从天来故我有娠及子之产王谓不祥捐圈则猪嘘弃栏则马乳而得不死卒为夫馀之王故知业缘命运定于冥兆终然不变弗可与夺也论言案经所明业果不谬作善得福为恶受殃斯理皎然如何致惑今若引经据理弥益其深迷且依书指事以开其浅识何者昔武丁之时亳有桑谷共生于朝太史占曰野草生朝朝其亡矣武丁恐惧侧身修善桑谷枯死殷道中兴岂非为善而有福也又帝辛之时有雀生乌在城之隅太史占曰以小生大国家必昌帝辛骄暴不修善政殷国遂亡岂非为恶之有殃也如奕所言将生时之实货买死后之虚名意谓生时布施死后无报愚暗之甚矣可与言眼见春时种殖空竭仓储秋收冬藏充牣府库故施有来报感胎㲲之与掌钱徳必现酬致衘珠之与负鹿此并经籍明证何可致疑又言礼佛不得尊豪设斋不得富贵者寻国家太庙先皇之灵百神陪侍万民恃赖至尊拜跪故得居大位而处尊名臣吏鞠躬荷宠灵而享富贵况佛法王威神高远徳过千圣道冠百灵礼拜祈诚理当富贵归依恳至必致尊豪昔人一瓢以济馁夫尚得扶轮相报今一斋以供大圣宁无福禄相酬科类而言理无致惑如槩所见𧹕贮有二一则是众佛已先听二则是私如来久制此开众禁私大圣明训宜令道士习此成规禁私开众渐学佛法故春秋云齐桓公问礼于左师与子产左师曰夫礼者天之经地之义民之行也大国用之小国习之今道习于佛类同此也第六决破帝王无佛则大治年长有佛则虐政祚短槩闻中国者三千日月万二千天地之中央也故有轮王迭出圣主继兴御七宝而王四天行十善而被万国开平等之化和怨以睦亲扇慈悲之风胜残而去杀故得不威不怒物以之行不役不劳民以之治自大劫将迈淳风将浇至徳云衰正气斯殄于是五浊鼎沸三灾竞起十六大国各擅尊名八十聚落咸据封域竞寻戈剑争事废兴彼此贪残更相屠害故释迦愍斯涂炭哀其沈溺陈经教劝善以诱贤制戒律禁恶以惩罪皆令息妄归真还源返本比乎中原之地上古之初世朴时淳书契未作民浇俗伪典籍方兴故周公不出于上皇孔子唯生于下代制礼作乐导俗训民致治兴风匡时救弊皆欲令止浇息竞返素还淳比于释迦其揆一也若见言帝王未有佛法之前则大治年长有佛法之后则虐政祚短不得事佛像不得读佛经者科类而言帝王未有周孔之前则大治年长有周孔之后则虐政祚短亦不得祭周孔神行周孔教理岂然乎但无佛无法人不知远恶以修善无礼无教世不识事君以养亲以此而推礼教不可一日而亏佛法岂得暂时而废也论言寻奕所引自后汉光武已前无佛法则祚久长年子必嗣父臣不君从汉明已后为有佛法子弗嗣父臣多君验奕此言知其庸暗虽引图史弗究始终缅寻上代已来为帝王者或一身而绝或累世而亡如帝摰少昊治政繁杂九黎作乱其嗣不肖一世即亡帝摰亦无正嗣治不满期一身而灭自后唐尧虞舜子皆不肖一身绝灭夏桀殷纣并皆暴虐为臣所诛其间或为臣而君如羿之与寒浞或为弟而夺兄如仲壬之与雍已至乎周世子朝之逐敬王子废父也暨乎秦室赵高之杀二世臣杀君也至前汉吕后乱朝王莽政此岂有佛法使之然也若言自汉明已后迄乎萧齐皆为崇佛法虐政祚短至于宇文既破灭佛法应善政祚长而奕尽萧齐则论至宇文不说非但诳惑民庶亦乃欺罔圣朝以此而论事合绳劾但宇文魏而立虐政无道君臣猜贰兄弟相诛陵蔑圣贤毁破佛法治唯五主二十四年推此一条帝王无佛法则虐政祚短有佛法则善政祚长近代同知宁不信也但奕太史之官委任处重须慎机密无得妄言故古者圣人当言而惧发言而忧而奕不虑祸福专事妖邪或置后引初或𨼆首露尾藏䕶道法𧩂毁佛僧唯事偏辞竟无正语圣朝明鉴宁不察哉如槩愚见帝王欲得祚久年长者必须兴隆佛法树善修功慈育群民胜残去杀明死生之分守止足之心纳忠谏之言远佞謟之说如此则三十之期自远七百之祚悠长故淮南子曰夫天下有贵而非位势有寿而非千岁适情知足则贵矣明死生之分则寿矣第七决破封周孔之教送与西域而胡必不肯行用槩闻仲尼逝而微言绝弟子丧而大义乖自尔诗书纷然淆乱至秦皇焚灭典籍散亡汉武聿兴文艺还阐至于处大庭之馆居玄宫之室习无为之道行不言之教以谦挹为徳卑弱为心专任清虚杜绝仁义务存嘉遁委弃身名九流之中则道家之流也故汉书艺文志云道流者盖出于史官历记成败古今之道有三十七家今之李老盖一家耳至于建康庄之第筑碣石之宫阐儒学之宗弘文艺之术兴制治导俗训民礼乐缉修宪章攸序九流之内儒学之流也故汉书艺文志云儒流者盖出于司徒之官辨阴阳明教化宗尧舜师仲尼有五十二家今儒学所传也九流之中二化为最百家之内两学为先用各有宜弗可废也何者道法是虚无之唱而违俗不可以救弊儒术乃教化之谈而顺民可以导物考而言之非无优降寻李老专任无为止求自度心无广济行阙兼他片同声闻之自利也故清净法行经云摩诃迦叶化为老子迦叶既是小心老子又无大志法行之言信而非谬也孔子以术艺训人礼教齐俗少习利他渐学兼济片同菩萨之利他也故清净法行经云儒童菩萨化作孔丘儒童既是大心孔丘复有兼济法行之理岂虚哉考乎李典爰及孔经教迹乃分理致终一若言封周孔之教送与西域而胡必不行奕意岂不云胡教来此汉人亦不得受科类而言升降悬矣寻佛是大圣化满十方远降威灵汉明亲睹君臣欣感民庶归心故遣使西行远到天竺摩腾随至传化迄今周孔少圣徳局一方不能远降威灵使彼亲感故西域之人无缘生信亦不远此迎周孔之经为此礼教不行西土以此而推抑可知矣论言寻辛卯夜明鲁史传其化迹丙子星㪍汉册记其威灵然后像教西移法流东渐自摩腾降汉创译真言岌多入隋盛翻释典藤皮贝叶远传天竺之文玉牒金笺近翻震旦之语尔来流演迄至于今从汉明以来时经一十五代译人一百九十有六所出经律记论二千一百四十五部合有六千一百五十二卷此并梵音所演天竺所传论其龙窟经厨十分而未尽鹫山法藏万倍而何穷今之所翻盖少多耳考其帝代寻其图史典诰明据奚可致疑缅寻道家所注经籍昔无今有真少伪多如艺文志明于道流虽有三十七家七百九十三篇唯七家八十二篇明李老清虚自守之道自馀三十家七百一十一篇乃明帝王治化古今之道故后汉书法本内𫝊云汉明帝永平十四年正月一日朝正之次五岳十八观诸山道士褚善信等六百九十人闻摄摩腾竺法兰等将佛经像来到洛阳倾国敬崇率土归向信等内怀恶嫉求欲校量尽将道家经书合三十七部七百四十四卷当时对烧并皆焚烬善信等惭愤感激而死以此而推汉明之时道家经书只有三十七部七百四十四卷虽有多轴非尽道经唯五百九卷是天尊道君所说馀二百三十五卷乃黄老等诸子之书自尔已来过此数者并是道士增加妄造不可承信爰至宋朝道士陆修静答宋明帝云道家经书并药方符图总有一千二百二十八卷唯此为正馀者并非而今道士或出情制造或改换佛经添足目录增加部袠云有二千四十卷复过前数几许浪言请问道士后出之经为是天尊更说为是老子前陈纵使说经应有处所为是何帝何时何年何月如必有据容得流传如其诈妄理合刊削又俗士所制取作道经此之流类数亦多矣如太玄经雄所造洞玄经王褒所制指归经严君平造三皇经鲍静所制开天经张泮所造化胡经王浮所制或取盘古之传或取诸子之篇假认俗书以为道教偷窃释典持作老经前已略陈不能重述似贫人罄窘盗他宝为家财饥者困穷啖刍芥为美食如槩所见老子二篇正是道经依令行之自馀诸部皆是妄认事须正之庶知道与佛殊李将释别则使䑕璞不滥雉鳯条分后学之徒岂应谬欤第八决破綂论佛法虚多实少道人假槩闻真身绝待非形方质碍可求至理出情岂言谈语论可得大矣哉荡荡乎大道之外妙矣哉超绝乎真一之表于是四句顿亡百非洞遣穷言极虑物莫能名者哉但妄识悠悠迷情蠢蠢纵四狂而弗惺耽五醉而长昏故大圣慈志存拯拔于是开五乘之迹通四辩之音非身现身身满于法界无示遍乎大千故有微尘化身分散而莫尽恒沙法藏流演而无穷故须弥图经云宝应声菩萨化为伏羲吉祥菩萨化作女娲儒童应化作孔丘迦叶化为李老妙德托身开士能儒诞孕国师又涅槃经云所有经书记论伎艺文章皆是佛法以此而推三皇五帝孔李周庄皆是菩萨化身所收文字图书诗章礼乐并是诸佛法藏所摄文理昭然岂为虚妄而奕执言谬理睹化迷真专以形迹见讥名器相局将泥木以毁圣持镌画以难真然镌画代真宁是真佛泥木表圣非即圣人故佛有觉名假名非实佛有形像假像非真非真而立像为令因像以悟真非实以施名为令因名以悟实无名无实悟者所以豁虚非像非真造人所以玄会妙哉斯言之至也深矣斯理之极也而奕暗于深理迷于业报弗矜身后唯计眼前若言欲求富贵唯须壮马负铁效力疆不须造像修功以祈福力者武周壮马最多世充厚钾不少效力征战固守疆场常应富贵今者何在若言欲得布绢丰饶谷米成熟但栽莳桑麻积聚烂粪不须写𣵀槃千部诵法华百遍以祈福力者建徳广占桑田薛举大足马粪长应积殖多纳仓厨今复何在若言欲得粮贮充牣耕获弗愆但开渠引水灌畦注埠不须转海龙王经十部以求雨润者萧铣据有荆州堤堰倍常沃润应课收纳保据封疆今复何在以此而推我大唐皇帝内则树善凭福外则应天顺民故得华戎率从群凶授首仓库充牣封域廓清若非内外福飨岂能克定艰难者也若言欲求忠臣孝子佐世治民唯读孝经一卷孝子二篇不须广读佛经者寻此经但明世间忠孝未及出世忠孝何者夫处俗躬耕奉亲以竭力出家修道遵法以兴慈竭力者答现前之小恩兴慈者报将来之大德虽暂乖敬养似若慢亲终能济拔方为至孝斯则利沾三世岂唯旦夕之劳恩润百生宁责晨昏之养校其在生胜劣明矣若言老子二篇足明忠臣孝子佐世治民者寻老子绝虑守真亡怀厌俗捐亲弗顾弃主如遗岂论奉孝守忠治民佐世也故老子云吾所以有大患者为吾有身及吾无身有何患乎此全厌身弃世弗可佐世也又言贵身有天下者可以暂托不可久也河上公注云人君贵身而贱人欲为天下主则可暂寄不可久居此令舍俗遗荣不可以治民也寻傅奕负恃凶顽轻弄唇吻辞繁理寡语少骂多纵瞋毒以中人逞恶言以迷俗于是枭音丑气稍满村闾鸩响毒声渐喧行路遂令无识邪党唱快相𫝊达见士流伤叹怜愍而偏䕶道法憎恶佛僧物类相感人畜同尔有类尤之犬吠于轩辕盗跖之徒恶于夫子弗可怪也但奕睹佛法尊高众僧贵胜坐必居上行要在先帝王盛崇朝臣顶戴寺塔弘壮斋供充盈民庶争归士女奔凑至于玄坛之内事等荒村治观之中还同废社时因祭醮记酒肉以招人或赖吉凶假送饷以来物故微沾识解弗受欺诬少有信心岂从迎请愧斯寂寞恒有嫉心致使虚构浮辞强相挫辱骂詈极其丑气咒诅穷其恶言诽𧩂弗忌殃尤讥毁宁计罪福纵令眼前焚荡不称其心手下屠刑宁厌其快书云民恶其上兽恶其网斯之谓欤昔崔浩魏太武令破灭佛法杀害僧尼自于家内礼事尊像太武察得忿其矫诳即便诛戮曝尸都市敇令行人咸粪其口太武还兴佛法敬事如初又周武帝狂悖无道毁灭佛法焚烧经像破坏塔寺罢废众僧遂身生癞疮恶疾而死斯并近代殊验灵崇著明圣上文思久已玄鉴奕之罪业方坠泥黎永劫沈沦深可怜愍槩矜其邪谬晓以正言傥或返迷去道何远望诸同志咸识此心龙朔三年七月十九日长安令清河公李义节于西明寺索破邪论往光明寺经坊所立抄演讫以其月二十一日进了









　　广弘明集卷十二
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十三
　　唐　释道宣　撰
　　辨正论〈并序〉　　　　　　　　　释法琳
　　有黄巾李仲卿学谢管窥智惭信度矜白鸟之翼望骇嵩华负爝火之光争辉日月乃作十异九迷贬量至圣余慨其无识念彼何辜聊为十喻晓之九箴诫之用指诸掌庶明达君子详兹而改正焉
　　十喻篇上
　　外一异曰太上老君托神玄妙玉女剖左腋而生释迦牟尼寄胎摩耶夫人开右胁而生内一喻曰老君逆常托牧女而左出世尊顺化因圣母而右生开士曰案卢景𥙿戴诜韦处玄等集解五千文及梁元帝周弘政等考义类云太上有四谓三皇及尧舜是也言上古有此大徳之君临万民之上故云太上也郭庄云时之所贤者为君材不称世者为臣老子非帝非皇不在四种之限有何典据辄称太上耶检道家玄妙及中台朱韬玉札等经并出塞记云老是理母所生不云有玄妙玉女既非正说尤假谬谈也仙人玉箓云仙人无妻玉女无夫虽受女形毕竟不产若有兹瑞诚曰可嘉何为史记无文周书不载求虚责实信矫妄者之言乎礼云退官无位者左迁论语云左衽者非礼也若以左胜右者道士行道何不左旋而还右转耶国之诏书皆云如右并顺天之常也
　　外二异曰老君埀训开不生不灭之长生释迦设教示不灭不生之永灭内二喻曰李耼禀质有生有灭畏患生之生反招白首释迦埀像示灭示生归寂灭之灭乃耀金躯开士曰老子云有大患莫若有身使吾无身吾有何患患之所由莫若身矣老子既患有身欲求无恼未免头白与世不殊若言长生何因早死
　　外三异曰老君应生出兹东夏释迦降迹挺彼西戎内三喻曰重耳诞形居东周之苦县能仁降迹出中夏之神州开士曰智度论云千千重数故曰三千二过复千故曰大千迦维罗卫居其中也娄炭经曰葱河以东名为震旦以日初出耀于东隅故得名也诸佛出世皆在中州不生边邑边邑若生地为之倾案法苑传高僧传永初记等云宋何承天与智严法师共争边中法师云中天竺地夏至之日日正中时竖晷无影汉国影台至期立表犹馀阴在依算经天上一寸地下千里何乃悟焉中边始定约事为论中天竺国则地之中心方别巨海五万馀里若准此土东约海滨便可震旦本自居东迦维未肯为西其理验矣
　　外四异曰老君文王之日为隆周之宗师释迦庄王之时为罽賔之教主内四喻曰伯阳职处小臣忝充藏吏不在文王之日亦非隆周之师牟尼位居太子身证特尊当昭王之盛年为阎浮之教主开士曰前汉书云孔子为上上流是圣老子为中上流是贤何晏王弼云老未及圣二教论云柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯不见天子若为周师史无明证不符正说其可得乎案史记王俭百家谱云李者高阳之后始祖咎繇为舜理官因遂氏焉李氏之兴起于耼也自耼之前未有李姓唯氏理焉以树下生乃称李氏老子之子名宗仕魏文侯盖春秋之末六国时人也文王之世既无李姓何得有耼出为周师年代参差无的依据抱朴云出文王世嵇康皇甫谧并生殷末者盖指道之伪文非国典所载
　　外五异曰老君降迹周王之代三𨼆三显五百馀年释迦应生梵国之时一灭一生寿唯八十内五喻曰李氏三𨼆三显既无的据可依假令五百许年犹惭龟鹤之寿法王一灭一生示现微尘之容八十年间开诱恒沙之众开士曰捡诸史正典无三𨼆三显出没之文唯藏竞诸操等考义例云为孔说仁义礼乐之本为一时赧王之世千室以疾病致感老君受百八十戒并太平经一百七十篇为二时至汉安帝时授张天师正一明威之教于时自称周之柱史为太上所遣为三时也夫应形设教必藉有缘观化度人皆资徒众岂可五百年间全无弟子三出三𨼆不见门人禀学亲承杳然河汉乌有之说委巷空传在周劣驾小车𩯭丝发来汉即能箫鼓云萃雨从干宝搜神未闻其说齐谐异记不载斯灵抚臆论心诡妄尤甚
　　外六异曰老君降世始自周文之日讫乎孔丘之时释迦下生肇于净饭之家当我庄王之世内六喻曰老耼生桓王丁卯之岁终景王壬午之年虽讫孔丘之时不出姬昌之世调御诞昭王甲寅之年终穆王壬申之岁是为净饭之𦙍本出庄王之前开士曰孔子至周见老耼而问礼焉史记具显为文王师则无典证出于周末其事可寻若在周初史文不载又检周礼官仪文武成康之世并无柱史藏吏之名当是正品阙条周末小吏耳
　　外七异曰老君初生周代晚适流沙不测所终莫知方所释迦生于西国终彼提河弟子捶胸群蕃大叫内七喻曰老子生于赖乡葬于槐里详乎秦佚之吊责在遁天之形瞿昙出彼王宫𨼆兹鹤树传乎汉明之世秘在兰台之书开士曰庄子内篇云老耼死秦佚吊之三号而出弟子怪问非夫子之徒欤秦佚曰向吾入见少者哭之如哭父老者哭之如哭其子古者谓之遁天之形始以其为人也而今非也遁者𨼆也天者兔缚也形者身也言始以老子为兔缚𨼆形之仙今则非也嗟其謟曲取人之情故不免死非我友也
　　外八异曰老君蹈五把十美眉方口䨇柱参漏日角月悬此中国圣人之相释迦鼻如金铤眼类井星精若青莲头生螺发此西域佛陀之相内八喻曰李老美眉方口盖是长者之征蹈五把十未为圣人之相婆伽聚日融金之色既彰希有之征万字千辐之竒诚标圣人之相开士曰老子中胎等经云老耼黄色广颡长耳大目疏齿厚唇手把十字之文脚蹈二五之画止是人间之异相非圣者之竒姿也传记并云老子鼻隆薄头尖口高齿疏眼睐耳擿发苍黧色厚唇长耳其状如此岂比佛耶如来身长丈六方正不倾圆光七尺昭诸幽冥顶有肉发其发绀青耳覆埀埵目视开明师子颊车七合网盈口四十齿方白齐平舌能掩面莲华叶形手内外握掌文皆成其语雷震八种音声胸上万字足轮千萦色融紫磨相好难名具三十二八十种祯放一光而地狱休息演一法使苦痛安宁备列众经不烦委指外九异曰老君设教敬让威仪自依中夏释迦制法恭肃仪容还遵外国内九喻曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛为圣主道与俗乖服貌威仪岂同凡制开士曰昔丹阳余玠兴撰明真论以駮道士出其伪妄详彼论焉言巾褐之服正是古日儒墨之所服也在昔五帝鹿巾许由皮冠并俗者之服耳褐身长三丈六尺有三百六十寸言法一岁三十六旬或象一年三百六十日也褐前有二带言法阴阳两判巾之两角又法二仪余氏又云若周秦二世即以夏之十月为年至于分度盈缩历运折除复焉得三百六十数耶考尧舜周孔不为此服寻黄帝之遇皇人九真之灵又降帝喾至夏禹开涂锺二山之藏穷此等服曾无据焉案周有赤雀之征旦感丹书之瑞既符火徳世服朱衣老是周人兼陪末吏冠屦拜伏自奉恒仪即曰治头本名卒黄巾赤录不效伯阳祝水行符亲师张氏非道非俗祖习谁风
　　外十异曰老君之教以复孝慈为徳本释迦之法以舍亲戚为行先内十喻曰老训狂悖杀二亲为行先释教仁慈济四生为徳本开士曰汝化胡经言喜欲从耼耼曰若有至心随我去者当斩汝父母妻子七人头者乃可去耳喜乃至心便自斩父母七人将头到耼前便成七猪头夫顺天地之道者行已不伤和气者孝也丁兰感通于朽木董永孝致于天女禽兽犹有母子而知亲况耼喜行道于天下斩其父母何名孝乎戮其妻子岂谓慈乎
　　十喻篇下
　　外论曰圣人应迹异彼凡夫或乘龙象以处胎乍开胁腋而出世虽复无关两气非假二亲至于左右之殊其优劣之异一也〈右从生左右异〉内喻曰左衽者则戎狄所尊右命者为中华所尚故春秋云卿无命介卿有之不亦左乎史记云蔺相如功大位在廉颇右颇耻之又云张仪相右秦而左魏犀首相右韩而左魏盖云不便也礼云左道乱群杀之岂非右优而左劣也皇甫谧高士𫝊云老子楚之相父家于涡水之阴师事常枞子及常子有疾耳往问疾焉嵇康云李耳从涓子学九仙之术检太史公等众书不云老子剖左腋生既无正出不可承信明矣验知挥戈操翰盖文武之先五气三光实阴阳之首是以释门右转且符人用张陵左道信逆天常何者释迦起无缘之慈应有机之召语其迹也则行满三祇相圆百劫降神而乘玉象掩耀而诞金姿三十二祥休征开于地府一十八梵贞瑞骇于天宫灵相周于十方神光显乎八极述其本也久证圆明尘沙莫能算其寿早登寂昭虚空无以量其体岂唯就攀枝而伟瑞征白首而效祥犹萤光与龙烛竞辉鱼目共蛇珠并曜尔道之劣一也〈右从生有胜劣〉
　　外论曰夫等无生灭其理则均导世引凡不无差异但生者物之所以欣灭者物之所以恶然则生道难得必俟修功灭法易求讵劳禀学是知腾神驾景自可积劫身存气尽形殂固当一时神逝此教门之殊二也〈右教一生灭异〉内喻曰夫灭身以惧大患绝智以避长劳议生灵于悬疣齐泯性于王乐盖老庄之谈也且绵绵常住古皇则不死不终绳绳无名老氏则复归无物然常存非永没之称无物岂长生之化耶抑复明其浅深至如保弱守雌之文虚心实腹之论审浮生之有量嗟智水之无涯语大则局在域中陶钧则不出性分盖其志也岂与夫大觉开无穷之缘挺圆极之照测微则穷乎绝隙究理则控在无方美气与氤氲共和神躯同太虚此固语其量也犹嵩华与培𪣻殊峻溟渤将坎井异深尔道之劣二也〈右立教有浅深〉
　　外论曰夫东西二方自有阴阳之别左右两位便成仁义之殊仁唯长善阳又通生义主裁成阴论肃杀二气为教则阴不及阳五徳为言则仁深义浅此方位之殊三也〈右方位东西异　箴曰乾为阳为父位在西北坤为阴为母卜之西南北方盛阴之乡便为中男之位南方盛阳之地翻成中女之居男女既无定方阴阳不均恒准所以木贼土故以己为甲妻金克木故以乙为庚妻干既位高乃居西北震能出帝复在东方至如礼席若南北铺之即以西方为上言顺干尊也东西列之即以南方为上言逐阳盛优劣自见此之谓欤〉内喻曰夫金夫木妻阴阳孰可永执离南坎北男女匪有定方所以子午以东为阳者取男女生于东方也子午以西为阴者言父母老于西方也此则从生老以判阴阳非尊卑以言胜劣假令父母在西未应卑子男女在东岂敢尊父仁非义则不成义非仁则不养所以子午以东仁也父西义也随处立准无惑大方苟局判于所生所拘限于封域者亦当西羌大禹所出以仁汎之徳顿虚东夷文王所生裁成之教永缺吞江纳汉非湫隘之陋居浮渭据泾无帝皇之神宅〈前折邪次叹正〉夫释氏者天上地下介然居其尊三界六道卓尔推其妙加以小学二乘之侣大心五品之伦譬众星之拱北辰若金山之丽碧海足令鹿头象面屈矫抗之心六异十仙伸伏膺之礼何止挫徐甲于庸夫导尹喜于关吏禀学于牙齿之际〈高士传曰常松子因张其口老子曰将非谓齿刚而亡舌柔而存常子曰尽矣〉收名于藏吏之间乎尔道之劣三也〈右徳位有高卑〉
　　外论曰夫华夷礼隔尊卑著自典坟边正道乖胜负存乎史册戎狄之主不许僭号称王楚越之君故自贬之为子岂可獯鬻之小匠疋我天王之大师此华夷之异四也〈右适化华夷异〉内喻曰案道徳序云老子修道自𨼆以无名为务周衰出关二篇之教乃作然周书典谟无老氏所制案二教论云五千文者容成所说老为尹谈盖述而不作也又职唯藏吏位非阿衡隆周之师将非乌有〈前折邪次叹正〉释迦降神罗卫托质王宫智实生知道唯遍觉演慧明于百亿敷法云于大千灵泽周于十方神化覃于四表崇崖峻壁之典龙居象负之文盖溢于兹矣虽弘羊潜计之术莫能纪其纤芥邹衍谈天之论无以议其涓滴岂夫章诠八十文列五千而已哉恨子未窥墙仞致有武叔之毁亦复何伤日月故多念其不知耳尔道之劣四也〈右化缘有广狭〉
　　外论曰夫老君道契寰中与虚空而等量神超象外随变化而无穷所以寿命固不同凡𨼆显居然异俗释迦生涯有限寿乃促期一灭不能再生〈箴曰老子既云长生今日在何郡县乎〉八十何期危脆此寿夭之异五也〈右禀生夭寿异〉内喻曰序云怀于李氏处胎八十一年盖太阳之数寿一百六十年处胎已过其半三变五百将非假称珍怪太史公以为楚老莱子及周太史儋皆老子也或言二百三十年或一百六十岁皇甫谧曰诸子之书近为难信唯秦佚吊焉老死信矣世人见谷神不死是以玄牝故好事者遂假托焉神仙传云郁华子录回子傅豫子大成子赤精子武成子尹寿子真行子锡射子及邑先生等并是老身者止见碎书不出神仙正经未可据用也夫有天地则有道术道术之士何时暂乏岂独常是一老子也皆由晚学之徒好竒尚异苟欲推崇老子使之无限浅见道士欲以老子为神异使后世学者信之故为诡说耳诚哉斯言可为鉴矣夫妙乐资三徳乃成法身为五分所立是以生灭顿遣圆觉之性乃彰空有兼融灵仪之妙攸在故得形超视听之表名息情尘之外湛然常乐文系之所未诠嶷尔圆明言象之所莫测虽西王桃实屡熟而靡延东海桑田数变而非永五云九转悲绳鸟之暂留飞雪玄霜比游驹以难固信中□无大椿之久蜉蝣罕龟鹤之年尔道之劣五也〈右寿夭有延促〉
　　外论曰道佛二经各陈其说或言劫劫出世竞事无先或代代出生争陈久远此之眇邈难取证知今依传史定其时代人伦而语则老尊而少卑乡党为言亦长兄而幼弟此先后之异六也〈右从生前后异〉内喻曰释诞隆周之初老生姬季之末论年二百馀祀语世一十馀王紫气青牛弗在昭庄之世神光白象非关桓景之年然而洞雾昏天浊流翳地文仲逆祀孔子非其不智子禽毁圣赐也讥其失言言玷难磨驷不及舌诚不虚也〈前折愚后叹圣〉夫俯迹应凡托质于危脆蹈机化物同寿于百年故果局因修信相由兹起惑龄促化广慈氏以故发疑巨岳非衡石所量譬寿久而犹邈玄虚非丈尺所辨方劫远而无穷岂如蛇穴求仙翻其夭世蜺缨得药未且延龄盖腾鷃共鹏翼偶高驰驽与骥足争远尔道之劣六也〈右化迹有先后〉
　　外论曰老君初诞之日既不同凡诲迹之时故当殊世所以西没流沙途经函谷青牛出境紫气浮天不测始终莫知方域释迦抱危疾于舍卫告殒命于䨇林烧柩焚尸还同梵法气尽神谢曾不异凡此去世之异七也〈右迁神返寂异〉内喻曰序云托形李氏之胎示人有始终之义岂非生灭耶即庄生所云老耼死秦佚吊之是也而生依赖乡死就槐里始终莫测何其瞽哉〈前折邪后叹正〉夫大慈化圆徳满缘谢机亡仁舟溺于两河慧日沉于䨇树其六天八国之位法俦圣众之伦且电合而风驰既云委而雾集灵齿瑞骨昭胜福于殊方绀发红爪显神功于绝代是知莫来莫往弘济之徳美焉非显非昧声华之风盛矣岂同鼎湖亡返峤山之冢独存流沙不归扶风之陇空树〈皇览云黄帝在峤山老子扶风〉尔道之劣七也〈右迁谢有显晦〉外论曰夫圣人妙相本异凡夫或八彩䨇瞳河目海口龙颜鹤步反宇竒毫至如卷发绿睛夷人之本状高鼻深目胡子之常形岂可疋我圣人用为竒相若事佛得此报者中国士女翻作胡形此相好之异八也〈右贤圣相好异〉内喻曰圣人相质无常随方显妙是以蛇躯龙首之圣道穆于上皇䨇瞳四乳之君徳昭于中古周公反握犹骐骥之一毛禹耳齐肩乃昆山之片玉〈前释疑后叹正〉夫法身等于如如无方理绝称谓化体由乎应物妙质可涉名言故有白毫绀睫之辉果唇化目之丽卍字千辐之相日轮月彩之殊非色妙色之容离相具相之体薄拘有而不具轮王具而不明〈萨遮经云非色生性胜诸相百福胜八十种妙胜庄严佛日身譬如三千大千世界四生众生并成轮王更増百倍始就如来一毛功徳复加百倍始成一好功徳复加百倍始成一相功徳复加百倍始成眉间白毫相功徳复加百倍始成一无见顶相复加百倍始成蠡髻功徳〉仙人睹而自悲嗟衰叶之旦暮梵志见而兴感叹灵华之罕逢何止蹈五把十以标竒𫎇倛断椔以显异〈曹植相论云孔子面如𫎇倛周公形如断椔也〉岂阳文与𩰺蔑比丽孟娵与庞廉竞妍尔道之劣八也〈右相好有多少〉
　　外论曰老教容止威仪拜伏揖让玄巾黄褐持笏曵履法象表明盖华夏之古制〈箴曰道士元来本著儒服不异俗人至周武世始有横帔二十四缝以应阴阳二十四气也出自人情亦无典据也〉释训袈裟左衽偏袒右肩全幅横缦之裙半片祗支之服秃发露顶狗踞狐蹲非预人伦实戎狄之风也岂用兹形制疋我威仪此容服之异九也〈右中表威仪异〉内喻曰玉佩金貂莫施于樵野荷衣蕙带弗践于王庭故应器非灵庙所陈染衣异朝宗之服故乘于道者或顺机而轨物据于徳者或矫时而训世是以翦发文身仲尼称太伯之善反常合道诗人美棠棣之华况将反性澄神隔凡践圣而不异其容服未之有也故使衣像福田器绳难量丝桐弗惑于耳朱紫无于目轻肥罔狎其体势竞莫骇其心故经云罗汉者真人也声色不能污荣位不能动何必鹖冠雀弁反拘自缚磕齿嘘气而称道哉登木求鱼去之弥远絜船待剑何其鄙夫尔道之劣九也〈右威仪有同异〉
　　外论曰老君作范唯孝唯忠救世度人极慈极爱是以声教永传百王不改玄风长被万古无差所以治国治家常然楷式释教弃义弃亲不仁不孝阇王杀父翻说无愆调达射兄无闻得罪以此导凡更为长恶用斯范世何能生善此逆顺之异十也〈右设规逆顺异〉内喻曰义乃道徳所卑礼生忠信之薄琐仁讥于疋妇大孝存乎不匮然对凶歌笑乖中夏之容临丧扣盆非华俗之训〈原壤母死骑棺而歌孔子助祭弗讥子桑死子贡吊四子相视而笑庄子妻死扣盆而歌〉故教之以孝所以敬天下之为人父也教之以忠敬天下之为人君也化周万国乃明辟之至仁形于四海实圣王之巨孝佛经言识体轮𮞉六𧼈无非父母生死变易三界孰辨怨亲又言无明覆慧眼来往生死中往来多所作更互为父子怨数为知识知识数为怨是以沙门舍俗𧼈真均庶类于天属遗荣即道等含气于已亲〈行普正之心等普亲之意〉且道尚清虚尔重恩爱法贵平等尔简怨亲岂非惑也势竞遗亲文史明事齐桓楚穆此其流焉欲以訾圣岂不谬哉尔道之劣十也〈右法门有渐顿〉
　　九箴篇
　　外论曰夫言者非尚于华辞贵在中理歌者非尚于清响贵资合节佛经如来说法之时诸国天子普来集听或放光明遍大千土但释迦在世之日当我周朝史册所书固无遗漏未闻天王诣彼葱岭岂于中华之帝无善不预道边鄙之君有缘普霑法座光明所照则众生离苦而此土何辜偏无人悟独隔恩外曾不见闻仰度能仁不容私简〈箴曰汝无见佛业有𧩂圣愆何得怨神唯须自咎也〉求心责实事舛言乖诡妄皎然足称虚伪凡夫莫悟逐影吠声而世不能知其迷一也内箴曰夫淳曦丽天蒙瞍莫鉴其色震霆骇地聋夫弗聆其响者盖机感之绝也作暴凶跖孔智无以遏其心结愤野夫赐辨莫能蠲其忿亦情性之舛也〈庄子云孔子见盗跖盗跖反责孔子孔子惧逡巡而退刘子云孔子马侵野人之苗野人怒止其马孔子使子贡说解焉野人逾忿乃遣马圉者辞焉野人乃说也〉故道合则万里悬应势乖则肝胆楚越况无始结旷恼爱与沧海校深有为业广尘劳将巨岳争峻群情不能顿至故导之以积渐众行不可备修故䇿之以限分犹天地三化始合于自然〈老云人法地地法天天法道〉齐鲁再变乃臻于至道密云导于时雨坚冰创于履霜皆渐积之谓也故二皇统化〈须弥四域经云应声菩萨为伏牺吉祥菩萨为女娲〉居淳风之初三圣立言〈空寂所问经云迦叶为老子儒童为孔子光净为颜回〉兴已淳之末玄虚冲一之旨黄老盛其谈诗书礼乐之文周孔隆其教明谦守质乃登圣之阶梯三畏五常为人天之由渐盖冥符于佛理非正辨之极谈犹访道于喑聋麾方而莫穷远迩问津于兔马知济而不测浅深因斯而谈殷周之世非释教所宜行也犹炎威赫耀童子不能正目而视迅雷奋击懦夫不能张耳而听是以河池涌泛昭王惧于诞神云霓变色穆后欣其亡圣〈周书异记云昭王二十四年四月八日江河泉池悉皆泛涨穆王五十二年二月十五日暴风卒起树木摧折天阴云黒有白虹之怪〉岂能越葱河而禀化逾雪岭而效诚净名云是盲者过非日月咎适欲穷其凿窍之辩恐伤吾子混沌之情非尔所知其盲一也〈右周世无机〉外论曰夫铜山崩洛锺应葭灰缺月晕亏未见虎啸而风不生龙腾而云不起今释迦所说佛力最尊一念运心无不来应故凡俗各倾财产竞造塔庙不悋珠玑争陈堂宇或范土刻檀写獯胡之状镕金织素代夷狄之容妙尽丹青巧穷剞劂一拜一礼冀望感通自胡法南渐已来六百馀载未闻一人言能见佛岂胡人顶礼即值如来汉国䖍恭不逢调御若化不到此即是无灵诳惑人间空谈威力而世不能知其迷二也内箴曰左彻慕圣刻像而拜轩皇句践思贤镕金而模范蠡丁兰允孝剞劂以代亲颜在资仁彩璧而图圣故使忧喜形乎容色精诚通乎梦寐亦其至矣岂知忉利不还优填以兹镂木坚林晦影阿输于是铸金托妙相于丹青寄灵仪于铣鋈或睹真避坐写貌𮞉躯〈感应传云扬州长干寺有育王像人欲模写寺僧恐损金色不许造像主乃至心发愿若精诚有感乞像转身西向于是锁闭高阁明旦开视像身宛已西向遂许图之〉神应不穷由来尚矣自像流东被正化南移夕梦金人河浮玉马神光导于湘水瑞彩发于檀溪〈感应传云庐陵发𫎇寺育王像记云像身出庐陵三曲瑞光焰出相州昭潭并放光明照曜崖岸武昌檀溪寺瑞像身出檀溪光映水底〉长沙标聚日之姿庐岳显融金之质其事广焉略而言矣如干宝搜神临川宣验及征应冥祥幽明录感应传等自汉明以下讫于齐梁王公守牧清信士女及比丘比丘尼等冥感至圣目睹神光者凡二百馀人至如见迹万山浮辉沪渎清台之下睹满月之容雍门之外观相轮之影南平获应于瑞像文宣感梦于圣牙萧后一铸而克成宋皇四模而不就其例甚众不可具陈岂以尔之无目而斥彼之有灵哉然徳无不备者谓之为𣵀槃道无不通者名之为菩提智无不周者称之为佛陀以此汉语译彼梵言则彼此之佛昭然可信也何以明之夫佛陀者汉言大觉也菩提者汉言大道也𣵀槃者汉言无为也而吾子终日践菩提之地不知大道即菩提之异号也禀形大觉之境未闻大觉即佛陀之译名也故庄周云且有大觉者而后知其大梦也郭注觉者圣人也言患在怀者皆未悟丘与尔皆梦也注云夫子与子游未能忘言而神解故非大觉也君子曰孔丘之谈兹亦尽矣𣵀槃寂照不可识识不可智知则言语断而心行灭故忘言也法身乃三点四徳之所成萧然无累故称解脱此其神解而患息也夫子虽圣遥以推功于佛何者案刘向古旧二录云佛经流于中夏一百五十年后老子方说五千文然而周之与老并见佛经所说言教往往可验故孔子有言曰夫易者无为也无思也寂然不动感而遂通非天下之至神其孰能与于此余今提耳语子当舍其积迷而何其晚悟也支提之制其流盖远夫且封且树比干以忠劲显坟勿翦勿伐展季以清贞禁垄四民怀于十善缅邈轮王之恩三界尊于六通昭旌罗汉之徳〈正法念经四种人得树偷婆汉言谓轮王罗汉辟支如来也〉况智周十力徳满四弘妙辩契于忘言能垂训于不测大明穷于勿照乃赐烛于无幽故有香炭金瓶全身遍乎八国光螺鲜贝散体周于十方乍五色凝辉旋空彰于汉世八彩分耀神应显于吴宫尔其百镜灵龛千华妙塔掌承云露铎韵高风紫柱红梁遥浮空界翔鹍跂鳯远接灵方尽壮丽之容穷轮奂之美岂夫高山仰止不忘景行崇表峻阙标树鸿猷而已哉无以栏甃之辩讥沧海之广狭榆枋之智测崑阆之高卑乎而汝莫知其盲二也〈右建造像塔〉
　　外论曰夫礼义成徳之妙训忠孝立身之行本未见臣民失礼其国可存子孙不孝而家可立今瞿昙制法必令衣同胡服即是人中之师口诵夷言便为世间之贵致使无赖之徒因斯悖逆箕踞父兄之上自号桑门傲慢君王之前乃称释种不仁不孝已著于家无礼无恭复形于国〈箴曰礼云子冠父亲醮之母亲拜之所谓处高可亦无礼无孝也〉斯则门门出枭獍之子人人养豺狼之儿抚臆论心良可痛矣天道无亲华夷讵隔唯徳是辅岂分胡汉岂可戴巾修善偏无胜福秃顶行檀独能感果仁惠岂可俟髠头守真无劳毁形貌而世不能知其迷三也内箴曰夫玄圣创典以因果为宗素王陈训以名教为本名教存乎治成因果期乎道立立道既舍爱居首成治亦忠孝宜先二义天殊安可同日而言也沙门者乃行超俗表心游尘外威仪进𧼈非法不动容服应器非道不行故泥染乃万质同归缁衣为众彩坏色简易遵于解脱条隔象于福田偏服示有执劳〈礼云执者祖也〉缺袂便于运役〈论语云䙝裘长短右袂言便于执作〉圣制有以终不徒然是以舍爱捐亲仰众圣也摧弃圣色遵梵行也剃除须发去华竞也俯容肃质不忘敬也分卫扫衣支身命也言无𨼆曲离邪佞也和声怡气入无诤也吐纳安详慎词令也世贵莫屈守贞劲也清虚恬淡顺道性也邪相不挠住八正也颜下色敬愍众病也人天崇仰三业净也穷玄极真取究竟也广仁弘济亦忠孝之盛也道士则不然言慕道而心不染真谓舍家而形不变俗戴圆冠无玄象之鉴履方屦阙地理之明著南郑反汉之巾把公旗诛家之笏饰道昱祸宋之服曵孙恩败晋之裳生常之业莫废庸隶之役无耻狎世则忠孝之礼亏求仙则高尚之道缺犹苍蝇招白黑之论蝙蝠有鸟䑕之讥盖妖惑之俦矣尔不自见其盲三也〈右威仪器服　正法念经云譬如蝙蝠人捕鸟时入穴为䑕人捕䑕时出穴为鸟今之祭酒盖然畜妻子谓有慈爱勤耕稼谓不毁发肤王役课调则谓出家亦犹蝙蝠之出入〉
　　外论曰夫圣人应世本以济益苍生仰观俯察利安群品是以味草木合五谷之精植桑柘充八之纩故垂衣裳存稼穑立稷正置司衣以利百姓于是乎在若一女不织天下为之苦寒一男不耕天下为之少食今释迦垂法不织不耕经无绝粒之法田空耕稼之夫教阙转练之方业废机絍之妇是以持盂震锡糊口谁凭左衽偏衣于何取托故当一岁之中饥寒总至未闻利益已见困穷世不能知其迷四也内箴曰谋道不先于食守信必后于饥是以桀弱矜耕孔子譬诸禽兽樊须学稼仲尼讥于小人稷下无位而招禄高其贤也黔娄非仕而获赐尚其清也善人之道何必耕稼吾请言之释教验于因果盖三世之洪源仙道尚于金玉劳一生之虚费何者夫贤愚寿天信于指掌贫富贵贱昭于目前报应则形影无差业缘亦声响不异此其指也未见服丹不死饵液长生古诗云服食求神仙多为药所误不如饮美酒被服纨与素寄语后世人道士慎莫作言虚弃功夫浪夭年寿也汝有转练之方何因更请田地又谈织絍之妇必知并畜妻房故应道士专耕女冠勤织何为莫充糊口恒阙资身如其不织不耕即堕负处窃见楼观黄巾脱鹿皮而藉地玄都卒舍横帔而耦耕既无绝粒之人颇惭客作之倦自舂自磨馁在其中劳形怵心何道之有寻汉安元年岁在壬午道士张陵分别黄书云男女有和合之法三五七九交接之道其道真诀在于丹田丹田玉门也唯以禁秘为急不许泄于道路道路溺孔也呼为师友父母臭根之名又云女儿未嫁者十四已上有决明之道故注五千文云道可道者谓朝食美也非常道者谓暮成屎也两者同出而异名谓人根出溺溺出精也玄之又玄者谓鼻与口也陵美此术子孙三世相继行之汝法如是乱生民若劝百姓依汝法行则不孝不恭世出豺狼之种无礼无义家生枭獍之儿明矣夫辩竒货者采骊珠不忌九洄之深求华璞者追蓝琰无惮三袭之险贵其宝也慕至道者窥其户牖轻势利于鸿毛入其隩隅忽荣位于脱屣重其真也故能使倦夫不爱其力贫客不悋其财盖希冥益非其迷也至若仙术诞妄源流久矣韩终徐福始诈于秦文成五利绍伪于汉国叙控鹤弗目陵云之实言餐霞莫睹疗饥之信致有猱猿蜃蛤之论〈曹植辩道论云仙人者党猱猿之属与世人得道化为仙人夫雉入海化为蛤燕入海化为蜃当其徘徊其翼差池其羽犹自识也忽然自投神化体变乃更为鱼鳖岂复识翻翔林薄巢垣屋之娱乎牛哀病而为虎逢其兄而噬之若此者何贵于变化耶〉系风捕影之谈故弃实瓠者以非器也废石田者以难蓻也贱左道者以虚伪也盖检实则积其所同究虚则集其所异理符则世重情诡则物违故常事耳岂曰迷乎卑道尊佛不亦可矣而弗自知尔盲四也〈右弃耕分卫〉
　　外论曰夫国以民为本本固则宁是以赐及育子之门恩流孕妇之室故子孙享祀世载不亏虽至孝毁躬不令绝嗣故得国家富彊天下昌盛未闻人民凋尽家国可存今佛教即不妻不娶名为奉法唯事早逝号得𣵀槃既阙长生之方又无不死之术斯一世之中家国空矣俗人虽欲求福不知形命已残竞慕家安岂觉宗禋久灭可谓畏死而服钩吻惧溺而赴长河且天皇地皇之世无佛而祚延后赵后魏已来有僧而运促正由真伪混杂礼乐不调世不能知其迷五也内箴曰夫澄神反性入道之要门绝情弃欲登圣之遐本故云道高者尚徳弘者赏以道传神以徳授圣神圣相传是谓良嗣塞道之源伐徳之根此谓无后非云弃欲为无后也子不闻乎昔何尚之言释氏之化无所不可谅入道之教源诚济俗之称首夫行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家则万刑息于国故知五戒十善为正治之本矣又五戒修而恶𧼈灭十善畅而人天滋人天滋则正化隆恶𧼈衰而灾害殄〈正法念经云人不持戒诸天减少阿修罗盛善龙无力恶龙有力恶龙有力则降霜雹非时暴风疾雨五谷不登疾病竞起人民饥馑互相残害若人持戒多诸天增足威光修罗减少恶龙无力善龙有力善龙有力风雨顺时四气和畅甘雨时降谷稔丰登人民安乐兵戎戢息疾疫不行〉犹屏薪去草益重而难彰绝焰息煨绩微而易显且彊骨弱气李叟之至谈实髓爱精仙家之奥旨今反谓淫欲为妙训妻子为化源宗老而毁其言敩仙而弃其术且爱犬马者贵其识恩嫉枭獍者恶其反噬尔则警夜伐劳功劣于犬马逆鳞反舌衅深于枭獍雄虺九首不其然乎载一车吁可畏也且运祚修短虽曰天命兴替延促抑亦人符故尧舜禹汤咸享嘉寿桀纣幽厉无终永年姬发履道而龄长嬴政刑淫而祚短〈陈思论昔尧舜禹汤文武周召太公并享百年之寿七圣三贤并行道修政治天下不足损神贤宰一国不足劳思是以各尽其天年桀放鸣条纣死牧野犬戎杀幽厉王不终周祚八百秦灭于二世此时本无佛僧〉謩诰在目非曰虚谈岂无佛而祚延有僧而运局谈何容易谈何容易惜哉吾子自贻伊戚长足叹矣昏若夜游尔盲五也〈右教为治本〉
　　外论曰夫孝为徳本人伦所先莫大之宗固惟恃怙昊天之徳岂曰能酬故生尽温清之恭终备坟陵之礼今佛垂训必令弃尔骸骨指兹草野多出财贿营我塔庙还使愚夫惑乱废兹典礼考妣棺柩曾无封树之心〈箴曰观夫上皇之世不行殡葬之礼始于堲周窀穸之事故有縢缄槥犊瓦掩虞棺皆起于中古也暨周文之日以骸骨暴露于野因收而藏之始行葬礼故云葬者藏也欲人之所不见是以夫子病笃门人欲厚葬之孔子闻曰吾其欺天乎当选不毛之地不封不树唯棘唯栾言俯同末世行于葬礼盖未能免俗也〉戎狄尸灵翻尽雕庄之妙且神不享非其族物不祀非其先不敬其亲而敬他人其此谓矣且水葬火葬风俗不同埋死露尸乡本异舍已徇他用为求福岂知土壤斯异各自而然世不能知其迷六也内箴曰导哑聋者必俯仰而指伪启愚滞者亦提耳而举掌夫人伦本于孝敬孝敬资于生成故云非父母不生非圣人不立非圣人者无法非孝者无亲此则生成之义通师亲之情显故颜回死颜路请子之车孔子云回也视余犹父余不得视回犹子盖其义也且爱敬之礼异容不出于二理贤愚之性殊品无越于三阶故生则孝养无违死则葬祭以礼此礼制之异也小孝用力中孝用劳大孝不匮此性分之殊也比夫释教其义存焉至如洒血焚躯之流宝塔仁祠之礼亦敬始慎终之谓也暨于轮王八万释主三千〈阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震且亦有在者释提恒因天上造三千偷婆〉竭溟海而求珠净康衢而徙石盖劳力也总群生为己任等含气于天属栖遑有漏之壤负荷无赖之俦盖劳心也𮞉轩实相之域凝神寂照之场指泥洹而长归乘法身而遐览斯不匮之道也暨乃母氏降天剖金棺而演句父王即世执宝床而送终〈智度论云净饭王终佛自执绳床一脚至阇维处示于后世一切众生报生养之恩〉孝敬表仪兹亦备矣教弃骸骨从何而至哉且经劝尸陀普施飞走意存宿债冀免将来不若庄周非末代厚葬失礼之本而云蝼蚁何亲禽兽何疏生既以身为逆旅死当以天地为棺椁还依上古不许埋藏嫌物轻生重死之弊也求仙道者或负笈从师担簦远岳披萝缉蕙鸟曵熊经金灶罕成玉华难觏凝髓化骨空致斯谈载蜺凭螭未睹其实或捐骸地胇丧骨天台生阙蒸养之恩死无冥益之利例心危于庶物邪网挂于群生九族延毁正之殃六亲招罔圣之业攀危据朽谅足寒心傲然不惧何愚之甚尔盲六也〈右忠孝无违〉
　　外论曰夫华夷语韵不同然佛经称释迦牟尼者此是胡语此土翻译乃曰能儒能儒之名位卑周孔胡没其能儒之劣名而存释迦之戒号所言阿耨多罗三藐三菩提者汉言阿无也耨多罗上也三藐三正遍知也菩提道也此土先有无上正真之道老庄之教胡法无以为异故不翻译又菩萨摩诃萨者汉言大善心众生此名下劣非为上士掩其鄙称亦莫有翻凡不译之流其例如是朦覆世俗惑乱物心然厌旧尚新流荡之常弊恶同好异恒俗之鄙情是以邯郸有匍匐之宾弱丧有忘归之客世不能知其迷七也内箴曰夫名无得一物盖谓实宾岂以顺世假谈格玄圣之优劣夫荀家以首召质仲氏将山制名山高于丘仲仁未如夫子首总于耳荀徳不逮老耼能儒之名何容遂卑周孔然释迦之号义含多种遍能贯于万徳不可以仁偏训通仁绝于四句安得将能定翻述者事不得已强复存其旧号耳又言道家旧有正遍知道与菩提不异者信是正教流后伪窃此名核实寻源岂得斯号夫上法高胜道义清通正实翻邪真由反伪今符书咒咀不可谓正薰犹混杂不可谓真〈道士畏章符云左佩太极章右带昆吾铁指日即停辉拟千里血董仲造黄神越章杀又造赤章法亦杀人〉守雌羡下非名为上〈老云莫若守雌又云道性近水〉钳口胶目安得称道〈庄子云胶离朱之目钳杨墨之口〉犹春鸟啭哢或似于歌鸟无能歌之实秋虫蠧木或近于字虫阙解字之真名实斯滥盖此之谓也又疑菩萨不翻兹谬益甚书云上圣达于鸿螟皆有虫称经言多足二足如来最尊然蜫蛰通于含灵众生岂越凡圣大心之称非为下劣子虽洗垢求疵无损南威之丽捧心敩疾未变西施之妍当更为尔陈其指掌释迦是佛显名菩提是法尊称菩萨为僧导首三宝胜号译人存其本名非如朱门玉柱之谶阳父阴母之谣〈黄书云开命门抱真人婴𮞉龙虎戴三五七九天罗地网开朱门进玉柱阳思阴母曰如玉阴思阳父手摩足〉号马屎为灵薪呼口唾为玉液呼叩齿为天鼓咽唾为醴泉〈马屎为灵薪老䑕为玉璞出上清经也〉事鄙而怯彰辞而难显犹灵鳯以容徳希睹鼢䑕以丑惧潜形虽𨼆质事同媸妍异矣冥焉不知尔盲七也〈右三宝无翻〉
　　外论曰夫圣人应化随方接引在梵则秃发露顶处汉则端委搢绅此华夷之常形非教方之胜负若佛苟令去兹冠冕皂服披缁弃我华风远同梵俗则不能兼通冠冕便是智力不周何谓随方现形而为设教苟若不能则佛自是天竺之梵神非中华之大圣岂有委发之训施于正国若汉学梵形剪发便名事佛则应梵习汉法著巾亦为奉道是知露顶括发乡俗不同嗟乎士民用为修善可谓贵邻室之弊襜贱自家之黼黻世不能知其迷八也内箴曰夫至道应运无方圣贤乘机引物子居九夷不患其陋禹入裸国欣然解裳姬伯适越而文身武灵顺世而梵服虽复筌蹄异用而鱼兔之功齐矣况变俗缄心毁形结志去簪缨以会道弃须发以修真圣制不徒其有致矣但仁义变于三游盗跖资于五善圣教绵远终使䑕璞滥名〈刘子云周人谓死鼠为玉璞〉玄化幽微遂令鸡鳯混质〈文心云楚人以山鸡为鳯〉故九十五种腾翥于西戎三十六部淆乱于东国至如优娄佉子之论卫世师主之经〈𣵀槃云卫世师论也〉吉头夷罗之仙〈火仙外道名吉波头水仙外道名夷叔罗〉末伽阇夜之道〈若提子断见外道也〉或托水火而要圣凭日月而敩神执四大以非因指三业为无报滞识将冥山等暗邪心与昧谷同昏如斯之流西土之邪论也其次笑虚谈安歌浩唱吞刀吐火骇仲卿之庸心漱雨嘘风惊刘安之浅虑或身佩中黄之箓口诵灵飞之符蹈金阙而游神凭玉京而洗累若此之例东区之异学也并皆邪网覆心倒鍼刺眼深持惑壍高筑疑城各抱一隅迷沦于三界争守二见沈晦于九流识体轮𮞉无明翳其住本心用浮动取相溺其长源大圣道眼预观随机授药诞质西土正教东流疾重则亲降医王患轻则寄方遥授偏裨以翦枭獍重将而戮鲸鲵此亦释门和扁之术法王孙吴之势也圣无二制容服义均犹清济浊河归沧海而同味绿膺绛颡集须弥而共色冲和子曰琁玑文者皆是求神仙不死之道其次则养我今日身命驻彩延华傥至三五百年以此为真耳长生久视义在于斯今之道士所学之法不复以此为念然大都止令如佛家身死神明更生胜地耳若不复贵此身者不如专心学佛道佛道蓥练精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修何劳勤苦自名道士而实是学佛家僧法耶学又不专盖是图龙画虎之俦耳何不去鹿巾释黄褐剃须发染袈裟而归依世尊耶世间道士经及行道义理则约数论而后通〈言采佛家经论改作道书如黄庭元阳灵宝上清等经及三皇之典并改换法华及无量寿等经而作〉修心则依坐禅而望感〈言改坐禅之名为思神之号〉上清尤高而未逾上界之域太清仙法又弃置而不论未知何法取异佛家而称为道士也其得意者当师佛矣子是南人躬学茅山道士冲和子之法冲和子与陶𨼆居常以敬重佛法为业但逢众僧莫不礼拜岩穴之内悉安佛像自率门徒受学之士朝夕忏悔恒读佛经案琁玑抄文冲和所制以非当世道士不敬佛者故陶𨼆居答大鸾法师书云去朔耳闻音声兹晨眼受文字或由顶礼岁积故致真应来仪正尔整拂藤蒲采汲华水端襟俨思伫聆警锡也弟子华阳陶弘景和南法师事佛敬僧曾无异说尔何自䧟违背本宗不义不仁罪招极法牟子论云尧舜周孔老氏之化比之于佛犹白鹿之与麒麟而子不能悟其盲八也〈右异方同制〉外论曰天皇九纪之前书契未作太昊六爻之后文字乃兴自尔已来渐弘载籍前贤往圣皆著典坟揖让干戈备陈册所以左史右史记事记词直笔直言无矫无妄魏书外国传皇甫谧高士传并曰桑门浮图经老子所作〈箴曰浮图经者魏略及西域传云临猊国有神人名曰沙律之所传也沙律年老发白常教人为浮图人有灾祸及无子者劝行浮图斋戒令舍财赎愆临猊王久无太子其妃莫耶因祀浮图而生太子遂名其子为浮图焉前汉哀帝时秦景使月氏国王令太子口授于景所以浮图经教前汉早行六十三年之后明帝方感瑞梦也考秦景传经不云老说案晋世道士王浮改西域传为明威化胡经乃称老子流沙教胡王为浮图变身作佛方有佛兴盖诬罔之极也但罽宾去此万里已还秦汉至今商人蕃使相继不绝莫传老子在彼化胡说浮图经及身作佛未之闻也纵使老为浮图始是报恩供养舍利方显圣徳何名诞哉〉𡊮宏后汉纪云老子入胡分身作佛道家经诰其说甚多〈检𡊮宏汉纪本无老子作佛之文即曰朝廷博识者多岂可塞耳偷铃指鹿为马何愚之甚也〉明威化胡等经并云胡王不信老子老子神力伏之方求悔过自髠自翦谢愆谢罪老君大慈愍其愚昧为说权教随机戒约皆令头陁乞食以制凶顽之心赭服偏衣用挫强梁之性割毁形貌示为剠劓之身禁约妻房绝其悖逆之种〈箴曰汝以禁约妻房而为罪者玄都会圣仍为燕尔之坊至徳清虚便是同牢之观也既学长生汝恒对妇亲慕李氏皆须养儿但李耳李宗人人取妇张陵张鲁世世畜妻故有男官女官之两名系师嗣师之别号魏晋已来馆中生子陈梁之日圊内养儿唤妇女为朱门呼丈夫为玉柱媱欲猥浊出自道家外假清虚内专浊泄可耻之甚矣〉所以谓重病加于毒药宜令刳腹洗肠深罪约以严刑必须诛宗灭嗣但此土君子夙禀道真〈检汉官仪云景帝已来于国学内立道馆以教学徒不许人闻别立馆舍考陈梁齐魏之前唯以瓠卢盛经本无天尊形像案任子道论及杜氏幽求云道无形质盖阴阳之精也陶𨼆居内传云在茅山中立佛道二堂隔日朝礼佛堂有像道堂无像王淳三教论云近世道士取活无方欲人归信乃学佛家制立形像假号天尊及左右二真人置之道堂以凭衣食宋陆修静亦为此形〉无劳秃顶本遵至训讵假髠头可谓身无愆疵而乐著杻械家无丧祸而念居缞绖昏戅之甚良可悲痛昔汉明感梦此法始来还令梵人立庙汉土不许遵行魏承汉轨还依旧贯石勒之日念其胡风与僧澄道人矫足毛羽避役之流竞为翦剃世不能知其迷九也内箴曰大厦为众材所成群生非一人可化故十方圣智比尘沙而不穷八万法门倾河海而莫测故有此圣彼圣殊方类于比肩前佛后佛异世同于继踵像正差降净区分惩恶劝善其流一也且周孔世训尚无改于百王邹孟剧谈犹垂美于千载岂容周姬一代而三变三迁老氏一身而成道成佛即是馀人无践圣之理群萌绝登道之期又先讥十异后赞一同首轴之间毁誉矛盾卷舒之际向背参商掩目盗裘信有斯谚夫真伪相形犹禾莠之相类善耘者存禾而去莠求道者亦依真而舍伪沙门之胜宗其流久矣至如汉帝降礼于摩腾〈如法本传〉吴王屈节于康会〈吴录云吴主问僧会佛法何以异俗答曰为恶于显人得而诛之为恶于𨼆得而诛之易云积善馀庆诗咏求福不回虽儒俗之格言亦佛法之渐训也〉昙始延魏君之席〈魏录云拓跋焘用崔浩之说遂灭佛法悉毁像烧经驱僧还俗始以正旦杖锡法衣立于城门门者白焘焘命斩之三刀而不伤刑者白焘焘自取佩刀又如前斫乃内始于虎圏虎闭眼伏头焘乃试置天师圏侧虎鸣吼欲筮焘乃知佛化清高黄老所不及延始上席谢之〉道林登晋主之床秦世道安荣参共辇赵澄上宠懋锦衣〈符书云苻主出游命安师共辇坐高僧传云石虎号澄为大和上衣以锦绣每上殿敇王公等扶轝之〉皆道降极尊徳𮞉万乘良有以也黄老之术由来不竞者费才以捔胜殒躬崔浩以邪诬丧体〈魏书云崔浩寇谦之劝拓跋焘灭正教焘后身发恶疾乃诛崔寇二人〉姜斌以集诈徙质王浮以造伪殃身皆验之于耳目非取与之虚谈其崇敬也如此其疵谴也如彼夫颜闵遇于孔门标徳行之首苏张逢于谷居浮诈之先非独人性之优劣亦所习之真伪也且贤佞相滥佞泄而贤彰圣诈难分诈穷而圣显犹虵床与蘪芜类质达方者辩其容钩吻与素华齐根晓药者分其性是以公旦黜而还辅孔门虚而复盈有自来矣自汉明捔试邪见折锋慧日凝辉法云舒䕃姜潘舍家入道吕焦弃伪从真曹马传灯而不穷秦魏涌泉而无竭汝言始于澄石不亦诬哉自黄老风浇容服亦变非道非俗谚号门人善诅善骂古名卒其救苦也则解发系颈以绳自缚牛粪涂身互相鞭打其法律也若失符箓则倒衘手板逆风扫地杨枝百枣自斫自负盗奏章也则匍匐灰狱背负水沤〈出道士孙氏法义〉责罚尤重同奴隶之法罪谴衘伏比畜生之类然释门钟磬集众警时汉魏已来道家未有金刚师子䕶法善神盖佛教之所明非黄领之先构亦效他胜范窃我圣踪耳故颜之推云神仙之事有金玉之费颇为虚放华山之下白骨如莽何有得仙之理纵使得仙终当有死不能出世不劝汝曹学之佛家三世之事信而有征家业归心勿轻慢也原夫四尘五阴剖析形有六舟三驾运载群生万行归空千门入善辩才智慧岂徒七经百氏之博哉明非尧舜周孔老庄所及故著归心篇以诫子弟尔不能知其盲九也〈右老身非佛〉
　　有考古通人与占衡君子观李卿诽毁之论阅开士辩正之谈详而议之发愤兴叹欲使邪正异辙真伪分流定其是非以明得失冀后进者永无疑焉通人曰余观造化本乎阴阳物类所生起乎天地历三古之世寻五圣之文不见天尊之神亦无大道之像案灵宝九天生神章云气清高澄积阳成天气结凝滓积滞成地人生也皆由三元养育九气结形然后生也是知阴阳者人之本也天地者物之根也根本是气无别道神君子曰道士大霄𨼆书无上真书等云无上大道君治在五十五重无极大罗天中玉京之上七宝玄台金床玉几仙童玉女之所侍卫住在三十二天三界之外案神仙五岳图云大道天尊治大玄之都玉光之州金真之郡天保之县元明之乡定志之里灾所不及灵书经云大罗是五亿五万五千五百五十五重天之上天也五岳图云都者睹也太上大道道中之道神明君最守静居太玄之都诸天内音云天与诸仙鸣楼都之鼔朝晏玉京以乐道君推此谬谈则道君是天之神明既属州县则天尊复是天之民伍如佛家经论三界之外名出生死无分叚之形离色心境何得更有宝台玉山州郡乡里虚妄之甚转复难矜但道家伪说无迹可观习俗生常为日已久众邪竞叙至有不同如欲正名理须详悉今略出缘起随而判之案周礼自尧已前未有郡县舜巡五岳始见州名尚书禹贡方陈州号春秋之时县大郡小以郡属县汉高已来以县属郡典诰所明九州禹迹百郡秦并是也纵有道在天上犹应触事无为何因户属乡居与凡不异既有州县即有官民州牧郡守姓何名何乡长里司谁子谁弟并是管学道士无识黄巾不悉古今未窥经史人间置立州县亦言天上与世符同保伪为真良可羞耻其根脉本末并如笑道论中委曲也通人曰庄周云察其始而无生也非徒无生而本无形非徒无形而本无气恍惚之间变而有气气变而有形形变而有生人之生也气之聚聚则为生散则为死故曰有有无相生也万物一也何谓一也天下一气也推此而谈无别有道高处大罗独称尊贵君子曰阳气黄精经云流丹九转结气成精精化成神神变成人阳气赤名曰玄丹阴气黄名曰黄精阴阳交合二气降精精化为神精神凝结上于九天九天之气下于丹田与神合凝临于命门要须九过是为九丹上化下凝以成于人不云别有道神能宰万物使之生也通人曰古来名儒及河上公解五千文视之不见名曰夷夷者精也听之不闻名曰希希者神也搏之不得名曰微微者气也是谓无状之状无物之象故知气体眇莽所以迎之不见其首气形清虚故云随之不见其后此则叙道之本从气而生所以上清经云吾生眇莽之中其幽幽冥冥幽冥之中生乎空同空同之内生于太元太元变化三气明焉一气青一气白一气黄故云一生二二生三案生神章云老子以元始三气合而为一是至人法体精是精灵神是变化气是气象如陆简寂臧矜顾欢孟智周等老子义云合此三乘以成圣体又云自然为通相之体三气为别相之体检道所宗以气为本考三气之内有色有心既为色心所成未免生死之患何得称常君子曰原道所先以气为体何以明之案养生服气经云道者气也保气则得道得道则长存神者精也保精则神明神明则长生精者血脉之川流守骨之灵神精去则骨枯骨枯则死矣故庄周云吹欨呼吸吐故纳新彭祖修之以得寿考校此而言能养和气以致长生谓得道也通人曰縦使有道不能自生从自然出道本自然则道有所待既因他有即是无常故老子云人法地地法天天法道道法自然王弼之言天地王道立不相违故称法也自然无称穷极之词道是智慧灵和之号用智不及无智有形不及无形道是有义不及自然之无义也君子曰易干凿度云昔燧人氏仰观北极以定方名庖牺因之而画八卦黄帝受命使大挠造甲子容成次历数五行九宫之说自此而兴故说卦云阳数九者立天之道曰阴与阳阴二阳一则天有三焉立地之道曰柔与刚刚二柔一则地亦有三立人之道曰仁与义义二仁一则人亦有三三三合九阴阳相包以成万物不闻别有道神处太玄都坐高盖天上罗三清下包三界居七英之房出九宫之上行神布气造作万物岂非惑乱䧟坠人间耶校功则业殊比迹则事异沙门旌徳而靡违道士言行而多过立不利之遐迹逮不朽之玄猷洋洋乎弗可尚也其唯释教欤岂以坳塘小水疋冯夷大波者哉非所类矣












　　广弘明集卷十三
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十四
　　唐　释道宣　撰
　　内徳论　　　　　　　　　　　李师政
　　若夫十力调御运法舟于苦海三乘汲引坦夷途于火宅劝善进徳之广七经所不逮戒恶防患之深九流莫之比但穷神知化其言宏大而可警去惑绝尘厥轨清邈而难蹈华夷士庶朝野文儒各附所安鲜味斯道自非研精以考真妄沈思而察苦空无以立匪石之信根去若网之疑盖远则净名妙徳弘道胜而服勤近则天亲龙树悟理真而敦悦罗什道安之笃学究玄宗而益敬僧叡慧远之归信迄皓首而弥坚迈士安之淫书甚宣尼之翫易千金未足惊其视八音不能改其听闻之博而乐愈深思之深而信弥笃皆欲罢而不能则其非妄也必矣哉我皇诞膺天命弘济区宇覆等苍旻载均厚地扫氛祲清八表救涂炭宁兆民五教敬敷九功惟序总万古之徽猷改百王之馀弊搜罗庶善崇三宝以津梁芟夷群恶屏四部之稊莠遵付嘱之遗旨弘绍隆之要术功徳崇高昊天罔喻但搢绅之士祖述多途各师所学异论锋起或谓三王无佛而年永二石有僧而政虐损化由于奉佛益国在于废僧茍明偏见未申通理博考兴亡足证浮伪何则亡秦者胡亥时无佛而土崩兴佛者汉明世有僧而国治周除佛寺而天元之祚未永隋弘释教而开皇之令无虐盛衰由布政治乱在庶官归咎佛僧寔非通论且佛唯弘善不长恶于臣民戒本防非何损害于家国若人人守善家家奉戒则刑罚何得而广祸乱无由而作骐骥虽骏不乘无以致远药石徒丰未饵焉能愈疾项籍䘮师非范増之无筭石氏兴虐岂浮图之不仁但为违之而暴乱未有遵之而凶虐由此观之亦足明矣复有谓正觉为妖神比净施于淫祀訾而𧩂之无所不至圣朝劝善立伽蓝以崇福迷民起𧩂反功徳以为疣此深讪上非徒毁佛愚窃抚心而太息所以发愤而含毫者也忝赖皇恩预霑法雨切磋所惑积稔于兹信随闻起疑因解灭昔尝茍訾而不信今则笃信而无毁近推诸已广以量人凡百轻毁而弗钦皆为讨论之未究若令探赜索𨼆功齐于澄什必皆深信笃敬志均于名僧矣师政学匪钩深识不臻妙少有所闻微去其惑谨课庸短著论三篇辨惑第一明邪正之通蔽通命第二辨殃庆之倚伏空有第三破断常之执见核之以群言考之以众善上显圣朝之净福下折淫祀之虚诽徒有斯意寔乏其才属词鄙陋援证庸浅虽竭愚勤何宣圣徳庶同病而未愈者闻浅譬而深悟也如蕃篱之卉或蠲疾于腹心藜藿之餐傥救餧于沟壑若金丹在目玉馔盈案顾瞻菲薄良足陋矣
　　辨惑一〈凡十条〉
　　有辨聪书生谓忠正君子曰盖闻释迦生于天竺修多出自西胡名号无𫝊于周孔功徳靡称于典谟寔远夷所尊敬非中夏之师儒逮摄摩腾之入汉及康僧会之游吴显舍利于南国起招提于东都自兹厥后乃尚浮图沙门盛洙泗之众精舍丽王侯之居既营之于爽垲又资之以膏腴擢修幢而曜日拟甲第而当衢王公大人助之以金帛农商富族施之以田庐其福利之焉在何尊崇之有馀也未若销像而绝镌铸货泉可以无费毁经以禁缮写笔纸不为之贵废僧以从编户益黍稷之馀税坏塔以补不足广赈恤之仁恵欲诣阙而效愚忠上书而献斯计窃谓可以益国而利民矣吾子以为何如乎忠正君子曰是何言之过与非忠孝之道也夫忠臣奉国愿受福之无疆孝子安亲务防灾于未兆闻多福之因縁求之如不及睹速祸之萌柢避之若探汤国重天地之祈祈于福也家避阴阳之忌忌于祸也福疑从取祸疑从去人之情也忠之道焉子乃去人之所谓福取人之所谓殃岂忠臣奉国之计非孝子安亲之方观匹夫之自爱尚不反医而违卜况忠臣之爱君如何劝殃而阻福乎何异采药物以荐君而取农岐之所忌求医术以奉亲而反和鹊之深致彼劝取忌而用毒良非重慎之至意施诸已而犹惧矣矧敢安于所天乎若夫废宗庙之粢盛供子孙之鱼肉毁烝尝之黻冕充仆妾之衣服茍求恵下之恩不崇安上之福恨养亲之费膳思废养以润屋如此者可谓忠乎可谓孝乎且夫周弃弘播殖之教遂配稷以长尊勾龙立水土之功亦为社而恒敬坊墉小益尚参八蜡之祭林泽微灵犹行一献之祀况夫三达无碍之智百神无以俦十力无等之尊千圣莫能匹万惑尽矣万徳备矣梵天仰焉帝释师焉道济四生化通三界拔生死于轮回示涅槃之常乐身光赫奕夺朗日之流晖形相端严具圣人之竒表微妙玄通周孔未足拟议博施兼济尧舜其犹病诸等慈而无弃物可不谓之仁乎具智而有妙觉可不谓之圣乎夫体仁圣之徳者岂为谲诳之说哉静而思之蔑不信矣至如立寺功深于巨海度僧福重于高岳法王之所明言开士之所笃信若兴之者増庆益国不亦大乎敬之者生善利民不亦广乎或小损而大益岂非国之所宜崇乎或小益而大损岂非民之所当避乎法眼明了睹福报之无量金口信实说咎因之不朽凡百士民皆非目见纵未能信其必尔亦何以知其不然哉冥昧不可以意决深远惟当以圣证岂不冀崇之福资于君父畏毁之累及于家国乎臣无斯慎于其君非忠臣也子无此虑于其亲非孝子也子欲苟遂媢嫉之褊心不弘忠慎之深虑阻祈福之大縁毁安上之善业乃取咎之道也岂尽忠之义哉余昔笃志于儒林又措心于文苑颇同吾子之言论良由闻法之迟晚赖指南以去惑幸失途之未远每省过而责躬则临餐而忘饭子若博考而深计亦将悔迷而知返矣窃闻有太史令傅君者又甚余曩日之惑焉内自省于昔迷则十同其五矣请辨傅君之惑言以释吾子之邪执传谓佛法本出于西胡不应奉之于中国余昔同此惑焉今则悟其不然矣夫由余出自西戎辅秦穆以开霸业日䃅生于北狄侍汉武而除危害臣既有之师亦宜尔何必取其同俗而舍于异方乎师以道大为尊无论于彼此法以善高为胜不计于遐迩若夫尚仁为美去欲称高戒积恶之馀殃劝为善以邀福百家之所同七经无以易但褊浅而未深至龌龊而不周广其恕已及物孰与佛之弘乎其睹末知本孰与佛之远乎其劝善惩恶孰与佛之广乎其明空析有孰与佛之深乎由此观之其道妙矣圣人之徳何以加焉岂得以生于异域而贱其道出于远方而弃其宝夫绝群之骏非惟中邑之产旷世之珍不必诸华之物汉求西域之名马魏收南海之明珠贡犀象之牙角采翡翠之毛羽物生远域尚于此而为珍道出遐方独奈何而可弃若药物出于戎夷禁咒起于胡越茍可以蠲邪而去疾岂以远来而不用之哉夫灭三毒以证无为其蠲邪也大矣除八苦而致常乐其去疾也深矣何得拘夷夏而计亲踈乎况百亿日月之下三千世界之内则中在于彼域不在于此方矣〈右辨佛出西胡〉傅谓诗书所未言以为修多不足尚余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫天文历象之秘奥地理山川之卓诡经脉孔穴之⿰候鍼药符咒之方术诗书有所不载周孔未之明言然考之吉凶而有徴矣察其行用而多效矣且又周孔未言之物蠢蠢无穷诗书不载之法茫茫何限信乎书不尽言言不尽意何得拘六经之局教而背三乘之通旨哉夫能事未兴于上古圣人开务于后世故栋宇易层巢之居文字代结绳之制饮血茹毛之馔则先用而未珍火化粒食之功虽后作而非弊彼用舍之先后非理教之蔽通岂得以诗书早播而特隆修多晚至而当替人有㓜啖藜藿长馀梁肉少为布衣老遇侯服岂得以藜藿先获谓胜梁肉之味侯服晚遇不如布衣之贵乎万物有迁三宝常住寂然不动感而皆遇化身示𨼆显之迹法体绝兴亡之数非初诞于王宫不长逝于𩀱树何得论生灭于赴感计修促于来去乎〈右辨周孔不言〉
　　傅氏誉老子而毁释迦讃道书而非佛教余昔同此惑焉今又悟其不然也夫释老之为教体一而不二矣同蠲有欲之累俱显无为之宗老氏明而未融释典言臻其极道若果是佛固同是而无非佛若果非道亦可非而无是理非矛盾之异人怀向背之殊既同众狙之喜怒又似叶公之爱畏至如柱下道徳之旨漆园内外之篇雅奥而难加清高而可尚窃常读之无间然矣岂以信奉释典而茍訾之哉抑又论之夫生死无穷之縁报应不朽之旨释氏之所创明黄老未之言及不知今之道书何因类于佛典论三世以劝戒出九流之轨躅若目睹而言之则同佛而等其照若耳闻而放之则师佛而遵其说同照则同不当非于师则师不可毁誉道而非佛何谬之甚哉〈右辨毁佛誉道〉
　　傅云佛是妖魅之气寺为淫邪之祀此其未思之言也妖惟作孽岂弘十善之化魅必凭邪宁兴八正之道妖犹畏狗魅亦惧猫何以降帝释之高心摧天魔之巨力又如图澄罗什之侣道安慧远之俦高徳高名非狂非醉岂容舍爱辞荣求魑魅之邪道勤身苦节事魍魉之妖神又自昔东汉至我大唐代代而禁妖言处处而断淫祀岂容舍其财力放其士民营魑魅之堂塔入魍魉之徒众又有宰辅冠盖人伦羽仪王导庾亮之徒戴逵许询之辈置情天人之际抗迹烟霞之表并禀教而归依皆厝心以崇信岂容尊妖奉魅以自屈乎良由睹妙知真使之然耳又傅氏之先毅字武仲高才硕学世号通人辨显宗之祥梦证金人之冥感释道东被毅有功焉窃揆傅令之才识未可齐于武仲也何为毁佛𧩂法与其先之反乎吴尚书令阚泽对吴主孙权曰孔老二家比方佛法优劣远矣何以言之孔老设教法天以制不敢违天诸佛说教诸天奉而行不敢违佛以此言之实非比对愚谓阚子斯论知优劣之一隅矣凡百君子可不思其言乎夫大士高僧观于理也深矣明主贤臣谋于国也忠矣而历代宝之以为大训何哉知其穷理尽性道莫之加故也傅氏观不深于名僧思未精于前哲独师心而背法轻绝福而兴咎何其为国谋而不忠乎为身虑而不远乎大觉穷神而知化深劝思患而预防惟百龄之易尽嗟五福其难常命川流而电逝业地久而天长三涂极迍而杳杳四流无际而凭法舟而利济藉信翮以高翔宜转咎而为福何罔念而作狂也〈右辨比佛妖魅〉
　　傅云赵时梁时皆有僧反况今天下僧尼二十万众此又不思之言也若以昔有反僧而废今之法众岂得以古有叛臣而弃今之多士邻有逆儿而逐已之顺子昔有乱民而不养今之黎庶乎夫普天之下出家之众非云集于一邑寔星分于九土摄之以州县限之以关河无徴发之威权有宪章之禁约纵令五三凶险一二阐提既无縁以乌合亦何忧于蚁聚且又沙门入道岂怀亡命之谋女子出家宁求带钾之用何乃混计僧尼之数雷同枭獍之党构虚以乱真蔽善而称恶君子有三畏岂当如是乎夫青衿有罪非关尼父之失皂服为非岂是释尊之咎僧干朝宪尼犯俗刑譬诵律而穿窬如读礼而骄倨但以人禀顽嚚之性而不迁于善非是经开逆乱之源而令染于恶人不皆贤法实尽善何得因怒恶而及善以咎人而弃法夫口谈夷恵而身行桀跖耳聼诗礼而心存邪僻夏殷已降何代无之岂得怒跖而尤夷恵疾邪而废诗礼然则人有可诛之罪法无可废之过但应禁非以弘法不可以人而贱道窃笃信于妙法不茍党于沙门至于耘稊稗以殖嘉苖肃奸囬以清大教所深愿矣〈右辨昔有反僧〉
　　傅云道人土枭驴骡四色皆是贪逆之恶种此又不思之言也夫以舍俗修道故称道人学道离贪何名贪逆若云贪菩提道逆生死流则傅子兴言未逹斯旨观沙门之律行也行人所不能行止人所不能止具诸释典可得而究蠕动之物犹不加害况为枭獍之事乎嫁娶之礼尚舍不为况为禽兽之行乎何乃引离欲之上人疋聚麀之下物校有道之贤俊比无知之驴骡毁大慈之善众嫓不祥之恶鸟谓道人为逆种以梵行比兽心害善一何甚乎反白为黒类如此乎〈右辨比僧土枭〉
　　余昔每引孝经之不毁伤以讥沙门之去须发谓其反先王之道失忠孝之义今则悟其不然矣若夫事君亲而尽节虽杀身而称仁亏忠孝而偷存徒全肤而非义论美见危而致命礼防临难而茍免何得一槩而诃毁伤雷同而顾肤发割股纳肝伤则甚矣剃落发毁乃微焉立忠不顾其命论者莫之咎求道不爱其毛何独以为过汤恤蒸民尚焚躯以祈泽墨敦兼爱欲摩足而至顶况夫上为君父深求福利发之毁何足顾哉且夫圣人之教有殊途而同归君子之道或反经而合义则泰伯其人也废在家之就养托采药而不归弃中国之服章依剪发以为饰反经悖礼莫甚于斯然而仲尼称之曰泰伯其谓至徳矣其故何也虽迹背君亲而心忠于家国形亏百越而徳全乎三让故泰伯弃衣冠之制而无损于至徳则沙门舍搢绅之容亦何伤乎妙道虽易服改貌违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福苦其身意修出家之众善遗其君父以历劫之深庆其为忠孝不亦多乎谓善沙门为不忠未之信矣〈右辨讥毁发〉
　　傅又云西域胡人因泥而生是以便事泥丸此又未思之言也夫崇立灵像模写尊形所用多涂非独泥丸或雕或铸则以铁木金铜图之绣之亦在丹青缣素复谓西域士女遍从此物而生乎且又中国之庙以木为主则谓制礼君子皆从木而育邪亲不可忘故为之宗庙佛不可忘故立其形像以表罔极之心用伸如在之敬钦圣仰徳何失之有哉夫以善为过者故亦以恶为功矣〈右辨泥种事泥〉
　　傅又云帝王无佛则国治年长有佛则政虐祚短此又未思之言也则谓能仁设教皆阐淫虐之风菩萨立言専弘桀纣之事以实论之殊不然矣夫殷䘮大宝灾兴妲己之言周失诸侯祸由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教岂斯尚乎佛之为道慈悲喜护齐物我而等怨亲与安乐而救危苦古之所以得其民者佛既弘之矣民之所以逃其上者经甚戒之矣羲轩舜禹之徳在六度而包笼羿浞癸辛之咎总十恶以防禁向使桀弘少欲之教纣顺大慈之道伊吕无以用其谋汤武焉得行其讨可使鸣条免去国之祸牧野息倒戈之乱夏后从洛汭之歌楚子违干溪之难然则释氏之化为益非小延福祚于无穷遏危亡于未兆傅谓有之为损无之为益是何言与是何言与与佛何仇而诬之至此佛何所负而疾之若仇乎〈右辨有佛政虐〉
　　傅又云未有佛法之前人皆淳和世无篡逆此又未思之言也夫九黎乱徳岂非无佛之年三苖逆命非当有法之后夏殷之季何有淳和春秋之时宁无篡逆宼贼奸宄作士命于皋繇𤞤狁孔炽薄伐劳于吉甫而傅谓佛兴篡逆法败淳和専构虚言皆违实录一缕之盗佛犹戒之岂长篡逆之乱乎一言之竞佛亦防之何败淳和之道乎惟佛之为教也劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦不惟一字以为褒岂止五刑而作戒乃谓伤和而长乱不亦诬𧩂之甚哉亦何伤于佛日乎但自沦于苦海矣轻而不避良可悲夫于是书生心伏而色愧避席而谢曰仆以习俗生常违道自佚忽于所未究翫其所先迷背正法而异论受邪言以同失今闻佛智之玄远乃知释教之忠实豁然神悟而理摅足以荡逆而袪疾虽从邪于昔岁请归正于兹日谨诵来诫以为口实矣〈右辨无佛民和〉
　　通命二
　　或曰圣人陈福以劝善示祸以戒恶小人谓善无益而不为谓恶无伤而不悔然有殃有福之言乃华而不实无益无伤之论则信而有徴何以言之也伯夷馁矣启期贫矣颜囬夭矣冉耕疾矣或侈侈隆富言罕及于义方或皤皤夀考名不称而没世仁而不夀富而未仁书契已陈不可胜纪故知仲尼殃庆之言徒欺人耳文命影响之喻殆难信乎有敦善行而不怠者嗟斯言之长惑焉乃论而释之曰夫殃福盖有其根不可无因而妄致善恶当收其报必非失应而徒已但根深而报远耳目之所不该原始而究终儒墨之所莫逮故随遭之命度于天而难详夭夀之年考于人而易惑人之为赏罚也尚能明察而不滥天之降殃福也岂反淆乱而无伦哉故知有理存焉不可诬矣非夫大觉而遍知者孰能穷理而除惑哉卜商贾𧨏之为言班彪李康之著论但知混而谓之命莫辨命之所以然何异见黍稷于仓廪而不知得之由稼穑睹罗纨于箧笥而未识成之以机杼马迁嗟报施之爽积疑而莫之通范𣶢惑善恶之宜含愤而无以释皆睹流而弗寻源见一而不知二惟观释氏之经论可以究其始终乎为善为恶之报穷枝派于千叶一厚一薄之命照根源于万古辨六𧼈之往来示三世之殃福乃知形殁而业无朽焉人死而神又生焉或贤圣而受宿殃六通乏适口之膳或禽兽而荷馀福四足怀如意之宝为业既非一绪感报寔亦千变业各异而随心报不同其如面也原其心也或先迷而后复或有初而无终或恶恒而罔悔或善粹而常崇或为功而兼咎或福微而慧隆或罪均而情异或功殊而志同故其报也有先号而后笑有既得而患失有少贱而卒凶有始荣而终吉有操洁而年夭有行鄙而财溢有同罪而殊刑有齐徳而异帙业多端而交加果遍酬而缕悉譬如画工布丹青之彩镜像应妍媸之质命招六印逹季子之游谈业引万金果朱公之计术取青紫如俯拾有昔因之助焉逹礼乐而固穷无宿福之资也读论者继踵而张文独享其荣说诗者比肩而匡衡偏高其位或功勤可记而禄不及于介推或咎隙当陈而爵先加于雍齿韦贤经术远胜黄金之匮赵壹文籍不如盈囊之钱此岂功业之异哉故由宿命之殊耳或材小而任大宰衡无赫赫之功或道著而身微孔墨有栖栖之辱亦有徳位俱显元凯列唐虞之朝才命并隆傅吕受盐梅之寄二因𩀱殖则兼之也如此一业孤修则其偏也若彼管仲释囚而登相李斯为相而被刑范睢先辱而后荣邓通始富而终馁非初讷而末辩岂昔愚而今智由果熟而泰来以福尽而迍及若言败伍胥者宰嚭也非由昔殃济张仓者王𨹧也何关往福此为见缘而不知因有断见之咎矣若言业縻好爵不念同昇之恩命偶仁风无愧来稣之泽此为知因而不识縁有背恩之罪矣若兼逹其旨两遣其累进徳修业岂有阂乎春种嘉榖方赖夏雨以繁滋宿植良因乃藉今縁而起发受膏泽而荒芜不垦之地也遇明时而贫贱无因之士也因縁之旨具诸经论触途而长皆此类焉若惟见其一不会其二咎累之萌伤其徳矣观释典之所明也白黒之业有必定之与不定𥚽福之报有可转及于无转为徳为咎惟禳可转之业若贤若愚无移必定之命夫大善积而灾销众恶盈而福灭理之必然信而不忒譬如药石胜而疾除水雨注而焚息巨堤之堰涓流萧斧之伐朝菌但疾处膏肓良药有所不救火炎原隰滴水固其无解邓林之木非𨾏刃而可尽长江之流岂一块之能塞大徳可以掩微瑕微功不足补大咎䥴金石者难为功摧枯朽者易为力其业微者报不坚其行坚者果必定不坚故可转必定则难移可转之难故三唱息巨海之波难移之厄则四果遇凶人之害刘昆小贤致反风而灭火唐尧大圣遭洪水之襄𨹧准此而论未足惑矣晋文増徳殄长虵于路隅宋景兴言退妖星于天际此不定之业也邾文轻已而利民有徳而无应椘昭引灾而让福言善而身凶乃必定之命也或同恶而殊感或善均而报异皆昔因之所致也何足怪之于一生哉孔子曰小人不知天命而不畏又曰不知命无以为君子佛之所云业也儒之所谓命也盖言殊而理会可得而同论焉命系于业业起于人人禀命以穷通命随业而厚薄厚薄之命莫非由己怨天尤人不亦谬乎诗云下民之孽匪降自天𫝊曰祸福无门惟人所召此云天之不可推而责之于人矣孟轲干鲁不憾臧仓之蔽仲由仕季无恚伯寮之谗则谓人之不可责而推之于天矣其言若反其致匪殊要而论之同归进徳克己戒人以勗乾乾之志乐天知命蠲其戚戚之尤夫然故内勤克念之功外弘不诤之徳上无怨天之咎下绝尤人之累行之中和于是乎在古之善为道者其从事于斯乎昔者初闻释典信之不笃拘其耳目之间疑于视聼之外谓前因后果之说等荘周之寓言天上地下之谈类相如之乌有睹奸囬之漏则为非而不惩闻忠直之逢尤则轻善而无劝甚哉此惑也知业则不然夫逹业之君子无私而委命仰圣贤之清徳敦金玉之高行无闷于陋巷之居忘怀于名利之竞所以毕既往之馀业启将来之长庆不顾流俗之嗤毁岂求乡曲之称咏哉夫种植不见其长有时而大砥砺莫睹其亏终销厥厚今形善恶之报为时近而未熟昔世吉凶之果须数终而乃谢譬如稼穑作甘不朝种而夕稔蒺䔧为刺亦春生而秋实不耕而饱饫者因昔岁之馀榖不贤而富夀者荷前身之旧福天道无亲踈人业有盈缩由斯以推天命可得除疑惑矣若夫虞夏商周之典黄老孔墨之言道惟施于一生言罔及于三世则可惑者有六焉无辞以通之矣示为善之利谓爵赏及名誉陈为恶之害明耻辱与刑罚然逃赏晦名之士以何为利乎茍免无耻之夫不受其矣何足以为惩劝哉可惑者一也云天与善降之以百祥谓神糺淫加之以六极然伯牛徳行而有疾天岂恶其为善乎盗跖凶暴而无殃神岂善其为恶乎何𥚽福之滥及哉可惑者二也若云罪随形而并灭功与身而共朽善何庆之可论恶何殃而当戒若善恶之报信有而非无也食山薇以饥死何处而加之福脍人肝而夀终何时而受其𥚽何善恶之无报哉可惑者三也若云祸福由其祖祢殃庆延于子孙考之于前载不必皆然矣伯宗羊肹之嗣绝灭于晋朝庆父叔牙之后繁昌于鲁国岂祖祢之由乎可惑者四也若云观善察恶时有谬于上天故使降福流灾遂无均于下土然天之明命宁当暗于赏罚乎曽谓天道不如王者之制乎可惑者五也若云祸福非人所召善恶无报于后而百王赏善而刑淫六经褒徳而贬过则为虚劝于不益妄戒于无损何贵孔丘之弘教何咎嬴政之焚书乎可惑者六也然则善恶之所感致𥚽福之所倚伏惟限之于一生不通之以三世其理局而不弘矣何以辨人之惑乎防于恶也未尽导于善也多阙其取义也尚浅其利民也犹微比夫十力深言三乘妙法济四生于火宅运六舟于苦海高下之相悬也若培𪣻之与昆仑浅深之不类也疋潢污之与江汉何可同年而语哉昔维摩诘之明逹及舍利弗之聪辩经论详之可得而校足以逾项橐超孔丘迈李老越许由伏墨翟摧荘周吞百氏该九流书籍所载莫之与俦然受诸异道不毁正信虽明世典常乐佛法师事释迦伏膺善诱岂不识其道胜而钻仰之乎
　　空有三
　　或有恶取于空以生断见无所惭惧自谓大乘此正法所深戒也其断见者曰经以法喻泡影生同幻化又云罪福不二业报非有故知殖因收果之谈天堂地狱之无异相如述上林之橘树孟徳指前路之梅园权诱愚蒙假称珍怪有其语焉无有实矣至如冉疾颜夭以摄养之乖宜彭夀耼存由将卫之有术贵贱自然而殊苦乐偶其所遇譬诸草木区以别矣若蓂荚之表祥瑞连理之应休明名载于竹帛状图于丹青此则草木之贵者也若被三径而易蔓亘七泽而难翦充仆妾之薪蒸被牛羊之履践此则草木之贱者也若列挺干云之峯罗生绝迹之地斤斧莫之及樵苏所不至此则草木之全夀者也若匠石之所数顾农夫之所务去遭荷蓧之奋锄值公输之挥斧此则草木之夭命者也若篠簜比质于松柏蕙若同气于兰芷翠𨹧寒而未渝芳在幽而不已草木之贤俊者也若蒺䔧生而见恶枳棘多而莫美在诗骚之比兴以疋奸而喻鄙草木之庸猥者也若乃异𦤀殊味千品万形壤之所殖胡可胜名何业而见重何因而被轻何尤而速毙何功而久生何咎而枯槁何福而华荣何习而含毒何修而播馨此岂宿业之所致乎乃自然而万差耳人之殊命盖亦如是岂由前业使之然哉然则无是无非大乘之深理明善明恶小乘之浅教愚𫘤者合真谨慎者乖道何为舍恶𧼈善而起分别之心乎又嫌佛之法端绪太多论空有自相乖背此是佛鬭众生耳何不惟明一种之法乎邪空之云尔正空则不然矣苟识空有之理者岂发如是之言乎此既喻非而博言伪而辨惧其迷误后人増长邪见聊率所闻试论之曰
　　若夫如梦如幻如响如泡无一法而不尔总万像而俱包上士观之以至圣至圣体之而独超大浸稽天而不溺大风偃岳而无飘具六通而自在越三界而逍遥然理不自了正观以昭心不自寂静摄斯调障不自遣对治方销徳不自备勤修乃饶六蔽既除则真如可显三障未灭则菩提极遥故真谛离垢净之相俗谛立是非之条指事必假于分别论法岂宜于混淆六度不可为坠苦之业三毒不可为出世之桥投谷难以无坠赴火何由不烧尧舜不可比之于昏桀幽厉不可同之于圣尧忠贤不可斥之于荒野邪佞不可昇之于明朝不可反白而作黒不可俾昼而为宵不可以邪害于正不可将鳯比于枭何得同因果于兔角疋罪福于龟毛乎虽引大乘之妙言不得妙之真致之于口若同用之于心则异异者何也正法以空去其贪邪以空资其爱智者观空以除恚惑者论空而肆害逹者行空而慧解迷者取空以狂悖大士体空而进徳小人空而善退其殊若此岂同致乎良由反用正言以生邪执矣骐骥浮水勤而无功舟檝登山劳而不进岂骐骥舟檝之不善哉但浮水登山用之反也读净名离相之典而废进修诵荘周齐物之言以纵情欲无异䇿驷马而溯流櫂方舟以登坂望追造父之长驱欲比越人之利渉不亦难乎夫浄名有清高之徳荘周无嗜欲之累故知断见之论空与无为之道反矣夫妙道之玄致即群有以明空既触实而知假亦就殊而照同其何类也譬如对广镜而𠊓观临碧池而俯映众像粲而在目像可见而无实性缘有而成形有离縁而䘮质水过寒而冰壮冰渉温而坚失凡从縁而为有虽大有其何实故天与我皆虚我与万物为一菩提不得谓为有何况群生与众术故察于物而非物取诸身而匪身丽天著而皆妄镇地崇而莫真言论穷理而无賔客盈堂而无人艳色绝世而无美宝溢目而无珍善恶殊途而不二圣凡异等而常均寻夫经论之大旨也从縁以明非有縁起以辨非无事有而无妙实义空而匪太虚无人非窥户之閴无见非靣墙之愚无非金人之口无体非棘猴之躯无动非山立之貌无别非雷同之䛕无真非鱼目之宝无实非雁足之书财比梦财而莫异色与幻色而何殊猗顿等原宪之产宋里疋平城之姝道智了空而绝俗情滞有以常拘人与业报而非有业报随人而不无天堂类天而匪妄地狱等地而焉虚非同雄之假称玉树曼都之矫见神居何乃取空言而背旨援卉木而比诸夫夜光结绿之宝南威王嫱之色人皆见其有而兴爱孰能体其空而不染睚皆⿱芥之隙青蝇贝锦之仇莫不著其相而兴愤鲜能比于空而不憾独谓鄙行空而不戒善法空而不遵三惑应舍而未悛五徳应修而反弃不观空以遣累但取空而废善此岂浄名不二之深致荘周齐物之玄旨乎大矣哉至人之体空也证万物之本寂知四大之为假视西施如行厕比南金于碎瓦五欲不能乱其心四魔无以变其雅智日明而徳富惑日除而过寡截手足而无憾乞头目而能舍八法不生二相万物观如一马故能证无上智为萨婆若〈如者反〉得其理也解脱如此失其旨者过患如彼何得为非而不惧崇邪以为是夫见舟见水皆非真谛而将渉大川非舟不济病体药性均是空虚而人由病殒病因药除犀角鸩毛等类泡沫而饮鸩者死服犀者活淡水醇醪并非真有而浆不乱人酒能生咎忠顺叛逆皆如𡼏响而叛逆受诛忠顺获赏罪福之性平等不二而福以善臻祸因恶致善恶诸法等空无相而善法助道恶法生障故知万法真性同一如矣无妨因縁法中有万殊矣空有二门不相违矣真俗二谛同所归矣若谓小乘有罪福之言大乘无是非之语似胡越之殊𧼈若矛盾之相拒童子尚羞翻覆圣人岂为首䑕良以道聼而途遂使谬量而恶取若博考而深思必疑释而迷愈矣敬惟十力世雄无上慈父言无不实慈无不普相无不离视无不睹徳无不周过无不去善无不劝恶无不沮香涂不欣刀割无怒不爱从顺不憎违拒福慧圎满而靡馀烦恼罄竭而无绪拔三界之沈溺启四生之聋瞽空有俱照以相济真俗会通而𩀱举务在量病而施药不可违中而偏处若夫方等一乘波若八部圣慧之极大乘之首莫不广述受持之利深陈毁谤之咎经又云深信因果不谤大乘何谓大乘之理都无因果乎大取相而为善则善而未精见相而断恶则断已复生若悟善性寂而无作了恶体空而何断乃令三障冰销而寂灭万徳云集以弥满智慧如海不可酌之以一䗍道迈人天岂得窥之以寸管而喻之于梼杌测之以愚短不亦谬㢤夫空而恣情者不能无所苦也疾痛恼之则寝不安矣刀锯伤之则体不完矣终日不食则受其饥矣无裘御冬则苦寒矣然则致苦之业岂可轻而不避乎夫五福之与六极人情所不能齐也故居穷而思逹处危而求安婴疾而愿愈在戚而羡欢爱夀考而忌短折荣世禄而耻形残乐加之而欣笑苦及之而忧叹何得雷同于善恶而不修于福因乎观万姓之异禀寔千种而殊级或比上夀而有馀或疋下殇而不及或衣单布而无恙或服重襦而寒入或藉草土而安和或处床褥而风湿或不治而自愈或虽治而不立或无术而体康或善摄而痾集其形之表也均有发肤肤之内也府藏奚殊皆含血而包并筋连而骨扶何一夀而一夭何一充而一癯禀何灵而独实受何气而偏虚虚者不独埃尘而作体实者岂偏金石以为躯未必夀长者有医术龄促者无道书何谓専由摄养不在业乎亦有夭命胞胎受疾婴孩喜怒未竞嗜欲未开未触冒于寒暑未毁悴于悲哀夀何故而夭疾何从而来则其所以然者岂非前业之由㢤至如汉昭哀之二主魏文明之两帝或未三九而登遐或仅五八而捐世术人云集但致李氏之灵方士如林不救仓舒之逝君王不乏于药巫医岂秘其艺何寝疾而弗瘳何促龄而莫继岂非随业而感报非道术之所济乎然经称施药之功佛叹医王之徳孔公明慎疾之轨老子有摄生之则不信业者既迷不顺医者亦惑能详因果之深浅乃辨药石之通塞可究之以智慧难具之于翰墨至如公明辨祟扁鹊除痾河东郭璞谯郡华佗广陵吴普彭城樊阿或禳凶而作吉或止疾以为和何得不信医术之有益乎然景纯识加刑之日而不能使刑之不加公明知夀尽之年不能令年之不尽扁鹊元化不能使其亲不殁吴普樊阿不能令其躬不殒何得不信长短之业乎医由业会药依缘聚医实有功药非无取必死之病虽圣莫之蠲可疗之疾待医而方愈魂由业反则僵尸遇再生之药命以业徂则圣医为一棺之土夀之修促体之安苦随遭否泰妍媸伸伛千品万端皆业为主三界六趣随业而处百卉无情故美恶非关于业报四生有命则因缘不同于草莽斤斧伐木不惊刀杖加人则惧匏瓜系而不食羽毛食而驰骛比有情于无知何非伦而引喻夫空有略谈则率由心业前且咏其生常今则示其正法小乘以依报为业有大乘以万境为识造随幻业而施之天地逐妄心而现之识草若翳目睹乎空华比睡梦现其生老若悟之于心业则惟闻乎佛道原夫小乘之与大乘如小学之与大学㓜唯教之以书计长乃博之以礼乐始蒙然而类牛毛终卓尔而同麟角此乃为训之次序何有异同而可剥良以众生之根有利有钝是故圣人之教或渐或顿或致之于深远或进之以分寸虽百虑而一致非异道而乖论乃有执空门以反教论大乘而谤小佛不阙众生众生自不了譬暗室之无烛如夜游而未暁故相剥夺而諠諠竞是非而扰扰何以采芙蓉于木末寻吴椘于燕赵不亦谬乎夫一味无以和羮一木无以构室一衣不称众体一药不疗殊疾一彩无以为文绣一声无以谐琴瑟一言无以劝众善一戒无以防多失何得怪渐顿之殊异令法门之専一夫法门之多品如药石之殊功救冷以温物为用去𤍠则寒药宜丰或特宜于御湿或偏须于止风不可同病而殊药不可病殊而药同若守株而必碍能逹变而后通何得拘一途而相剥起战争于其中乎三世因果佛不诳欺十力劝戒闻当不疑劝之者应修戒之者宜远抑凡情之所耽行圣智之所愿何得违经论之所明以胸臆而为断而谓善恶都空无损益乎夫法眼明了无法不悉舌相广长言无不实其析有也则一毫为万其等空也则万象皆一防断常之生尤兼空有以除疾彼菩提之妙理实甚深而微密厌尘劳而求解慧当谨慎而无放佚非圣者必凶顺道者终吉勿谓不信有如皎日









　　广弘明集卷十四



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十五
　　唐　释道宣　撰
　　佛徳篇第三〈皇觉眷命开济在縁从其化者言行攸别〉
　　序
　　序曰夫以蒙俗作梗妙籍舟师师之大者所谓王也故王者往也若海之朝宗百川焉王之取号况于此也然则统言王者约缘乃多事理两分举要唯二初谓详事二谓明理故详事之王则人王天王是也行化在事事止于身身存而化行身灭而化息此则外计其身而莫思其内识故目其化为外教也二谓明理则法王佛觉是也行化在理理在于心心存而化行想灭而境绝此则内检其心而不缘于外境故目其化为内教也所以厚身而存生生生而不穷捐生而去情情亡而照寂致使存形之教万国同仪练心之术千圣齐一是则道俗两教出入升沈俗则入有而沈形六道以之而绵亘道则出空而升位三圣自此而昌明焉自正道东流六百馀载释𫎇从信其徒不一独夫震虐而坑僧击像者二三明后重道寺塔崇树者亦众矣至如吴王之详佛圣暁天人之所归宋君之叙佛徳明朝贤之宗奉诸馀𫎇昧无足胜言故序现迹之详瑞又述颂作之盛徳随类览历岂不昭彰心性乎
　　释迦文佛像赞〈并序〉　　　　　　支　遁
　　夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道徳之谓也昔姫周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承藉儁哲之遗芳吸中和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵以不加为贵诫逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而高逝周览郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖迟幽闲脱皇储之重任希无待以轻举褫龙章之盛饰贸穷岩之襹褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟厘安般之气绪运十筭以质心并四筹之八记从二随而简巡绝送迎之两际缘妙一于鼻端发三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进徳潜七住而挹玄搜冥鱼于六绝齿既立而废筌豁万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而徴传伟唯丈六体佩圎光启度黄中色艳紫金运动陵虚悠往倏忽八音流芳逸豫彩沙览未兆则卓绝六位曲成已著则化隆三五冲量弘乎太虚神盖弘于两仪易简待以成体太和拟而称邵圎蓍者象其神寂方卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之以徳义或疏之以冲风亮形揺于日新期妙主于不尽美既青而胜蓝逞百练以就粹导庶物以归宗抜尧孔之外犍属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无络耼周以曽玄神化著于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷𬗟邈于羲风神竒卓绝于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有馀于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹泥洹夫至人时行而时止或𨼆此而显彼迹绝于忍土冥归于维卫俗徇常以骇竒固以存亡而统之至于灵觉之性三界殄悴豁若川倾颓如干坠黔首与永夜同幽冥流与涸津并匮六度与崩岑俱禠三乘与绝轴解辔门徒泣血而心䘮百灵衔哀而情悸夫道高者应卑因巡者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘难灵风播越环周六合历数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事绝于千载祗洹既已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗曁附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰
　　太上邈矣有唐统天孔亦因周籧庐三𫝊明明释迦寔惟帝先应期叡作化融竺干交养恬和濯粹冲源迈轨世王领宗中玄堂构洪谟揭秀负灵峻诞崑岳量裒太清太象罕窥乃圎其明玄音希和文以八声煌煌慧炬烛我宵征人钦其哲孰识其冥望之霞举即亦云津威夏烈温柔晞春比器以形卓机以神卷即𤎆灭腾亦龙伸鼓舞舟壑灵气惟新谁与兹作独运陶钧三无衷玄八亿致远二部既弘𩀱翰惟典充以竒恬以易简藏诸韫匵寔之令善可善善因乃赞乃演致存言性岂伊弘阐日月贞朗显晦周遍生如纷雾暧来已晞至人全化迹随世微假云泥洹言告言归遗风六合伫方赤畿象罔不存谁与悟机镜心乘翰庶觌冥晖
　　阿弥陀佛像赞〈并序〉
　　夫六合之外非典籍所模神道诡世岂意者所测故曰人之所知不若其所不知毎在常辄欲以所不能见而断所未能了故令井蛙有坎宅之矜冯夷有秋水之伐故其冥矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸竒丽佛经记西方有国国名安养回辽迥邈路逾恒沙非无待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为教男女各化肓于莲华之中无有胎孕之也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬构制非人匠苑囿池沼蔚有竒荣飞沈天逸于渊薮逝寓群兽而率真阊阖无扇于琼林玉响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳新甘露徴化以醴被蕙风导徳而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而沛清学文噏兮而贵言真人冥宗而废翫五度凭虚以入无般若迁知而出玄众妙于兹大启神化所以永𫝊别有经记以录其懿云此晋五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝厕残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻高仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰王猷外厘神道内绥皇矣正觉寔兼宗师泰定轸曜黄中秀姿恬智交泯三达玄夷启境金方𬗟路悠回于彼神化悟感应机五度砥操六慧研微空有同状玄门洞开咏歌济济精义顺神玄肆洋洋三乘诜诜藏往摹故知来维新二才孰降朗滞由人造化营域云构峩峩紫馆辰峙华宇星罗玉闱通方金墉启阿景倾朝日艳蔚晨霞神提回互九源曽深浪无筌忘鳞罕饵淫泽不司虞骇翼怀林有客驱徒雨埋机心甘露敦洽兰蕙助馨化随云浓俗与风清葳蘂消散灵飚扫英琼林谐响八音文成珉瑶沈粲芙蕖晞阳流澄其㓗蘂播其香潜爽冥萃载哲来翔孕景中葩结灵幽芳类诸风化妙兼于长迈轨一变同规坐忘
　　文师利赞
　　童真领玄致灵化实悠长昔为龙种觉今则梦游方惚恍乘神浪高步维耶乡擢此希夷质映彼虚闲堂触类兴清遘目击洞兼忘梵释钦嘉会闲邪纳流芳
　　弥勒赞
　　大人轨玄度弱䘮升虚迁师通资自废释迦登幽闲弥勒承神第圣录载灵篇乘干因九五龙飞兜率天法鼓震玄宫逸响亮三千晃晃凝素姿结跏曜芳莲寥朗高怀兴八音畅自然恬智冥徼妙缥眇咏重玄盘纡七七纪应运莅中幡挺此四八姿映蔚华林园亹亹玄轮奏三摅在昔缘
　　维摩诘赞
　　维摩体神性陵化昭机庭无可无不可流浪入形名民动则我疾人恬我气平恬动岂形影形影应机情玄韵乘十哲颉颃傲四英忘期遇濡首亹亹赞死生
　　善思菩萨赞
　　玄和吐清气挺兹命世童登台发春咏高与希遐踪乘虚感灵觉震发童蒙外见凭寥廓有无自冥同忘高故不下萧条数仞中因华请无著陵虚散芙蓉能仁畅玄句即色自然空空有交映迹冥知无照功神期发筌悟豁尔自灵通
　　法作菩萨不二入菩萨赞
　　乃昔有嘉会兹日多神灵维摩发渊响请定不二名玄音将进和法作率所情亹亹玄心运寥寥音气清麤二标起分妙一寄无生
　　闬首菩萨赞
　　闬首齐吾我造理因两虚两虚似得妙同象反入麤何以绝尘迹忘一归本无空同何所贵无贵乃恬愉
　　不眴菩萨赞
　　有爱生四渊渊况世路永未若观无得徳物物自静何以虚静间恬智翳神颖绝迹迁灵梯有无无所骋不眴冥玄和栖神不二境
　　善宿菩萨赞
　　体神在忘觉有虑非理尽色来投虚空响朗生应轸托阴游重冥冥亡影迹陨三界皆勤求善宿独玄泯
　　善多菩萨赞
　　自大以跨小小者亦骇大所谓大道者遗心形名外都忘绝鄙当冥默自玄会善多体冲姿豁豁高怀泰
　　首立菩萨赞
　　为劳由无劳应感无所思悠然不知乐物通非我持浑形同色欲思也谁及之嘉会言玄志首立必体兹
　　月光童子赞
　　灵童绥神理恬和自交忘弘规愍昏俗统体称月光心为两仪蕴迹为流溺梁英姿秀乾竺名播赤县乡神化诡俗网玄罗挚游方丘岩积陈痾长驱幸玉堂汲引兴有待冥归无尽场戢翼栖高嵎凌风振竒芳
　　万佛影铭〈并序　佛影今在西那伽诃罗国南山古仙石室中度流沙从径道去此一万
　　五千八百五十里感世之应详于前记也〉　　　　　释慧远
　　夫滞于近习不逹希世之闻抚常永日罕怀事外之感是使尘想制于玄襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂遇以之希心则开悟靡期于是发愤忘食情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃恩沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以方唯其所感慈不以缘冥怀自得譬日月丽天光影弥晖群品熙荣有情同顺咸欣悬映之在已罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而会其成理玄于万化之表数绝乎无形无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独发于莫寻之境或相待于既有之浊发类乎形相待类乎影推夫冥寄为有待𫆀为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圎化之非形而动止方其迹岂不诬哉远昔寻先师奉侍历载虽启𫎇慈训托志玄籍每想竒闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之故知有佛影而传者尚未暁然及在此山值罽賔禅师南国律学道士与昔闻既同并是其人游历所经因其详问乃多有先徴然后验神道无方触像而寄百虑所会非一时之感于是悟彻其诚应深其信将援同契发其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉
　　廓矣大像理玄无名体神入化落影离形回晖层岩凝暎虚亭在阴不昧处暗愈明婉步蝉蜕朝宗百灵应不同方迹绝两冥〈其一〉茫茫荒宇靡劝靡奨谈虚写容拂空𫝊像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感彻乃应扣诚发响留音停岫津悟冥赏抚之有会功弗由曩〈其二〉旋踵忘敬罔虑罔识三光掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静震之以力慧风虽遐维尘攸息匪伊玄览孰扇其极〈其三〉希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规玄度妙尽毫端运微轻素托彩虚凝殆映霄雾迹以像真理深其趣竒兴开襟祥风引路清气回于轩宇昏明交而未曙髣髴境神仪依稀若真遇〈其四〉铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所修庶兹臣轨映彼玄流漱情灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深怀冥托霄想神游毕命一对长谢百忧〈其五〉
　　晋义熙八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太阴之墟九月三日乃详检别记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以恱心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之賔佥焉同咏咸思存远猷托相异闻庶来贤之重轨故备时人于影集大通之会诚非理所期至于伫襟遐慨固已超夫神境矣
　　晋襄阳丈六金像颂〈并序〉
　　昔众祐降灵出自天竺托化王宫兴于上国显迹重冥开辟神路明晖宇宙光宅大千万流澄源圎映无主觉道虚凝湛焉遗照于是乘变化以动物而众邪革心跬神步以感时而群疑同释法轮玄运三乘并辙道世交兴天人攸夣净音既畅逸响远流密风遐扇远生善教末年垂千祀徒欣大化而运乖其会弗获叩津沙门发明渊极魍魉神影餐服至言虽欣味馀尘道风遂迈拟足逸步玄迹已邈每希想光咎髣髴容仪寤寐兴怀若形心目冥应有期幽情莫发慨焉自悼悲愤靡寄乃远契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寝梦而情悟于中遂命门人铸而像乌夫形理虽殊阶涂有渐精麤诚异悟亦有因是故拟状灵范启殊津之心仪形神模辟百虑之会使怀远者兆玄根于来叶存近者遘重劫之厚缘乃道福兼弘真迹可践三源反流九神同渊于时四辈恱情道俗齐趣迹响和应者如林铸均有虚室之供而进助者不以纤毫为挫劝佐有弥劫之勤而操务者不以昏疲告劳因物任能不日而成功自人事犹天匠焉夫明志莫如词宣徳莫如颂故志以词显而功业可存徳以颂宣而形容可像匪词匪颂将何美焉乃作颂曰
　　堂堂天师明明远度凌迈群萃超然先悟慧在恬虚妙不以数感时而兴应世成务金颜映发竒相晖布肃肃灵仪峨峨神步茫茫造物玄运冥驰伟哉释迦与化推移静也渊默动也天随绵绵远御亹亹长縻反宗无像光潜影离仰慕千载是拟是仪
　　文像赞　　　　　　　　　　殷晋安
　　文渊睿式昭厥声探玄发晖登道怀英琅琅三达如日之明亹亹神通在变伊形将廓恒沙陶铸群生真风幽暧千祀弥灵思媚哲宗寤言祗诚绝尘孤栖祝想太冥
　　文师利赞〈并序〉
　　文师利者是游方菩萨因离垢之言而有斯自非厥号所先也原夫称谓之生盖至道兴其貎何者虚引之性彰于立徳轨世之表闻于童真廉俗之风移则感时之训兴故云濡首又以法王子为名焉夫欲穷其渊致者必先存其深大终古邈矣岂言像之所极难筭之劫功高积尘悠悠遐旷焉可为言请略叙其统若人之始出也爰自帝胄尊号法王无上之心兆于独悟发中之感无不由他近一遇正觉而灵珠内映玄景未移遂超登道位于是深根永构于冲壌丰条翼神柯而同茂慈悲之气与惠风俱扇三达之明与日月并曜具体而微固以功侔法身矣若乃天机将运即神通为馆宇圎应密会以不疾为影迹斯其所以动不离寂而弥纶宇宙倏忽无常境而名冠游方者也世尊兴出乃援跃进之明显潜徳于香林因庆云而西徂复龙见于兹刹法轮既转则玄音屡唱对明渊极辄畅发深言道映开士故诸佛美其称体绝尘俗故濯缨者高其迹非夫合天和以挺作吸冲气而为灵舒重霄以𮞉䕃吐徳音而流声亦孰能与于此哉将欲揺荡群生之性宅至柔之主开弘基于一篑廓恒沙而为宇若然而不恱文殊之风则未达无穷之量长笑于方寸之寂矣自世尊泥洹几将千祀流光移䕃复与昔而升降由是冥怀宗极者感悲长津之䘮源惧风日之潜损遂共表容金石继以文颂人思自尽庶云露以増润今之所遇盖是数减百年有鐡轮王王阎浮提号曰阿育仰规逸轨拟而像焉虽真宰不存于形而灵位若有主虽幽司不以情求而感至斯应神变之异屡革民听因险悟时信有自来矣意以为接颓薄之运寔由冥维之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以托想之贤祗诚攸寄思纽将绝之绪引毫心以标位乃远摸元匠像天所像感来自衷不觉欣然同咏
　　眇眇童真弱龄启𫎇含英吐秀登玄履峯神以道王体以冲通浪化游方乃轨高踪流光遗映爰暨兹隆思对渊匠靖一惟恭虚襟绝代庶落尘封
　　佛影铭〈并序〉　　　　　　　　宋谢灵运
　　夫大慈弘物因感而接接物之缘端绪不一难以形检易以理测故已备载经𫝊具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具佛影偏为灵竒幽岩嵌壁若有存形容仪端庄相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而恱于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂惟像形也笃故亦𫝊心者极矣道乘道人远宣意旨命余制铭以充刊刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔已辄罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鸮有革音之期阐提获自抜之路当相寻于净土解颜于道圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其概
　　群生因染六趣牵纒七识迭用九居屡迁剧哉五阴卷矣四缘遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在已四缘云薄五阴火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止暁尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必祛其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观远表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩煇林傍潭鉴井借空𫝊翠激光发冏金好冥漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曽是望僧拥诚俟对承风遗则旷若有槩敬图遗踪疏凿峻峰周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入䆫云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色群视沈觉若灭若无在摹在学由其㓗精能感灵独诚之云孚惠亦孔续嗟尔怀道慎勿中惕弱䘮之推阐提之役反路今睹发𫎇兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡
　　佛赞　　　　　　　　　　　　宋范泰
　　精粗事阻始末理通舍事就理即朗袪蒙惟此灵觉因心则崇四等极物六度在躬明发储寝孰是化初夕灭双树岂还本无眇眇远神遥遥安如愿言来期免兹沦湑
　　与谢侍中书
　　卿常何如历观高士类多有情吾亦许卿以同何𬗟邈之过便是未孤了幽关也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有竒趣福业深缘森兮满目见形者所不能𫝊闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓祗洹塔内赞因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善
　　答范光禄书　　　　　　　　　谢灵运
　　辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔绝忽见诸赞叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味翫増怀辄奉和如别虽辞不足睹然意寄尽此从弟惠连后进文悟衰宗之美亦有一首并以远呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽缘窃望不绝即时经始招提在所住山南南檐临涧北户背岩以此息心当无所忝邪平生𬗟然临𥿄累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答
　　和范光禄祗洹像赞三首〈并序〉
　　范侯远送像赞命余同作神道希微愿言所属辄揔三首期之道
　　佛赞
　　惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三逹非我一援群生理阻心行道绝形声
　　菩萨赞
　　若人仰宗发性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住渉求至矣在外皆去
　　缘觉声闻合赞
　　厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以涅槃救尔生老肇元三车翻乘一道
　　和从弟惠连无量夀颂
　　法藏长王宫怀道出国城愿言四十八弘誓拯群生净土一何妙来者皆清英颓年欲安寄乘化必晨征
　　维摩诘经中十譬赞八首
　　聚沬泡合
　　水性本无泡激流遂聚沬即异成貌状消散归虚壑君子识根本安事劳与夺愚俗𩧫变化横复生欣怛
　　焰
　　性内相表状非炎安知火新新相推移荧荧非向我如何滞著人终岁迷因果
　　芭蕉
　　生分本多端芭蕉知不一含萼不结核敷花何用实至人善取譬无宰谁能律莫昵缘合时当视分散日
　　幻
　　幻工作同异谁复谓非真一从逝物过既往亦何陈谬者疑久近逹者皆自賔勿起离合情会无百代人
　　梦
　　觉谓寝无知寐中非无见意状盈眼前好恶迭万变既悟眇已往惜为浮物恋孰视娑婆尽宁当非赤县
　　影响合
　　影响顺形声资物故生理一旦挥霍去何因得像似群有靡不然昧漠呼自己四色尚无本八微欲安恃
　　浮云
　　泛滥明月阴荟蔚南山雨能为变动用在我竟无取俄已就飞散岂复得攒聚诸法既无我何由有我所
　　电
　　倏烁惊电过可见不可逐恒物生灭后谁复核迟𨒪慎勿留空念横使神理恧发已道易孚忘情长之福
　　佛记序〈并敕启三首〉　　　　　　　　　沈约
　　敕云去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法藉二谛以明理达相求宗不著会道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序末体又似小异
　　臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏怀自恧谨启敕云记序始得看今敕缮写流布
　　序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事绝非惟四果不议固亦十地罔窥邈乎悠夐有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭𮞉还驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祗劫未足称远积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉旻昊区区犹乘何言之称至人无已宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假缘开事须暁达一音所吐无思不服义在徇物动非为已法吼震洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐标四谛于鹿园辨百非于𩀱树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱䘮知归而因应囘舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺缘之所乖靣法城而不睹及像教云末经纪东流𤍠坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未暁自此迄今千祀过半灵迹稍启名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥远二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁体兹大圣寔为本师悠悠群品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感参差互见又世胄名氏本国俗缘散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧录境刹遗记开劝之功于斯自远大权弘旷亡身以济物应真耿介标心非为已分踪或异适末必同神涂诡互难以臆辨灵怪倜傥言语斯绝图澄之龙见赵魏罗什之鳯集关辅犍陀近游京洛单开远适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不远七处九会峨然在目灵应肸蚃遍富延泽以西光景葳蕤多见天山之表有志竒僧每经游历神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆卷舒真俗终始名相其玄涂幽远大则直至道场其徴证切近小则开劝晚学斯寔兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视形穷尺棰缘动必应又况进于此者乎是以至圣殷勤每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱发之徒空怀钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马刘溉后军记室周舍博寻经藏搜采注条别流分各以类附日少功多可用譬此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一馀悉不书或后死而更生陈经见事渉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信暁一无所录若夫欲遐适者必远记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音旨未有不知厥路莫辨伊人胶目暗践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云
　　列塔像神瑞迹〈并序〉
　　余以佛化堤封三千围内近对小识且局南洲斯则通计神州咸𫎇声教神踪遗迹闭在机初前汉以来相从间出刘向校书天阁往往见有佛经赤县山裂水开时时瑞像来现或塔由地踊或佛降因空事绪繁委略标十数有未见者须显其像云略列大唐育王古塔来历越州东三百七十里鄮县塔者西晋太康二年沙门慧达感从地出高一尺四寸广七寸露盘五层色青似石而非四外雕镂异相百千梁武帝造木塔笼之八王自轝巡州里今见神瑞光声圣僧备如别𫝊
　　郑州超化寺塔在州南百馀里基墌遍今寺院并古时石砌合缝甚密鐡为细要其石长八尺四靣细要长一尺五寸深五寸石下并泥塔南基出泉十馀所径三尺涌而无声永徽中有昆仑入泉向下穷之但有石柱罗列竟不测其际中有石塔在空水凝而不及
　　冀州〈旧魏州者〉临黄县西北三十里有育王舍利寺近为尼住寺有古塔编石为基从水底出塔三面水极深惟西面通行往足有莲藕人畏之无敢采捕
　　岐州岐山南岐山县北二十里法门寺塔在平原上古来三十年一度开开必感应显庆五年敕令僧智琮往请有瑞令开𫎇光明照烛道俗通见乃掘出进内龙朔二年还返故塔其舍利如大人指节骨长二寸许其内孔方色白光明如别图状
　　益州成都郭下福感寺塔本名大石寺隋初诜律师寻其古迹欲寻其舍利掘至泉源唯是一石见于其上架九级木浮图备有灵相隋蜀王秀又掘之至泉风雨至不可及际于傍破得一片石出乃是黳玉今见存益州北百里洛县城北郭下宝兴寺塔其寺本名大石其事大同福感
　　益州西南百馀里晋源县等众寺塔略同于上
　　润州江宁县故都朱雀门西南古越城东废长干寺内昔西晋僧惠达感光掘之一丈得三石匣中有金函盛三舍利并发爪其发引可三尺放则骡旋今有瓦塔三层并刹佛殿馀但榛木大虫登基污者被打号叫惊人或有死者
　　怀州东武陟县西七里妙乐寺塔方基十五步并以石编之石长五尺阔三寸已下极细密古老𫝊云其塔基从泉上涌出〈云云〉
　　瓜州城东三里有土塔周朝育王寺今废唯有遗基上以舍覆四畔墙匝时见光明公私士女往来乞福青州临淄城中有阿育王寺其形像露盘在深林巨树下昔石赵时佛图澄知之令往取入地二十馀丈获之河东蒲坂有育王寺时出光明姚秦时掘得佛骨于石函银匣中照耀殊常
　　并州子城东育王寺者今见尼住为净明寺失基所在并州榆社县郭下育王寺小塔见有僧住
　　代州城东育王塔
　　洛州故都西白马寺南一里育王塔
　　甘州东百二十里删丹县城东弱水北土堆古老云育王古塔
　　沙州城内废大乘寺塔基云是育王塔
　　晋州北霍山南土堆古老云是育王寺塔〈已前诸塔并是姫周初有大轮王名为阿育此曰无忧统临此洲万有馀国役使神一日而造八万四千塔此土有之每发神瑞广如感应𫝊〉
　　州育王金瑞像者吴孙皓时后园所获皓初蔑而之肿痛遍身太史占曰犯大神也皓谢之有间因尔开信
　　吴郡松江浮水石像二躯昔西晋建兴中像浮松江有居士朱应接而出之举高七尺于通玄寺视背有铭一名惟卫二名迦叶
　　荆州长沙寺瑞像者东晋太元初见于州城北行人异之试以刀击之乃金像也长沙寺僧迎至寺光上有𣑽书云育王所造梁武闻迎至都大放光明及梁灭迎上荆州至今见存历代光瑞不可备载如别所显
　　荆州大明寺檀优填王像者梁武帝以天监元年梦见檀像入国乃诏募得八十人往天竺至天监十年方还及帝崩元帝于江陵即位遣迎至荆都后静陵侧立寺因以安之
　　州长干寺阿育王像者东晋咸和中丹阳尹高悝见张侯浦有光使人寻之得一金像无光趺载像至长干巷口牛不复行因纵之乃径趣长干寺后数年东海人于海获铜趺浮水上因送像所果同后四十年南海获铜光于海下乃送像所宛然符合自晋宋齐梁陈隋唐七代无不入内供养光瑞如别今在京师大兴善寺模写殷矣真身在庐山峯顶寺
　　凉州南百里崖中泥塑行像者昔沮渠蒙逊王有凉土专弘福事于此崖中大造形像千变万化惊人眩目有土圣僧可如人等常自经行无时暂舍遥见便行人至便止观其靣貌如行之状有罗土于池者后人看足迹纳纳今见如此
　　襄州檀溪寺金像行者东晋宁康中沙门释道安之所造也及成就已乃行至万山明迎返寺其夕又出至寺门至山蹋石现一足相周武灭法镇副长孙哲志性凶麤先欲除毁令百人以索系颈挽之不动哲大怒乃至加五百人方倒震地哲喜落马寻卒当毁像时于腋下倒垂衣内铭云此像三周甲午当灭勘以长历大略符焉其所蹈石在本寺今名启法是也
　　凉州西番禾县瑞石像者元魏太延中沙门刘萨诃行至番禾东北望御谷山而礼曰此山中有佛像出者若相不具国乱人苦经八十七载正光年初风雨震山挺出石像长一丈八尺形相端严惟无其首登即命造随安随落魏道陵迟分东西矣后四十年州东七里涧内获石佛首即以安之恰然符合周保定中像首又落隋初还复立瑞像寺帝西征过之改为感通寺今图写多依量模准
　　京师崇义寺石影像者形长八寸径五寸八楞紫石英色梁武太清中有僧从外国将来遇乱安庐山像顶上隋在蕃镇江阳见别记往求得之及登储贰送于曲池日严寺寺废入崇义寺京师道俗咸就见之往往不同见佛见神山林憧盖者前后异等贞观十年敕迎入内
　　坊州玉华宫鐡矿瑞像者周武灭法有姜明者督事夜行每见山上光明旦往寻之有卧石状如像便斵掘四边乃是鐡矿不可伤损举身三丈谷中有趺乃共村人拗举忽然下流径趣趺孔卓然特立以状闻奏时天元嗣历改元大像敇其处为大像寺因开佛法隋初改为显济寺太宗在宫时往礼谒庄严修饰在宫东三十里大苑内永徽中改宫立寺阴暗之夕毎放光明
　　襄州岘山华岩寺卢舍那瑞像者本是周朝古像法灭藏之得存每有凶相以涕出为期隋文将崩一鼻涕出沾污于怀金薄剥起虽后修饰望还如涕贞观末年四月内连涕不止涂污胸怀方可尺许太宗斤遐方验先兆至六月内涕又流出合境同惧至七月洪水汎溢入城郭深丈馀今见在
　　陈朝重云殿飞入海者此殿梁武所立中安像设并是珍宝梁谢陈登武帝既崩须葬具欲取殿中珠帐人力既丰四靣齐至忽见云气围绕大雨滂注雷电震击百工奔走又见火列空中布焰相属重云大殿其中佛像一切上腾烟火相扶欻然东逝倾国上望绝目方止雨晴即日惟础在焉月馀有人东州来是日见殿乘空入海今望海者时往见之元魏洛京永宁塔天震东海其事略同
　　江州庐山文师利瑞像者昔晋名臣陶侃建旟南海有渔人见海滨有光白侃令寻之俄见金像陵波趣船接铭乃育王所造文殊也送往武昌寒溪寺后迁荆州迎像上船船即没水远法师迎入庐山一无有碍今在山东林重阁
　　渝州西百里相思寺北石山上有佛迹十二枚皆长三尺阔一尺一寸深九寸中有鱼文在佛堂北十五步见有僧住
　　循州东北兴宁县灵龛寺北石上佛迹三十馀大者长五尺已下京师大兴善寺大有灵瑞佛像佛骨佛齿等抚州显庆年中有潭州行像自移来州东二十里山中道现两迹长三尺相去五百馀步初不知其来有人寻山见怪遍告远近将移就寺不动刺史已下官人酷旱步至像所请还州寺三人捧之至州随行云布当夜大澍遂以有年今在抚州
　　隋时蒋州兴皇寺佛殿被焚中丈六铜像正当栋下及火发栋坠像自移南五六尺许形得安全四靣瓦土灰炭去像五六尺曽不尘玷唐武徳初于泰皇寺重被焚烬金色宛然玉毫无毁今在白马寺鸟雀所不侵陵简州三学山寺有佛迹每夜神灯在空远见近灭至六斋夜其灯则多
　　坊州玉华寺东北慈乌川武徳年中居人郝辩者素有信向每见鹿群常居山侧异之遂掘其处得石像一躯高丈四五乃移出在州中家内其相大同玉华寺东者古老𫝊云迦叶佛时此山所藏者四十馀躯今有二现馀犹未出〈凉州山现迹同〉
　　邢州沙河县四靣铜佛者长四尺许隋初有人入山见僧守护此像因请供养失僧所在其人欲负将出而不动诸处人闻助曳亦然沙河寺僧闻之试引辄行至寺后人于寺侧获金一块上有一乌形铭曰拟镀四靣佛因度之佛形上遍是乌影隋后主闻有瑞迹遣工冶铸效之铸卒不成终有𡙇少经二百日乃止今在寺中〈已前神塔瑞像开俗引凡未深明者由兹发信既信殊相方能摄心披经讨论资启神解方知四魔常扰六贼恒陵觉而且怖超方有日不尔沈沦还同无始弘明之道岂其然哉至于经卷不灰乃符火浣之布书空不湿便同天盖之灵圣寺屡陈钟声流于远近神僧数现受供通于道俗斯途众矣备于感通记中〉
　　牙像诏　　　　　　　　　　　梁武帝
　　大同四年七月诏曰天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李𦙍之掘地得一牙像方减二寸两边𩀱合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明净乃迹妙绝将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而𦙍之衔愆缧绁东冶真形舍利降在中署光明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘兹宽大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养
　　出古育王塔下佛舍利诏
　　大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育鐡轮王也王阎浮一天下一日夜役神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年懽惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸往诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复见于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍会耆年童齿莫不欣恱如积饥得食如久别见亲幽显归心远近驰仰士女霞布冠盖云集因时布徳允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之
　　上菩提树颂启〈并敕〉　　　　　梁简文帝
　　臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火微光不能自息伏惟陛下至徳钦明玄猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圎极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安弘龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显比金容使誓愿者结因顶礼者増福会途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞启黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以光盛徳髣髴一隅顾恧刍言伏𥿄惭震谨启
　　手敇省启览所上菩提树颂捃采致佳辞味清净仰赞法王称叹道树意思口乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敇
　　菩提树颂〈并序〉
　　窃以因缘假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣绕业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随缘布道愍焰宅之既焚伤欲流之永骛托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日启法雷震设渐教降权迹三宝现世一道知归大接群苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之光同虚空于莫限物因难量化缘将息林开白树日映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡徳合天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之密网固以咸池之灵自失汾水之徳知惭少阳懋善于元真蕃臣燮和于槐衮八凯三座九棘四科之士内宣王事运策横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胸镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峯挂迥越绳度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发宝瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义鳯仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁夀济动植于幽隍岁乐民殷家给户足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道场大弘妙法涅槃宝棹接惑众于背流慈悲光明照群迷于未暁法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞鳯去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百宝盖腾光自合十千缨络悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曽何足拟髣髴宝云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐乃雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂阴五靣益物名高满月徳逾普覆并艳千光之树连英五色之华璧日垂彩玉蒂生烟微风徐动宝枝成乐俨然妙色䕃此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四钵之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之竒姿质不可胜言此实生善之妙缘进行之深福当今盛美曩代未闻方应照徳不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰
　　绵史载观灵篇眇镜宝册葳蕤帝图掩映鸟纪称祥龙书表庆九州布徳五作咏蒸哉至矣有梁启圣功覆终古业高受命金轮降道玉衡齐政无思不服有徳斯盛一乘运出五眼清净禀识康歌昆虫得性舜厨灵莲尧庭神荚岂如道树覆润弘浃靡密垂光芬芳委叠时动百华乍开千叶现彼法身图兹瑞牒海度六舟城安四摄惠泽既播淳风普叶休明智镜清朗法泉百神嗟仰千佛称𫝊荣光动照玉烛调年菩提永立波若长宣穆穆明后万夀如天
　　唱导文〈在藩作〉
　　夫十恶缘巨易惑心涂万善力微难感灵性是以摩钳赴火立志道场萨埵投身必之妙觉众生积染流浪不归苦海易沈慈波空荡渴爱与生死共门无明与结网同路各趣百非纒兹四苦人思戮力昭彼三明是以如来因机致化如大医王随病施药当今皇化之基格天网地扇仁风于万古改世季于百王覆载苍生慈育𥠖首天涯海外奉道餐风抱嗉吹唇含仁饮徳民无贤肖爱均一子众等宜各克已丹诚澄心慊到奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛欢喜世界梅檀徳尊水精刹土月电如来宝明世界山海慧佛奉愿圣御与天地比隆慈明与日月齐照九有被康哉之泽八方延仁夀之恩玉烛之美日著遐方击壤之歌遍闻天下敬由心起五体所以外恭情发于中六识所以单到故一善染心万劫不朽百灯旷照千里通明凭法致安积善延庆今日幸遇兹训诱岂得不罄竭心途奉为皇太子敬礼东方宝海南方灯明西方无量夀北方相徳奉愿离明内映合璧外和玉震云浮金声海镜日朝颜色四善流风既擅温文之徳实著监国之重苍生饮徳有识餐仁燮和内化事炳周经赞徳含章训高惇史故以配正奉天表七教于仁徳宣风缉惠阐六服于温慈各宜摄心奉为贵嫔归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千见在百七十奉愿月相与万善同休金声与四时并祐兴七觉以炳照冏十智于常乐闺守奉仁宫储钦徳晖同叠璧焕若崑琼盖闻嵩高惟岳作屏皇家宗子维城克固磐石所以戚均鲁卫任等萧曺三台正席坐而论道九棘勤王恪居连事宜各运心奉为临川安城建安鄱阳始兴豫章又南康庐陵湘东武陵诸王家国戚属六司鼎贵归命敬礼舍利形像菩提妙塔多宝踊现释迦碎身奉愿心镜凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝众各一心归命三宝三界异术五道分迳天人植业各归一果神牵报事炳冥途上善华果既正力五浊烦心弥多恼累虽复聪明正直三牲之祀未亏阴阳不测六根之滞犹染众等宜各露诚逮为天龙八部䕶塔善王乃至修罗八臂摩酰三目尽为敬礼尊经正典清净波若究竟涅槃法华会一之文净名不二之愿一切善神永断无明长遵正本卧处宝宫坐甘香积帝释渊广泛般若之舟净居深沈驾牛车之美泽及三界明照四天大悲抜苦事炳前经弘慈与乐义高名训是以灵权降迹出没不同菩萨位怀显晦多术无边剧恼扇八苦于修途有纒情绕六趣于危道金琐玉床犹念解脱雕珠饰绮不及涂中至如飘飖𤍠风沧浪冰水暗室千重黑城百仞鐡轮碎骨铜柱焦肠伤出刀峯横抽剑锷如斯众苦尤为险脆一息不追则万劫永别刹那暂断则千代长离相与共托阎浮泡生幻处危脆之质有险蜉蝣风电之驰诚难可驻况复三相并蹙二鼠攅危毒箭恶蛇尤为可畏庶凭正法抜兹累染长享百福永断六尘对至无强惟佛可恃今为六道四生三途八难慈悲恳倒一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音献盖宝积西方大势东国妙音四辩净名二土螺髻珠顶善宿弥勒文殊金刚藏解脱月弃阴盖常举手十大弟子五百罗汉愿囹圄空虚疾恼消息城中百县方外千城凡在幽执一同宽荡人协覆蛇俗化匡蚁类服鸩之不死同抜剑之无伤含生不缕转死自温渭桥日饱翳桑无饿打塞三涂填碎地狱破魔兵众壤生死军阎罗发十善之心牛傍启五戒之业如鱼少水若雁穷林一听法音即舍质人运五体归命三宝
　　礼佛唱导发愿文　　　　　　　王僧孺
　　夫至觉玄湛本绝声言妙虑虚通固略筌象虽事绝百非而有来斯应理亡四句故无感不烛皇上道照机前思超系表凝神汾水则心谢寰中屈道轩丘则形劳宇内斯乃法忍降迹示现阎浮之境大权住地俯应娑婆之域故欲洗抜万有度脱群生濯净水于宝池䕃高枝于道树折伏摄受之仁遇缘而咸拯苦言软语之徳有感而斯唱日用不知利益莫限众等相与増到奉逮至尊五体归命敬礼〈云　云〉仰愿皇帝陛下至道与四时并运玄风与八埏共广反淳源于三古舍浇波于九代至治已睹于今日大道复属于此时虎豹蹈而不惊虺蛇蹍而莫噬埋金坻玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金车玉马自相晖曜玄鹤丹鳯飞鸣来往光景之所照烛舟车之所驱汎莫不屈𰯌系颈回首革音入侍稿街迎拜渭水与天地而长久等金石而逾固中岳可转长河有清而我圣皇愈温愈睟不言而化行无为而教肃
　　夫道备监抚望表元良察远知微贯宗句极不劳斧藻无待审谕况复静悟空有同观真俗能行能既信既持众等齐诚奉逮储君殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿皇太子殿下厚徳体于苍旻广载侔于磻礴前星照曜东离焕炳淑闻自远和气熏天异才争入端人并至玉体怡情金声妙越
　　夫茂实英声道周徳广乘珪袭衮之贵坐槐憩棠之尊犹应共惜东暾俱吝西𡹮悟蕉芦之非实知镜月之虚信秉电之不留验画水之随合唯宜照之智炬灌以宝澜増此睿根成斯妙植又各増到奉逮太尉等诸王殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿诸王既明且哲声跨于河楚令闻令望道均于旦奭徳贯右戚义蔼周亲作则与二曜相终临岳则与四维等固若彭涓之遐永譬松筠之贞恱
　　夫天枝峻密帝叶英芬莫不玉震兰揺金锵桂缛睹寸文而验锦观一毛而测鳯并能才高铜爵词富云台彬彬亹亹超超灼灼以斯胜善奉逮诸王殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿诸王殿下穆穆与清风并扇英英将白云共朗永锺清祉长享元吉出牧则声高民上入朝则誉光物右徳重山王智超海藏铿锵丽于珠树皎镜光于玉田
　　夫道流云幄徳感椒闱必以前藉胜因宿禀嘉数况重霑法雨更披慧日虽异姜后解珥请罪于周王不待樊姬舍有激于荆后而遵恭俭去嗜欲弃雕玑撤靡丽了心不滞正见无疑众等齐诚奉为六宫眷属归命敬礼〈云　云〉愿六宫眷属业华姬日声丽妫辰震彩镌图𫝊芳诗史位齐宝印行等月光具六神通得四无碍夫禀闲明之徳怀深妙之心岂非修习有本故能依止无倦义兴等诸公主忘斯华重甘此翘到并宿世之所记别故现前所以信了影响至真寤寐玄极人各増到仰为诸公主归命敬礼〈云　云〉愿诸公主日增智性弥长慧根四摄四依已尊已蹈七善七定靡退靡辍盛此王姬光兹帝女长享汤沐与河山而同固永服缇绮贯寒暑而无穷
　　夫三相雷奔八苦电激或方火宅乍拟𫘝河故以尺波寸景大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦餐毒抱痛䘖悲身口为十使所由意思乃八疵之主众等相与彼我齐到忏悔业纒无始已来至于今日所为十恶自作教他见善不讃闻恶随喜焚林涸泽走犬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倏忽成非侮慢形像陵践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他斗斛愧心负理昧主欺亲虽七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口众罪所集各运丹恳五体自投归命敬礼〈云　云〉愿现前众等身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在
　　忏悔礼佛文　　　　　　　　　王僧孺
　　夫有非自有有取所以有无非自无无著所以无故有取之惑兴倏成万累无著之念起一超九劫是知道之所贵空有兼忘行之所重真假𩀱照禀气含灵莫闻斯本宵形赋影靡测由来故发兹识窟犹绵蒙其莫辨导此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽实在危城业风萦薄三有长骛惑水邅回二死相属以苦舍苦从暗入暗寻本不离色心即事莫非生灭是用抱此纒盖轮回生死恣其六爱兴其八邪或徂诈而克昌乍仁义而溘死或才均智等此贱彼豪或共日并时人升我坠唯言报施寂寥不知因对皎彻曩缘今果过现殖成有如符契不谬毫发而欲以促生运其长术浮命回其冥数当知刹那交谢瞬息不留东榑才吐西崦已仄譬阅川之𩧫流若栖叶之轻露伪城易㢮毒树自攻若非假实两明真俗俱辨岂能写诚回向刻意修习不退不没愈坚愈固南平大王殿下含辰象之正气畜海岳之淳灵宿侍八恒早游七觉藉妙因于永劫招胜果于兹地若真金之愈蓥美玉之载琢是用未积已散不藏而舍故今式招灵指仰屈神仪建此斋肃譬兹关楗盛来缁素济济洋洋名香遍室宝华覆地高梵宛转宁止震木遏云清桴遥奕非直腾鱼御马仰愿四部至诚五体归命东方〈云　云〉愿大王殿下五畏内遣十力外扶百福庄严万祉周集愕梦无忤其虑甘寝有恬其神更辟宝衢愈兴慧业
　　夫玄极凝淡非学者所窥妙本难思岂行人能测是以十地云睹有罗縠之疑三乘称见怀狂羊之惑自非鉴穷机觉照极冥虚穷理尽性体元含一安能济世仁夀拯物阽危道包碧海声高赤县昔尭曜唯在即世舜黑不兼来果四巡疲于禹迹六事倦于汤身并域中之勤劳方内之成益岂有度元元于苦海抜冗冗于畏涂运神力震法吼究香城之妙理穷金河之奥慧高龙树智出马鸣必欲洗濯臣民奨导缁白天覆地养水产陆生咸降慈悲悉𫎇平等奉为皇帝陛下储君太子归命敬礼〈云　云〉仰愿皇帝陛下景祚与七政相齐皇基与二曜均永地平天成乐和礼洽玉烛道正⿴氲无爽条风祥雨膏润相属却马偃伯铸㦸销戈南洎北临西被东渐洒甘雨布慧云唯绳可结在冠已尽唐哉皇哉为导为首又愿皇太子殿下睿业清晖与贞明而并烛粹范温仪从嵩霍而俱峻声出姬诵道越汉庄永沐智水长照慧日上妙居身至仁在已自𩀱树八枝潜光匿曜宝城不辟慧扇方掩而圣后骛法轮于长路棹宝舟于遥壑道浃人祗福隆祧𫮃肃事园寝䖍奉宗祏藉斯妙果奉逮七庙圣灵归命敬礼〈云　云〉仰愿重明累圣僾然如在腾神净国总驾天宫托化金蕖遨游宝殿
　　夫诚心内恻则至觉如在形力外殚则法身咫步众等相与増到为诸王兄弟妃主戚属归命敬礼〈云　云〉愿诸王殿下裂壤盛于诸姬磐石过于隆汉徳高鲁卫义重间平论道则百辟依风作翰则群黎仰化弘阐至教绍隆季像第内少长并膺此多福若百华之春丽譬万宝之秋成信解坚深翘向无怠
　　夫小乘志劣事唯一已大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠无劳傍镜质同挺玉不待外光常欲物我均心怨亲等观众等各归诚为二十八天四王释梵人间贫病地狱辛楚敬礼尊仪灵像菩提宝塔〈云　云〉大乘奥藏妙法深经大身无边身大力无量力四向四果八贤八圣愿六气⿴氲四序熙穆至治光万宇玄化洞九幽袭介披鳞湿生卵化八苦六穷三涂五道俱𫎇惠利并识遵依刀林辍刄剑树摧险迷域开道直指四衢暗室生明大启三曜俱向道同登种觉
　　初夜文　　　　　　　　　　　王僧孺
　　夫远自无始至于有身生死轮骛尘轹莫之比明暗逓来薪火不能譬逝水非驶千月难保蓼虫习苦桂蠧喜甘大睡剧于据梧长昏甚于枕曲义非他召事实已招曽不知禀此形骸所由而至将斯心识竟欲何归惟以势位相高争骄华于一旦车徒自盛竞驰骛于当年莫不恃其雄心壮齿红颜缁发口恣肥醸身安轻靡繁促柱极滔湮而不厌玉床象席穷靡曼而无已谓悲泉若水出没曽不关人蹲乌顾兔升落常自在彼殊不知命均脆草身为苦器何异犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳厨秋蛾拂焰而不疑春蚕萦丝而靡悟未辨先对不识因习及其一触畏途孟门非险轘裂肢解方斯不臻其痛断趾凿肩比兹未极其苦轮回起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之长泻扑秋原之猛燎或同商主乍等医王形遍三千教传百亿或恣其神力或寂诸梵境言则三涂离苦笑则四生受乐乃应病投机解纷理制之日夜称为八关以八正钥为法关楗斯实出世之妙津在家之雄行众等相与运诚奉逮南平王殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿大王殿下睿业清晖与南岳而相固贞心峻节等东溟而共广万累烟消百灾雾灭巧幻所不惑彊魔莫能娆逐惨舒而适体随暄凉而得性自禀仪天之气永固膳卫之道得六神通力具四无碍智夫日在昆吾则虑繁事扰景落濛汜则神静志怡璧月珠星含华相照轻云薄雾朗然自戢鸣钟浮响光灯吐辉法幢卷舒拂高轩而徐薄名香郁馥出重檐而轻转金表含映珠柱洞色况复天尊端嶷威光四照焕发青莲容与珂雪觉祗卫之咫尺若林园之斯在大招离垢之賔广集应真之侣清梵含吐一唱三叹密义抑连环不辍南平王体得机之敏资入神之微抱徳含和经仁纬义善无细而不穷累有轻而必舍受同虚籥照如悬镜忘鲁卫之尊高略柎萼之华重建希有之胜席临难遇之法相与五体归命敬礼〈云　云〉仰愿大王殿下入不二门登一相道徳阶不动智超远行洋溢僡声与八风而共远优㳺玉体等六律而相调餐雪山之良药挹露城之甘味衮服𤩽珪与四时而永久朱轮缇帜贯千祀而常然







　　广弘明集卷十五
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十六
　　唐　释道宣　撰
　　奉阿育王寺钱启　　　　　　梁简文帝
　　臣纲言臣闻八国同祈事高于法本七区皆蕴理备于涌泉故牙床白伞无因不睹金瓶宝函有缘斯出伏惟陛下悬天镜于域中运大权于宇内三有均夣则临之以慧日百药同枯则润之以慈雨动寂非已行住因物无能名矣臣何得而称焉故以照光赤书则前史之为瑞珥芝景玉嗤往代之为珍难遇者乃如来真形舍利照景蜜瓶浮光徳水如观钩锁似见龙珠自非圣徳威神无以值斯希有天人顶戴遐迩归心伏闻阿育王寺方须庄严施用万金檀丰十藏宝陈河府泉出水衡比丘持土大厦方构罗汉引绳高塔将表不胜喜抃谨上钱一百万虽诚等散华心荷不尽而微均滴陋甚怜空轻以尘闻伏启悚汗谨启
　　谢敕苦行像并佛迹等启
　　臣纲启舍人顾𢈻奉宣敇旨以金铜苦行佛并佛迹供养具等赉使供养伏以六年道树超出四魔千辐足轮徳圆万善故能闻见悟解逄遇祛尘天听恩隆曲垂奖被谨修饰櫩宇斋洁身心翘仰慈光伏待昭降千唱四辩尚不宣心轻毫弱简岂能陈谢不任下情谨启事谢闻谨启
　　谢敇参迎佛启
　　臣纲启主书周昂奉宣敇旨曲赉恩参臣即尔到建元曲奉候法身金山戾止王人劳问荣恩频叠启谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启
　　答敇听从舍利入殿礼拜启
　　臣纲启舍人王景曜至奉宣敇旨曲垂逮问并听臣随从舍利入殿礼拜谨奉秋色照澄预表光瑞臣比身心得无障恼明陪扈宝函谨鞠躬恭到但不生羽翼无假神通身外净土高排阊阖足践莲华方兹非喻升蹑宝梯比斯未重诱导殊恩实回始望顾兹尘䌸喜戴不胜谨启
　　谢敇赉铜供造善觉寺塔露盘启
　　臣纲启主书陈僧聪奉宣敇旨垂赉铜一万三千斤供造善觉寺塔露槃是称⿰阳之珍实亦昆吾之珤燥湿无变九布见竒寒暑得宜六律成用况复神龙负子光斯妙塔金鸟衔带饰兹高表函谷耻其咏歌临淄恧其祥应阳燧含景还譬日轮甘露入盘足称天酒辞林本阙心辩又惭徒戴重恩终难陈谢不任铭荷之诚谨奉启闻谨启
　　谢敇使入光严殿礼拜启
　　臣纲启舍人王景曜奉宣敇旨曲垂劳问并使明入光严殿礼拜法身谨奉臣粗𫎇恩造明守开恭到遂以劳屡升净土风积水厚不足为喻微心悚跃上谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启
　　谢敇使监善觉寺起刹启
　　臣纲启伏见敇旨使监作舍人王昙明材官将军沈微御仗吴景等监看善觉寺起刹事爰奉圣恩曲降神力命斯执事修兹长表宝塔云构无待喜园水精特进非差龙海大龟持泥未足为盛鹙鹭引绳方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不胜俯循宿愿私增涕噎不任铭荷谨奉启谢闻谨启
　　谢御幸善觉寺看刹启
　　臣纲言即日舆驾幸善觉寺威神所被金表建立槩泰清而特起接库楼而上征既等湛然长均净土方为佛事永利天人顶荷之诚臣百恒品不任下情谨奉启事谢闻谨启
　　敇答　　　　　　　　　　　　梁武帝
　　汝所营建慈悲宝刹诸佛威神不营多功才欲运力即便竖立幽显欣仰我亦随喜不得与汝同共瞻拜此以为恨耳越敇
　　谢敇赉钱并白檀香充法会启　　简文帝
　　臣纲启𫝊诏奉宣敇旨以臣明法会垂赉钱二十万白檀薰⿱𣘷香各十斤黄𥿄诏书先开泉府青云好气次集桂官货重文龟芳逾丽草散金庑下止及军吏积谷充家才班亲族未若资此良田方开五盖入兹法度长出四流假词敬祖尚惭难述借辩君卿犹知非谢不任荷戴谨启事以闻谨启
　　谢敇赉柏刹柱并铜万斤启
　　臣纲启𫝊诏吕文强奉宣敇旨赉臣柏刹柱一口铜一万斤供起天中天寺九牧贡金千寻挺树永曜梵轮方兴宝塔夏羞神鼎晋恧相风使福被域中功提无外臣以庸愚禀承胜善乐受遍心恩光动色铭荷之诚无词启谢不任顶戴谨奉启谢闻谨启
　　千佛愿文
　　盖闻九土区分四民殊俗昏波易染慧业难基故法身寂镜有照斯感涤无明于欲海度苍生于宝船或轻慈导舍薄笑牵悲曲艳口宣斜光顶入自鹿树表光金河匿曜故像法众生希向有形虽千圣异迹一智同涂弟子某甲久没迷波长流苦沫不生意树未启心灯而盖生一念敬造千佛虽复无上无为极相难辨非空非有妙智难观而绀发日光莲眸月面庶可长表诚敬永寄心期
　　为人造丈八夹纻金薄像䟽
　　比丘某甲敬白𥨸以慧日濳影慈轮罢应业逐恼飘爱随情炽徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇叹叶金惑空言而啼止自非表兹胜业树彼妙縁何以去此心堂移兹身窟故水精龙塔永怆恨于遗髭明镜石龛独徘徊于留影某甲久发誓愿遍为六道四生造夹纻丈八佛像一躯年月已流因縁易夺常恐暂有之身忽随画水还无之报飇尔电光今便建立诚心遂兹本誓使聚月见容金山表迹见形善发闻名恶舍㧞六根之痛恼去五烧之焚灼但四宝屡空七财多匮仰双莲而独慨睹万字而无由傥能薄离五家微捐四事结此冥慈共成因果则素㲲之功非唯昔世散华之报方验来縁语善无奢在言多恧谨疏
　　与僧正教
　　此州伽蓝支提基列虽多设庄严盛修供具观其外迹必备华侈在乎意地实有未弘何者凡铸金刻木镂漆图瓦盖所以仰𫝊应身远注灵觉羡龙瓶之始晨追鹄林之馀慕故祭神如在敬神之道既极去圣兹远怀圣之理必深此土诸寺止乎应生之日则暂列形像自斯已后封以箧笥乃至叶服离身寻炎去顶或十尊五圣共处一厨或大士如来俱藏一柜信可谓心与事背貌是情非增上意多精进心少昔塔里红函止𫝊舍利象头白伞非谓全身夫以画像追陈尚使吏民识敬镕金图范终令越主怀思匹以龙阿尚能跃鞘方之虎兕犹称出柙况复最大圆慈无上善聚闻名去烦见形入道而可慢此雕香蕴斯木櫁缄匿玉毫封印金掌既殊罗阅久入四天又异祗洹掩户三月宝殿空临琼阶虚敞密帷不开非仲舒之曲学红壁长掩似邠卿之避雠且广厦云垂崇甍鸟跂若施之玉座饰以金钿必不尘霭日姿亏月面琉璃密䆫自可轻风难入龙须细网足使飞燕不过兼得䖍敬之理必崇接足之心弥重可即宣勒永使准行
　　与广信侯书
　　纲白阔绝音旨每用延结风严寒劲愿比怡和伏承净名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山微密秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蘂晨飞思理弘明本长内教今陪十善之车开八正之路流波若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实纲每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日馀退休傍省𢹂手登临兼展谈笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐令卷帷之部乘𫝊一隅闻慧雨滂流喜跃充遍徒仰悬河无由承禀空无所有不莹情灵縁痴有爱自嗟难㧞兼下车已来义言盖少旧忆已尽新解未餐既惭口诵复非心辨永谢写瓶终惭染㲲是则慈云既拥智海亦深影末波馀希时洒拂但暌违转积兴言盈睑愿加敬纳言不宣心谨白
　　与慧琰法师书
　　五翳消空韶光表节百华异色结彩成春道体何如恒清宜也对翫清虚既在风云之表游心入理差多定慧之乐弟子俗务纷糺劳倦特深眷然北岭钦贤已积会遇之期庶必可孱有縁之俦事等饥渴仰望来仪一日三岁想思弘利益理当无爽指遣此信无述寸襟纲和南
　　又
　　旦来雨气殊有初寒摄卫已久转得其力虽他方法界略息化縁祗洹之里恒有语对眷伫之深无时不积久因倩师频述方寸不知巧笑之僧颇为津及不耳前昨已来微事蚁聚龙象毕同应供皆集慧炬开心甘露入顶闻之善谑持尽欢怡想味之怀转复无极昔在㓜年经闻制旨受道日浅比面未深虽异禅那事同华永今段西下特蓄本心访理质疑属在明徳不谓般若留难现疾未瘳问津无地叹恨何已伏承舆驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辨论青豆之房遣惑赤华之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事此期必冀非爽指遣承问伫有还书纲和南白
　　荅湘东王书
　　暮春美景风云韶丽兰叶堪把沂川可浴弟召南寡讼时缀甘棠之阴冀州为政暂止褰襜之务唐景荐大言之赋安太述连环之辩尽游翫之美致足乐耶吾春初卧疾极成委弊虽西山白鹿惧不能愈子预赤丸尚忧未震高卧六安每思扁鹊之问静然四屋念绝修都之香岂望文殊之来独思吴容之辩属以皇上慈被率土甘露聿宣鸣银鼓于宝坊转金轮于香地法雷惊夣慧日晖朝道俗辐凑远迩毕集听众白黑日可两三万独以疾障致隔闻道岂止杨仆有关外之伤周南起留滞之恨第十三日始侍法筵所以居长近还未堪执笔敬祖前迈裁欲胜衣每自念此愍然失虑江之远矣寤寐相思每得弟书轻痾遣疾寻别有信此无所伸
　　寺刹佛塔诸铭颂
　　枳园寺刹下石记　　　　　　沈　约
　　佛教东流适末尤著始自洛京盛于江左晋故车骑将军琅琊王劭玄悟独晓信解渊微于太祖文献公清庙之北造枳园精舍其始则芳枳树篱故名因事立虽房殿严整而琼刹未树邵玄孙尚书仆射南徐州大中正奂深逹法相洞了宗极勤诚外著仁隐内弘食不过中者一十一载虽翼务朝端而事邻柰圃日者作翰湘州树麾蠡服位与年升秩随岁厚顾惟恩隆主盻宠结皇情任处东方寄深外屏徒欲尽能竭虑知无不为下被民和上宣圣泽而自以力弱途远终惭短效且义止今生报褰来果非所以酬鸿贶于冥津畅丹诚于遐劫自乘𫝊衡皋辞簪𣲖渚誓于旧寺光树五层捐割藩俸十遗其一凡厥所収三十有六万齐之永明六年六月三日盖木运将启之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于苍云植重扃于玄壤仰愿宸居纳佑福履攸归八神擎室万祗翼体宝祚隆邈比固须弥灵筭遐永齐轨常住诸圣延祥挹天和于少极藩王硕茂播宗英于梁楚群后流克让之风庶民垂可封之徳含生恺乐物不夭性嘉榖年登馀粮栖亩夷荒内附边城解柝家备十善人怀六度魔众稽颡外道屈膝抽薪止火折劔摧𨦟拯幽酸于无择陟神化于有顶三界五道咸同斯愿刊石重壤式昭厥心
　　齐竟陵王题佛光文一首　　　沈　约
　　夫理贯空寂虽镕范不能𫝊业动因应非形相无以感是故日华月彩炤曜天外方区散景咫尺尘方太祖皇帝濯襟慧水凝神净域猒世珍陛迁灵宝地竟陵王子良泣明台之下临恸高山之方远慕迸王銮情殷双树永惟可以炳发神功崇高妙业莫若式金写好资巧匠𫝊仪以皇齐之四年日子敬制释迦像一躯尊丽自天工非世造色符留影妙越檀香俾榖林之思永旌于万劫用刊徽迹式垂不朽云尔
　　弥陀佛铭　　　　　　　　　沈　约
　　法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非岁非龄物爱雕彩人荣宝饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自馀方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刊灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑宝树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰
　　瑞石像铭〈并序〉　　　　　　　沈　约
　　夫灵应微远无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显成袠无思不服若夫二仪叶徳五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真𦙝蚃于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被䇿莫黑三距眇千龄而再现暠露淳望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色玄秬相趣而已哉嘉玉远自北戎梁弱水而委质润彻瓌竒旷世之所不睹白金近发东山剖幽岩而启瑞傍被崖𪩘鸿灵之所未刊虽复素环之绝贶烛银之瑶宝方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈徳潜感极廽灵岂变坚沈之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮翻流回至表异浙河献竒禁圃琼瑜等润精金比色帝上眷幽关之易启咨玄应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于祗树乃诏名工是镌是琢灵相瑞华焕同神造至于雕削之馀遗刊委斵方圆小大触水斯沈驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沉弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭宝贶永福天人其词曰
　　遥哉上觉旷矣神功四禅无像三达皆空表灵降世演露开𫎇惟圣仁宇宝化潜融道非迹应事以感通沈精浮质远自河葱悠悠亘水眇眇因风泛彼辽碣瑞我国东有符皇徳乃眷宸𠂻永言鹫室栖诚梵宫载雕载范写好摛工藉兹妙力祚阐业隆冕旒南面比寿华嵩
　　释迦文佛像铭　　　　　　　沈　约
　　积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追玄轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽感资理悟或以言陈言不自布出之者身有来必应如泥在钧形酬响荅且物且人应我以形而余蒙瞽守兹大夜焉㧞斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪薆焉谁睹
　　千佛颂
　　道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应逓叩冥机七尊缅矣感谢先违既过已灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤劫虽辽倏焉如响栖林藉树背室违家前佛后佛迹罔隆窊或游坚固或荫龙华能达斯旨可类恒沙甡甡群有均此妙极先晚参差各愿随力密迹弘道数终乃陟誓睹来运永𫝊今识
　　弥勒赞
　　乘教本一法门不二邺基累明功由积地眇眇长津遥遥遐辔道有常尊神无恒器脱屣王家来承宝位慧日晨开香雨宵坠藉感必从凭縁斯至曰我圣储仪天作贰尚想龙柯瞻言思媚镌石图徽雕金写秘望极齐工举光等邃超矣福臻融然理备敬勒玄踪式𫝊遐懿
　　绣像题赞〈并序〉
　　维齐永明四年岁次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孙所生陈夫人含微宅理炳慧临空结言宝位腾心净觉敬因乐林寺主比丘尼释宝愿造绣无量寿尊像一躯乃为赞曰
　　表相异仪𫝊形匪壹镂玉图光雕金写质亦有淑人含芳上律绚发绮情幽摛宝术缛文内炳灵姿外溢水耀金沙树罗琼实现符净果来膺妙秩毓藻震闺腾华梵室有亿斯年于万兹日
　　光宅寺刹下铭〈并序〉
　　光宅寺盖上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠亳来仪京辅拓宇东第咫武城𬮱圣心留爱闲素𨗇负南郭义等去酆事均徙镐及克济横流膺斯宝运命帝阍以广辟即太微而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永流圣迹垂之不朽令事与须弥等固理与天地无穷莫若光建宝塔式𫝊于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄锺閠十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹玄壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤劫拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地徳皇帝乃启扉阊阖造舟淮涘接神飇而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳蕤下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同蔬弘此广因被之无外同由厥路俱至道场乃作铭曰
　　八维悠阔九服荒茫灵圣底止咸表厥祥寿丘⿰⿰电绕枢光周原膴膴五纬入房自兹遐夐在处弗亡安知若水宁辨穷桑自天攸纵于我惟皇即基昔兆为世舟航重檐累构迥刹高骧土为净国地即金床因斯太极溥被翺翔岂徒三界宁止十方濡足万古援手百王一念斯答万寿无疆如日之久如天之长
　　栖禅精舍铭
　　此寺征西蔡公所立昔厕畨麾预班经创之始今重游践鉴旧兴怀故为此铭以𫝊芳迹在郢州永徽三年岁次某时某月某朔某日子岩灵旅逸地远栖禅兰房葺蕙峤甍架烟南瞻巫野北望淮天遥哉林泽旷矣江田空心观寂慧相淳筌眷维斯践怆属遐年游仁厕远宅赏凭旃颁创神苑陪构灵椽瞻禁拓圃望鹫䟽山制石调响栖理凝玄旷移羽斾眇别松泉委组东国化景西莲峦隰夷改萚粗𨗇重依汉远复逐旌悬往辞妙幄今承梵筵八翻海鹤九噪岩蝉珮华长掩懋迹空𫝊式籍云拱敢告祥缘








　　广弘明集卷十六



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十七
　　唐　释道宣　撰
　　立舍利塔诏　　　　　　　　　隋高祖
　　门下仰惟正觉大慈大悲救护群生津梁庶品朕归依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今见在爰及来世永作善因同登妙果宜请沙门三十人谙解法相兼堪宣导者各将侍者二人并散官各一人薫陆香一百二十斤马五疋分道送舍利往前件诸州起塔其未注寺者就有山水寺所起塔依前山旧无山者于当州内清静寺处建立其塔所司造様送往当州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽见僧为朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并懴悔起行道日打刹莫问同州异州任人布施钱限止十文已下不得过十文所施之钱以供营塔若少不充役正丁及用库物率土诸州僧尼普为舍利设斋限十月十五日午时同下入石函总管刺史已下县尉已上自非军机停常务七日専检校行道及打刹等事务尽诚敬副朕意焉主者施行仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣
　　舍利感应记　　　　　　　　　王　劭
　　皇帝昔在潜龙有婆罗门沙门来诣宅出舍利一裹曰檀越好心故留与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙𨗇各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙𨗇曰曾闻婆罗门说法身过于数量非世间所测于是始作七宝箱以置之神尼智仙言曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命乃兴复之皇帝每以神尼为言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露槃赫若冶罏之焰一旬内四如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善追报父母之恩故延诸大徳沙门与论至道将于海内诸州选高爽清静三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱奉三十舍利自内而出置于御坐之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法护持三宝救度一切众生乃取金瓶琉璃各三十以琉璃盛金瓶置舍利于其内薰陆香为泥涂其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜函石函一时起塔诸沙门各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒扫覆诸秽恶道俗士女倾城远迎总管刺史诸官人夹路步引四部大众容仪齐肃共以宝盖旛幢华台像辇佛帐佛舆香山香钵种种音乐尽来供养各执香华或烧或散围绕赞呗梵音和雅依阿含经舍利入拘尸那城法远近翕然云蒸雾会虽盲躄老病莫不匍匐而至焉沙门对四部大众作是唱言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳恻涕零如雨大众一心合掌右膝著地沙门乃宣读懴悔文曰菩萨戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切诸佛一切诸法一切贤圣僧弟子𫎇三宝福祐为苍生君父思与一切民庶共建菩提今欲分布舍利诸州起塔欲使普修善业同登妙果为弟子及皇后皇太子广诸王子孙等内外官人一切法界幽显生灵三涂八难懴悔行道奉请十方常住诸佛十二部经甚深法藏诸尊菩萨一切圣贤愿起慈悲受弟子等请降赴道场证明弟子为一切众生发露懴悔于是如法礼拜悉受三归沙门又称菩萨戒佛弟子皇帝某普为一切众生发露无始已来所作十种恶业自作教他见作随喜是罪因缘堕于地狱畜生饿若生人间短寿多病卑贱贫穷邪见谄曲烦恼妄想未能自寤今𫎇如来慈光照及于彼众罪方始觉知深心惭愧怖畏无已于三宝前发露懴悔承佛慧日愿悉消除自从今身乃至成佛愿不更作此等诸罪大众既闻是言甚悲甚喜甚愧甚惧铭其心刻其骨投财贿衣物及截发以施者不可胜计日日共设大斋礼懴受戒请从今已往修善断恶生生世世常得作大隋臣子无问长幼华夷咸发此誓虽屠猎残贼之人亦躬念善舍利将入函大众围绕填⿴沙门高捧宝瓶巡示四部人人拭目谛视共睹光明哀恋号泣声响如雷天地为之变动凡是安置处悉皆如之真身已应灵塔常存天下瞻仰归依福田益而无穷矣皇帝以起塔之旦在大兴宫之大兴殿庭西面执珪而立延请佛像及沙门三百六十七人旛盖香华赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂皇帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是时内宫东宫逮于京邑茫茫万宇舟车所通一切眷属人民莫不奉行圣法众僧初入敕使左右密夹数之自显阳门及升阶凡数三遍常剰一人皇帝见一异僧曷盘覆髆以语左右曰莫惊动他置尔去已重数之曷盘覆髆者果不复现舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如所言
　　雍州于仙游寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
　　岐州于凤泉寺起塔将造函寺东北二十里忽见文石四叚光润如玉小大平整因取之以作重函于是大函南壁异色分炳为双树之形高三尺三寸茎如雪白叶如玛瑙北壁东壁有鸟兽龙象之状四壁皆有华形左旋右转其后基石渐变尽如水精沙门道璨图此双树之象置于许州叶尽变为青色明年岐州大宝昌寺写得陜州瑞相图置于佛堂以供养当户大像三吐赤光流出户外于是户外十佛像及观世音菩萨亦频放光半旬之内天华再落
　　泾州于大兴国寺起塔将造函三家各献旧磨好石非界内所有因而用之恰然相称
　　秦州于静念寺起塔先是寺僧夣群仙降集以赤绳量地铁橛钉记之及定塔基正当其所再有瑞云来覆舍利是时十月雪下而近寺草木悉皆开华舍利将入函神光远照空内又有赞叹之声
　　华州于思觉寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照有五色光气去地数丈状若相轮正覆塔上数十里外遥望之则正赤上属天舍利下讫云雾复起瑞雪飞散如天华著人衣久之而不湿
　　同州于大兴国寺起塔舍利宿于近驿天夜雨明旦舆行云日迎之开朗入自南门而城北雨如故既至寺又阴雨临入函日乃出众色光相绕日如轮光是寺僧慧真夣见圣人项有圆光明照天地来自西方入门而立及舍利舆至无故止于其所因定塔基焉十二月八日夜有五色圆光从基而上遍照城内明如昼日五十里咸见之明年四月白光起于塔西流照塔东良久乃灭蒲州于栖岩寺起塔九月二十六日舍利在治下仁寿寺其夜堂内光明如昼二十八日定基明日地大震山大吼岩上有钟鼔之声十月七日舍利将之栖岩地又动八日舆登山从者千数大风从下而上因风力俄顷至于佛堂其夜浮图上有光长数尺乍隐乍显至于十馀瓶内亦有光五道散出还敛入瓶又有二光并大如钵出于西壁合为一道流入塔基食顷乃灭俄而复出流入于堂山顶亦有大光照二百里远望者皆言烧山九日夜又有二光绕浮图其一流照西谷其一流照南谷十二日堂内又有光状如香𬬻流至浮图露盘移时乃灭其夜露盘上又有光或散或聚皆似莲华移更乃灭十三日夜浮图上又有光如三佛像并高尺停住者久之十四日夜有光三道从堂而出其一直上天其一流于东北其一状如楼阙赫照州城自朔至望寺及城内常闻异香桃李杏柰多华人采之以供养舍利入函之夜又有光再从塔出圆如大镜诸光多紫赤而见者色状不必同或云如大电或云如燎火其都无所见者十二三有妇人抱新死小儿来乞救护至夜便苏遇光照以愈疾者非一诸州皆有感应而栖岩寺最多盖由太祖武元皇帝之所建也
　　并州于旧无量寿寺起塔舍利初在道场大众礼拜重患者便得除起塔之旦云雾昼昏至于己后日乃朗照五色云来之舍利舍利将入函放光或一尺或五寸有无量天神各持香华幢旛宝盖遍覆州城
　　定州于恒岳寺起塔有一异翁来礼拜施布一疋负土数笼人问其姓字而不答忽然失之此地旧无水开皇三年初营寺其西八里白龙渊忽东流而过作役罢水便绝及将起新塔水复大流
　　相州于大慈寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合建塔之明年八月光天尼寺僧写得陜州瑞相图置于佛堂神光屡发如电又有五色云盖正临堂上一日四见焉又有白云状如林木雰雨金华其花之状形如大蝶色似青琉璃翺翔而下乃腾虚而去明年正月寺内又雨天华
　　郑州于定觉寺起塔舍利将至寺东有光如大流星入至佛堂前而没舆到此处无故自止既而定塔基于西岸其东岸旧舍利塔有三光西流入于基所寺僧设二千人斋供然而万馀人食之不尽一瓮饭出八十盆馀食供寺众二百人数日乃尽舍利将入函四面悬旛无风而一时内向
　　嵩州于闲居寺起塔人众从舍利者万馀有兔逆坂走来历舆下而去天时阴云舍利将下日便朗照始入函云复合
　　亳州于开寂寺起塔界内无石舍利至便于三处各得一成磨方石一似函而无底乃合而用之不须改凿掘塔基至盘石有二浪井夹之天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
　　汝州于兴世寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
　　泰州于岱岳寺起塔舍利至州其夜岳庙内有鼔声天将晓三重门皆自辟或见三十骑从庙而出盖岳神也舍利自州之寺未至数里云盖出于山顶五色而三重白气如虹来覆舍利散成大雾沾湿人衣其状如垂珠其味如甘露自旦至午雾气乃敛而归山分为三段乍来乍往如军行然盖亦岳神之来迎也于是瓶内有声放光高丈馀食顷乃灭人审视之见琉璃内金瓶盖自开瓶口有寸光如箸炯然西指虽急转终不回如此经八日将入函光遂散出还入金瓶云雾复起有童子能诵法华经来礼舍利遂烧身于野以供养焉明年二月六日泰山神鼓竟夜鸣北听则声南南听则声北东西亦如之
　　青州于胜福寺起塔掘基深五尺遇磐石自然成大函因而用之及舍利将入瓶内有光乍上乍下
　　牟州于巨神山寺起塔舍利初至二大紫芝欻现于道天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
　　隋州于智门寺起塔十月六日掘基得神龟七日甘露降于石桥旁之杨树有黒𧊵无算来绕之八日旦大雾舍利将之寺天便开朗历光化县忽见门内木连理过杨树之下甘露五道悬流沾洒舆上既而沈阴舍利将下日便朗照始入函云复合神龟色状特异有文在其腹曰王兴州使参军献之日日开匣欲视其头而缩藏不可见敕使著作郎王劭审检龟便长引颈足恣人反转连日如之乃见有文在其头曰上大王八十七千万年皇帝亲抚视之入于怀袖自然驯狎放诸宫沼及草内还来直至御前每放辄如之
　　襄州于大兴国寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合
　　扬州于西寺起塔州久旱舍利入境其夜雨大洽蒋州于栖霞寺起塔邻人先夣佛从西北来宝盖旛花映满寺众悉执花香出迎及舍利至如所夣焉
　　吴州于大禹寺起塔舍利凡五度江风波不起既至寺放青黄赤白之光获紫芝高二尺馀四茎共三盖天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合
　　苏州于虎丘山寺起塔其地是晋司徒王珣琴台掘得砖函银合子有一舍利浮之钵水右转四周舍利初发州天降雨未至寺日便出乃有杂色云临舆而行徘徊不散至于塔所空里有音乐之声既而天又阴晦舍利将下云暂开舍利入函云复合先是寺内凿石井井吼二日盖舍利将来之应也
　　衡州于衡岳寺起塔沙门奉舍利自江陵水行二千馀里四遇逆风愿定便定四乞顺风皆如所欲初掘基融峯上有白云阔二丈馀甚整直来临基所右旋三匝乃散既而阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合桂州于缘化寺起塔舍利未至城十馀里有鸟千数夹舆行飞入城乃散舍利将入塔五色云来覆之
　　畨州于洪杨乡崇杨里之灵鹫山寺起塔掘得宋末所置石函三其二各有铜函盛二小银像其一有银瓶子盛金瓶疑本有舍利今乃空矣既而坑内有神仙云气之像昔宋王刘义隆之时天竺有圣僧求那䟦摩将诣杨都路过灵鹫寺谓诸僧曰此间寻有异瑞兼值王者登临徴应建立终逄菩萨圣主方大修弘其年冬果有群燕共衘绣像委之堂内及齐主萧道成初为始兴太守游于此寺而起白塔陈天嘉三年寺内立碑其文也如此圣主修弘验于今日
　　交州于禅众寺起塔
　　益州于法聚寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合
　　廓州于法讲寺起塔舍利初发京下宿于临皋沙门夣失舍利是夜廓州有光高数丈从东方来入寺右绕佛塔照及城楼内外洞朗遥望者疑烧积薪光渐西流食顷乃没及定塔基正当光没之所又有香气⿴氲异常瓜州于崇教寺起塔
　　虢州表言州虽不奉舍利亦请众僧行道有一异鸟来集梁上意似听经不惊不动一夜一日乃下止于读经之床人人赞叹摩⿰又擎之以行道法师于佛前为之受戒良久乃去
　　隋州典签王威送流人九十道逄舍利尽释其囚千里期集无一违者隋州人于涢水作鱼狱三百既见舍利亦悉决放之馀州若此类盖多矣
　　皇帝当此十月之内每因食于齿下得舍利皇后亦然以银碗水浮其一出示百官须臾忽见有两右旋相著二贵人及晋王昭豫章王暕𫎇赐蚬敇令审视之各于蚬内得舍利一未过二旬宫内凡得十九多放光明自是远近道俗所有舍利率奉献焉皇帝曰何必皆是真诸沙门相与椎试之果有十三玉粟其真舍利铁䆘而无损
　　庆舍利感应表〈并诏答〉　　　　安徳王雄等
　　臣雄等言臣闻大觉圆备理照空有至圣虚凝义无生灭故虽形分聚芥尚贮金罂体散吹尘犹兴宝刹自释提请灰之后育王建塔已来未有分布舍利绍隆胜业伏惟皇帝积因旷劫宿证菩提降迹人王护持世界往者道消在运仁祠废毁慈灯灭影智海绝流皇祚既兴法鼔方震区宇之内咸为净土生灵之类皆覆梵云去夏六月爰发诏旨延请沙门奉送舍利于三十州以十月十五日同时起塔而蒲州栖岩寺规模置塔之所于此山上乃有钟鼓之声舍利在讲堂内其夜前浮图之上发大光明爰及堂里流照满室将置舍利于铜函又有光若香罏乘空而上至浮图宝瓶复起紫熖或散或聚皆成莲华又有光明于浮图上状如佛像花趺宛具停住久之稍乃消隐又有光明绕浮图宝瓶蒲州城内仁寿寺僧等遥望山顶光如楼阙山峯涧谷昭然显见照州城东南一隅良久不灭其栖嵓寺者即是太祖武元皇帝之所建造又华州置塔之处于时云雾大雪忽即开朗正当塔上有五色相轮舍利下讫还起云雾皇帝皇后又得舍利流辉散彩或出或沈自非至徳精诚道合灵圣岂能神功妙相致此竒特臣等命遇昌年既睹太平之世生逄善业方出尘劳之境不胜忭跃谨拜表陈贺以闻
　　门下仰惟正觉覆护群品济生灵于苦海救愚迷于火宅朕所以至心廽向结念归依思与率土臣民爰及幽显同崇胜业共为善因故分布舍利营建神塔而大圣慈愍频示光相宫殿之内舍利降灵莫测来由自然变现欢喜顶戴得未曾有斯实群生多幸延此嘉福岂朕微诚所能致感览王公等表悚敬弥深朕与王公等及一切民庶宜更加克励兴隆三宝今舍利真形犹有五十所司可依前式分送海内庶三涂六道俱免盖纒禀识含灵同登妙果主者施行
　　高丽百济新罗三国使者将还各请一舍利于本国起塔供养诏并许之诏于京师大兴善寺起塔先置舍利于尚书都堂十二月二日旦发焉是时天色澄明气和风静宝舆旛幢香花音乐种种供养弥遍街衢道俗士女不知几千万亿服章行位从容有序上柱国司空公安徳王雄已下皆步从至寺设无遮大会而礼懴焉有青雀狎于众内或抽佩刀掷以布施当人丛而下都无所伤仁寿二年正月二十三日复分布五十一州建立灵塔令总管刺史已下县尉已上废当务七日请僧行道教化打刹施钱十文一如前式期用四月八日午时合国化内同下舍利封入石函所感瑞应者别录如左恒州表云舍利诣州建立灵塔三月四日到州即共州府官人巡历检行安置处所唯治下龙藏寺堪得起塔其月十日度地穿基至十六日未时有风从南而来寺内香气殊异无比道俗官私并悉共闻及有老人姓金名瓒患鼻不闻香臭出二十馀年于时在众亦闻香气因即鼻差至四月八日临向午时欲下舍利光景明净天廓无云空里即雨宝屑天花状似金银碎薄大小闲杂雰雰散下犹如雪落先降塔基石函上遍堕寺内城治俱有杂色晃曜金晶暎日时即将衣承取复在地拾得道俗大众十万馀人并见俱获又刹柱东西二处忽有异气其色黄白初细后麤如𧊵火烟龙形宛转回屈直上周旋塔顶游腾清汉莫测长短良久乃灭又有四白鹤从东北而来周绕塔上西南而去至二十日巳时筑塔基恰成复雨宝屑天花收得盛有一升即遣行参军王亮于先奉献皇帝开花于宝屑内复得舍利三颗甚大欢欣
　　瀛州表云掘地欲安舍利石函时可深六尺许土里忽有真紫色光现须臾遂灭其土即有黒文杂间成篆书字云转轮圣王佛塔谨表闻知
　　黎州表云掘基安舍利塔于地下得一瓦铭云千秋万岁乐未央
　　观州表云舍利塔上有五色云如车盖其日午时现至暮
　　魏州表云所送舍利数度放光复有诸病人或患眼盲或患五内发愿礼拜病皆得愈至四月八日欲下舍利午时天忽有一片五色云香馥非常须臾之间即降金花至九日旦复下银花遍满城池其花大者如榆荚小者似火精人人皆得函盛奉献其日复有一黒狗耽耳白胸于舍利塔前舒左股屈右脚见人行道即起行道见人持斋亦即持斋非时与食不食唯欲得饮净水至后日旦起解斋与粥始吃且寺内先有数个猛狗但见一狼狗无不竞来吠啮若见此狗入寺悉皆低头掉尾当尔之时看人男夫妇女三十馀万尽皆不识此狗未知从何而来
　　泰州表云欲下舍利时七日地微动至八日大动兖州表云敕书分送起塔以瑕丘县普乐寺最为清净即于其所奉安舍利以去三月二十五日谨即经营以为函盖初磨之时体唯青质及其功就变同玛瑙五色相杂纹彩焕然复于其里间生白玉内外通彻照物如水表里洞朗鉴人等镜其送舍利
　　曹州表云三月二十九日舍利于子城上赤光现四月五日申时舍利现双树并有师子现五日亥时舍利现金光长七寸六日卯时龙花树现下有佛像俱出六日卯时漆龛板外光明状如金花色六日申时漆龛北板上及佛菩萨双树等形六日亥时舍利精舍里出黄白花光长四五寸八日辰时漆龛板后云雾金光等形状巳时漆龛板后娑罗树莲华影佛像众僧师子形等午时塔上五色云现午后漆龛内板上有娑罗双树林楼阁等现九日漆龛内板上叠石垒基文甲后漆龛板外大娑罗树及僧执香罏等形容金物像现似若太子初生身如黄金色后有三僧身著紫黄法服手捉香罏供养其香气与世香不同每日恒闻
　　晋州表云舍利于塔前放光三度皆紫光色众人尽见𣏌州表云舍利以三月四日到州十四日辰时琉璃瓶里色白如月须臾之间即变为赤色至四月二日后变作紫光或现青色瓶内流转一来一去循环不止道俗瞻仰咸共归依实相容仪良久乃散七日午时神影复出变动辉焕与前无异
　　徐州表云舍利二月二十八日至州西一驿宿其夜阴雨舍利放光向州四十五里其净道寺僧向北山看光影从驿所舍利处而来舍利石函盖四月五日磨治讫遂变出仙人二僧四人居士一人骐𬴊一师子一鱼二其馀并似山水之状
　　邓州表云舍利四月六日石函变作玉及玛瑙其石有文现正国徳三字并有仙人麟凤等出
　　安州表云奏寺安置送舍利法师浮业共州官人量度基申时忽有香气⿴氲乘空而至芬芳微妙世未曾有道俗咸皆惊愕随至处所香气遍满至五更方始散尽又至四月八日行道日满供设大斋午时欲下舍利道俗一万馀人法师昇高座手捧舍利以示大众人人悲感不能自胜即有赤色从师手内瓶口而出便二度放光高一丈又下石函忽有白云团圆如盖正当函上右旋数匝闭讫还当元出之处消灭又塔南先有佛阁当时鏁闭舍利于其下立道场遣二防人看守忽闻阁上有众人行声看阁门仍闭又复须臾复闻行声即走告寺主来共开阁门上验看唯有佛像自外都无所见又下舍利讫日到申时有法师净范头陀僧净滔于舍利塔后临水岩边为诸道俗受菩萨戒众人见群鱼行队游水首皆南出似欲归依多少一万馀请二禅师乘船入水为鱼受戒然水内诸鱼悉回首向船随逐巡行如似听法
　　赵州表云舍利以三月四日到州臣等于治下文际寺安置起塔二日治刹行道舍利于塔所放赤光从未至申更见不同或似像形或似楼阁或见白光乍大乍小巡绕舍利绕瓶行道或隐或显或迟或速官人道俗莫不亲见惊喜号咽沸腾寺内至四日又放赤光曜如金色纵横一尺馀紫绿相间前后三度良久乃灭又见一佛像长二尺馀坐于莲花趺坐又以二菩萨侠侍长一尺馀从卯至已见诸形相道俗四部二万馀人咸悉瞻仰
　　豫州表云舍利瓶有白光须臾成五色游转瓶内形相非常又凿舍利铭其石更无异质凿至皇帝二字从上及竖牵横画随凿之处如刻金所成
　　利州表云舍利三月二十六日夜一更内放光遍照衙内如月
　　明州表云四月八日下舍利掘地安石函乃得一像卫州表云四月三日斋讫舍利金瓶外其色红赤鲜丽殊常或行琉璃瓶底或游瓶侧缘瓶上下光明外照比至八日照灼如初
　　洛州表云舍利三月十一日天降甘泽十三日乃止有戒徳沙门僧猛先患腰脚不堪出行其日闻舍利欲到合寺驰走僧猛自身抱患不得奉迎命弟子法藏扶侍出户回心正念遂便得起行出城十里许亲迎舍利因此瘳降渐堪得行
　　毛州表云舍利二月二十七日到州其日即依式安置一切男女皆发菩提心竞𧼈归依痖者能言挛躃之人悉皆能行石函乃变如琉璃内外明彻四月十二日天雨金银花等表送奉献
　　冀州表云舍利放光五色照满城治时有一僧先患目盲亦得见舍利复有一人患腰脚挛躃十五年自舍利到州所是患人礼拜发愿即得行动
　　宋州表云三月四日舍利至州其所部宋城县市院先有古井沤由来咸苦水色旧赤全不堪食其县民胡子干因取水和泥怪其色白尝觉甚甘四月三日舍利于塔内放赤色光六日夜五更寺内又放白色光七日辰时寺内天雨白花目验雰雰然状如细雪不落于地八日午时欲下舍利入函天上有白鹤翔塔基之上怀州表云舍利于州城长寿寺安置四月五日辰时有一雄雉飞来函侧心闲从容质羽鲜华自飞自止曾无惊畏河内县民杨迈特以示道俗六千馀人莫不同见敕使沙门灵粲即与受戒其雉向师似如听法师云此雉是野鸟内法道理无容笼系即令送城北太行山放之舍利塔厢复有一迹从塔东南三步而来直到塔所不见还踪复无入处或阔四寸或阔三寸蟠屈逶迤状等龙蛇之迹官人道俗并悉共见日出至午前舍利欲入塔函遂放光于瓶外巡回数匝晖彩照曜或上或下乍隐乍出
　　汴州表云舍利三月二日到州权置州馆六日夜大徳僧惠彻等忽闻香气有异寻常至八日诸僧迎舍利将向塔所大徳僧僧粲等五人复闻香气去惠福寺门四十馀步遂放青色光覆炤露帐大久乃灭其寺有舍利在僧房供养其日𣏌州人张相仁于僧房见寺内舍利复放青色光恰与新至舍利色状相似十日复至见赤色光临寺佛堂高五尺其夜四更复见青赤杂色光于寺复有一老母患腰已来二十馀年拄杖伏地而行闻舍利至寺强来礼拜于大众里见舍利光腰即得差舍杖而行
　　洛州表云舍利三月十六日至州即于汉王寺内安置至二十三日忽降香气世未曾有四月七日夜一更向尽东风忽起灯花绝熖在佛堂东南神光炤烛复有香风而来官人道俗等共闻见于是弥增克念至八日临下舍利塔侧桐树枝叶低茎
　　幽州表云三月二十六日于弘业寺安置舍利石函始磨两面以水洗之明如水镜内外相通紫光熖起其石斑駮又类玛瑙润泽炫燿光似琉璃至四月一日起斋行道至三日亥时舍利前焚香供养灯光炤庭众星夜朗有素光舒卷在佛舆之上至八日舍利入函自旦及辰函石现文髣髴像有菩萨光彩粉藻又似众仙其间鸟兽林木诸状不惑者众实难详审其有文理照显分明今画图奉进
　　许州表云三月三日初夜于州北境去州九十里舍利放光紫赤二色照曜州城内外民庶皆见神光四月七日在州大厅舍利出金瓶之外琉璃瓶内行道放光至八日在辨行寺塔所又放光明午时舍利欲入石函又有五色光彩云来临塔上云形如盖其日在塔西南一百馀步依育王造塔本记一枯池不在四畔正在池中可深九尺忽有甘井自现其水不可思议当时道俗看者二万馀人同饮齐见所录瑞应奉表奏闻
　　荆州舍利现云如车盖正当塔上云间雨花游飏不落众鸟翔塔
　　济州舍利本一至彼现二放光炤现闻异香气云间出音自然钟声及以赞善大鸟群飞塔下
　　楚州舍利当行道日野鹿来听鹤游塔上
　　莒州舍利本一至彼现三放光映炤掘基地下忽得铜塔及痖者能言
　　营州舍利三度放光白色旧龟石自然析解用书石函杭州舍利山间掘基得自然石窟容舍利函
　　潭州舍利江鸟迎送
　　潞州舍利至彼自然泉涌饮者病愈
　　洪州舍利白顶乌引路
　　徳州舍利至彼躃者能行犬鸟旋塔
　　郑州舍利放光旛向内垂
　　江州舍利至彼行道日耕人犂得一铜像
　　兰州舍利掘基地下得一石像又小儿拨得二铜像慈州舍利现白云盖如飞仙自然泉涌饮者病愈廉州未得舍利别得一舍利放光佛香罏烟气又类莲华黄白色天雨宝屑
　　雍州表云仁寿二年五月十二日京城内胜光寺大兴善寺法界寺州公廨里及城治街巷天雨银屑大如榆荚小如麸等表送奉献仁觉寺五月十二日未时有风从西南来如香气⿴氲沙门及经生道俗等并悉俱闻当夜雨宝屑天花芭蕉枝叶㯶榈茎檊上人皆拾得大小如前无异仁寿二年六月五日夜仁寿宫所慈善寺新佛堂内灵光映现形如钵许从前柱绕梁栿众僧睹见仁寿二年六月五日夜雨银屑天花琵琶叶上及馀草头上落地仁寿二年六月八日诸州送舍利沙门使还宫所见旨相问慰劳讫令九日赴慈善寺为庆光斋僧众至寺赞诵旋绕行香欲食空里微零复雨银屑天花舍人崔君徳令盛奉献京城内胜光寺模得陜州舍利石函变现瑞像娑罗双树等形相者仁寿二年五月二十三日已后在寺日日放光连连相续缘感即发不止昼夜城治道俗远来看人归依礼拜阗门塞路往还如市遇斯光者照动群心悲喜发意其城内诸寺外县诸州以绢素模将去者或上轝放光或在道映照或至前所开明现朗光光色别随见不同仁寿二年七月十五日京城内延兴寺灌写释迦金铜像丈六其夜雨宝屑银华香气甚异无比
　　陜州舍利从三月十五日申时至四月八日戌时合一十一度见灵瑞总有二十一事四度放光光内见华树二度五色云掘地得鸟石函变异八娑罗树树下见水一卧佛三菩萨一神尼函内见鸟三枝金华兴云成轮相自然旛盖函内流出香云再放光舍利在陜州城三月二十三日夜二更里大通寺善法寺阐业寺并见光明唯善法寺所见光内有两个华树形色分明久而方灭其色初赤寻即变白后散如水银满屋之内物皆照彻舍利在大兴国寺四月二日夜二更里灵胜寺见光明洞了庭前果树及北坡草木光照处见其形塔基下掘地得鸟舍利来向大兴国寺三月二十八日卯时司马张备共大都督侯进检校筑基掘地已深五尺有阌乡县玉山乡民杜化云䦆下忽出一鸟青黄色大如鹑驯行塔内安然自处执之不恐未及奉送其鸟致死今营福事于舍利塔内获非常之鸟既以出处为异谓合嘉祥今别画鸟形谨附闻奏五色云再见三月十五日申时舍利到陜州城南三里涧即有五色云从东南郁起俄尔总成一盖即变如紫罗色舍利入城方始散灭当时道俗并见至二十八日未时在大兴国寺复有五色云从西北东南二处而来舍利塔上相合共成一段时有文林郎𮧯范大都督杨旻及官民等并同观瞩其云少时即散者也两度出声舍利在州三月二十三日夜从宝座出声如人间打静声至三乃止后在大兴国寺四月五日酉时复出一声大于前者道俗并闻石函内外四面见佛菩萨神尼娑罗树光明等四月七日巳时欲遣使人送放光等四种瑞表未发之间司马张备共崤县令郑干意阌乡县丞赵怀坦大都督侯进当作人民侯谦等至舍利塔基内石函所检校同见函外东靣石文乱起其张备等怪异更向北面干意以衫袖拂拭随手向上即见娑罗树一双东西相对枝叶宛具作深青色俄顷道俗奔集复于西面外以水浇洗即见两树叶有五色次南面外复有两树枝条稍直其叶色黄白次东面外复有两树色青叶长其四面树下并有水文于此两树之间使人文林郎𮧯范初见一鸟仰卧司马张备次后看时其鸟已立鸟前有金华三枝鸟形大小毛色与前掘地得者不异其鸟须臾向西南行至佛下停住函内西南近角复有一菩萨坐华台上面向东有一立尼面向西而向菩萨合掌相去二寸西面内复有二菩萨并立一金色面向南一银色面向北相去可有三寸西唇上有一卧佛侧身头向北面向西其三菩萨于石内并放红紫光高一尺许从已至未形状不移图画已后色渐微灭道俗观者其数不少此函本是青石色基黒暗见瑞之时变为明白表里映彻周回四面俱遣人坐并相照见无所翳障其函内外四面总见一佛三菩萨一尼一鸟三枝华八株树今别画图状谨附闻奏午时四方云起变成轮相复有自然旛盖及塔上香云二度光见四月八日午时欲下舍利于时道俗悲号四方忽然一时云起如烟如雾渐欲向上至于日所即绕日变成一晕犹如车轮内别有白云团圆翳日日光渐即微暗如小盏许在轮外周匝次第以云为辐其轮及辐并作红紫色至下舍利讫其云散灭日光还即明净复于塔院西北墙外大有自然旛盖亦有见旛盖围绕舍利者当时谓有人捉旛供养至下舍利讫其旛盖等忽即不见于时道俗见者不少至戌时司马张备等见塔上有青云气从塔内而出其云甚香即唤使人文林郎韦范大兴寺僧昙畅入里就看备共𮧯范等并见流光向西北东南二处流行须臾即灭










　　广弘明集卷十七



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十八
　　唐　释道宣　撰
　　法义篇第四〈宝乘独运摄度是津得其趣者心照遐举〉
　　序
　　夫法者何邪所谓凭准修行清神洗惑而为𧼈也义者何邪所谓深有所以千圣不改其义万邪莫廽其致者也俗法五常仁义礼智信也百王不易其典众贤赞翼而不坠者也道法两谛谓真俗也诸佛之所由生群有因之而超悟者也然则俗保五常沦惑绵亘道资两谛胜智增明故真俗为出道之阶基正法为入空之轨躅者也故论云非俗无以通真非真无以遣俗又云诸佛说法常依二谛斯则大略之成教也至于大小半满之流三箧八藏之典明心尘之显晦晓业报之殊途通慧解以镜𫎇心了世相以光神照也若斯以叙谓之法义也至于如说修行思择灵府者则四依法正创究识于倒情八直明道䇿净心于妄境三学开其玄府一贯统其真源渐染基构自当得其涯也但以幽关难启匠石易迷匪藉言方莫由升附所以自古道俗同而问津踈瀹精灵陶练心术或著论而导其解或谈述而写其怀因言而显圣心寄迹而扬玄理者也昔梁已叙其致今唐更广其尘各有其志明代代斯言之不绝也
　　释疑论　　　　　　　　　　晋戴安公
　　安处子问于玄明先生曰盖闻积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃又曰天道无亲常与善人斯乃圣逹之格言万代之宏标也此则行成于己身福流于后世恶显于事业获罪乎幽冥然圣人为善理无不尽理尽善积宜历代皆不移行无一善恶恶相承亦当百世俱暗是善有常门恶有定族后世修行复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百罗备婴任性恣情肆行暴虐生保荣䝿子孙繁炽推此而论积善之报竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防闲外事之至苦茍人无尤于趣舍何不顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰善哉子之问也史𨗇有言天之报施善人何如哉荀悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道顺理者不免饥寒之患二生疑之于前而未能辨吾子惑之于后不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽瞍下愚诞生有舜颜回大贤早夭绝嗣商臣极恶令𦙍克昌夷叔至仁饿死穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之玄远阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之于马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆致冥应欲移自然之彭殇易愚圣于朱舜此之不然居可识矣然则积善积恶之谈盖施于劝教耳何以言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设教故理妙而化敷顺推𨗇而抑引故功玄而事适是以六合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣之义笃长幼之礼序朋执之好著背之则为失道之人讥议以之起向之则为名教之士声誉以之彰此则君子行已处心岂可须臾而忘善哉何必循教责实以期应报乎茍能体圣教之幽旨审分命之所钟庶可豁滞于心府不祈验于冥中矣安处子乃避席曰夫理蕴千载念纒一生今闻吾子大通之论足以释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言
　　与远法师书
　　安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于物类而一生艰楚荼毒备经顾景块然不尽唯已夫冥理难推近情易纒每中宵幽念悲慨盈怀始知修短穷逹自有定分积善积恶之谈盖是劝教之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之馀脱能寻省戴安公和南
　　答戴处士书　　　　　　　　　释慧远
　　释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷逹非常智所测然依傍大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛教粗是其中今封相呈想暇日能力寻省
　　难释疑论　　　　　　　　　　周道祖
　　近见君释疑论盖即情之作料检理要殆乎有中但审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑虽周览六籍逾深其滞及睹经教始昭然有归故请以先觉语当今之学者也君子为审分命所钟可无祈验于冥中馀庆之言存于劝教请审分命之旨为当宅情于理任而弗营耶为忘怀暗昧直置而已耶若宅情于理则理未可喻善恶分互逆顺莫检茍非冥废岂得弗营若直置而已则自非坐忘事至必感感因于事则情亦升降履信获祐何能不庆为恶弗罚焉得无怨虽欲忘怀其可得乎靖求诸已其效明矣又劝教之设必傍实而动直为训之方不可一涂而尽故或若反而后会或晓昧于为言是以涂车刍灵堂室异诏或显其远或微其近令循教之徒不茍求于分表饮和之士自守足于仁义故深浅并训而民听不滥而神明之𧷤蕴于妙物岂得显称积善正位履霜而事与教反理与言违夷齐自得于安忍颜冉长悲于履和恐有为之言或异于此若谓商臣之徒教所不及汲引之端盖中智已还而安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以怀宗练形以闻道㧞无明之沈根翳贪爱之滞网不祈验于冥中影响自徴不期存于应报而庆罚已彰故能反步极水镜万有但微明之道理隔常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既渉其津亦应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而已乖叙多年聊以代勤来论又以为天地旷远人事细近一善一恶无关冥应然则天网恢恢疏而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交赊昧乎理缘故或乖于视听耳山崩锺应不以路远䘮感火泽革性不以同象成亲详检数端可以少悟矣
　　重与远法师书　　　　　　　　戴安公
　　安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有𧼈致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅相脱览省戴安公和尚
　　答周居士难释疑论
　　闲以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告并送来难辞喻清赡致有旨归但自觉虽先观者莫悟所见既殊孰是能正茍怀未悟请共尽之仆所谓能审分命者自呼识㧞常均妙鉴理宗校练名实比验古今者耳不谓沦溺生死之域欣戚失得之徒也茍能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜于朱均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无罚等比干盗跖可识祸福之非行既能体此难事然后分命可审不祈冥报耳若如来难宅情于理则理未可喻靖求诸已其明效矣此乃未喻由于求己非为无理可喻也若舍己而外鉴必不远而复矣
　　难曰劝教之设必傍实而动直为训之方不可以一涂而尽仆岂谓圣人为教反真空设耶答曰夫善恶生于天理是非由乎人心因天理以施教顺人心以成务故幽怀体仁者挹玄风而载悦肆情出辙者顾名教而内掬功玄物表日用而忘其惠理蕴冥寂涛之不见其宗非违虚教以于世也是以前论云因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适者也难曰安于怀仁不没其身臧会以僣有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣答曰斯乃所以明善恶之有定不由于积行也若夫仁者为善之嘉行安于怀之而受福僣者反理之邪事臧会为之而获后良由分应没身非履仁之所移命当为后非行僣之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤酷吏而获七世之祐哉茍斯理之不殊则知分命之先定矣乃同玄明之有分非为成疑府也
　　难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴于蔡宋而独昧于楚邾乎君所谓不祈验于冥中影响自徴不期在于应报而庆罚以彰于斯踬矣
　　难曰然则天网恢恢疏而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交赊昧于理缘答曰夫天理冥昧变状难明且当推己兆于终古考应报之成迹耳至于善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家善无微而不赏恶无纎而必罚使修行者保其素履极逆者受其酷祸然后积善之家被馀庆于后世积不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏于日用交赊昧于理缘者但当报对迟晚不切目前耳非为善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而后行善以致于善也恶者自恶非本分无恶长而行恶以得于恶也故知穷逹善恶愚智寿夭无非分命分命玄定于冥初行迹岂能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝教之言耳非玄明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为后悟矣言面未日聊以谠叙
　　答戴处士书　　　　　　　　　周道祖
　　见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃是体极之人既非所同又仆所立不期存于应报而庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言于是信矣其中小小亦多未喻付之未遇
　　与戴处士书　　　　　　　　　释慧远
　　见君与周居士往复足为賔主然佛教精微难以事诘至于理玄数表义隐于经者不可胜言但恨君作佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始惭忘年衰多疾不暇有答脱因讲集之馀粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得释慧远顿首
　　答远法师书　　　　　　　　　戴安公
　　安公和南辱告并见三报论旨喻弘远妙畅理宗览省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少游人林遂不渉经学往以艰毒交纒聊寄之释疑以自摅散此盖情发于中而形于言耳推其俗见之怀诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安公和南
　　报应问　　　　　　　　　　　何承天
　　西方说报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无徴乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于琁玑将申幽冥之信宜取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆远由近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉鲜有得免刀俎者燕翻翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鹅燕也群生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网罟亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷阱也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无关实叙是以圣人作制推徳翳物我将我享实膺天祐固获三品賔庖也焉若乃见生不忍死闻声不食固君子之所务豫𥨸愿高明更加三思
　　答何衡阳书　　　　　　　　　刘少府
　　敬览高话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薰以十善净以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道导物之迹非乃冥耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而已哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若许因果不谬犹形之与影徴要之效如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而后果不出感召之道故缘起鉴能致水缘灭燧不招火一切诸法从缘起灭耳若鹅之就毙味登俎鼎燕之获免无取盐梅故鹅杀于人犹虫死于燕鹅虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾著乎视听者也若忠为令徳剖心沈渊劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疏而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者众耳科法清净涤尘开慧中国弗思谓为陷阱非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疏制理固从实伯邑废立实也各从其实徳用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非教杀也但民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚賔然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚已慈之心若推不忍于视听之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗籍来谇伸以管窥实相无言言成戏论既不自是想亦同非若高明之譬请俟诸君子
　　与诸道人辨宗论　　　　　　　谢灵运
　　同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽远积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽颜殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴微妙不容阶级积学无限何为自绝今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之说敢以折中自许𥨸谓新论为然聊答下意迟有所悟
　　法朂问敬览清论明宗极虽微而一悟顿了虽欣新剖𥨸有所疑夫明逹者以体理绝欲悠悠者以迷惑婴累绝欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为怀理荡患于兹显矣若渉求未渐于大宗希仰犹累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既怀犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相关故因权以通之权虽是假旨在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日朂再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽颜也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄绝累学之冀良由华人悟理无渐而诬道无学夷人悟理有学而诬道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎朂三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民𫎇昩伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错群黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用缘辰暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以濳成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获群黎以济
　　僧维问承新论法师以宗极微妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫渉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问答云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言𥨸有微证诬臣谏庄王之言物赊于己故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
　　慧𬴊演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异𬴊再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知𬴊三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昏教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他已异情空实殊见殊实空异已他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也
　　𬴊维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有远近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有小大各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而听岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所徴矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣远未足明极夫降妙数阶以接群粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫睹其源无往不尽故谓之穷理莫睹其源故仰之弥高今岂可就颜氏所崇而同之极妙耶再答今不藉颜所推而谓之为极但谓颜为庶几则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡世人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷𫎇唯佛究尽实相之崇高今欲以崇高之相而令迷𫎇所知未之有也茍所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶
　　竺法纲问敬披高论探研宗极妙判权实存旨儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答朂维之问或谓因权以通或学而非悟尔为玄句徒设无关于胸情焉𥨸所未安何以言之夫道形天隔几二险绝学不渐宗曾无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峯何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫锺张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏肓大道摧辀玄路莫尚于封有之累也盖有不能袪有袪有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重暗自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而竒顿悟将于是乎踬矣暇任之馀幸思嘉释
　　释慧琳问三复精议辨𢛯二家斟酌儒道实有怀于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶𫎇𥨸惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐绝文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辨辞长于新论乎勗道人难云绝欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相关故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈翻为末说若始终相扶可循教而至不答维𬴊假知中殊为藻艳但与立论有违假者以旋迷䘮理不以钻火致惑茍南向可以造越背北可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南比之譬耶
　　答纲琳二法师难〈并书〉
　　披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长怀谢灵运和南
　　答纲公难
　　来难云同有非甚碍尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫专翫笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复翫笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟锺胡愧射于更李羿养渐书于罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老庄数缘而灭经有旧说如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽暗般若不言惠于愚蠢耳推此而往讵俟多云
　　答琳公难
　　孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹始是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乘咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论旨明在有者能为逹理之谏是为交赊相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶
　　问谢永嘉　　　　　　　　　　　王弘
　　论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人若暗信圣人理不关心政可无非圣之尤何由有日进之功论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知
　　论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并为此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本末异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭弘曰一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔增怀真不可言王弘敬谓
　　答王卫军问〈并书〉　　　　　　　谢灵运
　　问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功
　　问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交赊相倾故谏人则言政理悦己则犯所知若以谏时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣
　　问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并为此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来旨更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之阴辅嗣亦云远不必携聊借此语以况入无果无阻隔灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词徴理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤岨迥披示无期临白增怀眷叹良深谢灵运再拜
　　重答谢永嘉书　　　　　　　　　王弘
　　更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多
　　答王卫军书　　　　　　　　　竺道生
　　究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难旨甚要切想寻必佳通耳且聊试略取论意以伸欣悦之怀以为茍若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入照岂不以见理于外非复全昧知不自中未为能照耶
　　与安成侯姚嵩义述佛书　　后秦主姚兴
　　吾曾以已所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥哀遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔䘮戎相寻无后意事遂忘弃之近以当遣使送像欲与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐寻抚若于卿有所不足者便可致难也见卿来日并可以当言笑吾前试通圣人三逹观以谘什公公寻有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情怀如何矣
　　通三世论〈谘什法师〉
　　曾问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大法中一叚处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野怀聊试孟浪言之诚知孟浪之言不足以会理然胸之中欲有少许意了不能默已辄疏条相呈匠者可为折衷余以为三世一统循环为用过去虽灭其理常在所以在者非如阿毘昙注言五阴块然喻若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶缘合火出经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因茍因理不绝圣见三世无所疑矣
　　答后秦主姚兴书　　　　　　鸠摩罗什
　　雅论大通甚佳去来定无此作不通佛说色阴三世和合总明为色五阴皆尔又云从心生心如从榖生榖以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意识依已灭之意为本而生意识又正见名过去业未来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过去未来则非通理经法所不许又十二因缘是佛法之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何如有榖子地水时节芽根得生若先已定有则无所待有若先有则不名从缘而生又若先有则是常倒是故不得定有不得定无有无之说唯时所宜耳以过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无也此实是经中之大要俟得高对通复尽之
　　通不住法住般若　　　　　后秦主姚兴
　　众生之所以不阶道者有著故也是以圣人之教恒以去著为事故言以不住般若虽复大圣玄鉴应照无际亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遗所寄汎若不系之舟无所倚薄则当于理矣
　　通圣人放大光明普照十方
　　圣人之教玄通无涯致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接麤复容此事耶阿含经云释氏之处天竺四十馀载衣服饮食受诸患痛与人不别经又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异于鹿马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事要须自同于前物然后得行其化耳
　　通三世
　　众生历渉三世其犹循环过去未来虽无眼对其理常在是以圣人寻往以知往逆数以知来
　　通一切诸法空
　　大道者以无为为宗若其无为复何所有耶
　　谢后秦主姚兴珠像表　　　　　　姚嵩
　　臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔极伏惟感往增怀臣言先承陛下亲营像事每注心延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养此像既功宝并重且于制作之理拟若神造中来所见珠像诚当竒妙然方之于此信复有间瞻奉踊跃实在无量夫受乾施者无报𫎇恩隆者无谢虽欲仰陈愚诚亦复莫知所尽臣言
　　上后秦主姚兴佛义表
　　臣言奉陛下所通诸义理味渊玄词致清胜间诣逾于二篇妙尽侔乎中观咏之翫之𥿄已致劳而心犹无厌真可谓当时之高唱累劫之宗范也但臣顽暗思不参玄然披寻之日真复咏歌弗暇不悟弘慈善诱乃欲令参致问难敢忘愚钝辄位叙所怀岂曰存难直欲谘所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已远契圣心兼复抑正众说宗涂亹亹超绝常境欣悟之至益令赏味增深加为什公研核该备实非愚臣所能称尽正当铭之怀抱以为心要耳臣言上通不住法住般若义云众生所以不阶道者有著故也圣心玄诣诚无不尽然至乎标位六度而以无著为宗取之于心诚如明诲即之于事脱有未极夫无著虽妙似若有不即真两冥有不即真两冥恐是心忘之谓耳𥨸寻玄教如更有以谨牒成言以摅愚见故经云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故三者既冥有无无当无当之理即同幻化以此而推恐不住之致非真忘彼我遗所寄而已诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳斯理之玄固非庸近所参然不已之情犹欲言所未逹夫万有不同精麤亦异应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始乖其大虽现神变而未始遗其细故净名经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事显默虽异而终致不二然则于小大之间恐是时互说耳如华手经初佛为徳藏放大光明令诸众生普𫎇其润又思益经中网明所问如来三十三种光明一切遇者皆得利益法华经云佛放眉间相光亦使四众八部咸皆生疑又云处暗众生各得相见茍有其缘虽小必益茍无其因虽大或乖故般若经云若有众生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶众生皆生天上以此而言至于光明神变之事似存平等敢缘慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微臣独受其赐
　　诏云大道者以无为为宗若其无为复何所为耶至理渊淡诚不容言然处在渉求之地不得不寻本以致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未冥讵是不二之道乎故论云无于无者必当有于有有无之相譬犹修短之相形耳无理虽玄将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无之津乃是边见之所存故中论云不破世谛故则不破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无罪福若无罪福凡圣无泮二茍无泮道何所益由臣暗昧未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕
　　答安成侯姚嵩　　　　　　后秦主姚兴
　　卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有众生遇斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不言有群品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以斯言之定不为群小也卿若以众生为疑者百亿菩萨岂非众生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之徒自应普𫎇其润也但光明之作本不为善男子善女人所以得𫎇馀波者其犹蝇附骥尾得至千里之举耳卿又引神变令三恶众生得生人天若在鹿为鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明之与寂寞此直发意有参差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二者直是始终之教也统而言之俱是破著之语耳何者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得复何所著是劝无所著明矣卿又问明道之无为为当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为道止无为未详所以宗也何者夫众生之所以流转生死者皆著欲故也若欲止于心即不复生死既不生死濳神玄漠与空合其体是名涅槃耳既曰涅槃复何容有名于其间哉夫道以无寄为宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事如隐寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此定明有无不相离何者若定言有则无以㧞高士若定明无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者此之谓也然诸家通第一义廓然空寂无有圣人吾常以为殊太迳廷不近人情若无圣人知无者谁也
　　重上后秦主姚兴表　　　　　　　姚嵩
　　臣言奉赐还诏诲喻周备伏寻之日欣踊无量陛下爰发徳音光阐幽极拓道义之门演如来之奥冥宗隐而复彰玄扉掩而再敞文外之旨可谓朗然幽烛矣夫理玄者不可以言称事妙者固非常词之所赞虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥𫎇陛下褒饰之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言研咏弥至其为𫎇悟岂唯过半之益但臣仍充外役无由亲承音旨每望云遐慨实在罔极不胜延系谨以申闻臣嵩言
　　重答安成侯姚嵩　　　　　后秦主姚兴
　　得表具一二吾常近之才加多事昏塞触事面墙不知道理安在为复以卿好乐玄法是以聊复孟浪以言之耳而来喻过美益以不安
　　析疑论　　　　　　　　　　唐释慧浄
　　太子中舍辛谞学该文史诞傲自矜心存道术轻弄佛法染翰著论详略释宗时有对者谞必碎之于地谓僧中之无人也慧净法师不胜其侮乃裁论以拟之曰披览高论博究精微旨赡文华惊心目辩超炙輠理跨聨环幽难㪍以纵横掞藻纷其骆驿非夫哲士谁其溢心瞻彼上人固难与对轻持不敏宁酬客难来
　　论云一音演说各随类觧蠕动众生皆有佛性然则佛陀之与大觉语从俗异智慧之与般若义本玄同习知觉若非胜因念佛慧岂登妙果答曰大哉斯举也深固幽远理渉嫌疑今当为子略陈梗槩若乃问同答异文郁郁于孔书名一义乖理明明于释典若名同不许义异则问一不得答殊此例既升彼并自没如有未喻更为提撕夫以住无所住万善所以兼修为无不为一音所以齐应岂止绝圣弃知抱一守雌冷然独善义无兼济较言优劣其可伦乎二宗既辨百难斯滞
　　论云必彼此名言遂可分别一音各解乃翫空谈答曰诚如来旨亦须分别𥨸以逍遥一也鹏鷃不可齐乎九万荣枯同也椿菌不可齐乎八千而况爝火之侔日月浸灌之方时雨宁有分同明润而遂均其曜泽哉至若山豪一其小大彭殇均其寿夭莛楹乱其横竖施厉混其妍媸斯由相待不定相夺可忘庄生所以绝其有封非谓未始无物斯则以余分别攻子分别子亡分别即余亡分别矣君子剧谈幸无虚论一言易失驷马难追斯文诫矣深可慎哉
　　论云诸行无常触类縁起后心有待资气渉求然则我净受于薰修慧定成于缮克答曰无常者故吾去也縁起者新吾来也故吾去矣吾岂常乎新吾来矣吾岂断乎新故相𫝊假熏修以成净美恶更代非缮克而难功是则生灭破于断常因果显乎中观斯实庄释玄同东西理会而吾子去彼取此得无谬乎
　　论云续凫截鹤庸讵真如草化𧊵飞何居弱䘮答曰夫自然者报分也熏修者业理也报分已定二鸟无羡于短长业理资缘两虫有待而飞化然则事像易疑沈冥难晓幽求之士论或罔息至乃道圆四果尚昧衣珠位隆十地犹昏罗縠圣贤固其若此而况庸庸者乎自非鉴镜三明雄飞七辩安能妙契玄极敷究幽微贫道藉以受业家门朋从是寄希能择善敢进刍荛如或铿然愿详金牒于是辛氏顶受斯文顿裂邪网〈斯拟前周沙门姚道安二教论已有成解但未见者谓辛草创〉
　　广析疑论　　　　　　　　　　释法琳
　　有李远问舍人者曾读斯论意所未详便以示沙门法琳请更广其义类琳乃答曰𫎇示辛氏与净法师齐物论大约两问词旨宏赡理致幽绝既开义府特曜文𨦟举佛性平等之谈别群生各解之说陈彼此之两难辨玄同之一门非夫契彼寰中孰能震斯高论美则美矣疑颇疑焉何者寻上皇朝彻始流先觉之名法王应物爰标佛陀之号智慧者盖分别之小术般若者乃无知之大宗分别缘起所以彊称先觉无知性寂于是假谓佛陀分别既于外有数无知则于内无心于外有数分别之见不亡于内无心诱引之功莫匮甚秋毫之方巨岳逾尺鷃之比大鹏不可同年而语矣庄生云吾亡是非不亡彼此庸讵然乎所以小智不及大智小年不及大年惟彭祖之特闻非众人之所逮也况三世之理不差二谛之门可验是以圣立因果凡夫有得圣之期道称自然学者无成道之望从微至著凭缮克而方研乘因趣果藉熏修而始见彼既知而故问余亦述而略答详夫一音普被弱䘮由是同归四智广覃真如以之自显自显也者唯微唯彰同归也者孰来孰去盖知随业受报二鸟不嫌其短长因湿致生两虫无择于飞化不存待与无待明即待之非待矣请试论之昔阚泽有言孔老法天诸天法佛洪范九畴承天制用上方十善奉佛慈风若将孔老以匹圣尊可谓子贡贤于仲尼跛鳖陵于骏骥欲观渤澥更保涓流何异蔽目而视毛端却行以求郢路非所应也非所应也且王导周𫖮宰辅之冠盖王濛谢尚人伦之羽仪次则郗超王谧刘璆谢容等并江左英彦七十馀人皆学综九流才映千古咸言性灵真要可以持身济俗者莫过于释氏之教及宋文帝与何尚之王玄保等亦有此谈如其宇内并遵斯要吾当坐致太平矣尚之又云十善畅则人天兴五戒行则畜绝其实济世之玄范岂造次而可论乎中舍学富才高文华理切秦悬一字蜀挂千金法琳徒砺鈆刀何以当兹竒丽也不量管见轻陈鄙俚敢此有酬示麻续组耳李舍人得琳重释涣然神解重疑顿消仍以斯论广于视听故得二文双显各其志乎







　　广弘明集卷十八
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷十九
　　唐　释道宣　撰
　　内典序〈奉齐司徒竟陵王教〉　　　　　　　梁沈约
　　尚矣哉群生之始也义隐三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随缘受业人天异轨翾动殊贯苦乐翻回愚智相袭莫不宅火轮骛拟焰飚迁以寸阴之短晷驰永劫之遥路精灵起伏万绪千名如来发源恒品盖亦含生之一至于并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业远妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自远济物以权降魔匪力妙法轮转甘露启霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既已事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极徇物兆于慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃灵性特达得自怀抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲猒生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽会理共源而萌情或异是故高心𨗿行分路同趋忘怀屏欲涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与宝珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迩有悟必通由之斯至故能藉智探虚乘心照理区区怀抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天卷舒万劫闻片义而陟道场受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹回圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙藏妙吼遐彻鸾音自远若夫义跪运心期诚匪迹而导达神功照启未悟唱之美义兼在斯暨九土风八方舛俗游化所包事出弘奖皆足以迁光净域登仪宝地并黜华翦饰破爱辞亲鼔枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植缘旷劫虽复容服未改而戒德内弘瞻毗耶而耸辔望波斯而𮞉轸驾四禅之眇眇汎八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭𩀱树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日宝刹临云或役神之功或资髓脑之力制非人匠宝以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履遗证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚暗往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已远盖所以彪著往迹焕述遐声虽异文胡华舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦内外同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传綂而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末袠理卷分或词义离断或文字互出甫渉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外群圣咸载训典虽教有门而理无异趣故真俗两书逓相扶奖孔发其端释穷其致撤网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之博综兼忘之书该括群流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云盖入道之筌蹄群生有悟于此也
　　南齐皇太子解讲䟽
　　皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧于玄圃园安居宝地禁苑皆充供具珍台绮榭施佛及僧震玄音于六宵畅微言于永劫三达宣其妙果十住赞其祥缘践二气而业升离九旬而功就暨七月既望乃敬舍宝躯爰及舆冕自缨已降凡九十九物愿以此力普被幽明帝室有嵩华之固苍黔飨仁寿之福若有沦形苦海得随理悟坠体翺涂不远斯复十方三世咸证伊言兹誓或骞无取正觉
　　南齐竟陵王发讲䟽〈并颂〉
　　大矣哉妙觉之为妙也无相非色空不可极而立言垂训以汲引为方慈波慧水虽可溉而莫知其源者也灵篇宝籍远探龙藏盖无得而言焉至于义指天山之表文隐交河之外又非断筹所能筭也逮于祇树庵园之妙吼四谛一乘之正重译而通中土莫不恒沙之一焉而词源海广理涂灵奥虽字流附响万轸同起分条散叶离文析句未或暨其万一也竟陵王殿下神超上地道冠生知树宝业于冥津凝正解于冲念若夫方等之灵䆳甘露之深玄莫有不游其涂而启其室也秘藏之被东国者靡不毕集皆缮以宝缣文以丽凝光琼笥彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置讲席于上邸集名僧于帝畿皆深辨真俗洞测名相分微靡滞临疑若晓同集于邸内之法云精庐演玄音于六宵启法门于千载济济乎实旷代之盛事也自法王已降暨于听僧条载如左以记其事焉乃作颂曰
　　十号神寂三达空玄迹由圣隐教以慈宣气氲绪法昭晰遗筌摽声妙住腾华宝莲文摛龙藏义溢中天惟王禀照道冠增璿星罗宝幄云开梵筵思驰春马理析秋蝉灵场绚彩正水兴莲乘兹上果永导芳缘
　　南齐竟陵王解讲䟽二首
　　夫凭形辉化必由委气之涂因方导理必同肖天之质是以表灵邃瑞诞圣王宫驻彩辰纬停华日月故能积慈成圣累妙成空坦照路于道场拔迷根于苦岸弟子萧子良涤盥烦襟栖情正业肃萃僧英敬敷慧典密藏奥文云开雨散今魄𩠐丹逵日上朔止步凝想空明属念虽神迹稍𬗟而遗尘在兹乃饰筵藻殿张帷盛邸洁诚祇事建斯宝集兰泉波涌芳蔼云𮞉秘理探微玄况悠邈宗条既举穷功允就论堂卷座义鼓停音乘此芳缘将升上住十方三世有证无爽
　　又
　　夫妙极众象湛恩必通理冠群方有感斯应自鸾音辍唱圎光寝辉委华之相不传踊地之符已远行言入道事难于造次一悟阶空效隔于俄顷若非积毫成仞累爝为明无以方𮜿慧门维舟法岸弟子是用夕惕载怀惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滞轮动云𮞉月殿含吕魄上日甘露既穷辍言宝座卷文罢席衣屣相趋仰惟先后禀灵娥德叶景轩度道载华岳化洽汾阴早弃兰宫夙违椒掖千乘不追万锺靡及终天之慕不续于短年欷报之诚恩隆于永劫敬舍躯服以充供施借此幽通控情妙觉仰愿圣灵𨒪登宝位越四天之表记十号之尊惟兹三世咸证于此敢誓丹衷庶符皎日
　　与荆州隐士刘虬书〈刘虬初为当阳令后为南郡丞顷之自免始事拂衣时年三十二论者比汉疏邴焉遂辟谷却粒饵术衣麻布衣草𪨗茅室土帐礼诵长斋六时不阙世谛典籍不复修综棋书小艺一切屏绝惟硏精佛理述善不受报顿悟成佛义当时莫能屈注法华等经讲𣵀槃大小品等齐建元初诏徴通直散骑侍郎不就文宣深以正法以虬精于释
　　理要其东下与虬书曰〉　　　　　　　　萧子良
　　玉烛登年金商在律炎凉始贸动静惟安勤味道幸遵雅尚岂不乐哉仆诚幸甚百姓一心众生不疾比屋可封将又何求但良书独拥善谈无析愿言之子实痗我心所以不远千里尺书道意自淳清既辨浇漓代袭隐显之术参差默语之途纷互或饰智以警愚或激情以悟俗或秽已以暗通或谬歌以明道屠羊驵马未足磷其坚佯狂如愚岂能缁其白官楚蕃魏人外之气逾邈入汉游梁区中之韵弥少及㩁其轻重品其得失则渊怀洞赏宁或符之仆夙养闲襟长慕出槩迹尘珪组心逸江湖未面自亲闻风如旧而𮞉驾之念徒轸式闾之礼无阶固已伫轴深衷倾筐遐路者矣君矫然独远乎难拔素志与白云同悠高情与青松共爽宣习质文缁林枯而重䓲昭辨空有连河壅而复滔所谓㤀言之人可论天人之际岂能凤举鹤翻有心仪萃高逾爱海此策禅衢沾濠射之冥游屈祇鹫之法侣阐三乘于穷子发二谛于困𫎇有是因也何其畅欤今皇风具穆至道弘被四海不溢五岳无尘胶序肇修经法敷广人贱玑璜家习礼让樵苏必时郊林全郁罿网有节鳞羽偕翔至于层山绝涧环带畿畎膏田沃野亘望无𨇠信可以招往隐伦栖集胜寄故文举筑室冶城之阿次宗植〈阙〉西山之〈阙〉葛洪考槃于海岫释远肥遁于锺幽每践其遗踪辄深九原之数若高步可迁复何怀乎四子昔宣尼之见伯雪师利之往维摩岂不知相㤀之道哉谅有以也未叙之间为道自爱一二令凌琚之口具王元长之词也
　　与南郡太守刘景书
　　去冬因君与刘居士书今春得其返价辞趣翩翩足有才藻实子云之笔札元瑜之书记伸复咨嗟弥用钦想此子含真抱璞比调云霞背俗居幽寓欢林溆养志南荆可与卞宝争价韬光梵服固同隋照共明虽颜叚之栖迟偃仰杨郑之寂漠恬淡取之若人信可同日而语矣且道性天悠禅心自谧敦悦九部硏味三乘在家菩萨行之而不难白衣居士即之而方易逝将烛昏霾于慧炬拯沦溺于法桥扇灵𡼑之留风镜贞林之绝影仆栖尚既同情契弥至而悠悠京苑间以江山假复神通远迩冥交晓曙畴得写析深襟辨明幽旨迹生灭之中谈究真俗之谛义故重有别书招来畿邑居问道之次具为敦请此兰山桂水既足逍遥儒侣玄宗复多朋往非以一爵相加岂其旌蒲为分直暗投诚素庶必能玄了脱悠尔来仪想时加资遣也
　　为竟陵王致书刘隐士　　　　　庾杲之
　　司徒竟陵王懋于神者言象所绝接乎事者远近所宗钟石非礼乐之本缨褐岂朝野之谓想暗投之怀不以形骸为阻一日通籍梁邸亲奉语言梦想清颜为岁已积以丈人非羔雁所策故息蒲帛之典胜寄冥通谅有风期之迟君王卜居郊郭萦带川阜显不徇功晦不标迹从容人野之间以穷二者之致且弘护为心广敷真俗思闻系表共剖众妙式筵山阿虚馆川涘实望贲然少酬侧迟昔东平乐善旌君大于东阁哲王爱素致吾子于西山岂不盛欤百龄飘骤凝滞自物千载一期为仁由已且陵雪戒途非灭迹之效鸿锺在御岂销声之道已标异人之迹故有同物之劳岂山水无情应之以会爱闲在我触地萧条衡岳何亲锺山何薄想弘思有在不俟繁言〈虬内固已决非复外物所动建武初征为国子博士二年冬疾甚移在江州白云徘徊似入櫩户有异香气空中磬声因卒年六十弟子等若䘮父而无服道俗赴葬者数百人馀论为集二十四卷梁大通三年诸子稽于谥法高人庾诜曰道怀博闻曰文何进之谥也陈寔曰文为世范行为士则廼谥曰文范先生南郡太守任彦升曰余与先生虽年世相接而荆吴数千未尝膝行下风禀承馀论岂直发愤当年固亦恨深终古然叔夜之叙黔娄韩卓之慕巨仲未必接光尘承风彩正复希向远理长想千载然其人自高假使横经拥帚日夜扫门会不睹千仞之一咫万顷之涓浍终于对靣万古莫能及门故以此弭千载之恨幽贞子虞孝敬曰其子之遴仕梁太常与余善求其先人遗书次以为传云〉
　　请御讲启　　　　　　　　　梁简文帝
　　臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天著明玄象轩台在岳逖听良书是以道弥隆而礼愈缛德弥溥而事愈泰此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大光严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵启构照烛三光含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不藉子来而成实唯净国固绝董落之礼高迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨光斯盛业导彼苍生履天居而无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上仙岩之下西都凤皇负阳𬸚𬸦安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干听览流汗战慑谨启
　　答请御讲启敕　　　　　　　　梁武帝
　　省启欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万几今复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华已竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越敕
　　重请御讲启　　　　　　　　梁简文帝
　　臣纲臣纶臣纪言一日轻最上闻愿垂法雨天鉴凝远未𫎇降遂预均药木诚同器水徒美春华还怜秋藿伏惟陛下德冠受图道隆言契四三六五不能喩十尧九舜无以方而秋风动条尚兴未息之念一物失所犹起纳隍之仁方留衢室之情未义石渠之讲窃以神通所现一念万机大权所行应时三密犹处禅寂影现十方一起道场已为八会岂与吹律之后均熊湘之劳铸鼎之君切风雨之务伏愿以平等慧行如来慈为度苍生降希有事使朝满一乘情皆十善智珠法炬人人并持四忍五明家家可望谨冒天威重以闻启翘诚注仰伏希允遂使北冀无山岂自高于曩日南阳回景不独隔于当今谨启
　　重答御讲启敕　　　　　　　　梁武帝
　　省重启犹欲须吾讲具汝等所怀亦不异前答缘边未人国度多乏如是等事恒须经计其馀繁碎非可具言率土未宁菜食者众兼款附相继赏与未周怨望者多怀音者少汉世浑并贾𧨏亦且流恸魏室无虞杨阜犹云可悲况今爪牙腹心不贰之臣又论道帷幄之士四聪不开八达路拥王侯虽多维城靡寄昼厉夕惕如履霜刃以朽索驭六马岂足为喩诗不云乎知我者谓我心忧不知我者谓我何求方今信非谈日汝等必欲尔者自可令诸僧于重云中讲道义也越敕
　　又请御讲启　　　　　　　　梁简文帝
　　臣纲臣纶臣纪言敢藉宠灵频干听览再降神旨未垂临烛伏以皇政广覃天覆悠远海河夷晏日月贞明洛水有称蕃之胡稿街有归命之虏春戈已戢秋尘不飞槐棘均多士之诗貂珰有得贤之颂圣德冲谦劬劳日昃犹以时多禹叹物未尧心百辟惭惶群司耸荡臣等或三善靡闻或一官不效嗜鲍逢宰相之请学俭得参军之讥而自以结根天苑窃高前载是以匪惧尘黩复敢上闻伏愿乐大慈特垂矜许放光动地不以法妨俗随机逗药不以人废言俾兹含生凡厥率土心花成树共转六尘镜里得珠俱开三障于其诚愿孰不幸甚累冒宸严倍增战息谨启
　　又答御讲启敕　　　　　　　　梁武帝
　　省汝等启复具所怀汝等未达稼穑之艰难安知天下负重庸主少君所以继踵颠覆皆由安不思危况复未安者耶殷鉴不远在于前代吾今所行虽异曩日但知讲不忧国事则与彼人异术同亡易言其亡系于苞桑斯则乾乾夕惕仅而后免汝等思之一二具如前敕越敕
　　谢上降为开讲启　　　　　　梁简文帝
　　臣纲启舍人徐俨奉宣敕旨无碍大慈不违本誓来岁正月开三慧经伏奉中诏身心喜跃饥𫎇王膳比此未逾贫获宝珠方斯非譬伏以元正庆流大裘礼毕慧云续润法雨仍垂出世洪恩与阳春而布泽俾兹含生随药木而增长懽同万国福浃九围岂直愚臣得未曾有谨宣今敕驰报纶纪具尔相趣无辞上谢谨启
　　奉请上开讲启
　　臣纲言窃以真如无非筌不悟极果不应注仰斯通故噐有水缘方见圎曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚𫎇驱十方于大乘运万国于仁夀岂止冶斤田粟功侔造化疏江决河削成天下智高九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渴仰无厌一日冒陈丹款伏希复转法轮未𮞉听卑之恩尚绝愚臣之愿㥪㥪寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于宝坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如𫎇允许众望亦足两肩荷负岂敢为喩不任下愿谨启事以闻谨启
　　答请开讲启敕　　　　　　　　梁武帝
　　省启具汝所怀法事既善岂不欣然吾内外众缘忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越敕
　　重谢上降为开讲启　　　　　梁简文帝
　　臣纲启丹愿恳诚屡冒宸扆实希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂旱苗倾润岂比自怜暍鸟思林宁方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮敕旨垂许来岁二月开金字波若经题特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足蹈舞义非馀习伏以香城妙实仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波仑所求希世复出其为利益深广无边九围获悟十方𫎇晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喩臣仍屈慧令续宣此典大乘普导实由圣慈伏笔罄言宁宣戴荷不任下情谨启事谢闻谨启
　　御讲般若经序　　　　　　　　梁陆云
　　夫理臻毕竟而照尽空寂入三门而了观导五浊而超津譬兹烈炎远众邪而不触如彼出日示一相以趋道自罗阅阐其玄言香域弘其妙弥勒表字于圎光帝释念善于明咒受持读诵神力折于猛风恭敬尊重福利逾于宝塔盖众圣之圎极而万法之本源也皇帝真智自己大慈应物送迎日月纬络天地镇三季之浇风缉五际之颓俗出临衢室退事斋居非以黄屋为尊每以苍生为念德遍区宇未足显于至仁理绝名言更殷勤于密昔慧灯隐耀法藏分流二乘踳驳五部乖谬诃黎狭劣徒仰黑月之光毗昙褊滞未见沈珠之宝自圣皇应期探尽几妙决散群迷摧伏异学极天宫之浩博穷龙殿之秘深于是大发菩提深弘般若永断烦惑同归清净润甘露于群生转法轮而不息上以天监十一年注释大品自兹已来躬事讲重以所明三慧最为奥远廼区出一品别立经卷亦由观音力重特显普门之章登住行深廼出华严之品故以撮举机要昭悟新学者焉大僧正慧令盖法门之上𩠐亦总持之神足愿等须提之问遂同迦叶之请廼启请御讲斯经有诏许焉爰以大同七年三月十二日讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿华林园者盖江左已来后庭游宴之所也自晋迄齐年将二百世属威夷主多奢替舞堂钟肆等阿房之旧基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏弃声色归倾宫之美女共灵囿于庶人重以华园毁折悟一切之无常宝台假合资十力而方固舍兹天苑爰建道场庄严法事招集僧侣肃肃神宇结翠𪩘之阴峩峩重阁临丹雉之上广博光明有迈庵罗之地身心安乐实符欢喜之园于时三春屇节万物舒荣风日依迟不寒不暑瑞华宝树照曜七重玉底金池沦漪八德洞启高门云集大众趋法席以沸諠听鸣钟而寂静皇太子智均悉达德迈昙摩舍三殿之俗娱延二座以问道宣成王及王矦宗室等亦咸发深心并修净行熏戒香以调善服染衣而就列荫映蝉冕委蛇冠带排金门登玉阶者济济成群既而警跸北趋棨㦸东转门扬清梵傍吐香烟被净居之服升须弥之座八种妙声发言无滞十方竦听随类得解甚深之义在挹注而难竭乐之辩既往复而弥新至于宿学耆僧亟沦偏执专杖数论未了经文变小意以称量仰天尊而发问于是操持慧刃解除疑网示之迷方归以正辙莫不涣然冰释欣然顶戴若莲华之渐开譬月初而增长凡诸听众自皇太子王矦宗室外戚及尚书令何敬容百辟卿士虏使主崔长谦使副阳休之及外域杂使一千三百六十人皆路逾九驿途遥万里仰皇化以载驰闻大华而跃踊头面伸其尽礼赞叹从其下陈又别请义学僧一千人于同泰寺夜覆制义并名擅龙象智晓江河传习譬于泻瓶讽诵同于疾雨沙门释法隆年将百岁学周三藏识洞八禅法度人显名于关塞之北闻中国应讲摩诃般若经故自远而至时僧正慧令犹未启讲京师道俗亦不知御应讲也至发讲之日又有外国僧众不可胜数并众所不识同集法座故知放光遍照地神唱告岂劳驰象之使冥符信鼓之期会稽鄮县阿育王寺释法显修习苦行志求慧解既等郁多之思惟亦同波仑之恳到廼于讲所自陈愿力刺血洒地用表至诚昔剜体供养析骨书写归依正法匪吝身命以今望古信非虚凡讲二十三日自开讲迄于解座日设遍供普施京师文武侍卫并加班赉上光宅天下四十馀年躬务俭约体安菲素常御小殿裁庇风雨所居幄座仅于容膝外绝三驱之礼内屏千锺之宴膳夫所掌岁撤万金掖庭之费年减巨亿兼以博收地利同入珍于挠海盈息泉府譬无尽于龙金故能不劳人力无损国度财法兼施周流不竭是讲也灵异杂沓不可思议一则宫中佛像悉放光明二则大地震动备诸踊没三则夜必澍雨朝则晴霁淑气妍华埃尘不起四则犍椎既鸣讲筵将合重肩絓毂塡溢四门而人马调和不相惊扰五则所施法席止坐万人而恒沙大众更无迫迮六则四部旷远咸闻妙轩槛之外听受益明七则净供遍设厨匪宿办妙食应时百味盈溢八则⿴氲异香从风满触九则铿锵雅乐自然发响十则同声赞善遍于虚空斯盖先佛证见诸天应感超踊宝于昔灵迈雨华于往瑞是时率土藻抃含灵庆悦愿预福田争事喜舍上皆区其心迹为发大愿窃以一句奉持尚生众善二字经耳犹阶胜报况广运大乘遍扬正法等发慧根同趋妙果方当秘诸宝函传彼金字亘万劫以光明弥大千而利益盛矣哉信无德而称也小臣预在讲筵职参史载谨录时事以立今序御出同泰寺讲
　　御讲摩诃般若经序　　　　　　萧子显
　　庖牺廼神八象所以成列周文克圣六虚所以广陈盖导俗之偏典非通方之大训至如汉明自讲局以儒术简文谈䟽复谢专经犹灵若之观井甃云梦之在胸中也皇帝体至道而扬盛烈亶聪明而作元后十地斯在俯应人王八福是生允归世主玄览无际眇尘劫之初寂照所通该六合之外屈此无为示同有学檀忍兼修禅慧𩀱举超国城而大舍既等王宫之时量珍宝于四天又同转轮之日轻之若鸿毛去之如脱屣故以道驾皇王事高方册若非蕴生知之上德蓄机神于怀抱洞比三明齐功二智孰能与于此者哉金字摩诃般若波罗蜜经者盖法部之为尊乃圎圣之极教开宗以无相明本发轸与究竟同流奥义云霏深文海富前世学人鲜能堪受皇上爱重大乘遨游法藏道同意合眷怀总持亲动王言妙逾纶绂导明心之远筌标空解之竒趣乃摛以翠缣刻为金众具宝饰品穷无价芝英让巧金碧相辉虽荣光之翊河图方此非瑞青玉之为仙简于焉已劣皇太子承万机之暇日藉听朝之闲览譬彼薰风愿闻弘殷勤奏请然后获从以中大通七年太岁癸丑二月己未朔二十六日甲申舆驾出大通门幸同泰寺发讲设道俗无遮大会万骑龙趋千乘雷动天乐九成梵音四合震震塡塡尘雾连天以造于道场而建乎福田也既而龙衮辍御法服尊临殿华紫绀座延高广上界莫之拟新学不能升天容有穆降诏音旨弘捷疾之辩骋无畏之辞炙輠无穷连环自解恣所请问涣然冰释滞义同遣疑网皆除亦犹悬镜之不藏衢樽之俟酌加以长筵亘陛冠冕千群充堂溢霤僧侣山积对别殿而重肩环高廊而接坐锥立不容棘刺无地承法雨之通润悦甘露而㤀归如百川之赴巨海类众星之仰日月自皇太子王矦已下侍中司空𡊮昴等六百九十八人其僧正慧令等义学僧镇座一千人昼则同心听受夜则更述制义其馀僧尼及优婆塞优婆夷众男冠道士女冠道士白衣居士波斯国使于阗国使北馆归化人讲肆所班供帐所设三十一万九千六百四十二人又二宫武卫宿直之身植葆戈驻金甲并𫎇讲馔别锡泉府复数万人不在听众之例外国道人沙呵耶奢年将百岁在檀特山中坐禅闻中国应有大讲故自远而至机感先通咫尺万里言语不达重译乃宣三藏之解圣情悬照又波斯国使王安拘越𮎰服远夷列参近座膜拜露顶欣受未闻多种出家闻义为贵即有四人同时落发先是宝志法师者神通不测灵迹甚多自有别传天监元年上始光有天下方留心礼乐未遑汾阳之寄法师以其年九月自持一麈尾扇及铁锡杖奉上而口无所言上亦未取其意于今三十馀年矣其扇柄系以小绳常所绾揳指迹之处宛然具存至是御乃鸣锡升堂执扇讲故知震大千而吼法者抑有冥符是时岁云芳春每夕雨注法鼓晨鸣辄便清朗时过两旬日盈三七阳和协度云景祯祥至解讲之辰四众云集懴礼才毕而正殿十方大像忽放光明起自毫间遍于卍字左右灵相炳发金仪炫燿俄而左边十方菩萨像续复放光起右腋下达于肩上圣御躬自䖍礼大众咸所观瞩故知现此面门证明义旨若夫多闻弟子内圣垂风右史记言实惟帝则乃命近臣纂录时事凡厥谘诹罔不备举或通释已远而疑审方来或宗致未闻而启请先至其追审者皆是本习所怀或隔日异辰义成先后或虽伸往复终是一问圣旨并随方酬接如响应声万物为心事见乎此后之学者宜晓斯趣上弘法岁久凡诸学僧远近同集并会京师而僧家之学师习相守唯信口专仗耳功鲜能寻究经文依求了义上每为之通解神彩意得已在言先裁引文句便至数十精详朗赡莫能追领旧学诸僧黯如撤烛㢮气结舌无人不然万众仰观一时心喜诸如此事非翰墨所能述又外国诸僧所论义者不必开所立之义直是素有心疑止来求决或发偈诵然后谘疑或请问既罢讃叹发愿或语毕还坐众俱不识或谘竟乃去莫知所在容服非常凡圣难测是讲也东储始启止𫎇七日诸僧钻仰欲罢不能重复伸请更𫎇二七而请益之众颙颙不已上以国务久拥不允所祈将欲解座皇帝舍财遍施钱绢银锡杖等物二百一种直一千九十六万皇太子奉亲玉经格七宝经函等仍供养经又施僧钱绢直三百四十三万六宫所舍二百七十万上亲临亿兆躬自菲薄司服所职饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之费则太宫一日将十万生衣岁出千金上并不取别自营给服麤浣衣噐同土簋日一𬞞膳过中不餐寒暑被袭莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今为下床旁无侍卫顾无玩物左右唯经书卷轴所对但见香罏锡杖昧旦坐朝日旰乃息夜寻法宝明发不寐所利唯人所约唯己诚起居之恒事禁中之实录又宫人常格年给数千万悉从停省无所为留虽汉文衣不至地光武谷数十斛方之蔑如矣所造寺塔及诸斋会不藉子来之民不同大酺之礼皆是采山泽之地利为如法之净财量入为出资无外取一役之劳计限佣赉故能构制等于天宫设饭同于香积国朝大礼莫过三元三元所设众止数万隔岁预营仅而后举监督纷纠以为巨费至于此会出自净财远近百姓愿为邑节欣欣请受争取福分不待号令不须课率黍稷馨香如期即至数十万众飨之不尽所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如军国恒度府库常畜固以天下为公噐则秋毫无所侵也初上造十三种无尽藏有放生布施二科此藏利益已为无限而每月斋会复于诸寺施财施食又别敕至到张文休日往屠肆命切鼎俎即时救赎济免亿数以此为常文休者先为运吏辄散运米与贫民应入大辟上愍其一分恻然不许非唯赦其重辜乃加以至到之目既非冯暖之市义又无汲黯之请罪人微宥重过于昔时文休既荷嘉贷未尝暂怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飞击鼓扬幡负担驰逐家禽野兽殚四生之品无不放舍焉是时朝臣至于民庶并各随喜又钱一千一百一十四万上区其心迹列有十条或舍财同今法事者或舍财以供养者或舍财行慈悲者或舍财乞诵经者或舍财入节供者或舍财入放生者或舍财入布施者或舍身施大众者或烧指供养三宝者或闻讲启求出家者昔如来化导获悟不同故法眼无生根性非一上并与其人同发大愿别见愿文小臣陪侍讲筵谨立今序
　　发般若经题论义　　　　　梁都讲法彪
　　都讲枳园寺法彪唱曰摩诃般若波罗蜜经制曰曼倩云谈何容易在乎至理弥不可虽罄两端终惭四答夫实智不动至理无言湛然莫测超尔独远照尽空界不运其明用穷有境不施其功无住住以之住无得得以之得百福殊相同入无生万善异流俱会平等故能导群盲而并驱方六舟而俱济成菩提之妙果入𣵀槃之玄门三明不能窥其机七辩不能宣其实大圣世尊不违本誓以方便力接引众生于无名相寄名相说使访道者识涂令问津者知归所以于王舍城大师子吼说摩诃般若波罗蜜经此经亦名为大品经古旧相传有五时般若穷检经论未见其唯有仁王般若题列卷后具有其文第一佛在王舍城大品般若第二佛在舍卫国祇洹林中金刚般若第三佛在舍卫国祇洹林天王般若第四佛在王舍城光赞般若第五佛在王舍城仁王般若其云金刚般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金刚般若卷后题云佛五时般若此是初时此土未有第二时两记相反难得承用大智论言般若部党有多有少止云光赞放光道行举此三经不列五时此土有光赞放光道行三经放光即是大品光赞道行与放光无殊正以详略为异光赞起序品至散华品凡二十七品大本至散华有二十九品光赞阙无二品道行初起三段尽后嘱累凡有三十品依大本除前六品犹应有八十四品道行阙无五十四品光赞道行与大品事义无异为是出经者辞有文质是为在天竺时已分为三部前注大品亦开为五别随文析理非为异处僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之其文多者十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四种不五时前谓僧叡小品序即是七卷般若随从旧闻致成差漏不远而复庶无祇悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事验故知其然一道行般若尾末亦自题为小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止赞道行二字其文言云章虽三十冠之者道言虽十万倍之者行行凝然后无生道足然后补处以是义故知道行经即是小品大品之名是道安法师出经后事道安云昔在汉阴十有五载讲放光经岁常再过尔时犹未名为大品前来小品后至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生复有人言佛五时教第一时在鹿野苑转四谛法轮乃至第五时于𩀱树间转大般𣵀槃云大品经是第二时教净名思益是第三时教法华经是第四时教是义不然释论言须菩提闻法华经中声闻人皆当作佛是故今问为毕定不毕定是则闻法华在前大品在后以是因縁不得言大品经是第二时又如二夜经中佛从得道夜至𣵀槃夜是两中间所经教一切皆实不颠倒以是义知从尼连禅河边初得道日乃至娑罗林中入𣵀槃夜常般若波罗蜜中本起经云如来始成道优陀耶还净饭王问今者独处思忆何事优陀耶答云世尊唯空苦乐非真净饭王言灾矣悉达一切皆有如何言无反矣悉达与人为仇此是始成道时般若波罗蜜高贵德王经言菩萨修行方等大般𣵀槃不闻布施不见布施乃至不闻大𣵀槃不见大涅槃知见法界解了实相空无所有第九功德经言菩萨修大𣵀槃于一切法悉无所见若有见者不见佛性不能修习般若波罗蜜不得入于大般𣵀槃乃至广以如是因縁故当知初成道日乃至𣵀槃夜常般若波罗蜜经般若波罗蜜是诸佛母三世如来皆由是生无相大法非可戏论岂得限以次第局以五时根性不同宜闻非一亦复不但止有五时往年令庄严僧旻法师与诸学士共相硏核检其根性应所宜闻凡有三百八十人是则时教甚为众多一人出世多人得利益岂容止为一根性人次第五时转大法轮所言摩诃般若波罗蜜经者经题立名凡有三意一以人二以法三人法𩀱举辨意思益是以人名经法华𣵀槃是以法名经净名胜鬘是人法𩀱举此经立名以法名经离法无人离人无法云何得言此经以法为名般若是实法人是假名此是人家之法非法家之人犹如道谛是法宝摄是故此经得受法名摩诃般若波罗蜜此是天竺音经是此土语外国名为修多罗此言法本具含五义一出生二涌泉三显示四绳墨五结鬘训释经字亦有三义一久二通三由久者名不变灭是名为久三世不迁即是常义通者理无拥滞是名为通一切无碍即是道义由者出生众善是名为由万行轨辙即是法义以经字代修多罗者修多罗名通经名别修多罗名所以通者凡圣共有所以为通经名别者此土圣人所名之为经所以为别以经字代修多罗欲令闻者即得信解摩诃此言大般若此言智慧波罗此言彼岸蜜此言度又云到具语翻译云大智慧度言彼岸度者盖是国语不同此以为非彼以为是此以为是彼以为非随俗之更无异义此中有四意一称德二出体三辨用四明宗大是称德智慧是出体度是辨用彼岸是明宗此中复有二意一者法二者譬大者是法彼岸是譬即以彼岸譬于𣵀槃云何是大义空是大义𣵀槃十八空云言大空者谓般若波罗蜜空此经言色大故般若大不待小空名为大空大若定大不名为大无得而称是为大义云何智慧义能知诸法实相是智义能照诸法无生是慧义若有照有得不名智慧无照无得而本圎寂是智慧义云何为度义生死是此岸𣵀槃是彼岸烦恼为中流以第一度济于四流以是因缘名之为度度若定度不名为度无去无来是名度义又云到者以无生慧能证𣵀槃未到云到是体性能到故名为到不见因有能到不见果有所到是名到义云何是彼岸义生死是此岸𣵀槃是彼岸生死不异𣵀槃𣵀槃不异生死不行二法是彼此岸义所以须菩提白佛言世尊菩萨摩诃萨修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊不修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊修不修当得萨婆若不佛言不世尊非修非不修当得萨婆若不佛言不世尊若不尔云何当得萨婆若佛言菩萨摩诃萨得萨婆若如相须菩提又问言世尊菩萨不以二法不以不二法云何当得一切种智佛言无所得即是得以是得得无所得又佛言色即萨婆若乃至一切种智即萨婆若色如相乃至一切种智如相皆是一相无二无别以是义故名般若波罗蜜若能离著取縁㤀怀求理如响受声如幻听法斯真可谓般若波罗蜜矣止诵初章更无异识义乖传灯心非受水岂能宣金口于慧殿散甘露于香城润良田之种子发菩提之萌芽譬坳塘之水随百川而入巨海犹蟭螟之目因千日而窥大明岂知其涯岸之所止泊宁见照烛之所近远凭藉大众宿植德本仰承如来慈善根力傥有疑难冀能酬答馀有问答一十二卷访本未获故其文盖阙
　　谢开讲般若经启　　　　　　梁简文帝
　　臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同阴万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍已来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深克责不任下情谨奉启奉承谨启
　　答谢开讲般若启敕　　　　　　梁武帝
　　省启具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物𨳩明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后会未晚也吾始还台不复多敕越敕












　　广弘明集卷十九



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十
　　唐　释道宣　撰
　　上大法颂表　　　　　　　　梁简文帝
　　臣纲言臣闻至理隆而徳音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足𮛫传式方来况廼道出百非义高三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无缘之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺并识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏锺超宝奉表献颂以闻臣纲谨启
　　大法颂〈并序〉
　　皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙颜日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓𨳩基天地之徳已布封唐启迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚弘事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受绿色之符神器有归鼎运斯集焦门猒弃徳之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之眷命当四海之乐推岂假祀蚩尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤〈梵音〉裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之阴两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冤于已颓缀珩珮于既毁自凭玉几握天镜履璿玑而端拱居岩廊而渊默于今三十有二载也是以天徳一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊䖍丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟效祉青云干吕黄气出翼听隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌锺应律上林之课匪疏相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记塡委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火高山容与赤黻逦迆色丽文翚章硏织鸟谏鼔高悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指佞便辟去朝兽称触罪奸回放黜是以龙翔凤集河濂海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉皋讵牵而银瓮斯满河光似羃树彩成车⿴氲四照晖丽五色神明磊落徴祥布濩金鳞铁靣贡碧砮之賝航海梯山奉白环之使戴日戴斗靡不来王太平太𫎇无思不服方叔召虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱玄之异略受脤于庙堂之上威于关塞之下出玉门而直指度金城而奏策荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服擭犬戎之鹿悬密须之鼓稿街有受缨之虏诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇德隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之弘迹将欲改权教示实道遣方便之导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于玄扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑躬菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳水敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉启太一之坛嵩山置奉高之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸已笃而为论弥有未弘虽获巃嵸之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不袪八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之暗出五阴之聚升六度之舟浮众德之海践不生之岸于是庄严国界建立道场广行利益𨳩阐佛事驱彼众生同济仁寿引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依乎若朝日之𨳩众华霈乎若农夫之遇膏雨功德之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深䆳无底笼万善乎无相兆九垓而无边譬犹枝川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不著如如俱会不合不散无去无来种觉可生允兹佛母群典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昏昭阳纪岁玄枵次星夹锺应乎仲春甲申在乎吉日将幸同泰大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于𤍠沙起清凉于炎火千栌嶻孽百栱穹隆红壁玄梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿垂承甍绕⿰莲抽井倒冒字临窗彤彤宝塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑𠊓晖金薄之砖高门洞启不因铜马之饰宝殿霞𨳩无假凤皇之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含煖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七宝之交枝流八功之净水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙德阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神仙譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲绵蛮䨢䨴吁哉其不可状锵锵旰旰谲杂错𨗿乎其不可名于是璧日扬精景云丽色薰风徐动渊露微垂后距屯威前𦭘警列武校星连鸿钟吐响运天宫之法驾启天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗垂晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天回金盖玉轝豹服鼍鼓纎骊沃若天马半汉绿弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之剑虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月靣如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登狮子之座均百虑之纷总愍三请之殷勤启真慧之深宗明度彼之弘教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法会乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妒之妙典硏龙宫之秘法宣娑婆之奥旨阐众圣之微言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黑暗于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之绕圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道𫎇休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐如辩才智慧如身子逾乎青目黑齿高彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染㲲之施如金复冶似玉更雕闻所未闻得未曾得郁摇动色请益无倦百司具列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅么么安足而语哉岠于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦曈曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾阴陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊默之谦虚弘懔焉之至诫为而不宰推而勿居以百姓之心为心非关诸已荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶𨳩而受露鞠躬而闻道敢述盛德之形容以为颂曰
　　玉牒悠敻青史绵长道沿五胜风殊百王商丘命瑱姬水𨳩黄河澄待圣海谧期皇方天譬地功归有梁垂拱南靣克己岩廊权舆教义制造衣裳九韶革响六乐改张仪凤婉婉击石锵锵广修璧水洞启胶庠轻轺征聘旌帛搜扬兰台且富广内斯藏芸香馥兰绿字摛章文功既被武迹斯彰题雕臆镂舌紫支黄南街请质北阙来王飞旌集翰勒迹书狼银车引附黑节招荒文同海截化普龙乡西逾月窟东渐扶桑卑宫类禹解网如汤衢室纳异明台引良善旌弗卷谏鼔其镗万符集祉百神启祥黑丹吐润朱草舒芳珠怀镜像星含喜光液池下鹤高梧集凰赤罴旦绕素雉朝翔观玉伯友访道西王游经建木巡指盛唐终非运出岂曰津梁我有无碍共向圆常玉銮徐动金轮晓庄紫虬翼轪绿骥腾骧虎文驻跸龙骖启行阑干玉马照曜天狼玄旄映日翠凤晞阳前飞格泽后拥陆梁风移霆扫参差焜煌峩峩宝座郁郁名香法徒学侣尘沙堵墙慈云吐泽法雨垂凉三密不限四辩难量犹兹海宝譬彼山王慧流总被药木𨳩芒佛日出世同遣惑霜帝释歌咏幽祇赞扬空华竞下天琴自张山含影色地入毫光非烟绕气陆藕𨳩房泽普三界恩均八方巍巍堂堂为舟为航伊臣稽首万寿无疆
　　皇帝问太子省表并见所制大法颂词义兼美览以欣然
　　上皇太子玄圃讲颂启
　　窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞萼轻禽短叶尚识音光沐善欢心宁忘抚抃伏惟殿下体高玄赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫硏心宝印云聚生什之才并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节玄英初气霜竹浮阴风梧散叶从容雅论实会神𠂻纲轻生多幸属此休世䟿蹰奉渥得备磐藩而黏蝇未拔迷象不羁宝没醉衣珠沈勇额得闻胜善宁忘歌咏谨上玄圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒怀舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深𧹞汗谨启
　　玄圃园讲颂〈并序〉
　　窃以宝山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鹤树还春龙泉更晓玄水跃祥丹陵泻电功韬火化意覆云名智慧之光犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰汎祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁寿之慈于是正化濳通法轮常转类空境之传虚犹悬河之㵼润储君德彰妙象体睿春琼视膳闲晨游心法犍搦管摛章既㛹娟锦缛清谈论辩亦参差玉照夏启恧德周颂惭风乃于玄圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈永日讲道终朝賔从无声芳香动气七辩悬流𩀱因俱启情游彼岸理惬祗园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园䆳密独华胜地朱堂玉砌碧水银沙鸟颉颃于琼音树葳㽔于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨籍殊宠陪奉尘末预入宝楼窃窥妙简凫兴藻抃独莹心灵敢作颂曰
　　皇仪就日帝道昌云化隆垂拱德曼鸿芬机乘八解道照三坟巍巍荡荡万代一君〈其一〉重离照景玉润舒华七净标美三善称嘉降兹法雨普洽生芽涟漪义水照曜文华〈其二〉芳园叆叇天宫类宝析论冥空玄机入道密宇浮清重阁相藻日暎金云风摇银草〈其三〉肩随接武握宝灵珠皆抽四照并掞九衢顾惟多缺徒奉瑛瑜终如燕石更似齐竽〈其四〉
　　答玄圃园讲颂启令　　　　　梁昭明太子
　　得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不群览以𮞉环良同愈疾至于𩀱因八辩弥有法席之致银草金云得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言綂报
　　为亮法师制𣵀槃经疏序　　　　　梁武帝
　　曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心𨳩观象之目救烧灼于火宅拯沈溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜𫎇晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性𨳩其本有之源𣵀槃明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际玄玄不能穷其妙门自非德均平等心答无生金墙玉室岂易入哉
　　梁简文帝法宝联璧序　　　　　梁元帝
　　窃以观乎天文日月所以贞丽观乎人文藻火所以昭发况复玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外虽境智冥焉言语斯绝咏歌作焉可略谈矣粤乃书称汤诰篇陈梦昔则王畿居亳今则帝业维扬功施天下我之自出岂与姚墟石纽谯城温县御龙居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣负扆辨方正位车书之所会同南暨交阯风云之所沾被西渐流沙武实止戈秉宜生之剑乐彰治定减庖牺之瑟相兼二八知微知彰将称四七如𧴀如虎宁俟容成翠屋之游广成石室之会故以宗心者忘相归凭者常乐昔转轮护法南宫有金龙之瑞梵天请道东朝𨳩宝盖之祥尽善尽美独高皇代古者所以出师入保冬羽秋籥实以周颂㓜冲用资端士汉盈末学取凭通议大傅之论孟侯小戴之谈司业山川珍异俟郊迎而可知帷幄后言籍垦田而求验以今方昔事则不然我副君业迈宣尼道高启筮之作声超姬发宁假卞兰之颂譬衡华之峻极如渤澥之波澜显忠立孝行修言道博施尚仁动微成务智察舞鸡爻分封蚁爰初登仕明试以功德加三辅威行九流董师虎据操铍蝉冕津乡沈济物仰平分之恩沂岱卭岷民思后来之政陈苍留反裘之化淮海高墨帻之声威渐黄支化行赤谷南通舜玉北平尧柳朝鲜航海夜郎款塞然后体道方震雨施云行汉用戊申晋维庚午増晖前曜独擅元贞恩若春风恵如冬日履道为舆策贤成驷降意韦编留神缃帙许商算术王围射谱南龟异东驰杂赋任良弈棋羡门式法箴兴琴剑铭自盘盂无不若指诸掌寻泾辨渭重以凤艳风飞鸾文飚竖纤者入无伦大者含元气韵调律吕藻震玄黄岂俟取赞彦先询闻雅主至于鹿园深义龙宫奥远命学徒亲登讲肆词为宪章言成楷式往复王粲事轶魏储酬答蔡谟道高晋两似悬钟之应响犹衢𨱔之待酌率尔者踵武逖听者风声是使金坚秘法宝冥夕梦无怀不灭华胥夜感自非建慧桥明智剑薫戒香沐定水何以空积忽微历贤劫而终现黍累𮞉干蕴珠藏而方传加以大秦之籍非符八体康居之有异六爻二乘始辟譬马传兔一体同归弃犀崇象润业滋多见思平积本有凝邈了正相因虽谈假绩不摄单影即此后心还踪初焰俱宗出倒莲华起乎淤泥并会集藏明珠曜于贫女性相常空般若无五时之不生烦恼𣵀槃为万德之宗无不酌其菁华撮其旨要采彼玳鳞拾兹翠羽润珠隋水抵玉昆山毎至鹤关旦启黄绮之俦朝集鱼灯夕朗陈吴之徒晚侍皆仰禀神规躬承睿旨爰锡嘉名谓之联璧联含珠而可拟璧与日而方升以今岁次摄提星在监德百法明门于兹总僃千金不刊独高斯典合二百二十卷号曰法宝联璧虽玉杯繁露若倚蒹葭金台凿楹似吞云梦绎自伏𭬒西河摄官南国十𮞉凤琯一奉龙光笔削未勤徒荣卜商之序稽古盛则文惭安国之制谨抄纂爵位陈诸左方
　　使持节平西将军荆州刺史湘东王绎年二十七字世诚
　　侍中国子祭酒南兰陵萧子显年四十八字景畅散骑常侍御史中丞彭城刘溉年五十八字茂灌散骑常侍步兵校尉东官侍南琅琊王修年四十二字彦远
　　吴郡太守前中庶子南琅琊王规年四十三字威明都官尚书领右军将军彭城刘孺年五十五字孝穉太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲宝
　　中军长史前中庶子陈郡谢侨年四十五字国美中庶子彭城刘遵年四十七字孝陵
　　中庶子南琅琊王穉年四十五字孺通
　　宣城王友前仆东海徐喈年四十二字彦邕
　　前御史中丞河南褚沄年六十字士洋
　　北中郎长史南兰陵太守陈郡袁君正年四十六字世忠
　　中散大夫金华宫家令吴郡陆襄年五十四字师卿中散大夫琅琊王藉年五十五字文海
　　新安太守前家令东海徐摛年六十四字士缋
　　前尚书左丞沛国刘显年五十三字嗣芳
　　中书侍郎南兰陵萧几年四十四字德玄
　　云麾长史寻阳太守前仆京兆韦棱年五十五字威直前国子博士范阳张绾年四十三字孝卿
　　轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则
　　庶子吴郡陆罩年四十八字洞元
　　庶子南兰陵萧瑱年四十字文容
　　秘书丞前中舍人南琅琊王许年二十五字㓜仁宣城王文学南琅琊王训年二十五字怀范
　　洗马权兼太舟卿彭城刘孝仪年四十九字子仪洗马陈郡谢禧年二十六字休度
　　中军录前洗马彭城刘蕴年三十三字怀芬
　　前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总
　　南徐州治中南兰陵萧子𨳩年四十四字景发
　　平西中录事参军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎
　　北中记室参军颍川庾仲容年五十七字仲容
　　宣惠记室参军南兰陵萧滂年三十二字希传
　　舍人南兰陵萧清年二十七字元专
　　宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十五字茂范
　　尚书都官郎陈郡殷劝年三十字弘善
　　安北外兵参军彭城刘孝威年三十九字孝威
　　前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十九字元才
　　庄严旻法师成实论义疏序　　梁简文帝
　　夫事秉文辞理通气象渉之者尚迷求之者或踬是以问玄经于扬子且云不习奏古乐于文侯犹称则睡历校清台寿王之课不密气现斗牛南昌之地或爽况乎慧门深䆳入之者固希法海波澜汎之者未易自使河济混淆魔尘纷纠皎皎毒霜童童苦树善田之苗不吐意华之彩讵发无常之楼互起暗室之火无晖是以餐蜜挫糟俱珍异论持牛卧棘竞起邪宗自佛日团空正流荡垢手擎四钵始乎鹿园之教身卧𩀱林终于象喩之含生弗等𨳩塞之义因机感受不同浅深之言或异处处散本应根縁有不次第各随群品金棺已掩旃檀之炭无追乳池且涸白㲲之灰斯尽迦叶入定欢喜智灭末地之报已终优波之身且谢于是五部横流八干起执寻源既舛取著尤别四相乃无常之刀三聚为苦家之质习续不断称为集谛无为有体介然可求等智能断罗汉犹退岂啻千里之舛义起毫𣯛三豕之书谬符晋史北辕趋郢木末搴蕖譬乎服子论丘利害不识胶柱鸣瑟燥湿无变自佛灭之后八百馀年中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩梁云师子铠四种围陀在家必习三品慧藏入道弥通师事达磨沙门事均反启于是叹微言之已绝伤颓风之不振抗言动论以朱紫为先发意吐词必泾渭由已于是标撮领会商㩁异端删夷浮诡搜聚贞实造百有二品以为斯论成则据文实则明理举成对坏称实形虚欲令毗昙外道二途皆废如来轮主两理兼兴若夫龙树马鸣止筌大教旃延法胜萦䌸小乘兼而总之无逾此故华氏之王于兹顶戴楼佉外道结舌无辞百流异出同归一海万义区分总乎成实岂止鼓腹涅槃旗靡辙乱鸡鸣真谛□精掩色多历年所复寡英才粤我大梁炎图启运皇帝含天包地之德春生夏长之仁以本誓愿率化斯土梵轮常转三宝现前甘露聿宣四部无厌有庄严旻法师羽仪鸾凤负揭光景深以通志神以知来其迹同凡其源莫测故以心包四忍行合三空慧比文殊玄如善吉总持均阿难之德乐有富楼之功思媚我皇起予正法宣弘此论大盛乎京师负笈争趋怀铅来远无劳冠军之势自倾卫客固有华阴之德人归成市拟仪舍卫超迈泗洙西关自耻南宫不竞湘宫寺智蒨笔札之功不殊法汰之报安石清辩之妙何止道林之折子猷凡如干卷勒成一部法师大渐深相付嘱岂直田生之亡独卧施雠之手马公之学方由郑氏而陈其义云
　　内典碑铭集林序　　　　　　　梁元帝
　　夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接故鹊园善诱马苑弘宣白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身自像教东流化行南国吴主至诚历七霄而光曜晋王画像经五帝而弥新次道孝伯嘉賔玄度斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已夫披文相质博约温润吾闻斯语未见其人班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一唯伯喈作铭林宗无愧德祖能诵元常善书一时之盛莫得系踵况般若玄渊真如妙密触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐然建塔纪功招提立寺或兴造有由或誓愿所记故镌之立石传诸不朽亦有息心应供是曰桑门或谓智囊或称印手高座擅名预伊师之席道林见重陪飞龙之座峩眉庐阜之贤邺中宛邓之哲昭哉史册可得而详故碑文之兴斯焉尚矣夫世代亟改论文之理非一时事推移属词之体或异但繁则伤弱率则恨省存华则失体从实则无味或引事虽博其意犹同或新意虽竒无所倚约或首尾伦帖事似牵课或〈缺〉复博渉体制不工能使艳而不华质而不野博而不繁省而不率文而有质约而能润事随意转理逐言深所谓菁华无以间也予㓜好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林顷常搜聚有怀著述譬诸法海无让波澜亦等须弥归同一色故不择高卑唯能是与傥未详悉随而足之名为内典碑铭集林合三十卷庶将来君子或裨观见焉
　　禅林妙记前集序　　　　　　唐释玄则
　　一切诸佛皆有三身一者法身谓圆心所证二者报身谓万善所感三者化身谓随縁所现今释迦牟尼佛者法身久证报身久成今之出现盖化身耳谓于过去释迦佛所发菩提心愿同其号故今成佛亦号释迦三无数劫修菩萨行一一劫中事无量佛中间续遇定光如来以发布泥金华奉上寻𫎇授记得无生忍然一切佛将成佛时必经百劫修相好业其释迦发心在弥勒后当以逢遇弗沙如来七日翘仰新新偈赞遂超九劫在前成道将欲成时生兜率天号普明菩萨尽彼天寿下阎浮提现乘白象入母右胁其母摩𫆀梦怀白象梵仙占曰若梦日月当生国王若梦白象必生圣子母从此后调静安泰慈辩日异菩萨初生大地震动身紫金色三十二相八十种好圆光一寻生已四方各行七步为降魔梵发诚实语天上天下唯我独尊抱入天祠天像悉起阿私陀仙合掌叹曰相好明了必为法王自恨当死不得见佛斯则净饭国王之太子也字悉达多祖号师子颊父名净饭母曰摩𫆀代代为轮王姓瞿昙氏复因能事别姓释迦朗悟自然艺术天备虽居五欲不受欲尘游国四门见老病死及一沙门还入宫中深生厌离忽于夜半天神扶警遂腾宝马逾城出家苦行六年知其非道便依正观以取菩提时有牧牛女人煮乳作糜其沸高踊牧女惊异以奉菩萨菩萨食之气力充实入河洗浴将登岸时树自低枝引菩萨上菩萨从此受吉祥草坐菩提树恶魔见已生瞋恼心云此人者欲空我界即率官属十八亿万持诸苦具来怖菩萨促令急起受五欲乐又遣妙意天女三人来惑菩萨尔时入胜意慈定生怜愍心魔军自然堕落退散三妙天女化为廮降魔军已于二月八日明相出时而成正觉既成佛已观众生根知其乐小未堪大法即𧼈波罗奈国度㤭陈如等五人转四谛法轮此则三宝出现之始也其后法度人之数大集菩萨之会甚深无相之谈神通示现之力经文具之矣又于一时升忉利天九旬安居为母法时优阗国王及波斯匿王思慕佛德刻檀画㲲以写佛形于后佛从忉利天下其所造像皆起避席佛摩其顶曰汝于未来善为佛事佛像之兴始于此矣化縁将毕时徒厌怠佛便告众却后三月吾当涅槃复记后事如经具然如来实身常在不灭故法华云常在灵鹫山及馀诸住处今生灭者是佛化身为欲汲引现同其类所以受生复欲令知有为必迁所以示灭又众生根熟所以现生众生感尽所以现灭佛涅槃后人天供养起诸宝塔又大迦叶召千罗汉结集法藏阿难从鏁须入诵出佛经一无遗漏如瓶泻水置之异噐一百年外有铁轮王字阿输柯亦名阿育役御神于一日中天上人间造八万四千舍利宝塔其佛遗物衣钵杖等及诸舍利神变非一逮汉明感梦金躯日佩丈六之容一如释迦本状又吴主孙权烧椎舍利无所变坏爰及浮江石像汎海瑞容般若冥力观音密验别记具之事多不录
　　禅林妙记后集序
　　窃闻象分庖卦克赞神明之德训启箕畴载穆彛伦之叙自兹已降述者尤多莫不叶璿政而増辉仞金闺而耸价矧乎真乘上智津万有以兴言秘藏圆音警百灵而畅旨烛迷均于丽景清神比于甘露自非六璎践位四轮飞德岂能探赜至真硏机妙本是知茂于道者其教孔修昌于业者其文伊焕伏惟皇帝陛下徇齐纂极圣敬凝旒十善扬仁化柔蟠竁之表四等调俗风高胥燧之前犹且峻玄范而摛词藻常源而衍鉴霈垂汗綍留思给园遂以匠物之馀亲迂睿旨正名之末持缮嘉题僧等荷镕施之恩缄绍隆之泽爰初肃召载惕中襟伏以圣旨难晞玄津罕渉空思测管嗟混沌之未𨳩寔赖叫阍时象罔其如得兰台太史兼左侍极应山县𨳩国矦某奖鉴弗疲阅览无滞乃相与搴恕林之英萼缴耆山之迅羽捜八藏之珍控三之灵液用成一部勒为十卷较其精诣事绝称言然以教海既中法门犹广虽要妙之旨已具前修而博赡之文终资别录窃以登荆山者思有献于连城游楚滨者愿纳贡于包匦况龙宫逸宝照烂于情田鹿苑遗芳芬葩于字叶茍怀贞蔼孰忘荐奉加以成贷有循明规在属方肆披简则琳琅毕拟之区别则兰菊自分有导斯来譬东瀛之汱浍各归所应类南籥之宫征以义相属凡建十章章分上下成二十卷经寻一千五百馀轴义列三百六十馀条所建十章辄成四例初二立真俗之境次𩀱明染净之由中四坦修证之涂后两垂汲引之范相次为叙各隶多目俾大义粲然至言罔坠瞹千门之列敞侈百隧之兼储同夫晓宿编珠诚不伦而磊落春丛缀锦谅非工而彬布寔由玄览深契故使奥旨冥归伊其不紊抑有凭矣然则一毛可以知凤彩故所录未多𩀱飞不足罄凫洲故馀美难极既限金口之诲良无玉屑之讥其间剞削毫芒斟酌去取恐贻谬于千里每加审于三复粤以龙朔三年五月十七日𩠐奉纶言迄今麟德元年五月四日前后二部汗青毕具前则简而能畅后则博而无杂庶可以振释网之宏纲总法门之要键开息心之胜躅备多闻之灵囿伏愿醍醐上味永沃神衷般若明珠长辉睿握斯文不坠真宗与日月俱悬兹福无疆宝祚将穹壤齐固云尔
　　法苑珠林序　　　　　　　　　　李俨
　　洎夫六爻爰起八卦成列肇有书契昭乎训典凤龙图金简玉字百家异辙万卷分区虽理究精微言殚物范而纪情括性未出于寰中原始要终讵该于俗外而有藏史之园吏之谈宝经浮诞锦籍纡怪同镂冰而无成若书空而匪实与夫贯华妙旨写贝叶玄词二乘之宏博八藏之沈秘竞以浅深较其优劣亦犹蚁垤之小比峻于嵩华牛涔之微争长于江汉夫其显了之义隐密之规解脱之门总持之苑前际后际并契真如初心末心咸归正觉导迷生于欲海情尘共心垢同消引穷子于慈室衣宝与髻珠𩀱至化溢恒沙之境功被微尘之劫大哉至矣不可得而称焉洎偕雨徴周佩日通汉蔡愔西渉竺兰东游金口之词宝台之旨盈缣积被乎中域而卷轴繁伙条流深旷实相真源卒难详览暨我皇唐造物圣上君临玄教聿宣缁徒允合传辉写液照润区宇梵响诵音唱咽都甸弘宣之盛指喻难极属有西明大德道世法师者字玄恽释门之领袖也㓜嶷聚砂落饰彩衣之岁慈殷接蚁资成具受之坛□品圆明与吞珠而等护律义精晓随照镜而同欣爱慕大乘洞明实相爰以英博召居西明遂以五部馀闲三藏遍览以为古今绵代制作多人虽雅𧼈佳词无足于传记所以搴文囿之菁华嗅大义之薝卜以类编录号曰法苑珠林总一百篇勒成十帙义丰文约纽虞氏之博要迹宣道镜睎祐上之弘明其言以美其道斯著举至赜而无遗包妙门而必尽粤以有唐麟德三年岁在摄提律维姑洗五月十日纂集斯毕庶使缉玄词者探卷而得意珠𮜿正道者披文而饮甘露绎之以知微观之而睹奥与环景而齐照将璇穹而共久








　　广弘明集卷二十



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十一
　　唐　释道宣　撰
　　答云法师请开讲书　　　　梁昭明太子
　　綂览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达玄宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致远多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟云欲见飡禀良所未喻想得此意不复多云綂和南
　　上昭明太子启　　　　　　　　释法云
　　释法云启殿下以生知上识精义入神自然胜辩妙谈出俗毎一往复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽㓜知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识惭无退者岂不愿飡幽致敢祈仰者诚在希闻妙今猥𫎇启旨未许群情退思轻脱用深悚惧渴仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻唯希甘露当开用得永袪鄙吝伏愿四弘本誓曲允三请殷勤谨启
　　答云法师书　　　　　　　梁昭明太子
　　重览来示知犹欲令述义不辩为利具如前言甘露之开弥惭来若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜光耳綂和南
　　谢敕赉水犀如意启
　　臣綂启应敇左右伯佛掌奉宣敕旨垂赉水犀如意一柄式是道义所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此未珍雕剞既成先被庸薄如𫎇汉帝之𬖂似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟王式硕儒忻骊驹之辨熊饰宝刀子桓恧其大赉犛牛轻拂张敞惭其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨启事以闻谨启
　　解二谛义令旨〈并问答〉
　　二谛理实深玄自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛二名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法胜妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相𣵀槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗世等以一义第一义谛以二义正言此理德既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体
　　南涧寺慧超谘曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异又谘真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛令旨又答真理寂然无起动相凡夫惑识自横见起动又谘未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横又谘若法无起动则唯应一谛令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一又谘为有横见为无横见令旨又答依人为语有此横见又谘若依人语故有横见依法为谈不应见动令旨又答法乃无动不妨横者自见其动丹阳尹晋安王萧纲谘曰解旨依人为辩有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论又谘若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体令旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人辨见自有生不生又谘未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻令答真实之体自无浮幻惑者横构谓之为有无伤真实体自虚玄又谘圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一令答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一又谘真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛令答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣睹真寂约彼凡圣可得立二谛名
　　招提寺慧琰谘曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一令答曰凡夫于无称有圣人即有辩无有无相即此谈一体又谘未审此得谈一一何所名令答正以有不异无无不异有故名为一更无异名又谘若无不异有有不异无但见其一云何为二令答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又谘圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛令答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛
　　栖玄寺昙宗谘曰圣人为见世谛为不见世谛令答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又谘圣人既不见世谛云何以世谛教化众生令答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情有二谛又谘圣人知凡见世谛即此凡夫不令答此凡即是世谛圣人亦不见此凡又谘圣既不见凡焉知凡见世谛令答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为世谛
　　司徒从事中郎王规谘曰未审真俗既不同岂得相即之义令答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外又谘未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体令答更不相出名为一体愚圣见自成异义又谘凡夫为但见俗亦得见真令答止得见俗不得见真又谘体既相即宁不睹真令答凡若见真不应睹俗睹俗既妄焉得见真
　　灵根寺僧迁谘曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名令答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹又谘无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹令答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹又谘我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞令答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足称其实体岂成赞叹又谘此法无能出者焉得即是赞叹令答既云无出非赞如何
　　罗平矦萧正立谘曰未审俗谛是生法以不令答曰俗谛之体正是生法又谘俗既横见何得有生令答横见为有所以有生又谘横见为有实自无法实既无法何为生令答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又谘若是横见不应有生若必有生何名横见令答既云横见实自无生但横见为有有此横生
　　衡山侯萧恭谘曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名令答曰世既浮俗无义可辨又谘若无义可辨何以称谛令答凡俗审见故立谛名又谘若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义又谘浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名令答正以浮俗故无义可辩若有义可辩何名浮俗
　　中兴寺僧怀谘曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相何得同体令答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别又谘既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令答理乃不两随物所见故得有两又谘见既有两岂不相违令答法若实两可得相违法常不两人见自两就此作论焉得相乖又谘人见有两可两人理既是一岂得有两令答理虽不两而约人成两始兴王第四男萧映谘曰第一义谛其义第一德亦第一不令答曰义既第一德亦第一又谘直言第一已包德义何得复加义字以致繁复令答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美又谘若加以义字可得尽美何不加以德字可得尽美令答第一是德岂待复加但加义字则德义𩀱美又谘直称第一足见其美偏加义字似有所局令答第一表德复加义字二美俱陈岂有所局
　　吴平世子萧励谘曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨令答曰谈其无相无真不真寄名相以真定体又谘若真谛无体今寄言辩体未审真谛无相何不寄言辨相令答寄言辨体犹恐贬德若复寄言辨相则有累虚玄又谘真谛玄虚离于言今既称有真岂非寄言辩相令答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又谘未审此寄言辩体为是当理为不当理令答无名而名不合当理又谘若寄言辩名名不当理未审此寄将何所令答虽不当理为接引众生须名相
　　宋熙寺慧令谘曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即令答云体中相即义不相即又谘义既不即体云何即令答凡见其有圣睹其无约见成异就体恒即又谘体既无两何事须即令答若体无别两縁见有两见既两异须明体即又谘若如解旨果是就人明即令答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨始兴王第五男萧晔谘曰真谛称真是实真不令答曰得是实真又谘菩萨会真之时为忘俗忘真不令答忘俗忘真故会真又谘若忘俗忘真故会真忘俗忘真何谓实真令答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真又谘若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗令答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又谘菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理令答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理
　　兴皇寺法宣谘曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生无是无法云何得有生义令答曰俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又谘若有无两法并称为生生义既一则有无无异令答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异又谘若有无果别应有生不生令答既相待立名故同一生义
　　程乡矦萧祇谘曰未审第一之名是形待以不令答曰正是形待又谘第一无相有何形待令答既云第一岂得非待又谘第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令答若称第一是待于义已足无假俗第二方成相待又谘若世谛之名不称第二则第一之称无所形待令答第一褒真既云相待世名是待直置可知光宅寺法云谘曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛令答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真又谘有智之人为是真谛为是俗谛令答若呼有智之人即是俗谛又谘未审俗谛之人何得有真谛之智令答圣人能忘于俗所以得有真智又谘此人既冥无生亦应不得称人令答冥于无生不得言人既名相常自有人
　　灵根寺慧令谘曰为于真谛中见有为俗谛中见有令答曰于真谛中横见有俗又谘俗谛之有为实为虚令答是虚妄之有又谘为当见妄为当见有令答见于妄有又谘无名相中何得见有名相令答于无名相见有名相所以妄有又谘于无名相妄见为有譬如火𤍠惑者言冷得就𤍠中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷令答火自常𤍠妄见有冷此自惑冷𤍠不尝异
　　湘宫寺慧兴谘曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷令答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又谘若使解俗便成解真若不解真岂得解俗令答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又谘此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑令答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解
　　庄严寺僧旻谘曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解令答可名相似解又谘未审相似为真为俗令答习观无生不名俗解未见无生不名真解又谘若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛令答所照之境既即无生无生是真岂有三谛又谘若境即真境何不智即真智令答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真而使境非真境
　　宣武寺法宠谘曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不令答曰体亦不得合从于义又谘未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体令答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之又谘若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无令答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见又谘凡夫所见空有得言是一不令答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有
　　建业寺僧愍谘曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗令答曰只是见俗参差而言解俗又谘俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄令答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗
　　光宅寺敬脱谘曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令答曰渐见又谘无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐令答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又谘未审一得无相并忘万有为不悉忘令答一得无相万有悉忘又谘一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见令答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又谘若见真有渐不可顿会亦应渐妄万有不可顿忘令答解有优劣故有渐见怀无偏故万有并寂
　　解法身义令旨〈并问答〉
　　法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以智知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容默然故随从言致有法身之称天竺云达摩舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言粗陈其体是常住身是金钢身重加研核其则不尔若定是金钢即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称曰金钢本是譬及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故𣵀槃经如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清净无知清净而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身
　　招提寺慧琰谘曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义令答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体又谘若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令答既云寄以名相足明理实无相又谘若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令答寄言轨物何得无体又谘亦应寄言轨物非复无相令答轨物义边理非无相所言无相本谈妙体又谘真实本来无相正应以此轨物何得隐斯真实强生言相令答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相
　　光宅寺法云谘曰未审法身常住是万行得不令答曰名相道中万行所得又谘既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得令答无名无相何曽有得寄以名相假言有得又谘实有万行实得佛果安可以无相全无所得令答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得又谘现有众生修习万行未审何故全谓为无令答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行又谘经常住以为妙有如其假何谓妙有令答寄以名相故妙有理绝名相何妙何有
　　庄严寺僧旻谘曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称令答曰无名无相曽有何身假名相故曰法身又谘亦应假名相是智所照何得不可以智知不可以识识令答亦得寄名相慧眼所见又谘若慧眼能见则可以智知若智不能知则慧眼无见令答慧眼无见亦无法可见又谘若云无见有何法身令答理绝闻见实无法身又谘若无法身则无正觉正觉既有法身岂无令答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有
　　宣武寺法宠谘曰未审法身之称为正在妙本金姿丈六亦是法身令答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住又谘若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身令答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身又谘若常住无累方称法身丈六有累何谓法身令答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又谘若丈六非有指何为身令答随物见有谓有应身又谘既曰应身何谓法身令答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿
　　灵根寺慧令谘曰未审为以极智名曰法身为以绝相故曰法身令答曰无名无相是集藏法身图极智慧是实智法身又谘无名无相则无身不身既有法身何谓无相令答正以无相故曰法身又谘若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令答既是无相智慧岂非法身又谘如其有身何名无相若是无相何得有身令答于无名相假法身又谘若假法身正存名相云何直指无相而谓法身令答既于无相假立名相岂得异此无相而法身
　　灵味寺静安谘曰未审法身乘应以不令答曰法身无应又谘本以应化故称法身若无应化何谓法身令答曰本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨又谘若无应化云何可轨既为物轨岂无应化令答众生注仰𫎇益故云能为物轨化縁已毕何所应化又谘若能益众生便成应化若无应化何以益物令答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗又谘既生注仰岂无应化若无应化注仰何益令答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然𫎇祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊
　　谢敕赉看讲启
　　臣綂启主书管万安奉宣敕旨以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府惭悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉光临荣荷慈靡知启处不任下情谨附启事谢闻谨启
　　谢敕参解谨启
　　臣统启主书周昻奉宣敕旨垂参臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之恩允宜尚学翻荷经之诏窃以挟八威之策则神物莫干服九丹之华仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣旨洞晓群儒鼔冶异师陶钧久滞方使慧施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隐东峯中使曲临弥光函席仰戴慈不知启处不任下情谨奉启事谢闻谨启
　　谢敕赉制旨大𣵀槃经讲疏启
　　臣綂启后阁应敕木佛子奉宣敕旨垂赉制旨大般𣵀槃经讲疏一部十袠合目百一卷寒乡睹日未足称竒采药逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至䆳穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨所宝城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王䇿府何待刊寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降恩揣已循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉启
　　谢敕赉制旨大集经讲疏启
　　臣綂启宣诏王慧宝奉宣敕旨垂赉制旨大集经讲疏二袠十六卷甘露入顶慧水灌心似暗遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观宝舂山获珠大海臣实何能恒𫎇诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉启谢闻谨启
　　答广信矦书　　　　　　　　梁简文帝
　　王白仰承比往开善听讲𣵀槃纵赏山中游心人外青松白露处处可悦竒峯怪石极目归加以法水晨流天华夜落往而反有会昔言王牵物从务无由独往仰此高踪寸心如结谨白
　　与广信侯书
　　王白阔绝音旨每用延结风严寒劲愿比怡和伏承净名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山微密秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蘂晨飞况兄慧思弘明本长内教今陪十善之车开八正之路流般若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实王毎忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日馀退休傍省携手登临兼展谈笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐今卷帷之部乘传一隅闻慧雨滂流喜跃充遍徒挹悬河无伸承禀空无所有不莹情灵縁痴有爱自嗟难拔兼下车已来义言盖少旧忆已尽新解未餐既惭口诵复非心辩永谢写瓶终惭染㲲况慈云既被智海亦深影末波馀希时洒拂但暌违转积兴言盈脸愿加敬纳言不宣意谨白
　　答王心要书　　　　　　　　　梁萧映
　　广信县开国矦萧映惶恐罪信至奉诲清言兼纸文彩巨丽慰喻绸缪比日寒霜惨切伏愿兴居和悆民富重殷无𬨨仰损下官智昏识暗学浅人凡遂得拥卷琁阶亲奉教义耳餐甘露心承制天恩渊深叡情广奥三明一鉴释滞义于久迷四辩既陈阐难思而顿解岂汉皇梦迹而梵响复弘虽晋帝留心而微言始见每至夕趋琼筵晨登朱陛不曾不忆芳林胜集玄圃法座殿下曵舄宝云或从容而问道拖裾博望乍折角而解頥于时谬齿末筵预闻清论亲奉话言数陪颜色至于今者讲席殿下限同分陜谬颁天奖犹及下官谁不钦仁宁无恋德倾心东注恒以系仰为先下官𫎇蔽久已仰慕虽闻妙义愚心难启方欲驰骛枌乡访疑下席忽逢令旨垂觅波馀寻读战皇俯仰惭⿰庶为恩謼少泰下情正当慈云智海翻以仰属谢瓶惭㲲实归庸菲下官惑缘既积尘累未消近摄卫乖方遂中途感疾不得餐承究竟辟开末品徒自克责终关缘运不审比日何以怡神披阅儒史无乃损悆下官每访西邮备餐令德仰承观瞩于章华之上或听讼于甘棠之下未尝不文翰纷纶终朝不息清论玄谈夜分乃寐春华之容登座右而升堂秋实之賔应虚右而入室文宗义府于焉总萃唯此最乐实验兹辰下官昔游梁苑曲𫎇眷顾今者独隔清颜久睽接仰倾心已结兴言涕欷唯冀音旨时赐沾及伏愿珍重寻更下承曲奉恩诲用深铭荷映罪死罪





　　广弘明集卷二十一
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十二
　　唐　释道宣　撰
　　佛知不异众生知义　　　　　　梁沈约
　　佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心会得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性实在其知性常𫝊也
　　六道相续作佛义
　　一切种智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不绝也若今生无明则来果所识转暗转暗之知亦来应以至于六趣也受知之具随縁受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因縁中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎
　　因縁义
　　凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众縁互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由縁立固知乐生非因縁因縁非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众縁众縁各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因縁性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外縁实由乎此也
　　形神论
　　凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无己七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有已随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚远凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起于理非碍六度九劫差不足疑也
　　神不灭论
　　含生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥渉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯已上性识渐弘班固九品曾未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加群方𬗟旷情性晓昧理趣深玄由其涂求其理既有晓昧之异遂成高下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷紏𨔛袭一念未成他端互起互起众端复同前矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进修短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄增寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可夭则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精粗故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉
　　难范缜神灭论
　　来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举形则有四肢百体之异屈伸听受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百体此深所未了也若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神矣刀则唯刅犹利非刃则不受利名故刀是举体之称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂可妄合耶又昔日之刀今铸为剑剑利即是刀利而刀形非剑形于利之用弗改而质之形已移与夫前生为甲后生为丙天人之道或异往识之神犹𫝊与夫剑之为刀刀之为剑有何异哉又一刀之质分为二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之为两则饮龁之生即谢任重之用不分又何得以刀之为利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有神刀则举体是一利形则举体是一神神用于体则有耳目手足之别手之用不为足用耳之用不为眼用而利之为用无所不可亦可断蛟虵亦可截鸿雁非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹若谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未鍜而铦之耳利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得施利利之为用正存一边毫毛处耳神之与形举体若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬为尽耶则不尽若谓本不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二者相资理无偏谢则神亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不可得强令如一也若谓总百体之质谓之形总百体之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枮之体其半已谢已谢之半事同木䂖譬彼僵尸永年不朽此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢弥所骇若夫二负之尸经亿载而不毁单开之体尚馀质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也来论又云歘而生者歘而灭者渐而生者渐而灭者请借子之冲以攻子之城渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之为用应与形俱形以始亡未朽为渐神独不得以始末为渐耶来论又云生者之形骸变为死者之骨骼案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣则生之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是神亡神亡而形在又不经通若形虽无知神尚有知形神既不得异则向之死形翻复非枯木矣
　　性法自然论　　　　　　　　陈朱世卿
　　寓兹先生喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也夫惟自然故不得而迁贸矣故善人虽知善之不足凭也善人终不能一时而为恶恶人复以恶之不足诫也恶人亦不能须而为善又体仁者不自知其为善体愚者不自觉其为恶皆自然而然也座右之賔假氏大夫忽然作色而谓曰固哉先生之说也违大道而谬圣人之言先生曰大道谁主圣人何言大夫曰大道无主而无所不主圣人无言而无所不言先生曰请言其所言言性命之所由致乎请说其所主主善恶之报应乎大夫曰何为其不然也盖天地扶大道之功以载育圣人合天地之徳以设教序仁义五徳以检其心说诗书六蓺以训其业此圣人之言也若积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃故曰圣人无亲常与善人六极序而隆行惩五福陈而善心劝三世为将睹覆败之权七叶修善有兴隆之性陈赏宠而不侯邴昌踈而绍国斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应曰世所谓捋绳之人绳尽而不知迁若大夫之徒是也敬课管陋为吾子陈之盖二仪著而六子施百姓育而五材用用此句者隔万法而尽然焉人为生最灵膺自然之秀气禀妍媸盈减之质怀哀乐喜怒之情挺穷达修短之命封愚智善恶之性夫哀乐喜怒伏之于情感物而动穷达修短藏之于命事至而后明妍媸盈减著之于形有生而表见愚智善恶封之于性触用而显彻此八句者总人事而竭焉皆由自然之数无有造为之者夫有造为之者必劳有出入之者必漏有酬酢之者必谬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一叶天下之叶少哉盖圣人设权巧以成教借事似以劝威见强勇之暴寡怯也惧刑戮之弗禁乃陈祸淫之威伤敦善之不劝也知性命之不可易序福善以奖之故听其言也似若勿爽征其事也万不一验子以本枝繁植斯履道之所致蒸尝莫主由遗行之所招身居逸乐为善士之明报体事穷苦是恶人之显戮孙叔少不理虵长无令尹之贵邴吉前无阴徳终阙丞相之尊若然则天道以重华文命答鮌叟之极愚以商均丹朱酬尧舜之至圣大伯三世无翫兵之咎而假嗣于仲虞汉祖七叶不闻笃善之行遂造配天之业箕称享用五福身抱夷灭之痛孔云庆锺积善躬事旅人之悲颜冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之叹而商臣累王荆南冒顿世居塞北首山无解颜之汨水有抱怨之魂康成以姓改乡不济小圣之祸王褒哀变陇木受非妄之灾二生居卫覆舟之痛谁罪三仁在亳剖心之酷何辜苦乃侧近畿密近世代非坟籍所载在耳目之前者至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒役虑唯以害他为念行已必用利我为先锥刀推其尖锐谿壑讶其难满内则百两外荣千锺内实优偃绮罗坐列甘腻鸣金绾玉富逸终身自有怀白璧而为襟莹明珠而成性心不能行启蛰之杀手不忍折方长之条怀殊材而莫采蓄美志而谁眄偏糅于冗杂之中见底于乡闾之末抱饥寒而溘死与麋鹿而共埋享尝寂漠孀孩无寄名字不闻湮沈电灭如斯可恨岂一人哉是知桀跖之㓙残无惧来祸之将及闵曾之笃行勿拟后庆之当臻故鹖冠子曰夫命者自然者也贤者未必得之不肖者未必失之斯之谓矣大夫曰若子引百家之言则列子之为名者必廉廉斯贫为名者必让让斯贱若然者则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者贪竞之徒所求而得也何名自然之数哉先生曰此乃一隅之说非周于理者也夫富贵自有贪竞富贵非贪竞所能得贫贱自有廉让贫贱非廉让所欲邀自有富贵而非贪求贫贱而不廉让且子罕言命道藉人弘故性命之理先圣之所惮说善恶报应天道有常而显哉譬如温风转华寒飚飏雪有委溲粪之下有累玉阶之上风飚无心于厚薄而华霰有秽净之殊途天道无心于爱憎而性命有穷通之异术子闻于公待封而封至严母望丧而䘮及若见善人便言其后必昌若睹恶人便言其后必亡此犹终身守株而冀狡免之更获耳大夫于是敛容而谢曰若仆者所执偏迷而昧通途守狭近而失遐旷今承徳音涣然𫎇启譬犹疏蜀伏尸历万古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒请事斯语以铭诸绅或问曰朱子托凭虚之谈畅方寸之底论情指事深有趣焉但详之先典有所未达夫人哀乐喜怒之情包善恶之性资待之方不足于是争夺之事斯兴才识均者不能相御天生仁圣实使司牧乐者圣人之所作礼者先王之所制三千之仪以检其迹五音之和以导其心设爵以劝善悬刑以惩恶纎毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无为所荐鼔钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用所构百贯参差悉由智思而造吾子汤武之臣隶周孔之学徒出入户牖伏膺名教而云善人知善之不足凭也恶人知恶之不足诫也善不能招庆祸不能报恶是何背理之谈也且翾翔蠕动犹知去就况人为最灵而同一自然之物此岂高厚之诗何取譬之非类情所未逹敬待清酬答曰昔卢敖北遭若士自伤足迹之未旷河宗东窥溟海方叹秋水之不多吾子习近成性未易可与谈远大者也今子以屈伸俯仰心虑所为雕镂剪琢身手所作礼乐者圣人之所作圣人者天地之所生请为吾子近取诸身则可以远通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓孰使之然身有痾疾冷𤍠皆不自知哀乐喜怒兴废安在何地有识者自知识之所在者乎有智者自知智之所存者乎若识遍身中伤身则识裂智若随事起事谢则智灭果识不知识智不知智于是推近以达远触类而长之故知礼乐不自知其所由而制圣人不自知其所由而生两像亦不知其所由而立矣于是殊形异虑委积充盈静动合散自生自灭动静者莫有识其主生灭者不自晓其根盖自然之理著矣所谓非自然者乃大自然也是有为者乃大无为也子云天生圣人是使司牧何故唐虞叠圣加以五臣文武重光益以十乱岂天道之不能一其终始将末代贻咎于天地大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐身就诛割孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮颜称回何敢死终使慈父请车彼三圣三仁可谓妙取舍矣天能令东海亢旱不如理孝妇之怨地能使高城复堑未若救𣏌梁之殒故荣落死生自然定分若圣与仁不能自免深味鄙句理存显然
　　因縁无性论〈幷序〉　　　　　　陈释真观
　　泉亭令徳有朱三议者非唯外学通敏亦是内信渊明常自心重大乘口诵般若忽著自然之论便兴有性之执或是示同邪见或是实起倒心交复有损正真过伤至道聊裁后论以袪彼执虽复辞无足采而理或可观若与余同志希共详览也
　　请疑公子致言于通敏先生曰夫二仪始判则庶类是依七曜既悬则兆民斯仰但生前死后系象之所未明古往今来贤圣于焉莫究而希玄君子互骋钻求慕理名人竞加穿凿寓兹所说则盛辨自然假氏所明则高陈报应虽自然𨦟镝克胜于前报应干戈败绩于后而愚心难启暗识易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而对曰省二君之清论实各擅于偏隅自然则依傍于老庄报应则祖述于周孔可谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子㩁而陈之夫三坟五典善恶之理未彰八索九丘幽明之路犹拥况复漆园傲吏恍惚狂生独称造化之宗偏据自然之性乃为一时之矫俗非关契理之玄谋今请问自然之本为何所趣有因果耶无因果乎若谓自然尚论因果则事同矛盾两言相食愚人所笑智者所悲直置已倾不烦多难若谓永无报应顿绝因果则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用便当造恶招庆为善致殃亦应钻火得冰种豆生麦未见声和响戾形曲影端者也若以放勲上圣而诞育于丹朱重华至徳而生于瞽瞍便为自然而然者窃为足下不足焉夫至亲之道乃曰天性而各随行业曽不相关尧舜树徳于往生故禀兹灵智瞽瞍兴恶乎前世故致此顽嚚而复共结重縁还相影发乃欲因凡显圣以智化愚若无瞽瞍之凶岂知克谐之美自非放勲之圣谁化慢游之恶故阿难调逹并为世尊之弟罗睺善星同是如来之𦙍而阿难常亲给侍调逹每兴害逆罗睺则䕶珠莫犯善星则破噐难收以此而观谅可知矣若云各有自性不可迁贸者此殊不然至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消昔富今贫定性之理难夺先贵后贱赋命之言何在吕望屠牛之士终享太师伊尹负鼎之人卒登丞相戴渊四邻所患后著高名周处三害之端晚称令徳阇王无间之罪翻然改图育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理岂容得有斯义善人唯应修善不可片时造恶恶人恒自起恶无容一念生善是则荣枯宠辱皆守必然愚智尊卑永无悛革岂其然乎决不然也又若以修徳之人翻感忧戚行善之者反致沉沦以为自然之命亦不然也若行善而望报去善更遥修徳以邀名离徳逾远若必挺珪璋之性怀琬琰之心本无意于名闻曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆方臻或可未值知音便同散木不逄别玉遂等沉泥暂且龙潜无亏鳯徳岂容区区于天壤扰扰于世间自可固穷无烦陨获至如太伯高让而流芳千禩仲尼穷厄而传名万代颜称早世特是命业不长冉致斯疾当由病因未断二子伏诛弥显卫灵之恶三仁受戮方见殷纣之愆首山之饿不免求名之责汨水之沉尚贻怀怨之咎且夫决定成业非神力之所救必应受报岂圣智而能禳并起昔因非今造也若谓屠割为务而永寿百龄盗𥨸居怀而丰财巨亿以为定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命财今世重殃未招果报以其为罪既大受苦宜多所以且缓其诛宜纵其恶一朝祸盈衅积则便覆巢碎卵长归鬲子泥黎永处无间地狱故书云恶不积无以灭身此之谓矣亦有见招果报事接见闻至如王莽篡逆则悬首渐台董卓㓙残则曝尸都市晋侯杀赵朔感陷厕之悲齐主害彭生有坠车之痛夏祚颠覆桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉故知因果之义陆离难准业报之理参差不定所谓生报现报及后报也请疑公子曰若以自然之计于义不可则报应之辨在言为得而前旨复云二君所述皆非契理未知此意可得而闻耶通敏先生曰子既殷勤屡请余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳寻法本非有非有则无生理自非无非无则无灭无生无灭诸法安在非有非无万物何寄荡乎清净推求之路斯断夷然平等取舍之径无从岂有报应之理可求善恶之相可得直以凡品众生未了斯致故横兴诤论强生分别所谓渴人逐焰水在何池眼病见华空曾无树但为引接近情袪其重惑微示因果略显业縁使定性执除自然见弭若达乎正理悟此真法亦复何所而有何所而无哉于是二三君子相视心惊欣然领悟退席敬伏而言曰今者可谓朝闻夕死往实归积滞皆倾等秋风之落叶繁疑并散譬春日之销冰谨当共舍前迷同遵后业矣
　　北齐三部一切经愿文　　　　北齐魏收
　　三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沉迷归兹胜地自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法拔群品于有待驱众生于不二所以刻檀作缋构石雕金遍于万国尘沙数等复诏司存有事缁素精诚逾于皮骨句偈尽于龙官金口所宣总勒缮写各有三部合若干卷用此功徳心若虚空以平等施无思不洽藉我愿力同登上果
　　周经藏愿文　　　　　　　　　周王褒
　　年月日某和南〈云　云〉盖闻九河䟽迹䇿蕴灵丘四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为〈云　云〉奉造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之说论议希有短偈长行青首银函玄文玉匣陵阳饵药止观仙字关尹望气裁受玄言未有龙树利根㸔题不遍斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之蒂灰分八国文徙罽賔石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉
　　宝台经藏愿文　　　　　　　　隋帝
　　菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物殷勤微密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陈之日道俗无亏而东南愚民馀熸相煽爰受庙略重清海滨役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以远命众军随方收聚未及期月轻舟总至乃命学司依名次录并延道义府覃思澄明所由用意推比多得本类庄严修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴因发弘誓永事流通仍书愿文悉连卷后频属朝觐著功始毕今止宝台正藏亲躬受持其次藏已下则慧日法灵道场日严弘善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各众寡并随经部多少斟酌分付授者既其恳至受者亦宜殷重长存法本远布逹摩必欲𫝊文来入寺写勿使零落两失无作前佛后佛谅同金口即教当教宁殊玉牒须弥山上众圣共持金刚海底天龙尽䕶散在阎浮亦复如是追念缮写之者厥诚至隆心手勤到何量功徳舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽能生是佛本是般若人能弘法非道弘人恕已深恩即是自为今陈此意乃似执著若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲识诚愧通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最胜无为第一乐内典法奥自关众僧何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭朂存远大出受藩寄每用祗兢非唯礼乐政刑一遵成旨而舟航运出弥奉弗坠无容弃稷禼而同园绮变菩萨而作声闻越用乖方既其不可笃信受付𥨸敢当仁然五种法师俱得六根清净而如说修行涅槃最近徒守经律不依佛戒口便说空心滞于有无上医王随病逗药开乳含酥为方既异甜冷苦𤍠取疗亦殊譬前后教门别赴机性根茎枝叶受润终齐总会津梁无不入道犹如问孝问仁孔酬虽别治身治国老意无乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有学毗昙而不成圣执黎耶即能悟真师子严铠反贻毁于蠃目象足至底翻取诮于𧊵房心同剑㦸诤逾水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动纳万善于仁寿总一乘于普会开发含识济度群生今所𫝊经遍于宇内众圣濳力必运他方共登菩提早证常乐则是弟子之伸顺弘誓于无穷平等坦然通遣唱白逹识体之念随喜也
　　请御制三藏圣教序表　　　　唐释玄奘
　　沙门玄奘言奘以贞观元年往游西域求如来之秘藏寻释迦之遗旨总获六百五十七部并以载于白马以贞观十八年方还京邑寻𫎇敕旨令于弘福道场披㝷翻译今已翻出菩萨藏等经伏愿垂恩以为经序唯希敕旨方布中夏并撰西域𫝊一部总一十四卷谨令舍人李敬一以将恭进无任悚息之至谨奉表以闻谨言
　　答玄奘法师前表敕　　　　　　唐太宗
　　省书具悉来旨法师夙标高志行出尘表汎宝舟而登彼岸捜妙道而辟法门弘阐大猷荡涤众累是故慈云欲卷舒之而荫四生慧日将昏朗之而照八极舒朗之者其唯法师乎朕学浅心拙在物犹迷况佛教幽微岂能仰测请为经题者非已所闻又云新撰西域记者当自披览敕
　　重请三藏圣教序启　　　　　唐释玄奘
　　伏奉墨敕猥垂奖喻祇奉纶言精守震越玄奘业行空疏谬参法侣幸属九瀛有截四海无虞凭皇灵以远征恃国威而访道穷遐冒险虽励愚诚纂异怀荒实资朝化所获经论奉敕翻译见成卷轴未有诠序伏惟陛下睿思云敷天华景烂理包系象调咸英跨千古以飞声掩百王而腾实𥨸以神力无方非神思不足诠其理圣教玄远非圣藻何以序其源故乃冒犯威严敢希题目宸眷冲邈不垂矜许抚躬累息相顾失图玄奘闻日月丽天既分晖于户牖江河纪地亦流润于岩崖云和广乐不秘响于聋昧金璧竒珍岂韬彩于愚瞽敢縁斯理重以干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配两仪而同久与二曜而俱悬然则鹫岭微言假神笔而弘远鸡园奥义托英词而宣畅岂止区区梵众独荷恩荣亦使蠢蠢迷生方超尘累而已谨奉表奏以闻谨言敕遂许焉谓鲋马高履行曰汝前请朕为汝父作碑今气力不如昔愿作功徳为法师作序不能作碑汝知之贞观二十二年幸玉华宫追奘至问翻何经论答正翻瑜伽上问何圣所作明何等义具答已令取论自披阅遂下敕新翻经论写九本颁与雍洛相兖荆杨等九大州奘又请经题上乃出之名大唐三藏圣教序于明月殿命弘文馆学士上官仪对群僚读之
　　三藏圣教序　　　　　　　　　唐太宗
　　盖闻二仪有像显覆载以含生四时无形潜寒暑以化物是以窥天鉴地庸愚皆识其端明阴洞阳贤哲罕穷其数然而天地包乎阴阳而易识者以其有像也阴阳处乎天地而难穷者以其无形也故知像显可征虽愚不惑形濳莫睹在智犹迷况乎佛道崇虚乘幽控寂弘济万品典御十方举威灵而无上抑神力而无下大之则弥于宇宙细之则摄于毫厘无灭无生历千劫而不古若隐若显运百福而长今妙道凝玄遵之莫知其际法流湛寂挹之莫测其源故知蠢蠢凡愚区区庸鄙投其旨趣能无疑惑者哉然则大教之兴基于西土腾汉庭而皎梦照东域而流慈昔者分形分迹之时言未驰而成化当常现常之世民仰徳而知尊及乎晦影归真迁仪越世金容掩色不镜三千之光丽象开图空端四八之相于是微言广被拯含类于三途遗训遐宣导群生于十地然而真教难仰莫能一其指归曲学易遵邪正于焉纷紏所以空有之论或习俗而是非大小之乘乍沿时而隆替有玄奘法师者法门之领袖也㓜怀贞敏早悟三空之心长契神情先包四忍之行松风水月未足比其清华仙露明珠讵能方其朗润故以智通无累神测未形超六尘而迥出只千古而无对凝心内境悲正法之陵迟栖虑玄门慨深文之讹谬思欲分条析理广彼前闻截伪续真开兹后学是以翘心净土往游西域乘危远迈杖䇿孤征积雪晨飞途间失地惊砂夕起空外迷天万里山川拨烟霞而进影百重寒暑蹑霜雨而前踪诚重劳轻求深愿逹周游西宇十有七年穷历道询求正教双林八水味道餐风鹿苑鹫峯瞻竒仰异承至言于先圣受真教于上贤探𧷤妙门精穷奥业一乘五律之道驰骤于心田八藏三箧之文波涛于口海爰自所历之国总将三藏要文凡六百五十七部译布中夏宣胜业引慈云于西极注法雨于东陲圣教缺而复全苍生罪而还福湿火宅之干焰共拔迷途朗爱水之昏波同臻彼岸是知恶因业坠善以縁升升坠之端唯人所托譬夫桂生高岭零露方得其华莲出渌波飞尘不能污其叶非莲性自洁而桂质本贞良由所附者高则微物不能累所凭者净则浊类不能沾夫以卉木无知犹资善而成善况乎人伦有识不縁庆而求庆方冀兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与乾坤而永大
　　谢敕赉经序启　　　　　　　唐释玄奘
　　沙门玄奘言𥨸闻六爻探𧷤局于生灭之百物正名未渉真如之境犹且远征羲册睹奥不测其神遐想轩图历选并归其美伏惟皇帝陛下玉毫降质金轮御天笼先王之九州掩百千之日月斥列代之区域纳恒沙之法界遂使给园精舎并入提封贝叶灵文咸归册府玄奘往因振锡聊谒崛山经途万里怙天威如咫步匪乘千叶诣双林如食顷捜三藏尽龙宫之所储研究一乘穷鹫岭之遗旨并以载乎白马来献紫宸㝷𫎇下诏赐使翻译玄奘识乖龙树谬忝𫝊灯之荣才异马鸣深愧泻瓶之敏所译经论纰舛尤多遂荷天恩留神构序文超象系之表若聚日之放千光理括众妙之门同法云之濡百草一音演说亿劫罕逄无以微生亲承梵响踊跃欢喜如闻授记无任忻荷之极谨奏表诣阙陈谢以闻谨言
　　答谢赉经序启敕　　　　　　　唐太宗
　　朕才谢珪璋言惭博逹至于内典尤所未闲昨制序文深为鄙拙唯恐秽翰墨于金简标瓦砾于珠林忽得来书谬承褒赞循环省虑弥益厚颜善不足称空劳致谢
　　述三藏圣教序　　　　　　　　唐高宗
　　夫显正教非智无以广其文崇阐微言非贤莫能定其旨盖真如圣教者诸法之玄宗众经之轨躅也综括宏远奥旨遐深极空有之精微体生灭之机要词茂道旷寻之者不究其源文显义幽履之者莫测其际故知圣慈所被业无善而不臻妙化所敷縁无恶而不翦开法网之纲纪弘六度之正教拯群有之涂炭启三藏之秘扄是以名无翼而长飞道无根而永固道名流庆历𮟏古而镇常赴感应身经尘劫而不朽晨锺夕梵交二音于鹫峯慧日法流转双轮于鹿苑排空宝盖接祥云而共飞庄野春林与天花而合彩伏惟皇帝陛下上玄资福垂拱而治八荒徳被黔𥠖敛祍而朝万国恩加朽骨石室归贝叶之文泽及昆虫金匮流梵说之偈遂使阿耨逹水通神甸之八川耆阇崛山接嵩华之翠岭𥨸以法性凝寂靡归心而不通智地玄奥感恳诚而遂显岂谓重昏之夜烛慧炬之光火宅之朝降法雨之泽于是百川异流同会于海万区分义总成乎实岂与汤武校其优劣尧舜比其圣徳者哉玄奘法师者夙怀聪令立志夷简神清龆齓之年体拔浮华之世凝情定室匿迹幽岩栖息三禅巡游十地超六尘之境独步迦维会一乘之旨随机化物以中华之无质寻印度之真文远渉恒河终期满字频登雪岭更获半珠问道往还十有七载备通释典利物为心以贞观十九年二月六日奉敕于弘福寺翻译圣教要文凡六百五十七部引大海之法流洗尘劳而不竭𫝊智灯之长焰皎幽暗而恒明自非久植胜縁何以显斯旨所谓法相常住齐三光之明我皇福臻同二仪之固伏见御制众经论序照古腾今理含金石之声文抱风云之润治辄以轻尘足岳坠露添流略举大纲以为斯记
　　谢皇太子圣教序述启　　　　唐释玄奘
　　玄奘闻七耀摛光凭高天而散景九河洒润因厚地以通流是知相资之美处物既然演法依人理在无惑伏惟皇太子殿下发挥睿藻再述天文讃美大乘庄严实相珠回玉转霞烂锦舒将日月而联华与咸英而合韵玄奘轻生多幸沐浴殊𥝠不任铭佩奉启陈谢谨启
　　答法师玄奘谢启书　　　　　　唐高宗
　　治素无才学性不聪敏内典诸文殊未观览所作论序鄙拙尤繁忽见来书褒讃述抚躬自省惭悚交并劳师远臻深以为愧
　　金刚般若经注序　　　　　　　唐褚亮
　　若夫大块均形役智从物情因习改性与虑迁然则逹鉴穷览皎乎先觉照慧炬以出重昏拔爱河而升彼岸与夫轮转万劫盖染六尘流遁以徇无涯駮而趋捷径岂同日而言也颍川庾初孩早弘笃信以为般若所明归于正道显大乘之名相标不住之宗极出乎心虑之表绝于言象之外是以结发受持多历年所虽妙音演说成诵不亏而灵源𮟏湛或有未悟嗟迷方之弗远眷砥途而太息属有慧净法师博通奥义辩同炙輠理究连环庾生入室研几伏膺善诱乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢樽自满上凭神应之道傍尽心机之用敷畅微言宣至理曩日旧疑涣焉冰释令兹妙义朗若霞开为像法之梁栋变群生之耳目词𨦟秀上映鹫岳而相高言泉激壮赴龙宫而竞远且夫释教西兴道源东注世阅贤智才兼优洽精该睿旨罕见其人今则沙门重阐籍甚当世想此玄宗郁为称首岁唯阉茂始创怀䄂月𨇠仲吕爰兹绝笔缁俗攸仰轩盖成阴扣钟随其小大鸣剑发其光彩一时学侣专门受业同渉波澜逓相𫝊授方且顾蔑琳远俯视安生独步高衢对正法辽东真本望悬金而不刊指南所寄藏群玉而无朽岂不盛哉岂不盛哉
　　金刚般若经集注序　　　　　　唐李俨
　　夫以观鸟垂文振宏规于八体泣麟敷典涣洪波于九流循其辙者不逾乎寰域渉其源者仅归乎仁义孰若至圣乘时能仁昭法剖秋毫于十地总沙界而诠道释春冰于一乘冠尘劫而流化若乃是相非相是空非空窅乎不测廓焉无像假名言以立体包权实而为用穷不照之照引重昏于梦境运无知之知导群迷于朽宅究其实相则般若为之宗矣自真容西谢像教东流香城徙筑于绵区宝台移构于中壤鳞萃羽集者咸徇其法云褰雾廓者已悟其真至矣哉无得而称也然此梵本至秦弘始有罗什三藏于长安城创译一本名舍卫国暨于后魏宣武之世有流支三藏于洛阳城重翻一本名舍婆提江南梁末有真谛三藏又翻一本名祇树林隋初开皇有佛陀耶舍三藏又翻一本名祇陀林大唐有玄奘三藏又翻一本名誓多林虽分轸镳同归至极而筌词析义颇亦殊途然流支翻者兼带天亲释论三卷又翻金刚仙论十卷隋初耶舍又翻无著释论两卷比校三论文义大同然新则理隐而文略旧则工显而义周兼有秦世罗什晋室谢灵运隋代昙琛皇朝慧净法师等并器业韶茂博雅洽闻耽味兹典俱为注释硏考秘𧷤咸骋异义时有长安西明寺释道世法师字玄恽徳镜玄流道资素蓄伏膺圣教雅好斯文以解诂多门寻核劳近未若参综厥美一以贯之爰掇诸家而为集注开题科简同铭斯部勒成三卷号为集注般若兼出义疏三卷玄义两卷现行要用文理周悉庶使灵山积壤于天之峻弥高巨海纳川浴日之波逾广披文者兾穷其理讲导者洞尽其性学侣无疲于倍功谈客有同于兼采金口妙义掩二曜以长悬玉轴微言贯三才而靡绝岂止声芬鹫岭字韫龙宫而已哉
　　与翻经大徳等书〈幷偈〉　　　　　唐柳宣
　　稽首诸佛愿护神威当陈诚愿罔或尤讥沈晦未悟圆觉所归久沦爱海舟檝攸希异执乖竞和合是依玄离取有理绝过违慢乖八正戏入百非同舍同辨染净混微简金去砾琢玉裨辉能仁普鉴凝虑研几契诚大道孰敢毁诽谔谔崇徳唯唯浸衰惟愿留听度有发挥望矜悃悃垂诲婓婓
　　归敬曰昔能仁示现王宫假殁双树微言既畅至理亦弘刹土蒙摄受之恩怀生沾昭苏之惠自佛树西荫觉影东临汉魏寔为滥觞符姚盛其风彩自是名僧间出逹士连镳慧日长悬法轮恒驭开凿之功始自腾显弘阐之力仍资什安别有单𨳩远适罗浮图澄近现赵魏粗言圭角未可缕陈莫不辩空有于一乘论苦集于四谛假铨明有终未离于有为息言明道方契证于凝寂犹执玄以求玄是玄非玄理因玄以忘玄或是玄义虽冥会幽涂事绝言象然摄生归寂终藉筌蹄亦既立言是非锋起如彼战争干戈竞发负者屏气胜者先鸣故尚降魔制诸外道自非辩才无畏答难有方则物軰喧张我等耻辱是故专心道一意总持法幢祇植法鼔遐震旗鼔既正则敌者残摧法轮既转能威不伏若使望风旗靡对难含胶而能阐弘三宝无有是处尚药吕奉御入空有之门驰正见之路闻持拟于昔贤洞微侔于往哲其辞辩其义明其徳真其行著已沐八觧之流又悟七觉之分影响成教若净名之诣庵园闻道必求犹波仑之归无竭意在弘宣佛教立破因名之疏若其是也必须然其所长如其非也理合指其所短今现僧徒云集并是采石他山朝野俱闻吕君请益莫不侧听泻水皆望荡涤掉悔之源销屏疑忿之聚有太史令李淳风者闻而进曰仆心怀正路行属归依以实际为大觉玄躯无为是调御法体然皎日丽天实助上玄运用贤僧阐法实禆天师妙道是所信受是所安心但不敢以黄叶为金山雉成鳯南郭滥吹淄渑混流耳或有异议岂仆心哉岂仆心哉然鹤林已后岁将二千正法既通末法初践玄理郁而不彰觉道浸将湮落玄奘法师头陀法界远逹迦维目击道树金流仍睹七处八会毗城鹫岭身入彼乡娑罗宝阶仍验虚实至如历览王舍檀特恒河如斯等軰未易具言也加之西域名僧莫不面论波若东域疑义悉皆质之彼师毗尼之藏既奉持而不舍毗昙明义亦洞观而为常苏妒路既得之于声明耨多罗亦剖断于疑滞法无大小莫不韫之胸怀理无深浅悉能决之敏虑故三藏之名在震旦之所推定摩诃之号乃罗卫之所共称名实之际何可稍道然吕君学识该博义理精通言行枢机是所详悉至于陀罗佛法禀自生知无碍辩才宁由伏习但以因明义隐所见不同犹触象各得其形共器饭有异色吕君既已执情道俗企望指定秋霜已降侧听钟鸣法云既敷雷震希发但龙象蹴蹋非驴所堪犹缁服壸奥白衣不践脱知龙种抗说无垢释疑则苾刍悉昙亦优婆能尽辄附微志请不为烦若有滞疑望谘三藏裁决所以承禀𫝊示四众则正道克昌覆障永绝绍隆三宝其在兹乎过此已往非复所悉弟子柳宣白
　　答柳博士书　　　　　　　　唐释明濬
　　于赫大圣种觉圆明无幽不察如响酬声弗资延庆孰悟归诚良道可仰实引迷生百川邪浪一味吞并物有取舍正匪亏盈八邪驰锐四句争名饰非鉴是抑重为轻照日冰散投珠水清显允上徳体道居贞纵加誉毁未动遗荣昻昻令哲郁郁含情俟诸逹观定此权衡聊伸悱悱用简英英
　　还述曰顷于望表预属归敬之词其文焕乎何伟丽也详其雅致诚哉岂不然欤悲夫爱海滔天邪山槩日封人我者颠坠其何已恃慢结者漂沦而不穷至于六十二见争翳荟而自处九十五道竞扶服而无归如来以本愿大悲亡縁俯内圆四智外显六通运十力以伏天魔飞七辩而摧外道竭兹爱海济禀识于三空殄彼邪山驱宵形于八正指因示果反本还源大矣哉悲智妙用无徳而称焉昔道树登庸被声教于百亿坚林寝迹振遗烈于三千自佛日西倾馀光东照周感夜陨之瑞汉通宵梦之徴腾兰炳慧炬于前澄什嗣传灯于后其于译经弘法神异济时高论降邪安禅肃物缉颓纲者接䟼维绝纽者肩随莫不夷夏钦风幽明翼化聨华靡替可略而详惟今三藏法师蕴灵秀出含章而体一味瓶泻以赡五乘悲去圣之逾远悯来教之多阙𬗟思圆义徇道以身心口自谋形影相吊振衣擎讨本寻源出玉关而远游指金河而一息稽疑梵宇探幽洞微旋化神州真殄谬遗筌阙典大备兹辰方等圆宗弥广前烈所明胜义妙绝寰中之中真性真空极逾方外之外以有取也有取丧其真统无求也无求蠧其实拂二边之迹忘中道之相则累遣未易洎其深重空何以臻其极要矣妙矣至哉大哉契之于心然后以之为法在心为法形言为教法有自相共相教乃遮诠表诠粹旨冲宗岂造次所能𫌨缕法师凝神役智详正始末缉熙玄籍大启幽关秘希声应扣击之大小廓义海纳朝宗之巨细于是殊方硕徳异域高僧伏膺问道蓄疑请益固已饮河满腹莫测其浅深聆音骇听孰知其远近至于因明小道现比盖微斯乃指初学之方隅举立论之幖帜至若灵枢秘键妙本成功备诸奥册非此所云也吕奉御以风神爽㧞早擅多能器宇该通夙彰博物弋猎开坟之典钩深壤壁之书触类而长应诸数述振风飚于辩囿摛光华于翰林骧首云中先鸣日下五行资其笔削六位伫其高谈一觉太玄应问便释再寻言象立试即成实晋代茂先汉朝曼倩方今蔑如也既而翾翔群略绰有馀功而能敬慕大乘夙敦诚信比因友生戏尔忽复属想因明不以师资率已穿凿比决诸䟽指斥求非諠议于朝形于造㳄考其志也固已难加核其知也诚为可惑此论以一卷成部五纸成卷研几三䟽向已一周举非四十自无一是自既无是而能言是䟽本无非而能言非言非不非言是不是言是不是是是而恒非言非不非非非而恒是非非恒是不为非所非是是恒非不为是所是以兹贬失致惑病诸且据生因了因执一体而亡二义能了所了封一名而惑二体又以宗依宗体留依去体以为宗喻体喻依去体留依而为喻縁斯两系忘起多疑迷极一成谬生七难但以钻穷二论师已一心滞文句于上下误字音之平去复以数论为声论举生成为灭成岂唯差离合之宗因盖亦违倒顺之前后又采鄙俚讹韵以拟梵本啭音虽广援七种而只当一啭然非彼七所目乃是第八呼声舛杂乖讹何从而至又案胜论立常极微数乃无穷体唯极小复渐和合生诸子微数则倍减于常微体又倍増于父母迄乎终已体遍大千究其所穷数唯成一吕公所引易系辞云太极生二仪二仪生四象四象生八卦八卦生万物云此与彼言异义同今按太极无形肇生有象元资一气终成万物岂得以多生一而例一生多引类欲显博闻义乖复何所托设引大例生义似同苦释同于邪见深累如何自免岂得茍要时誉混正同邪非身之仇奚至于此凡所纰紊胡可胜言特由率已致斯狼狈根既不正枝叶自倾逐误生疑随疑设难曲形直影其可得乎试举二三冀详大意深疵繁绪委答如别寻夫吕公逹鉴岂孟浪而至此哉示显真俗云泥难易楚越因彰佛教弘远正法凝深譬洪𬬻非掬雪所投渤澥岂胶舟能越也太史令李君居忠履孝灵府沈秘襟期远邈専精九数综渉六爻博考图典瞻观云物鄙卫宏之失度陋裨灶之未工神无滞用望实斯在既属吕公馀论后致间言以实际为大觉玄躯无为是调御法体此乃信熏修容有分证禀自然终不可成良恐言似而意违词近而旨远然天师妙道幸以再斯且宼氏天师崔君特荐共贻伊咎夫复何言虽谓不混于淄渑盖已自滥于金𨱎耳唯公逸宇寥廓学殚坟索庇身以仁义应物以枢机肃肃焉汪汪焉擢劲节以干云湛清澜而镇地腾芳文苑职处儒林捃摭九畴之宗研详二戴之说至于经礼三百曲礼三千莫不义符指掌事如俯拾樽俎咸推其准的法度必待其雌黄遂令相䑕之诗绝闻于野鱼丽之咏盈耳于朝唯名与实尽善尽美而诚敬之重禀自夙成弘䕶之心实唯素蓄属斯諠议同耻疚怀故能投刺含胶允光大义非夫才兼内外照实邻几岂能激扬清浊济俗匡真耳昔什公门下服道者三千今此会中同徳者如市贫道猥以庸陋叨厕末筵虽庆朝闻终惭夕惕详以造䟽三徳并是贯逹五乘𡓜罕窥辞峯难仰既属商羊鼓舞而霈泽必霑词雷迅发恐无暇掩耳佥议古人曰一枝可以戢羽何烦乎邓林潢洿足以沈鳞岂俟于沧海故不以愚懦垂逼课辞弗获免粗陈梗槩虽文不足取而义或可观顾已庸疏弥増悚恧指述还答馀无所伸释明濬白










　　广弘明集卷二十二



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十三
　　唐　释道宣　撰
　　僧行篇第五〈绍踪圣种人斯弘道名霑三宝实副一归〉
　　序
　　序曰夫论僧者六和为体谓戒见利及三业也是以道洽幽明徳通贤圣开物成务则福被人天导解律仪则化垂空有并由式敬六和明三宝内荡四魔之弊外倾八慢之幢遂使三千国内咸禀僧规六万遐年俱遵声教非僧弘御孰振斯哉然则道渉窊隆岠六百之阳九尘随信毁坏利用之安危通人不滞其开抑鄙夫有阻于时颂故使众杂邪正布逼引之康庄心包明昧显登机之衢术是知满愿之侣乘小道而摄生天𤍠之伦寄邪徒而化物击扬核于道弘喻在于权谋未俟威容唯存离著若斯言之伦则通于理行者也或不逹者妄起异端若见左行谬僻滥罔弥甚莫思己之烦惑专惮彼之乖仪于即雷同荷冒坑残夷灭下凡之例抱怨酷而消亡上圣之徒悼㓙勃之安忍自古君人之帝殷鉴兴亡之经开吞舟之宏网布容养之宽政阐仁风于㝢内坐致太平弘出处之成规飨兹大赉馀则察察糺举皆烹鲜之格言收罗咎失挹凝脂之密令及后祸作殃扇堤防莫开掩泣向隅斯须糜溃为天下之所笑也故集诸政绩布露贤明或抗诏而立谠言或兴论以详正议或褒仰而崇高尚或衔哀而畅诔词兹道可寻备于后列
　　道士攴昙谛诔〈并序〉　　　　　　晋丘道䕶
　　晋义熙七年五月某日道士支昙谛卒春秋六十有五呜呼哀哉法师肇𦙍西域本出康居因族以国氏既伏膺师训乃从法姓支徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里资金商之贞气藉阳育之韶律胄遐方而诞秀协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃道致表于天期徳范彰于素器贞悟独㧞群异不足以动其心至诚深固众论莫能以干其执是以超尘绝诣慧旨发于弱龄研微耽玄明道昭于岁暮故能振灵风于神境演妙化于季叶嗣清徽于前哲穆道俗而归怀焉游渉众方敷大业妙寻幽赜清言析微加善属文辞识赏参流固已谐契风胜领冠一时矣公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节且山水之性素好自然静外之默体自天心于是谢縁人封遁迹岩壑乃考室于吴兴郡故鄣之昆山味道崇化二十馀载其栖业所弘可以洗心涤垢筌象之美足以穷兴永年于是晞宗归仁者自群方而集钦风怀趣者不远而叩津焉于时时望英豪多延请斋讲公虚心应物不尝以动止介怀推诚述义未始以道俗殊致其中抱一之徳又遐迩所推方将洒拂玄路絙维颓风超外妙梯拟彻玄踪惜乎不永遘疾而终识者深云亡之痛攸情感惟良之悲盖无爵而贵生荣死哀者其此之谓矣虽至理冥一存亡定于形初玄识妙照骸器同于朽壤然而阙情期于欣戚之境未泯乎离会之心者亦何能不以失得为悲喜临长歧而凄怀哉茍冥废之难体寄筌翰以怀风援弱毫而舒情播清晖乎无穷乃作诔曰
　　绵绵终古暧暧玄路妙縁莫叩长寐靡寤生灭纷纭动息舛互相驱百世季叶弥蠧水溺尘劳孰知其故至人乘运灵觉中肇未睹沧流井蛙无小大明融朗幽夜乃晓灭有归空除暗即曒道洽无方仁被禽鸟昧者靡遗识者弥了〈其一〉超哉法师道性自然一心绝俗祗诚重玄研微神𨦟妙悟无间尘之所著在至斯捐累之所引秉之弥坚摆落尘羁振拕灵渊〈其二〉𨖚辽清雅肃肃贞韵汪汪其冲亹亹其进和而有慨异而不峻渟心独得标想千仞以应物无来不顺〈其三〉汎游弘化振响晖开道玄肆肇辟灵扉位制冥极剖析幽微忘怀善挹穆然靡违会通群方总之所归遐抗颓纲阐固法闱绪此妙慧乃播神威〈其四〉幽境湛默人肆諠引闲䆳易一华纷难泯公乃慨然中驾濳轸卜居川岩构室林𪩘摈拭外縁濳精内敏靡筌不服无微不尽〈其五〉蔚矣崑岭岗阜丘墟连峯云秀回壑迂馀庭荫萧条阶绕清渠翳然其远肃尔其眇眇玄风愔愔僧徒味道闲室寂焉神居心随道亲情与俗疏〈其六〉道固无孤徳必有邻渊清引映业胜怀人晞风宗玄自远来賔亦有襟期时来问津湛湛先穷日日王神林壤有谢道心常新〈其七〉圣逝言绝贤表义乖翳翳未运玄化将颓澹矣夫子道俗归怀庶享遐年振此落维如何不吊弃世永辞仪景长归逝矣不追有识深恸含情同悲呜呼哀哉〈其八〉推著绸缪聚淹信宿闲宴清宇藉卉幽谷或濯素瀬爰憩翠竹屡兴名辰汎觞掇菊梨柚荐甘蒲笋为䔩赋诗咏言怡然偕足眷怀兹游想之在目伤哉斯遇千载无复践旧霑襟瞻㥽悲哭呜呼哀哉〈其九〉有必之无始则归卒逹人妙观千龄一日昧者或应横为㓙吉邈矣法师夙反玄室累劫之勤不𨒪而疾庶遘冥縁终会灵术妙斤弗运实深䘮质情在未冥怅为自失寄怀毫素徽风载述呜呼哀哉〈其十〉
　　鸠摩罗什法师诔〈并序〉　　　后秦释僧肇
　　夫道不自弘弘必由人俗不自𮗜𮗜必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在高悟则玄锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规濳逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰怀高观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昏乃朗以慧日思结颓纲于道消缉落绪于穷运故乘时以会错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之玄既明一乘之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉弘训而九流思顺故大秦符姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外羲和之风内盛弘法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴怀神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重玄之妙闲邪悟俗穷名教之美言既时理有圆会故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼔重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超修成体精百炼行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为弘也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之高韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨乎大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩颓六合昼昏迷驾九回神关重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀罔极之感人百其怀乃为诔曰
　　先觉登霞灵风𬗟邈通仙濳凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识冥度大人远觉幽怀独悟恬冲静默抱此玄素应期乘运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标竒相襁褓俊远髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向玄根挺秀宏音远唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯录弘无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥高内朗弥足恢恢高韵可模可因愔愔冲怀惟妙惟真静以通玄动以应人言为世宝默为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消玄化方新自公之觉道无不弘灵风遐扇响高腾廓兹大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥增人之寓俗其途无方统斯群有纽兹颓纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹参城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆徳标此名相显彼冲默通以众妙约以玄则方隆般若以应天北如何运邅幽里冥克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥网遐笼长罗远羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移奈何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祇呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳颓景琼岳颠覆宇宙昼昏时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我増摧衄呜呼哀哉昔吾一时曽游仁川遵其馀波纂承虚玄用之无穷钻之弥坚跃日绝尘思加数年微情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡凭靡縁驰怀罔极情悲昊天呜呼哀哉
　　武丘法纲法师诔〈并序〉　　　　宋释惠琳
　　元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山居协枯槁之弊邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少游华京长栖幽麓乐志入出乘情去来渎猒人流就闲于木石郁寂丘壑求欢于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复外之道理身法服朱缨之累早绝抗趾神疆丹墀之阂夙判况乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖著交同以翦落夷契群萃布怀舒愤以寄当年遂携手游梁比翼栖邓餐风灵岫挹道玄津比乐齐䜩千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曽丘呜呼哀哉诔曰
　　厥族氏殷实汤之裔荣声中微源流昭晰少遭闵凶宗无缌穗慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺双竒比秀偶罗齐颕志陋中区思擢神境脱落生近耽慕縁永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以会适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不绝翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔能即心俱翔道泽同集徳林齐拂和风共聆玄音自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明晣尔出旧山予反遐裔庶乘和运同荫共憩寒灰弗烟落叶离缀睽愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳呜呼哀哉玄冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼冥灭之庐岭惟采录于中京念提𢹂于畨境情飘飖于双峦思纒绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢藉隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿茍来縁之匪亡卷生年以增恻呜呼哀哉
　　龙光寺竺道生法师诔〈并序〉
　　元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告尽追酸者无浅含理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县今㓜而竒之携就法汰法师改服从业夫资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年游学广搜异闻自杨徂秦登庐蹑霍罗什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所闻日优所见逾赜既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑于虚诞求心应事芒昧格言自胡相𫝊中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履遗迹于是众经云披群疑冰释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成通论耼周之伸名教秀弼之领玄心于此为易矣物忌光颕人疵贞越怨结同服好折群游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山𪋤悲兴寰畿呜呼哀哉
　　泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵育此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薰雕成此芳绚爰初志学服膺玄迹经耳了心披文调䇿弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞𢛯有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名迹阐事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭昭四果十住藉以汲矫易之牛马庄之鱼鸟孰征斯实弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道诚在斯群听咸播不独抵峙诮毁多闻予谓无害劝是宣传识协贞诚见诲浮諠默荫去大弭此驣口増栖成英夐篁薮遁思泉源无阂川阜庶乘闲托曰仁者寿命也有悬曾不永久兰荪连类气伤于偶呜呼哀哉爰念初离三秋告慕风肃流清云高林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾熟在隐伦各从沿溯惄是长乖异成永互呜呼哀哉溯来风之绝响送行云之莫因𬗟三冬其已谢转献岁于此春听阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高座之虚闻叹因事以矜理悲縁情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭庶或同归申天可略情念可遗短章无布聊以写悲呜呼哀哉
　　昙隆法师诔〈并序〉　　　　　　宋谢灵运
　　夫协理置论百家未见其是因心自了一已不患其踬而终莫相辩我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薰莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识发于髫辫生自豪华家赢金帛加以巧乘骑解丝竹沫绝景于康衢㺯管于华肆者非徒经旬渉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超绝且三界回沈诸天倏瞬况齐景牛山赵武企阴催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长绝欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南溯投景庐岳一登石门香罏峯六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成说款尽遂获接栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同卷者再历寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色实明悟幽微袪涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶自首同居而乖离无象信顺莫归征集何縁晚节罹舋远见参寻至止阻阔音尘殆绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承凶感痛实百常情纸墨几时非以斯名盖钦志节追感平生自不能默已故投怀援笔其辞曰
　　仰寻形识俯探理类采声知律拔茅睹彚物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察吐噏芳华怀抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪云披光发求名约身规操束已傥或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯才练艺技骧首挥霍繁绮靡酒娱调促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情舍苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑淆善恶参差即心有限在理莫规试核众肆庶获所窥道家踬近群流缺远假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣冀永息幽岭舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昏之视明即愚成绝智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔子之矜之为尔苦节节苦在已利贞存彼以明暗逝以慈累徙欲以援物先宜济此发轸情违终然理是梁鸿携妻荷蓧见子鸡黍接人行歌通已于世曰高于道殊鄙始见法师独绝神理形寿易尽然诺难判乘心即化弃身靡叹怀道弥厉景命已晏矜物辞山终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗馀聊给虫鸟呜呼哀哉𬗟念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通涧剔柯䟽林远眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴卷藏拔纸襞问来答往俾日馀夕沮溺耦耕夷齐共迹同心欢事异意违承疾怀灼闻凶懑悲孰云不痛零泪沾衣呜呼哀哉行久节移地边气改终秋中冬逾桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉
　　庐山慧远法师诔〈并序〉
　　道存一致故异化同晖徳合理妙故殊方齐致昔释安公振玄风于关右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃怀仁山林隐居求志于是众僧云集勤修净行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之㟪俯𫝊灵鹫之旨洋洋乎未曾闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义熙十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰
　　于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动怀真整伪事师以孝养徒以义仰弘如来宣法雨俯授法师威仪允举学不窥牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗高堂肃肃法庭既严既静愈高愈清从容音旨优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资𩮰角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁徳怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒徳鞠躬令声续振五浊暂隆弘道赞弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研几新学时习公之朂之载和载辑乃修什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道徳超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪微风永灭呜呼哀哉生尽冲素死増伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸怀习习遗风依依馀凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木䘮尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山呜呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峯川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衘恨宿縁轻微安养有寄阎浮无希呜呼哀哉
　　若耶山敬法师诔〈并序〉　　　　　宋张畅
　　夫待物而游致用生外道来自我怀抱以欢故晦宝停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂增轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷高独吾每宣书夙流照烂故已予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已高绝岭之气早志能远初憩驾庐山年始胜发𬗟邈之志直已千里乃求剃形就道忘家入法时沙门释慧远虽高其甚高以其尚㓜未之许也遂乃登绝涧𩠐太阳临虗投地之险以身易志法师乃竒而纳焉胄翔华𦙍业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业华右遂扣途万里屡游函洛定慧相晓致用日微罗什既忘远公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出意若耶之山者于兹二十馀年矣余叔谢病归身唯风停想法师乘感来游积席谈晏清谢竟言不别而别故已默语交逹而动静虗员矣征士戴颙秀调宣简神居其逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心会友西河方浪东山已溃风云既尽草木馀哀心之忧矣泪合无开呜呼哀哉乃为诔曰在尚上王歌鳯伊洛路翔云高轩鸣鹤灵源世流幽人代作归来之子跨古逄运结辙承风遵途袭问纬玉则温经金斯振岁学两㓜年盈数始令徳既轩其秀唯起𨦟颕万代风标千里情爱相轻家国如草逹矣哲人独肆玄宝总驾七觉飞鞍八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停玄𨖚辽清慧结宇承烟前驱群有首路人天吾生制融集彼清风业流善会情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领袖若人对响承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周怀百时如一京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席妙入环中道出形上所谓伊人玄途独亮智虚于情照实其相生住无住异坏相寻罗什就古慧远去今匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩觧迹削景若耶早怅风首春席云阿流庭结草复渚含波月轩东秀日落西华情步不辞寝兴高绝白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乘总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余丸发早䜩清襟送志非岁迎韵者心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病高榭东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予载侯夙居凉峻伫馆伊人流心酌韵如何高期隔成幽显五䘮㺯三觞谁饯呜呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤猿将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归阴爽就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽泪至之有端固忧来其无兆隐长思以欢悲谅从横于言表呜呼哀哉
　　新安寺释玄运法师诔〈并序〉　南齐释惠琳
　　维建武四年五月八日甲午沙门玄运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯右族寓于炖煌㓜禀端明仁和之性长树弘懿冲闲之徳真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗纒超出尘碍濯景玄津栖习法道率由仪律之绝精学体微之妙濳仁晦名之行散畜忘相之施无得而称者日夜而茂焉敷说架乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自远而来虚至实归遍于辙迹帝后储貮之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其怀抱所以总综像末崇振颓流者法师其人矣启训之縁有限负手之歌会终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内谘恸魂慕题往迹行实浮言乃作诔曰
　　世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜慧日霾光朽宅燔仆炎火浮二仪构毁筭其有岁三转廓𨖚空劫谁计从冥讵晓沦川莫济接踵既疏实资命世日诞明哲降灵自縁涵徽蕴器有表孩年神机㓜彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠启泉疵厌尘浊超悟玄微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱岁从师承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源问穷理夐前隐用昭往疑斯镜匠泆功倍思高业盛爰洎中岁绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江摽秀声因徳宣称缘道富提奖询求悦怿研授仁厚犹地志高如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚宁贱傲色匪贵渝颜湛兹懿庆均彼藉兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成接昏茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒远引开有极生灭相挥念念匪息徂年寡留西光遽逼云变岂停将运净域呜呼哀哉体深病苦虑逹四疾鍼石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯群物呜呼哀哉合既终离假会应谢同悲素林寂然中夜谈人朂善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舍鸣呼哀哉绝微言于永没毁舟航于遐澨挨崇台之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若遗迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝鸣呼哀哉南齐安乐寺律师智称法师碑〈并序〉　唐裴子野
　　法师讳智称河东闻喜人也俗姓裴氏挹汾浍之清源禀河山之秀质蓄灵因于上叶感慧性于阎浮直哉惟清爰初夙备温良恭俭体以得之然而天韵真含章隐曜沈渐人群莫能测其远迩盖由径寸之华韬光濬壑盈尺之宝未剖聨城鉴观者罔识其巨丽逖聼者弗得其鸿名羁束戎旅俛起阡陌年登三十始览众经退而叹曰百年倏忽功名为重名不常居功难与毕且吉凶悔吝孔书已验变化起伏历圣未称安知峥嵘之外寥廓之表笼括幽显大援无边者哉彼有师焉吾知归矣遂乃长揖五忍敛祍四依挫锐觧纷于是乎尽宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师上人闻风自托一面尽礼印公言归庸蜀乃携手同舟以宋太始元年出家于王垒诚感人天信贯金石直心般若高步道场既而敬业承师就贤辨志遨游九部驰骋三乘摩罗之所宣译龙王之所韬秘虽且受持讽诵然未取以为宗常谓摄心者迹迹密则心检弘道者行行察则道存安上治人莫先乎礼闲邪迁善莫尚乎律可以驱车火宅翻飞苦海瞻三途而勿践历万劫而不衰者其毗尼之谓欤乃简弃枝叶积思根本顿辔洗心以为己任于是曵锡踽步千里游学拥经持钵百舍不休西望荆山南过澧浦周流华夏博采竒闻土木形骸琬琰心识靡高不仰无坚不攻寝之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年从师四讲教功倍而业盛经明每称道不坠地人各有美宣尼之学何讵常师于时具隐二上人先軰高流鳯鸣西楚多宝颕律师洽闻温故翰起东都法师之在江陵也禀具隐为周旋爰及还京洛以颕公为益友皆权衡殿最言刈菁华舍稊稗而膳稻粱会盐梅而成鼎饪其理练其旨深肤受末学莫能踵武以㤗始六年初讲十诵于震泽阐事相咫尺神道高谈出云汉精义入无间八万威仪怡然理畅五部章句涣尔同波由是后进知宗先逹改观晖光令问于斯籍甚法师应不择方行有馀力清言终日而事在其中立栖云于具区营延祚于建业令不待严房栊肃静役不加迅栋宇骈罗自方等来仪变梵为汉鸿才钜学连轴比肩法华维摩之宗往往间出涅槃成实之唱处处聚徒而律藏宪章于时最寡振裘持领允属当仁若夫渊源浩汗故老之所回惑峻阻隐复前修之所觧驾皆剖析毫厘粉散胶结钩深致远独悟胸怀故能使反户之南弯弓之北寻声赴响万里而至门人岁益经纬日新坐高堂而延四众转法轮而朝同业者二十有馀载君子谓此道于是乎中兴绝庆吊屏流俗朱门华屋靡所经过齐竟陵文宣王顾轻千乘虗心八觧尝请法师讲于邸寺既许以降徳或谓宜修賔主法师笑而答曰我则未暇及正位函丈始交凉燠时法筵广置髦士如林主誉既驰客容多猛发题命篇疑难𨦟出法师应变如响若不留听囿辨者土崩负强者折角莫不迁延徙靡亡本失支观听之流称为盛集法师性本刚克而能悦以待问发言盈庭曽无忤色虗已博约咸竭厥才依止疏附训之如一少壮居家孝于惟友脱屣四摄爱著两忘亲党书介封而不发内恕哀蹙抑而不临常曰道俗异故优陀亲承音旨宁习其言而忽其教烦恼喣濡萧然顿遣法师之于十诵也始自吴兴迄于建业四十有馀讲撰义记八篇约言示制学者𫝊述以为妙绝古今春秋七十有二齐永元三年迁神于建康县之安乐寺僧尼殷赴若䘮昆姊谅不言之信不召之感者云若夫居敬行简喜愠不形于色知人善诱甄藻罔遗于时临财廉取予义明允方大处变不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河华不能充其量盖净行之仪表息心之轨则欤弟子道进等感梁木之既摧恸徳音之永閟俾陈信而有征庶流芳而无愧
　　庐山香罏峯寺景法师行状　　　齐虞羲
　　法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因得今生之远悟黄中通理㓜而自然好诵经善持操行止有方身口无择十岁而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见羁于时駥马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人群已具悉心之行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜𬞞后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仞欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峯石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧净道人深觧禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食默然思道或明发不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回向如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其旁神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永明十年七月振锡登峯行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为群先徳昙隆慧远之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气⿴氲令人头痛身𤍠曽未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾𮮐之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有群魔不喜法师来者能使雷风为变以试法师既见神用然群魔乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师说戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之縁也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但馀年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峯孤绝羽翼所不至自法师经始常有双乌来巢及法师即化乌亦永逝矣唯法师宿藉幽源久素净业故慈悲喜舍习与性成微妙玄通因心则有入山林而不出绝荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延华之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价宝舟爱䕶化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉
　　南齐禅林寺尼净秀行状　　　　梁沈约
　　比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曽孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌𦙍阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极群书善谈玄理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之廼祖也阐孙㧑晋范阳王虓骠骑参军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十岁慈念弥笃绝粉黛之容弃锦绮之翫诵经行道长斋𬞞食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈冥感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡㓜而超群年至七岁自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长𬞞不啖二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无馀务及手能书常自写经所有财物唯充功徳之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流岁月至年二十九方获所志落䰂青园服膺寺主上事师䖍孝先意承旨尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事关渉有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上惔然自若徐起下床归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小縁事暂欲下床见有一人扺掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曾有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鸦鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请颕律师开律即发讲日清净罂水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无馀伴便自念言将不犯独即谘律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未远灵绪稍𬯎自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那睡于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多𬨨而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颕律师受戒即受戒日净罂水香还复如前青园诸尼及以馀寺无不更受戒者律师于是亦㳄第诣寺敷弘戒品阐大教故宪轨遐流迄届于今颕律师又令上约语诸寺尼有高床俗服者一切改易上奉旨制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师已迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴默者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三宝敬仰徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋㤗始三年明帝赐号曰禅林盖性好闲静冥感有征矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻睹招纳同住十有馀人训化奖率皆令禅诵每至奉请圣僧菓食之上必有异迹又于一时䖍请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毗呿罗所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以坏衣色如所见仿于是远近尼僧并相仿敩改服间色故得绝于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨逹池五百罗汉日日凡圣无遮大会已近二句供设既丰复更请罽賔国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人众僧悉皆不识于是试相借问自云从罽賔国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十馀步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂默即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往㸔但见水杓自然揺动故知神异又曾夜中忽见满屋光明正言已晓自起开户见外犹暗即更闭户还床复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不觧问言为何所捧答云见宝塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利佛目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虗空中须㬰见弥勒下生翅头末城云有人持旙华伎乐及三台来迎于此上旙华伎乐非世间比半天而住一台已在半路一台未至半路一台未见但闻有而已尔时已作两台为此兆故即更作一台也又云有两树宝华在边人来近床语莫坏我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虗空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛盖满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又弘通经教自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体已转恶与令法师素踈不堪相见病既稍増饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼔旗旛也至二十日便绝不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设会意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一琉璃清净罂可高三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利䴵将还意欲与令法师有人问何意将䴵去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因縁也自入八月体中亦转恶不复说馀事但云有三十二童子一名功徳天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐闹人耳也










　　广弘明集卷二十三
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十四
　　唐　释道宣　撰
　　沙汰僧徒诏　　　　　　　　　宋武帝
　　门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加以奸心频发凶状屡闻败道乱俗人神交忿可付所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行
　　以僧显为沙门都统诏　　　　魏孝文帝
　　门下近得录公等表知欲早定沙门都统比考德选贤寤寐勤心继佛之任莫知谁寄或有道高年尊理无劳纡或有器玄识邈高挹尘务今以思远寺主法师僧显仁雅钦韵澄风柔镜深敏濳明道心清亮固堪兹任式和妙众近已口白可敕令为沙门都统又副仪贰事缁素攸同顷因曜统独济遂废兹任今欲毗德赞善固湏其人皇舅寺法师僧义行恭神畅温聪谨正业荗道优用膺副翼可都维那以光贤徒
　　立僧尼制诏
　　门下凝觉澄冲事超俗外渊模崇赜理寄忘言然非言何以释教非世何能表真是以三藏舒风必资诫典六度摛化固凭尺波自像教东流千龄已半秦汉华俗制禁弥密故前世英人随宜兴例世轻世重以禆玄奥先朝之世当为僧禁小有未详宜其修立近见沙门统僧显等白云欲更一刊定朕聊以浅识共详至典事起忽忽触未详究且可设法一时粗救世世教殿湏立白一同更厘厥衷
　　聼诸法师一月三入殿诏
　　门下崇因赞业莫若宗玄禆神染志谁先英哲故周旦著其朋之诰释迦唱善知之文然则位尊者以纳贤为贵德优者以亲仁为尚朕虽寡昧能无庶㡬也先朝之世经营六合未遑内范遂令皇庭阙高邈之容紫闼简超俗之仪于钦善之理福田之资良为未足将欲令懿德法师时来相见进可餐禀道味退可饰光朝庭其敕殿中聼一月三入人数法讳别当牒付
　　令诸州众僧安居讲说诏
　　门下凭玄归妙固资冥风餐慧习慈实锺果智故三炎检摄道之恒规九夏温诠法之嘉猷可敕诸州令此夏安居清众大州三百人中州二百人小州一百人任其数处讲说皆僧祇粟供备若粟鲜徒寡不克此数者可令昭玄量减还闻其各钦旌贤匠良推叡德勿致滥浊惰兹后进
　　赠徐州僧统并设斋诏
　　门下徐州道人统僧逞风识淹通器尚伦雅道业明博理味远澄清声荗誉早彰于徐沛英怀玄致夙流于谯宋比唱法北京德芬道俗应供皇筵美敷宸宇仁叡之良朕所嘉重依因既终致兹异世近忽知闻悲怛于怀今路次兖濮青泗岂遥怆然念德又增厥心可下徐州施帛三百疋以供追福又可为设斋五千人
　　岁施道人应统帛诏
　　门下应统仰绍前哲继轨道门徽伫玄范冲猷是托今既让俗名理宜别供可取八解之义岁施帛八百疋准四辈之贶随四时而给又修善之本实依力命施食之因内典所美可依朝官上秩当月而施所以远譬深理者匪独开崇俗心抑亦奖励道意耳
　　为慧纪法师亡施帛设斋诏
　　门下徐州法师慧纪凝量贞远道识淳虚英素之操超然世外综渉之功斯焉罕伦光法彭方声荗华裔研论宋壤宗德远迩爰于往辰唱谛鹿苑作匠京缁延赏贤丛倏矣死魔忽殱良器闻之悲哽伤恸于怀可敕徐州施帛三百疋并设五百人斋以崇追益
　　述僧中食论　　　　　　　　　梁沈约
　　人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之捷径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也
　　述僧设会论
　　夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一会当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持钵往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进𬞞蔌之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立厨帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持钵到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持钵行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一会既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三宝坠于地矣今之为会者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为会可矣
　　问沙汰释李诏　　　　　　北齐文宣帝
　　朕闻专精九液鹤竦玄州之境苦心六岁释担烦恼之津或注神之术明尸解之方或说因縁之要见泥洹之道是以太一阐法竟于轻举如来证理环于寂灭自祖龙寝迹刘庄感梦从此以归纷然遂广至有委亲遗累弃国忘家馆舍盈于山薮伽蓝遍于州郡若黄金可化淮南不应就戮神威自在央掘岂得为剠若以御龙非实荆山有攀髯之恋控象为虚瀍洛寤夜光之诡是非之契朕实惑焉乃有缁衣之众参半于平俗黄服之徒数过于正户所以国给为此不充王用因兹取乏欲择其正道蠲其左术一则有润家二则无惑群品且积竞繇来行之已久顿于中路沙汰实难至如两家升降二途修短可指言优劣无䑕首其辞
　　答沙汰释李诏表　　　　　北齐樊孝谦
　　臣闻天道性命圣人所不言盖以理绝渉求难为称谓伯阳道德之论庄周逍遥之旨遗言取意犹有可寻至若玉简金书神经秘录三尸九转之竒绛雪玄霜之异淮南成道犬吠云中王乔得仙剑飞天上皆是凭虚之说海枣之谈求之如系风学之如捕影而燕君齐后秦皇汉帝信彼方士冀遇其真徐福去而不归栾大往而无获犹谓升霞倒影抵掌可期祭求神庶或不死江壁既反还入骊山之墓龙媒已至终下茂陵之坟方知刘向之信洪宝殁有馀责王充之非黄帝此为不朽又末叶已来大存佛教写经西土画像南宫昆池地墨以为劫烧之灰春秋夜明谓是降神之日法王自在变化无穷置世界于微尘纳湏弥于黍米盖理本虚无示诸方便而妖妄之辈茍求出家药王燔躯波仑洒血假未能然犹当克念宁有改形易貎有异世人恣意放情还同俗物龙宫馀论鹿野前言此而得容道风将坠伏惟陛下受天明命屈已济民山效𤫊海神率职湘中石燕沐时雨而群飞台上铜乌嗉和风而独啭但周都洛邑治在镐京汉宅咸阳魂归丰沛汾晋之地王迹惟始既疲游幸且劳经略犹复降情文苑斟酌百家想执玉于瑶池念求珠于赤水窃以王母献环由感舜德上天赐珮实报禹功两马记言二班书事不见三世之辞无闻一乘之旨帝乐王礼尚有时而沿革左道怪民亦何疑于沙汰臣某谨对
　　吊道澄法师亡书　　　　　　梁简文帝
　　省启承尊师昨夜涅槃甚深悲怛法师志业淹明道风淳素戒珠莹净福翼该圆加以识见冥通心解远察记落雨而必然称黒牛而匪谬服膺者无远近𫎇益者兼道俗弟子自言旋京辇便伸结缘岂谓一息不追奄至乎此然胜业本深智力久利必应游神宝地腾迹净天但语其乳池启殡香棺入室不入空心于何不恸但如来降生之迹因此而入泥洹正当其生住灭靡有定相先圣后贤何其形响推校因缘未始有例上人等并在三岁积始终禀道宜应共相䇿勉弘遵旧业使道场无断利益不坠所禭物辄如法供养奈何奈何
　　与东阳盛法师书　　　　　　　梁王筠
　　菩萨戒弟子王筠法名慧炬稽首和南问讯东阳盛法师弟子昔因多幸早𫎇觐接岁月推流逾三十载钦慕风德独盈怀抱间以山川无由礼敬司马参军仰述存眷曲垂访忆既荷录旧之情兼佩殷勤之旨欢欣顶戴难为譬说仰承垂和履福享年九十有四嗤绛人之未高同殷宗之遐夀且耳长直已过顶齿刚曾不先落延华驻彩怡神辅性自非宿殖善因何以招斯胜果尊年尚齿之诚怀德敦旧之款依风慕道之深欣羡景仰之至兴居在念寤寐载怀弟子限此樊笼迫兹缨鏁无由问道抚躬如失庶心期冥会咫尺江山道术相忘弃置形迹唯愿敬勗保此期頥赤松朱发复何足贵飞锡腾躯真在旦夕指陈丹款殊未伸畅傥惠一言岂不幸甚弟子筠稽首和南
　　与汝南周颙书　　　　　　　梁释智林
　　近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速作论已成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义旨趣似非初开妙音中绝六十七载理高常韵莫有能传贫道年二十时便参得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少时长安耆老多云关中高胜廼旧有此义常法集盛时能深得斯𧼈者本无多人既犯越常情后聼进受便是甚寡传通略无其人贫道捉尘尾已来四十馀年东西讲说谬至一时其馀义统颇见宗录唯有此途百里无人得者贫道积年廼为之发病既衰疴未愈加复旦夕西旋顾惟此道从今永绝不言檀越机拨无绪独创方外非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功德虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭竒𧼈耶若此论已成遂复中覆恐檀越方来或以此为法障往意理然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处弘通也比小可牵曳故入山取叙深企付之
　　与举法师书　　　　　　　　　梁刘峻
　　闻诸行李高谈徽德逖聼风声心飞魂竦无异蕲仙之望石髓太阴之思龙烛苍星昏昃凉云送秋道胜则肥固应頥摄衣裳虹蜺帷幕霄露饵黄菊之落蘂酌清涧之毖流旦候归雁晨凫暮聼羁雌独鹤神彯彯尔盖象萧史之骑鸣凤列子之御长风虽荆卿旁若无人孝然坚卧冰雪沈沈隐隐何以尚之哉至于驰骛经囿翺翔书圃极龙宫之妙典弹石室之鸿记道生伏其天真曼倩谢其辨物若乃习是童子措志雕虫藻思内流英华外发葳蕤秋竹照曜春松爵颂息明珠之誉长门滥黄金之赏盛矣美矣焕其丽乎昔旅浙河尝观组缋不觉𥿄爇笔焚魂魄斯尽自兹厥后两绝珪璧意眷眷于菁华肠回回于九逝夫日御停照不逾隙穴海若𣸣涌莫限隈嵎以玉抵鹊幸𫝊馀宝冀阅清徽用瘳疾然越民非鬻冠之所齐国岂奏韶之地望与其进无贻责焉
　　与皎法师书　　　　　　　　梁王曼颕
　　弟子孤子曼颕顿首和南一日𫎇示所撰高僧𫝊并使其掎摭力寻始竟但见伟才𥿄弊墨渝迄未能罢若乃至法既被名德已兴年㡬五百时经六代自摩腾法兰发轸西域安矦支䜟荷东都虽迹标出没行实深浅咸作舟梁大为利益固宜缁素传美椠定辞昭示后昆揄往秀而道安罗什间表奏书佛澄道进杂闻赵册晋史见检复恨局当时宋典所好颇因其会兼且抗出君台之记糅在元亮之说感应或所高推幽明不无梗槩汎显傍文未足光阐间有诸𫝊又非隐括景兴偶采居山之人僧宝偏缀游方之士法济唯张高逸之例法安止命志节之科康专纪单开王季但称高座僧瑜卓尔独载玄畅超然孤录唯释法进所造王巾有著意存该综可擅一家然进名博而未广巾体立而不就梁来作者亦有病诸僧祐成简既同法济之责王季染毫复获景兴之诮其唱公纂集最实近之求其鄙意梗槩颇见法师之制始所谓不刊之鸿笔绵亘古今包括内外属辞比事不文不质谓繁难省云约岂皆以高为名既使弗逮者耻开例成广足使有善者劝向之二三诸子前后撰述岂得絜长量短同年共日而语之哉信文徒竟无一言可豫卜市肆空设千金之赏方入簉龙函上登麟阁出内琼笈卷舒玉笥弟子虽实不敏少尝好学顷日尫馀触途多昧且获披来袠斯文在斯钻仰弗暇讨论何所成非子通见元则之论良愧处道知休奕之书徒深谢安慕竺旷风流殷浩惮支遁才俊耳不见旬日穷情已劳扶力此白以代诉尽弟子孤子王曼颕顿首和南
　　答王曼颖书　　　　　　　　梁释僧皎
　　君白一日以所撰高僧𫝊相简意存鍼艾而来告累𥿄更加拂拭顾惟道藉人弘理由教显而弘道释教莫尚高僧故渐染已来昭明遗法殊功异绩列代而兴敦厉后生理宜综缀贫道少乏怀书抱箧自课之勤长慕铅墨隆青善之美故于聼览馀间厝心𫝊录每见一介可称辄有怀再省但历寻众记繁约不同或编列参差或行事出没已详别序兼具来告所以不量寸管辄树十科商㩁条流意言略举而笔路苍茫辞语陋拙本以自备踈遗岂宜滥入高聼檀越既学兼孔释解贯玄儒抽文缀藻内外淹劭披览馀暇脱助详阅故忘鄙俚用简龙门然事高辞野久怀多愧来告吹嘘更增㥏⿰今以所著赞论十科重以相简如有纰谬请备斟酌释君白
　　吊震法师亡书　　　　　　　梁刘之遴
　　弟子刘之遴顿首和南泡电倏忽三相不停苦空无我五阴宁住尊师僧正舍夀阎浮迁神妙乐虽乘此宿殖必登善地人情怛化衘疚悲摧念在三之重追慕哀恸纒绵永往理不可任奈何奈何僧正精理特㧞经论洽通蔬菲终身有为略尽枯槁当年仪刑二众岂直息心标领亦为人伦之杰弟子少长游遇数纪迄兹平生敬仰善友斯寄哀疾待尽不获临泄鲠恸之怀二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子刘之遴顿首和南
　　与震法师兄李敬朏书
　　生灭无常贤弟震法师奄同力士生处道识长往法言永绝惋怛抽摧不能已己年事未高德业方播疾恙甫尔谓无过忧遂至迁化道俗惊愕念孔怀之切天伦至恸永往之情不可居处奈何奈何法师义味该洽领袖黑衣识度恺悌籍甚当世昔在京师圣上眄接自还郷国历政礼重且讲说利益既实弘多经始寺庙实广福业襟抱豁然与物无迕所与游款皆是时贤白黑归美近远钦敬岂止息心殄悴实亦人伦䘮宝追怀叹怆何可弭歇并辱遗书及别物对增哽欷殿下自为作铭又教鲍记室为志序恐鲍相悉未能究尽已得面为鲍说诸事行及徽猷计必勒不休事如今日志石为荐并呼师修之镌刻亦当不久可就言增然投笔凄懑刘之遴顿首顿首
　　吊僧正京法师亡书
　　八月二十日之遴和南法界空虚山木𬯎坏尊师大正迁神浄土凡夫浅累婴滞哀乐承此凶讣五内抽摧哀恸深至不能自已念追慕永往纒绵断绝情在难居奈何奈何大正德冠一时道䕃四部训导学徒绍隆像法年居僧首行为人师公𥝠瞻敬遐迩宗仰若乃五时九部流通解说匹之前辈聨类往贤虽什肇融恒林安生远岂能相尚顿悟虽出自生公弘宣后代微言不绝实赖夫子重以爱语利益穷四摄之弘致檀忍智慧备六度之该明白黑归依含识知庇舟航愚冥栋梁寺塔日用不知至德濳运何道长而世短功被而身没映乎大海永坠湏弥照彼高山长收朗日往矣奈何当复奈何法师㓜而北面生小服膺迄乎耆迈恒在左右在三之重一旦倾殒哀恸之至当何可处弟子纨绮游接五十馀年未隆知顾相期法侣至乎菩提不敢生慢未来难知现在长隔眷言生平永同万古寻思惋怆倍不自胜未由喭执伸泄哀叹谨裁白书投笔哽猥弟子刘之遴顿首和南
　　东阳金华山栖志　　　　　　梁刘孝标
　　夫鸟居山上层巢木末鱼濳渊下窟穴泥沙岂好异哉盖性自然也故有忽白璧而乐垂纶负玉鼎而要卿相行藏纷纠显晦蹐驳无异火炎水流圆动方息斯则庙堂之与江海户之与金闺并然其所然悦其所悦乌足毛羽疮痏在其间哉予生自原野善畏难狎心骇云台朱屋望绝高盖青组且霑濡雾露弥愿闲逸每思濯清濑息椒丘寤寐永怀其来尚矣蚓专噬壤民欲天从爰洎二毛得居岩穴所居东阳郡金华山东阳实会稽西部是生竹箭山川秀丽皋泽坱郁若其群峯叠起则接汉连霞乔林布濩则春青冬绿回溪映流则十仞洞底肤寸云合必千里雨散信卓荦爽垲神居奥宅是以帝鸿游斯铸鼎雨师寄此乘烟故涧勒赤松之名山贻缙云之号近代江治中奋迅泥滓王徴士高㧞风尘龙盘凤栖咸萃兹地良由碧湍素石可致幽人者哉金华山古马鞍山也蕴灵藏圣列名仙谍左元放称此山云可免洪水五兵可合神丹九转金华之首有紫岩山山色红紫因此为称靡迤坡陀下属深渚㠝岏嶾嶙上亏日月登自山𪋤渐高渐峻垄路迫隘鱼贯而升路侧有绝涧闸閜庨豁俯窥木杪焦原石邑匪独危悬至山将半便有广泽大川皋陆隐赈予之葺宇实在斯焉所居三面皆回山周绕有象郛郭前则平野萧条目极通望东西带二涧四时飞流泉清澜微霔滴沥生响白波跳沫汹涌成音并漕渎通引交渠绮错悬溜㵼于轩甍激湍回于阶砌供帐无绠汲漱息瓶盆枫栌椅𭬒之树梓柏桂樟之木分形异色千族万种结朱实包绿裹杌白带抽紫茎橚矗苯䔿捎清风鸣籁条櫩户布叶房栊中谷涧滨华蘂攒列至于青春缓谢萍生泉动则有都梁含馥怀香送芬长乐负霜宜男露芙蕖红华照水皋苏缥叶从风凭轩永眺蠲忧忘疾丘阿陵曲众药灌丛地髓抗茎山箸抽节金盐重于素璧玉䜴贵于明珠可以养性消痾还年驻色不藉崔文黄散勿用负局紫丸翺翺群凤风胎雨鷇绿翼红毛素缨翠鬛肃肃毛羽关关好音皆驯狎园池旅食鸡鹜若廼𪉂日伺辰响类钟鼔鸣蚿候曙声像琴瑟玄猿薄雾清啭飞㹳乘烟咏吟嘈囋嘹亮悦心娱耳谅所以跨蹑管籥韬轶笙簧宅东起招提寺背岩面壑层轩引景邃宇临崖博敞闲虚纳祥生白左瞻右睇仁智所居故硕德名僧振云萃调心七觉诋诃五尘郁列戒香浴滋定水至于熏𬬻夜爇法鼔旦闻予则跕躧抠衣躬行顶礼询道哲人钦和至教每闻此河纷梗彼岸永寂熙熙然若登春台而出宇宙唯善是乐岂伊徒言寺东南有道观亭亭崖侧下望云雨蕙楼菌榭𨼆映林篁飞观列轩玲珑烟雾日止却粒之氓岁集神仙之客饵星髓吸流霞将乃云衣霓裳乘龙驭鹤观下有石井耸跱中涧雕琢刻削颇类人工跃流⿰㵼渀涌泱咽电击雷吼骇目惊魂寺观之前皆植修竹檀栾萧瑟被陵缘阜竹外则有良田区畛通接山泉膏液郁润肥腴郑白决漳莫之能拟致红粟流溢凫雁充厌春鳖旨膳碧鸡冬蕈味珍霜鵽巾取于丘岭短褐出自中园⿱蒋逼侧于池湖菅蒯骈塡于原隰养给之资生生所用无不阜实蕃篱充牣崖𪩘岁始年季农隙时闲浊醪初䍤醥清新熟则田家野老提壶共至班荆林下陈𨱔置酌酒酣耳𤍠屡舞諠呶盛论箱庾高谈稼嗢噱讴歌举杯相抗人生乐耳此欢岂訾若夫而衣耕而食日出而作日入而息晚食当无事为贵不求于世不忤于物莫辨荣辱匪知毁誉浩荡天地之间心无怵惕之警岂与嵇生齿劔子坠阁较其优劣者哉
　　与徐仆射领军述役僧书　　　陈释真观
　　泉亭光显寺释真观致书领军檀越窃闻四依开士匡正法于将颓十地高人秉玄文于已绝能使崛山遗迹无亏宴坐之风祗树馀苖得肆经行之道伏见今者皇华奉宣严宪絓是僧尼之类不书名籍之者并今捐兹净戒就此黎民去彼伽蓝归其里闬既普天之下莫匪王臣正当僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所谓窃或疑焉自佛法肇兴千有馀载流𫝊此地数百年间济济僧徒一何为盛虽复市朝亟改风化频移慧炬常明戒香恒馥其为福利难可胜言所现灵祥闻诸史𫝊至如浮图和上曜彩邺中高座法师流芳巩洛或复昆明池内识劫烧之馀灰长沙寺里感碎身之遗阴道开入境仙人之星乃出法成去世绀马之瑞爰浮乃有青目赤髭黄眸白足连眉表称大耳𫝊芳莫不定水渊澄义峯山竖汪汪道望类迦叶之高踪肃肃威仪似頞鞞之清行顷年讹赞乃日浇漓而正法洪基犹应未殄忽复违其本志夺彼前心莫不仰高殿而酸伤辞旧房而凄楚依依法座重反何期恋恋禅门再还无日乃非岐路而有分袂之悲虽异河梁遂结言离之痛若以不继名籍为其深罪延兹咎累亦可哀矜夫出俗之人务应修道许其方外之礼不拘域中之节或有不贯名籍无关簿领并皆游方采聼随处利安望刹为居临中告饭或头陀林下或兰若岩阿如此之流宁容继属若胜业不全清禁多毁宜应休道此事诚然而持犯难知圣凡相滥譬庵罗之果生熟难分雪山之药真伪难辨忽使崑峯之上玉石同焚大泽之中蛇龙等毙何期惜也吁可伤哉又其割爱辞亲披缁前发既无仆使永绝妻孥或老病之年单贫之士皆凭子弟还相养卫如其一朝而散便溘死沟渠遂有赴峻壑而投身缢长绳而殒命虽复汨罗之痛匹此犹轻荒谷之悲方斯未重且复竒才绝学并寄后生聼讲诵经咸资晚秀所以湏陀得戒犹是㓜童身子名差非耆老如斯之类若并翻缁恐此法门便无绍继梵轮绝矣精舍空焉若八阵未休四郊多垒前房所寄后殿斯凭愚谓此人殆诚无用若必有拔距投石之能索铁伸钩之力则并从军幕久预长驱傥复尚服缁衣犹居寺宇则是习勇心薄乐道情深若非卫玠之清羸便同孟昶之浮怯既不能弓马徒劳行阵虽复身披甲胃还想法衣手执干戈犹疑锡杖必当遥闻战鼔色变心惊远望军麾魂飞气慑将恐有阻都䕶之威无益二师之勇若谓不输王课靡助国储所以普使收其赋敛但浮游之属萍迸蓬飞散诞之流且贫终寠乡里既无田宅京师又阙主人纳履则两踵并穿敛襟则䨇肘皆现观董生之百结尚觉轻华见颜子之一箪更疑丰饱求朽壤以为药宁识紫丸服粪扫而为衣岂逢黄绢货财之礼此则无从怀璧之愆信哉应免若令其在道犹可分卫自资遂使还民便是糇粮莫寄伏惟皇朝御历齐圣钦明继踵轩历比肩炎昊握镜之风弥远垂衣之化方深兼复梁栋三宝敷弘十善昔汉明灵感上梦金人晋武覆修才招玉像用今方古彼有惭焉或深经是䕶等仙预大王宝塔斯成类无忧国主明侧陋信巢父之清虚徴聘渔畋许严君之高尚愚谓絓预今者俛首僧尼若已离法衣无过道业或常居邸肆恒处田园并依民例宜从策使如其禅诵知解蔬素清虚或宣唱有功梵声可录或缮修塔庙建造经书救济在心聼习为务乃至羸老之属贫病之流幸于编户无所堪用并许停寺仍上僧籍必望十城之宝或出荆山百步之中时逢芳草于是寺断流俗之僧众无𫗦糟之客六时翘请常以国界为心三业精修必用君王为本岂不幽明踊跃人欣欢冥力䕶持善缘扶助然后二仪交泰六气调和征马息鞍军旗卷斾边荒入附无待丹水之师玉帛来朝还想稽山之集何期乐矣实可欣哉傥复壃埸不虞军资有阙薄湏费计伏聼徴求仰惟领军檀越外则探頥典坟内则钩深经论才高帷幄寄重盐梅必愿降意蒭荛留心正法微惠研详薄垂观览如其一毫可采深希曲为矜论无使兰艾同锄薰莸俱剪庶得仙人𫟍里更转法轮长者园中还铺讲席则匡维之徳比恒岱以齐高拥䕶之功似沧溟而共广横此忤烦弥增悚惕
　　諌仁山深法师罢道书　　　　　陈徐陵
　　窃闻出家闲旷犹若虚空在俗笼樊比于牢狱非但经有明文亦自世间共见瞥闻法师覆彼舟航趣返缁衣之务此为目下之英竒非久长之深计何以知然从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦弟子素以法师虽无曩旧相知已来亦复不疏夫良药必自无甘忠諌者决乎逆耳倚见其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之业如何一旦舍已成之功深为可惜敬度高怀未解深意将非帷帐之策欲集留侯形类卧龙拟求氏黄石兵法宁可再逢三并茅芦无由两遇封爵五等唯见不逢中阁外门难朱易白鸣笳凤管非有或闻儛女歌姬空劳反翫觅之者等若牛毛得之者譬犹牛角以此之外何所窥窬法师今若退转未必有一称心交失现前十种大利何者佛法不简细流入者则尊归依则贵上不朝天子下不让诸侯独翫世间无为自在其利一也身无执作之劳口餐香积之饭心不妻妾之务身饰刍摩之衣朝无践境之忧夕不千里之苦俯仰优游宁不乐哉其利二也躬无任重居必方域白璧朱门理然致敬夜琴昼瑟是自娱怀晓笔暮诗论情顿足其利三也假使棘生王路桥化长沟巷吏门儿何因仰唤寸绢不输官库升米不进公仓库部仓司岂湏求及其利四也门前扰扰我且安眼巷里云云余无惊色家休小大之调门停强弱之丁入出随心往还自在其利五也出家无当之僧犹胜在俗之士假使心存杀戮手无断命之愆密里通情决胜灼然矫俗如斯烦垢万倍胜于白衣一入爱河永沈无出其利六也聼钟声而致敬寻香馥以生心朝睹尊仪暮披宝轴刹那之善逐此而生水滴微功渐盈大器未知因缘果报善恶皎然就此而言其利难陈矣假使逹相白衣犹有埃尘之务纵令遥寄弹指远近低头形去心留身移意往间有者得如此贫苦者永无因近在目前不言可见其利七也山间树下故自难期枕石漱流实为希有犹斯之类不可思议如此者难逢一心人悕遇法师未能不学交习聼胜之因一旦退心于理邈矣其利八也开织成之帙见过去之因摛琉璃之卷验当来之果识因识果不以为愆知福知报何由作罪上无舟檝交见没溺之悲下失浮囊则有沈身之患其利九也旷济群品为天人之师水陆空行皆所尊贵言必阇黎和上书辄致敬和南远近嗟咏贵贱颙仰法师今必退转立成可验才脱袈裟逢人辄称汝我始解偏袒姓名亦便可呼平交者故自不论下劣者亦恐不让薄言称已榻席悬异从来小得自在便以君为题封若不屈𰯌敛手自逹无因俯仰承迎未闲合度如此专专何由可与其利十也略言十事空失此机其间深道宁容具述仰度仁者心居魔境为魔所迷意附邪途受邪易性假使眉如细柳何足关怀颊似红桃讵能长久同衾分枕犹有长信之悲坐卧忘时不免秋胡之怨洛川神女尚复不惑东阿世上班姬何关君事夫心者面焉若论缱绻则共气共心一遇纒绵则连宵厌起法师未通返照安悟卖花未得他心那知彼意呜呼桂树遂为豆火所焚可惜明珠乃受于泥埋没弟子今日横谘必为法师所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言实成难解譬如瓦砾盈路人所不惊片子黄金万夫息步正言法师入道之功已备染俗之法未加何异金抟赤铜银换铅可悲可惜犹可优量能忍难忍方知其最愿弃俗事务息尘劳正念相应行志两全薄加详虑更可思惟悔之在前无劳后恨如弟子算远即十数年中决知恻恻近即三五岁内空唱如何万恨万悲宁知远及自误自错永弃一生乃知断可续情去难留或若火里生花可称希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法师非是无智遂为愚者所迷类似阿难便为魔之所娆犹湏承三宝之力制彼群凶竖般若之幢天魔自款若此言旨当即便冀弃蒭荛若不会高怀幸停深怪耳
　　谏周太祖沙汰僧表　　　　　周释昙积
　　僧昙积白皇帝大檀越徳握乾坤心悬日月照烛无𥝠之道卷舒不测之化能威临皂白悲及僧尼控引玄纲示之出路欲使清升练行显迹于明时寡徳沙门耻还于素俗爰降明诏责其试艺颁下诸州问其课业窃惟入道多端谅非一揆依相验人有五理不足何者或有僧尼生平在寺节俭自居愿行要心不犯诸禁烧香旋塔顶礼殷勤合掌低头忘寝与食但受性愚钝于读诵无缘习学至苦而不得下字今量所告意湏文诵聪者为是重审试僧不退实行为是正意偏望取其明快且实而不聪行之本也聪而不实智之相也若用为有业是不求备于一人若实为非僧便责之于满足大觉智慧不可思议诸所为法天人顶受况在凡夫辄思改易群圣自言种种神变于斯大法不能加减大人出世识本知机巧妙多方化人以渐众生根行各各不同令圣说经互差不一内外相通亦无乖异又如孔子领徒三千达者七十有二升堂入室莫过数人自馀已外岂容斥逐今州郡县各有学生德及颜囬讵㡬人也可以不及颜回废郡不立可以无德顽僧并令还俗不及颜回者犹胜于野人无徳顽僧者犹胜于外道伏此二途不足一也或有専归树下擎锡持盂望中而餐正命自活名闻顿舍利养无心理观除烦遂阙文诵论其人入道则内业有馀究其文解则相功不足何必聚众京华悉是徳僧孤㧞林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出没不可以形名而取敢自三思不足二也或有营经造像厉力积年修补伽蓝忧勤累岁舍身济物不以寒苦经心施药与人不以饥贫易志但无聪力日诵不过一言旦夕栖栖日读不盈数𥿄准其回向则善不空施徴其发趣则佛之真子今无辜退俗是枉滥行人真性顿非不足三也佛说僧是福田理难损抑虽可年末形凡而法服尊重岂容朝施暮夺自加荐毁爱恶无常岂责其得失于一人之上置不恒之式于十二冲典恐不合圣心甚乖大趣上损慈悲下亏正化唯畏后世相𫝊受诬僧之谤不足四也今大周大国僧尼未㡬寺舍列然有盈万数只应招延二部溢满其间动梵鸣钟为国行道方便穷其长短曲觅愆非黜放还民使栋梁空旷若他方异国远近闻知疑谓求兵于僧众之间取地于塔庙之下深诚可怪但顽僧任役未足加兵寺地给民岂能富国深不顿除性由渐显一切众生具诸烦恼若顿遣圆修是灭佛法匪直损身魔必得便何者一向纯善精加供养一向纯恶退令还俗此言可见深灭三宝若麤细等看魔难得便何者纯善退麤成众麤众之人犹生物善经文道理莫问麤细之行唯不还俗终成佛子进退三思不足五也贫道馀年贱质寄命关右钦化承恩得存道业是以呻吟策杖送此丹诚忓忤之愆伏增战越敬白
　　贻仙城慧命禅师书　　　　　　晋戴逵
　　窃以渭清泾浊共混潮宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸赖含灵五常理宜范围三教是以阙里儒童阐礼经于洙济苦县迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪盖限兹一世岂如兴正法于鹿苑荡忘想于鹫山半满既陈权实斯显诚教有浅深人无内外禅师徳声远震行高物表摄受四依因牧羊而成诵负笈千里历龙宫而包括故能内贯九部总雪山之秘藏外该七略备璧水之典坟支遁天台之铭竺真罗之之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙折庄生璩公著论爰集若吞云梦如指诸掌加以妙持浄戒如䕶明珠善执律仪譬临悬镜禀罗云之密行踵賔头之福田抚挹定水便登觉观高䕃禅枝将逾喜舍是以不远潇湘来仪沔陆植杖龙泉仍为精舍回车马谷即创伽蓝凿岭安龛讵假聚沙成塔因山构苑无劳布金买地开士云会袂似华阴法侣朋冲众齐稷下禅室晨兴时芳杜若支提暮启暂入桃源香山梵响将阮啸而相发日殿妙音与孙琴而齐韵紫盖贞松仍麾上辩洪崖神井即莹高心故以才堪买山徳迈同辇崇峯景行墙仭悬绝弟子业风鼓虑欲海沈形洎渚宫沦覆将历二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸襟朗开三达既念䑕藤弥伤鸟系昔在志学家𫝊赐书五礼优柔三玄餍饫颇绝韦编构述馀绪爰登弱冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能探龙门而梯会稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城讯修隗馆屈膝情欣系袜遇同进履未尽开襟遽嗟飘忽寻望拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉阴抱瓮行餐九转用遣幽忧渐悟三空将登苦忍仙梁观玉不废从师深涧折桃无妨请益所希弥天胜气乍酬凿齿雁门高论时答嘉賔冬暧如春愿珍清轨室迩人遐弥轸襟带馀辞残简望囬金玉
　　酬戴先生书　　　　　　　　　释慧命
　　夫一真常湛徼妙于是同玄万圣乘机违顺以之殊迹是以西关明道东野谈仁雕朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教岂不归宗三转会入五乘藉浅之深资权显实斯若池分四水始则殊名海控八河终无别味檀越㓜挺竒才夙怀荗绪华辞卓世雅致参玄智渉五明学兼三教益矣能志蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之玄踪虽复六经该广百家繁富圣贤异派儒墨分流或事旷而文殷或言高而旨远莫不纳如瓶受说似河倾明镜匪疲洪钟任扣子建挹似竒文长卿恧其高趣故虽秦楚分墟周梁改俗白眉青盖龟玉之价弗逾西凤卧龙鱼水之交莫异加以识鉴苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严嗟朱火之遽𫝊愍清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九转充虚四禅排疾然后寻八正以味一真解十纒而遣三思斯之徳也宁不至哉贫道识镜难清心尘易壅定惭华水戒非草系才侔撤烛学谢𫝊灯内有愧于德充外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬柳端居千仭托志筠松测四序于风霜候三旬于朓魄至廼夜闻山鸟仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户弊衿在原非病朱门结驷于我如云所叹藤䑕易侵树猿难静劳想鹫头倦思鸡足至于林凋秋叶曾无独觉之明谷响春莺终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辨北溟之说而事同泥井惭闻东海之谈所冀伊人于焉加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷时因素札言不洗意报此何伸〈时或以逵即晋朝谯国戴逵今考据行事非也晋书云太元十二年徴隐士戴逵不久寻卒至梁大通三年一百四十三载命公方生计不相见又非北齐明矣〉
　　吊延法师亡书　　　　　　　隋薛道衡
　　八月二十三日薛道衡和南俗界无常延法师迁化情深悲怛不能已己唯哀慕摧割当不可任法师弱龄舍俗高蹈尘表志度恢弘理识精悟灵台神宇可仰而不可窥智海法源可渉而不可测同夫明镜屡照不疲譬彼洪钟有来斯应往逢道䘮玄维落纽栖志幽岩乎不拔高位厚礼不能回其虑严威峻法未足惧其心经行宴坐夷险莫二戒德律仪始终如一圣皇启运像法重兴卓尔缁林郁为称首屈宸极之重伸师资之义三宝由其弘䕶二谛藉以宣信足以追踪澄什超迈安远而法柱忽倾仁舟遽没匪直悲纒四部固亦酸感一人师杖锡挈瓶夙承训导升堂入室具体而微在三之情理百恒恸往矣奈何无常奈何疾碍不获展慰但深悲结谨白书惨怆不次弟子薛道衡和南






　　广弘明集卷二十四



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十五
　　唐　释道宣　撰
　　福田论〈隋帝大业三年新下律令格式令云诸僧道士等有所启请者并先湏致敬然后陈理虽有此令僧竟不行时沙门释彦琮不忍其事乃著福田论以抗之意在讽刺言之者无罪闻之者以自诫也帝后朝见诸沙门并无致敬者大业五年至西京郊南大张文物两宗朝见僧等依旧不拜下敕曰条令久行僧等何为不致敬时明赡法师对曰陛下弘䕶三宝当顺佛言经中不令拜俗所以不敢违教又敕曰若不拜敬宋武时何以致敬对曰宋武虐君偏政不敬交有诛戮陛下异此无得下拜敕曰但拜僧等峙然如是数四令拜僧曰陛卞必令僧拜当脱法服著俗衣此拜不晚帝夷然无何而止明日设大斋法祀都不述之后语群公曰朕谓僧中无人昨南郊对答亦有人矣尔后至终毕无拜者其黄巾士女初闻令拜合一李众连拜不已帝亦不齿问之〉
　　陈释彦琮
　　论曰昔在东晋太尉桓玄议令沙门敬于王者庐山远法师高名硕徳伤智幢之欲折悼戒宝之将沈乃作沙门不敬王者论设敬之仪当时遂寝然以缉词隐密援例杳深后学披览难见文意聊因暇日辄复申叙更号福田论云忽有嘉客来自远方遥附桓氏重述前议主人正念久之抗声应曰客似未闻福田之要吾今相为论之夫云福田者何耶三宝之谓也功成妙智道登圆觉者佛也玄理幽寂正教精诚者法也禁戒守真威仪出俗者僧也皆是四生导首六趣舟航高㧞天人重逾金石譬乎珍宝劣相拟议佛以法主标宗法以佛师居本僧为弟子崇斯佛法可谓尊卑同位本末共门语事三种论体一致处五十之载弘八万之典所说指归唯此至极寝声㓕影尽䨇林之运刻檀书叶留一化之轨圣贤间起门学相承和合为群住持是寄金人照于汉殿像法通于洛浦并宗先觉俱袭旧章图方外而发心弃世间而立徳官荣无以动其志亲属莫能累其情衣则截于坏色发则落于毁容不戴冠而作仪岂束带而为饰上天之帝犹恒设礼下土之王固常致敬有经有律斯法未殊若古若今其道无滞推帝王之重亚神祗之大八荒钦德四海归仁僧尼朝拜非所闻也如怀异旨请陈雅见客曰周易云天地之大德曰生圣人之大宝曰位老子云域中有四大王居一焉窃以莫非王土建之以国莫非王臣系之以主则天法地覆载兆民方春比夏生长万物照之以日月之光润之以云雨之气六合则咸宗如海百姓则共仰如辰戎夷革面马牛回首蛇尚荷于隋侯鱼犹感于汉帝岂有免其编户假其法门忘度脱之宽仁遗供养之弘造高大自许卑恭顿废譬诸禽兽将何别乎必能驾御神通得成圣果道被天下理在言外然今空事剃除尚增三毒虚改服饰犹染六尘戒忍弗修定智无取有乖明晦不异凡俗讵应恃宣读之劳而抗礼万乘藉形容之别而阙敬一人昔比丘接足于居士菩萨稽首于慢众斯文复彰厥趣安在如以权道难沿佛性可尊况是君临罔非神降伯阳开万龄之范仲尼敷百王之则至于谒拜必遵朝典独有沙门敢为陵慢此而可忍孰可容乎弊风难革恶流易久不遇明皇谁能刊正忽起非常之变易招无信之讥至言有凭幸垂详览主曰吾所立者内也子所难者外也内则通于法理外则局于人事相望悬绝讵可同年斯谓学而未该闻而不洽子之所惑吾当为辨试举其要总有七条无德不报一也无善不摄二也方便无碍三也寂灭无荣四也仪不可越五也服不可乱六也因不可忘七也初之四条对酬难意后之三条引出成式吾闻天不言而四时行焉王不言而万国治焉帝有何力民无能名成而不居为而不恃斯乃先王之尽善大人之至德同霑庶类齐预率賔幸殊草木差非虫鸟戴圆履方俯仰怀惠食粟饮水饱满䘖泽既能矜许出家慈聼入道断麤业于已往祈妙果于将来既𫎇重惠还思厚答方凭万善之益岂在一身之敬追以善答摄报乃深徴以身敬收利盖浅良由僧失正仪俗灭馀庆僧不拜俗佛已明言若知可信理当遵立知谓难依事应除废何容崇之欲求其福毕之复责其礼即令从礼便同其俗犹云请福未见其润此则存而似弃僧而类民非白非黒无所名也窃见郊禋总祭唯存仰福为尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯仪罕乖后更为叙是谓无德不报者也法既渐衰人亦稍末罕有其圣诚如所言虽处凡流仍持忍铠纵亏戒学尚谈智典如塔之贵似佛之尊归之则善生毁之则罪积猛以始发割爱难而能舍弘愿终期成觉回而能趣斯故剃发之辰天魔遥慑染衣之日帝释遥懽妓女聊被无漏遂满醉人暂翦有缘即结龙子赖而息惊象王见而止布威灵斯在仪服是同㓜未受具对佛旨小不可轻光僧力波离既度释子服心尼陀亦归匿王屈意乃至若老若少可师者法无贱无豪所存者道然后贤愚之际默语之间生熟相似去取非易眼分别恐不逢宝信心平等或其值真𦆵满四人即成一众僧既弘纳佛亦通在食看沸水之异方遣施僧衣见织金之竒乃令奉众僧之威徳不亦大矣足可以号良福田之最为圣教之宗是谓第二无善不摄者也若论浄名之功早升云地卧疾之意本超世境久行神足咸叹辩才新学顶礼诚谢法施事是权宜式非常准谓时暂变其例乃多则有空藏弗恭如来无责沙弥大愿和尚推先一往直观悉可惊怪再详典释莫匪通途不轻大士独兴高迹警彼上慢之流设兹下心之拜偏行一道直用至诚既非三慧讵是恒式因机作法足为希有假弘教化难著律仪大圣发二智之明制五篇之约废其爵齿存其戒夏始终通训利钝齐仰耆㓜有序先后无杂未以一出别业而令七众普行不然之理分明可见昔妻死歌而鼔盆子葬嬴而衬土此亦匹夫之节岂槩明王之制乎况觉典冲䆳圣言幽密局执一边殊乖四辩是谓第三方便无碍者也且复周之柱史久掌王役鲁之司宼已居国宰宗归道徳始曰无名训在诗书终云不作祖述尧舜宪章文武鞠躬恭敬非此而谁巢许之风望古仍迈夷齐之操拟今尚迥焉似高攀十力远度四流厌斯有为之苦欣彼无馀之灭不系虑于公庭未流情于王事自然解脱固异儒者之俦矣是谓第四寂灭无荣者也至如祭祀神望秩川岳国容盛典书契美谈神辈为王所敬僧犹莫致于礼僧众为神所礼王宁反受其敬上下参差翻违正法衣裳颠倒何足相方令神拥䕶今来在僧祈请之至会开咒力竟无拜礼是谓第五仪不可越者也本皇王之奋起必真人之托生上徳虽秘于浄心外像仍标于俗相是以道彰缁服则情勤宜猛业𨼆玄门则形恭应绝求之故实备有前闻国主频婆父王浄饭昔之斯等咸已克圣专修信顺每事归依纵见凡僧还想崇佛不以跪亲为孝计非不孝之罪不以拜君为敬岂是不敬之愆所法自殊所法已别体无混杂制从于此是谓第六服不可乱者也谨案多罗妙典释迦真说乃云居刹利而称尊藉般若而为䕶四信不坏十善无亏奉佛事僧积功累徳然后日精月像之降赤光白气之感金轮既转珠宝复悬应天顺民御图握镜始开五常之术终弘八正之道亦宜覆观宿命追忆往因敬佛教而崇僧宝益戒香而增慧力自可天基转高比梵宫之远大圣夀恒固同劫石之长久然则雷霆势极龙虎威隆庆必赖兼共使怒及出言布令风行草偃既抑僧体谁敢鳞张但恐有损冥功无资盛业竭诚尽命如斯而已是谓第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博闻宜寻大部客曰主人向之所引理例频繁仆虽庸暗颇亦承览文总幽明辨包内外所论祭典尚有迷惑周易云一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神窃以昧𨼆神路隔绝人境欲行祠法要藉礼官本置太常专同太祝纵知事终入臣伍真佛已潜圣僧又灭仰信冥道全渉幽神季叶凡夫薄言回向共规闲逸相学剃翦职掌檀会所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役才触王网即坠民贯既同典祀讵合称宝朝敬天子固是恒仪苦执强梁定非通识宋氏旧制其风不远唯应相袭更欲何辞主人曰客知其一未晓其二请聼嘉言少除异相吾闻者归也死之所入神者灵也形之所宗劣于人唯止恶道神胜于色普该情趣心有灵智称之曰神𨼆而难知谓之不测铨其体用或动或静品其性欲有阴有阳周易之旨盖此之故殊涂显于一气诚言阙于六识设教之渐断可知焉报冥通潜来密去标以神号特用兹耳尝试言之受父母之遗禀乾坤之分可以存乎气可以立乎形至若已之神道必是我之心业未曾感之于乾坤得之于父母识含胎藏弥亘虚空意带熏种漫盈世界去而复生如火焰之连出来而更逝若水波之续转根之莫见其始究之岂觌其终浊之则为凡澄之则为圣神道细幽理固难详矣神之最高谓之大觉思议所不得名相孰能穷真身本无迁谢生盲自不瞻睹托想追于旧踪倾心翫于遗法若欲荷𫝊持之任启要妙之门赖此僧徒膺兹佛付假慈云为内影凭帝威为外力玄风远及至于是乎教通三世众别四部二从于道二守于俗从道则服像尊仪守俗则务典供事像尊谓比丘比丘尼也典供谓优婆塞优婆夷也所像者尊则未参神位所典者供则下预臣颁原典供之人同主祭之役吾非当职子何错引由子切言发吾深趣理既明矣勿复惑诸在宋之初暂行此抑彼亦乖真不烦渉论边鄙风俗未见其美忽遣同之可怪之极客曰有旨哉斯论也𫎇告善道请从退归
　　叙高祖皇帝问出家损益诏表　唐释道宣
　　皇唐启运诸教并兴然于佛法弥隆信重舍京旧第置兴圣寺自馀会昌胜业慈悲证果集仙等寺架筑相寻至于道观无闻于俗武徳四年有太史令傅奕者先是黄巾深忌缁服既见国家别敬弥用疚心乃上废佛法事十有一条云佛经诞妄言妖事𨼆损国破家未闻益世请胡佛邪教退还天竺凡是沙门放归桑梓则家国昌大李孔之教行焉武皇容其小辨朝辅任其放言乃下诏问僧曰去父母之发去君臣之服章利在何间之中益在何情之外损益二宜请动妙释有济法寺沙门襄阳释法琳愤激傅词侧聼机候承有斯问即陈对曰琳闻至道绝言岂九流能辨法身无象非十翼所诠但四趣茫茫飘沦欲海三界蠢蠢颠坠邪山至人所以降灵大圣为之兴世遂开解脱之门示以安穏之路于是天竺王种辞恩爱而出家东夏贵游厌荣华而入道誓出二种生死志求一妙涅槃弘善以报四恩立徳以资三有此其利益也毁形以成其志故弃发毁容变俗以会其道故云君臣华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺福霑幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣教故为损徴恶则滥者自新进善则通人感化此其大略也
　　出沙汰佛道诏　　　　　　　　唐高祖
　　门下释迦阐教澄浄为先远离尘垢断除贪欲所以弘宣胜业修殖善根开导愚迷津梁品庶是以敷演经教检约学徒调伏身心舍诸染著衣服饮食咸资四辈自正觉迁谢像法流行末代陵迟渐以亏滥乃有猥贱之侣规自尊高浮堕之人茍避徭役忘为剃落托号出家嗜欲无厌营求不息出入闾里周旋阛阓驱策畜产聚积货财耕织为生估贩成业事同编户迹等齐人进违戒律之文退无礼典之训至乃亲行劫掠躬自穿窬造作妖讹交通豪猾每罹宪网自陷重刑黩乱真如倾毁妙法譬兹稂莠有秽嘉苗类彼淤泥混夫清水又迦蓝之地本曰浄居栖心之所理尚幽寂近代已来多立寺舍不求闲旷之境唯趣喧杂之方缮筑﨑岖甍宇舛错招来𨼆匿诱纳奸邪或有接近𨞬邸邻尔屠酤尘埃满室膻腥盈道徒长轻慢之心有亏崇敬之义且夫老氏垂化本贵冲虚养志无为遗情物外全真守一是谓玄门驱驰世务尤乖宗旨朕膺期驭宇兴隆教法深思利益情在䕶持欲使玉石区分薰莸有辨长存妙道永固福田正本澄源宜从沙汰诸僧尼道士女冠等有精勤𦈌行遵戒律者并令就大寺观居住官给衣食勿令乏短其不能精进戒行有阙者不堪供养并令罢道各还桑梓所司明为条说务依法教违制之事悉宜停断叙太宗皇帝令道士在僧前诏表　唐释道宣
　　贞观十一年驾巡洛邑黄巾先有与僧论者闻之于上上乃下诏云老君垂范义在清虚释迦贻则理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之风齐致然大道之兴肇于邃古源出无名之始事高有形之外迈两仪而运行包万物而亭育故能经致治反朴还淳至如佛教之兴基于西域逮于后汉方被中土神变之理多方报应之缘匪一洎于近世崇信滋深人冀当年之福家惧来生之祸由是滞俗者闻玄宗而大笑好异者望真谛而争归始波涌于闾里终风靡于朝廷遂使殊俗之典郁为众妙之先诸华之教翻居一乘之后流遁忘返于兹累代今鼎祚克昌既凭上徳之庆天下大定亦赖无为之功宜有解张阐兹玄化自今已后斋供行立至于称谓道士女冠可在僧尼之前庶敦反本之俗畅于九有贻诸万叶时京邑僧徒各陈极谏有司不纳沙门智实后生俊颕内外兼明𢹂诸夙老随驾陈表乃至阙口其表略云僧某等言某年迫桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值圣明之君窃闻父有诤子君有诤臣某等虽预出家仍在臣子之例有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出自柱下尊祖之风形于前典颁告天下无得而称令道士等在僧之上奉以周旋岂敢拒诏寻老君垂范治国治家所佩服章亦无改异不立观寺不领门人处柱下以全真𨼆龙徳而养性智者见之谓之智愚者见之谓之愚非鲁司寇莫之能识今之道士不遵其法所著冠服并是黄巾之馀本非老君之制行三张之秽术弃五千之妙门反同张禹漫行章句从汉魏已来常以道化于浮俗妄托老君之后实是左道之苗若位在僧之上诚恐真伪同流有损国化如不陈奏何以表臣子之情谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事如别所陈伏愿天慈曲垂聼览
　　制沙门等致拜君亲敕　　　　　唐高宗
　　敕旨君亲之义在三之训为重爱敬之道凡百之行攸先然释老二门虽理绝常境恭孝之躅事叶儒津遂于尊极之地不行跪拜之礼因循自久迄乎兹辰宋朝暂革此风少选还遵旧贯朕禀天经以孝资地义而宣礼奖以名教被兹真俗而濑乡之基克成天构连河之化付以国王裁制之由谅归斯矣今欲令道士女冠僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司详议奏闻龙朔二年四月十五日光禄大夫右相太子賔客上柱国高阳郡开国公臣许敬宗宣上高宗皇帝沙门不答拜俗表　唐释威秀
　　伏奉明诏令僧拜跪君父义当依行理无抗旨但以儒释明教咸陈正谏之文列化恢张俱进蒭荛之道僧等荷国重恩开以方外之礼安居率土得弘出俗之心所以自古帝王齐遵其度敬其变俗之仪全其抗礼之迹遂使经教斯广代代渐多宗匠攸远时时间发自汉及隋行人重阻灵鹫之风犹郁仙苑之化尚疏未若皇运肇兴提封海外五竺与五岳同镇神州将大夏齐文皇华之命载隆𬨎轩之涂接轸莫不钦斯圣迹兴树遗踪固得梵侣来仪相从不绝今若返拜君父乖异群经便证惊俗之誉或陈轻毁之望昔晋成㓜冲庾冰矫诏桓楚饰诈王谧抗言及宋武晚年将隆虐政制僧拜主寻还停息良由事非经国之典理越天常之仪虽曰流言终纒显议况乃夏勃敕拜纳上天之怒魏焘行诛肆下厉之责斯途久列备举见闻僧等奉佩慞惶投庇失厝恐丝纶之发万国通行必使寰海望风方弘失礼之誉悠哉后代或接效尤之传伏惟陛下中兴三宝慈摄四生亲承付嘱之旨用励学徒之寄僧等内遵正教固绝跪拜之容外奉明教令从儒礼之敬俯仰惟咎惭惧实深如不陈请有乖臣子之喻或掩佛化便䧟誷君之罪谨列众经不拜俗文轻用上简伏愿天慈赐垂照览则朝议斯穆终遵途于晋臣委略常谈毕归度于齐后尘黩威严惟深战戢谨言龙朔二年四月二十一日上〈时京邑僧等二百馀人往蓬莱宫仲表上请左右相云敕令详议拜不拜未定可待后集僧等乃退于是大集西明相与谋议共陈启状闻诸僚宷云〉
　　上雍州牧沛王论沙门不应拜俗启
　　唐释道宣
　　自金河徙辙玉关化历经英圣载隆良辅莫不拜首请道归向知津故得列刹相望仁祠棋布天人仰福田之路幽明怀正道之仪清信之士林蒸高尚之賔云结是使教分三法垂万载之羽仪位开四部布五乘之清范顷以法海宏旷类聚难分过犯滋彰有尘御览下非常之诏令拜君亲垂恻𨼆之怀显疏朝议僧等荷斯明命感悼涕零良田行缺光时遂令上霑忧被且自法教东渐亟渉窊隆三被屏除五遭拜伏俱非休明之代并是暴虐之君故使布令非经国之谟乖常致良史之诮事理难返还袭旧津伏惟大王□维京甸摄御机衡道俗来苏繁务攸静今法门拥闭声教莫𫝊据此静障㧞难之秋拯溺扶危之日僧等叫阍难及徒鹤望于九重天楷罕登终栖遑于百虑所以干冒陈款披露冀得俯被鸿𥝠载垂提洽是则遵崇付嘱清风被于九垓正像更兴景福光于四海不任穷寒之甚具以启闻尘扰之深唯知惭惕谨启龙朔二年四月二十五日
　　上荣国夫人杨氏沙门不合拜俗启〈夫人帝后之母也敬崇正化大建福门造像书经架筑相续入出宫禁荣问莫加僧等诣门致书云尔〉
　　自三宝东渐六百馀年四俗立归戒之因五众开福田之务百王承至道之化万载扇唯圣之风故得寰海知归生灵回向然以慧日既𨼆千载有馀正行难登严科易犯遂有稊稗渉青田之秽少壮怀白首之徴备列前经闻于视聼且圣人在𨼆凡僧程器后代住持非斯谁显故金石泥素表真像之容法衣剃发拟全僧之相依而信毁因果两分背此缮修俱非正道又僧之真伪生熟难知行徳浅深愚智齐惑故经陈通供如海水之无穷律制别科若山涯之有际宗途既列名教是依设出俗之威仪登趣真之圆徳故使天龙致敬幽显归心弘䕶在怀流功不绝比以时经浊染人渉凋讹窃服饰诈之徒叨幸凭虚之侣行无动于尘俗道有翳于宪章上闻御览布君亲之拜乃回天眷垂朝议之敕僧等内省惭惧如灼如焚相顾失守莫知投厝仰惟佛教通嘱四部幽明敢怀窃议夫人当斯遗寄况复体兹正善崇建为心垂范宫闱威明道俗今三宝沦溺成济在缘辄用谘陈希垂救济如𫎇极㧞依旧住持则付嘱是归弘䕶斯在轻以闻简追深悚息谨启龙朔二年四月二十七日
　　简诸宰辅叙佛教隆替状
　　列子云周穆王时西极有化人来反山川移城邑千变万化不可穷极穆王敬之若圣此则佛化之初及也朱仕行释道安经录云秦始皇时西域沙门十八人来化始皇始皇弗从禁之夜有金刚丈六人破狱出之始皇稽首谢焉汉书云武帝元狩中关西域获金人率长丈馀列之甘泉宫帝以为大神烧香礼拜后遣张骞往大夏寻之云有身毒国即天竺也彼谓浮图即佛陀也此初知佛名相云成帝都水使者刘向云向检藏书往往见有佛经此即周秦已行始皇禁之不尽哀帝元夀中使景宪往大月氏国因诵浮图经还于时汉境稍行斋戒据此曾闻佛法中途濳𨼆重此中兴后汉明帝永平中上梦金人飞行殿前乃使秦景等往西域寻佛法遂䕶三宝东𫝊洛阳画释迦立像是佛宝也翻四十二章经是法宝也迦竺来仪是僧宝也立寺于洛城西门度人开化自近之远展转住持终于汉祚魏氏一代五主四十五年隆敬渐深不闻拜毁吴氏江表四主五十九年孙权创开佛法感瑞立寺名为建初其后孙皓虐政将事除屏诸臣谏之乃止召僧而受五戒蜀中二主四十三年于时军国谋猷佛教无闻信毁晋司马氏东西立政一十二主一百五十六年中朝四帝崇信之极不闻异议唯东西成帝咸康六年丞相王导太尉庾亮薨后庾冰辅政帝在幼冲为帝出诏令僧致拜时尚书令何充尚书谢广等建议不合拜往反三议当时遂寝尔后六十二年安帝元初中太尉桓玄以震主之威下书令拜尚书令桓谦中书王谧等抗諌曰今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内是以外国之君莫不降礼〈如育王等礼比丘之事也〉良以道在则贵不以人为轻重〈如魏文之轼干木汉光之遇子陵等〉寻大法东流为日谅久虽风移政易而弘之不异岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风无时害于隆平者乎玄又致书庐山远法师序老子均王侯于三大远答以方外之仪不隶诸华之礼乃著沙门不敬王者论五篇其事由息及安帝返政还崇信奉终于恭帝有宋刘氏八君五纪虽孝武大明六年暂制拜君寻依先政齐梁陈氏三代一百一十馀年隆敬尽一信重逾深中原魏氏十有馀君一百五十五年佛法大行备见魏收良史唯太武真君七年聼谗灭法经于五载感疠而崩还兴佛法终于静帝自晋失御中原江表称帝国分十六〈谓五凉四燕三秦二赵夏蜀也〉斯诸伪政信法不亏唯赫连勃勃据有夏州凶暴无厌以杀为乐佩像背上令僧礼之后为震死寻为北代所吞妻子刑刻具如萧子显齐书高齐在邺六帝二十八年信重逾前国无两事宇文周氏五帝二十五年初武帝信重佛法后纳张賔之议便受道法将除佛教有安法师著二教论以抗之论云九流之教教止其身名为外教三乘之教教尽其心或名为内教老非教主易谦所摄帝闻之存废理乖遂双除屏不盈五载身殁正移隋氏承运二帝三十七年文帝崇信载兴佛法海内置塔百有馀州皆发休瑞具如图𫝊帝嗣箓改革前朝虽令致敬僧竟不屈自大化东渐六百馀年三被诛除五令致拜既乖经国之典又非休明之政刳斮之虐被于乱朝抑挫之仪于绝代故使事理乖常寻依旧辙良以三宝为归戒之宗五众居福田之位虽信毁交贸殃咎推移斯自人有窊隆据道曾无兴废所以千馀大圣出贤劫之大期夀六万年住释门之正法况乃十六尊者行化于三洲九亿应供䕶持于四部据斯以述历数未终焉得情断同符儒典且易之蛊爻不事王侯礼之儒行不臣天子在俗四位尚有不屈之人况弃俗从道而便责同臣子之礼又昊天上帝岳渎灵祗君人之主莫不祭飨而下拜今僧受佛戒刑具佛仪天龙八部奉其道而仰其容莫不拜伏于僧者故得冥佑显徴祥瑞杂沓闻之前𫝊岂复同符老氏均王侯于三大者哉故沙门之宅生也财色弗顾荣禄弗縻观时俗若浮云达形命如阳焰是故号为出家人也故出家不存在家之礼出俗无霑处俗之仪其道显然百代不易之令典者也其流极广故略述之
　　列佛经论明沙门不应敬俗
　　梵经下卷云出家人法不礼拜国王父母六亲亦不敬事神涅槃经第六卷云出家人不礼敬在家人四分律云佛令诸比丘长㓜相次礼拜不应礼拜一切白衣佛本行经第五十三卷云输头檀王与诸眷属百官次第礼佛已佛言王今可礼优波离等诸比丘王闻佛教即从座起顶礼五百比丘新出家者次第而礼萨尼干经云若谤声闻辟支佛法及大乘法毁呰留难者犯根本罪〈今僧依大小乘经不拜君亲是奉佛教今乃令违佛教拜跪俗人即不信佛语犯根本罪〉又谤无善恶业报不畏后代自作教人坚住不舍是名根本重罪大王若犯此罪不自悔者烧灭善根受无间苦以王行此不善重业故梵行罗汉诸仙圣人出国而去诸天悲泣诸善神不䕶其国大臣辅相诤竞相害四方贼起天王不下龙王𨼆伏水旱不调死亡无数时人不知是过而怨诸天诉诸神是故行法行王为救此苦不行则过广如经说更有诸论文多不载
　　白朝宰群公沙门不应拜俗启
　　君父事理深远非浅情能测夫以出处之迹列圣齐规真俗之科百王同𮜿干木在魏高枕而谒文侯子陵居汉长揖而寻光武彼称小道尚怀高蹈之门岂此沙门不乘闲放之美但以三宝向位用敷归敬之仪五众陈诚载启福田之道今削同儒礼则佛非出俗之人下拜君父则僧非可敬之色足则三宝通废归戒绝于人伦儒道是师孔经尊于释典在昔晋宋备有前规八座详议足为龟镜僧等荷国重寄开放出家奉法行道仰承圣则忽令致拜有累深经俯仰栖遑罔知投庇谨列内经及以故事具举如前用简朝议请垂详采谨白叙朝宰会议沙门致拜君亲事九首〈并序〉
　　龙朔二年五月十五日大集文武官僚九品以上并州县官等千有馀人总坐中台都堂将议其事时京邑西明寺沙门道宣大庄严寺沙门威秀大慈恩寺沙门灵会弘福寺沙门会𨼆等三百馀人并将经文及以前状陈其故事以伸厥理时司礼太常伯陇西郡王博又谓诸沙门曰令俗官详议师等可退时群议纷纭不能画一陇西王曰佛法𫝊通帝代既远下敕令拜君亲又许朝议今众人立理未可通遵司礼既曰职司可先建议同者署名不同则止时司礼大夫孔志约执笔述状如后令主事大读讫遂依位署人将太半左肃机崔馀庆曰敕令司别立议未可辄承司礼请散可各随别状送台时所送议文抑駮杂今谨依所司上下区以别之先列不拜之文次陈兼拜之状后述致拜之议善恶咸录件之如左焉中台司礼太常伯陇西王博义大夫孔志约等议曰窃以凡百在位虽存敬上之道当其为师尚有不臣之义况佛之垂法事超俗表剃发同于毁伤拥锡异乎簪绂出家非色养之境离尘岂荣名之地功深济度道极崇高何必破彼玄门牵斯儒辙披释服而为孔拜处俗涂而当法礼存其教而毁其道求其福而屈其身再三研核谓乖道理又道之为教虽全发肤出家超俗其归一揆加以远标天构大启皇基义藉尊严式符高尚并仍旧贯无彝章如必改作恐非稽古虽君亲崇敬用轸神衷道法难亏还留睿想既奉询刍之诏敢罄尘岳之诚惧不惬允追深战惕谨议
　　司元议曰霄形二气严父称莫大之尊资用五材元后标则天之贵至于擎跪曲拳之礼陶化之侣同遵服勤就养之方怀生之伦共纪凡在君父理绝名言而老释二门出尘遗俗虚无一旨离有会空瑞见毗耶阐慈悲之偈气浮函谷开道徳之篇处木雁之间养生在虑罢色声之相寂灭为心执礼蹈仪者靡穷其要妙怀忠履孝者未酌其波澜理存太极之先事出生灵之表故尊其道则异其服重其教则变其礼爰自近古迄乎末叶虽沿革暂乖而斯道无坠洎哀纒䨇树恸结三号防后进之亏风约儒宗以控法故当辅成旧教岂应裁制新仪诚宜屈宸扆之严伸方外之旨委尊亲之重纵寰中之游愚管斟量遵故为允谨议
　　司戎议曰臣闻三灾变火六度逾凝二字为经百成攸缅是以白毫著相阐一乘于万劫紫气浮影混万殊于一致爰有儒津复轫殊轸秀天地阴阳之禀礼君臣父子之穆故知循名责实矩迹端形则教先于阙里齐心力行修来悔往则化渐于连河释为内防雅有制于魏阙儒为外检不能括其灵台别有玄宗素范振荡风物翾鹏迅鷃促椿辽菌无为无事何得何失然则道佛二教俱为三宝佛以佛法僧为旨道以道经师为义岂直摄生有托陶性通资信亦为政是基禆声浓化而比丘未谕先生多僻恃出俗而浮逸以矜傲而夸诞处匹夫之贱直形骸于万乘忘子育之恩不降屈于三大固君父所宜革乃臣子所知非遂降纶玺是改其弊虽履孝居忠昌言改辙而稽古爱道参酌群情怀响者谷不销声抚尘者山无隔细必备舆人之颂以贡刍荛之说何则柱史西浮千有馀祀法流东渐六百许年虽历变市朝而事无损益唯庾冰责沙门之拜桓玄议比丘之礼幸有何充进奏慧远陈书事竟不行道终不坠是知大易经纶三圣蛊象不事王侯大礼充牣两仪儒行不臣天子亦有严陵踞谒光武亚夫长揖汉文介胄岂曰触鳞故人不为缨网惟旧讵先师道法侣何后戎昭上则九天真皇十地菩萨下则南山四皓淮南八公或顺风而礼谒或御气而游处一以贯之靡得而屈十室忠信亦岂无其人哉五刑之设关三木者不拜岂五徳之具居三服者拜之罪之不责恭肃徳之诚足容养然则含识之类怀生之流莫不致身以输忠彼则不臣王者莫不竭力而遵孝彼则不敬其亲虽约弛三章律轻三尺有一于此三千其大而不被以严诛寘于巨责者岂不道释与尧孔殊制伤毁与礼教正乖莲华非结绶之色贝叶异削珪之旨人以束带为彝章道则冠而不带人以束发为华饰释则落而不容去国不为不忠辞家不为不孝出尘滓割爱于君亲夺嗜欲弃情于妻子理乃区分于物类不可涯检于常涂生莫重于父母子则不谢施莫厚于天地物则不答君亲之恩事绝名象岂稽首拜首可酬万分之一者欤出家之于君父岂曰全无输报一念必以人王为愿首四谛则于父母为弘益方袪尘劫永离死生岂与夫屈𰯌为尽忠色养为纯孝而已矣必包之俗境处之儒肆屈其容降其礼则不孝莫过于绝嗣何不制以婚姻不忠莫大于不臣何不令称臣妾以袈裟为朝服称贫道而趋拜仪范两失名称兼舛深恐一跪之益不加万乘之尊一拜之劳式彰三服之坠则所不可而岂然乎王者无父事三老无兄事五更君人之尊亦有所敬法服之敬不敬其人若屈其敬则卑其道敬而可卑道则云缺矣岂若存敬于已存道于物敬存则已适道在则物尊尊道所以敬于物敬物亦所以尊于已也况复刑犹身也道若影焉身既如声道亦如响形动则影随声则响应道崇则形宠身替则道息岂可使居身之道屈于道外之身岂可思方外之人存于身中之敬又彼守一居道不杂尘俗若可拜之是谓俗之道而可俗俗又参道则一当有二而道不专行矣安可以区道俗之常域保专一之至诚哉据僧祗律敬袈裟如敬佛塔谓袈裟为福田衣衣名销瘦取能销瘦烦恼铠名忍辱取能降伏魔军亦喻莲华不染泥滓亦为诸佛之所幢相则袈裟之为义其至矣夫若损兹佛塔坏彼幢相将轻忍辱更贬福田甚用危疑终迷去取解服而拜则越俗非章甫之义整服而趋则缁衣异朝宗之典故禅幽舍卫之境步屏高门之地理绝朝请事乖荣谒岂不谓我崇其道所以彼请其来请而卑之复何为者庐山为道徳所居不在搜简之例甘棠为聼讼所息式致勿翦之思山与树之无心且以徳而存物法与道之有裕岂崇道而遗人语曰人能弘道则道亦湏人而行也王人虽微位在诸矦之上行道之辈焉复可卑其礼若谓两为欺诡则可一而寝之寝之之道则芟薙之之谓是则所夺者多何止降屈而已若谓两为浓助则崇之崇之之道则尊贵之之谓岂可尊贵其道而使其恭敬哉假以金翠为真仪不以金翠而增肃以刍狗而尊像不以刍狗而加轻肃敬终寄于道轻重不系于物物之不能迁道亦犹道之恒随于物矣沙门横服于已资法服而为贵莫不敬其法服而岂系于人乎不拜之典义高经律法付国王事资持䕶法为常也常行不易一隅可革千门或爽通有䕶法之资塞有坠法之虑与其坠之曷若䕶之何必屈折于僧容盘辟于法服使万国归依者居蒂芥于其间哉语曰因人所利而利之则利之之术亦可因其精诣而为利矣泊乎日光上照皇运攸宗海接天横枝连宝构藉无上之道阐无疆之业别氏他族敬犹崇往神基灵派道岂㧑今此为甚不可一也月氏东国宝祈斯俟定水玄波法云彩润高解脱之庆演常住之福前王后帝昔尚惑攸遵主圣臣良胡宁此变臣愚千虑万不一得傥缘斯创造无益将来于恒河沙劫有毫厘之累虽率土碎首群生粉骨何以塞有𨼆之责蠲不忠之罪此为甚不可二也臣所以汲汲其事区区其诚搔首扪心隳肝沥胆伏愿圣朝重兴至教恒春柰苑永转法轮心欢录其人百祚远光于帝宇则虽死犹生朝夕可矣窃惟诏旨徽婉义难适莫天情画一则可使由之眷想傍求则谁不竭虑臣以庸昧何足寓言以两教为无则崇之于圣运圣而崇之则非无矣以两教为有则笔削明时时而削之恐非有矣斯所以岐路徘徊两端交战道宜存迹理未厌心管岂天窥蛙焉海测理绝庶㡬之外事超智识之表自可怀铅阁笔扣寂销声而欲鸟处程言竿中窃吹将聋聼而齐俗与瞽视而均叟虽有罄于心灵终不诣于闻见也直以八风回扇万籁咸贡其音两曜升晖千形不匿其影兹焉企景是庶转规就日心葵输涓驿露而䩄颜浆夏履薄冰春兢惕已甚𧹞畏交集谨议
　　司刑太常伯刘祥道议曰窃以朝廷之叙肃敬为先生育之恩色养为重释老二教今悉反之抗礼于帝王受敬于父母而优容自昔迄乎今代原其深致盖有以然谅由剃发有异于冠冕袈裟无取于章服出家故无家人之敬舍俗岂拘朝廷之礼至于玄教清虚道风遐旷高尚其事不屈王侯帝王有所不臣盖此之谓国家既存其道所以不屈其身望准前章无违旧贯谨议左威卫长史崔安都录事沈玄明等议曰窃以紫气腾真玄牝之风西被白虹沈化涅槃之蕴东流辔羽骧霞影玉京而凝众妙津慈照寂启金园而融至道义冠空有理洞希夷袪济尘𫎇薰涤因累神道裨教兹焉有徴坦躅业已遵从流弊义资惩革〈箴曰守法高尚称为流弊违经拜俗谓之惩革即事不可其如理何也〉原夫在三之敬六合峻尊卑之象百行之本四始旌罔极之谈本立然后道生敬形于焉礼穆寔王化之始乃天地之经佛以法为师帝以天为则域中有四大王者居一焉王道既其齐衡天法固乃同贯身为法器法唯道本黄冠慕道缁裳奉佛致敬君父眇契玄波〈箴曰佛法乃寰外之尊帝天为域中之大教存而令屈折不羁还类编人此乃法水壅而不流何玄波之眇契耶〉且夫戒箓才高犹尽肃于膜拜况乎贵贱悬邈顿遗恭于屈𰯌〈箴曰王谧云沙门以上下相敬而抗礼宸居者良以宗致既同则长㓜咸序津途有隔则义无降屈诚哉是言可为龟镜矣〉必以山林独往物我兼忘混亲疏齐宠辱惠我不为是损已讵称非自当泯若无情湛然恒寂安假仰迦维而顿颡觌天尊而雅拜尘容不异俗致敬未乖真〈箴曰沙门落发披缁道俗悬隔拜违佛教具显经文而言敬未乖真容不异俗此乃指南为北反曰成玄〉且伯阳绪训于和光不轻演教于常礼妙叶谦尊之徳远符邻照之规〈伯阳诞自周身充柱史为官则王朝之一职言道则儒宗之一流拜伏君亲固其宜矣至若不轻之礼四众乃权道之一时其犹文命入裸俗而解裳不可例率土以为模楷矣〉又三极之中师居其末末犹展敬本何疑哉〈箴曰释众所以师资相敬正以教义不殊故耳非是约本末而言何孟浪之甚也〉若以袈裟异乎龙黼榖巾殊于鷩弁服既戎矣拜何必华各循其本无爽彛式其有素履贞遁清规振俗神化肹蚃戎行精勤藻掞桐鸾梵清霄鹤锦旌徴兽琼符御灵徳秀年耆蠲其拜礼自馀初学后进声尘寂寥并令尽敬君父请即编之恒宪〈箴曰若以不拜为非则徳秀年耆讵宜蠲免若以不拜为是则后进初学无宜令拜进退矛盾去取自乖请即编之恒宪何所见之短乎〉如此则进徳修业出尘之轨弥隆苦节栖坛入道之心逾励玄风斯远国章唯缉庶可以详示景则静一讹弊〈箴曰以乖宗为景则谓守法为讹弊约斯以验馀何可观〉自我作古奚旧之拘夫镜非常之理必藉非常之照天鉴玄览体睿甄微探象外之遗宗极寰中之幽致虽则暂骇常聼抑亦终寘大道谨议
　　右清道卫长史李洽等议曰窃以道教冲虚释门秘寂至于昭仁济物崇义为心乃眷儒风理将无异〈箴曰儒教所明不逾寰域释宗所辨高出见闻故魏东阳王丕曰佛法冲洽非儒墨者所知今言不异何多谬耶〉至若宿徳耄齿戒律无亏栖林遁谷高尚其事若斯俦辈可致尊崇其有弱齓𫎇求薰修靡誉背真混俗心行多违以此不拜义难通允〈箴曰夫称沙门者何也谓绍法像贤发蒙启化仪乏搢绅之饰教殊廊庙之规求宗故所以直骸孰可分其徳业矫俗故由兹抗礼宁容隔以尊卑〉但在家在国事亲事君不拜之仪何可为训〈箴曰诚哉奉君亲者无宜不拜沙门不事王矦背恩天属以拜为训似未之思〉望请勒拜垂宪于后谨议
　　长安县令张松夀议曰窃惟佛道二门虚寂一致纵不能练心方外摈影人间犹须迹与俗分事与时隔然今出家之辈多杂尘伍外以不屈自高内以𥝠谒为务徒有入道之名竟无离俗之实〈箴曰不料简惩屈者奉法而然𥝠谒者诚违教义只可峻其波不逞之流宁容纵火崑岗而欲俱焚玉石耶〉至若君亲之地礼兼臣子孝敬所宗义深家国不有制度何以经纶望请僧尼道士女冠等道为时须事因法会者虽在君后听依旧式舍此已往并令赞拜若归觐父母子道宜伸如在观寺任遵释典〈箴曰夫僧尼合拜则无宜不拜不合岂简时方何得剃发同是一人约处便开异礼法服始终无二据事遂制殊经此乃首䑕两端要时妄立也〉庶其以卑屈为耻稍屏浮竞以道徳自尊渐弘教法辄进愚管伏增惭战谨议右大司成令狐徳棻等议曰窃以凡百在位咸隆奉上之道当其为师尚有不臣之义况佛之垂法事越常规剃发同于毁伤振锡异乎簪绂出家非色养之境离尘岂荣名之地功深济度道极崇高何必破彼玄门牵斯儒辙披法服而为俗拜践孔门而行释礼存其教而毁其道求其福而屈其身详稽理要恐有未惬又道之为范虽全发肤出家超俗其归一揆加以远标天构大启皇基义藉尊严式符高尚唯此二教相沿自久爰暨我唐徽风益扇虽王猷遐畅实赖天功而圣轮常转式资冥助今傥一朝改旧无益将来于恒沙之劫起毫尘之累则普天率土灰身粉骨何以塞有𨼆之责蠲不忠之罪与其失于改创不若谬于修文孔子曰因人所利而利之老子曰圣人无常心以百姓心为心二教所利弘益多矣百姓之心归信众矣革其所利非因利之道乖其本心非无心之谓请遵故实不拜为允伏惟陛下徳掩上皇业光下问君亲崇敬虽启神衷道法难亏还留睿想既奉询刍之旨敢罄尘岳之诚惧不折衷追深战惕谨议
　　右兼司平太常伯阎立本等议曰臣闻刚折柔存扇玄风之妙旨苦形甘辱腾释路之微言故能开善下之源弘不轻之义是以声闻降礼于居士柱史委质于周王此乃成缁服之表缀立黄冠之龟镜自兹已降丧其宗轨历代溺其真理习俗守于迷途一人有作万物斯睹纽维天地驱驾皇上转金轮于胜境构玉京于玄域遂使寻真道士追守藏之遐风落䰂沙门弘礼足之绵典况太阳垂曜在天标无二之明大帝称尊御宇极通三之贵且二教裁范虽绝尘容事止出家未能逃国同赋形于姒镜皆仰化于姚风岂有抗礼宸居独高真轨然轻尊傲长在人为悖臣君敬父于道无嫌考详其义跪拜为允〈议拜者明沙门应致拜也昔皇觉御宇尚开信毁之源岂唯像末不流弘约之议顷以法海宏旷类聚难分有秽玄猷颇闻朝聼致使拘文之士废道从人较而言之未曰通方之巨唱也余所以考诸故实随而弹焉庶崇佛君子或能详览〉
　　停沙门拜君诏　　　　　　　　唐高宗
　　东台若夫华裔列圣异轸而齐驱中外裁风百虑而同致自周霄陨照汉梦延辉妙化西移慧流东被至于玄牝䆳旨碧落希声具开六顺之基偕叶五常之本而于爱敬之地忘乎跪拜之仪其来永久罔革兹弊朕席图登政崇真导俗凝襟解脱之津陶思常名之境正以尊亲之道礼经之格言孝友之义诗人之明准岂可以绝尘峻范而忘恃怙之敬㧞累贞规廼遗温清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜将恐振骇恒心爰俾详定有司咸引典据兼陈情理沿革二涂纷纶相半朕商㩁群议沈研幽赜然箕颕之风高尚其事遐想前载故亦有之今于君处勿须致拜其父母之所慈育弥深祗伏斯旷更将安设自今已后即不宜跪拜主者施行龙朔二年六月八日西台侍郎弘文馆学士轻车都尉臣上官仪宣
　　上沙门应不拜亲表　　　　　唐程士颙
　　臣言臣闻佛化所资在物斯贵良由㧞沈冥于六道济𫎇识于三乘其徳既弘其功亦大所以佛为法主幽显之所归依法为良药烦惑由之清荡僧为佛种弘演被于来际遂使历代英主重道徳而䕶持清信贤明度子女而承继固得僧尼遍于区宇垂范导于无穷伏惟陛下慈济九有开畅一乘爱敬之道克隆成务之途逾远近奉明诏令僧跪拜父母斯则崇孝始布范敬源但佛有诚教出家不拜其亲欲使道俗殊津归戒以之投附出处两异真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛仪法网悬殊敬相全别且自高尚之风人主犹存抗礼岂惟臣下返受跪拜之仪俯仰抚循无由启处意愿国无两敬大开方外之迹僧奉内教便得立身行道不任𥝠怀之至谨奉表以闻尘黩威严伏增战越谨言
　　上释在道前表　　　　　　　唐冯神徳
　　臣闻秘教东流因明后而阐化玄风西运凭至识以开宗故知弘济千门义宣于雅道提诱万品理塞于邪津只可随圣教以抑岂得逐人事而兴替沙门者求未来之胜果道士者信有生之自然自然者贵取性真绝其近伪之迹胜果者意存杜渐远开趋道之心诱济源虽不同从善终归一致伏惟皇帝陛下包元建极御一飞贞乘大道以流谦顺无为而下济因心会物教不肃成今乃定道佛之尊卑抑沙门之拜伏拜伏有同常礼未是出俗之因尊卑物我之情岂曰无为之妙陛下道风攸阐释教载陈每至斋忌皆令祈福一依经教二者何独乖违陛下者造化之神宗父母者人子之慈称陛下以至极之重犹停拜敬之仪所生既曰人臣何得曲伸情礼舍尊就爱弃重违经缘情犹尚不通据教若为行用陛下统天光道顺物流形形物尚不许违浄教何宜改作愿陛下因天人之志顺万物之心停拜伏之新仪遵尊卑之旧贯庶望金光东曜不杂尘俗之悲紫气西晖无惊物我之贵即大道不昧而得相于明时福业永贞庶重彰于圣日谨言
　　上荣国夫人杨氏论拜亲无益启　唐释道宣
　　僧道宣等启窃闻绍隆法任必归明哲崇䕶真诠良资宠望伏惟夫人夙著熏修启无疆之福早标信慧建不朽之因至于佛教威仪法门轨式实望特垂恩庇不使𨹧夷自敕被僧徒许隔朝拜诚当付嘱之意实深荷戴之情然于父母犹令跪拜𥝠怀徒惬佛教甚违若不早有申闻恐遂同于俗法僧等翘注莫敢披陈情用回惶辄此投䜣伏乞慈覆特为上闻傥遂恩光弥深福庆不胜恳切之至谨奉启以闻尘扰之深唯知悚息谨启
　　上请不拜父母表　　　　　　唐释威秀
　　谨录佛经出家沙门不合跪拜父母有损无益文如左梵网经云出家人不向国王父母礼拜顺正理论云国君不求比丘礼拜玄教东渐六百馀年上代皇王无不依经敬仰洎乎圣帝遵奉诚教弥隆故得列刹相望精庐峙接人知慕善家晓思愆僧等忝在生灵讵忘忠孝明诏颁下率土咸遵恐直笔史臣书乖佛教万代之后芜秽皇风窃闻真俗异区桑门割有生之恋幽显殊服田衣无拜首之容理固越情道仍舛物况廼形戒律镕念津梁酬恩不以形骸致养期于福善而令仪不改释拜必同儒在僧有越戒之愆居亲有损福之累臣子之虑敢不尽言伏惟陛下匡振远猷提奖幽槩既已崇之于国亦乞正之于家足使舍俗无习俗之仪出家绝家人之敬䕶法斯在禔福莫先自然教有可甄人知自勉不胜诚恳之至谨奉表以闻尘黩扆旒伏増战越
　　上拜亲有损表　　　　　　　唐释静迈
　　窃言䇿系告先尊父屈体于其子形章攸革介士不拜于君亲伏以僧等言绍佛嗣尊之义是同故爱敬降高乃折节于其气容服异俗形章之革不殊致使沙门亦不肢屈于君父穷慈内外虽复继形变则而心敬君亲敢有怠哉至如臣服薨君以日易月形虽从吉而心丧三年如知遏密八音其于三载循于心敬其来尚矣若令反拜父母则道俗俱违佛戒颠没枉坑轮回未已况动天地感神者岂在于跪伏耶但公家之利知无不为恐因今创改万有一累则负圣上放习法之洪恩弥劫粉身奚以塞责伏惟陛下广开献书之路通纳刍言之辨轻尘聼览伏增战汗谨言
　　上亲同君上不令致拜表　　　唐释崇㧞
　　伏闻道俗宪章形心异革形则不拜君父用显出处之仪心则敬通三大以遵资养之重近奉恩敕令僧不拜君王而令拜其父母斯则隆于爱敬之礼阙于经典之教僧宝存而见轻归戒没而长𨼆岂有君开高尚之迹不悖佛言臣取下拜之仪面违圣旨可谓放子为求其福受拜仍获其辜一化致疑二理矛盾伏愿请从君敬之礼以通臣下之仪轻黩扆旒弥增陨越谨言
　　统论前议优劣并赞　　　　　唐释道宣
　　论曰威卫司列等状词则美矣其如理何咸不惟故实昧于大义苟以屈膝为敬不悟亡唇之祸内经称沙门拜俗损君父功徳及以夀命而抑令俯伏者胡言之不讱轻发枢机哉虽复各言其志亦何伤之大甚而威卫等状通塞两兼司列等状一途冰执或访二议优劣余以为楚则失矣齐亦未为得也然两兼则肤腠冰执乃膏肓故升威卫于乙科退司列于景第至若范公质议则旨赡文华陇西执奏言约理举既而人庶斯穆龟筮叶从故得天涣下覃载降高尚之美慈育之地更弘拜伏之仁时法侣名僧都鄙耆耋佥曰叶斯志矣违教如何于是具显经文广陈表启匪朝伊夕连诉庭阙但天门䆳远伸请靡由奉诏求宗难为去取易曰羝羊触藩羸其角方之释侣岂不然欤
　　赞曰威卫之流议虽通塞以人废道诚未为得司列等状抑释从儒拜伤君父讵曰忠谋质议遒华敷陈简要天人叶允爰垂玺诏恭承明命式抃且歌顾瞻玄藉有累如何法俗畴咨咸伸启表披沥丹款未纡黄道进退惟咎投措靡由仰希神禹䟽兹法流
　　沙门不应拜俗总论　　　　　隋释彦琮
　　夫沙门不拜俗者何盖出处异流内外殊分居宗体极息虑忘身不汲汲以求生不区区以顺化情超宇内迹寄寰中斯所以抗礼宸居背恩天属化物不能迁其化生生无以累其生长揖君亲斯其大旨也若推之人事稽诸训诂则所不应拜其例十焉至若望秩山川郊祀天地欲其利物君罄廼诚今三宝住持归戒弘益幽明翼化可略言焉斯神祗之流也为祭之尸必叶昭穆割牲荐熟时为不臣今三宝一体敬僧如佛备乎内典无俟繁言斯祭主之流也𣏌宋之君二王之后王者所重敬为国賔今僧为法王之𦙍王者受佛付嘱劝励四部进修三行斯国賔之流也重道尊师则弗臣矣虽诏天子无北面焉今沙门𫝊佛至教导凡诱物严师敬学其在兹乎斯儒行之流也礼云介者不拜为其失于容节故周亚夫长揖汉文也今沙门身被忍铠戡剪欲军掌握慧刀志摧心惑斯介胄之流也蓍代筮賔尊先冠阼母兄致拜以礼成人今沙门以大法为己任拯群生于涂炭敬遵遗躅祖承嫡𦙍斯𫝊重之流也尧称则天不屈颕阳之高武尽美矣终全孤竹之洁今沙门高尚其事不事王侯蝉蜕嚻埃之中自致寰区之外斯逸人之流也犯五刑关三木被棰楚婴金铁者不责其具礼今沙门剃毛发绝𦙍嗣毁形体易衣服甚刑之流也又诏使虽微承天则贵沙门纵贱禀命宜尊况徳动幽明化霑龙静人天之苦浪清品庶之炎氛功既广焉泽亦弘矣岂使绝尘之伍拜累君亲闲放之流削同名教而已余幼耽斯务长颇搜寻采遗烈于青编纂前芳于汗简重以感沦晖于佛日罄爝火以兴词庶永将来𫝊之好事又古今书论皆云不敬据斯一字愚窃惑焉何者敬乃通心曲礼称无不敬拜唯身屈周陈九拜之仪且君父尊严心敬无容不可法律崇重身拜有爽通经以拜代敬用将为允故其书曰不拜为文远公有言曰渊壑岂待晨露哉盖自伸其罔极也此书之作亦犹是焉逹鉴通贤傥无讥矣











　　广弘明集卷二十五
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十六
　　唐　释道宣　撰
　　慈济篇第六
　　序
　　若夫慈济之道终古式瞻厚命之方由来所重故蠢蠢怀生喁喁哨类莫不重形爱命増生恶死即事可睹岂待言乎然有性涉昏明情含嗜欲明者恕已为喻不加恼于含灵昏者利已为怀无存虑于物命故能安忍苦楚纵荡贪痴以多残为声势以利欲为功徳是知坑赵六十馀万终伏剑于秦膳必方丈为常穷刑戮于都市至如祸作殃及方悔咎原徒思顾复终无获已然则释氏化本止杀为先由斯一道取济群有故慈为佛心慈为佛室慈善根力随义而现有心慈徳通明起虑而登色界况复慈定深胜兵毒所不能侵慈徳感徴蛇虎为之驯扰末代门学师心者多不思被忍辱之衣示福田之相纵恣饕餮以酒肉为身先饮啖异于流俗践陟同于贤圣经诰明示不得以佛为师讥丑尘灭法在于斯矣沉复衣肉食闻沈侯之极诫醖酿屠宰见梁帝之严惩观其劝勗之文统其殷勤之至足令心寒形怀岂临履之可拟乎故上士闻之足流涕而无已下愚详此等长风之激空林且夫生死推迁匪旦伊夕随业受报沦历无穷不思形神之疲劳而重口腹之快利终糜碎于大地何所补于精灵乎所以至人流恸常惨戚于狂生大士兴言慨怨魂于烦恼抚膺吊影可不自怜一旦苦临于何逃责既未位于正聚何以抵于三途行未登于初地终有怀于五怖辄舒事类识者思之
　　究竟慈悲论　　　　　　　　　梁沈约
　　释氏之教义本慈悲慈悲之要全生为重恕已因心以身观物欲使抱识怀知之类爱生忌死之群各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫启设教立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三浄用伸权道及涅槃后立言将谢则大明𨼆恻贻厥将来夫肉食衣为方未异害命天生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未达渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则五十者可以衣帛矣鸡豚犬彘勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣轻煖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曾无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被群生理无偏漏拯麤去甚教义斯急缯衣肉食非已则通及晚大典弘宣妙训禁肉之旨载现于言黜缯之义断可知矣而禁浄之始犹通革盖是敷之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两参差各随教立若执前迷后则阐提无入善之途禁浄通则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后革宜禁曽无槩理大圣弘旨义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽关中晚厥义弥畅仰寻条流理非备足又案涅槃初阿阇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔涅槃未启十数年间庐阜名僧已有蔬食者矣岂非乘心暗践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一岁八已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非已炮肉裂缯咸受其分自涅槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥远促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曾不怀疑此盖虑穷于文字思迷于弘旨通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣
　　与何𦙍论止杀书　　　　　　　　齐周颙
　　普通年中何𦙍侈于味食必方丈后稍欲去其甚者使门人议之学士锺岏曰䱇之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至于车螯蚶蛎眉目内阙渐浑沌之竒矿壳外缄非金人之慎且不悴不荣曽刍荛之不若无馨无臭与瓦砾其何算故宜长充庖厨永为口实有汝南周颙贻𦙍书曰丈人所以未极遐蹈惑在于不全菜耶锉折之升鼎俎网罟之兴载册其来实远谁敢干议观圣人之设膳羞乃复为之品节盖以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无崖畔善为士者岂不以恕已为怀是以各静封疆罔相陵轹况乃变之大者莫过死生生之所重无过性命性命之于彼极切滋味之于我可赊而终身朝晡资之以永岁彼就怨酷莫能自伸我业长久吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步宜愍观其饮啄飞沈使人怜悼况可甘心扑禠加复恣意吞嚼至乃野牧成群闭豢重圏量肉揣毛以俟支剥如土委地佥谓常理可为怆息事岂一途若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息一往一来生死常事杂报如家人天如客过客日少在家日多吾修信业未足长免则伤心之惨行亦自念丈人于血气之类虽不身残至于升凫沈鲤不能不取备屠门财贝之一经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风岂不使人多愧耻〈𦙍获书纳之遂绝血味注百论十二门论行于法俗〉
　　叙梁武帝断杀绝宗庙牺牲事〈并表请〉
　　梁高祖武皇帝临天下十二年下诏去宗庙牺牲修行佛戒蔬食断欲上定林寺沙门僧祐龙华邑正柏超度等上启云京畿既是福地而鲜食之族犹布筌网并驱之客尚驰鹰犬非所以仰称皇朝优治之旨请丹阳琅琊二境水陆并不得蒐捕敕付尚书详之议郎江贶以为圣人之道以百姓为心仁者之化以躬行被物皇徳好生协于上下日就月将自然改俗一朝抑绝容恐愚民且猎山之人例堪跋涉捕水之客不惮风波江宁有禁即达牛渚延陵不许便往阳羡取生之地虽异杀生之数是同空有防育之制无益全生之术兼都令史王述以为京邑翼翼四方所视民渐至化必被万国今祈寒暑雨人尚无怨况去俗入真所以可恱谓断之为是左丞谢几卿曰不杀之礼诚如王述所议然圣人为教亦与俗推移即之事迹恐不宜偏断若二郡独有此禁更似外道谓不杀戒皆有界域因时之宜敬同议郎江贶议尚书臣亶仆射臣昻全莹已下并同贶议帝使周舍难贶曰礼云君子远庖厨血气不身翦见生不忍其死闻声不食其肉此皆即目兴仁非关及远三驱之礼向我者舍背我者射于是依王述议遂断又敕太医不得以生类合药公家织官纹锦并断仙人鸟兽之形以为亵衣截剪有乖仁恕至迺祈告天地宗庙以去杀之理被之含识郊庙皆以面为牲牷其飨万国用菜蔬去生类其山川诸祀则否乃敕有司曰近以神实爱民不责无识所贵诚信非尚血膋凡有水旱之患使归咎在上不用牲牢止告知而已而万姓祈求谄黩为事山川小祇难期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滞习难用理移自今祈请报答可如俗法所用以身赛咎事自依前前臣曰夫神道茫昧求诸不一或尚血腥之祀或歆蕴藻之诚设教随时贵其为善其诚无忒何往不通若祭享理无则四代之风为爽神明实有三世之道为弘语其无不待牲牷之洁据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣茍有明徳神其吐诸而以面为牲于义未达方之纹锦将不矛盾乎
　　戒杀家训　　　　　　　　　　颜之推
　　儒家君子离庖厨见其生不忍其死闻其声不食其肉高柴曽晳〈一作折像〉未知内教皆能不杀此皆仁者自然用心也含生之徒莫不爱命去杀之事必勉行之见好杀之人临死报验子孙殃祸其数甚多不能具录耳且示数条于末
　　梁时有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚临终但闻发中啾啾数千鸡雏之声
　　江陵刘氏以卖鱓为业后生一儿头具是鱓自颈已下方为人耳
　　王克为永嘉郡有人饷羊集宾欲宴而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰羊者为炙先行至客一脔入口便下皮内周行遍体痛楚号叫方复之遂作羊鸣而死
　　梁时有人为县令经刘敬躬乱县廨被焚寄寺而住民将牛酒作礼县令以牛系刹柱屏除形像铺设床座于堂上接宾未杀之顷牛解径来至阶而拜县令大笑命左右宰之饮啖醉饱便卧檐下稍醒即觉体痒爬搔疹因尔成癞十馀年死
　　杨思达为西阳郡值侯景乱时复旱俭饥民盗田中麦思达遣一部曲守视所得盗者辄截手腕凡戮十馀人部曲后生一男自然无手
　　齐国有一奉朝请家甚豪侈非手杀牛则啖之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀刺叫呼而终江陵高伟随吾入齐凡数年向幽州淀中捕鱼后病每见群鱼啮之而死
　　断酒肉文〈四首〉　　　　　　　　梁武帝
　　弟子萧敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事迺非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意听受勿生疑闭内怀忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒啖食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非涅槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自啖肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒已后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆啖食众生今出家人啖食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆蔵今出家人啖食鱼肉于所亲者乃自和光于所疏者则有𨼆避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自高声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时已长或复素为物宗啖食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官怀挟邪志﨑岖覆蔵然后方得一过啖食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长已徒众恶不能长异部恶今出家人啖食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪云佛教为法本存远因在于即日未皆悉断以钱买肉非己自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧谓真实语便复信受自行不善増广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法法法非法各信经书死不违背今出家人啖食鱼肉或云肉非已杀犹自得啖以钱买肉亦复非嫌如是者是事不然涅槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财肉陆设罝罘水设罟此是以肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财肉若令此人不以财肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁啖食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心怀内热默然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如已法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即啖肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是众事酒者是何臭气水谷失其正性成此别气众生以罪业因缘故受此恶触此非正真道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其馀众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如段肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒啖肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒啖肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒啖肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒啖肉无有讥嫌出家人若饮酒啖肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒啖肉门行井灶各安其出家人若饮酒啖肉臭气熏蒸一切善神皆悉远离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒啖肉自破财产不破他财出家人饮酒啖肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒啖肉皆是自力所办出家人若饮酒啖肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒啖肉是常业更非异事出家人若饮酒啖肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒啖肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒啖肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大徳僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严浄徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大涅槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听涅槃经为当曽闻此为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是远离声闻法若食肉者是远离辟支佛法若食肉者是远离菩萨法若食肉者是远离菩提道若食肉者是远离佛果若食肉者是远离大涅槃若食肉者障生六欲天何况涅槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因缘若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四弘誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昩若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昩若食肉者是障一切三昩若食肉者是障海印三昩若食肉者是障首楞严三昩若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因缘佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜鼠蝍蛆甘䗖以此而推何可嗜著至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸众生近与此等同甘臭腥岂直常怀杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大徳僧诸解义者讲涅槃经何可不殷勤此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止啖鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前此皆是远事未为近切诸大徳僧尼当知啖食众生者是魔行啖食众生是地狱种啖食众生是恐怖因啖食众生是断命因啖食众生是自烧因啖食众生是自煮因啖食众生是自炮因啖食众生是自炙因啖食众生是自割因啖食众生是自剥因啖食众生是断头因啖食众生是断手因啖食众生是断足因啖食众生是破腹因啖食众生是破背因啖食众生是刳肠因啖食众生是碎髓因啖食众生是抉目因啖食众生是割鼻因啖食众生是截耳因啖食众生是贫穷因啖食众生是下贱因啖食众生是冻饿因啖食众生是丑陋因啖食众生是聋因啖食众生是盲因啖食众生是喑因啖食众生是痖因啖食众生是跛因啖食众生是蹇因啖食众生是疮因啖食众生是因啖食众生是疥因啖食众生是癣因啖食众生是瘤因啖食众生是瘿因啖食众生是瘑因啖食众生是疵因啖食众生是痈因啖食众生是疖因啖食众生是痔因啖食众生是疽因啖食众生是瘘因啖食众生是癞因啖食众生是致蚤因啖食众生是致虱因啖食众生是致蚊因啖食众生是致䖟因啖食众生是遭毒虫因啖食众生是遭恶兽因啖食众生是病瘦因啖食众生是寒热因啖食众生是头痛因啖食众生是心痛因啖食众生是腹痛因啖食众生是胸痛因啖食众生是背痛因啖食众生是手痛因啖食众生是足痛因啖食众生是髓痛因啖食众生是肠痛因啖食众生是筋缩因啖食众生是胃反因啖食众生是脉绝因啖食众生是血流因啖食众生是咽塞因啖食众生是喉痛因啖食众生是风病因啖食众生是水病因啖食众生是四大不调适因啖食众生是五臓不调适因啖食众生是六腑不调适因啖食众生是癫因啖食众生是狂因啖食众生乃至是四百四病一切众病因啖食众生是热因啖食众生是恼因啖食众生是受压因啖食众生是遭水因啖食众生是遭火因啖食众生是遭风因啖食众生是遭偷因啖食众生是遭劫因啖食众生是遭贼因啖食众生是鞭因啖食众生是杖因啖食众生是笞因啖食众生是督因啖食众生是骂因啖食众生是辱因啖食众生是系因啖食众生是因啖食众生是幽因啖食众生是闭因啖食众生是生苦因啖食众生是老苦因啖食众生是病苦因啖食众生是死苦因啖食众生是怨憎会苦因啖食众生是爱别离苦因啖食众生是求不得苦因啖食众生是五受阴苦因啖食众生是行苦因啖食众生是坏苦因啖食众生是苦苦因啖食众生是想地狱因啖食众生是黒绳地狱因啖食众生是众合地狱因啖食众生是叫唤地狱因啖食众生是大叫唤地狱因啖食众生是热地狱因啖食众生是大热地狱因啖食众生是阿鼻地狱因啖食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因啖食众生乃至是一切饿因啖食众生乃至是一切畜生因当知饿有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因缘受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使啖食众生父众生亦报啖食其父若啖食众生母众生亦报啖食其母若啖食众生子众生亦报啖食其子如是怨对报相啖食历劫长夜无有穷已如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断命根亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其馀相报推例可知诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始已来至于此生经历六道备诸果报一切亲缘遍一切处直以经生历死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妹或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相啖食不自觉知啖食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡啖食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因缘自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功徳常不清浄常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一啖食众生因缘能远离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞋毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便
　　又
　　弟子萧又复敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大众已应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸群祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意
　　又
　　弟子萧衍又敬白大徳僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺已后各各检勒使依佛教若复有饮酒啖肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗著在家服依涅槃经还俗策使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视听推计名徳大僧不应有此设令有此当依法治问其馀小僧故自忘言今日集会此是大事因缘非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空护世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功徳天神韦驮天神毗纽天神摩酰首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜叉神王一切持咒神王六方大护都使安国如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜叉乾闼娑王阿修罗王迦楼罗王𦂳那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丏数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧从今已去至于道场若饮酒放逸起诸淫欲欺诳妄语啖食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力神先当苦治萧身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒啖鱼肉者而不悔过一切大力神亦应如此治问増广善众清浄佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意〈是义论竟宣意如此〉
　　又
　　弟子萧敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官向已粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提夀云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倏忽便及欲离地狱其事甚难戒徳清浄犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒啖食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭下食所以涅槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置远事止借近喻今已能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑就善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬泠令人虚乏鱼肉温于人补益作如是皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不泠能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昏疲凡鱼为生类皆多泠血腥为法増长百疾所以食鱼肉者神明理当昏浊四体法皆沉重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复啖鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此㤭慢多于瞋恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜已常怀忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大徳僧尼有行业已成者今日已去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曽行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧向来所白〈右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前登东向高座为法师瓦官寺慧明登西向高座为都讲唱大涅槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位于高座之北僧尼二众各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向高座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜懴悔普设中食竟出〉
　　叙梁武帝与诸律师唱断肉律
　　二十三日会其后诸僧尼或犹云律中无断肉事及懴悔食肉法其月二十九日又敕请义学僧一百四十一人义学尼五十七人于华林华光殿使庄严寺法超奉诚寺僧辩光宅寺宝度等三律师升高座御席地施座馀僧尼亦尔制旨问法超等三律师曰古人云止沸莫若去薪息过莫若无言弟子无言乃复甚易但欲成人之美使佛种相续与诸僧尼共弘法教兼即事中亦不得默已故今集会于大众前求律中意闻诸僧道律中无有断酒肉法又无懴悔食肉法诸律师从来作若为开导使人致有此疑法超奉答律教是一而人取文下之旨不同法超所解律虽许啖三种浄肉而意实欲永断何以知之先明断十种不浄肉次令食三种浄肉末令食九种浄肉如此渐制便是意欲永断法超常日讲恒作如此制又问僧辩法师复作若为开导僧辩奉答僧辩从来所解大意亦不异法超但教有深浅阶级引物若论啖三种浄肉理当是过但教既未极所以许其如此制又问宝度法师复若为开导宝度奉答愚短所解只是渐教所以律文许啖三种浄肉若涅槃究竟明于正理不许食肉若利根者于三种浄肉教即得悉不食解若钝根之人方待后教制又问法超法师向答是文外意若依律文作若为判奉答常日解义只作向者所制问僧辩法师意复云何同超法师不奉答同法超所解制问法超法师从来作此解律诸律师并皆啖肉为不啖肉法超奉答不知馀人并若为法超从来自不食肉制问僧辩法师复食肉不僧辩奉答昔恒不食肉中年疾病有时暂开制问宝度法师复云何奉答本住定林末移光宅二处不得进肉若在馀处为疾病亦不免开问讲律时啖肉不奉答讲时必有徒众于徒众中不敢问不敢有两义为不敢食为不敢不食制又问僧辩法师常日讲律时为当许徒众食肉为当不许若不许啖肉有食肉者应驱遣去若许者作若为说奉答若约教解不全言不许若论其意未尝开许问今正问约教时为许为不许答约教不遮问不遮是许为是不许答引其向理许其得食三种浄肉问见杀亦可不见闻杀亦可不闻疑作若为得免答若见因缘不假疑闻因缘亦不假疑唯遇得者疑问以钱买鱼肉是疑不答若理中理自是疑问不得以理中见答若理中为论众僧不应市鱼肉今所问事中是疑不答若约教非疑问市中人为谁杀答乃为买者杀但买者不作此想问买肉者此人既不昏乱岂得不知是为买者杀而不作此想答于时作现死肉心问为自死詺作死为杀詺作死答此旨是理中言约教辩只得如此问法师既为人讲为人明导为人法城云何言只得如此但问作意使人买时作若为意答买自死者意问若自死者处处应有寺中亦应有自死者何假往屠肉家买答理中居然是疑问若理中居然是疑者云何得不疑肉食僧辩无复对制又问此肉为当作肉味为当作菜味僧辩奉答犹作肉味问为是慈心故食肉无慈心故食肉答此非慈心问若非慈心岂得非杀耶答理中常应不得约事故如此问律教欲使人出离不答令人出离问食肉得出离不答不得问若尔云何令食肉答为浅行者引其令深问为具足戒者说为不具者说答为具足者说问既为具足者说不为童𫎇云何今答食肉而是引其令深答初教如此非是极教问云何初教教具足戒人答僧辩所解正自齐此制又问律教起何时僧辩奉答起八年已后至涅槃问若如此涅槃经有断肉楞伽经有断肉央掘摩罗经亦断肉大云经缚象经并断肉律若至涅槃云何无断肉事答律接续初教所以如此问律既云接续初教至于涅槃既至涅槃则应言断肉答若制教边此是接续初教通于五时不言一切皆同僧辩解正齐此问法师既是大律师为众开导今日大众取判法师不得言齐此齐此亦不得住不齐此亦不得住只问此是优波离律不答是问佛般泥洹时优波离既亲在座云何律文不断食肉答此是接续前近教问若言接近教近教亦不明食肉且涅槃前迦叶已持修行不食肉法律若异此则非优波离律是异部家律云何用此讲以化群僧僧辩不复奉答制问宝度法师说既同徳同行云何解此语宝度奉答若律中事是优波离所出经事悉是阿难所出问若尔律中事便当皆不出经答若经中事牵律律中事牵经问佛说经时有所制约便集以为律何处方复牵律若经皆牵律是则说经应在律后答只言经中有明戒处愚谓应相关涉问若论相涉三藏义何尝不相涉修多罗中亦有毗尼与毗昙毗尼中亦有修多罗与毗昙毗昙中亦有修多罗与毗尼不言无此义但问法师今所讲律是优波离律义不违经不答今所讲是优波离律与经不违问若是优波离律不违经者则断肉义不应异涅槃答涅槃经显断肉律文虽不明而优波离意未尝开肉问律既是具教优波离既不开肉律何得无文法师此解殊为进退只可为寺中沙弥式叉摩尼说不得以此答弟子答宝度愚解止自极此制又问下座诸律师复云何解龙光寺道恩奉答律文不断涅槃经方断肉问法师所讲是谁律答是佛律问所引乃极弘旷只未知此律是优波离律不答优波离仰述佛律问优波离悉集佛所不答集前四时不集涅槃时问若尔迦叶那得语阿难道佛从何处说法至涅槃时集修多罗藏语优波离道佛从何处说法至涅槃时集毗尼藏云何得言唯取前四时不取涅槃答涅槃时不复制戒问涅槃云夫食肉者断大慈种我从今日制诸弟子不得复食一切肉一切悉断及自死者如此制断是戒非戒道恩不复奉答制又问诸律师亲自讲律诸大法师尽讲大涅槃经云何有时解素素是何义若不解是素解则非素素若使得不素戒既是浄亦可得使浄为不浄不诸经律师亲违此教外书所云自逾短垣窃简书法正是此义宣武寺法宠奉答闭门称为素开门称不素问若尔众僧云何开门答实自不应得开但贪欲情深所以如此问云何懴悔答恳恻至心是为懴悔若能懴悔是大丈夫问诸学人即时懴悔不故如弟子请诸法师动至千数导师唱导令懴悔者于时诸法师懴悔已不答那得不懴问若懴竟出寺更食肉不答居然不食但其中有无明多者或亦不免更食问出寺更食何如发初作者轻重答一种问云何一种初直尔而食后已经于诸佛前誓方复更啖云何一种答初人无惭愧后人有惭愧乃得有胜初人义问若尔但先道惭愧痛打前人而道我惭愧汝我打汝我惭愧汝我食汝答如大邪见人无惭愧其既知惭愧故知羞不惭者问先道惭愧而犹啖食此是知而故犯非谓惭愧若使先时不知或是过误后方起愧乃是惭愧岂非知而故犯其罪大于不知又复惭愧不得重犯如其重犯复是违破初心论此为罪所以弥大答经有成文耆婆云汝有惭愧故罪可灭惭愧即是清白法问法师是得经言不得其意此明若作罪后方知惭愧此为白法不言发初惭愧而故作罪以为白法答经又道惭愧为上服若尔便有非上服义问义亦如此若正作罪虽云惭愧终无所益若作罪后能生惭愧者乃是上服法宠无复答法宠奉答事毕三律师并下又敕始兴寺景猷升高座读楞伽央掘摩罗经所明断肉经文今载如左
　　大般涅槃经四相品上第七曰〈此品今月二十三日会已唱此文法云法师解说今二十九日不复重唱〉尔时迦叶菩萨白佛言世尊食肉之人不应施肉何以故我见不食肉者有大功徳佛赞迦叶善哉善哉汝今乃能善知我意护法菩萨应当如是善男子从今日始不听声闻弟子食肉若受檀越信施之时应观是食如子肉想迦叶菩萨复白佛言世尊云何如来不听食肉善男子夫食肉者断大慈种迦叶又言如来何故先听比丘食三种浄肉迦叶是三种浄肉随事渐制迦叶菩萨复白佛言世尊何因缘故十种不浄乃至九种清浄而复不听佛告迦叶亦是因事渐次而制当知即是现断肉义迦叶菩萨复白佛言云何如来称赞鱼肉为美食耶善男子我亦不说鱼肉之属为美食也我说甘蔗粳米石蜜一切榖麦及黑石蜜乳酪酥油以为美食虽应畜种种衣服所应畜者要是坏色何况贪著是鱼肉味迦叶复言如来若制不食肉者彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等及诸衣服㤭奢耶衣珂贝皮革金银盂器如是等物亦不应受善男子不应同彼尼干所见如来所制一切禁戒各有异意故听食三种浄肉异想故断十种肉异想故一切悉断及自死者迦叶我从今日制诸弟子不得复食一切肉也迦叶其食肉者若行若住若坐若卧一切众生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已众人见之闻师子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭所恶馀人见之闻臭舍去设远见者犹不欲视况当近之诸食肉者亦复如是一切众生闻其肉气悉皆恐怖生畏死想水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉为度众生示现食肉虽现食之其实不食善男子如是菩萨清浄之食犹尚不食况当食肉善男子我涅槃后无量百岁四道圣人悉复涅槃正法灭后于像法中当有比丘似像持律少读诵经贪嗜饮食长养其身其所被服麤陋丑恶形容憔悴无有威徳放畜牛羊担负薪草头须发爪悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细视徐行如猫伺鼠常唱是言我得罗汉多诸病苦眠卧粪外现贤善内怀贪嫉如受痖法婆罗门等实非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人破坏如来所制戒律正行威仪说解脱果离不浄法及坏甚深秘密之教各自随意反经律而作是言如来皆听我等食肉自生此论言是佛说互共诤讼各自称是沙门释子善男子尔时复有诸沙门等贮聚生榖受取鱼肉手自作食执持油瓶宝盖革屣亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢金银琉璃砗磲码碯玻⿰真珠珊瑚琥珀璧玉珂贝种种果蓏学诸伎艺画师泥作造书教学种植根栽蛊道咒幻和合诸药作倡伎乐香花治身摴蒲围碁学诸工巧若有比丘能离如是诸恶事者当说是人真我弟子尔时迦叶复白佛言世尊诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷因他而活若乞食时得离肉食云何得食应清浄法佛言迦叶当以水洗令与肉别然后乃食若其食器为肉所污但使无味听用无罪若见食中多有肉者则不应受一切现肉悉不应食食者得罪我今唱是断肉之制若广者则不可尽涅槃时到是故略是则名为能随问答
　　楞伽阿跋多罗宝经卷第四曰尔时大慧菩萨以偈问言
　　彼诸菩萨等志求佛道者酒肉及与葱饮食为云何唯愿无上尊哀愍为演愚夫所贪嗜臭无名称虎狼所甘嗜云何而可食食者生诸过不食为福善唯愿为我食不食罪福
　　大慧菩萨偈问已复白佛言唯愿世尊为我等食不食肉功徳过恶我及诸菩萨于现在未来当为种种希望肉食众生分别法令彼众生慈心相向得慈心已各于住地清浄明了疾得究竟无上菩提声闻缘觉自地止息已亦得速成无上菩提恶邪论法诸外道辈邪见断常颠倒计著尚有遮法不听食肉况复如来世间救䕶正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉谛听谛听善思念之当为汝大慧白佛唯然受教佛告大慧有无量因缘不应食肉然我今当为汝略谓一切众生从本已来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉屠者杂卖故不应食肉不浄气分所生长故不应食肉众生闻气悉生恐怖如旃陀罗及谭婆等狗见憎恶惊怖群吠故不应食肉又令修行者慈心不生故不应食肉凡愚所嗜臭不浄无善名称故不应食肉令诸咒术不成就故不应食肉以杀生者见形起识深味著故不应食肉彼食肉者诸天所弃故不应食肉令口气臭故不应食肉多恶梦故不应食肉空闲林中虎狼闻香故不应食肉令饮食无节故不应食肉令修行者不生厌离故不应食肉我常言凡所饮食作食子肉想作服药想故不应食肉听食肉者无有是处复次大慧过去有王名师子苏陀婆食种种肉遂至食人臣民不堪即便谋反断其俸禄以食肉者有如是过故不应食肉复次大慧凡诸杀者为财利故杀生屠贩彼诸愚痴食肉众生以钱为网而捕诸肉彼杀生者若以财物若以钩取彼空行水陆众生种种杀害屠贩求利大慧亦无不杀不求不想而有鱼肉以是义故不应食肉大慧我有时遮五种肉或制十种今于此经一切种一切时开除方便一切悉断大慧如来应供等正觉尚无所食况食鱼肉亦不教人以大悲前行故视一切众生犹如一子是故不听令食子肉尔时世尊欲重宣此义而偈言
　　曽悉为亲属鄙不浄杂不浄所生长闻气悉恐怖一切肉与葱及诸韭蒜等种种放逸酒修行常远离亦常离麻油及诸穿孔床以彼诸细虫于中极恐怖饮食生放逸放逸生诸觉从觉生贪欲是故不应食由食生贪欲贪令心迷醉迷醉长爱欲生死不解脱为利杀众生以财诸肉二俱是恶业死堕叫呼狱若无杀想求则无三浄肉彼非无因有是故不应食彼诸修行者由是悉远离十方佛世尊一切咸诃责展转更相食死堕虎狼类臭可厌恶所生常愚痴多生旃陀罗猎师谭婆种或生陀夷尼及诸肉食性罗刹猫狸等遍于是中生缚象与大云央掘利摩罗及此楞伽经我悉制断肉诸佛及菩萨声闻所诃责食已无惭愧生生常痴冥先见闻疑已断一切肉妄想不觉知故生食肉处如彼贪欲过障碍圣解脱酒肉葱韭蒜悉为圣道障未来世众生于肉愚痴言此浄无罪佛听我等食食如服药想亦如食子肉知足生厌离修行行乞食安住慈心者我常厌离虎狼诸恶兽恒可同游止若食诸血肉众生悉恐怖是故修行者慈心不食肉食肉无慈慧永背正解脱及违圣表相是故不应食得生梵志种及诸修行处智慧富贵家斯由不食肉
　　央掘摩罗经第一卷曰上座迦叶舍种种甘膳之食舍肉味食受持修行不食肉法第二卷云文殊师利白佛言世尊因如来藏故诸佛不食肉耶佛言如是一切众生无始生死生生轮转无非父母兄弟姊妹犹如伎儿变易无常自肉他肉则是一肉是故诸佛悉不食肉复次文殊师利一切众生界我界即是一界所食之肉即是一肉是故诸佛悉不食肉文殊师利白佛言世尊珂贝蜡皮革缯绵非自界肉耶佛告文殊师利勿作是语如来远离一切世间如来不食若言习近世间物者无有是处若习近者是方便法若物展转来者则可习近若物所出处不可习近若展转来离杀者手则可习近文殊师利白佛言今此域中有一皮师能作革屣有人买施是展转来佛当受不复次世尊若自死牛牛主从旃陀罗取皮持付皮师皮师用作革屣施持戒人此展转来可习近不佛告文殊师利若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人为应受不若不受者是比丘法若受者非慈悲然不破戒
　　唱经竟制又语诸僧道诸小僧辈看经未遍互言无断肉语今日此经言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正为此二十三日法云法师讲涅槃断肉事于时僧正慧超法宠法师难云若经文究竟断一切肉乃至自死不得食者此则同尼乾断皮革不得著革屣若开皮革得著革屣者亦应开食肉法云法师乃已有通释而二法师难意未了于时自仍通云若是圣人故自不著此物若中行人亦不著此著此皆是下行人所以不同尼干者语有所含若无麻纻之乡亦有开皮革义论有麻纻处大慈者乃实应不著但此事与食肉不得顿同凡著一革屣经久不坏若食啖众生就一食中便害无量身命况日日餐咀数若恒沙亦不可得用革屣以并断肉于时诸僧乃无复往复恐诸小僧执以为疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲释一日所疑非关前制凡啖肉者是大罪障经文道昔与众生经为父母亲属众僧那不思此犹忍食啖众生已不能投身饿虎割肉贸鹰云何反更啖他身分诸僧及领徒众法师诸尼及领徒众者各还本寺宣告诸小僧尼令知此意制说此语竟僧尼行道礼拜懴悔设会事毕出其晚又敕员外散骑常侍太子左卫率周舍曰法宠所言惭愧而食众生此是经中所明罗刹妇女云我念汝我食汝法宠此心即是经之罗刹又敕舍云僧辩所道自死肉若如此说鸱鸦鸠鸽触处不死不见有一自死者麞鹿雉兔充满野泽亦不曽见有一自死者而觅死肉必就屠杀家觅死鱼必就罾处若非杀生岂有死肉经言买肉与自杀此罪一等我本不自为正为诸僧尼作离苦因缘又敕舍云众生所以不可杀生凡一众生具八万户虫经亦说有八十亿万户虫若断一众生命即是断八万户虫命自死众生又不可食者前所附虫虽已灭谢后所附虫其数复众若煮若炙此断附虫皆无复命利舌端少味害无量众生其中小者非肉眼能观其中大者灼然共见灭慈悲心増长恶毒此实非沙门释子所可应行又敕舍云众僧食肉罪剧白衣白衣食肉乃不免地狱而止是一罪至于众僧食肉既犯性罪又伤戒律以此为言有两重罪若是学问众僧食肉者此为恶业复倍于前所以如此既亲达经教为人讲口称慈悲心怀毒害非是不知知而故犯言行既违即成诡妄论学问人食肉则罪有三重所以贵于解义正为如修行反复啖食鱼肉侵酷生类作恶知识起众怨对坠堕地狱疾于䂎矛善恶报应必也不亡凡出家人实宜深思又敕舍云声闻受律仪戒本制身口七支一受之后乃至睡眠闷等律仪恒生念念得未曽有律仪所以尔者睡眠等非起恶心故不损不失乃至常生若起欲杀心于声闻法虽不失身口戒而于戒有损非唯损不杀戒亦兼污馀戒至于手挟齿啮动身口业则失身口戒尔时律仪无作即断不续既失不杀戒亦损污馀戒所以尔者旃陀罗人为屠肉时为何等人杀正为食肉者若食肉者即有杀分于不杀戒即成有缺若谓于善律仪受杀生分于不杀戒无所缺者是不善律仪人持八戒斋是恶律仪犹应相续若恶律仪人持八戒斋恶律仪不复相续者是知善律仪人受诸杀分是不杀戒即时便缺别解脱戒不复解脱恶律仪人无论持八戒斋但起一念善心恶律仪即断若一念不断多念亦应不断若多念断是知一念时断善律仪人其事亦尔无论受诸杀分有少杀分不杀律仪即时亦断菩萨人持心戒故自无有食众生理若缺声闻戒终不免地狱等苦











　　广弘明集卷二十六
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十七上
　　唐　释道宣　撰
　　戒功篇第七〈情寄惩约纵则骄陵欲阶圣检匪斯不震〉
　　序
　　夫群生所以久流转生死海者良由无戒徳之舟檝者也若乘戒舟鼓以慈棹而不能横截风涛远登彼岸者无此理也故正教虽多一戒而为行本其由出必由户何莫由斯戒矣是以创起道意先识斯门于诸心境筹度怀行其状如何故论云夫受戒者慈悲为务于三千界内万亿日月上至非想下及无间所有生类并起慈心不行杀害或尽形命或至成佛长时类通统周法界此一念善功满虚空其徳难量惟佛知际不杀既尔馀业例然由斯戒徳故能远大所以上天下地幽显圣贤莫不凭祖此缘用为基趾经不云乎戒如大地生成住持出有心发是曰生也圣道良资是曰成也法延六万是曰住也保住三业是曰持也诸馀善法盖阙此功有入此门便称圣种乖斯妄立是谓凡流长没苦海出济无日自法移东夏千龄过半在魏嘉平方闻戒法自尔迄今道俗流布然大圣垂教知几厥先故使俗士宪章则有具有𡙇道人律仪有小有大所以五戒八戒随量制开对境无非戒科约分在其力用是谓接俗之化不可定其时缘出家据道异于俗流备足时缘无开阶级虽复位分大小两学就行齐均上下五众约过品类乃殊结正同存一戒戒者警也常御在心清信所存闻诸视听故撮举数四知奉法之有人焉
　　与隐士刘遗民等书〈彭城刘遗民以晋太元中除宜昌柴桑二县令值庐山灵邃足以往而不反遇沙门释慧远可以服膺丁母忧去职入山遂有终焉之志于西林涧北别立禅坊养志闲处安贫不营货利是时闲退之士轻举而集者若宗炳张野周续之雷次宗之徒咸在会焉遗民与群贤游处研精玄理以此永日远乃遗其书〉
　　晋释慧远
　　每寻畴昔游心世典以为当年之华苑也及见老庄便悟名教是应变之虚谈耳以今而观则知沈冥之趣岂得不以佛理为先茍会之有宗则百家同致君诸人并为如来贤弟子也䇿名神府为日已久徒积怀远之兴而乏因藉之资以此永年岂所以励其宿心哉意谓六斋日宜简绝常务专心空门然后津寄之情笃来生之计深矣若染翰缀文可托兴于此虽言生于不足然非言无以畅一诣之感因骥之喻亦何必远寄古人〈于是山居道俗日加䇿励遗民精勤遍至具持禁戒宗张等所不及专念禅坐始涉半年定中见佛行路遇佛像于空现光照天地皆作金色又披袈裟在宝池浴出定已请僧读经愿速舍命在山一十五年自知亡日与众别已都无疾苦至期西靣端坐敛手气绝年五十有七先作笃终诫曰皇甫谧遗论佩孝经示不㤀孝道盖似有意小儿之行事今即土为墓勿用棺椁子雍从之周续之等筑室相次各有芳绩如别所云〉
　　与萧谘议等书　　　　　　　　梁元帝
　　盖闻圆光七尺上映真珠之云面门五色旁临珊瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪高玄霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放光倏将旬日蹈舞之深形于寤寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸嗤何曽之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羮麟脯空闻其羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为浄欲吾子三日洁斋自寅至戌一中而已自有米如玉锐盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜𬃷适口充肠无索弗获八功徳水并入法流四土俱至偕让弘道同志为友岂不盛欤萧绎疏
　　答湘东王书　　　　　　　　梁简文帝
　　十八日晚于华林阁外省中得弟九月一日书甚慰悬想秋节凄清比如常也州事多少无足疲劳濠梁之气不异恒日差尽怡恱时有乐事游士文宾比得谈赏终宴追随何如近日注汉功夫转有次第思见此书有甚饥惄吾𫎇受菩萨禁戒簉预大士此十二日便于东城私懴十七日旦早入宝云壁门照日铜龙吐雾红泉含影青莲吐芳法侣成群金山满座身心快乐得未曾有昨旦平等寺法会中后无碍受持天仪临席睟容亲证拜伏虽多疲劳顿遣剃顶之时此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈不辞应氏赤壶之讽僧琎典议不异昔日竟日问琎殊均子路探钩取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡后方还所住徐摛庾吾羌恒日夕镜远在直时来左右但不得倜傥殊异盘下之时稍习节文欲避酒泉之职尹王相去既尔弥伸款对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之侯东抚复成离阔衡山九嶷寻应引迈临歧有叹望水兴嗟但吾自至都已来意志忽恍虽开口而笑不得真乐不复饮酒垂二十旬次公醒狂自成无理知耆艾数信述吾经过适忆途遵江夏路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之弊必笑之灾术异仙形均荀序弟复资其粮饩特为经营转祸为福事均北叟分别已来每増慨忆叹因月积想逐时旋每有西邮事同抚䏶相见之期未知何日瞻言玉岭静对金关怀劳之深未尝弭歇善自保惜及此不多纲疏
　　与梁朝士书　　　　　　　　梁释昙瑗
　　光宅寺昙瑗白窃惟至人垂诲各赴机权故外设约事三千内陈律仪八万诚复楷训异门无非惩恶孔定刑辟以诘奸宄释敷羯磨用摈违法二圣分教别有司存顷见僧尼有事每越讼公府且内外殊揆科例不同或内律为轻外制成重或内法为重外更轻凡情僶俛肆其阿便若茍欲利已则舍内重而附外轻若在陷他则弃内轻而依外重非唯黩时宰便为顿乖理制幸属明令公匡弼社稷和燮阴阳舟檝大乘柱石三宝遐迩向风白黑兼庆贫道忝居僧例颇曽采习毗尼累获僧曹送事访律详决寻佛具切戒国有宪章絓僧家诤执未审依何折断谨致往牒伫奉还旨庶成约法永用遵模释昙瑗呈
　　与瑗律师　　　　　　　　　梁释惠津
　　惠津和南窃闻寻师万日以礼见知而津伏奉未淹过𫎇优接昔邹阳上书乃可引为上客宋玉陈赋则一赐以良田且复康会来吴才堪师表摩腾入汉行合律仪者哉故知道寄人弘徳不孤立俦今访古并非其例岂可虚佩宠灵坐安隆渥便是名逾分外誉超身表但法轮初启请业者如云非直四海同风天下慕义遂令负笈之徒排肩自远归仁之士继踵来仪华阴成市曽何足云举袂如帷岂得独高前代况乃阐禅定之初门开智慧之灯炬信实倾河倒海宣不穷先进者陷于金城后生者摧其利齿可号熏修戒善能令十地璎珞守持身行则使八正庄严允穆圣凡叶和幽显加有怀握锥之好聚萤流麦之勤或剖蜯求珠开河出宝而惠津一介无取内外靡闻学谢悬锺言惭散枌同斯曲木空厕直兰类此蒹葭谬参玉树乃知沧溟汪濊不待毫滴之珠华岳穹崇宁俟游尘之坏譬兹秋凤如彼春林坠独叶不预百枝落一毛何关六翮正言身名仰委触途凭累区区寸诚喻如皎日不意三边有务四郊多垒致使亏赞讲筵请益成废及言悲鲠宁可具披所冀难静障除更敦谘受不任恋结行遣祇承惠津和南
　　答净律师书　　　　　　　　梁释昙瑗
　　信来枉告良用抚然余学惭技痒人非准的中间虽曽讲授不异管内窥天岂足作范后昆踵武前哲盖身疾弗瘳门人引去一师盛业废而莫传五十之年忽焉将至长夜永怀惆怅何已每有好事者日相请逼遂以罢老复成自励如法师数子本出名家洛下竒才当今利齿必欲探核论部任持律藏方为美器日见绝尘复有海表竒僧聚中开士皆学无常师不远而至访道质疑足称一时之乐不意戈兵犯跸敌马饮江塔庙焚如义徒道殣即日京华故老倚席不谈乃复爰访幽阿令其训导久废无次何以诲人故乃荆棘生乎口中雌黄谬于舌杪矣煎水求冰未足为喻伫能近顾方陈寸款瑗白
　　天台山𫖮禅师所受菩萨戒文　　　隋帝
　　弟子基承积善生长皇家庭训早趋胎教夙渐福履攸臻妙机须悟耻﨑岖于小径希优游于大乘笑止息于化城誓舟航于彼岸开士万行戒善为先菩萨十受专持最上喻造宫室必因基址徒架虚空终不成立孔老释门咸资镕铸不有轨仪孰将安仰诚复释迦能仁本为和尚文殊师利冥作阇黎而必藉人师显传圣授自近之远感而遂通波仑罄髓于无竭善财亡身于法界经有明文非徒臆深信佛语聿遵明导禅师佛法龙象戒珠圆浄定水清澄因静发慧安无碍辩先物后已谦挹成风名称远闻众所知识弟子所以䖍诚遥注命檝远迎每虑缘差值诸留难亦既至止心路豁然及披云雾即销烦恼以年月日于州金城设千僧会敬受菩萨戒戒名为孝亦名制止方便智度归宗奉极作大庄严同如来慈普诸佛爱等视四生犹如一子〈云　云〉既受戒已便举法名詺帝为总持菩萨也帝顶受已白曰大师禅慧内融导之以法泽可奉名为智者斯同梁高举约法师之徽号矣
　　统略净住子净行法门序　　　唐释道宣
　　夫浄住之来其流尚矣祖述法王开化导达之方统引群生履信成济之务也是以正法存没毕乘信毁之功神用昏明终藉惰勤之力窃闻轮王兴运肇于有劫之初法主膺期开于浊惑之始其故何耶良有以也谅由淳薄结于夙心故使机感隆于视听自教流震土六百馀年道俗崇仰其踪可悉至于知机明略弘赞被时垂清范于遗黎导成规于得信者斯文在斯可宗镜矣昔南齐司徒竟陵王文宣公萧子良者崇仰释宗深达至教注释经论钞略词理掩邪道而辟正津弘一乘而士众世称笔海时号智山或通梦于独尊谥天王之嘉称或冥授于经呗传神度之英规其徳难详辄从盖阙以齐永明八年感梦东方普光世界天王如来树立浄住浄行法门因其开衍言浄住者即布萨之翻名布萨天言浄住人语或云増进亦称长养通道及俗俱禀修行所谓浄身口意如戒而住故曰浄住也子者绍继为义以三归七众制御情尘善根增长绍续佛种故曰浄住子也言浄行法门者以诸业浄所以化行于世了诸法门故有性相差别始于怀鈆终于绝笔凡经七旬两袠都了遂开筵广第盛集英髦躬处元座谈叙宗致十众云合若赴华阴之墟四部激同谒灵山之会咸曰闻所未闻清心倾耳故江表通徳体道乘权综而习之用开灵府陈平隋统被及关河传度不亏备于藏部后进学寡识昧前修曽不披寻任情抑断号曰伪经相从捐掷斯徒众矣可为悲夫余以暇景试括检之文实菁华理存信本矣故知今所学教全是师心心何可师一至如此是以智度论云佛灭度后凡所制述弘赞佛经者并号阿毗达磨即十二部经之所摄也圣教明诀理绝凡谋但以初学惑昧未能瞻及辄又𨼆括略成一卷撮梗概之贞明摘扶疏之茂美足以启初心之跬步标后锐之前踪又图而赞之广于寺壁庶使愚智齐晓识信牢强万载之道遐开七众之基成立敬而信者是称浄行之人宗而行之不亡浄住之目贻厥诸友知其意焉
　　净住子净行法门〈三十一条并王融颂〉
　　皇觉辨德门一
　　九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表徳非徳无以显名有名未必具徳有徳名非虚唱是知名有真假徳有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今睹殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其徳不无其称而求其用是知有名无徳者外道也有徳无名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道场无虚假故发行是道场能辨事故如是四弘六度俱称道场藉如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其徳语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独步谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超群故号如来十号具足既自觉于生死昏夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名徳无不包具其美徳无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有恱目之华体矬照水发溢群之观书云不登山无以知天之高不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我浄出世亦有常乐我浄世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名徳佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至徳有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣并能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我浄之恒乐凡我咸已仰风餐化割爱辞荣岂得不懔然増到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘内外相副是名具足清浄度门
　　颂曰紫实昧朱狂斯滥哲舛迳镳分源竞枻丽景或幽澄舒每缺水激波生烟深火灭情端徒总理向空彻不有明心谁驱圣辙
　　开物归信门二
　　如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便弘济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻睹行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵谘仰卧则开一实道三乘禀徳言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昏惑障重进不睹分卫国城退不闻八音辩将由罪业深厚烦恼牢固非唯恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可绝发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺默使流晏安苦海沈沦沸火而不自拔者乎当须慷慨凛厉挫情折意生増上心懴悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志亡身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重暗开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁锁捶扑其躯脓疮烂周遍形骸臭恶缠匝而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升高殿践王筵亦无由而果假令愍念欲睹为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱锁洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当浄身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障浄尽无馀业累既除表里俱浄方可运明想于迦维标清心于宝刹去诸尘劳入归信门必然仰睹法身无碍如囚脱枷锁自然见于王我今除烦恼亦必睹诸佛若不如是虽复殷勤倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如太山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀懴悔既悔已后常行柔软调和心堪受心不放逸心寂灭心真正心不杂心无贪吝心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守䕶众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心专求多闻修离欲定奉戒清浄念报恩徳常怀悦豫不舍众生
　　颂曰生浮命舛识罔情违业云结影慧日潜晖逶迤修道极夜无归登山小鲁泛海难沂参珉见璧辨砾知玑迷其未远匪正何依
　　涤除三业门三
　　身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过懴悔懴悔之法先当洁其心静其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后懴悔众等从无始世界已来至于此生由于身意造诸苦业并缘愚痴多违至教遂乃㤭慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋绕形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三宝财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或淫佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻略坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煮炙𬊈瀹诸如此罪或为淫欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻懴悔痛苦懴悔已有相加害者从今已去为真善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次懴口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语谄曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相又如经云失命因缘尚不妄语何况戏笑构扇是非常以直心懴悔口业次懴意业意为身口之本罪福之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧憎爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见利思义此皆所以洗除胸怀去邪务正经云不得贪欲瞋恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥缘心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次析其意故经云制之一处无事不办既心会于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑绝意造细微难可壑尽广如诸经其相状
　　颂曰乐由生灭患以身全业资意造事假言筌利衰毕倚荣辱兹缠燕骥匪蹑周错徒镌惑端夙绪爱境旌悬不勤一至何阶四禅
　　修理六根门四
　　经云罪无定相随因缘造既是因缘而生今亦随因缘而灭前已懴其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清浄同知心之驱役诸识亦犹君之总䇿诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡验之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚构接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品昔有道人河边学道但念六尘曽无宁息龟从河出水狗将啖龟龟缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟我不及龟放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须总明六根罪业我从无始已来眼根因缘随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之业随顺履行获此双眼其浄甚少惟见无惭无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因缘随逐外声闻正善信忠劝美不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行缘此因故唯闻一切不善音声不闻清浄正法之声十方诸佛常妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因缘若闻正教戒徳妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪媚之香深心耽著由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乘四摄等香使我轮回常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因缘造过特多贪著厚味不浄法致此罪缘常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因缘多造众罪自重轻他増长痴爱由此业故得下贱报于佛胜缘无由攀附是大可耻五也我从无始已来意根因缘备造众恶至人经教拔苦出要心不希行更生违拒乃学异论规图罪种致无正信求名求利増长我见乖僻尤重临死之时方悔虚过此大可耻六也
　　颂曰倾都丽佳绕梁之曲肥马轻裘蕙肴芳醁晦黑滋生昏嚚竞欲貌荡魂浮身甘意触灵龟摄根晴葵卫足虫草或虞人如不勗
　　生老病死门五
　　寻夫远劫已来三业所缠六根所惑染爱润业沉没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌高升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎冥冥漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识微苦毒楚痛难忍臭处迫迮剧于牢狱饥渇寒热过于饿母饱急塞母饥闷绝食冷如冰食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐久如土镇笮立久如悬厕屋下熏上压无时不苦及将欲生倍复艰难如赤身赴刃叫声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极馀命无几涅槃经云譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日已过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖扶况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不绝痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形骸不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气绝神逝形体萧索人物一统无生不终又经云去处悬远而无件侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽冥幽冥会见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来五道劳我精神誓断贪源绝其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意颂曰秾华易迁繁蕉不实星发鲐肌邻光愒日二竖潜言十𢀖空术生之往矣高松萧瑟即化翻灵从缘坠质噬脐有讥嗟然何汨
　　克责身心门六
　　身为苦本自所造集于生死中复増恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自克责经云见人之过口不得言已身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言已美书云君子人之美不伐其善经云恕已可为譬勿杀勿行杖书云已所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非形分但以心表为言也经云佛为众生法断除暗惑犹如良医随疾授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三宝持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自克责当知求进是假名退检是实法欲涉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察校试轻重故能却断无明退截老死愚暗灭则慧光发四相迁则戒徳显故知廉退者进之兆也贪进者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安涅槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知克责心口是八正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自克责则无善而不归也
　　颂曰瞻彼进徳莫敢惑遑顾咨小智徒以太康岂无通术跋此榛荒虽有重离迹照萤光循情内负抚事外伤层罗一举空念高翔
　　检覆三业门七
　　克责之情犹昧审的之旨未彰故以事检心校所修习既知不及弥増悚恧何谓检校检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三宝四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度群生上已检心次复检口如上时刻从旦已来已得演几句深义已得披读几卷经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功徳已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过回向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜已得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香散华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养已得几过绕佛恭敬几十百匝如是检察会理甚少违道极多白浄之业裁不足言烦恼重障森然满目暗碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时闲议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶
　　颂曰浑风缅没旅俗胶加竞文内疾谁䩄心瑕再惟情反三省身华贵危穷滥贫慑豪奢邅回六蔽纷纶七邪不图厥始逸马难罝
　　诃诘四大门八〈四大谓地水火风也〉
　　上已检校所行多诸废惰由此四大招致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍増乍损痾疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无愧感何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏郁蒸熇赫炎烈复须轻𫄨广室风扇牙簟春秋改节气候清爽复须轻软服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则瓜果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曽拒逆而此四大求索无惭不知有无有则充给不厌无则恐迫令得如饥须食不可暂阙脱致乖违内愁外战増发火大不知我艰辛不恕我空乏唯欲贪求无有休息是名无惭云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱暖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱著驱逼于我行杀盗淫我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食𧼈得支身以除饥渇汝当善自驱䇿令我早得五分法身常化游行自在无碍
　　颂曰迅矣百龄绵兹六入出没昏疑兴居爱习矻矻予求营营尔给匪徳日归惟殃斯集贪人败类无厌自及昭回不希玄墟何泣
　　出家顺善门九
　　上已检校所行知乖道实远克责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦粗见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜远尊之者责重法律精微信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当睹仪容端丽之人欲观仁义盛徳之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法高远毁之者众书云城高则冲生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所吝惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣睹而弃之不顾八音是人所竞闻而绝之不听饰玩细滑人所保著而能精麤无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而已限以晷刻虚腹白衣则华屋嫓偶而已冢间离著又行住坐卧如是法礼拜围绕如是法读诵讲如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法略如上无非有法数则三千威仪广则不可尽馀如出家功徳经
　　颂曰澡身浴徳晦迹埋名将安宝地谁留化城道场旷谧禅迳闲清风瓢弗响震辙徒惊啸傲焉虑脱落何营长捐有结永寘无生












　　广弘明集卷二十七上



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十七下
　　唐　释道宣　撰
　　在家从恶门十
　　俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不答云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖各所以尔者寔由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪䛕谄侧佞邪媚天下所惊嗟四海所骇叹若欲真实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何便思其理可崇本不在人何得以鄙吝之行用废大道乎且其积习胜业已积熙连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞋恚不避尊贵恶骂无复高卑贪求不计毁辱悭吝不知礼节淫欲不择禽兽黜退不避亲族加以㤭慢放逸贡高怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉唯恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因缘恩爱一缚著牵人入罪门女人有何好但是诸不净何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不净洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒啖人想贪色难饱无止足想恶知识妨净行想三恶道增忧苦不㫁目靣唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色
　　颂曰石磨则磷玉生虽坚维居必徙岂曰能贤冰开春日兰败秋年教随类反习乃情迁命符三漏生偕十纒兹焉遂往忧畏方延
　　沈冥地狱门十一
　　万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目验述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不睹故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验冥漠非妄夫有形则影现有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各眀信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黒虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸小狱者散在铁围山间海渚空野众处备受寒𤍠难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒答曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲踈毁陷一切破坏和合瞋恚杀害贪淫欺诈邪命邪求及以邪见㤭慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽著酒食犯所受戒不知惭愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加諌喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力加毒于彼今观此辈既不修善往𧼈泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量劫数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理
　　颂曰冥津复晓高听亦能卑阴墙虽两密幽夜有四知炎山翻烈火冰涧匝寒澌罗城振云幕锋树郁霜枝茹荼非云苦集木岂称危求仁曾已得长叹欲何为
　　出家怀道门十二
　　自大圣已还性体未圆三相所迁四山作固所以如来智周域外尚假苦切之言令诸有生得入律行今居在凡愚善恶杂糅何能免点累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由著我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须制积功不已渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故诵述之宜各警䇿夫出家者犹信故入道也当去爱著顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则翦落纳衣瓶钵等于身无用略引数条不得自怠已去愦闹得空闲已离俗爱无攀缘已出驰动入寂定已离染著得无碍已舍苦境得无恼已离妻子无纒缚已弃饰好厌华侈已绝声色灭贪求已㫁荣辱去我见已向八正趣道门已披弘誓忍辱铠已服解脱涅槃衣已望毕竟空寂舍己登慈悲喜舍堂已见回向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奖诫励修学故经云盖闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲㫁绝六情守戒无为其清净一心者则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存亡自在块然独立舍五悭除两二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不净二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪著我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是备行诸度妙行清净广大安住寂静
　　颂曰韫石谅非真饰瓶信为假窃服皋门上滥吹溜轩下鳯祀徒惊心驺文终好野实相岂或照浮荣未能舍迹冠冕客事袭驱驰者已矣歇郑声无然乱周雅
　　在家怀善门十三
　　前已闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黒暗所纒故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆须将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐坏靡知分散是为欲不悭贪便不能得既眷属纒绕百心不同不加鞭罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞋起是为欲不瞋恚亦不能得为此资生校计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮啖之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又云居处如牢狱妻子如枷锁财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛纒累备诸苦恼不亲三宝不近正法穷迷暗障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋年三长斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昏翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善㓕罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接群生学佛威仪入如来室著如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽虚空际大誓庄严颂曰处尘贵不染被褐重怀珠美玉曜幽石曾兰挺丛刍四氏不为侣三界岂能渝谅兹亲爱染宁以财利拘烦流舍智宝榛路坦夷途万物竟何匹烈火树红芙
　　三界内苦门十四
　　夫三界牢狱四围轮转在家出家未㫁我倒无得免者既为生死所纒身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此颠倒才验刺身即觉苦受何得云乐略引数条证知唯苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服明不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动眀知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意须颜貌变改发白黒伤痛少年华美之艳故知此色本自是苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁会观听无厌何意小久便致昏倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昏心闷骨节惨痛或因此事鞭杖锁系䘮身夭命破家亡国受苦无量若谓朋游为乐者则应终日游散不知厌极何意每一登临少时便倦后更相𢹂无复行意若谓淫佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲辄有疲困抽脑彻髓头眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽㧞五藏由此夭命当知淫佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情游心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死
　　颂曰心怨动纷绕情怡辄迁互欢爱一离远伤忧坐衰暮连幌结清阴高䑓起风露腐毒缘芳旨夭伐寔修嫭欲必亏生繁罝或全兔眇眇夜何期悠悠终肯悟
　　出三界外乐门十五
　　佛世尊说三界世间总是苦聚非唯一苦而已又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生常迷妄谓为乐一何可悲且说一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦于一苦中更有诸苦故诸行人䇿励行道节身口意翘勤匪懈群小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光明洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶相高明若不诳众生赞其徳得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺发相若以光灯供养施人得佛顶出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若绝滋味十善化人得佛四十齿齐密相若说慈善志意坚强得佛四牙白净相若绝口四过得佛方颊车广长舌相若行施平等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛修臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隐过蔽恶得佛阴马藏相若说除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩锁骨相若柔和顺塔右绕从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细软相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胸卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常读诵不恶口加人得佛总持口香气相若说法引接众生得佛靣无饥渴满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆僃相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七宝房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑纒之所致也故当勤加精进修行此行便出三界颂曰端襟测烦海矫步写埃氛三受犹绝雨八苦若浮云输心仰圆极罄质委方坟朝游净国侣暮集灵山群灯祗开远照香宇荐嘉薰俛首睇人俗信矣静为君
　　㫁绝疑惑门十六
　　夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精麤或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而反见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促夀眷属残㓕而反延年夀考宗强援广清廉之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而睹丰饶此乃缘其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起颠倒不能解了三世业相今略出数条世人惑事用以惩诫庶有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云涅槃寂灭之乐而愚夫恶死不知远死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染著以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷锁书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如仇而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不计谗害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患怀恼劝令开意见诵经人旦夕缘理致患劝息见菜蔬人致患痩弱劝啖肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志颂曰生涂非一理识绪固饶津徒骇东陵富空嗟北郭贫国生曽已戾颜氏信为仁逢尤昭往业习善会兹身勤忧永夷泰晏安终苦辛令名且云重岂若树良因
　　十种惭愧门十七
　　既已同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑颠倒之门退自思省实可惭愧经云惭愧得具足能灭暗障故又云惭如铁钩能制人非法若无惭愧与诸禽兽无相异也涅槃经云有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作恶愧者不教他作惭者内自羞耻愧者发露向人有惭愧故则能恭敬父母师长怀惭愧故罪则除灭显相如此各须惭愧顺清白法事乃无量略举十条以为纲要第一惭愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以发心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解说而我不能如说修行第二惭愧父母哀哀父母生我劬劳长飬教诏常怀忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三惭愧诸子然彼实能晨昏定省色飬无亏而终贫煎无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昏寔为可愧第四惭愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受增上戒怀罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五惭愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣说致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六惭愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五谷丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈惰深是可愧第七惭愧檀越出家所怀解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资缘故隆正业而惑不全失于敬重亦可深愧第八惭愧良友知识化导见佛因缘令具梵行大经唱示而我闻諌反以为仇背逆三归礼向神俗迷著善导故违正诲深可为愧第九惭愧所化诸人由我无徳久不种缘致使开悟莫能津济故令听者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可惭愧第十惭愧天龙神鬼䕶法冥祗我本发心誓度一切故诸天龙拥护无恼而我愆缺情志不恒唯知负恩但增惭愧
　　颂曰神膏施唯重玄酒恩未隆明玑隋水上润玉蓝田中禀天性所极资敬道攸崇羽毛共以势轮轨相为通报徳怆前雅酬言爱馀风遵途每多舛顾省能无忡
　　极大惭愧门十八
　　惭愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假惭愧书云内省不疚何忧何惧又曰心茍无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故惭愧亦应无量前已略举大致其中枝派不可缕悉更立此门使寻文求旨知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在已而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无惭之甚何得不见今列位显之庶可敛迹若见直心行惭愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能讃勉欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应惭愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围绕礼拜者自懒惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为高义当生信灭罪祈福宏道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美高言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘谘者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而说法者是名非说若利于彼增信心故灭烦恼故起净业故知惭知愧开八正路是名善说如过去世有苦岸比丘说有众生我人夀命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右胁卧各九百万亿岁尔后更历诸馀地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应须极大惭愧然居在世间飬生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所湏缯纩皮革无不损生残命著他皮肉还飬肉身乃至食啖一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳软滑贪嗜美味无羞无耻须变改臭不可近将行将坐如厕不殊何有智者于食生贪若生贪者大须惭愧与彼畜兽复何取别
　　颂曰冬理丰毳春绪轻丝形骸翻为阻心识还自欺华容羁丱日生平少年时驱车追侠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身后悲惕然一以愧永与情爱辞
　　善友劝奖门十九
　　夫能了除疑惑内发惭愧劝奖之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室久而偕芳与恶人居如在鲍鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因缘是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然明白但以任情适道则进𧼈之理迟善友劝奖便勇猛之心疾经有奖课之文书有劝学之说当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若绝粮思味其如饥渇终无济益故略引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服翫鲜华充备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奨令施衣服及以室宇若见甘味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奨令施饮食若见荣位通显乘肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿录涂炭沟渠坐卧粪此苦可厌劝令修福除灭㤭慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貌端正吐言广利又有靣状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趣故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三宝福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝
　　颂曰兰室改蓬心栴崖变伊草丹青有必渝丝素岂常皓曲辕且绳直诡木遂雕藻一篑或成山百里倦中道隆汉乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪虚造
　　戒法摄生门二十
　　前已劝奖于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趣无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训永处三涂人天长绝是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功徳皆不得生良以三涂苦报罪障所纒人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先明此教然三归五品戒法两科七众小学要以三归为宗一乘大教必崇三聚为本并如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原须依三宝者盖由佛法僧宝天人所尊归依生信必能出有若归邪神反増苦趣故经说云归佛清信士不归诸天神故须先定邪正方识逆顺经云信为道元功徳之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为宝何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛涅槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功徳自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为宝能招利乐正心依仗近获人天远登无学此则三宝区别之门若论极教理唯一统照无不周照周等觉谓之佛宝体无非法谓之法宝至徳常和谓之僧宝此乃体一义三同性三宝众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一翻邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大并是戒境广如常说
　　颂曰金山严宝仞琼畹烈瑶荑墙狐议不窟檐䴏岂能栖净花庄思序慧沼盥身倪六群傥未一七众固恒齐端仪有直景正道无倾蹊维宫超以悟襄野竟何迷
　　自庆毕故止新门二十一
　　从前发心已来知至徳可归检校克责灭诸恶门疑惑既遣惭愧续修劝奖兼行戒徳又显得舍如是之罪障餐聼若斯之胜法岂得不踊跃欢喜嗟抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长夀天难六虽得人身盲聋喑痖不能聼受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三宝肆意轻侮此身死已便在三途随业沈没久乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不睹正法徒生一世增长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自宽今略出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难脱而今同得远于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长夀夭不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱回以供飬五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲龟浮木之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者须知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家专信□复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供飬为轻微蒙报历遐劫馀福值天师净慧㫁生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归
　　颂曰春非我春秋非秋一经长夜每悠悠陶形练气住元造启蒙夷阻出重幽荣公三乐非为旷箕生五福岂能求灵姿妙境往难集微言至道此云修年逢生幸曾以庆盈愆贰过傥知忧毕故㫁新别苦海希贤庶善凭智流
　　大忍恶对门二十二
　　夫道从苦生不由乐果徳凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乘者多来此土以救苦为资粮以㧞恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万劫所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不竒哉所谓火中生莲华此实为希有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧明满不假才巧说摄愚痴也又净国之人非无宏誓但宏誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危渉险备受艰难蹈炽火历冰霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道场可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功徳之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍𤍠恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱著忍㤭慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者真可谓大忍辱矣
　　颂曰春山之下玉抵禽汉水之阳璧千金清业神居徳非重洁已愚侣道已深爱憎喜怒生而习荣华芳旨世所钦鸿才巨力万夫敌谁肯制此方寸心逸骥狂兕犷不御繁羁密柙傥能禁遣情遗事复何想寂然无待恣幽寻
　　缘境无碍门二十三
　　经云在俗则谓之为缚在道则谓之为解解即无碍所致䌸即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资飬便睹缚纒更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累纒绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车轝人马不动一累碍也今欲水游非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发竒特心冥漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不睹八累碍也今欲披文寻义虽课心力近在浅言不逹意旨九累碍也今欲诵习经典受已忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者何由而致实由远诸尘劳自䇿为本是所资待莫不勤役自办不假于他而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在已而得无碍众生常利我忘彼所以恒䌸而无解圣是可求而得非是永隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无䌸欲解彼䌸斯有是处今欲学菩萨道必湏弃凡夫䌸凡夫䌸者唯愿得五欲纵意自在实大䌸也菩萨行人弃之不顾经云不得畜飬奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还䌸我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧床百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳
　　颂曰恍象惚物终不名龙举鸾集竟谁辩绝智亡身孰为碍韬名戢曜故能显匪日匪月灼以悬安飞安翔虚而践壁石无间恣出没水火有性任舒卷敷教应俗骛泉流现迹依方迅风转大哉超世莫与群希辕慕舜宜自勉
　　一志努力门二十四
　　从初辨徳极于无碍善恶二途凡圣苦乐明了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤勤不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智已以无疲厌心为众生说斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相纒所以情识暗弱虑浅多迷每一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奖之以刚干则勇锐骁果之心不发经云众生与无明怨贼斗战亦不异世间剠敌相御世间则须金钲壮其气鼓钟激其忿郁怫增其怒决烈成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道场之幡击甘露之鼔著宏誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及发行登懽喜税驾顿法云种智㫁其勇方便运其略于是无明老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入暗惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积徳久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王坏正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力微复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切已力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽明圣鉴照览穷途故敢发言托文现意
　　颂曰豫北二山尚有移河中一洲亦可为精诚必至霜尘下意气所感金石离有子刺掌修名立王生擢发美誉垂自来勤心少骞坠何不努力出忧危胜幡法鼓萦且击智师道众纷以驰有常无我俨既列无明有缚孰能窥
　　礼舍利宝塔门二十五
　　大圣诠化随机感益譬若一音说法各得其解是故应以现生蒙利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家蒙利者所以舍金轮位剃除须发应以相好蒙利者所以现成正觉坐菩提树应以实相蒙利者所以三转法轮十二部经应以灭度蒙利者所以双树潜辉现于涅槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于涅槃者复是增发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心澘然思慕𢡖切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音旨如入祖祢之庙睹灵若在歔欷无颜如来殷勤令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末未蒙解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零惭颜哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在髅盖舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀发红瓜舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣钵水瓶锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树宝塔敬礼如来转法轮处宝塔敬礼如来般涅槃处宝塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛涅槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不绝
　　颂曰越人铸金诚有思魏后妆木亦云悲中贤小节犹可恋去圣弥远情弥滋祗树萧条多宿楚王宫寂寞鲜遗基设像居室若有望开仪驻景暧如之连卿共日独先后道悠命舛将无时倾怀结想恻以慕垂灵写照拂尘疑
　　敬重正法门二十六
　　诸法本空寂灭无说以因缘故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如筏喻者可以情悉然群生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于宝殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随缘示教种种说法及于涅槃但有声教计随言说必致沦亡然以义理谈玄正宗无昧言虽得丧金旨难乖故立法依用永刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英儁击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝㳂彼至今年垂六百杂录正经七千馀卷词义明敏谈味无遗近则安国利人远则超凡证圣僃如卷部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切真如正法藏敬礼十方一切诸佛所说法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤劫初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黒蜂山寺一切法藏敬礼沮渠国大乘十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广说教化通达无碍颂曰出不自户将何由行不以法欲焉修之燕入楚待骏足陵河越海寄轻舟仁言为利壮已博圣道弘济邈难求通明洞烛焕曽景深凝广润湛渊流翼善开贤敷教义照𫎇启惑涤烦忧功成弗有名弗居淡然无执与化游
　　奉养僧田门二十七
　　僧称福田群道宗尚斯何故耶良由发𫎇俗之幽心启正道之遐趣拯沉沦而将济于三有御法而宏䕶于万龄由是道被天下徳光四俗能生善种号曰福田徳响犍槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为仇隙与骨肉为疮疣𤍠血之相可寻石女之伦不远僧䕶佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日须三省事必九思念念䇿心无时宁舍方可入三乘之一位预三宝之一员盛徳可观六道归依而出有高行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗纒纠封附昏迷处处生著何能远出是以树立僧宝为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超累表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无馀方出诸有今以形累有缘多湏资待故凡施者教多在僧然供养于僧僃有三宝故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧宝敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼游方大士文殊师利菩萨僧敬礼救苦大士观世音菩萨僧敬礼䕶法大士普贤菩萨僧敬礼灭罪大士虚空藏菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行缘觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼賔头卢阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗睺罗住法万载诸声闻僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乘正道开智生福不坠恶趣生生遭遇为善知识㧞除烦恼得出诸有
　　颂曰五玉已润谈而信八桂虽芳风乃扫妙理至言唯圣宝不自伊人孰弘道照空观法识迁流抚俗瞻光厌生老绝灭情嗜㫁懽怡纵落豪荣弃雕藻亲爱倏忽信风烟财利悠悠若尘草测以龙云岂曰高濯足江汉更惭皓
　　劝请增进门二十八
　　劝请者殷勤之至意也由发殷勤之意则愿善之情深矣是故于一切纎微之善咸须殷勤劝请増进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸徳本劝请诸佛救䕶众生说法久住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请令修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度群生菩萨智未明我今悉劝请金刚灭尘累显发真实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍夀命我今归命请愿久住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此殷勤心是故稽首礼颂曰俟河之清逢圣朝灵智俯接一其遥白日驰光不流照葵藿微志徒倾翘遍盈空有尽三界绵塞宇宙罄八辽徳光业遂升至觉寂寞常住独能超煎灼欲火思云露沈汨使水望舟桥弘慈广度昔有誓法轮道御且徐镳
　　随喜万善门二十九
　　众生以愚惑故多怀嫉妒增上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破坏不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄增恼𤍠増长惑业生死不绝是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如说奉行十方一切众所有微细善仁义及礼智孝飬谦恭敬慈和及爱敬廉贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功徳我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药悲怜业如是等功徳我今悉随喜旷路作好井桥船度人物园林池花果施佛并供僧渇乏除𤍠恼其福实无量如是等功徳我今悉随喜造经流法教然灯发慧明习诵及转读决了诸义趣若复为人说倍增欢喜心如是诸功徳我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及宝刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功徳我今悉随喜若有造僧房床帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功徳我今悉随喜如来大慈悲善说诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛
　　颂曰闻善若已烛良书见贤思齐美通诰感幽动地孝有诚殒首流肠忠为操振礼摛文宏宪则机谋飚勇静奸暴明白入素志冲闲高论穷微契神奥捐躯济物不邀名轻财贵义岂期报百行万善纷涂轨求诚罄想毕欢蹈
　　回向佛道门三十
　　言回向者以不著为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆缘耽著果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有微福回施群生向于佛道者则于果报不复生著便于生死萧然解脱故经云如所说修行回向为大利是以一切所作善业皆应回向兼劝众生不著果报何者即此身形果报之本终日飬饲庄严雕饰要必当死徒为保著自非愚暗所以贪受此身少有慧明何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪著回流生死十方诸众生所行微善业仁孝及谦敬慈爱和柔等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉回向佛道一切诸外道种种勤苦行五𤍠炙其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为回向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福徳又能善说法开化众妙福回向施群生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦回施群生共向无上道十方诸辟支自然成缘觉深悟在别世晓了因缘法隐显化众生独处乐善寂如是兼一切尽回向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众徳本亦回施众生归向无上道一切诸善等乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令与一切同入真妙境著回有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝回向发此无著心是故稽首礼
　　颂曰悠悠九土各异形扰扰四俗非一情驱车秣马徇世业市交鬻义虚名三墨纷纭殊不会七儒委郁曽未并吉凶拘忌廼数术取与离合实纵横朝日夕月竟何取投岩赴火空捐生咄嗟失道尔回驾彼流水趣东瀛
　　发愿庄严门三十一
　　原众恶所起皆縁意地贪瞋痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于缘起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱微起相见即自觉察守䕶六根不令尘染常发宏愿以自庄严愿一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪淫邪艳惑人之色不看瞋恚丑状屠裂愚痴疑暗倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和会善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛说法八音声八万四千波罗蜜声三乘圣果十地功徳如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能薰九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸徳香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛说法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪淫细滑生欲乐触不觉镬汤寒冰之触饿鬼畜生诸苦恼触四百四病寒𤍠风霜蚉䖟蚤虱饥渇困苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隐证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染
　　颂曰心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮驾法云腾危城兮出尘馆芳珠煜兮闻岁时宝树飗兮警昏旦清露抟甘永以挹喜园流采常为玩无待殷鼎方丈羞安用秦筝纤指弹勤诚款愿长不渝习苦尘劳从此捍



　　广弘明集卷二十七下
<子部,释家类,广弘明集>



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十八上
　　唐　释道宣　撰
　　启福篇第八〈福号乐门日用斯贵凖酌乘时行而不著〉
　　序
　　福者何邪所谓感乐受以安形取欢娱以悦性也然则法王立法周统识心三界牢狱三科检定一罪二福三曰道也罪则三毒所结系业属于鬼王论其相状后篇备列福则四弘所成我固属于天主道则虗通无滞据行不无明昧昧则乘分小大智渉信法明则特达理性高超有空斯道昌明如别斯显今论福者悲敬为初悲则哀苦趣之艰辛思拔济而出离敬则识佛法之难遇弘信仰而澄神缘境乃渉事情据理惟心为本故虗怀不系则其福不囘于自他倒想未移则作业有乖于事用故绵古历今相从不息王者识形有之非我兴住持于塔寺馀则因于不足多行施以周给是知为有造业未曰超昇多由起过重增生死故云为有造罪一向须舍为有起福虽行不著由斯意致位行两分滞则増生舍则増道道据逆流出凡入圣福则顺生兴倒结业故启福本拟历贤明
　　与朗法师书　　　　　　北魏主拓跋珪
　　皇帝敬问太山朗和尚承妙圣灵要须经略已命元戎上人徳同海岳神筭遐长冀助威谋克宁荒服今遣使者送素二十端白毡五十领银钵二枚到愿纳受
　　与朗法师书　　　　　　　晋司马昌期
　　皇帝敬问太山朗和尚承叡徳光时飞声东岳灵海广淹有生蒙润大人起世善翼匡时辄伸经略悬禀妙算昔刘曜创荒戎狄业元皇龙飞遂息江表旧京沦没神州倾荡苍生荼蓼寄在左衽每一念至嗟悼朕心长驱魏赵扫平燕代今龙旗方兴克复伊洛思与和尚同养群生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一躯明光锦五十疋象牙簟五领金钵五枚到愿纳受
　　答晋主昌明书　　　　　　　　释僧朗
　　僧朗顿首顿首夫至人无𨼆徳生为圣非徳非圣何敢有喻忝曰出家栖息尘表慕静山林心悕玄寂灵寂难逮形累而已奉被诏命慰及应否大晋重基先承孝治惠同天地覆养无边愿开大乘申道味僧朗顿首顿首
　　与朗法师书　　　　　　　　秦主苻坚
　　皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期灵权超逸䕃盖十方化融无外若山海之养群生等天地之育万物养存生死澄神寂妙朕以虗薄生与圣会而隔万机不获辇驾今遣使人安车相请庶冀灵光回盖京邑今并送紫金数斤供镀形像绢绫三十疋奴子三人可僃洒扫至人无违幸望纳受想必玄鉴见朕意
　　答秦主苻坚书　　　　　　　　释僧朗
　　僧朗顿首顿首如来永世道风濳沦忝在出家栖心山岭精诚微薄未能弘匠不悟陛下远问山川诏命殷勤实感恩旨气力虗微未堪跋渉愿广开法轮显保天祚蒙重惠赐即为施设福力之功无不蒙赖贫道才劣不胜所重僧朗顿首顿首
　　与朗法师书　　　　　　　燕主慕容垂
　　皇帝敬问太山朗和尚澄神灵绪慈阴百国凡在含生孰不蒙润朕承藉纂统方夏是膺昔蜀不恭魏武含慨今二贼不平朕岂获安又元戎克兴征扫暴乱至人通灵随权指化愿兵不血刃四海混伏委心归诚久敬何已今遣使者送官绢百疋袈裟三领绵五十斤幸为咒愿
　　答燕主慕容垂书　　　　　　　释僧朗
　　僧朗顿首顿首能仁御世英规遐邈光敷道化融济四海贫道忝服道味习教山林岂惟诏旨谘及国难王者膺期綂有六合大能并小自是常伦若葵藿之倾太阳飞步之宗麟鳯皇泽载融群生系仰陛下高明何思不服贫道穷林蒙赐过分僧朗顿首
　　与朗法师书　　　　　　南燕主慕容德
　　皇帝敬问太山朗和尚遭家多难灾祸屡臻昔在建熙王室西越赖武王中兴神武御世大启东夏拯抜区域遐迩蒙苏天下幸甚天未忘灾武王即晏永康之始西倾东荡京华主上播越每思灵阙屏营饮泪朕以无徳生在乱兵遗民未几承天禄幸和尚大恩神祗盖䕶使者送绢百疋并假东齐王奉高山荏二县封给书不尽意称朕心焉
　　答南燕主慕容徳书　　　　　　释僧朗
　　僧朗顿首陛下龙飞綂御百国天地融溢皇泽载赖善逄高鉴惠济黔首荡平之期何忧不一陛下信向三宝恩旨殊隆贫道味静深山岂临此位且领民户兴造灵刹所崇像福冥报有所归僧朗顿首顿首
　　与朗法师书　　　　　　　　秦主姚兴
　　皇帝敬问太山朗和尚懃神履道飞声映世休闻远振常无己己朕京西夏思济大猷今关未平事唯左右已命元戎克宁伊洛冀因斯会东封巡省凭灵伏威须见指授今遣使者送金浮图三级经一部宝台一区庶望玄鉴照朕意焉
　　与林法师书　　　　　　　　　晋王洽
　　洽稽首和南夫教之所由必畅物之所未悟物之所以通亦得之于师资虽玄宗冲𬗟妙旨幽深然所以会之者固亦简而易矣是以致虽远必假近言以明之理虽昧必借朗喻以征之故夫殆坠之旨可得之于千载将绝之趣可悟之于一朝今本无之谈旨略例坦然每经明之可谓众矣然造精之言诚难为允理诣其极通之未易岂可以通之不易因广异同之说遂令空有之谈纷然大殊后学迟疑莫知所拟今道行指归通叙色空甚有清致然未详经文为有明旨耶或得之于象外触类而长之乎今众经甚多或取譬不远岂无一言昭然易喻古人有云圣人之言可能使人信之不可能是以征之于文未知所释今故谘其数事思闻嘉诲以启其疑洽稽首和南
　　南齐皇太子礼佛愿疏　　　　　梁沈约
　　维年月朔日皇太子某稽首和南十方诸佛一切贤圣夫至理可祈必凭诚于正觉极妙有感乃归仰于真如然后取证现前获验兹日去岁皇帝暂亏御膳小废乾行四海震惶百司战悚讳历劫多幸夙世善缘忝生王家叨守储嗣臣子心地倍用焦迫禁门旦启欣问竖之安寝扉早辟访膳夫之宰祗树独园伏膺下拜伽蓝精舍绕足顶礼百神警卫万福具臻曽不信宿圣躬和愈岂非三宝之弘慈十号之法力既而天从心欲诚愿克果今于崇正殿奉还法会千僧仍留百僧八关行道又度二士同日出家惟愿借此功徳奉资皇帝陛下夀与南山共久年将北极俱长道懋农轩徳高尧舜上界八万之劫可期下方七百之祚未拟元良之位长守膝下之懽上嗣之所永保怀袖之爱以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善无思不届天母之徳厚载不能加任姒之盛坤仪宁足匹末及诸王妃主宫掖嫔房未来因缘过去眷属并同兹辰预此慈善又普为积苦饿鬼受罪畜生三途八难六道十恶水陆蠢动山薮翾飞湿生化生有想无想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天摄受幽显证明庶凭众力共相津济谨疏
　　舍身愿疏
　　优婆塞沈君敬白十方三世诸佛本师释迦如来安养阿弥陀世尊〈云　云〉一切众圣今日道俗诸大贤徳夫形非定质众缘所聚四微不同风火亦异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬静念求我无时可得而积此沦昏生生不已一念傥值曾未移时障习相荡旋迷厥路横指空呼名之为有丰已伤物日夜靡休蓄身外之财以充其欲攘非己之分用成其侈岂直温肌啖腹若此而已哉至于积箧盈藏未尝登体溢俎充庖既饫斯弃曽不知粟帛所从事非因已悠悠黔首同有其分离多共寡犹或未均我若有馀物何由足仁者之怀不应若此侵他之财世称为盗盗之甚者孰过于斯幽显推求无一或可君仰藉时来久乘休运玉粒晨炊华烛夜炳自此迄今历年三十遂乃服冕荣国裂土承家润盈身已庆流仆妾室非悬罄俸有兼金救寒止于重裘而笥委馀袭冬夜既蒙累茧而椟有赢衾自斯已上侈长非一虽等彼豪家其陋已甚方诸寠室所迈寔多悟此非常事由诸佛有怀舍散宜光道场饥寒困苦为患乃切布满州县难悉经缘其当称力因事一旦随年头目髓脑诚难轻慕亏已赡物未易顿行誓欲广念深恩积微成著施路檀门冀或能践以大梁天监之八年年次玄日殷鸟度夹锺纪月十八在于新所创蒋陵皇宅请佛及僧髣髴祗树息心上士凡一百人虽果谢庵园飰非香国而野粒山蔬可同属餍兼舍身资服用百有一十七种微自损撤以奉现前众僧夫室家患苦刀俎非切制除萧散形质超然蠢彼群生咸有佛性不因翦削此路莫由缘业舛互世谛烦记变形改饰即事为难故关以八支导彼清信一日一夜同佛出家本宏外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虗室主人高卧取逸闲堂呼为八关去之实远虽有供施之缘而非㫁漏之业约今谨自即朝至于明旦排遗俗累一同善来分留上徳勗成微志借此轻因庶证来果功徳之言非所敢及
　　南齐南郡王舍身疏
　　弟子萧王上白诸佛世尊道徳僧众夫色固无象触必归空三世若假八微终散虽复回天震地之威穷于寂灭齐冠楚组之丽靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心术舍施难宏用迷假照弟子树因旷劫向报兹生托景中璇聨华日彩玉组夙纡蕃麾早建兰池紫燕之乘扰于外间黼帐翠帷之饰光于中寝徒以心源尚滞情路未昭识谢兼忘理惭独悟不能叶调五气绥御六神霜暑或褰风露时舛是以敷襟上宝栖诚妙觉敬舍肌肤之外凡百一十八种当令经卫夙理府给时顺万祉云翔百妖穷涤望北极而有恒瞻南山而同永又愿宸居纳祜则天均庆少阳介福俪日承休储妃阐膺祥之符皇枝广惟祺之祚敬饰崇甍严置宝幄仰延息心旁旅清信勗兹宏誓证其幽疑庶可以感降祯和招对灵应玄涂匪昧要之无爽
　　千僧会愿文
　　弟子沈约上白十方诸佛十方诸大圣今日见前众僧三界非有五阴皆无四倒十纒共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于苦岸迷途邃远弱䘮忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临践非譬者也至圣凝寂无迹可寻缘应所感事惟拯物持钵安行出彼祗树不逾停午以福众生芳尘馀法峩然未改约以往夏遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰会千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祗洪徳又思自罄家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十会集百僧于所创田庐福不唐捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷盖以微寄诚心云尔四月八日度人出家愿文　　　梁简文帝
　　弟子萧纲以今日建斋设会功徳因縁归依十方尽虗空界一切诸佛归依十方尽虗空界一切尊法归依十方尽虗空界一切圣僧窃闻涅槃经言身如画水随画随合是身不净九孔常流凡夫愚人常行味著愚痴罗刹止住其中又如瑞应经言沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲㫁绝六情守戒无为其清净得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉声色不能染荣位不能屈难动如地以免忧苦故知出恩爱狱薄俗为难善来比丘其福深重弟子以此因缘今日度人出家愿一切六道四生常离爱欲永拔无明根削遣暗惑心修习般若慧足践轻轮之光口说悬珠之辩被忍辱铠秉智慧刀乘菩萨车坐如来座结披解顶相光明戒因清白后报尊重所有果业皆悉胜出受持法藏为佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰愿十方尽虗空界一切诸佛仰愿十方尽虗空界一切尊法仰愿十方尽空虗界一切圣僧咸加证明又仰愿十方尽空虗界一切诸天仰愿十方净虗空界一切诸仙仰愿十方尽虚空界一切聪明正直守䕶一切善神又愿今日见前幽显大众咸加证明今日誓愿使弟子萧纲得如所愿满菩提愿一切众生皆悉随从得如所愿
　　八关斋制序
　　夫五宅易昏四流不泊业动心风情漂爱焰自非识达真空照灵珠于难晓神缘妙境蓄慈根于未化无以却此四魔登兹十善今列筵肃静高宇闲𮟏香吐六铢烟浮五色目对金容耳餐玉韵无容使情缘异染形不肃恭类倚于鸳宫同力于羊角宜制此心虵祛斯醉象立制如左咸勉听思谨条八关斋制如左睡眠筹至不觉罚礼二十拜擎香罏听经三契一出不请刺罚礼十拜二出过三契经不还罚礼十拜三邻座睡眠维那至而不语者罚礼十拜四邻座睡眠私相容隐不语维那者罚礼十拜五维那不勤听察有犯制者不即糺举为众座所发觉者维那罚礼二十拜擎香𬬻听经三契六白黒维那更相糺察若有阿隐罚礼二十拜七听经契终有不唱讃者罚礼十拜八请刺无次第罚礼十拜九请刺白黒刺有误者罚礼十拜十
　　为人作造寺疏
　　郢州某甲敬白窃以布金须逹表精舍于给园影石仙人造伽蓝于离越莫不事表区中心凭真外但四纒惑恼去善源而无涤五浊重茧非慧刃而安挥故以愍彼湿薪伤兹滴器今于郢州某山为十方僧建立招提寺萦负郊原面带城雉枕倚岩壑吐纳烟云重门洞启未创飞行之殿步□中霤犹寡密石之功严饰之理难阶瓶钵之资已罄道俗傥能微留善念薄奨胜缘则事等观香义同锡乘昔人修檀手雨七宝前贤薄施掌出双金福有冥移言无多逊谨疏
　　谢敕赉纳袈裟启〈三首〉
　　臣纲启殿师吴苗奉宣敕旨垂赉郁泥细纳袈裟一缘分同妙叶界写长塍拂石惭华裁金非重是日新染厥惟田服方使幽贞芳杜耻缉芙蓉仙客排云羞裳飞羽食凡躯无明暗识叨恩每重荷泽难胜不任铭戴之至谨奉启事谢谨启
　　又
　　臣纲启蒙赉郁泥纳袈裟一缘荀鍼秦缕因制缉而成文鲁缟齐纨藉馨浆而受彩初开箧笥便睹舍卫田畴不出戸庭坐视南山塍陌窃以三铢轻软称美服于净居千金巨丽得受用于迦叶而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲泽便及喜溢心崖如从空中所坠忽不自知更谓宝支所出采襮四色事非离世钩兰两叶殊泽实隆不任荷戴之至谨启事谢闻谨启
　　又
　　臣纲启宣传左右俞景茂奉宣敕旨垂赉郁泥真纳九条袈裟一缘精同织缕巧均结毳迈彼良畴成斯妙服虽复贵比千金轻逾二两无以匹此洪恩方斯殊赉臣卧疾累旬未堪行践不获即被新染陪侍宝坊尘缘体愧荷相集不任惭悚之至谨启事谢闻谨启
　　为诸寺檀越愿疏
　　菩萨戒弟子萧纲归依十方尽虗空界一切诸佛归依十方尽虗空界一切尊法归依十方尽虗空界一切圣僧积习长夜轮转覆灰末劫易危烦流难拯不树两门岂修二翼常恐虗蕉染惑永结𩧫河爱藤悬长垂苦岸敢承三宝觉悟之力于幽显前发宏誓愿今愿为武当山太平寺并此镇望楚白塔同安习善延明头陀上鳯林下凤林广严等寺皆尽形夀永为檀越虽七宝四事多谢往贤一念片言庶符般若方类不灭之灯终非起烟之蜜以此功徳仰福皇帝春宫家国内外咸同此善乃至天龙八部六道四生普皆蒙福
　　设无碍福会教　　　　　　　　梁萧纶
　　僚纪大士广济义非为已导弘群生种种方便所以虗已乐静表之内经乎难㧞著自外典又加独往斯意足论隐不隔真乃为菩萨庐山东林寺禅房智表法师徳称僧杰实号人龙怀道守素多历年所不为事屈不为时伸上下无常一相无相遂能舍彼耆阇来游垢浊兴言一面定交杵臼余以薄徳谬临大教义未闻贵贤总至昔绮季之出汉年樊许之兴唐日兹廼圣主流慈天泽𣶢被异人间出复在此辰不胜舞蹈帝之恩普也克今月十日于栖贤寺设无碍会并致敬开士躬谘胜福下筵餐道凡厥民隶爰及庶士罔不率从咸皆请业上答干慈永同彼岸外依事宣行
　　答湘东王书　　　　　　　　梁简文帝
　　暮春美景风云韶丽兰叶堪把沂川可浴弟召南寡讼时缀甘棠之阴冀州为政暂止褰襜之务唐景荐大言之赋安太述连环之辩尽游玩之美致足乐耶吾春初卧疾极成委弊虽西山白鹿惧不能愈子豫赤丸尚忧未振高卧六安每思扁鹊之问静然四屋念绝修都之香岂望文殊之来独思吴容之辩属以皇上慈被率土甘露聿宣鸣银鼓于宝坊转金轮于香地法雷惊梦慧日晖朝道俗辐凑远迩毕集听众白黒日可两三万独以疾障致隔闻道岂止杨仆有关外之伤周南起留滞之恨第十三日始侍法筵所以君长近还未堪执笔敬祖前迈裁欲胜衣每自念此愍然失虑江之永矣寤寐相思每得弟书轻痾遣疾寻别有信此无所伸
　　与琰法师书〈二首〉
　　五翳消空韶光表节百华异色结彩成春道体何如恒清宜也对玩清虗既在风云之表游心入理差多定慧之乐弟子俗务纷糺劳倦特深眷然北岭钦贤已积会遇之期庶必可僝有缘之俦事等饥渇伫望来仪一日三岁想思宏利益理当无爽指遣此信无述寸衿纲和南
　　又
　　旦来雨气殊有初寒摄卫已久转得其力虽他方法界略息化缘祗洹之里恒有语对眷伫之深无时不积久因倩师频述方寸不知巧笑之僧颇为津及不耳前昨已来微事义聚龙象毕同应供皆集慧炬开心甘露入顶闻之善谑特尽欢怡想味之怀转复无极昔幼年经闻制旨受道日浅北面未深虽异禅那事同花水今改西下特蓄本心访理质疑属在明徳不谓般若留难现疾未瘳问津无地叹恨何已伏承舆驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辩论青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣兹承问伫有还书白和南
　　与刘智藏书　　　　　　　　　梁元帝
　　菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反玄度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月怀贤有劳寤寐无忘兴寝方今玄冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅说为娱稍符九次成诵之功转探三密山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修徳之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有高蹈真如归宗法海梵王四鹤集林籞而相鸣帝释千马经丘园而跼步有一于此犹或称竒兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台眷彼汉池载怀荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘本怀人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每増求友常欲登却月之岭䕃偃盖之松挹琁玉之源解莲华之剑藩维有限脱屣无由每坐向诩之床恒思管宁之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗远伫芳音于赤玉鹤望还信以代萱苏得志忘言此宁多述法车叩头叩头
　　与约法师书　　　　　　　　　梁沈约
　　周中书风趣高竒志托夷远真情素韵水桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕聨事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往怀人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子辄靳而后与用为欢谑其事未远其人已谢昔之谐调倏成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈约和南
　　与印阇梨书　　　　　　　　　刘之遴
　　大喜稽首和南大喜精诚无感奄丁祸罚攀号永往五内屠鲙自咎自悼万没何补慈母临终正念不乱系想诸佛及本师至乎夀尽凡夫恋著母子恩深婴此长别肝心破溃不能自任遗旨以三十两上金奉别充道场功徳九月二十八日奉营安厝终始永毕不可复希长号懊恼无心苟存伏度闻问理垂哀愍所希运心救㧞必使亡灵游于净土不图此启临𥿄崩绝大喜和南
　　与云僧正书　　　　　　　　　梁王筠
　　弟子孤子筠顿首稽首和南弟子衅结幽明僃婴荼蓼攀援崩踊饥髓糜溃寻绎烦⿱肝肠寸㫁号天叩地永隔精诚舍命捐躯终无补益思欲仰福广为法事以伸罔极之痛少寄追慕之诚铸像度僧仰遵法教建斋设会务依经典敷说大乘诱度群生其福不浅仰惟大正法师道心纯淑至徳凝深智包空有照通真俗多闻不穷机辩无硋一代师匠四海推崇弟子宿植善因早蒙亲眷情同骨肉义等金兰外书所谓冥契神交内典则为善友知识敬藉微缘敢陈大愿来岁夏中欲仰请讲说宏法之情既无彼此眷爱之深特希降屈公私道俗要请既多故预谘闻必愿允遂岂图一旦忽有斯白临𥿄崩衄厝言无次弟子孤子王筠顿首顿首稽首和南
　　与长沙王别书
　　筠顿首顿首高秋凄爽体中何如愿比胜纳承入东礼拜用深倾仰昔藩后遨游不无是事或龙舟水嬉或临川送远摐金飞斾汎此安流犹复见重良书以为盛徳未有选日简辰归诚系念寻法城之游逗祗园之聚翘心赞叹无以譬说㒒风疾增瘵蹇废门不获执离弥深倾懑愿敬朂白书不次王筠顿首顿首
　　答云法师书　　　　　　　　梁刘孝绰
　　孝绰和南辱诲垂示敕旨所答刘太仆思效启义穷深远语兼巧便伏闻希有身心踊跃昔戈盾夹车僃不虞于周后兵旗引驾防未然于汉君斯皆执心黄屋瑞无绀马事极寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善觉降迹阎浮以住地之心行则天之化故能慈导三有仁济万物犹以法药未周宝船不倦解剑却盖躬诣道场瑞花承足人观雕辇之盛金轮启路物睹重英之饰显实开权事均祗鹫本无四畏宁虑五怨思效遂肤引梁丘随剑之说日䃅触瑟之辞何异回龙象于兔径注江海于牛迹圣旨殷勤曲相诱喻岂直净一人之垢衣将以破群生之暗室弟子世传正见幼睹真言但惑所萦尘劳自结微因宿植仰逢法教亲陪宝座预餐香钵复得俱听一音共闻八解庶因小叶受润大云猥蒙开示深自庆幸不胜欢喜略附陈诚刘孝绰和南
　　辽阳山寺愿文　　　　　　　北齐卢思道
　　齐兴二十有三载区宇乂安列圣重光百神受职天平地成礼谐乐畅剑㦸亡铸江海无波皇上体膺上哲运锺下武以至徳字黔首大明临赤县深仁俯漏惠化潜通荣镜六幽照苏八表唐旌已立刍舆不返而至殷既开肖翘咸遂其所坛凝休气渚幕荣光玄扈告符〈阙〉翠〈阙〉启箓阿阁朝諠棘林夜静西琯协律南鬯迎神衣气操龟之俗怀音请吏反踵修股之渠膜拜空首四海慑然中外禔福慰候无警书轨大同犹以为负扆垂旒人世微业功成治定域中小道投心觉海束意玄门手执明珠顶受甘露调御天人不徇岩廊之重明行具足宁屑裘冕之尊十力四心东渐西被日月出矣风雨润之屠门鲍肆化城严净之所蜉蝣蟪蛄于仁夀之域参墟奥壤王迹所基密都是宅别馆攸在襟带遐长原陆爽秀高岩郁起作镇东偏峯罗群玉鹫头之状非美树列三株鸡足之形可陋洞穴条风生和雅之曲圆珠积水流清妙之音于时玉烛调年金商在律职方具礼效驾西巡六龙齐辔七萃按部雷动云移凝銮伫跸乃建仁祠于彼胜地成之不日既丽且康昔周夜初眀汉池云凿事隔荒裔道若存亡哲王驭历普济区有前圣后圣旦暮为期以此胜因仰为武成皇帝及清庙圣灵愿西遇弥陀上征兜率雄视三界高临四衢百年之神俯轻群后一音所导远同佛日皇太后福逾姜水祉迈涂山夀比太阴业均厚载圣主齐明两曜合徳二仪受录错于灵河开金简于仙岳龙宫鸟纪未可匹其光大象天任地焉能喻其长久皇太子徳茂元良道高上嗣牢笼启诵孕育庄丕六宫眷属诸王昆弟皆智慧庄严玉华松茂永侍披香长固磐石以兹博利被于万品当使法界虗空生灵动植俱沐定水同䕃法云斯誓或差无取正觉
　　北齐武成帝以三台宫为大兴圣寺诏
　　北齐魏收
　　门下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常几席斯在虽今古推移文质代变而成世作范义贵适时朕奄家四海作孚万国当阳负扆深存庇甿济下利物无忘怀抱昭仁训俗不遗造次今临向听朝咸极崇广宴息之所不足温华每谓为之者劳居之者逸至于离宫别馆有时游幸耳目所及聊可忘怀而乃千门洞启万柱周架上迫云汉下临雷雨巧极金铜丽殚珠璧眷然长想良非宿心三台并列芜秽自久天保之末经构甫兴仍创栋宇规摹弘博有司过实匠人逞功氓庶劳止縻费难量既非殿寝正所便为虗卫之地凝华生白经历岁年不翦茅茨事颇逼下卑其宫室有可庶几顾兹侈丽岂伊宁处自魏朝失政九域崩离人神无主实求明圣我太祖献武皇帝握兹干纪执斯地纲悬持日月啸吒风云纪忠贞以成务感灵征而大造爰以克定之初躬图道场之业神迹冥果理烛幽明朕嗣膺宝祚永惟家祉仰祗先志尚竦玄门忍展聿修之重念归喜舍之大肌肤匪吝国城何宝期济率土至于圆极可以三台宫为大兴圣寺此处极土木之壮穷丹素之妍竒怪备于刻削光华毕于图彩顾使灵心肹蚃神物奔会真觉唯寂有感必通化为净土广延徳众心若瑠璃法轮常转洒甘露于大千照慈灯于旷劫
　　修起寺诏　　　　　　　　后周明帝
　　制诏孝感通神瞻天罔极莫不布金而构祗洹流银而成宝殿方知鹿苑可期鹤林无远敢缘雅颂仰藉庄严欲使功侔天地兴歌不日可令太师晋国公总监大陟屺二寺营造
　　隋文帝为太祖武元皇帝行幸四处立寺建碑诏
　　隋李徳林
　　门下风树弗静隙影如流空切欲报之心徒有终身之慕伏惟太祖武元皇帝穷神尽性感穹昊之灵膺录合图开炎徳之纪魏氏将谢躬事经纶周室勃兴同心匡赞间关二代造我帝基犹夏禹之事唐虞晋宣之辅汉魏往者梁氏将灭亲寻构祸萧詧称兵拥众据有襄阳将入魏朝疑未决先帝出师樊邓饮马汉滨彼感威怀连城顿颡隋郡安陆未即从风敌人骋辅车之援重城固金汤之守乃复练卒简徒一举而克始于是日遂启汉东萧绎往在江陵后梁称制外通表奏阴有异图心迹之间未尽臣节王师薄伐帝旅推锋诛厥方命其绝祀有齐未亡凶徒孔炽连山巨防艰危万重晋水之阳是其心腹于是鸣䕫执𨱆假道北邻皮服钦风烟随雾集悬兵万里直指参墟左萦右拂麻积草靡虽事未既功而英威大振齐人因以挫衄周武赖以成功尚想王业之勤远惟风化之始率夷狄而制东夏用偏师而取南国岂徒汤征葛伯周伐崇侯而已哉积徳累功福流后嗣俾朕虗薄君临区有追仰神猷事冥真寂降生下土权变不常用轮王之兵伸至人之意百战百胜为行十善故以干戈之器已类香华玄黄之野久同净国思欲崇树宝刹经始伽蓝增长福因微副幽旨昔夏因导水尚且铭山周曰巡游有闻勒石帝王纪事由来尚矣其襄阳隋州江陵晋阳并宜立寺一所建碑颂徳庶使庄严宝坊比虗空而不坏导茂实同天地而长久
　　于相州战场立寺诏　　　　　　隋高祖
　　门下昔岁周道既衰群凶鼎沸邺城之地寔为祸始或驱逼良善或同恶相济四海之内过半豺狼兆庶之广咸忧吞噬朕出车练卒荡涤妖丑诚有倒戈不无困战将士奋发肆其威武如火燎毛殆无遗烬于时朕在廊庙任当朝宰徳惭动物民陷罗空切罪己之诚唯增见辜之泣然兵者凶器战实危机节义之徒轻生忘死干戈之下又闻殂落兴言震悼日久逾深永念群生蹈兵刃之害有怀至道兴度脱之业物我同遇观智俱愍思建福田神功佑助庶望死事之臣菩提増长悖逆之侣从暗入明并究苦空咸㧞生死鲸鲵之观化为微妙之龙台虵之野永作玻瓈之镜无边有性尽入法门可于相州战地建伽蓝一所立碑纪事其营构制度置僧多少寺之名目有司详议以闻
　　行道度人天下敇　　　　　　　隋帝
　　大业三年正月二十八日菩萨戒弟子皇帝总持稽首和南十方一切诸佛十方一切尊法十方一切贤圣僧窃以妙灵不测感应之理遂通因果相资机应之徒无爽是以初心爰发震动波旬之宫一念所臻咫尺道之地虽则聚沙盖鲜实覆篑于耆山水滴已微乃滥觞于法海弟子阶縁宿殖嗣膺宝命临御区宇宁济苍生而徳化弗宏刑罚未止万方有罪寔当忧责百姓不足用增尘累夙夜战兢如临渊谷是以归心种觉必冀慈愍谨于率土之内建立胜缘州别请僧七日行道仍总度一千人出家以此功徳并为一切上及有顶下至无间蜎飞蠕动预禀识性无始恶业今生罪垢借此善缘皆得清净三涂地狱六趣怨亲同至菩提一时作佛
　　于行阵所立七寺诏　　　　　　唐太宗
　　门下至人虗已忘彼我于胸襟释教慈心均异同于平等是知上圣恻隐无隔万方大悲弘济义犹一子有隋失道九服沸腾朕亲总元戎致慈明罚誓牧登陑曾无宁岁其有桀大愚惑婴此汤罗衘义愤终于握节各徇所奉咸有可嘉日往月来逝川斯远虽复项籍方命封树纪于丘坟纪信捐生丹青著于图象犹恐九泉之下尚沦鼎镬八难之间永纒冰炭愀然疚怀用忘兴寝思所以树立福田济其营魄可于建义已来交兵之处为义士凶徒陨身戎阵者各建寺刹招延胜侣望法鼓所震变炎火于青莲清梵所闻易苦海于甘露所司宜量定处所并立寺名支配僧徒及修造院宇具为事条以闻称朕矜愍之意〈破薛举于豳州立昭仁寺破霍老生于台州立普济寺破宋金刚于晋州立慈云寺破刘武周于汾州立弘济寺破王世充于芒山立昭觉寺破窦建徳于郑州立等慈寺破刘黒闼于洺州立昭福寺右七寺并官造又给家人车牛田庄并立碑颂徳〉
　　为战亡人设斋行道诏
　　门下刑期无刑皇王之令典以战止战列圣之通规是以汤武干戈济时静乱岂其不爱黔首肆行诛戮禁暴戢兵盖不获已朕自隋末创义志存拯溺北征东伐所向平殄然黄𨱆之下金镞之端凡所伤殪难用胜纪虽复逆命乱常自贻殒绝恻隐之心追以怆恨生灵之重能不哀矜悄然疚怀无忘兴寝且释氏之教深尚慈仁禁戒之科杀害为重承言此理弥增悔惧今宜为自征讨已来手所诛翦前后之数将近一千皆为建斋行道竭诚礼懴朕之所服衣物并充檀舍冀三途之难因斯解脱万劫之苦借此弘济灭怨障之心趣菩提之道
　　度僧于天下诏
　　门下三乘结辙济度为先八正归依慈悲为主流智慧之海膏润群生翦烦恼之林津梁品物任真体道理叶至仁妙果胜因事符积善朕钦若金轮恭膺宝命至徳之训无远不思大圣之规无幽不察欲使人免盖纒家登仁夀冥缘显膺大庇含灵五福著于洪范三灾终于世界比因䘮乱僧徒减少华台宝塔窥户无人绀发青莲栉风沐雨眷言凋毁良用怃然其天下诸州有寺之处宜令度人为僧尼总数以三千为限其州有大小地有华夷当处所度少多委有司量定务取精诚徳业无问年之幼长其往因减省还俗及私度白首之徒若行业可称通在取限必无人可取亦任其阙数若官人简练不精宜录附殿失但戒行之本唯尚无为多有僧徒溺于流俗或假托神通妄传妖怪或谬称医筮左道求财或造诣官曹嘱致赃贿或钻肤焚指骇俗惊愚并自贻伊戚动推刑有一于此大亏圣教朕情深䕶持必无宽舍已令依附内律参以金科具为条制务使法门清整所在官司宜加检察其部内有违法僧不举发者所司录状闻奏庶善者必采恶者必斥伽蓝净土咸知法味菩提觉路绝诸意垢
　　㫁卖佛像敕
　　敕旨佛道形像事极尊严伎巧之家多有造铸供养之人竞来买赎品藻工拙揣量轻重买者不计因果止求贱得卖者本希利润唯在价高罪累特深福报俱尽违犯经教并宜禁约自今已后工匠皆不得预造佛道形像卖鬻其见成之像亦不得销除各令分送寺观令寺观徒众酬其价直仍仰所在州县官司检校敕到后十日内使尽
　　与暹律师等书　　　　　　　　唐褚亮
　　窃伏下风久揖高义有怀靡托于邑良深春暮清和道体休纳弟子植生多幸早预法缘近于华岳创立僧宇此山蕴蓄竒秘控接烟霞削峯累仞灵泉百丈神仙以为胜地贤哲之所同归结构虽淹禅诵犹寡厥道兴废弘之在人且栋梁三宝必资龙象之力羽仪四众尤待鸳鹭之群法师等学洞经典誉宣真俗实宜共化苍生升于彼岸且远人屈已存乎应物大徳忘名唯在伸教理必弘济无隔遐迩仰愿俯从微请降迹来仪则释远禅居遥踪可拟王珣精舍清尘不沫是所愿也是所愿也
　　舍旧宅造兴圣寺诏　　　　　　唐太宗
　　丹陵启圣华渚降祥叶徳神居克隆鸿业朕丕承大宝奄宅域中远藉郊禋之庆仰惟枢电之祉思园之礼既宏抚镜之情徒切而永怀慈训欲报无从靖言因果思凭冥福通义宫皇家旧宅制度宏敞以崇仁祠敬僧灵佑宜舍为尼寺仍以兴圣为名庶神道无方微伸凯风之思主者施行
　　为太穆皇后追福手疏
　　贞观十六年五月御制愿文致弘福寺曰圣哲之所尚者孝也仁人之所爱者亲也朕幼荷鞠育之恩长蒙抚飬之训蓼莪之念何日云忘罔极之情昊天匪报昔子路叹千锺之无飬虞丘嗟二亲之不待方寸乱矣信可悲夫每痛一月之中再罹难疚兴言永慕哀切深衷欲报靡因唯凭冥助敬以绢二百疋奉慈悲大道傥至诚有感冀销过往之愆为善有因庶获将来之庆
　　二教钟铭〈并序〉　　　　　　　　周武帝
　　天和五年岁次摄提五月丙寅造钟一口冶昆吾之石炼若溪之铜郢匠鸿罏化兹神器虽时属蕤賔而调谐夷则故春秋外传曰所以咏歌九则平民无二宏宣两教同归一揆金石冥符天人咸契九宫九地遥彻洞玄三千大千远闻边际银阁应供延法侣而寻声金阙降真候仙冠而听响式传万古廼勒铭云实际遐旷通玄洞微化缘得业造理因机灵图降彩慧日垂晖金河雾集银涧云飞〈其一〉九霄仙箓五岳真文智烟遐照禅林远熏金鼓入梦琼钟彻云音调冬至响召秋分〈其二〉二教并兴双銮同振远赴天霜遥亏地镇陜河浮影汉溪传韵听响弘法闻声起信〈其三〉般若无底重玄有门长开久暗永拔沉昏不求正觉莫会天尊唯全智海先度黎元〈其四〉
　　大兴善寺钟铭序〈未详作者〉
　　皇帝道叶金轮示居黄屋覆焘万方舟航三界欲使云和之乐共法鼓而同宣雅颂之声随梵音而俱远乃命凫氏范兹金锡响合风雷功侔造化腾骧猛虡负簨业而将飞宛转盘龙绕乘风而如动希声旦发犍槌夕震莫不倾耳以证无生入神而登正觉圆海有竭福祚无穷方石易销愿力无尽
　　唐西明寺钟铭〈并序未详作者〉
　　维大唐麟徳二年岁纒星纪月次降娄二月癸酉朔八日庚辰皇太子奉为二圣于西明寺造铜钟一口可一万斤发汉水之竒珍采蜀山之秘宝虞倕练火晋旷飞罏带龙虡而腾规应鲸桴而写制声流九地遐宣厚载之恩韵彻三天远播曾旻之徳寤群生于觉路警庶类于迷途业擅香垣功齐尘劫式旌高躅敢勒贞金其铭曰
　　青祗荐祉黄离降精涡川毓徳瑶岭飞英吹铜表性问寝登情兴言净业载启香城七珍交铸九乳图形翔龙若动偃兽疑惊制陵周室规逾汉庭风飘旦响霜传夜鸣仰延皇祚俯导群生声腾亿劫庆溢千龄






　　广弘明集卷二十八上



　　钦定四库全书
　　广弘明集卷二十八下
　　唐　释道宣　撰
　　悔罪篇第九
　　序
　　夫福曰富饶罪称摧折富则近生四趣厚报荣禄满于目前远则三圣胜相资用丰于群有至于罪也反此殊途良由沉重贪瞋能获果登苦楚所以罪业绵亘劳历圣凡凡惟罪聚不足讨论纶正行事该小学致使须斯二果尚弊于怒痴罗汉漏尽犹遭于碎体是知无始故业逐分段而追征有为积障望变易而回首自古正圣开喻滋彰时张四惑乃三三九品欲使随念翦朴岂得纵以燎原然以烦恼增繁难为禁制勃起忽忘早树根基过结已成追悔无已但以诸佛大慈善权方便启疏往咎导引精灵因立悔罪之仪布以自新之道既往难复覆水之喻可知来过易收捕浣之方须列遂有普贤药王之侣分衢而广斯尘道安慧远之俦命驾而行兹术至于侯王宰相咸仰宗科清信士女无亏诫约昔南齐司徒竟陵王制菩萨法净行仪其类备详如别所显今以𥿄墨易繁略列数四开明悔过之宗辖焉
　　谢敕为建涅槃忏启　　　　　梁简文帝
　　臣纲启伏闻敕旨垂为臣于同泰寺瑞应殿建涅槃忏臣障杂多灾身秽饶疾鍼艾汤液每黩天览重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即灭身火梵风才起私得清凉无事非恩伏枕何答不任下情谨奉启谢闻谨启
　　六根忏文
　　今日此众诚心忏悔六根障业眼识无明易倾朱紫一随浮染则千纪莫归虽复天肉异根法慧殊美故因见前境随事起恶今愿舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王见净名方丈之室多宝踊塔之瑞牟尼鹫岳之光弥勒龙华之始常游净土永步天宫耳根暗钝多种众恶恱染丝歌闻胜法善音昏然欲睡听郑卫淫靡耸身侧耳知胜善之事乐之者希淫靡之声欣之者众愿舍此秽耳得彼天聪闻开塔关钥之声弹指謦咳之响诸佛所说悉皆总持香风净土之声宝树铿锵之响于一念中恍然入悟鼻根过患弥复顽嚚耽染六兰流连百和郁金易著檐卜难排虽复一薰一莸叶性难遣空中海上弥不自觉至如雕罏在彼翠雾飞烟识染相牵弥生织累所以螂蛆甘带自谓馨香乌鸦嗜鼠不疑秽恶今愿舍此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭钵捧香积之宝饭长离浊永保清升舌根障重染恶尤深毒刺争兴恶虵竞起既贪五黄六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鳞鼋臛不斟有染指之过羊羮不及致入阵之苦虽复𪀀䐿鹿胃犹不称甘鳯肺龙胎更云不美虽罗鼎俎未必皆尝在彼众生于命已酷或复闲朋乱友破俗伤真变紫夺朱反白为黒所以谗言三至曾母投杼端木一说越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉驷马既出于事难追愿㫁烦惑入清净境既同阿难乞乳之讥又等净名寂默之致餐禅悦之六味服法喜之三徳形恭心到永趣菩提身根顽触唯贪细软质体尘碍不重戈矛莫不爱我轻他陵人傲物纵此裸虫不羁醉象六尘四倒自此而生五盖十纒因斯而致所以象簟清润遨游于夏室重衾白温煦于冬房结驷广厦动静必安鹢首翠楼去来有托所以三业之过出自机关四大假成岂有真我愿舍此画瓶得彼金色净宝珠之法饰煦瑠璃之慧体长归五分永等十身意识攀缘其罪山积险同梦幻譬若猴猿悬镜高堂一念难静走丸索上百虑先驰至如二十五有纷绕不息九十八使惊骛无已所以灰心灭智行拔于三乘风禅露饮道高于六度今愿㫁此意根袪累斯尽心当恬怕洞煦无生一切众罪悉灭俗门三界异途归之真域忏悔已竟诚心作礼
　　悔高慢文
　　弟子萧纲又重至心归依三宝窃闻礼称弗傲表洙泗之遗文经云不慢验逾阇之妙典故一遇恒神陵伽尚生馀习上賔天帝淮南犹有误辞亦有才曰隐沦调唯高俗犹足坐痹晋君立前齐主况复道隆三学法兼五众如过前殿似出北门而不密室致恭遗弓接足敢藉胜缘愿起宏誓从今日始乃至菩提于诸出家悉表䖍敬方欲削除七慢折制六根賔头下步庶无厥咎耆逹弃车方思景慕幽显大众咸为证明
　　忏悔文　　　　　　　　　　　梁沈约
　　弟子沈约稽首上白诸佛众圣约自今生已前至于无始罪业参差固非词象所筭识昧往缘莫由证举爰始成童有心嗜欲不识慈悲莫辨罪报以为毛群魪品事允庖厨无对之缘非恻隐所及晨锉暮爚亘月随年嗛腹塡虗非斯莫可兼曩昔蒙稚精灵靡逹遨戏之间恣行夭暴蠢动飞沈罔非登俎傥想逢值横加剿扑却数追念种彚实蕃远忆想间难或详尽又暑月寝卧蚊䖟𡂐肤忿之于心应之于手岁所歼殒略盈万计手因怒运命因手倾为杀之道事无不足迄至于今犹未顿免又尝竭水而渔躬事罭牵驱士卒懽娱赏会若斯等軰众伙非一党隶賔游愆眚交互或盗人园实或偷人刍豢弱性蒙心随喜赞悦受分吞赃皎然不昧性爱坟典茍得忘廉取非其有卷将二百又绮语者众源条繁广假妄之愆虽免大过微触细犯亦难备陈又追寻少年血气方壮习累所纒事难排豁淇水上宫诚无云几分桃㫁袖亦足称多此实生死牢阱未易洗拔灌志惨舒性所同禀迁怒过嗔有时或然厉色严声无日可免又言谑行止曾不寻研触过斯发动沦无纪终朝纷扰薄暮不休来果昏顽将由此作前念甫谢后念复兴尺波不息寸阴骤往愧悔攅心罔知云厝今于十方三世诸佛前见在众僧大众前誓心克己追自悔责收逊前愆洗濯今虑校身诸失归命天尊又寻七尺所本八微是构析而离之莫知其主虽造业者身身随念灭而念念相生离续无已往所行恶造既由心行恶之时其心既染既染之心虽与念灭往之所染即成后缘若不本诸真谛以空灭有则染心之累不卒可磨今者兴此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪无所托布发顶礼幽显证成此念一成相续不㫁日磨岁莹生生不休迄至道场无复退转又彼恶加我皆由我昔加人若不灭此重缘则来恶弥遘当今㫁绝永息来缘道无不在有来斯应庶逹今诚要之咸达
　　群臣请陈武帝忏文　　　　　　陈江总
　　某位某甲稽首和南十方三世一切诸佛十方三世一切尊法十方三世一切贤圣见前大徳僧皇帝某菩萨睿哲聪明广渊齐圣心若虚空照穷般若发弘大誓荷负众生神道会昌膺兹景业百王既季运属艰难五岳维尘六军日动劬劳在念有切皇心既而深悟苦空极信无我宝台华柱本非实录贼城楼橹苦具兹多遂坐道场静居禅室坚固善本具足檀那石壁山河珍车象马头目髓脑妻子国城銮辂龙章翠帐玉机福徳所感威惠所及莫不肃然大舍供飬三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林间而宴坐与释种而同游紫微虗宫黄屋旷位上灵耸动厚土怔惶弟子等身纒爱惑业构烦恼天生烝民树以司牧惵惵黔首非后罔戴岂容至尊居万乘而伸独往之情应在帝王而为布衣之事且蛮夷猾夏寇贼奸宄燧人警职日照甘泉之火四郊多垒未肆楼船之威若使七圣遂迷窅然汾水之上八骏沃若方在瑶池之滨则天下何依群臣莫奉宗社庙堂有废彛则弟子不胜狼狈之切谨舍如干钱如干物仰嚫三宝大众奉赎皇帝及诸王所舍悉还本位伏愿十方三宝见前大徳僧以慈悲力用无碍心坐道放光显宣说欢喜和合超然降许当使皇帝望云望日之姿与南山等固乃神乃圣之徳与北极同尊中宫后妃之星金祯玉干之戚穷积善之庆尽万岁之懽玉銮回镳金门洞启百辟翘首搢绅并列愿尘劳与云沴俱销亿兆与天地同泰慊慊丹愚敢以死请弟子某和南
　　摩诃般若忏文　　　　　　　　梁武帝
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我净盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计著之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理绝言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以冥灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清净但般若之说唯有五时而智慧之旨终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虗假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日乾乾叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品忏现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染著相回向法喜安住禅悦同到香城共见宝台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然俱足稽首敬礼常住三宝
　　金刚般若忏文
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱冥得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及远一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若忏见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因缘同时集会哀怜万品䕶念群生引入慧流同归佛海得金刚之妙宝见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得己利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三宝
　　胜天王般若忏文　　　　　　　陈宣帝
　　菩萨戒弟子皇帝稽首十方诸佛无量尊法一切贤圣自鹤林灭迹鹫岭凝神瓶写总持遗文不坠传灯流布法轮逾广方轨宏宣既昭著于西域分镳显说亦渐移于东土而周朝征应止见夜明汉帝感通不过宵梦香象所载虎观寂而未闻龙宫所藏麟阁閴其无取山海为隔传授盖微华夷不同翻译何几天王所问止得经名金刚之经才见一品历魏晋而未备经宋齐而恒阙我皇帝承家建国光前绝后道格天地通被幽微大启慈悲广开知慧施造化以仁夀济苍生于解脱异世界而承风殊刹土而响应真人间出法宝传通粤以天嘉六年外国王子月婆首那来游匡岭慧解深妙靡测圣凡奉持胜天王般若经一部于彼翻译表献京师某校彼前名冥合符契总三乘之通教贯六度之渊海如开暗室以照优昙十方众生若贫人之获宝四部弟子等力士之得珠金牒宝印始兹辰而一启智慧实法洎尔时而方具故知如来付嘱必俟仁王般若兴隆期于圣运弟子纂承洪绪思宏大业愿此法门遍诸幽显今谨于某处建如干僧如干日胜天王般若忏见前大众至心敬礼本师释迦如来礼般若波罗蜜礼胜天王愿一切众生勤求般若不避寒暑如萨陀波仑不爱身命如精进力菩萨得般若之性相与般若而相应摄诸万有住安稳地含灵有识悉获归依稽首敬礼常住三宝
　　妙法莲华经忏文　　　　　　　陈文帝
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣窃以前佛后佛种种因缘已说当说各各方便莫非真语悉为妙法理无二极起必同归但因业因心禀万类之识随见随著异群生之相品位分浅深觉悟有迟速法雨一味得之者参差法雷一音闻之者差别是以小乘顿教由此各名声闻菩萨因斯分路至如鹿苑初说羊车小乘灰㫁涅槃分段解脱以诸佛之善巧会众庶之根机是曰半字未称三点及夫会三归一反本还源说大乘经名无量义灭化城于中路驾宝车于四衢衣里明珠隐而还见髻中真宝于焉始得出宝塔于虗空踊菩萨于大地见希有事证微妙法最胜最尊难逢难值弟子以因地凡夫属符负荷方欲宪章古昔用拯黎元窃以羲皇结深失大慈成汤解罗犹非妙善扬旌丹水异道树而降魔执玉涂山非宝坊之大集所以凭心七觉系念四勤住菩萨乘显无三之教学如来行开不二之门汲引群迷导示众惑今谨于某处建如干僧如干日法华忏见前大众至心敬礼释迦如来多宝世尊礼妙法华大乘经典礼普贤菩萨妙光法师愿多宝如来从地涌出普贤菩萨乘象空来并入道场证明功徳击大法鼓转妙法轮震动世间觉悟凡品令使尽空法界无量声闻无边众生皆为菩萨总持性相同到无生稽首敬礼常住三宝
　　金光明忏文
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣寻夫灵鹫山间自有常住之相白鹤林处本无变易之法故知真解脱者谁辨去来实智慧者非有生灭而颠倒迷愚不暁三点之理无明覆蔽空有八十之疑于是四佛世尊百千菩萨俱会信相之室显说释迦之夀明称叹之妙偈出忏悔之法音是曰经王微妙第一以种智为根本以功徳为庄严能照诸天宫殿能与众生快乐能销变异恶星能除谷贵饥馑能遣布畏能灭忧恼能却怨敌能愈疾病如法修行功徳已甚弟子以兹寡昧纂承洪业常恐王领之宜不符正论御世之道有乖天律庶绩未康𥠖民弗乂方愿归依三宝凭借冥空䕶念众生扶助国土今谨于某处建如干僧如干日金光明忏见前大众至心敬礼释迦如来四佛世尊金光明经信相菩萨愿诸菩萨久住世间诸天善神不离土境方便利益増广福田映慈悲云开智慧日作眼目导为依止所成就菩提之道场安住不动之境国稽首敬礼常住三宝
　　大通方广忏文
　　菩萨戒弟子稽首和南十方三宝窃以诸佛刹土不可言说如来称号无有限量或过去见在共取颇罗之姓或同时异世俱有释迦之名或明王十亿或燃灯三万去来三界遍满十方闻名者离尘受持者得道其为功徳难用思议释迦如来以无碍力游娑罗之净道止吉祥之福地宝池化生金花自踊说大通方广出三宝名号譬如六天总归一乘弟子用慈悲之心修平等之业常以万方有罪责自一人四生未安理为重任所以薰修在己日夜忘劳精进为心夜分未息菩萨行处皆愿受持诸佛法门悉令如说欲使普天率土无复怖畏之尘蠕动蜎飞永得归依之地今谨依经教于某处建如干僧如干日行方广忏悔读诵百遍右绕七匝涂香末香尽庄严之相正念正观罄精恳之心见前大众至心敬礼本师释迦如来礼方广经中所说三宝名字愿诸佛菩萨寻声赴响放净光明照诸暗浊施清凉水灭兹渴爱登六度舟入三昧海总万有而会真如齐三界而登实法稽首敬礼常住三宝
　　虗空藏菩萨忏文
　　窃以菩萨之于众生是大依止观察性相随机济㧞一人未度不证道果往古今来行愿如一而虚空藏菩萨最为胜上为众中之幢王为大明之尊主具诸佛之智慧得如来之秘密至因梦见形随缘示相一闻称号水火不能焚溺一心称名刀杖不能伤害夀命财产之愿念而必谐色声味触之须求而皆遂身心疾恼怜愍疗治牢狱怖畏方便解释此盖随从世法安乐众生及夫动神变相去香集之境放净光明来阎浮之界入三昧定除烦恼𤍠说陀罗尼破恶业障五浊恶世一时清凉五根本罪并皆解脱此则开世间之眼示涅槃之路弟子承如来之教禀诸佛之慈国被菩萨之功家行大士之业方愿十方刹土悉有一乘十方众生皆修十地今谨于某处建如干僧如干日虗空藏菩萨忏见前大众至心敬礼本师释迦文佛礼胜花敷藏如来礼陀罗尼神咒礼虗空藏菩萨愿虗空藏菩萨寻声应赴现神通力开智慧光以种种身游诸国土度脱众生不乖誓愿稽首敬礼常住三宝
　　方等陀罗尼斋忏文
　　窃以三世诸佛以誓愿因缘十方如来以智慧方便纵无碍之辩开无尽之门法流派别宗源无限法本分散枝条不极非直摩诃般若独有八万四千至于陀罗尼门亦有九十二亿处处宣说种种名称功徳无量威神不测至如婆薮之㧞地狱波旬之发菩提花聚之获神通雷音之脱掩蔽莫不因斯章句承兹业力亦有四部弟子十方众生闻一句而发心听一说而悟道故知一切诸法无非真妙弟子侧身修行所学者菩提旰食夙兴所行者济度一心之力摄取众生一念之顷遍诸法相如来种智皆愿总持诸佛功徳悉欲流布今谨于法典本之经教见前大众至心敬礼释迦牟尼佛礼陀罗尼章句礼雷音比丘礼华聚菩萨愿承此功徳调伏众生灭三毒心破十恶业四百之烦恼自然清净八万四千尘劳一时解脱得神咒之力具法印之善入陀罗尼门观诸佛境界顿销狱火永尽无馀稽首敬礼常住三宝
　　药师斋忏文
　　窃以诸行无常悉为累法万有颠倒皆成苦本热焰镜像知变易之不停漂草㸑茅见生灭之奔迅随业风而入苦海逐报障而趣幽途去来三界未见可安之所轮回五道终无暂息之期药师如来有大誓愿接引万物救䕶众生导诸有之百川归法海之一味亦能施与花林随从世俗使得安乐令无怖畏至如八难九横五浊三灾水火盗贼疾疫饥馑怨家债主王法县官凭陵之势万端䖍刘之法千变悉能转祸为福改危成安复有求富贵须禄位延夀命多子息生民之大欲世间之切要莫不随心应念自然满足故知诸佛方便事绝思量弟子司牧寡方庶绩未乂方凭药师本愿成就众生今谨依经教于某处建如干僧如干日药师斋忏现前大众至心敬礼本师释迦如来礼药师如来慈悲广覆不乖本愿不弃世间兴四等云降六度雨灭生死火除烦恼箭十方世界若轮灯而明朗七百鬼神寻结缕而应赴障逐香燃灾无复有命随幡续渐登常住游甚深之法性入无等之正觉行愿圆满如药师如来
　　娑罗斋忏文
　　寻夫真解脱者本自不生实智慧者今亦无灭故知鹤林变色非变易之文鹫山常在实常住之法但世界不一应赴所以不穷众生无边方便所以无际随念随著种种法门因业因心各各示见或八十小劫端坐之相未移方八十年无馀之机已及熙连河侧晨朝之色忽明娑罗树间中夜之声便寂最后功徳是曰兹辰弟子有缘阎浮嘱当重任愍群生之颠倒嗟庶类之愚迷常愿造六度之舟济之于彼岸驾一乘之御驱之于中道今谨于太极殿设无碍大会首僧一夕娑罗大斋愿法雨法云清凉三界之火慧灯慧炬照朗百年之室常住二字人天共闻伊字三点凡圣并悟无劳迦叶之问不待须䟦之疑一切种智而为根本无量功徳以自庄严意树开解脱之花身田含定慧之水居处吉祥之地枕藉福徳之场与二气而俱贞随四时而纳祜日月天子照合璧于大千星辰宫殿散连珠于百亿慈悲轻雨与祥风而并飞菩提宝云共飞烟而合彩六合四海无复尘劳六道四生俱蒙清净
　　无碍会舍身忏文
　　窃观雅诰奥义皇王兴在予之言礼经令典圣人罪己之说故亡身济物仁者之恒心克己利人君子之常德况复菩萨大士法本行处应赴三界摄受四生运无量之四心修平等之六度国城妻子僶俛哀荒承祖宗之大业扶曵喘息当天下之重任黎民弗乂庶绩未熙御朽履冰无忘兢业又以世相泡影有为露电爱河奔迅欲海飞腾禀识同焚含灵共溺垂瑱凭玉还觉万乘非尊当宁负扆翻以万机成累夕惕若厉思宏汲引昧旦丕显奉为七庙圣灵奉为皇太后圣御奉为天龙鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若亲若非怨亲遍虗空满法界穷过去尽未来无量名识一切种类平等大舍弟子自身及乘舆法服五服銮辂六冕龙章玉几玄裘金轮绀马珠交缨络宝饰荘严给用之所资待生平之所玩好并尔檀那咸施三宝今谨于前殿设无碍大会奉行所愿并诸功徳具列于前愿俱菩萨冥空幽显俱到证明开智慧日映慈悲云树宝幢于大千击法鼓于百亿震动世界觉悟群生放三昧之净光流一味之法雨引愚痴于火井㧞烦恼于棘林出轮转河到无生岸














　　广弘明集卷二十八下