律呂精義/內篇卷八
內篇卷八
○樂器圖樣第十之上
韓邦奇曰：「聖人不能以一身周天下之用，故制為器數，以教萬世。是以天下後世人非聖人，而道則聖人之道也。昔孔子聞《韶》於齊，夫其考擊而搏拊者固非皆夔倫也，而其美如此者，器數存也。且聖人之道有文有本，天地之道有纖有洪，自然之理也。苟不論度量衡之數而曰妙在其人，則聖人當時止為一支之木、一塊之土、一鉤之金足矣，何必為鍾為磬、為瑟為笙，又從而為弦為簧、有繁有簡若是哉！今試以祭祀之時、燕享之際，琴瑟缺其弦，笙竽去其簧，又從而盡去八音，使萬寶常擊食器，荀勖搖牛鐸，可乎？不可乎？是故君子不為無益之空言，必究製作之實用。」
劉濂曰：「古今考定八音之制者，如論金石，凡金石皆舉之矣，如論絲竹匏土，凡絲竹匏土皆舉之矣，非不廣大微妙也。其於今古淫雅之辨，漫無可否詮擇，何貴於知音知言哉！愚定八音則不然，金石則擇金石音製之中者，絲竹匏土則擇絲竹匏土音製之中者，辨之以五音，比之以律度，折中之以經傳。古者雅者，雖俗瞽賤工之言必采；俗者淫者，雖大儒宿學之論必黜。要在復先王之雅奏而已矣。」又曰：「黃鍾立而樂之音製皆取法焉，雖欲外之，不能外矣。夫能取法黃鍾，不但音製之善，亦有所宗以為始也，猶夫造黃鍾者始於累黍容黍耳。此聖人尚象製器之說也。後世不識此意，動輒附會以天地陰陽、五行四時，謬矣。」
臣謹按：上古聖人之制器也，蓋必有謂而設，豈徒然哉！是故鍾磬取其燥濕不改其操，琴瑟取其繁簡不失其節，塤篪取其溫柔而不焦，簫管取其從容而不迫，籥途取其同聲而相合，笙竽取其同均而相和，革木無預律呂而樂不得不成。惟此八音，能事畢矣。八音之外雖有至音，無以加矣。《書》曰「八音克諧，無相奪倫，神人以和」，此之謂也。先儒論樂器者，率摭末而遣本。夫何謂末？如雲農琴羲瑟、媧笙舜簫之類，不過尊其人重其器而已，竊以為末者此類也。如雲金徽玉軫、龍池鳳沼之類，不過華其飾美其名而已，竊以為末者此類也。夫何謂本？《周禮》「典同掌六律六同之和，以為樂器。凡為樂器，以十二律為之數度，以十二聲為之齊量，凡和樂亦如之。」數度聲律，斯為樂器之本者也。世傳八音之器，其形製雖略存乎古，其數度齊量大抵皆非古制。故雖可吹擊以成音曲，而不可以感召，蓋由其數度齊量不出於陰陽自然之理，故不可以召天地之和也。先儒序八音：一曰金，二曰石，三曰絲，四曰竹，五曰匏，六曰土，七曰革，八曰木。《周禮》序八音：一曰金，二曰石，三曰土，四曰革，五曰絲，六曰木，七曰匏，八曰竹。《漢志》序八音：一曰土，二曰匏，三曰皮，四曰竹，五曰絲，六曰石，七曰金，八曰木。以此觀之，本無一定次序方位，而陳陽《樂書》配八卦八風，蓋係穿鑿附會，亦所謂末者也。欲造樂器，不知何者宜先，何者宜後，率爾為之，都無可取。據理論之，宜以竹音為先，而匏土次之，絲又次之，金石革木抑又次焉。此先後之序也。《傳》不雲乎：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」此之謂歟！宋胡瑗造樂器，徐復聞而笑曰：「不求諸聲而求諸器，可乎？」識者然之。瑗等所造，畢竟不成。臣今此篇，其序八音移竹音為首者，以律管乃萬事根本，莫先乎此故也。其論八音，專論數度聲律，但係所謂末者，悉皆略之。
△竹音之屬總序
學樂先絲，造樂先竹，何也？堂上之樂以絲為尊；堂下之樂以竹為首。是《故》經云：「登歌下管。」管之言下，猶歌之言登也。古人非歌不弦，非弦不歌，歌弦皆不徒作，乃其常也。徒歌徒弦，則其變也。故《爾雅·釋樂》曰：「徒歌謂之謠。徒鼓瑟謂之步。」更其名以別之，著其變也。學歌則必先琴瑟，故《傳》有之：「不學操縵，不能安弦，不學博依，不能安詩。」弦在詩之前，詩在弦之後，是知學樂先絲音矣。雖然，絲不如竹，竹不如肉，蓋弦有緩急，非管無以定，定弦須用管，必然之理矣。故知造樂先竹音矣。八音之中，竹與匏、土此三者係口吹，餘五者則非也。故朱熹之說曰：「音律祇是氣，人亦祇是氣，故相關。」又曰：「大抵天人無間，如云聖人之道洋洋乎發育萬物，峻極於天。聖人能全體得，所以參天地，讚化育，祇是有此理。以粗底言，如荀子謂『伯牙鼓琴而六馬仰秣，匏巴鼓瑟而流魚出聽。』粗者亦有此理。」臣愚宗此說，以為八音之器宜分三等：塤篪簫管、籥遂笙竽，凡口吹者，是一等也；琴瑟與歌，相須為用，次一等也；金石革木，不過節樂而已，又一等也。
△竹音諸器凡例
《周禮》笙師掌教吹籥簫篪遂管，此皆竹音雅器，宜以佳竹為之，不施漆飾，尚自然之質也。佳竹者，或金門山竹、斑竹、紫竹皆可，惟江南所產筆管竹最佳。多取佳竹，擇其合周徑度數者用之。如無，則用笛竹，須削治之，使合規度。既經削治，則不得已而後漆飾可也。凡以漆飾之者，但宜黑漆。詩云：「椅桐梓漆，爰伐琴瑟。」今夫琴皆黑漆，蓋古人遺製也。瑟及祝簨簷之類，亦宜黑漆，與琴一色最清，切忌飾以朱紅彩色，則近俗矣。
△管
臣謹按：八音之內，當以竹音為首；竹音之內，當以律管為首。律管之為器，吹之以候氣，奏之以和聲。《舜典》所謂「律和聲」，《月令》所謂律中某之類，皆指律管而言。是知管即律，律即管，一物而二名也。「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」律者，其道也；管者，其器也。書曰「下管桃鼓。」《詩》曰「磬管將將，」「彗々管新聲」。《禮》曰「下管《新宮》」，「下而管象」。與夫孤竹、孫竹、陰竹之管，皆是物也。然則先王雅樂何嘗不用管哉！近代雅樂廢之，何也？蓋由前儒不識管者謂管長尺圍寸，並兩而吹，此漢大予樂官之雙管，非古所謂管也；後儒不識管者謂管除嘂子外，長六寸餘，此係教坊俗樂之頭管，亦非所謂管也。所謂管者無孔，凡有孔者非也，惟管端開豁口，狀如簫口，形似洞門，俗名洞簫以此。
△倍律黃鍾長二尺【樂器皆用夏尺造，造尺法見第十卷。】大呂長一尺八寸八分七厘七毫，太蔟長一尺七寸八分一厘七毫
夾鍾長一尺六寸八分一厘七毫姑洗長一尺五寸八分七厘四毫仲呂長一尺四寸九分八厘三毫蕤賓長一尺四寸一分四厘二毫
林鍾長一尺三寸三分四厘八毫夷則長一尺二寸五分九厘九毫南呂長一尺一寸八分九厘二毫無射長一尺一寸二分二厘四毫
應鍾長一尺○五分九厘四毫△外徑七分○七毫六分八厘六毫
六分六厘七毫六分四厘八毫六分二厘九毫六分一厘二毫
五分九厘四毫五分七厘七毫五分六厘一毫五分四厘五毫
五分二厘九毫
五分一厘四毫△內徑五分四分八厘五毫
四分七厘一毫四分五厘八毫四分四厘五毫四分三厘二毫
四分二厘○四分○八毫三分九厘六毫三分八厘五毫
三分七厘四毫
三分六厘三毫△正律黃鍾長一尺大呂長九寸四分三厘八毫
太蔟長八寸九分○八毫夾鍾長八寸四分○八毫姑洗長七寸九分三厘七毫仲呂長七寸四分九厘一毫
蕤賓長七寸○七厘一毫林鍾長六寸六分七厘四毫夷則長六寸二分九厘九毫南呂長五寸九分四厘六毫
無射長五寸六分一厘二毫
應鍾長五寸二分九厘七毫△外徑五分四分八厘五毫
四分七厘一毫四分五厘八毫四分四厘五毫四分三厘二毫
四分二厘○四分○八毫三分九厘六毫三分八厘五毫
三分七厘四毫
三分六厘三毫△內徑三分五厘三毫三分四厘三毫
三分三厘三毫三分二厘四毫三分一厘四毫三分○六毫
二分九厘七毫二分八厘八毫二分八厘○二分七厘二毫
二分六厘四毫
二分五厘七毫△半律黃鍾長五寸大呂長四寸七分一厘九毫
太蔟長四寸四分五厘四毫夾鍾長四寸二分○四毫姑洗長三寸九分六厘八毫仲呂長三寸七分四厘五毫
蕤賓長三寸五分三厘五毫林鍾長三寸三分三厘七毫夷則長三寸一分四厘九毫南呂長二寸九分七厘三毫
無射長二寸八分○六毫
應鍾長二寸六分四厘八毫△外徑三分五厘三毫三分四厘三毫
三分三厘三毫三分二厘四毫三分一厘四毫三分○六毫
二分九厘七毫二分八厘八毫二分八厘○二分七厘二毫
二分六厘四毫
二分五厘七毫△內徑二分五厘二分四厘二毫
二分三厘五毫二分二厘九毫二分二厘二毫二分一厘六毫
二分一厘○二分○四毫一分九厘八毫一分九厘二毫
一分八厘七毫一分八厘一毫
右倍、正、半三十六律，吹口形類洞門，故名洞簫。洞門縱橫皆廣一分七厘六毫，乃黃鍾正律內徑之半也。律有長短廣狹，惟吹口則無異，俱依此數，勿過不及，不及則濁，過則清矣。造律既成，而後刻口，故口在正數內，乃自然之理也。李文察謂黃鍾吹口在九寸正數外，其說非是。
△古管考證
《書》曰「下管」，詩曰「彗彗管聲」，《周禮》曰「大師掌六律六同，以合陰陽之聲。」如是之類，皆指律、管而言之也。蓋管與律大同小異，特吹者謂之律，編聯而吹者謂之管，猶磬之有特磬編磬也。先王雅樂該吹何律，左手吹畢，置於右手，復取一律吹之，務期聲韻悠長，禁止節奏急促。近代俗樂節奏急促，是以無所用管，而管由是廢矣。苟知此理，則知管之所以為貴。
△孤竹管
先儒舊解：孤者，特生之竹，謂若嶧陽孤桐之類。然孤亦尊稱，公侯稱孤，少師少傅少保為三孤。或曰：孤竹，國名。△陰竹管
無儒舊解：竹生山北者曰陰竹。按《前漢志》：「黃帝使泠綸，自大夏之西，昆侖之陰，取竹之解穀生，其竅厚均者，斷兩節間而吹之，以為黃鍾之宮。是為律本。」竊疑孤竹之管，倍律是也；孫竹之管，半律是也。然則陰竹之管，其正律之謂歟？
△孫竹管
《竹譜》謂：「前歲之竹為翁，今歲之竹為孫。」竊疑孤竹即隔竹也，孫竹即筍竹也。隔竹宜造倍律之管，故與園鍾相宜；筍竹宜造半律之管，故與函鍾相宜。蓋圜鍾管大，函鍾管小也。
△古有三等十二管
謹按：《爾雅》管有三等，「次者謂之篁，中者謂之篎，小者謂之夠。」《禮運》載孔子之言曰：「五聲六律十二管，還相為宮。」據此明言，管有十二，而世儒止知雙管頭管，何哉！
△雙管非管
先儒舊說，謂管如遂而小，並兩而吹之，漢大予樂官有焉。《疏》引《廣雅》云：「管，長尺，圍寸，八孔，無底。」或云六孔。今按：八孔雙管聲如頭管，俚俗有之，不入雅樂。舊說非是。
△頭管非管
正德間有張，嘉靖間有劉濂，二家言樂皆指管即今之頭管。夫頭管乃胡笳癬栗之類，胡部之俗樂也，而以為雅樂，非誤歟？雙管頭管，其制皆陋，不可為法。
△簫
臣謹按：《十三經注疏》《毛詩》《周頌》「簫管備舉」條下，引《爾雅》《釋樂》云：「大簫謂之言，小者謂之茭。」郭璞曰：「簫大者，編二十三管，長尺四寸；小者十六管，長尺二寸。一名籟。」又引《風俗通》云：「簫，參差象鳳翼，十管，長二尺。」其言管數、長短不同。《爾》雅《疏》亦引《風俗通》云：「舜作簫，其形參差象鳳翼，十管，長二尺。」今本《風俗通》但作「長一尺」，復與唐儒所見之本不同。臣愚以為，於理皆通。蓋古本《風俗通》言二尺者，指倍律也；今本《風俗通》言一尺者，指正律也。惟言十管，疑有脫文，當從郭注作十六管者是矣。《隋書》《樂志》曰「簫，十六管，長二尺」，而無二十三管之簫。今則兼從二書之說：其長二尺者為大簫，謂之言；其長一尺者為小簫，謂之茭。大小二等皆十六管，以筆竹或笙竹佳者，帶皮用之。於多竹中，擇取天生兩端圓勻合外徑之數者最佳，不必削治，但揩拭極光淨，兩端截齊，勿令傷損其質。若夫內徑，或修治之使合規度可也。兩端飾以朱漆，外則不漆，《文選》所謂「因其自然而絳唇錯雜也」。除邊管外，其餘諸管兩旁略削使平，平處使鰾則固，不然則不固也。上有二束，象牙為之，隨器大小，狀類腰帶，銅釘間飾，《文選》所謂「帶以象牙而羅鱗捷獵也」。簫字奇篆作簫，象形；侖字簫，會意。先秦古制，觀此可考。世有排簫，以木為櫝，搶金雲鳳，其形陋，可笑也。蔡邕謂：「簫有底，以蠟實之，增損則和。」此乃漢末賣飴餳者所吹俗器，非古之簫也。劉濂曰：「簫乃十二律之本體，虞庭最重之器，故曰韶簫。長短並列，有似鳳翼，故曰鳳簫。一管一音，無事假借，其十二管長短俱如本律，或用加倍，即鳳簫製也。此言得之矣。而又曰：「或長俱如黃鍾，以蠟次第實之。」亦何誤耶！
右按：虞庭竹音之器，但雲「下管」及雲「簫韶」而已，則此二器豈非竹音之領袖歟？《詩》云「簫管備舉」，此之謂也。夫律與管，蓋一物而二名。若管與簫，則大同而小異。特而吹之，是謂之管；編而吹之，是謂之簫：亦猶鍾磬之有特有編也。是故鍾、磬及簫皆以十六枚為一具；或謂以二十三枚為一具者，非也。簫即是管，管即是律，其長短廣狹皆與算術合，上文律管條內載之詳矣。如法造成律管，而削治其兩旁，鰾令堅固，是名簫耳。朱唇象帶之說見《文選》《洞簫賦》，古未必盡然也。聊引此以證簫之有櫝者非也。
△古簫考證
按朱熹《語錄》曰：「今之簫、管，乃是古之笛。雲簫方是古之簫。」雲簫者，排簫也，其長短、管數經典無明文，而見於傳注者不過應劭郭璞二家而已。應氏漢人在先，郭氏晉人在後，二家所說頗有異同焉。陳祥道引《風俗通》之說，謂簫長二尺；其弟陽引《風俗通》之說，謂簫長三尺。今本《風俗通》，但雲長一尺。長一尺者，正律是也；長二尺者，倍律是也；長三尺者，或傳寫之誤歟？《隋書》《樂志》謂簫十六管，長二尺。《爾雅》《注》謂大簫長尺四寸，小者長尺二寸；又謂大篪長尺四寸，小者長尺二寸。簫、篪殊異，尺寸雷同，恐亦傳寫之誤，不可考也。陳陽謂簫象鳳，乃火禽也，火數二七，故長尺四。然則篪亦尺四，又何說也？陽本腐儒，其陋可笑。據理論之，當從長二尺、長一尺，其說皆是。
△大簫小簫
《爾雅》：瑟有大瑟小瑟，琴有大琴小琴，乃至鍾、磬、塤、篪、笙、簫、管、籥、鼓、跳之屬，皆分大小二等，或加中為三等。李文察論備器曰：「備也者，合大與小之謂也。小者合律呂之本數，大者合律呂之倍數。自鍾、磬以至琴、瑟、簫、笛、笙、塤、桃、鼓之屬，有大者有小者，皆倍數為之也。蓋本數其聲清，倍數其聲濁；單清失之輕，單濁失之重。輕重之間，乃天地之所以合德，四象之所以合氣，中聲之所以妙用，故必大小器而並奏之，一合於律呂之和而不見其乖戾，此樂之大成，所以為妙焉。若夫單器者，小成之用也。是故知倍數之理，則律呂可求其端，樂器可求其始，名器雖多，皆為樂中之妙用而不可無者也。」
△底簫櫝簫
陳陽《樂書》曰：「宋朝太常簫皆蜜底，十六管，從右手為頭次第吹之，至左成曲。」又曰：「以律管通底，造成洞簫，十二律皆清聲，與頌塤同律。協和亦依底簫，從右手起黃鍾至林鍾，自夷則以上即開竅，次第至夾鍾清而止，其音尤清亮，與底簫清正相參用之。」臣謹按：《禮記》《少儀》曰：「籥，執之尚左手。」古注以為左手執上，上，陽也；右手執下，下，陰也。凡吹簫、管、籥、遂，皆尚左手，古之制也。然則排簫長管當在左手，短管當在右手，宋朝舊制蓋失之矣。陳陽所載簫圖，長短一般而非參差，蓋蠟塞為清濁，或開竅於背後，新舊二種相參用耳，故其形狀與今異也。《元史》《樂志》排簫有櫝，每架黑漆搶金鸞鳳。今之排簫亦然，惟飾以朱漆耳。由是遂悟《大明》《集禮》所載之簫，蓋即宋制之底簫也。《大明會典》所載之簫，蓋即元制之櫝簫也。古制簫則不然，上文所載大小二簫是也。臣愚竊謂，宋之底簫，元之櫝簫，其制皆陋，不可為法，宜法古制可也。
△籥
臣謹按：竹音諸器，管為首，籥次之。籥者，五聲之主宰，八音之領袖，十二律呂之本源，度量權衡之所由出者也。《漢書》讚曰：「元元本本，數始於一。產氣黃鍾，造計秒忽。八音七始，五聲六律，度量權衡，曆筭迪出。」此之謂也。「昔黃帝使泠綸，取解穀之竹生，其竅厚均者，斷兩節間而吹之，以為黃鍾之宮。製十二簡寫鳳之鳴，雄鳴為六律，雌鳴為六呂，比黃鍾之宮，皆可以生之，是為律本。」王者制事立法，物度軌則，壹稟於律：「推曆製器，規圜矩方，權重衡平，準繩嘉量，探跡索隱，鉤深致遠，莫不用焉。」故曰，律為萬事根本：體有長短檢以度，物有多少受以量，量有輕重平以權衡。「度長短者不失毫厘，量多少者不失圭撮，權輕重者不失黍索」，然後幽隱之情，精微之變，可得而綜也。《書》曰：「協時月正日，同律度量衡。」堯舜之政，此為要務，所以齊遠近、立民信也。三代稽古，法度章焉。是故舜作《大韶》，執籥秉翟；周人舞《象》，亦仿其制。季劄所觀，《韶箾》《象箭》是也。箾即籥之別名，先儒解為兵器，非也。舜以文德化天下，豈用兵器以舞哉！故孔子曰：「《韶》，盡美矣，又盡善也。」語「為邦」曰「樂則《韶舞》」在齊聞《韶》，不知肉味，歎美之至如此。蓋籥為五聲八音之主宰，律度量衡之根本，故先王重之，執之以舞，貴其義也。後世樂學失傳，籥之制度無考，乃誤以籥為笛之類。今籥三孔，形類橫笛，失之遠矣。殊不知籥即古所謂律，黃鍾之籥也。苟非有取於是，而但取其類笛，然則八音之器眾多，先王何獨貴此而執之以舞乎？《周禮》籥師掌教國子舞羽吹籥。《春秋》「壬午，猶繹。萬入去籥。」杜氏《注》云：「內舞去籥，惡其聲聞。」則是文舞吹籥以舞明矣。近世文舞雖執籥而籥師不吹，是故籥失其制，亦不能成聲矣。有志於復古者，當使吹籥以舞可也。然竹音諸器，惟籥最難吹，吹之最難和，籥和而後謂之和。故許氏《說文》曰：「龠者，樂之竹管，三孔，以和眾聲。」穌、龤、歙字，皆從龠旁是也。吹法：三孔盡閉，緩宮急徵；啟下一孔，緩商急羽；啟中下二孔，緩角，急為和；啟上下二孔，緩為中也。宋徽宗宣和元年，有人曾獻古籥一枚，左手食指按上一孔，右手食指按中一孔，右手中指按下一孔，吹之，其聲悉協音律，詔頒行之。《元史》《樂志》亦載吹籥之工，則今失傳尚未久耳。向於好事者家，見古銅籥及古銅篪，秀色絕佳，雲是三代舊物。彼雖寶之，未識其名。今以先儒之說證之，始知是籥篪，其形狀下文載之，然與太常所傳篪籥異矣。又按：鄭注《周禮》，郭注《爾雅》，皆云籥三孔，惟《毛傳》以為六孔。夫毛乃先進，鄭郭係後進，二說雖殊，不可偏廢也；是故兼從之。
開孔有法：用紙條比量籥兩端取齊，將紙條折作二十截，用墨匙界畢。自下數至三截、五截、七截之際，各開一孔，孔徑各如倍律內徑之半。假如黃鍾倍律內徑五分，則知黃鍾之籥所開三孔皆徑二分五厘也。餘律皆仿此。
三孔籥，每孔下各添一孔，是為六孔之籥。《筒兮傳》謂籥六孔者，即此器也。黃鍾六孔之籥吹法：六孔盡閉，緩為黃，急為林；自下啟第一孔，緩為大，急為夷；啟第二孔，緩為太，急為南；啟第三孔，緩為夾，急為無，啟第四孔，緩為姑，急為應；啟第五孔，緩為仲，急為黃清；啟第六孔，緩為蕤，急為大清。五聲、六律、七始、十二均皆備矣。餘律皆傲此。
△古籥考證
《爾雅》：「大籥謂之產，其中謂之仲，小者謂之繁多藥。」郭《注》以為「三孔，如笛而短」。不知郭意於大、中、小三等，指何者為說歟？若謂短者是籥，長者非籥，則是惟有小籥而無大、中二等籥矣。故知其說誤也。《國語》伶州鳩謂黃鍾太蔟為下宮，夷則無射為上宮。上宮，清官也；下宮，濁宮也。然則黃大太夾為大籥，姑仲蕤林為中籥，夷南無應為小籥歟？謂之仲者，指仲呂而言歟？或曰、籥有緩吹急吹之別。《說文》所謂「三孔，以和眾聲」，《禮書》所謂「主中聲，而上下之律呂於是乎生」，蓋一孔具三音，故有上生下生之別，非謂有三器也。其說亦通。雖然，若非有三器，則不當有產、仲、藥三器之名矣。既有三名，安得無其器哉！
△夏籥
黃鍾之均有黃鍾，無大呂，而籥則有之，林鍾之均有大呂，無黃鍾，於籥亦有之。謂有黃、林、太、南、姑、應、蕤、大，八律之全音也，則是黃鍾倍律之籥，一器而具二均明矣。其於度量衡也，通長二尺，容黍二合，稱重二兩，律則具二均焉。天然妙合，是以聖人貴之，用為文舞標幟，故名《大夏》。夏謂華夏，又夏後氏之國號也。古人二十歲舞《大夏》。《詩》曰「左手執籥，右手秉翟」，舞《大夏》之器也，是故翟曰夏翟，籥曰夏籥。《書》曰「羽畎夏翟」。《記》曰：「《夏籥》序興」罷三籥、翟，因舞得名夏焉。陳祥道曰：「羽舞皆執籥，以聲音之本在是故也。命之曰籥，以黍籥之法在是故也。」此言得之。籥、籥二字，本是一器，後世失傳，遂以籥為簫笛之類，殊不知籥即所以生量者也。胡瑗以為籥方一寸，深八分一厘；範鎮以為圓徑九分，深十分：又不知籥即文舞所執者也。蓋黃鍾之籥與倍律無異，惟多三孔，孔皆徑二分半，下孔去下端三寸，下、中、上孔相去各二寸，三天兩地之數也。長二十寸，凡百分者二焉，天地之全數也。內徑五分，外徑七分有奇，與周公嘉量積算之數相吻合，律度量衡所由生也。夫籥之為器，其美如此，執之以舞，豈不盡美又盡善乎！
△豳籥
《周禮》籥師掌舞羽籥，籥章掌土鼓豳籥。此二籥必非一類，故設官不厭重復。豳籥之制與夏籥殊，於此可考也。《禮記》《明堂位》曰「土鼓葦籥」，而《周禮》《籥章》曰「土鼓豳籥」。夫土鼓一物也，或與葦籥並言，或與豳籥並言，何也？疑葦籥與豳籥其亦一物也歟？蓋夏籥以竹為之，而豳籥以葦為之，此所以不同也。然其形之長短，聲之清濁，皆如夏籥，亦不同之同也。
△俗籥非籥
今舞者所執籥，或吹之不成聲，恐非古之籥也。△運【讀作笛】
臣謹按：《周禮》笙師掌教吹遂，先儒讀遂為蕩滌之滁。《風俗通》曰：「笛者，滌也，所以蕩滌邪穢，納之於雅正也。」蓋遂與笛音義並同，古文作遂，今文作笛。其名雖謂之笛，實與橫笛不同，當從古作遼以別之可也。嘗考古制籥、遂二物，大同小異：籥之吹處，類今之簫；遂之吹處，類今之楚。吹處不同，此所以異名也。笙師條外，笛不經見，故儒者或疑笛非雅器。殊不知雅音之笛與籥同類，古人多以籥呼之，笛之名雖隱而其器未嘗無也。《左傳》曰 「象筋南籥」《廣雅》曰「籥七孔，謂之笛。」《毛詩傳》曰「籥六孔」，其或曰七孔者，連吹孔而言也。凡此之類，非指三孔之籥。且注疏家解籥曰：「如笛，三孔而短」；然則解笛當曰：如籥，六孔而長。是知笛與籥同類，觀此可考也。杜子春雲「笛五孔。」馬季長雲「笛四孔。京君明加一孔，為五孔。」又云「近世羌人所造。」許氏《說文》雲「羌笛三孔。」《風俗通》雲「笛七孔，漢丘仲造。」以此觀之，漢儒似不識笙師所掌之笛矣。古笛三孔，與今笛異，而與俗呼楚者頗相類而不同，蓋俗則二孔，古則三孔也。或謂笛從羌起，非也。羌笛，今橫吹者是也。張博望入西域，始傳《摩訶兜勒》之曲，自漢以來惟鼓吹部用之，不入雅樂。近代太常誤以橫吹為笛，而呼笛為長簫。故朱熹《語錄》曰：「今呼簫者，乃古之笛；惟排簫乃古之簫。」可謂知言矣。古無橫笛，蓋胡樂歟？或曰漢武帝時丘仲所造即橫笛耳，笙師之笛失傳久矣。大抵音有南北，器有楚夏。《呂氏春秋》曰：「有娀氏始為北音。塗山氏始為南音。周公召公取之，以為《周南召南》。」《詩》曰「以《雕》以《南》，以籥不僭。」此之謂歟？然則籥乃北音，《禮記》所謂夏籥是也。笛乃楚音，《左傳》所謂南籥是也，俗呼為楚，有以也夫！邃製與籥全同，惟吹處與籥異，上端比籥長出五分，以木塞之，其木後畔微削，使通氣於吹孔，吹孔在遂之後，其制即今所謂楚者是也。古雲籥如笛而短，然則笛如籥而長可知也。若不比籥長出五分，則聲與籥不相合矣。
△古運考證
笛聲清激，謂之激楚。古賦雲「清籥發徵，激楚揚風」；又云「揚激楚之清宮」；又云「函宮吐角激徵清」之類是也。《前漢志》曰：「高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。大抵楚人多好吹笛，故宋玉有《笛賦》。至今二孔笛猶以楚呼之，疑即《周禮》笙師所掌之遂是也。《晉志》《宋志》皆有長笛，制度甚詳，此非《周禮》笙師所掌之遼，蓋今俗呼單簫者耳。近代雅樂誤以橫笛為古之遂，而飾之以塗金龍首，其去古制益遠，不可法也。
△篪
夫樂學失傳，而八音諸器皆非本製。然自唐以前，圖譜所載雖各有得失，而近理者尚多，自宋以後則失之益遠矣。且如竹音五種，無一種得其真。大率古器細小而短，今器粗大而長，蓋由不用黍尺而誤用時尺耳。近代太常以橫笛代遂，以單簫代籥，其所謂排簫者，妄加木櫝，已違漢唐舊式，而所謂篪籥者尤粗鄙可笑也。嘗於好事之家見一古器，銅色若漆，狀類詩筒；中空而兩端有底，底中心皆無孔；前麵左右皆三孔，共為六孔，孔徑約一分半，惟居中一孔翹然上出，可徑三分；後麵有銘三字，字皆古篆甚奇，其文曰「黃鍾<龠虒>」，兩端圍徑大小與開元通寶錢同；橫排錢十四枚，則與篪之長同，所謂大篪長尺四寸者也。律家相傳以為開元錢之徑即古黍尺之一寸，信矣。徑一寸者所謂圍三寸也；以篾探之，其中空處約徑七分，筒厚一分半；吹之嗚嗚然，其聲和雅，蓋三代之物，希世之寶也。按《說文》曰：「<龠虒>，管樂也。從籥，厲聲。或從竹作篪。」《爾雅》曰「大篪謂之沂」，《注》云：「篪，以竹為之，長尺四寸，圍三寸；一孔上出，寸三分，名翹；橫吹之。小者尺二寸。《廣雅》雲八孔。」古注疏讀篪如池，讀沂如銀。引「孫炎曰：『篪聲悲。沂，悲也。』《釋名》曰：『篪，啼也，聲如嬰兒啼。』鄭司農注《周禮》云：『篪，七孔。』蓋不數其上出者，故七也。」疏家之說如此。按朱熹《詩傳》曰：「篪長尺四寸，圍三寸，七孔；一孔上出，徑三分，凡八孔。橫吹之。」今觀此器，連吹孔惟七孔，先儒以為八孔，蓋因《廣雅》之說而遂誤也。惟鄭司農以為七孔者，得之矣。《爾雅》《注》雲「寸三分，名曰翹」，寸字未詳，疑傳寫之誤歟？當從朱《傳》，作徑字者是也。此器與今太常之篪不同，真乃古人製作，宜有著述以表章之。
凡諸樂器，勿用朱紅，木惟俗氣，且非庶士所通用也。元制篪用綠漆，色如梧桐之葉，而纏以朱絲焉。雖無俗氣，不如隻用退光黑漆益清，然又不如斑竹紫竹本色尤清，朱絲亦不可用。恐其裂損，則於未漆之先，間用牛筋纏之，漆畢不顯可也。諸樂器皆仿此。
△古篪考證
開元通實錢，擇大者一枚作為古尺一寸。乃取帶皮紫竹或湘妃竹，皆不去皮，擇其兩端周徑與開元錢之周徑相同者用之。其長短亦以錢比量，長十四錢即為尺四，長十二錢即為尺二。如是比量，庶不失格。
△開篪孔法
用紙一條，比篪兩端取齊，折為四折，以墨界之；又折為六折，亦以墨界之。數其界者共為七道，每道之際各開一孔。中間一大孔向上，左右六小孔向外。大篪小篪，其法皆同。
△吹篪活法
李文察曰：「《周官》笙師掌教吹籥、簫、篪、遂、管。五者皆出於笙師所教，無非竹音之雅樂也。今太常之所謂單簫，即古之籥也；所謂排簫，即古之笞簫茭簫也；遂，即橫笛也；管，即律呂管也。惟排簫最易吹，一管一音，無事假借；而籥、篪、笛、管，皆一孔兼三音，其吹之極難，分曉全在口唇之俯仰，吹氣之緩急。唇仰則清一律，唇俯則濁一律，仰而急者則為本律之半聲。如第一孔太簇也，俯則兼大呂，仰則兼夾鍾，仰而急則為太簇之半聲。二孔姑洗也，仰則兼仲呂，仰而急則為姑洗之半聲。三孔林鍾也，仰則兼夷則，仰而急則為林鍾之半聲。四孔南呂也，仰則兼無射，仰而急則為南呂之半聲。五孔應鍾也，仰則兼乎黃鍾之半聲。故用今之籥、篪、邃、管，欲全乎律呂者，其妙處在兼音也。然吹之甚難，非精熟者不能到。」
臣謹按：文察所論俯仰緩急、一孔吹三音者則然，但指某孔為某律則未必然。且樂器有大小，人氣有壯弱，要在隨宜遷就，使合群樂而已，不必某孔為某聲也。所謂籥、笛、簫者，妄指世傳之器作為古器，是故不可不辨。辨見各器條下。
△今篪非篪
今太常篪，圍徑太粗而又長大，蓋誤用大尺，非古黍尺也。吹孔不在中間，而在右旁，其底左端有孔，前麵四孔，後麵一孔，又有穿繩二小孔，共九孔。其制與古銅篪不同。
臣謹按：管、簫、籥、邃四器，大同小異：蓋單吹無孔則謂之管；編吹無孔則謂之簫，吹處類簫則謂之籥；吹處類楚則謂之遂。然此四器長短周徑皆相同也，惟篪一器則大不同，而吹法亦異焉。是以載於竹音之末，著其不與前四器相同耳。
△匏音之屬總序
臣謹按：匏者，瓠屬，大者可以為瓢，小者可以為笙，今之圓葫蘆是也。壺亦瓠屬，大者可以盛酒，小者可以盛藥，今之亞腰葫蘆是也。太古之世，民醇而愚，儀物未備，是故用匏以為笙，用壺以為尊。軒轅以來，至於三代，聖王迭出，智巧滋彰，乃用膠漆角木之制以代匏，金錫模範之作以代壺。禮有壺尊，樂有匏笙，蓋象其本形，存其舊名耳，實非真用匏及壺也。夫既不用匏壺，而猶謂之匏壺，何也？不忘本也。其名古雅，未可廢也。譬如麻冕，雖不用麻，而猶謂之麻冕；皮弁雖不用皮，而猶謂之皮弁；琴尾非焦，而曰焦尾；書首非簡，而曰簡首：此類眾多，難盡舉也。姑以《詩禮》二經證之：「八月斷壺」之壺，則真壺也；「清酒百壺」之壺，則未必真壺也。「匏有苦葉」之匏，則真匏也；「匏竹在下」之匏，則未必真匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非真匏音，謂必用匏而後八音備。噫！是豈知麻冕從眾之義哉！蓋臣初亦疑焉，嘗命良工列簧匏中而吹之，終不如代匏之為妙也。由是始悟匏之為言，即今笙鬥之別名耳，謂之匏是也，謂之鬥非也。木代匏者，其制甚精，其來亦遠，非三代之聖人決不能為。無儒以為世俗之制，誤矣。聞今溪澗諸蠻猶用匏以為笙，穴管之間鹽而漏氣，其音終不若中國之笙也。凡為雅樂笙竽屬者：刻木作匏形以代之可也；不作匏形而作長底則與俗笙無異，斯不可也；必欲仍用真匏，斯亦理之不通者也。以木代匏，其法有二：或用真匏為質者；或不用真匏，隻像匏形亦可也。臣嘗取世俗所吹十七簧笙，截去笙鬥之下段，削去笙嘴及周遭之漆，而後截去葫蘆之上段，將削過笙鬥陷於葫蘆中，用膠漆灰布以固其口縫，惟匏不漆，尚質故也，此是一法。又一法：用桐木旋作匏身，取其輕也；用棗木鑽作匏麵，取其硬也。中間實處亦同常笙，若不實，則費氣而難吹也。匏外安笙嘴，名曰味，形如鵝項。代匏並味，皆髹以黑漆也。笙管曰修楇，用紫竹為之。中楇最長，餘撾漸短，各於按孔上刻律呂之名。俗笙周遭之管，有闕不連，而向內者二孔，指入其中按之。雅笙則不然也，周遭之管如環無端，孔皆向外，指不入內，此其異也。若夫銅簧響眼之制，亦如世俗常法，而笙匠所共曉，不必細述。然與俗笙異者，惟若匏之形，音律不同耳。是故雅樂笙簫諸器，皆須吹律議定。《傳》曰「匏竹尚議」，此之謂也。
△二十四簧為大竽【倍正俱全，是名大竽。舊謂三十六簧為大竽，今不從。】
《周禮》笙師掌教，吹竽為首。《韓非子》曰：「竽者，五聲之長。竽先則鍾瑟皆隨；竽唱則諸樂皆和。」不能吹者，謂之濫竽。吹之為難，自古然矣。《風俗通》曰「竽，二十三簧」，而諸儒或以為二十四簧。舊說笙之宮管在左，竽之宮管在中，其詳不可考也。但依陽律陰呂分別左右可也。黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射六律屬陽，悉皆在左，而以左手按之；大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、南呂、應鍾六呂屬陰，悉皆在右，而以右手按之。黃鍾為首，居前麵之中，而以大指按之；其次一前一後，則以大指中指食指隨便按之。申、子、辰三陽在前之左；巳、酉、醜三陰在前之右；寅、午、戌三陽在後之左；亥、卯、未三陰在後之右：玩其圖易曉也。非若俗笙，陰陽錯雜而無左右之別，隻取順手而已。
按：《元史》《樂志》云：「竽與巢笙皆十九簧，惟指法各異。」蓋依旋宮本法：大律生小律者例用正律，小律生大律者借用倍律。故《晉志》曰：「音聲之體，務在和韻，益則加倍，損則減半，其於本音恒為無爽。」此之謂也。人多未曉，是故詳載如左。
△十九簧竽上下相生【倍多正少，是名小竽。】黃正生黃倍【俗呼濁合字】黃倍生林倍【俗呼濁尺】林倍生太正【俗呼正四】
太正生太倍【俗呼濁四字】太倍生南倍【俗呼濁工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼濁—字】
姑倍生應倍【俗呼濁凡】應倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼濁勾凡】蕤倍生大正【俗呼亞四】
大正生大倍【俗呼濁亞四】大倍生夷倍【俗呼濁亞工】夷倍生夾正【俗呼亞一】夾正生夾倍【俗呼濁亞一】
夾倍生無倍【俗呼濁亞凡】無倍生仲正【俗呼上字】仲正生仲倍【俗呼濁上字】仲倍生黃正【俗呼合字】
此十九簧循環無端，是故添減不得。△十九簧笙上下相生【正多倍少，是名大笙。】黃正生林正【俗呼清尺】林正生林倍【俗呼濁尺】
林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】南正生南倍【俗呼濁工】南倍生姑正【俗呼正一】
姑正生應正【俗呼清凡】應正生應倍【俗呼濁凡】應倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼濁勾凡】
蕤倍生大正【俗呼亞四】大正生夷正【俗呼亞工】夷正生夷倍【俗呼濁亞工】夷倍生夾正【俗呼亞一】
夾正生無正【俗呼亞凡】無正生無倍【俗呼濁亞凡】無倍生仲正【俗呼上字】仲正生黃半【俗呼六字】
黃半生黃正【俗呼合字】此十九簧循環無端，是故添減不得。
今笙皆十七簧，蓋俗樂之笙也。隋文帝時何妥建議廢旋宮法，由是以來，習雅樂者惟尚苟簡，不務精深，故去二簧，止吹一調。十七簧者既興，十九簧者遂廢。近代太常雅樂亦用世俗之笙，誤矣。以笙代律定弦，庶幾便於用排簫耳。
△十三簧為小笙【有正無倍，是名小笙。】
《爾雅》曰：「笙，小者謂之和。」《注》雲十三簧者，即此器也。其十二簧為六律六呂之正聲，其一簧為黃鍾之半聲。夫黃鍾正聲已具於六律之中矣，又有半聲，何也？不如此則無以見其循環無端之妙也。是以十二律外多一簧以象閏，所謂閏餘匏者是也。古人律準十三弦，和笙十三簧，其義一也。
△大竽小竽吹法
每管外面各刻律名、正倍字樣。假如其譜是黃，看何孔上所刻有黃鍾倍律四字者，左手大指按之；有黃鍾正律四字者，左手食指按之；有林鍾倍律四字者，右手中指按之；有林鍾正律四字者，右手食指按之。四簧齊鳴，總是一個黃字。待琴瑟彈操縵兩段皆畢，方才換手。餘律傲此。
△辨笙不宜用真匏
《文獻通考》曰：「唐九部，夷樂有胡蘆笙。宋朝至道初，西南蕃諸蠻入貢吹瓢笙，豈胡蘆笙耶？」又曰：「今之笙竽以木代匏，而漆殊愈於匏。荊梁之南尚仍古制。南蠻笙則是匏，其聲尤劣。」此言得之矣。李文察曰：「今太常以木代匏而漆，其音雖可聽，但非古制。匏象君子，名節難持易失。」文察此說，穿鑿可笑。
△辨笙不宜用竹簧
說者有云：「《詩傳》以簧為笙中薄金葉，蓋指近世銅簧。然簧字於文從竹，非從金。《元史》《樂志》云：『中統間回回國所進笙，以竹為簧，有聲而無律。』四夷風俗雖陋，而有古制存焉。」臣愚以為不然。夫簧之為字從竹者，何也？竹乃笙字之省文也，會義也；從黃者，諧聲也。然則簧非從竹，故知用竹簧者非也。
△土音之屬總序
臣謹按：八音內有所謂上音者，蓋燒上為之，猶土簋土鉶之曰土耳。鉶、簋二器，苟非燒土為之，豈不盛水則壞？然謂之土，何耶？古人所謂土，猶今人謂之瓦耳。土音之塤、缶，推此可知也。後世作樂苟簡，填雖土為之，大率不曾燒，蓋由惑於土之一字，未暇詳考故耳。《國語》曰「瓦絲尚宮」，又曰「匏以宣之，瓦以讚之。」《爾雅》曰「大塤謂之嘂。」《注》云：「塤，燒土為之，大如鵝子，銳上平底，形如秤錘，六孔。小者如雞子。」《疏》引《周禮》《小師》注云： 「塤，燒土為之，大如鴆卵。鄭司農雲六孔，是相傳為然也。」《風俗通》曰：「塤，燒土也，圍五寸半，長三寸半，有四孔，其二通，凡為六孔。」《文獻通考》引《風俗通》，又略不同：長三寸半作一寸半，蓋傳寫之訛耳。然塤既有大小二等，其圍五寸半長三寸半者，是為小塤；而大塤舊不言其圍若干，今以鵝卵雞卵之圍證之，然則大塤當圍七寸半也。大塤圍七寸半長三寸半，小塤圍五寸半長三寸半，則各得其制矣。陳陽《樂書》曰：「塤之為器，平底，六孔，水之數也。中虛上銳如秤錘然，火之形也。塤以水火相合而後成器，亦以水火相合而後成聲。故大者聲合黃鍾大呂，小者聲合太蔟夾鍾，要在中聲之和而已。」又曰：「古有雅塤如鳩子，躓填如雞子，其聲清濁合乎《雅》《頌》故也。」塤腰四隅各開一孔，相對透明，雖顯四孔，祇是兩孔之通者耳。古雲「其二通」者，此也。雙孔之下，復開一孔，形如鼎足，共上一孔，是為六孔，所謂前三後二，並吹孔為六者是也。舊說：塤篪其竅盡合則為黃鍾，其竅盡開則為應鍾。今按：唇有俯仰抑揚，氣有疾徐輕重，一孔可具數音，則旋宮亦自足，不必某孔為某聲也。《書》曰「八音克諧」，既有八音，安得無塤？以此觀之，其來遠矣。
右大小塤，皆以細泥依樣造，窯內燒成，不用莊飾，尚自然之質也。近代雅塤，率用漆以為飾，未免俗氣，切宜忌之。△古塤考證
銳上平底，塤之形也；鵝子雞子，不過喻其大小。而近代雅樂以塤為卵形，誤矣。塤篪皆活音，與群樂共奏，俯仰遷就，自能相合。而舊說指某孔為某律，亦非也。
△缶【附錄】
《周禮》載諸樂器，獨不言缶。《爾雅》《釋樂》亦不言缶，而缶乃在《釋器》篇中，則缶本非樂器，偶值無鍾磬時權以缶代之耳。後世宮懸既有鍾磬，而又擊缶，非也。今附錄於土音條下，若夫深山窮穀幽人隱士或一用之，庶幾「考盤在澗」之遣意雲。