律吕精义/内篇卷八
内篇卷八
○乐器图样第十之上
韩邦奇曰：“圣人不能以一身周天下之用，故制为器数，以教万世。是以天下后世人非圣人，而道则圣人之道也。昔孔子闻《韶》于齐，夫其考击而搏拊者固非皆夔伦也，而其美如此者，器数存也。且圣人之道有文有本，天地之道有纤有洪，自然之理也。苟不论度量衡之数而曰妙在其人，则圣人当时止为一支之木、一块之土、一钩之金足矣，何必为锺为磬、为瑟为笙，又从而为弦为簧、有繁有简若是哉！今试以祭祀之时、燕享之际，琴瑟缺其弦，笙竽去其簧，又从而尽去八音，使万宝常击食器，荀勖摇牛铎，可乎？不可乎？是故君子不为无益之空言，必究制作之实用。”
刘濂曰：“古今考定八音之制者，如论金石，凡金石皆举之矣，如论丝竹匏土，凡丝竹匏土皆举之矣，非不广大微妙也。其于今古淫雅之辨，漫无可否诠择，何贵于知音知言哉！愚定八音则不然，金石则择金石音制之中者，丝竹匏土则择丝竹匏土音制之中者，辨之以五音，比之以律度，折中之以经传。古者雅者，虽俗瞽贱工之言必采；俗者淫者，虽大儒宿学之论必黜。要在复先王之雅奏而已矣。”又曰：“黄锺立而乐之音制皆取法焉，虽欲外之，不能外矣。夫能取法黄锺，不但音制之善，亦有所宗以为始也，犹夫造黄锺者始于累黍容黍耳。此圣人尚象制器之说也。后世不识此意，动辄附会以天地阴阳、五行四时，谬矣。”
臣谨按：上古圣人之制器也，盖必有谓而设，岂徒然哉！是故锺磬取其燥湿不改其操，琴瑟取其繁简不失其节，埙篪取其温柔而不焦，箫管取其从容而不迫，籥途取其同声而相合，笙竽取其同均而相和，革木无预律吕而乐不得不成。惟此八音，能事毕矣。八音之外虽有至音，无以加矣。《书》曰“八音克谐，无相夺伦，神人以和”，此之谓也。先儒论乐器者，率摭末而遣本。夫何谓末？如云农琴羲瑟、娲笙舜箫之类，不过尊其人重其器而已，窃以为末者此类也。如云金徽玉轸、龙池凤沼之类，不过华其饰美其名而已，窃以为末者此类也。夫何谓本？《周礼》“典同掌六律六同之和，以为乐器。凡为乐器，以十二律为之数度，以十二声为之齐量，凡和乐亦如之。”数度声律，斯为乐器之本者也。世传八音之器，其形制虽略存乎古，其数度齐量大抵皆非古制。故虽可吹击以成音曲，而不可以感召，盖由其数度齐量不出于阴阳自然之理，故不可以召天地之和也。先儒序八音：一曰金，二曰石，三曰丝，四曰竹，五曰匏，六曰土，七曰革，八曰木。《周礼》序八音：一曰金，二曰石，三曰土，四曰革，五曰丝，六曰木，七曰匏，八曰竹。《汉志》序八音：一曰土，二曰匏，三曰皮，四曰竹，五曰丝，六曰石，七曰金，八曰木。以此观之，本无一定次序方位，而陈阳《乐书》配八卦八风，盖系穿凿附会，亦所谓末者也。欲造乐器，不知何者宜先，何者宜后，率尔为之，都无可取。据理论之，宜以竹音为先，而匏土次之，丝又次之，金石革木抑又次焉。此先后之序也。《传》不云乎：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”此之谓欤！宋胡瑗造乐器，徐复闻而笑曰：“不求诸声而求诸器，可乎？”识者然之。瑗等所造，毕竟不成。臣今此篇，其序八音移竹音为首者，以律管乃万事根本，莫先乎此故也。其论八音，专论数度声律，但系所谓末者，悉皆略之。
△竹音之属总序
学乐先丝，造乐先竹，何也？堂上之乐以丝为尊；堂下之乐以竹为首。是《故》经云：“登歌下管。”管之言下，犹歌之言登也。古人非歌不弦，非弦不歌，歌弦皆不徒作，乃其常也。徒歌徒弦，则其变也。故《尔雅·释乐》曰：“徒歌谓之谣。徒鼓瑟谓之步。”更其名以别之，著其变也。学歌则必先琴瑟，故《传》有之：“不学操缦，不能安弦，不学博依，不能安诗。”弦在诗之前，诗在弦之后，是知学乐先丝音矣。虽然，丝不如竹，竹不如肉，盖弦有缓急，非管无以定，定弦须用管，必然之理矣。故知造乐先竹音矣。八音之中，竹与匏、土此三者系口吹，馀五者则非也。故朱熹之说曰：“音律祇是气，人亦祇是气，故相关。”又曰：“大抵天人无间，如云圣人之道洋洋乎发育万物，峻极于天。圣人能全体得，所以参天地，赞化育，祇是有此理。以粗底言，如荀子谓‘伯牙鼓琴而六马仰秣，匏巴鼓瑟而流鱼出听。’粗者亦有此理。”臣愚宗此说，以为八音之器宜分三等：埙篪箫管、籥遂笙竽，凡口吹者，是一等也；琴瑟与歌，相须为用，次一等也；金石革木，不过节乐而已，又一等也。
△竹音诸器凡例
《周礼》笙师掌教吹籥箫篪遂管，此皆竹音雅器，宜以佳竹为之，不施漆饰，尚自然之质也。佳竹者，或金门山竹、斑竹、紫竹皆可，惟江南所产笔管竹最佳。多取佳竹，择其合周径度数者用之。如无，则用笛竹，须削治之，使合规度。既经削治，则不得已而后漆饰可也。凡以漆饰之者，但宜黑漆。诗云：“椅桐梓漆，爰伐琴瑟。”今夫琴皆黑漆，盖古人遗制也。瑟及祝簨檐之类，亦宜黑漆，与琴一色最清，切忌饰以朱红彩色，则近俗矣。
△管
臣谨按：八音之内，当以竹音为首；竹音之内，当以律管为首。律管之为器，吹之以候气，奏之以和声。《舜典》所谓“律和声”，《月令》所谓律中某之类，皆指律管而言。是知管即律，律即管，一物而二名也。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”律者，其道也；管者，其器也。书曰“下管桃鼓。”《诗》曰“磬管将将，”“彗々管新声”。《礼》曰“下管《新宫》”，“下而管象”。与夫孤竹、孙竹、阴竹之管，皆是物也。然则先王雅乐何尝不用管哉！近代雅乐废之，何也？盖由前儒不识管者谓管长尺围寸，并两而吹，此汉大予乐官之双管，非古所谓管也；后儒不识管者谓管除嘂子外，长六寸馀，此系教坊俗乐之头管，亦非所谓管也。所谓管者无孔，凡有孔者非也，惟管端开豁口，状如箫口，形似洞门，俗名洞箫以此。
△倍律黄锺长二尺【乐器皆用夏尺造，造尺法见第十卷。】大吕长一尺八寸八分七厘七毫，太蔟长一尺七寸八分一厘七毫
夹锺长一尺六寸八分一厘七毫姑洗长一尺五寸八分七厘四毫仲吕长一尺四寸九分八厘三毫蕤宾长一尺四寸一分四厘二毫
林锺长一尺三寸三分四厘八毫夷则长一尺二寸五分九厘九毫南吕长一尺一寸八分九厘二毫无射长一尺一寸二分二厘四毫
应锺长一尺○五分九厘四毫△外径七分○七毫六分八厘六毫
六分六厘七毫六分四厘八毫六分二厘九毫六分一厘二毫
五分九厘四毫五分七厘七毫五分六厘一毫五分四厘五毫
五分二厘九毫
五分一厘四毫△内径五分四分八厘五毫
四分七厘一毫四分五厘八毫四分四厘五毫四分三厘二毫
四分二厘○四分○八毫三分九厘六毫三分八厘五毫
三分七厘四毫
三分六厘三毫△正律黄锺长一尺大吕长九寸四分三厘八毫
太蔟长八寸九分○八毫夹锺长八寸四分○八毫姑洗长七寸九分三厘七毫仲吕长七寸四分九厘一毫
蕤宾长七寸○七厘一毫林锺长六寸六分七厘四毫夷则长六寸二分九厘九毫南吕长五寸九分四厘六毫
无射长五寸六分一厘二毫
应锺长五寸二分九厘七毫△外径五分四分八厘五毫
四分七厘一毫四分五厘八毫四分四厘五毫四分三厘二毫
四分二厘○四分○八毫三分九厘六毫三分八厘五毫
三分七厘四毫
三分六厘三毫△内径三分五厘三毫三分四厘三毫
三分三厘三毫三分二厘四毫三分一厘四毫三分○六毫
二分九厘七毫二分八厘八毫二分八厘○二分七厘二毫
二分六厘四毫
二分五厘七毫△半律黄锺长五寸大吕长四寸七分一厘九毫
太蔟长四寸四分五厘四毫夹锺长四寸二分○四毫姑洗长三寸九分六厘八毫仲吕长三寸七分四厘五毫
蕤宾长三寸五分三厘五毫林锺长三寸三分三厘七毫夷则长三寸一分四厘九毫南吕长二寸九分七厘三毫
无射长二寸八分○六毫
应锺长二寸六分四厘八毫△外径三分五厘三毫三分四厘三毫
三分三厘三毫三分二厘四毫三分一厘四毫三分○六毫
二分九厘七毫二分八厘八毫二分八厘○二分七厘二毫
二分六厘四毫
二分五厘七毫△内径二分五厘二分四厘二毫
二分三厘五毫二分二厘九毫二分二厘二毫二分一厘六毫
二分一厘○二分○四毫一分九厘八毫一分九厘二毫
一分八厘七毫一分八厘一毫
右倍、正、半三十六律，吹口形类洞门，故名洞箫。洞门纵横皆广一分七厘六毫，乃黄锺正律内径之半也。律有长短广狭，惟吹口则无异，俱依此数，勿过不及，不及则浊，过则清矣。造律既成，而后刻口，故口在正数内，乃自然之理也。李文察谓黄锺吹口在九寸正数外，其说非是。
△古管考证
《书》曰“下管”，诗曰“彗彗管声”，《周礼》曰“大师掌六律六同，以合阴阳之声。”如是之类，皆指律、管而言之也。盖管与律大同小异，特吹者谓之律，编联而吹者谓之管，犹磬之有特磬编磬也。先王雅乐该吹何律，左手吹毕，置于右手，复取一律吹之，务期声韵悠长，禁止节奏急促。近代俗乐节奏急促，是以无所用管，而管由是废矣。苟知此理，则知管之所以为贵。
△孤竹管
先儒旧解：孤者，特生之竹，谓若峄阳孤桐之类。然孤亦尊称，公侯称孤，少师少傅少保为三孤。或曰：孤竹，国名。△阴竹管
无儒旧解：竹生山北者曰阴竹。按《前汉志》：“黄帝使泠纶，自大夏之西，昆仑之阴，取竹之解谷生，其窍厚均者，断两节间而吹之，以为黄锺之宫。是为律本。”窃疑孤竹之管，倍律是也；孙竹之管，半律是也。然则阴竹之管，其正律之谓欤？
△孙竹管
《竹谱》谓：“前岁之竹为翁，今岁之竹为孙。”窃疑孤竹即隔竹也，孙竹即笋竹也。隔竹宜造倍律之管，故与园锺相宜；笋竹宜造半律之管，故与函锺相宜。盖圜锺管大，函锺管小也。
△古有三等十二管
谨按：《尔雅》管有三等，“次者谓之篁，中者谓之篎，小者谓之够。”《礼运》载孔子之言曰：“五声六律十二管，还相为宫。”据此明言，管有十二，而世儒止知双管头管，何哉！
△双管非管
先儒旧说，谓管如遂而小，并两而吹之，汉大予乐官有焉。《疏》引《广雅》云：“管，长尺，围寸，八孔，无底。”或云六孔。今按：八孔双管声如头管，俚俗有之，不入雅乐。旧说非是。
△头管非管
正德间有张，嘉靖间有刘濂，二家言乐皆指管即今之头管。夫头管乃胡笳癣栗之类，胡部之俗乐也，而以为雅乐，非误欤？双管头管，其制皆陋，不可为法。
△箫
臣谨按：《十三经注疏》《毛诗》《周颂》“箫管备举”条下，引《尔雅》《释乐》云：“大箫谓之言，小者谓之茭。”郭璞曰：“箫大者，编二十三管，长尺四寸；小者十六管，长尺二寸。一名籁。”又引《风俗通》云：“箫，参差象凤翼，十管，长二尺。”其言管数、长短不同。《尔》雅《疏》亦引《风俗通》云：“舜作箫，其形参差象凤翼，十管，长二尺。”今本《风俗通》但作“长一尺”，复与唐儒所见之本不同。臣愚以为，于理皆通。盖古本《风俗通》言二尺者，指倍律也；今本《风俗通》言一尺者，指正律也。惟言十管，疑有脱文，当从郭注作十六管者是矣。《隋书》《乐志》曰“箫，十六管，长二尺”，而无二十三管之箫。今则兼从二书之说：其长二尺者为大箫，谓之言；其长一尺者为小箫，谓之茭。大小二等皆十六管，以笔竹或笙竹佳者，带皮用之。于多竹中，择取天生两端圆匀合外径之数者最佳，不必削治，但揩拭极光净，两端截齐，勿令伤损其质。若夫内径，或修治之使合规度可也。两端饰以朱漆，外则不漆，《文选》所谓“因其自然而绛唇错杂也”。除边管外，其馀诸管两旁略削使平，平处使鳔则固，不然则不固也。上有二束，象牙为之，随器大小，状类腰带，铜钉间饰，《文选》所谓“带以象牙而罗鳞捷猎也”。箫字奇篆作箫，象形；仑字箫，会意。先秦古制，观此可考。世有排箫，以木为椟，抢金云凤，其形陋，可笑也。蔡邕谓：“箫有底，以蜡实之，增损则和。”此乃汉末卖饴饧者所吹俗器，非古之箫也。刘濂曰：“箫乃十二律之本体，虞庭最重之器，故曰韶箫。长短并列，有似凤翼，故曰凤箫。一管一音，无事假借，其十二管长短俱如本律，或用加倍，即凤箫制也。此言得之矣。而又曰：“或长俱如黄锺，以蜡次第实之。”亦何误耶！
右按：虞庭竹音之器，但云“下管”及云“箫韶”而已，则此二器岂非竹音之领袖欤？《诗》云“箫管备举”，此之谓也。夫律与管，盖一物而二名。若管与箫，则大同而小异。特而吹之，是谓之管；编而吹之，是谓之箫：亦犹锺磬之有特有编也。是故锺、磬及箫皆以十六枚为一具；或谓以二十三枚为一具者，非也。箫即是管，管即是律，其长短广狭皆与算术合，上文律管条内载之详矣。如法造成律管，而削治其两旁，鳔令坚固，是名箫耳。朱唇象带之说见《文选》《洞箫赋》，古未必尽然也。聊引此以证箫之有椟者非也。
△古箫考证
按朱熹《语录》曰：“今之箫、管，乃是古之笛。云箫方是古之箫。”云箫者，排箫也，其长短、管数经典无明文，而见于传注者不过应劭郭璞二家而已。应氏汉人在先，郭氏晋人在后，二家所说颇有异同焉。陈祥道引《风俗通》之说，谓箫长二尺；其弟阳引《风俗通》之说，谓箫长三尺。今本《风俗通》，但云长一尺。长一尺者，正律是也；长二尺者，倍律是也；长三尺者，或传写之误欤？《隋书》《乐志》谓箫十六管，长二尺。《尔雅》《注》谓大箫长尺四寸，小者长尺二寸；又谓大篪长尺四寸，小者长尺二寸。箫、篪殊异，尺寸雷同，恐亦传写之误，不可考也。陈阳谓箫象凤，乃火禽也，火数二七，故长尺四。然则篪亦尺四，又何说也？阳本腐儒，其陋可笑。据理论之，当从长二尺、长一尺，其说皆是。
△大箫小箫
《尔雅》：瑟有大瑟小瑟，琴有大琴小琴，乃至锺、磬、埙、篪、笙、箫、管、籥、鼓、跳之属，皆分大小二等，或加中为三等。李文察论备器曰：“备也者，合大与小之谓也。小者合律吕之本数，大者合律吕之倍数。自锺、磬以至琴、瑟、箫、笛、笙、埙、桃、鼓之属，有大者有小者，皆倍数为之也。盖本数其声清，倍数其声浊；单清失之轻，单浊失之重。轻重之间，乃天地之所以合德，四象之所以合气，中声之所以妙用，故必大小器而并奏之，一合于律吕之和而不见其乖戾，此乐之大成，所以为妙焉。若夫单器者，小成之用也。是故知倍数之理，则律吕可求其端，乐器可求其始，名器虽多，皆为乐中之妙用而不可无者也。”
△底箫椟箫
陈阳《乐书》曰：“宋朝太常箫皆蜜底，十六管，从右手为头次第吹之，至左成曲。”又曰：“以律管通底，造成洞箫，十二律皆清声，与颂埙同律。协和亦依底箫，从右手起黄锺至林锺，自夷则以上即开窍，次第至夹锺清而止，其音尤清亮，与底箫清正相参用之。”臣谨按：《礼记》《少仪》曰：“籥，执之尚左手。”古注以为左手执上，上，阳也；右手执下，下，阴也。凡吹箫、管、籥、遂，皆尚左手，古之制也。然则排箫长管当在左手，短管当在右手，宋朝旧制盖失之矣。陈阳所载箫图，长短一般而非参差，盖蜡塞为清浊，或开窍于背后，新旧二种相参用耳，故其形状与今异也。《元史》《乐志》排箫有椟，每架黑漆抢金鸾凤。今之排箫亦然，惟饰以朱漆耳。由是遂悟《大明》《集礼》所载之箫，盖即宋制之底箫也。《大明会典》所载之箫，盖即元制之椟箫也。古制箫则不然，上文所载大小二箫是也。臣愚窃谓，宋之底箫，元之椟箫，其制皆陋，不可为法，宜法古制可也。
△籥
臣谨按：竹音诸器，管为首，籥次之。籥者，五声之主宰，八音之领袖，十二律吕之本源，度量权衡之所由出者也。《汉书》赞曰：“元元本本，数始于一。产气黄锺，造计秒忽。八音七始，五声六律，度量权衡，历筭迪出。”此之谓也。“昔黄帝使泠纶，取解谷之竹生，其窍厚均者，断两节间而吹之，以为黄锺之宫。制十二简写凤之鸣，雄鸣为六律，雌鸣为六吕，比黄锺之宫，皆可以生之，是为律本。”王者制事立法，物度轨则，壹禀于律：“推历制器，规圜矩方，权重衡平，准绳嘉量，探迹索隐，钩深致远，莫不用焉。”故曰，律为万事根本：体有长短检以度，物有多少受以量，量有轻重平以权衡。“度长短者不失毫厘，量多少者不失圭撮，权轻重者不失黍索”，然后幽隐之情，精微之变，可得而综也。《书》曰：“协时月正日，同律度量衡。”尧舜之政，此为要务，所以齐远近、立民信也。三代稽古，法度章焉。是故舜作《大韶》，执籥秉翟；周人舞《象》，亦仿其制。季札所观，《韶箾》《象箭》是也。箾即籥之别名，先儒解为兵器，非也。舜以文德化天下，岂用兵器以舞哉！故孔子曰：“《韶》，尽美矣，又尽善也。”语“为邦”曰“乐则《韶舞》”在齐闻《韶》，不知肉味，叹美之至如此。盖籥为五声八音之主宰，律度量衡之根本，故先王重之，执之以舞，贵其义也。后世乐学失传，籥之制度无考，乃误以籥为笛之类。今籥三孔，形类横笛，失之远矣。殊不知籥即古所谓律，黄锺之籥也。苟非有取于是，而但取其类笛，然则八音之器众多，先王何独贵此而执之以舞乎？《周礼》籥师掌教国子舞羽吹籥。《春秋》“壬午，犹绎。万入去籥。”杜氏《注》云：“内舞去籥，恶其声闻。”则是文舞吹籥以舞明矣。近世文舞虽执籥而籥师不吹，是故籥失其制，亦不能成声矣。有志于复古者，当使吹籥以舞可也。然竹音诸器，惟籥最难吹，吹之最难和，籥和而后谓之和。故许氏《说文》曰：“龠者，乐之竹管，三孔，以和众声。”稣、龤、歙字，皆从龠旁是也。吹法：三孔尽闭，缓宫急征；启下一孔，缓商急羽；启中下二孔，缓角，急为和；启上下二孔，缓为中也。宋徽宗宣和元年，有人曾献古籥一枚，左手食指按上一孔，右手食指按中一孔，右手中指按下一孔，吹之，其声悉协音律，诏颁行之。《元史》《乐志》亦载吹籥之工，则今失传尚未久耳。向于好事者家，见古铜籥及古铜篪，秀色绝佳，云是三代旧物。彼虽宝之，未识其名。今以先儒之说证之，始知是籥篪，其形状下文载之，然与太常所传篪籥异矣。又按：郑注《周礼》，郭注《尔雅》，皆云籥三孔，惟《毛传》以为六孔。夫毛乃先进，郑郭系后进，二说虽殊，不可偏废也；是故兼从之。
开孔有法：用纸条比量籥两端取齐，将纸条折作二十截，用墨匙界毕。自下数至三截、五截、七截之际，各开一孔，孔径各如倍律内径之半。假如黄锺倍律内径五分，则知黄锺之籥所开三孔皆径二分五厘也。馀律皆仿此。
三孔籥，每孔下各添一孔，是为六孔之籥。《筒兮传》谓籥六孔者，即此器也。黄锺六孔之籥吹法：六孔尽闭，缓为黄，急为林；自下启第一孔，缓为大，急为夷；启第二孔，缓为太，急为南；启第三孔，缓为夹，急为无，启第四孔，缓为姑，急为应；启第五孔，缓为仲，急为黄清；启第六孔，缓为蕤，急为大清。五声、六律、七始、十二均皆备矣。馀律皆傲此。
△古籥考证
《尔雅》：“大籥谓之产，其中谓之仲，小者谓之繁多药。”郭《注》以为“三孔，如笛而短”。不知郭意于大、中、小三等，指何者为说欤？若谓短者是籥，长者非籥，则是惟有小籥而无大、中二等籥矣。故知其说误也。《国语》伶州鸠谓黄锺太蔟为下宫，夷则无射为上宫。上宫，清官也；下宫，浊宫也。然则黄大太夹为大籥，姑仲蕤林为中籥，夷南无应为小籥欤？谓之仲者，指仲吕而言欤？或曰、籥有缓吹急吹之别。《说文》所谓“三孔，以和众声”，《礼书》所谓“主中声，而上下之律吕于是乎生”，盖一孔具三音，故有上生下生之别，非谓有三器也。其说亦通。虽然，若非有三器，则不当有产、仲、药三器之名矣。既有三名，安得无其器哉！
△夏籥
黄锺之均有黄锺，无大吕，而籥则有之，林锺之均有大吕，无黄锺，于籥亦有之。谓有黄、林、太、南、姑、应、蕤、大，八律之全音也，则是黄锺倍律之籥，一器而具二均明矣。其于度量衡也，通长二尺，容黍二合，称重二两，律则具二均焉。天然妙合，是以圣人贵之，用为文舞标帜，故名《大夏》。夏谓华夏，又夏后氏之国号也。古人二十岁舞《大夏》。《诗》曰“左手执籥，右手秉翟”，舞《大夏》之器也，是故翟曰夏翟，籥曰夏籥。《书》曰“羽畎夏翟”。《记》曰：“《夏籥》序兴”罢三籥、翟，因舞得名夏焉。陈祥道曰：“羽舞皆执籥，以声音之本在是故也。命之曰籥，以黍籥之法在是故也。”此言得之。籥、籥二字，本是一器，后世失传，遂以籥为箫笛之类，殊不知籥即所以生量者也。胡瑗以为籥方一寸，深八分一厘；范镇以为圆径九分，深十分：又不知籥即文舞所执者也。盖黄锺之籥与倍律无异，惟多三孔，孔皆径二分半，下孔去下端三寸，下、中、上孔相去各二寸，三天两地之数也。长二十寸，凡百分者二焉，天地之全数也。内径五分，外径七分有奇，与周公嘉量积算之数相吻合，律度量衡所由生也。夫籥之为器，其美如此，执之以舞，岂不尽美又尽善乎！
△豳籥
《周礼》籥师掌舞羽籥，籥章掌土鼓豳籥。此二籥必非一类，故设官不厌重复。豳籥之制与夏籥殊，于此可考也。《礼记》《明堂位》曰“土鼓苇籥”，而《周礼》《籥章》曰“土鼓豳籥”。夫土鼓一物也，或与苇籥并言，或与豳籥并言，何也？疑苇籥与豳籥其亦一物也欤？盖夏籥以竹为之，而豳籥以苇为之，此所以不同也。然其形之长短，声之清浊，皆如夏籥，亦不同之同也。
△俗籥非籥
今舞者所执籥，或吹之不成声，恐非古之籥也。△运【读作笛】
臣谨按：《周礼》笙师掌教吹遂，先儒读遂为荡涤之滁。《风俗通》曰：“笛者，涤也，所以荡涤邪秽，纳之于雅正也。”盖遂与笛音义并同，古文作遂，今文作笛。其名虽谓之笛，实与横笛不同，当从古作辽以别之可也。尝考古制籥、遂二物，大同小异：籥之吹处，类今之箫；遂之吹处，类今之楚。吹处不同，此所以异名也。笙师条外，笛不经见，故儒者或疑笛非雅器。殊不知雅音之笛与籥同类，古人多以籥呼之，笛之名虽隐而其器未尝无也。《左传》曰 “象筋南籥”《广雅》曰“籥七孔，谓之笛。”《毛诗传》曰“籥六孔”，其或曰七孔者，连吹孔而言也。凡此之类，非指三孔之籥。且注疏家解籥曰：“如笛，三孔而短”；然则解笛当曰：如籥，六孔而长。是知笛与籥同类，观此可考也。杜子春云“笛五孔。”马季长云“笛四孔。京君明加一孔，为五孔。”又云“近世羌人所造。”许氏《说文》云“羌笛三孔。”《风俗通》云“笛七孔，汉丘仲造。”以此观之，汉儒似不识笙师所掌之笛矣。古笛三孔，与今笛异，而与俗呼楚者颇相类而不同，盖俗则二孔，古则三孔也。或谓笛从羌起，非也。羌笛，今横吹者是也。张博望入西域，始传《摩诃兜勒》之曲，自汉以来惟鼓吹部用之，不入雅乐。近代太常误以横吹为笛，而呼笛为长箫。故朱熹《语录》曰：“今呼箫者，乃古之笛；惟排箫乃古之箫。”可谓知言矣。古无横笛，盖胡乐欤？或曰汉武帝时丘仲所造即横笛耳，笙师之笛失传久矣。大抵音有南北，器有楚夏。《吕氏春秋》曰：“有娀氏始为北音。涂山氏始为南音。周公召公取之，以为《周南召南》。”《诗》曰“以《雕》以《南》，以籥不僭。”此之谓欤？然则籥乃北音，《礼记》所谓夏籥是也。笛乃楚音，《左传》所谓南籥是也，俗呼为楚，有以也夫！邃制与籥全同，惟吹处与籥异，上端比籥长出五分，以木塞之，其木后畔微削，使通气于吹孔，吹孔在遂之后，其制即今所谓楚者是也。古云籥如笛而短，然则笛如籥而长可知也。若不比籥长出五分，则声与籥不相合矣。
△古运考证
笛声清激，谓之激楚。古赋云“清籥发征，激楚扬风”；又云“扬激楚之清宫”；又云“函宫吐角激征清”之类是也。《前汉志》曰：“高祖乐楚声，故房中乐楚声也。大抵楚人多好吹笛，故宋玉有《笛赋》。至今二孔笛犹以楚呼之，疑即《周礼》笙师所掌之遂是也。《晋志》《宋志》皆有长笛，制度甚详，此非《周礼》笙师所掌之辽，盖今俗呼单箫者耳。近代雅乐误以横笛为古之遂，而饰之以涂金龙首，其去古制益远，不可法也。
△篪
夫乐学失传，而八音诸器皆非本制。然自唐以前，图谱所载虽各有得失，而近理者尚多，自宋以后则失之益远矣。且如竹音五种，无一种得其真。大率古器细小而短，今器粗大而长，盖由不用黍尺而误用时尺耳。近代太常以横笛代遂，以单箫代籥，其所谓排箫者，妄加木椟，已违汉唐旧式，而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也。尝于好事之家见一古器，铜色若漆，状类诗筒；中空而两端有底，底中心皆无孔；前面左右皆三孔，共为六孔，孔径约一分半，惟居中一孔翘然上出，可径三分；后面有铭三字，字皆古篆甚奇，其文曰“黄锺䶵”，两端围径大小与开元通宝钱同；横排钱十四枚，则与篪之长同，所谓大篪长尺四寸者也。律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸，信矣。径一寸者所谓围三寸也；以篾探之，其中空处约径七分，筒厚一分半；吹之呜呜然，其声和雅，盖三代之物，希世之宝也。按《说文》曰：“䶵，管乐也。从籥，厉声。或从竹作篪。”《尔雅》曰“大篪谓之沂”，《注》云：“篪，以竹为之，长尺四寸，围三寸；一孔上出，寸三分，名翘；横吹之。小者尺二寸。《广雅》云八孔。”古注疏读篪如池，读沂如银。引“孙炎曰：‘篪声悲。沂，悲也。’《释名》曰：‘篪，啼也，声如婴儿啼。’郑司农注《周礼》云：‘篪，七孔。’盖不数其上出者，故七也。”疏家之说如此。按朱熹《诗传》曰：“篪长尺四寸，围三寸，七孔；一孔上出，径三分，凡八孔。横吹之。”今观此器，连吹孔惟七孔，先儒以为八孔，盖因《广雅》之说而遂误也。惟郑司农以为七孔者，得之矣。《尔雅》《注》云“寸三分，名曰翘”，寸字未详，疑传写之误欤？当从朱《传》，作径字者是也。此器与今太常之篪不同，真乃古人制作，宜有著述以表章之。
凡诸乐器，勿用朱红，木惟俗气，且非庶士所通用也。元制篪用绿漆，色如梧桐之叶，而缠以朱丝焉。虽无俗气，不如只用退光黑漆益清，然又不如斑竹紫竹本色尤清，朱丝亦不可用。恐其裂损，则于未漆之先，间用牛筋缠之，漆毕不显可也。诸乐器皆仿此。
△古篪考证
开元通实钱，择大者一枚作为古尺一寸。乃取带皮紫竹或湘妃竹，皆不去皮，择其两端周径与开元钱之周径相同者用之。其长短亦以钱比量，长十四钱即为尺四，长十二钱即为尺二。如是比量，庶不失格。
△开篪孔法
用纸一条，比篪两端取齐，折为四折，以墨界之；又折为六折，亦以墨界之。数其界者共为七道，每道之际各开一孔。中间一大孔向上，左右六小孔向外。大篪小篪，其法皆同。
△吹篪活法
李文察曰：“《周官》笙师掌教吹籥、箫、篪、遂、管。五者皆出于笙师所教，无非竹音之雅乐也。今太常之所谓单箫，即古之籥也；所谓排箫，即古之笞箫茭箫也；遂，即横笛也；管，即律吕管也。惟排箫最易吹，一管一音，无事假借；而籥、篪、笛、管，皆一孔兼三音，其吹之极难，分晓全在口唇之俯仰，吹气之缓急。唇仰则清一律，唇俯则浊一律，仰而急者则为本律之半声。如第一孔太簇也，俯则兼大吕，仰则兼夹锺，仰而急则为太簇之半声。二孔姑洗也，仰则兼仲吕，仰而急则为姑洗之半声。三孔林锺也，仰则兼夷则，仰而急则为林锺之半声。四孔南吕也，仰则兼无射，仰而急则为南吕之半声。五孔应锺也，仰则兼乎黄锺之半声。故用今之籥、篪、邃、管，欲全乎律吕者，其妙处在兼音也。然吹之甚难，非精熟者不能到。”
臣谨按：文察所论俯仰缓急、一孔吹三音者则然，但指某孔为某律则未必然。且乐器有大小，人气有壮弱，要在随宜迁就，使合群乐而已，不必某孔为某声也。所谓籥、笛、箫者，妄指世传之器作为古器，是故不可不辨。辨见各器条下。
△今篪非篪
今太常篪，围径太粗而又长大，盖误用大尺，非古黍尺也。吹孔不在中间，而在右旁，其底左端有孔，前面四孔，后面一孔，又有穿绳二小孔，共九孔。其制与古铜篪不同。
臣谨按：管、箫、籥、邃四器，大同小异：盖单吹无孔则谓之管；编吹无孔则谓之箫，吹处类箫则谓之籥；吹处类楚则谓之遂。然此四器长短周径皆相同也，惟篪一器则大不同，而吹法亦异焉。是以载于竹音之末，著其不与前四器相同耳。
△匏音之属总序
臣谨按：匏者，瓠属，大者可以为瓢，小者可以为笙，今之圆葫芦是也。壶亦瓠属，大者可以盛酒，小者可以盛药，今之亚腰葫芦是也。太古之世，民醇而愚，仪物未备，是故用匏以为笙，用壶以为尊。轩辕以来，至于三代，圣王迭出，智巧滋彰，乃用胶漆角木之制以代匏，金锡模范之作以代壶。礼有壶尊，乐有匏笙，盖象其本形，存其旧名耳，实非真用匏及壶也。夫既不用匏壶，而犹谓之匏壶，何也？不忘本也。其名古雅，未可废也。譬如麻冕，虽不用麻，而犹谓之麻冕；皮弁虽不用皮，而犹谓之皮弁；琴尾非焦，而曰焦尾；书首非简，而曰简首：此类众多，难尽举也。姑以《诗礼》二经证之：“八月断壶”之壶，则真壶也；“清酒百壶”之壶，则未必真壶也。“匏有苦叶”之匏，则真匏也；“匏竹在下”之匏，则未必真匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非真匏音，谓必用匏而后八音备。噫！是岂知麻冕从众之义哉！盖臣初亦疑焉，尝命良工列簧匏中而吹之，终不如代匏之为妙也。由是始悟匏之为言，即今笙斗之别名耳，谓之匏是也，谓之斗非也。木代匏者，其制甚精，其来亦远，非三代之圣人决不能为。无儒以为世俗之制，误矣。闻今溪涧诸蛮犹用匏以为笙，穴管之间盐而漏气，其音终不若中国之笙也。凡为雅乐笙竽属者：刻木作匏形以代之可也；不作匏形而作长底则与俗笙无异，斯不可也；必欲仍用真匏，斯亦理之不通者也。以木代匏，其法有二：或用真匏为质者；或不用真匏，只像匏形亦可也。臣尝取世俗所吹十七簧笙，截去笙斗之下段，削去笙嘴及周遭之漆，而后截去葫芦之上段，将削过笙斗陷于葫芦中，用胶漆灰布以固其口缝，惟匏不漆，尚质故也，此是一法。又一法：用桐木旋作匏身，取其轻也；用枣木钻作匏面，取其硬也。中间实处亦同常笙，若不实，则费气而难吹也。匏外安笙嘴，名曰味，形如鹅项。代匏并味，皆髹以黑漆也。笙管曰修楇，用紫竹为之。中楇最长，馀挝渐短，各于按孔上刻律吕之名。俗笙周遭之管，有阙不连，而向内者二孔，指入其中按之。雅笙则不然也，周遭之管如环无端，孔皆向外，指不入内，此其异也。若夫铜簧响眼之制，亦如世俗常法，而笙匠所共晓，不必细述。然与俗笙异者，惟若匏之形，音律不同耳。是故雅乐笙箫诸器，皆须吹律议定。《传》曰“匏竹尚议”，此之谓也。
△二十四簧为大竽【倍正俱全，是名大竽。旧谓三十六簧为大竽，今不从。】
《周礼》笙师掌教，吹竽为首。《韩非子》曰：“竽者，五声之长。竽先则锺瑟皆随；竽唱则诸乐皆和。”不能吹者，谓之滥竽。吹之为难，自古然矣。《风俗通》曰“竽，二十三簧”，而诸儒或以为二十四簧。旧说笙之宫管在左，竽之宫管在中，其详不可考也。但依阳律阴吕分别左右可也。黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射六律属阳，悉皆在左，而以左手按之；大吕、夹锺、仲吕、林锺、南吕、应锺六吕属阴，悉皆在右，而以右手按之。黄锺为首，居前面之中，而以大指按之；其次一前一后，则以大指中指食指随便按之。申、子、辰三阳在前之左；巳、酉、丑三阴在前之右；寅、午、戌三阳在后之左；亥、卯、未三阴在后之右：玩其图易晓也。非若俗笙，阴阳错杂而无左右之别，只取顺手而已。
按：《元史》《乐志》云：“竽与巢笙皆十九簧，惟指法各异。”盖依旋宫本法：大律生小律者例用正律，小律生大律者借用倍律。故《晋志》曰：“音声之体，务在和韵，益则加倍，损则减半，其于本音恒为无爽。”此之谓也。人多未晓，是故详载如左。
△十九簧竽上下相生【倍多正少，是名小竽。】黄正生黄倍【俗呼浊合字】黄倍生林倍【俗呼浊尺】林倍生太正【俗呼正四】
太正生太倍【俗呼浊四字】太倍生南倍【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼浊—字】
姑倍生应倍【俗呼浊凡】应倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼浊勾凡】蕤倍生大正【俗呼亚四】
大正生大倍【俗呼浊亚四】大倍生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生夹倍【俗呼浊亚一】
夹倍生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生仲倍【俗呼浊上字】仲倍生黄正【俗呼合字】
此十九簧循环无端，是故添减不得。△十九簧笙上下相生【正多倍少，是名大笙。】黄正生林正【俗呼清尺】林正生林倍【俗呼浊尺】
林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】南正生南倍【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】
姑正生应正【俗呼清凡】应正生应倍【俗呼浊凡】应倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼浊勾凡】
蕤倍生大正【俗呼亚四】大正生夷正【俗呼亚工】夷正生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】
夹正生无正【俗呼亚凡】无正生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生黄半【俗呼六字】
黄半生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端，是故添减不得。
今笙皆十七簧，盖俗乐之笙也。隋文帝时何妥建议废旋宫法，由是以来，习雅乐者惟尚苟简，不务精深，故去二簧，止吹一调。十七簧者既兴，十九簧者遂废。近代太常雅乐亦用世俗之笙，误矣。以笙代律定弦，庶几便于用排箫耳。
△十三簧为小笙【有正无倍，是名小笙。】
《尔雅》曰：“笙，小者谓之和。”《注》云十三簧者，即此器也。其十二簧为六律六吕之正声，其一簧为黄锺之半声。夫黄锺正声已具于六律之中矣，又有半声，何也？不如此则无以见其循环无端之妙也。是以十二律外多一簧以象闰，所谓闰馀匏者是也。古人律准十三弦，和笙十三簧，其义一也。
△大竽小竽吹法
每管外面各刻律名、正倍字样。假如其谱是黄，看何孔上所刻有黄锺倍律四字者，左手大指按之；有黄锺正律四字者，左手食指按之；有林锺倍律四字者，右手中指按之；有林锺正律四字者，右手食指按之。四簧齐鸣，总是一个黄字。待琴瑟弹操缦两段皆毕，方才换手。馀律傲此。
△辨笙不宜用真匏
《文献通考》曰：“唐九部，夷乐有胡芦笙。宋朝至道初，西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙，岂胡芦笙耶？”又曰：“今之笙竽以木代匏，而漆殊愈于匏。荆梁之南尚仍古制。南蛮笙则是匏，其声尤劣。”此言得之矣。李文察曰：“今太常以木代匏而漆，其音虽可听，但非古制。匏象君子，名节难持易失。”文察此说，穿凿可笑。
△辨笙不宜用竹簧
说者有云：“《诗传》以簧为笙中薄金叶，盖指近世铜簧。然簧字于文从竹，非从金。《元史》《乐志》云：‘中统间回回国所进笙，以竹为簧，有声而无律。’四夷风俗虽陋，而有古制存焉。”臣愚以为不然。夫簧之为字从竹者，何也？竹乃笙字之省文也，会义也；从黄者，谐声也。然则簧非从竹，故知用竹簧者非也。
△土音之属总序
臣谨按：八音内有所谓上音者，盖烧上为之，犹土簋土铏之曰土耳。铏、簋二器，苟非烧土为之，岂不盛水则坏？然谓之土，何耶？古人所谓土，犹今人谓之瓦耳。土音之埙、缶，推此可知也。后世作乐苟简，填虽土为之，大率不曾烧，盖由惑于土之一字，未暇详考故耳。《国语》曰“瓦丝尚宫”，又曰“匏以宣之，瓦以赞之。”《尔雅》曰“大埙谓之嘂。”《注》云：“埙，烧土为之，大如鹅子，锐上平底，形如秤锤，六孔。小者如鸡子。”《疏》引《周礼》《小师》注云： “埙，烧土为之，大如鸩卵。郑司农云六孔，是相传为然也。”《风俗通》曰：“埙，烧土也，围五寸半，长三寸半，有四孔，其二通，凡为六孔。”《文献通考》引《风俗通》，又略不同：长三寸半作一寸半，盖传写之讹耳。然埙既有大小二等，其围五寸半长三寸半者，是为小埙；而大埙旧不言其围若干，今以鹅卵鸡卵之围证之，然则大埙当围七寸半也。大埙围七寸半长三寸半，小埙围五寸半长三寸半，则各得其制矣。陈阳《乐书》曰：“埙之为器，平底，六孔，水之数也。中虚上锐如秤锤然，火之形也。埙以水火相合而后成器，亦以水火相合而后成声。故大者声合黄锺大吕，小者声合太蔟夹锺，要在中声之和而已。”又曰：“古有雅埙如鸠子，踬填如鸡子，其声清浊合乎《雅》《颂》故也。”埙腰四隅各开一孔，相对透明，虽显四孔，祇是两孔之通者耳。古云“其二通”者，此也。双孔之下，复开一孔，形如鼎足，共上一孔，是为六孔，所谓前三后二，并吹孔为六者是也。旧说：埙篪其窍尽合则为黄锺，其窍尽开则为应锺。今按：唇有俯仰抑扬，气有疾徐轻重，一孔可具数音，则旋宫亦自足，不必某孔为某声也。《书》曰“八音克谐”，既有八音，安得无埙？以此观之，其来远矣。
右大小埙，皆以细泥依样造，窑内烧成，不用庄饰，尚自然之质也。近代雅埙，率用漆以为饰，未免俗气，切宜忌之。△古埙考证
锐上平底，埙之形也；鹅子鸡子，不过喻其大小。而近代雅乐以埙为卵形，误矣。埙篪皆活音，与群乐共奏，俯仰迁就，自能相合。而旧说指某孔为某律，亦非也。
△缶【附录】
《周礼》载诸乐器，独不言缶。《尔雅》《释乐》亦不言缶，而缶乃在《释器》篇中，则缶本非乐器，偶值无锺磬时权以缶代之耳。后世宫悬既有锺磬，而又击缶，非也。今附录于土音条下，若夫深山穷谷幽人隐士或一用之，庶几“考盘在涧”之遣意云。