拙修齋先生集/卷五
書八首
编辑答林德涵書
编辑省式言。秋來音聞。一不相接。溯念實不自堪。卽承哀札。憑審哀寓中起處支安。區區慰沃。灘容言喩。信後想已自湖中。返旆扶江。不審對時追慕之餘。近日氣力何似。舊患諸症。更無發作之漸否。相去日遠。書信亦未易數得。此懷耿耿。雖病裏未嘗一日暫忘也。僕去月遭西原舍弟上殤女兒之喪。病裏慟懷。久而不能自定。重以所患。例於寒節有加。目今背寒厭食嘔吐虛惙諸症。一時作苦。悶憐奈何。來敎備悉雅旨。謙厚和平之意。藹然溢於言表。此是左右長德。不勝歎服。蓋左右前書之張皇。實由於僕之夏間第二書言辭褊迫。以致左右之激惱。而至於去書辭意。尤切咄咄逼人。想哀看此。又不能一番耐煩也。呵呵。至以僕書多被詆斥。遂疑有傷於交道。此豈然哉。假使如此十番往復。其言語之觸忤。愈往愈加。而華競害德。以此爲言則固也。若交誼是慮。遂巽辭以相說。則亦非平日相愛之誠意也。近時鎭定之議論。想左右大以爲非。而僕則不爲深咎。但其發之於前者。無僕規模。繼之於後者。亦無僕規模。則是不能導之爲善。同心幷力。一意於國事。而只是中間相攻擊而已。以士類而攻勛戚。以勛戚而攻士類。其無補於國。而同歸於私意則一也。何足多辨哉。且僕規模書。左右試諦看數過。此豈今日鎭定議論之人與哀師友輩之所可用。亦豈今日諸人之所可知哉。想哀見此。必笑以爲狂。而僕之自信則然矣。亦非有一毫誇詡之意。向人大言者之比。此意則哀須諒之。而亦望切勿以此等言語。轉示他人如何。夏間哀書中疏於自量。而太迂於望人等語。切中鄙人病痛。與左右交幾二十年。今日始聞藥石之誨。不勝感賞佩服之至。但輕示人文字。自有曲折。西原弟下去時。金仲和來訪不遇。仍求見病僕。與之半日劇談而去矣。其後仲和又忽來訪。言及朴君將來訪。講評治道。須善思以待之云。僕答以僕何能識治道。且朴君豈必來訪。亦有何思而待之者乎。翌日公獻又來。傳如仲和之言。其時姪兒輩以厥姊之喪。連宿公獻家。與朴之兒郞相熟。亦傳其言如是。且曰無馬不能出。有馬則必往云。僕以爲來訪之言。雖不可信。而若或來訪則談論之際。僕心褊口直。恐易致觸忤。無益而有損。且造次問答。亦難諦聽徐究其志意之所歸。思欲因一文字。以發其端。以驗朴之知見賞解果如何。而病裏文字。猝難搆成。且近於太着實。仍思去秋規模書。雖僕告左右勿以示人。而其時左右已示朴泰輔。且云此書中無甚觸諱。示人有何大段難便云云。僕亦頗以爲然。謄出一通。轉示相識。一二後生。微有向學之意思者。亦令姪兒輩看繹矣。今若以此書相示。可以不待言語而見僕之意思。遂令姪兒以渠輩之意。言及有此等文字之意于朴胤。彼若以厥翁之意。懇辭求見則出而示之。不然則令更勿提起矣。姪兒旣言之。翌日朴郞忽來見姪兒。傳厥爺之言。切求得見。遂出而示之。朴乃袖去。當初曲折。不過如斯。此豈輕示人文字。以求褒語而然乎。昔宋尤齋中間再度入洛時。其聲望之隆赫。何啻百倍於和叔。而僕尙不一見。雖自少相知已久。而及其人之官位稍高。則亦不肯往訪。閉戶養疾者今已二十年。豈至今日乃汚其晩節。自附於和叔。以博末路之聞譽乎。且僕之自待自信。亦頗不淺。如和叔輩之褒語。何足掛齒牙間哉。僕之夏書。非憾其見僕書而無褒語。只歎其茫然不解人言語意思。而私心深惜。今日山林之士。負重望於一世者。如和叔輩無幾人。而其人之人品識慮乃如是。國事其可知矣。仍傷此幾欲流涕者數矣。此意左右豈盡知之乎。且僕之示此書者。只望其採一得之愚。深究其意義所歸。有所萬一補益於今日施措之間矣。元無望其來問求學之意。求學二字。僕不但不求諸和叔。亦不求諸左右。此意左右想亦知之。而今忽有此言。想左右欲深斥鄙書故。故設此而攻之也。雖然有一於此。春間聞和叔之所與論議。無過今日數三名流。至以爲左右與崔君汝和方在疚。無可與質問。極爲欠事云。僕雖汚下年老。粗見古書。頗有知識。若捨官位而論其學。則毋論其所以自待之如何。而人之數之者。亦豈遽出於數三人之下。和叔亦已知之矣。若一番來訪。講論修己治人之方。相與極意傾竭。務求其實用大體有益於實事者。則亦豈無一慮一得之稍有補益於成己成物之功者乎。若然則和叔之訪我。有下士之美虛受之德。有益身心之實。補利國家之效。一出而衆美俱。今左右不尤其不來訪。而乃快其見笑。以爲嘲僕之一資。左右之心量。亦已隘矣。平居嘗服左右有服善容人之度。而今忽如是。此一節他人見之者必以爲歇後。而僕則以爲此與仲弓問夫子知人問答之義。同一關捩。其一念公私之間。而氣像之大小廣狹。不待言而可見。而興邦喪邦係焉。可不深念而亟戒也哉。僕今見哀書。頗有降屈悔責之意。使他人得此。必大爲相諛說巽謝之言。不宜復有此嘵嘵。而僕之所以待左右者。嘗以古人相期。隨事切磋。必勉進其所未能。而左右之取僕者亦在於此。此所以不避強聒之嫌。今又葛藤至此而不知止矣。願左右深諒鄙誠。且觀前後三書。或有可採取者。勿以其言之多忤近訐。仍生厭看之心。遂幷與所長而廢之。如何。萬萬便人忙甚。力疾暫此。掛一漏萬。都在嘿會。有無限所欲言者非面難悉。臨紙悵然而已。
又
编辑昨便謹承今十五哀惠書。憑審哀纔自湖中返駕。而行役之餘。起居欠安健。區區溯慮何可言喩。邇來冬寒漸緊。不審信後已得快復如常。諸症更無發作之漸否。遠地音聞。實難數接。病裏憂念。不但向來相憶之苦而已。僕所患自入冬以來。精神之昏眩。氣力之沈頓。一倍有加。猶不能如向日之稍能自力久坐說話。自憐奈何奈何。來諭少無虛受之實。頗帶不平之意。此由於僕之中間一書。言語過當之致。僕固料左右於此。又不能一番耐煩矣。今果然矣。如何如何。書末戒誨之語。眞是格論。敢不佩服而敬行乎。但左右之此論固善。而其所以論僕則亦大有不相知者。僕豈以前數語。爲無復改評。亦豈以此爲草草了當之計者乎。只以其言大非俗儒腐爛之比。眞有可行之實用。雖聖賢見之。亦必奬而進之。決不斥而退之如哀輩所論。故前後苦口不能忘言。亦冀左右之於此。終有所一分覺悟也。且僕之所知所言。乃是天下之正理。但患知之不深。行之不力。譬如十分之物。其所知僅可及其三四。其行又不及其知。故訾失病敗隨事錯出。未易悉數。此非所知之初不得正理而然也。雖然欲使知進而行成。無此訾失病敗之虞。則正當如來諭之虛心遜志低頭進步。不容有一毫怠弛間斷而後。方可有造詣成就。而但此疾病之所絆。物欲之所痼。工夫之魯莽。志氣之昏廢。所得有銖寸之小。而所失過匀丈之大。則環顧平生。徒切慨歎而已。至於左右則自云談先王之道。學聖賢之學。而其天資之美向學之誠志行之謹。亦非今日諸人之所及。但以其發於論議行事之大者觀之。吾恐其於天下之正理。眼目尙未精當。立脚尙未牢固。其所以奪於外而撓諸中者。未免曲徇乎末路之毀譽。俗儒之浮議。時輩之黨論。因循擔閣。惑亂擾攘。終不能卓然自立。有所揀別違就於公私是非之歸。以無背於來敎所謂天下之正理。存諸中者本領旣如是。故其所謂讀書窮理持敬體行者。亦未免依樣遷就。無古賢實際之工夫。有曲士粉飾之樣子。則以如此之規模。以如此之工夫。雖使白首勤苦。自謂有成。而不但無以希聖賢之高躅。終不克趕到近世諸名公之地位。此非僕之苛責過言。左右他日當自知之。不但他日知之。惟今日苦淡之極寂寞之頃。良心發見。不自欺蔽之際。擧起一思。而又必絶一時忿爭之念。祛彼我勝負之私。則必有以諒其理之或然。而信其言之爲不誣矣。評論時人之不可。來敎固然。而亦非僕之本意。僕與左右交今幾二十年。書疏往復。動至百數。何嘗有一言半辭及於時事與時人者乎。特以去秋規模書。因左右剡章而發。今夏長書。又極論前書之曲折。故推衍說去時。自不得不因事及人。實非高談銳論公然輕發之比。蓋不論時事則已。論時事而不及時人。誠無是理。自此若時事一款。則彼此更勿提起談及可也。雖然口雖勿言其失。而心知其公私是非得失可否之辨。以爲終身取舍之決。進德修業必由是。立朝獻替必由是。取人會友必由是。使君子小人岐路之分。必由此一着而判。則其關係於一己之出處。終身之事業。誠非一事窮格之比。而眞可爲入德之門尸。誠意正心。奚但在於拱手閑坐之時乎。此意則在左右尤不可不知也。且此累書爭端。本由於僕之愛左右太重。望左右太深。欲勉進其傷時憂國之誠。應物成務之知。而氣量褊隘。言辭過當。多輕忽凌駕之意。少謙和委曲之態。以致左右之激惱。遂紛紜至今。皆僕之罪。何敢尤人。但其言雖過當。而其所以言之誠意則實有可諒。今左右以其短而並與其長而廢之。誠而見阻。言不見採。夫此區區忿爭。終付一笑而止。固不足多辨矣。唯此三書所論。雖出於力疾信筆忙急草成。而其中誠不無救時之實用。副急之良算。可以發人知見。補益時事者。雖不知他人之賞許。果能如僕之所以自知。而但僕之所以自知者。終不以他人之賞許與否而有所輕重。是以迂愚之意。妄以爲雖中世前輩如退，栗諸先生者。若使見此書。而有厭看之意。無採用之實。僕固不甘心。無一毫顧藉。蓋安乎所知。自以爲極摯而不取人之善。以退，栗之賢。必無是事。而若或有之則以僕自待之迂自信之篤。亦不屑與之求合矣。況今乃汲汲求強合於左右者哉。且左右雖云名士。其年後於我。其見識雖高。亦不可擬議於退，栗。而今不諒其忠告之誠。不採其一得之愚。初旣厭看。極意而詆斥。終乃緩辭。姑示其不棄。欲待日後之進學。以定其時之取舍。不棄則舍。言慢意忽。何左右之相賤薄至此耶。僕之始意。秪欲規左右之失。而開發其心術。以自附於古人博聞直諒之益矣。終乃招左右之侮。而膚淺輕發。反不免爲失人失言之歸。吁。其可恨也。亦甚可恥也。雖然此亦旣往。亦不必追咎。惟有一言敢煩乞於左右。今左右旣以其書爲難信而無取。旣以爲難信無取。而徒留諸篋中。或煩人眼孔。則於彼此俱爲有損而無益。今不若並前後十餘紙一一見還。而使病僕盡取而裂去。以悔責其前日率爾之失。則在僕可以慊一時之懷。而爲方來之戒。在左右亦可以棄難信之書。而絶疑難之端矣。豈不無憾於彼此。一擧而兩得哉。此非一毫有怒於左右。實自訟其初不愼密自重。觸事妄動。以取侮辱於前。而致忿爭於後。以爲日後深自懲創之地。幸左右諒此衷曲。毋咎毋托。趁卽付還于信便。千萬切仰。若以遠道浮沈爲慮。則當自西原專伻取來。更須速示哀意。切勿推託如何。且僕觀左右微意。實以僕諸書多輕忽凌駕之言。似深懷不平之意。雖其德性深厚。不盡發諸言語。而意之所在。自不可掩。嗟乎。左右誤矣。僕何嘗有一毫慢左右之意乎。此實愛重之深。責備之致。僕嘗以爲左右人品。若並今世諸人而論之。則益見其超然秀發。實是難得其比。故以今世之士無出其右及爲今世年少中第一高視一世等語。常發於書辭中矣。若責之以古名賢事業。則其力量氣節。多見其不及。故其直說病痛。責勉勖勵之際。遣辭下語。自不覺其爲輕忽陵駕之歸。此實出一時妄率之言。不及點檢而然。何嘗有一毫慢左右之意。而故爲是言者哉。今僕此言。非以一窮儒貶褒之言。爲左右輕重。而故歷敍前後瑣細之言。以爲自解之地。實恐今夏諸書大見嗔於左右。故索言其顚末至此。幸左右深諒僕此言實瀉出平日相愛重。而毋或少慢之至意。勿視爲一時泛然分疏。支蔓無實之言。不勝區區懇祝萬萬。病昏比數日尤甚。方擁被苦呻。倚枕倩草。艱此不成式。
答林德涵書
编辑每問有去便於部洞。而輒不相値。僕以是旣不能作書。而如哀身方處於疚戚。情亦近於悠泛。加之以疾病。重之以因循。雖有便人之告來而意到則有數字之寄。否亦不復強也。遂致彼此闕然阻聞問者數月矣。只用相望日遠。懷想日苦。此際獲奉今十九日哀手書。憑審哀對時追慕之餘。調況支安。雖諸症時復作苦。不至全然平復。而大勢之回頭似占十七八。且細看書中辭意字畫。整飭如常。披玩再三。喜甚傾倒。一時慰瀉之懷。能令數月戀菀之苦。頓覺豁然也。未知信後益得蘇健日勝否。僕所患。不但例於寒節有倍。蓋病久而漸狃。心久而難持。警戒之意弛玩愒之情生。至於看書一事。首自破戒。雖不能勞心極意究極道理。而點檢舊聞。多所費力思量。其他史傳小記歐蘇諸大家文字。輒信手抽取。日閱數十版。至經月餘而不已。忽於數日前。猝覺心虛而欲斷。氣煩而欲塞。精神惝怳。思慮昏亂。一時幾欲暈倒。自此一番兢惕。倍切於前日。書遂一切斷置。不能近手。每於朝晝之間。坐臥之頃。輒閉目調息。兀然無爲。而終是文字道理之平日所記在胸中者。憧憧往來。不容遺忘。亦終不可禁遏帖息。若此不已。未知疾勢之終到何樣境界而後止也。每一念來。只自惄然而傷。慨然而歎而已。至如哀病。亦難讀經窮理。泛看史冊姑好。而但史不善看。則雖看如不看。而凡今之人不善看者。皆是蓋初無虛心遜志一段工夫。而皆好以己意觀古書。合於己者則取之。不合於己則輒漠然不相關。試以古人之德行事業之卓然可觀。而與今人不合者言之。卑汚者以高古爲不可行。衰塌者以英偉爲不可及。尙文者厭其質。偸惰者畏其勤。淺者難其深。疏者疑其密。少者驚其大。苛者病其寬。偏者不可與於全。昏者不可與於明。近者不足以識遠。拘者不足以知變。若此而能望其學彼之善。以砭我之失。取彼之長。以補我之短。而能有所得乎。外此而又有悠悠汎汎。只賞其文詞。只看其事跡。以爲偸閑破睡之資。進乎此者。又有記聞事實典故。以爲誇多鬪博之地。此雖非偸閑破睡者之比。而其終歸於無實用。而無實得則一也。今哀之看史。雖未知其如何。固不敢以此數者之陋。奉擬於哀。而若其氣質所近則潛心而喜觀。氣質所不近則略綽而汎看。僕實不能保其無是病也。願哀細察自家氣質病痛若有一二近乎上所云者。則必須明辨而痛祛之。使此心絶毫髮之適莫。而又必使平日耳目聞見之陋習。瑣屑淺近之規模。古今人事之異看。好惡取舍之偏向。必須一一洗滌得盡。使此胸中空蕩蕩地。不累於一物。雖不可一日之內。永絶其根。而姑使此看史之時。亟杜其萌。使吾心虛而氣平。眼高而意廣。雖古人至行純德。淸風偉節。洪功盛烈。雖甚卓犖奇偉。驚千載之耳目者。無不入吾之度內。切吾之鑑勸。供吾之採取。無一毫趑趄而疑難。無一毫闊遠而難格。嘿嘿乎其相契。如鍼芥之相合而膠漆之相投。亹亹乎其相感。如提耳於一席而神遇於朝暮。於是而又必裒多益寡。斟酌損益。盡事物自然之理而集群長而益粹。驗世事無窮之變而融往跡而益昭。使其事孚於心腑而古今無間。機圓於日用而虛實相發。以爲他日立朝發揮事業之實。方可謂善看史。而不但來示所云窺斑之益而已。大槩看史。必以程，朱，呂東萊所論讀書法爲準的。而如僕頃歲論史書及今此書。亦可備參考一分之助。幸勿以鄙言而忽之。幸甚幸甚萬萬。聞明曉有去便。燈下力疾倩草。昏瞀不成式。
答林德涵書
编辑僕之於哀。其懷想戀慕之苦。實非如哀之所以向僕者之閑漫悠泛之比。故每恨龍潭之異於扶江。書信亦至於阻闊。雖頻聞有去便於部洞。而亦不相値。秋間獲接哀書之後。仍以此意相報。冀轉囑部洞有便必報於此處。且因哀書中有觀史之語。以看史曲折。略有所覼縷。亦望其速賜一字之覆。不至遷延時日。謾無皁白。而厥後苦待數月。來音頓阻。方不勝泄泄。纔又力疾作一書奉候矣。今見來書。反以僕之所以責哀者責僕。想其書未免中間遺落之患。不勝驚訝忡悵之至。但因此見哀所以望僕之深者。不啻僕之所以望左右之意。則可見吾兩人意思不約而相符。此眞僕所欲得於左右者。何乃煩紙末一笑之敎。若恐僕置疑怒於其間者耶。況憑審向來愆度幾盡完復。遠地欣慰傾倒之意。尤不可言喩。僕所患。雖不至頓然有加。而積歲沈痼。精神氣力。日似減削。近因寒沍猝酷。諸症作苦。尤信於秋間。憫憐奈何奈何。雖委頓昏瞀之中。時時諷詠古書。輒覺意味之愈切。眞若芻豢之悅口。間不無半知寸解之新得。恨不卽對左右極意講評。只自撫卷喟然而止。此意左右豈果知之。雖或知之。亦豈能盡知而深信也。近因金子益怒僕稍護五山，東岳之詩。大作書來辨。僕不答其所問。而只勸其留意經世衛道之文章。別有所用心處。則渠又作書來攻不已。僕於此益知左右見識志業之高。實非今日名流之所及。此僕之所望於今世可與談此事者。唯哀一人而已。今書中厭薄輕絶之語。何其不諒之甚耶。但哀或可絶僕於異日。則僕實不能保其必無。願哀以此自反而自勉如何。且哀每以荒墜放慢暴棄等語。退托巳甚。而終無奮然豎立。一躍躍出於平日謬習之意。如僕之自無實功者。雖未免以微辭緩語。時時獻愚。而實畏古人同浴譏裸裎之嫌。終有所不敢盡言者矣。若使胡康侯，朱考亭處此。則其砭切激厲。必欲救拔之至意。必不以哀之一時因循拖延。苟以自恕自慰之數語。有所一分假借矣。未知哀以爲如何如何萬萬。病昏比劇。方擁衾苦呻。強起倩草。艱此不成式。
答林德涵書
编辑懷想入新歲尤切。此際伏奉哀覆札。憑審新元。哀孝履支安。區區慰豁。難容言喩。仍伏想前後祥朞已過。僉哀追慕罔極之懷。到此益復難堪。一念溯仰。無時暫弛。辱評鄙論史曲折。可見高見之精深的當。非苟下語者。而全篇文勢。亦甚浩瀚無滯礙。三復以還。不覺贊喜歎服之至。蓋細檢而求其恰同。則一人之長難以實有諸已及人之學古。其機甚易。其成甚難等語。自是高明見得到語。在僕亦爲得聞所未嘗聞者。高明之惠我多矣。敢不書紳而自勖。但細觀一篇主意。則每於古人建功著烈。氣像風槩。智謀度量。難及難學。雖學而難成處輒言之。分外親切。意眞而論實。若其覽觀古人之變。將以得之於心措之於事。則反茫然無實功。只覺其精銳消歇。鋒鋩鈍挫。無一點鼓作奮發勇往向前之意。其所謂唯在於熟之而已。及其治之之方。不外稽古之功等語。亦只是外面說去而已。終未見向裏體會。自立工程。着力進步之實。苟左右一朝猛省於此。毋過於撝謙。毋狃於因循。毋甘於自畫。毋苟爲安排。惄然而痛。慨然而起。勵進取於血戰。變疏緩爲細緊。悠悠之念日消。懇懇之志彌篤。猛着精彩。一力擔當。使鬼神必能諒其誠。金石必能通其信。而大志旣立。課程尤宜嚴密。其於古人長短。世變得失。必撮其本末。詳其曲折。捨短而錄長。去失而就得。體臨事機應之妙。驗隨時作用之宜。使古時之事。必若今日所遇之事。使古人之所以應是事者。必若今日自家之所應者。其精神之所感奮。知慮之所經營。有若當體便是呼吸立判者。則凡吾之精神智慮。不及古人與或可企及者。當無所逃於目下。而如是撕捱。如是提掇。如是體會。如是鼓作之久。以吾心本來無不能通無不能幹。靈通妙圓之明識神用。自當有眞正知思之出來精神之風發。自能驗往而知來。執古而御今。隨事精察。臨機善應。隨時斡旋之妙。眞無異於古人。而凡古人之遇事善應。長而得者。吾亦能然矣。其遇事不善應。短而失者。吾可能不然矣。非但如來敎見其長而得者若盡可有。見其短而失者若盡可無。徒擬議於已然之跡。安排於文字之末。尙隔一重膜子隔靴爬痒之比也。蓋天下萬事。本此一理。是以雖人有古今之異。事有古今之異。而理無古今之異。凡吾之精神知慮之所以不及古人者。只局於一箇氣稟。而非理爲之限隔也。以今日心中所具之理。驗古人日用已發之事理。則其理固躍如。而其事必了然。蓋古人之所以應萬事之變而無所欠闕者。不越乎是理。今吾同得乎是理而同發乎是事。豈有能應於古而不能應於今者乎。況其已然之跡已行之效。傳諸簡冊。昭然其可求者乎。但到此地頭。尤當精之益精。熟之益熟。參會積累。經歷諳練。使其事益孚於心腑。其機益圓於日用。集而益粹。融而益昭。撤古今之限隔。妙虛實之相發。則無論史傳中第一人物。雖加於此者。只見其人之所爲。若人之事固當然者。必無難學難及雖學之而難成。如今日之徒發望洋之深歎。豫生十分之虛怯者矣。且人之學古。其機雖易。而不實其工則其成也終難。其成也雖難。而若實其工則其成也終易。今若旣實其工。而尙云有至難成者存焉。則夫所謂至易之機。將從何而可驗乎。彼輕於自信。以無得爲得。徒知售欲速之心。安小成之地者。則是實未知其機之易。徒以難爲易。而亦終未知若何而可以有成。此何足與論於學古難易之分乎。但工夫雖已成就。而若其人品之高下。氣質之粹駁。力量之大小。知慮之淺深。則今人終有不如古人者。此固任之而已。豈可以此而遂疑今人之不及古人。而便以爲今人之終難學古人。亦豈疑以今人而勸學古人之爲一時大言。而終虞其難成哉。如僕只知有此箇意思而已。若其充廣得盡。實爲已有。則尙不啻百千萬里之遠。犁然自適之喩。左右臆之誤也。雖然其言則眞箇有實用。幸勿以其人而忽之。千萬幸甚。聞明曉有去便。燈下力疾倩草。
答林德涵書
编辑去念間始承二月初九日覆書。今初五又拜領去二十七日惠書。憑審自春徂夏。哀起居支相。區區慰豁。難容言喩。第行李之餘。略困路憊云。而似不至大段。想今勿藥已久矣。僕所苦諸症。別無大段加減。而只是瘦削日甚。精神日耗。似是看書工夫終不能全然廢閣。心血耗損而然。蓋日看十許丈文字。已覺勞火發作。隨卽掩卷。而晷刻所害。大有損於十年保養之效。人生到此。何事可做。只自撫躬浩歎而已。審欲溫繹四書。若看得此等書有味。則於天下之書。有何難讀。天下之理。有何難窮。而異日希聖希賢之事業。亦必自此而有兆矣。深賀深賀。但讀書前面一段工夫。僕有欲獻愚者。蓋人之一心。專在緊要處用工。而於外面嗜欲閑漫事物。姑且悠悠。則不待讀書。而胸中日益精明。大有進益。及其讀書。而其功百倍。必非平日泛然誦讀之比。夫所謂緊要處用工者。或探索義理。或思量治道。或商較人物。或考古而驗今。或隨時而識變。遠而天地萬物之變化。近而日用事物之所接。下而文章雜藝之源委。無不牢籠穿宂。隨事體會。使此心未嘗一日舍此而他適。初未嘗刻意苦思。使神疲力倦而繼之以懶廢。又未嘗全然忘却。使嗜欲閑事乘間而來奪。雖每有廢輟間斷之時。輒不淹晷刻之久。而其心之所歸宿則終在於此。雖在行住坐臥。悠悠閑漫之際。而接應酬酢之外。其念之所主張則必屬於此。以此爲遣閑之具。以此爲怡神之資。優而柔之。使自求之。饜而飫之。使自趨之。若心怯乎其精則必先粗而後精。意懶乎其難則必捨難而趨易。粗盡則自造乎精而心之怯者變而爲勇。易久則自無其難而意之懶者轉而爲勤。嗜好之切。雖不及膾炙熊蹯之悅口。而工程之勤。每視作自家茶飯之常事。久而至於業由習專。習與性成。虛心消歇。浮氣解剝。神明自一。探索自精。解悟有容易之樂。思慮喜徹底之眞。凡他人之方以此爲窮格一大事。惶然而惑。駭然而驚。瞥然而思。悶然而難者。吾且作安適悠久尋常受用底物事。到此地頭則凡目之所視。耳之所聽。身之所接。心之所感。難明之理。可疑之事。難知之言。難辨之人。禮樂法制之繁而難窮。鬼神造化之奧而難通者。無非助吾精神之奮發。心識之透達。天動神解。事孚理格。而凡六藝百家史氏之訓。皆若人之言固當然者。其是非可否利害得失之分。自當了了於眼中。而體行益有力矣。然而人皆知緊要用心之爲益。閑事走作之爲損。而終不能以此易彼者。以嗜欲外物爲之祟故也。夫所謂嗜欲外物者。不出於富貴貧賤毀譽榮辱聲色飮食偸惰安逸之類。而今左右於此等物欲。分數已輕。何不痛革十年悠悠底習氣。奮然向前。堅定大志。細作工夫。使吾之此心。一日之內。子而亥。一月之內。朔而晦。常在緊要處多而閑漫處少。以至於經時閱歲而不輟其工。使多者益多而常爲主。小者益小而至於無。庶幾一朝到安靜專一融會貫通之境。不虛爲一世之人之悠悠閑過於百年之內者。則豈非人生第一快事乎。如僕殘疾廢頓之人。徒能言而不能行。言之至此。只覺慙汗交集。憤歎奈何。雖然尙賴稍知此意之故。十年病昏之中。不能讀得一部書。而銖寸積累。終有一年勝似一年者。雖邇來昏瞀日甚。而於事理上益覺分明親切。該綜漸博。所看文字。記得亦易。此由於閑事走作頗少。緊處思慮頗專故也。但恨不能一力擔當。刻意下工。畢竟終難得大段進益。願哀視僕爲戒。勿以一時之微恙。甘心懶廢。終至於年益老氣益衰。而追悔莫及如何。
與林德涵書
编辑頃書想關照已久矣。邇來音問漠然。伏惟此時。哀起居支安。病裏懸仰。無日可忘。僕年老氣衰。病痼食減。而藥餌亦未見效。㦖憐奈何。頃所獻緊要處用心之說。其果有嘿嘿相契者否。此事言之非難。行之實難。行之非難。得入頭處爲難。而入頭處惟在於思之一字。苟能思之思之。又重思之。思之不通。亦不廢輟。積以時月。久而漸有通焉。則時習之樂。自不能住足。而工程漸熟。所得益精。本體旣明。閑用自息。是心之明覺靈識實體妙用所以管天下之理而通天下之故者。自能厭浮僞之妄思。悟實理之眞機。凡目下之酬酢。心頭之思量。自然於日用事物道理喫緊切實之處湊泊凝聚。流行發達。而向所患逐外走作營營雜亂底念頭。不期除而自除。到此地頭則自當覺隨事隨境隨分隨得。姸嗤之分。漸可效於明鏡。衆物之形。可無逃於止水。天下之物理無不可格。古今之事變無不可明。而意誠心正之效。自當收功於理明知至之日矣。且僕又有兩句話頭。逢人輒告語諄諄。而無一人耳快者。今又奉獻於左右。蓋人能日求知其所未知。日求行其所未行。惟此兩句一十四字。宰相行此而推之於安民救時之實則不患不爲太平宰相。學者行此而擴之於日用躬行之實則不患不到聖賢地位。未知左右以爲如何。苟以日求知其所未知。日求行其所未行。爲規模本領。而以緊要處用心爲用工地步。又以思之一字爲緊要用心處最初下手之地。則此一段工未。有本有末八字着脚。而無欠闕隘陋。偏而不擧之患矣。且日求知其所未知者。必至於萬理俱明。而不限於一事一能之知。日求行其所未行者。必至於萬行俱足。而不止於一節一行之善。此則大學格物致知誠意正心之遺訓。非更有別樣工夫。而但吾人平日下工之初。實借經傳中緖言遺旨。變作自家日用易知易行之方便法門。自出手眼。令其心安而性適。行之今二十餘年。粗若有分毫之得。而若其日求行其所未行。則雖願學焉。而實未能行。幸左右恕其不及。而取其一得。以爲絃韋之一助如何。萬萬。適邇日眩瞀之症。比向來益劇。力疾起坐。艱此成書。辭短理疏。亦不暇點檢以呈。惟冀嘿會。
答林德涵書
编辑日待來音。忽奉去二十五日覆書。憑審邇來暑炎。哀孝履支安。無任慰豁傾倒之至。況所縷縷戒告之語。尤甚精審的當。切中鄙人病痛。敢不拜受書紳。以爲終身絃韋之助乎。但高明之意。若以鄙人前後書辭。出於貴己賤人。乖異凌厲。張皇競勝之歸。而末乃總斷之爲勝心。不知其切於彼云。則是大不能盡乎人言。無以折是非之衷。而平兩家之所爭。何高明之論鄙人病痛旣如彼其詳審的確無可改評。而於此等處反矇然其無所辨別耶。此非哀一時一言之失。乃是知見所蔽。終身作祟於論人論事論理之際。爲一大病痛。而不能自覺者也。此僕之不避疑嫌。復不辭一番苦口。願高明勿以爲忤。而少加採納焉。昔朱夫子嘗論天下事須論一箇是不是後。却又論其中節不中節。如某人失於訐。然聽其言。不無所補云。蓋論事之要。大體旣得。則其間曲折。雖不能全是。而不害其爲可用。今子益之論。大體錯誤處。惟在於過斥車李及我東方之詩。至以謂無詩。且以末路詞人論詩之語。揣摩論量風雅頌聖經之旨意。惟其所見之不明於大體。而過自主張若此。故於詩學一事。竭意擔當。風力甚勁。而論及此學。則輒甘自暴棄。顯示掉頭閃避之意。故鄙人前後兩書及古詩中說出此意甚痛切。冀其改舊圖新。其意甚懇。而不但子益之不賜見察。如仲和及左右前後攻斥。又復至斯。此由於鄙人氣像之浮躁淺露。言辭之褊迫過當。論議之張皇務勝。不能盡其人之言意。終無以服其心而然。此僕之所以於左右所誨及仲和所斥。實甘心下拜。欲爲銘心書紳之至戒者也。但此等所失。在僕固爲大體病痛矣。若就其與子益所爭而言。則不過爲枝葉言語之失。而其大體之是。大意之正。不害其言之爲可用。而在子益誠爲頂門之一鍼。朱夫子所謂論其是不是後却又論其中節不中節者。正謂此等事也。然而仲和初書。只言大體。論議皆有所據。不可謂不是。又言其論議大體明白殫盡。幾無遺蘊。誠不可謂不得。而終不明言僕言之大體皆是。子益之言之大體皆非。又不言子益之不能虛心受善。徒事爭辨之爲咎。而只斥僕與子益之均歸於務勝之失。而勸其各自深思而力改。如左右又只以奇文雄辯。贊其文辭。終不及其所論大體之是大意之好。中間文章交道一段議論。仲和子益亦贊其好。而左右無一言及此。今書所敎。亦因鄙人自服修飾文辭之失。而略有所云云。終乃並子益。總斷之爲勝心而斥之以不切。又以其張皇務勝之失。而元不小諒其前後勤懇。實深惜其子益才識力量之大過常人。切欲其回頭轉步。用力於吾儒之實學。其所丁寧反覆之意。有藹然溢於言表。汔不能自止者。是以徒斥其爭巳務勝之短。而不言其憐才勸義之誠。雖識其短之出於本原之地。而亦不知其長之亦出於本原。初非僞設而假飾。雖知其施於己者。或不無毫髮可取。而亦不知其施於他人者。亦或如是。而不但爲空言。不惜人之不能受人盡言。而徒咎人盡言者之過當。徒知其務勝之爲病痛。而不知其是而務勝者。不可與非而務勝者。同科而並論。今僕之此言。非爲與子益較短競長於事過之後。而怒左右之初不右僕。只惜左右之學術見識。不能權他人議論之本末是非之大體。而或貶或褒之各得其當。彼仲和所論之偏。固出於爲弟護短。情有所蔽而然。如左右之知僕素深愛僕素厚者。尙不能盡可否是非之正。而有此云云。則實由於氣質心術之有所偏向。是以萌於知見者。糢糊而不分明。發於言論者。流徇而不直截。隨時隨事。常不免徇枝葉而忘本根。責小失而忽大體。吾恐此一段病根。藏在胸中。正如孟子所云生於其心。發於其事。害於其政者。終必貽大害於他日立朝論人處事之際者無疑矣。是以不得不極論至此。夫區區而自言不知者。必以爲護短而分疏。護短而分疏。僕亦不爲。想左右或亦以諒此也。頃日仲和來訪。半日穩討。其季亦如之。吾先令渠言吾病痛。而吾復繼言渠失。彼此極談無隱。雖或有合有不合。而彼此俱極歡然領受。無一毫芥滯。雖其實心相與。果未知其何如。而一時之傾倒輸瀉則至矣。蓋仲和靈心慧識。實高人一格。領悟之敏。容受之美。大出於僕之所未料。誠是今世難得之名士。其詩文一部。僕又得見。則精熟成家。綽有作者風旨。實非病僕輩之麤談俚語粗近有實用而淺率鄙俗墮落蹊逕者之比。其季則其文亞於其兄。其究索事理。精深有力。亦有所長。而領悟容受之美則不及厥兄。此昆季文章學術。僕之所深愛敬服者。故前後書札。爭辨反覆。不但爲呶呶相較爭高務勝而發。左右於此。實有不相諒者矣。仲和言僕病痛。而斷之以少涵養。僕曰奚但少而已。實無半分涵養云。則渠曰何至是。僕又答以僕之學。只因力求知其所未知。而見識旣進。物欲自減。今則於外物閑事。漸覺悠泛。而於究覽經籍。探索事理處。漸若芻豢之悅口。雖病頓若此。而不能自廢。且於心字理字。亦嘗着實體會。粗若有一分見處。異日賴天之靈。或於斯道之體段。覰得一半。則庶不負今日之苦心。若其涵養工夫。則實未嘗一日下手。亦無銖寸所得云。吾亦因論渠之所長所短。而斷之以質幹不立。不盡脫出乎俗人樣子中。其論事論理。皆是文字邊頭帶說得來。非從心術上體認出來云。則渠極以爲然。其後又有書往復。論文章治道。則渠答書以爲於大體未嘗落落相遠。而第於其間節目。或有信不及處。此何遽求其同於立談之間。終當細閱深思而求敎云。此人之能與人講磨商榷。亦不料其至此也。但不脫俗人樣子病痛。左右亦與仲和一般。惟此俗人樣子中藏得無限罪過。有礙於終身行己之大致。立朝之名節。使其不得與古人之德行事業。磊落光明。有大益於用世者。儷美而同歸。則實由此一段病痛。願左右於此。有以深悟而力反之。必思收汗馬之功於自家方寸之間如何。令他人聞此。必云讀書力行。可救此病痛。而僕以爲若不先立定規模。急救此失。而徒泛然待讀書力行之功。則是終不能脫出此箇樣子。而必至於護前遂非。粉飾俗人樣子。欲並驅於古賢人哲士。而關爭友責善之口。使無所容喙而後止。此於身心家國。未知有何一毫所益。而必欲捨彼取此。固執而不變乎。是實不可知也。此非以左右爲若此。特深言其流弊之所極語。意或不無關涉於左右者。不勝悚汗。雖然左右於此等言語。聞之已熟。豈至今日而乃咎僕乎。萬萬。得書後聞卽有去便。力疾走草。
頃日令姪進士下去時。修一札送于部洞矣。今書只言見四月書。而不言見此札。想或中間浮沈如去冬之書。則極可歎恨。幸於後書詳示如何。所評鄙書論等語。語皆精當。但間亦有一二可反覆者。而此何必更煩覼縷也。陸子靜之能自盡於彝倫行事之實。則渠雖似以虛靈爲實理。而能於虛靈之心。知愛父忠君友兄弟處。能擴充得去。則亦不害爲篤善質行之君子。何至外實理。而有求彝倫行事之疑乎。但其爲學大規模。終不過但能守此心虛靈之識。而昧天理本體之眞。則雖其秉彝良心之發見於心中者。能覺得守得行得。自謂可與聖人天地同其大。而終不能洞見道體之本原。此心之實理。擴充而力行。必至於萬善俱足。萬理俱明而後已。此但爲陸子靜而止矣。且其主張已見太過。亦不自覺其所主張者。終不免爲半上落下底道理。而聖賢之訓。有不暇顧。猖狂之習。愈益自肆。則所以啓江西頓悟法門。而貽吾道千載之大害。此則所當深以爲戒。而朱夫子之訓。已不啻丁寧切至。不待吾輩之更容喙矣。所與子益書中。議論頃日。與仲和，子益言及彼此病痛時。僕以爲僕之務勝之失。僕固甘以爲罪。而此在子益分上。當略其枝葉言語之失。而取其大體可用者可也。仲和亦當隨其事體。先取其大體之善者。而後論其務勝之失可也。今不明言其是非得失之分。同斥之以務勝之失。而勸之以力改。則似有所蔽。而終非尙論之當云。仲和亦以爲然。子益則以爲僕之後書精當。故不復致辨。間亦有欲辨者。而其說甚長。故不復辨云。今左右若欲攻僕失。則亦只言爾言大體固是。大義固正。不可與彼護前以務勝者。同斥其失。而但爾書亦多修飾文詞。議論多有不着實處。其張皇發揚。極有務高競勝之病。在爾實爲大段病痛。只當自訟自悔。深思而痛改云。則吾當言下說伏。無一言仰辨矣。今則不然。初只以奇文雄辯。贊其書。終乃言總之爲勝心。又言其不切於彼。而終不言大體之是大義之正。實有所救正補益。不但爲無用之浮辯。又不諒其憐才勸義之一段眞心。諉以爲賤人貴己之所發。然則今僕之復此呶呶。其果爲自己分疏而發乎。其果惜左右知見之不明。審議論之不該遍。而爭辨至此乎。仲和亦言僕之眞心勸義。則實有過人者。而但其如暴富兒郞。不耐所得。說黃說白。張皇自高之病痛。有不可掩云。僕以爲此言實深中我失。當書之壁而朝夕自警云。今左右聞此則必以爲某之長短。己則知之已久。今只當言此書之失。以盡忠告之義。其文辭議論。又嘗贊之以世所未有。今不可復爲贅說云。而不覺其知見之不分明。議論之不完備。於其是非大體之所在。終不能有別白之論。而終乃以爲不切於彼。若以其書爲一場浮文浪說。殊無可取者然。嗟乎咄哉。不料左右見識之糢糊。議論之依違。乃至於斯。此僕之重言複言。不厭其言之煩宂錯雜。前後葛藤而終不能自嘿。實冀左右之大有所悟於此。而凡事必隨其事體。分限必先其大體。而後及於枝葉之爲得也。今左右若又言吾只論爾己分上一己之所失。元不論爾書中所爭辨之事。不欲幷子益之不虛受。務強辨者而極論云。則又不然。今左右旣以其書爲賤人貴己。務高爭勝而發。而不諒其眞心實意之所在。又以其文辭爲張皇馳騁之空辯。以爲不切於用。則雖使左右替作一金子益。得此書。必不在己則如此。在人則如彼。而終不能有所忻繹容受之實明矣。然則前後書辭。每不勝其心服云者。亦未知其心之果十分眞切與否。而或出於一時寬恕之度。姑勉強於外面虛受之德。元無潛心體會。見諸行事之實意。然而亦不欲遽相厭薄忽棄。強爲巽說至此。然則左右之服我。外而非內。而古人所言詢蕘擇愚之益。必不若是。今僕非敢勸左右以必服行僕言而有此索說。實以左右於內外虛實之分。論議本末之辨。尙似有不得其眞者。亦有不自知其如此者。今僕不免代左右一番剔拔得出。使此等病根。無所潛藏。但他人有心。予忖度之之明。實非鄙人所可幾及。未知左右見此。復以爲如何也。若其言之揣臆太深呵叱太過。而實無可取則幸不惜痛賜指敎如何。理到之言。僕當心服而敬聽。幸勿以僕爲心狠好勝。而遂嘿不言也。僕之此書。大有論人論己說長說短之失。幸須覽後卽爲裂破。勿犯人眼孔。千萬切懇。此非書末泛請之語。更須毋泛至望。若使他人或見此書。使病僕坐受一番唇舌。則此豈左右平日愛僕之意乎。更乞曲察此意。