拙修斋先生集/卷五
书八首
编辑答林德涵书
编辑省式言。秋来音闻。一不相接。溯念实不自堪。即承哀札。凭审哀寓中起处支安。区区慰沃。滩容言喩。信后想已自湖中。返旆扶江。不审对时追慕之馀。近日气力何似。旧患诸症。更无发作之渐否。相去日远。书信亦未易数得。此怀耿耿。虽病里未尝一日暂忘也。仆去月遭西原舍弟上殇女儿之丧。病里恸怀。久而不能自定。重以所患。例于寒节有加。目今背寒厌食呕吐虚惙诸症。一时作苦。闷怜奈何。来教备悉雅旨。谦厚和平之意。蔼然溢于言表。此是左右长德。不胜叹服。盖左右前书之张皇。实由于仆之夏间第二书言辞褊迫。以致左右之激恼。而至于去书辞意。尤切咄咄逼人。想哀看此。又不能一番耐烦也。呵呵。至以仆书多被诋斥。遂疑有伤于交道。此岂然哉。假使如此十番往复。其言语之触忤。愈往愈加。而华竞害德。以此为言则固也。若交谊是虑。遂巽辞以相说。则亦非平日相爱之诚意也。近时镇定之议论。想左右大以为非。而仆则不为深咎。但其发之于前者。无仆规模。继之于后者。亦无仆规模。则是不能导之为善。同心幷力。一意于国事。而只是中间相攻击而已。以士类而攻勋戚。以勋戚而攻士类。其无补于国。而同归于私意则一也。何足多辨哉。且仆规模书。左右试谛看数过。此岂今日镇定议论之人与哀师友辈之所可用。亦岂今日诸人之所可知哉。想哀见此。必笑以为狂。而仆之自信则然矣。亦非有一毫夸诩之意。向人大言者之比。此意则哀须谅之。而亦望切勿以此等言语。转示他人如何。夏间哀书中疏于自量。而太迂于望人等语。切中鄙人病痛。与左右交几二十年。今日始闻药石之诲。不胜感赏佩服之至。但轻示人文字。自有曲折。西原弟下去时。金仲和来访不遇。仍求见病仆。与之半日剧谈而去矣。其后仲和又忽来访。言及朴君将来访。讲评治道。须善思以待之云。仆答以仆何能识治道。且朴君岂必来访。亦有何思而待之者乎。翌日公献又来。传如仲和之言。其时侄儿辈以厥姊之丧。连宿公献家。与朴之儿郞相熟。亦传其言如是。且曰无马不能出。有马则必往云。仆以为来访之言。虽不可信。而若或来访则谈论之际。仆心褊口直。恐易致触忤。无益而有损。且造次问答。亦难谛听徐究其志意之所归。思欲因一文字。以发其端。以验朴之知见赏解果如何。而病里文字。猝难构成。且近于太着实。仍思去秋规模书。虽仆告左右勿以示人。而其时左右已示朴泰辅。且云此书中无甚触讳。示人有何大段难便云云。仆亦颇以为然。誊出一通。转示相识。一二后生。微有向学之意思者。亦令侄儿辈看绎矣。今若以此书相示。可以不待言语而见仆之意思。遂令侄儿以渠辈之意。言及有此等文字之意于朴胤。彼若以厥翁之意。恳辞求见则出而示之。不然则令更勿提起矣。侄儿既言之。翌日朴郞忽来见侄儿。传厥爷之言。切求得见。遂出而示之。朴乃袖去。当初曲折。不过如斯。此岂轻示人文字。以求褒语而然乎。昔宋尤斋中间再度入洛时。其声望之隆赫。何啻百倍于和叔。而仆尚不一见。虽自少相知已久。而及其人之官位稍高。则亦不肯往访。闭户养疾者今已二十年。岂至今日乃污其晩节。自附于和叔。以博末路之闻誉乎。且仆之自待自信。亦颇不浅。如和叔辈之褒语。何足挂齿牙间哉。仆之夏书。非憾其见仆书而无褒语。只叹其茫然不解人言语意思。而私心深惜。今日山林之士。负重望于一世者。如和叔辈无几人。而其人之人品识虑乃如是。国事其可知矣。仍伤此几欲流涕者数矣。此意左右岂尽知之乎。且仆之示此书者。只望其采一得之愚。深究其意义所归。有所万一补益于今日施措之间矣。元无望其来问求学之意。求学二字。仆不但不求诸和叔。亦不求诸左右。此意左右想亦知之。而今忽有此言。想左右欲深斥鄙书故。故设此而攻之也。虽然有一于此。春间闻和叔之所与论议。无过今日数三名流。至以为左右与崔君汝和方在疚。无可与质问。极为欠事云。仆虽污下年老。粗见古书。颇有知识。若舍官位而论其学。则毋论其所以自待之如何。而人之数之者。亦岂遽出于数三人之下。和叔亦已知之矣。若一番来访。讲论修己治人之方。相与极意倾竭。务求其实用大体有益于实事者。则亦岂无一虑一得之稍有补益于成己成物之功者乎。若然则和叔之访我。有下士之美虚受之德。有益身心之实。补利国家之效。一出而众美俱。今左右不尤其不来访。而乃快其见笑。以为嘲仆之一资。左右之心量。亦已隘矣。平居尝服左右有服善容人之度。而今忽如是。此一节他人见之者必以为歇后。而仆则以为此与仲弓问夫子知人问答之义。同一关捩。其一念公私之间。而气像之大小广狭。不待言而可见。而兴邦丧邦系焉。可不深念而亟戒也哉。仆今见哀书。颇有降屈悔责之意。使他人得此。必大为相谀说巽谢之言。不宜复有此哓哓。而仆之所以待左右者。尝以古人相期。随事切磋。必勉进其所未能。而左右之取仆者亦在于此。此所以不避强聒之嫌。今又葛藤至此而不知止矣。愿左右深谅鄙诚。且观前后三书。或有可采取者。勿以其言之多忤近讦。仍生厌看之心。遂幷与所长而废之。如何。万万便人忙甚。力疾暂此。挂一漏万。都在嘿会。有无限所欲言者非面难悉。临纸怅然而已。
又
编辑昨便谨承今十五哀惠书。凭审哀才自湖中返驾。而行役之馀。起居欠安健。区区溯虑何可言喩。迩来冬寒渐紧。不审信后已得快复如常。诸症更无发作之渐否。远地音闻。实难数接。病里忧念。不但向来相忆之苦而已。仆所患自入冬以来。精神之昏眩。气力之沈顿。一倍有加。犹不能如向日之稍能自力久坐说话。自怜奈何奈何。来谕少无虚受之实。颇带不平之意。此由于仆之中间一书。言语过当之致。仆固料左右于此。又不能一番耐烦矣。今果然矣。如何如何。书末戒诲之语。真是格论。敢不佩服而敬行乎。但左右之此论固善。而其所以论仆则亦大有不相知者。仆岂以前数语。为无复改评。亦岂以此为草草了当之计者乎。只以其言大非俗儒腐烂之比。真有可行之实用。虽圣贤见之。亦必奖而进之。决不斥而退之如哀辈所论。故前后苦口不能忘言。亦冀左右之于此。终有所一分觉悟也。且仆之所知所言。乃是天下之正理。但患知之不深。行之不力。譬如十分之物。其所知仅可及其三四。其行又不及其知。故訾失病败随事错出。未易悉数。此非所知之初不得正理而然也。虽然欲使知进而行成。无此訾失病败之虞。则正当如来谕之虚心逊志低头进步。不容有一毫怠弛间断而后。方可有造诣成就。而但此疾病之所绊。物欲之所痼。工夫之鲁莽。志气之昏废。所得有铢寸之小。而所失过匀丈之大。则环顾平生。徒切慨叹而已。至于左右则自云谈先王之道。学圣贤之学。而其天资之美向学之诚志行之谨。亦非今日诸人之所及。但以其发于论议行事之大者观之。吾恐其于天下之正理。眼目尚未精当。立脚尚未牢固。其所以夺于外而挠诸中者。未免曲徇乎末路之毁誉。俗儒之浮议。时辈之党论。因循担阁。惑乱扰攘。终不能卓然自立。有所拣别违就于公私是非之归。以无背于来教所谓天下之正理。存诸中者本领既如是。故其所谓读书穷理持敬体行者。亦未免依样迁就。无古贤实际之工夫。有曲士粉饰之样子。则以如此之规模。以如此之工夫。虽使白首勤苦。自谓有成。而不但无以希圣贤之高躅。终不克赶到近世诸名公之地位。此非仆之苛责过言。左右他日当自知之。不但他日知之。惟今日苦淡之极寂寞之顷。良心发见。不自欺蔽之际。举起一思。而又必绝一时忿争之念。祛彼我胜负之私。则必有以谅其理之或然。而信其言之为不诬矣。评论时人之不可。来教固然。而亦非仆之本意。仆与左右交今几二十年。书疏往复。动至百数。何尝有一言半辞及于时事与时人者乎。特以去秋规模书。因左右剡章而发。今夏长书。又极论前书之曲折。故推衍说去时。自不得不因事及人。实非高谈锐论公然轻发之比。盖不论时事则已。论时事而不及时人。诚无是理。自此若时事一款。则彼此更勿提起谈及可也。虽然口虽勿言其失。而心知其公私是非得失可否之辨。以为终身取舍之决。进德修业必由是。立朝献替必由是。取人会友必由是。使君子小人岐路之分。必由此一着而判。则其关系于一己之出处。终身之事业。诚非一事穷格之比。而真可为入德之门尸。诚意正心。奚但在于拱手闲坐之时乎。此意则在左右尤不可不知也。且此累书争端。本由于仆之爱左右太重。望左右太深。欲勉进其伤时忧国之诚。应物成务之知。而气量褊隘。言辞过当。多轻忽凌驾之意。少谦和委曲之态。以致左右之激恼。遂纷纭至今。皆仆之罪。何敢尤人。但其言虽过当。而其所以言之诚意则实有可谅。今左右以其短而并与其长而废之。诚而见阻。言不见采。夫此区区忿争。终付一笑而止。固不足多辨矣。唯此三书所论。虽出于力疾信笔忙急草成。而其中诚不无救时之实用。副急之良算。可以发人知见。补益时事者。虽不知他人之赏许。果能如仆之所以自知。而但仆之所以自知者。终不以他人之赏许与否而有所轻重。是以迂愚之意。妄以为虽中世前辈如退，栗诸先生者。若使见此书。而有厌看之意。无采用之实。仆固不甘心。无一毫顾藉。盖安乎所知。自以为极挚而不取人之善。以退，栗之贤。必无是事。而若或有之则以仆自待之迂自信之笃。亦不屑与之求合矣。况今乃汲汲求强合于左右者哉。且左右虽云名士。其年后于我。其见识虽高。亦不可拟议于退，栗。而今不谅其忠告之诚。不采其一得之愚。初既厌看。极意而诋斥。终乃缓辞。姑示其不弃。欲待日后之进学。以定其时之取舍。不弃则舍。言慢意忽。何左右之相贱薄至此耶。仆之始意。秪欲规左右之失。而开发其心术。以自附于古人博闻直谅之益矣。终乃招左右之侮。而肤浅轻发。反不免为失人失言之归。吁。其可恨也。亦甚可耻也。虽然此亦既往。亦不必追咎。惟有一言敢烦乞于左右。今左右既以其书为难信而无取。既以为难信无取。而徒留诸箧中。或烦人眼孔。则于彼此俱为有损而无益。今不若并前后十馀纸一一见还。而使病仆尽取而裂去。以悔责其前日率尔之失。则在仆可以慊一时之怀。而为方来之戒。在左右亦可以弃难信之书。而绝疑难之端矣。岂不无憾于彼此。一举而两得哉。此非一毫有怒于左右。实自讼其初不慎密自重。触事妄动。以取侮辱于前。而致忿争于后。以为日后深自惩创之地。幸左右谅此衷曲。毋咎毋托。趁即付还于信便。千万切仰。若以远道浮沈为虑。则当自西原专伻取来。更须速示哀意。切勿推托如何。且仆观左右微意。实以仆诸书多轻忽凌驾之言。似深怀不平之意。虽其德性深厚。不尽发诸言语。而意之所在。自不可掩。嗟乎。左右误矣。仆何尝有一毫慢左右之意乎。此实爱重之深。责备之致。仆尝以为左右人品。若并今世诸人而论之。则益见其超然秀发。实是难得其比。故以今世之士无出其右及为今世年少中第一高视一世等语。常发于书辞中矣。若责之以古名贤事业。则其力量气节。多见其不及。故其直说病痛。责勉勖励之际。遣辞下语。自不觉其为轻忽陵驾之归。此实出一时妄率之言。不及点检而然。何尝有一毫慢左右之意。而故为是言者哉。今仆此言。非以一穷儒贬褒之言。为左右轻重。而故历叙前后琐细之言。以为自解之地。实恐今夏诸书大见嗔于左右。故索言其颠末至此。幸左右深谅仆此言实泻出平日相爱重。而毋或少慢之至意。勿视为一时泛然分疏。支蔓无实之言。不胜区区恳祝万万。病昏比数日尤甚。方拥被苦呻。倚枕倩草。艰此不成式。
答林德涵书
编辑每问有去便于部洞。而辄不相值。仆以是既不能作书。而如哀身方处于疚戚。情亦近于悠泛。加之以疾病。重之以因循。虽有便人之告来而意到则有数字之寄。否亦不复强也。遂致彼此阙然阻闻问者数月矣。只用相望日远。怀想日苦。此际获奉今十九日哀手书。凭审哀对时追慕之馀。调况支安。虽诸症时复作苦。不至全然平复。而大势之回头似占十七八。且细看书中辞意字画。整饬如常。披玩再三。喜甚倾倒。一时慰泻之怀。能令数月恋菀之苦。顿觉豁然也。未知信后益得苏健日胜否。仆所患。不但例于寒节有倍。盖病久而渐狃。心久而难持。警戒之意弛玩愒之情生。至于看书一事。首自破戒。虽不能劳心极意究极道理。而点检旧闻。多所费力思量。其他史传小记欧苏诸大家文字。辄信手抽取。日阅数十版。至经月馀而不已。忽于数日前。猝觉心虚而欲断。气烦而欲塞。精神惝恍。思虑昏乱。一时几欲晕倒。自此一番兢惕。倍切于前日。书遂一切断置。不能近手。每于朝昼之间。坐卧之顷。辄闭目调息。兀然无为。而终是文字道理之平日所记在胸中者。憧憧往来。不容遗忘。亦终不可禁遏帖息。若此不已。未知疾势之终到何样境界而后止也。每一念来。只自惄然而伤。慨然而叹而已。至如哀病。亦难读经穷理。泛看史册姑好。而但史不善看。则虽看如不看。而凡今之人不善看者。皆是盖初无虚心逊志一段工夫。而皆好以己意观古书。合于己者则取之。不合于己则辄漠然不相关。试以古人之德行事业之卓然可观。而与今人不合者言之。卑污者以高古为不可行。衰塌者以英伟为不可及。尚文者厌其质。偸惰者畏其勤。浅者难其深。疏者疑其密。少者惊其大。苛者病其宽。偏者不可与于全。昏者不可与于明。近者不足以识远。拘者不足以知变。若此而能望其学彼之善。以砭我之失。取彼之长。以补我之短。而能有所得乎。外此而又有悠悠汎汎。只赏其文词。只看其事迹。以为偸闲破睡之资。进乎此者。又有记闻事实典故。以为夸多斗博之地。此虽非偸闲破睡者之比。而其终归于无实用。而无实得则一也。今哀之看史。虽未知其如何。固不敢以此数者之陋。奉拟于哀。而若其气质所近则潜心而喜观。气质所不近则略绰而汎看。仆实不能保其无是病也。愿哀细察自家气质病痛若有一二近乎上所云者。则必须明辨而痛祛之。使此心绝毫发之适莫。而又必使平日耳目闻见之陋习。琐屑浅近之规模。古今人事之异看。好恶取舍之偏向。必须一一洗涤得尽。使此胸中空荡荡地。不累于一物。虽不可一日之内。永绝其根。而姑使此看史之时。亟杜其萌。使吾心虚而气平。眼高而意广。虽古人至行纯德。清风伟节。洪功盛烈。虽甚卓荦奇伟。惊千载之耳目者。无不入吾之度内。切吾之鉴劝。供吾之采取。无一毫趑趄而疑难。无一毫阔远而难格。嘿嘿乎其相契。如鍼芥之相合而胶漆之相投。亹亹乎其相感。如提耳于一席而神遇于朝暮。于是而又必裒多益寡。斟酌损益。尽事物自然之理而集群长而益粹。验世事无穷之变而融往迹而益昭。使其事孚于心腑而古今无间。机圆于日用而虚实相发。以为他日立朝发挥事业之实。方可谓善看史。而不但来示所云窥斑之益而已。大槩看史。必以程，朱，吕东莱所论读书法为准的。而如仆顷岁论史书及今此书。亦可备参考一分之助。幸勿以鄙言而忽之。幸甚幸甚万万。闻明晓有去便。灯下力疾倩草。昏瞀不成式。
答林德涵书
编辑仆之于哀。其怀想恋慕之苦。实非如哀之所以向仆者之闲漫悠泛之比。故每恨龙潭之异于扶江。书信亦至于阻阔。虽频闻有去便于部洞。而亦不相值。秋间获接哀书之后。仍以此意相报。冀转嘱部洞有便必报于此处。且因哀书中有观史之语。以看史曲折。略有所𫌨缕。亦望其速赐一字之覆。不至迁延时日。谩无皂白。而厥后苦待数月。来音顿阻。方不胜泄泄。才又力疾作一书奉候矣。今见来书。反以仆之所以责哀者责仆。想其书未免中间遗落之患。不胜惊讶忡怅之至。但因此见哀所以望仆之深者。不啻仆之所以望左右之意。则可见吾两人意思不约而相符。此真仆所欲得于左右者。何乃烦纸末一笑之教。若恐仆置疑怒于其间者耶。况凭审向来愆度几尽完复。远地欣慰倾倒之意。尤不可言喩。仆所患。虽不至顿然有加。而积岁沈痼。精神气力。日似减削。近因寒沍猝酷。诸症作苦。尤信于秋间。悯怜奈何奈何。虽委顿昏瞀之中。时时讽咏古书。辄觉意味之愈切。真若刍豢之悦口。间不无半知寸解之新得。恨不即对左右极意讲评。只自抚卷喟然而止。此意左右岂果知之。虽或知之。亦岂能尽知而深信也。近因金子益怒仆稍护五山，东岳之诗。大作书来辨。仆不答其所问。而只劝其留意经世卫道之文章。别有所用心处。则渠又作书来攻不已。仆于此益知左右见识志业之高。实非今日名流之所及。此仆之所望于今世可与谈此事者。唯哀一人而已。今书中厌薄轻绝之语。何其不谅之甚耶。但哀或可绝仆于异日。则仆实不能保其必无。愿哀以此自反而自勉如何。且哀每以荒坠放慢暴弃等语。退托巳甚。而终无奋然竖立。一跃跃出于平日谬习之意。如仆之自无实功者。虽未免以微辞缓语。时时献愚。而实畏古人同浴讥裸裎之嫌。终有所不敢尽言者矣。若使胡康侯，朱考亭处此。则其砭切激厉。必欲救拔之至意。必不以哀之一时因循拖延。苟以自恕自慰之数语。有所一分假借矣。未知哀以为如何如何万万。病昏比剧。方拥衾苦呻。强起倩草。艰此不成式。
答林德涵书
编辑怀想入新岁尤切。此际伏奉哀覆札。凭审新元。哀孝履支安。区区慰豁。难容言喩。仍伏想前后祥期已过。佥哀追慕罔极之怀。到此益复难堪。一念溯仰。无时暂弛。辱评鄙论史曲折。可见高见之精深的当。非苟下语者。而全篇文势。亦甚浩瀚无滞碍。三复以还。不觉赞喜叹服之至。盖细检而求其恰同。则一人之长难以实有诸已及人之学古。其机甚易。其成甚难等语。自是高明见得到语。在仆亦为得闻所未尝闻者。高明之惠我多矣。敢不书绅而自勖。但细观一篇主意。则每于古人建功著烈。气像风槩。智谋度量。难及难学。虽学而难成处辄言之。分外亲切。意真而论实。若其览观古人之变。将以得之于心措之于事。则反茫然无实功。只觉其精锐消歇。锋铓钝挫。无一点鼓作奋发勇往向前之意。其所谓唯在于熟之而已。及其治之之方。不外稽古之功等语。亦只是外面说去而已。终未见向里体会。自立工程。着力进步之实。苟左右一朝猛省于此。毋过于㧑谦。毋狃于因循。毋甘于自画。毋苟为安排。惄然而痛。慨然而起。励进取于血战。变疏缓为细紧。悠悠之念日消。恳恳之志弥笃。猛着精彩。一力担当。使鬼神必能谅其诚。金石必能通其信。而大志既立。课程尤宜严密。其于古人长短。世变得失。必撮其本末。详其曲折。舍短而录长。去失而就得。体临事机应之妙。验随时作用之宜。使古时之事。必若今日所遇之事。使古人之所以应是事者。必若今日自家之所应者。其精神之所感奋。知虑之所经营。有若当体便是呼吸立判者。则凡吾之精神智虑。不及古人与或可企及者。当无所逃于目下。而如是撕捱。如是提掇。如是体会。如是鼓作之久。以吾心本来无不能通无不能干。灵通妙圆之明识神用。自当有真正知思之出来精神之风发。自能验往而知来。执古而御今。随事精察。临机善应。随时斡旋之妙。真无异于古人。而凡古人之遇事善应。长而得者。吾亦能然矣。其遇事不善应。短而失者。吾可能不然矣。非但如来教见其长而得者若尽可有。见其短而失者若尽可无。徒拟议于已然之迹。安排于文字之末。尚隔一重膜子隔靴爬痒之比也。盖天下万事。本此一理。是以虽人有古今之异。事有古今之异。而理无古今之异。凡吾之精神知虑之所以不及古人者。只局于一个气禀。而非理为之限隔也。以今日心中所具之理。验古人日用已发之事理。则其理固跃如。而其事必了然。盖古人之所以应万事之变而无所欠阙者。不越乎是理。今吾同得乎是理而同发乎是事。岂有能应于古而不能应于今者乎。况其已然之迹已行之效。传诸简册。昭然其可求者乎。但到此地头。尤当精之益精。熟之益熟。参会积累。经历谙练。使其事益孚于心腑。其机益圆于日用。集而益粹。融而益昭。撤古今之限隔。妙虚实之相发。则无论史传中第一人物。虽加于此者。只见其人之所为。若人之事固当然者。必无难学难及虽学之而难成。如今日之徒发望洋之深叹。豫生十分之虚怯者矣。且人之学古。其机虽易。而不实其工则其成也终难。其成也虽难。而若实其工则其成也终易。今若既实其工。而尚云有至难成者存焉。则夫所谓至易之机。将从何而可验乎。彼轻于自信。以无得为得。徒知售欲速之心。安小成之地者。则是实未知其机之易。徒以难为易。而亦终未知若何而可以有成。此何足与论于学古难易之分乎。但工夫虽已成就。而若其人品之高下。气质之粹驳。力量之大小。知虑之浅深。则今人终有不如古人者。此固任之而已。岂可以此而遂疑今人之不及古人。而便以为今人之终难学古人。亦岂疑以今人而劝学古人之为一时大言。而终虞其难成哉。如仆只知有此个意思而已。若其充广得尽。实为已有。则尚不啻百千万里之远。犁然自适之喩。左右臆之误也。虽然其言则真个有实用。幸勿以其人而忽之。千万幸甚。闻明晓有去便。灯下力疾倩草。
答林德涵书
编辑去念间始承二月初九日覆书。今初五又拜领去二十七日惠书。凭审自春徂夏。哀起居支相。区区慰豁。难容言喩。第行李之馀。略困路惫云。而似不至大段。想今勿药已久矣。仆所苦诸症。别无大段加减。而只是瘦削日甚。精神日耗。似是看书工夫终不能全然废阁。心血耗损而然。盖日看十许丈文字。已觉劳火发作。随即掩卷。而晷刻所害。大有损于十年保养之效。人生到此。何事可做。只自抚躬浩叹而已。审欲温绎四书。若看得此等书有味。则于天下之书。有何难读。天下之理。有何难穷。而异日希圣希贤之事业。亦必自此而有兆矣。深贺深贺。但读书前面一段工夫。仆有欲献愚者。盖人之一心。专在紧要处用工。而于外面嗜欲闲漫事物。姑且悠悠。则不待读书。而胸中日益精明。大有进益。及其读书。而其功百倍。必非平日泛然诵读之比。夫所谓紧要处用工者。或探索义理。或思量治道。或商较人物。或考古而验今。或随时而识变。远而天地万物之变化。近而日用事物之所接。下而文章杂艺之源委。无不牢笼穿冗。随事体会。使此心未尝一日舍此而他适。初未尝刻意苦思。使神疲力倦而继之以懒废。又未尝全然忘却。使嗜欲闲事乘间而来夺。虽每有废辍间断之时。辄不淹晷刻之久。而其心之所归宿则终在于此。虽在行住坐卧。悠悠闲漫之际。而接应酬酢之外。其念之所主张则必属于此。以此为遣闲之具。以此为怡神之资。优而柔之。使自求之。餍而饫之。使自趋之。若心怯乎其精则必先粗而后精。意懒乎其难则必舍难而趋易。粗尽则自造乎精而心之怯者变而为勇。易久则自无其难而意之懒者转而为勤。嗜好之切。虽不及脍炙熊蹯之悦口。而工程之勤。每视作自家茶饭之常事。久而至于业由习专。习与性成。虚心消歇。浮气解剥。神明自一。探索自精。解悟有容易之乐。思虑喜彻底之真。凡他人之方以此为穷格一大事。惶然而惑。骇然而惊。瞥然而思。闷然而难者。吾且作安适悠久寻常受用底物事。到此地头则凡目之所视。耳之所听。身之所接。心之所感。难明之理。可疑之事。难知之言。难辨之人。礼乐法制之繁而难穷。鬼神造化之奥而难通者。无非助吾精神之奋发。心识之透达。天动神解。事孚理格。而凡六艺百家史氏之训。皆若人之言固当然者。其是非可否利害得失之分。自当了了于眼中。而体行益有力矣。然而人皆知紧要用心之为益。闲事走作之为损。而终不能以此易彼者。以嗜欲外物为之祟故也。夫所谓嗜欲外物者。不出于富贵贫贱毁誉荣辱声色饮食偸惰安逸之类。而今左右于此等物欲。分数已轻。何不痛革十年悠悠底习气。奋然向前。坚定大志。细作工夫。使吾之此心。一日之内。子而亥。一月之内。朔而晦。常在紧要处多而闲漫处少。以至于经时阅岁而不辍其工。使多者益多而常为主。小者益小而至于无。庶几一朝到安静专一融会贯通之境。不虚为一世之人之悠悠闲过于百年之内者。则岂非人生第一快事乎。如仆残疾废顿之人。徒能言而不能行。言之至此。只觉惭汗交集。愤叹奈何。虽然尚赖稍知此意之故。十年病昏之中。不能读得一部书。而铢寸积累。终有一年胜似一年者。虽迩来昏瞀日甚。而于事理上益觉分明亲切。该综渐博。所看文字。记得亦易。此由于闲事走作颇少。紧处思虑颇专故也。但恨不能一力担当。刻意下工。毕竟终难得大段进益。愿哀视仆为戒。勿以一时之微恙。甘心懒废。终至于年益老气益衰。而追悔莫及如何。
与林德涵书
编辑顷书想关照已久矣。迩来音问漠然。伏惟此时。哀起居支安。病里悬仰。无日可忘。仆年老气衰。病痼食减。而药饵亦未见效。㦖怜奈何。顷所献紧要处用心之说。其果有嘿嘿相契者否。此事言之非难。行之实难。行之非难。得入头处为难。而入头处惟在于思之一字。苟能思之思之。又重思之。思之不通。亦不废辍。积以时月。久而渐有通焉。则时习之乐。自不能住足。而工程渐熟。所得益精。本体既明。闲用自息。是心之明觉灵识实体妙用所以管天下之理而通天下之故者。自能厌浮伪之妄思。悟实理之真机。凡目下之酬酢。心头之思量。自然于日用事物道理吃紧切实之处凑泊凝聚。流行发达。而向所患逐外走作营营杂乱底念头。不期除而自除。到此地头则自当觉随事随境随分随得。妍嗤之分。渐可效于明镜。众物之形。可无逃于止水。天下之物理无不可格。古今之事变无不可明。而意诚心正之效。自当收功于理明知至之日矣。且仆又有两句话头。逢人辄告语谆谆。而无一人耳快者。今又奉献于左右。盖人能日求知其所未知。日求行其所未行。惟此两句一十四字。宰相行此而推之于安民救时之实则不患不为太平宰相。学者行此而扩之于日用躬行之实则不患不到圣贤地位。未知左右以为如何。苟以日求知其所未知。日求行其所未行。为规模本领。而以紧要处用心为用工地步。又以思之一字为紧要用心处最初下手之地。则此一段工未。有本有末八字着脚。而无欠阙隘陋。偏而不举之患矣。且日求知其所未知者。必至于万理俱明。而不限于一事一能之知。日求行其所未行者。必至于万行俱足。而不止于一节一行之善。此则大学格物致知诚意正心之遗训。非更有别样工夫。而但吾人平日下工之初。实借经传中緖言遗旨。变作自家日用易知易行之方便法门。自出手眼。令其心安而性适。行之今二十馀年。粗若有分毫之得。而若其日求行其所未行。则虽愿学焉。而实未能行。幸左右恕其不及。而取其一得。以为弦韦之一助如何。万万。适迩日眩瞀之症。比向来益剧。力疾起坐。艰此成书。辞短理疏。亦不暇点检以呈。惟冀嘿会。
答林德涵书
编辑日待来音。忽奉去二十五日覆书。凭审迩来暑炎。哀孝履支安。无任慰豁倾倒之至。况所缕缕戒告之语。尤甚精审的当。切中鄙人病痛。敢不拜受书绅。以为终身弦韦之助乎。但高明之意。若以鄙人前后书辞。出于贵己贱人。乖异凌厉。张皇竞胜之归。而末乃总断之为胜心。不知其切于彼云。则是大不能尽乎人言。无以折是非之衷。而平两家之所争。何高明之论鄙人病痛既如彼其详审的确无可改评。而于此等处反蒙然其无所辨别耶。此非哀一时一言之失。乃是知见所蔽。终身作祟于论人论事论理之际。为一大病痛。而不能自觉者也。此仆之不避疑嫌。复不辞一番苦口。愿高明勿以为忤。而少加采纳焉。昔朱夫子尝论天下事须论一个是不是后。却又论其中节不中节。如某人失于讦。然听其言。不无所补云。盖论事之要。大体既得。则其间曲折。虽不能全是。而不害其为可用。今子益之论。大体错误处。惟在于过斥车李及我东方之诗。至以谓无诗。且以末路词人论诗之语。揣摩论量风雅颂圣经之旨意。惟其所见之不明于大体。而过自主张若此。故于诗学一事。竭意担当。风力甚劲。而论及此学。则辄甘自暴弃。显示掉头闪避之意。故鄙人前后两书及古诗中说出此意甚痛切。冀其改旧图新。其意甚恳。而不但子益之不赐见察。如仲和及左右前后攻斥。又复至斯。此由于鄙人气像之浮躁浅露。言辞之褊迫过当。论议之张皇务胜。不能尽其人之言意。终无以服其心而然。此仆之所以于左右所诲及仲和所斥。实甘心下拜。欲为铭心书绅之至戒者也。但此等所失。在仆固为大体病痛矣。若就其与子益所争而言。则不过为枝叶言语之失。而其大体之是。大意之正。不害其言之为可用。而在子益诚为顶门之一鍼。朱夫子所谓论其是不是后却又论其中节不中节者。正谓此等事也。然而仲和初书。只言大体。论议皆有所据。不可谓不是。又言其论议大体明白殚尽。几无遗蕴。诚不可谓不得。而终不明言仆言之大体皆是。子益之言之大体皆非。又不言子益之不能虚心受善。徒事争辨之为咎。而只斥仆与子益之均归于务胜之失。而劝其各自深思而力改。如左右又只以奇文雄辩。赞其文辞。终不及其所论大体之是大意之好。中间文章交道一段议论。仲和子益亦赞其好。而左右无一言及此。今书所教。亦因鄙人自服修饰文辞之失。而略有所云云。终乃并子益。总断之为胜心而斥之以不切。又以其张皇务胜之失。而元不小谅其前后勤恳。实深惜其子益才识力量之大过常人。切欲其回头转步。用力于吾儒之实学。其所丁宁反复之意。有蔼然溢于言表。汔不能自止者。是以徒斥其争巳务胜之短。而不言其怜才劝义之诚。虽识其短之出于本原之地。而亦不知其长之亦出于本原。初非伪设而假饰。虽知其施于己者。或不无毫发可取。而亦不知其施于他人者。亦或如是。而不但为空言。不惜人之不能受人尽言。而徒咎人尽言者之过当。徒知其务胜之为病痛。而不知其是而务胜者。不可与非而务胜者。同科而并论。今仆之此言。非为与子益较短竞长于事过之后。而怒左右之初不右仆。只惜左右之学术见识。不能权他人议论之本末是非之大体。而或贬或褒之各得其当。彼仲和所论之偏。固出于为弟护短。情有所蔽而然。如左右之知仆素深爱仆素厚者。尚不能尽可否是非之正。而有此云云。则实由于气质心术之有所偏向。是以萌于知见者。糢糊而不分明。发于言论者。流徇而不直截。随时随事。常不免徇枝叶而忘本根。责小失而忽大体。吾恐此一段病根。藏在胸中。正如孟子所云生于其心。发于其事。害于其政者。终必贻大害于他日立朝论人处事之际者无疑矣。是以不得不极论至此。夫区区而自言不知者。必以为护短而分疏。护短而分疏。仆亦不为。想左右或亦以谅此也。顷日仲和来访。半日稳讨。其季亦如之。吾先令渠言吾病痛。而吾复继言渠失。彼此极谈无隐。虽或有合有不合。而彼此俱极欢然领受。无一毫芥滞。虽其实心相与。果未知其何如。而一时之倾倒输泻则至矣。盖仲和灵心慧识。实高人一格。领悟之敏。容受之美。大出于仆之所未料。诚是今世难得之名士。其诗文一部。仆又得见。则精熟成家。绰有作者风旨。实非病仆辈之麤谈俚语粗近有实用而浅率鄙俗堕落蹊迳者之比。其季则其文亚于其兄。其究索事理。精深有力。亦有所长。而领悟容受之美则不及厥兄。此昆季文章学术。仆之所深爱敬服者。故前后书札。争辨反复。不但为呶呶相较争高务胜而发。左右于此。实有不相谅者矣。仲和言仆病痛。而断之以少涵养。仆曰奚但少而已。实无半分涵养云。则渠曰何至是。仆又答以仆之学。只因力求知其所未知。而见识既进。物欲自减。今则于外物闲事。渐觉悠泛。而于究览经籍。探索事理处。渐若刍豢之悦口。虽病顿若此。而不能自废。且于心字理字。亦尝着实体会。粗若有一分见处。异日赖天之灵。或于斯道之体段。覰得一半。则庶不负今日之苦心。若其涵养工夫。则实未尝一日下手。亦无铢寸所得云。吾亦因论渠之所长所短。而断之以质干不立。不尽脱出乎俗人样子中。其论事论理。皆是文字边头带说得来。非从心术上体认出来云。则渠极以为然。其后又有书往复。论文章治道。则渠答书以为于大体未尝落落相远。而第于其间节目。或有信不及处。此何遽求其同于立谈之间。终当细阅深思而求教云。此人之能与人讲磨商榷。亦不料其至此也。但不脱俗人样子病痛。左右亦与仲和一般。惟此俗人样子中藏得无限罪过。有碍于终身行己之大致。立朝之名节。使其不得与古人之德行事业。磊落光明。有大益于用世者。俪美而同归。则实由此一段病痛。愿左右于此。有以深悟而力反之。必思收汗马之功于自家方寸之间如何。令他人闻此。必云读书力行。可救此病痛。而仆以为若不先立定规模。急救此失。而徒泛然待读书力行之功。则是终不能脱出此个样子。而必至于护前遂非。粉饰俗人样子。欲并驱于古贤人哲士。而关争友责善之口。使无所容喙而后止。此于身心家国。未知有何一毫所益。而必欲舍彼取此。固执而不变乎。是实不可知也。此非以左右为若此。特深言其流弊之所极语。意或不无关涉于左右者。不胜悚汗。虽然左右于此等言语。闻之已熟。岂至今日而乃咎仆乎。万万。得书后闻即有去便。力疾走草。
顷日令侄进士下去时。修一札送于部洞矣。今书只言见四月书。而不言见此札。想或中间浮沈如去冬之书。则极可叹恨。幸于后书详示如何。所评鄙书论等语。语皆精当。但间亦有一二可反复者。而此何必更烦𫌨缕也。陆子静之能自尽于彝伦行事之实。则渠虽似以虚灵为实理。而能于虚灵之心。知爱父忠君友兄弟处。能扩充得去。则亦不害为笃善质行之君子。何至外实理。而有求彝伦行事之疑乎。但其为学大规模。终不过但能守此心虚灵之识。而昧天理本体之真。则虽其秉彝良心之发见于心中者。能觉得守得行得。自谓可与圣人天地同其大。而终不能洞见道体之本原。此心之实理。扩充而力行。必至于万善俱足。万理俱明而后已。此但为陆子静而止矣。且其主张已见太过。亦不自觉其所主张者。终不免为半上落下底道理。而圣贤之训。有不暇顾。猖狂之习。愈益自肆。则所以启江西顿悟法门。而贻吾道千载之大害。此则所当深以为戒。而朱夫子之训。已不啻丁宁切至。不待吾辈之更容喙矣。所与子益书中。议论顷日。与仲和，子益言及彼此病痛时。仆以为仆之务胜之失。仆固甘以为罪。而此在子益分上。当略其枝叶言语之失。而取其大体可用者可也。仲和亦当随其事体。先取其大体之善者。而后论其务胜之失可也。今不明言其是非得失之分。同斥之以务胜之失。而劝之以力改。则似有所蔽。而终非尚论之当云。仲和亦以为然。子益则以为仆之后书精当。故不复致辨。间亦有欲辨者。而其说甚长。故不复辨云。今左右若欲攻仆失。则亦只言尔言大体固是。大义固正。不可与彼护前以务胜者。同斥其失。而但尔书亦多修饰文词。议论多有不着实处。其张皇发扬。极有务高竞胜之病。在尔实为大段病痛。只当自讼自悔。深思而痛改云。则吾当言下说伏。无一言仰辨矣。今则不然。初只以奇文雄辩。赞其书。终乃言总之为胜心。又言其不切于彼。而终不言大体之是大义之正。实有所救正补益。不但为无用之浮辩。又不谅其怜才劝义之一段真心。诿以为贱人贵己之所发。然则今仆之复此呶呶。其果为自己分疏而发乎。其果惜左右知见之不明。审议论之不该遍。而争辨至此乎。仲和亦言仆之真心劝义。则实有过人者。而但其如暴富儿郞。不耐所得。说黄说白。张皇自高之病痛。有不可掩云。仆以为此言实深中我失。当书之壁而朝夕自警云。今左右闻此则必以为某之长短。己则知之已久。今只当言此书之失。以尽忠告之义。其文辞议论。又尝赞之以世所未有。今不可复为赘说云。而不觉其知见之不分明。议论之不完备。于其是非大体之所在。终不能有别白之论。而终乃以为不切于彼。若以其书为一场浮文浪说。殊无可取者然。嗟乎咄哉。不料左右见识之糢糊。议论之依违。乃至于斯。此仆之重言复言。不厌其言之烦冗错杂。前后葛藤而终不能自嘿。实冀左右之大有所悟于此。而凡事必随其事体。分限必先其大体。而后及于枝叶之为得也。今左右若又言吾只论尔己分上一己之所失。元不论尔书中所争辨之事。不欲幷子益之不虚受。务强辨者而极论云。则又不然。今左右既以其书为贱人贵己。务高争胜而发。而不谅其真心实意之所在。又以其文辞为张皇驰骋之空辩。以为不切于用。则虽使左右替作一金子益。得此书。必不在己则如此。在人则如彼。而终不能有所忻绎容受之实明矣。然则前后书辞。每不胜其心服云者。亦未知其心之果十分真切与否。而或出于一时宽恕之度。姑勉强于外面虚受之德。元无潜心体会。见诸行事之实意。然而亦不欲遽相厌薄忽弃。强为巽说至此。然则左右之服我。外而非内。而古人所言询荛择愚之益。必不若是。今仆非敢劝左右以必服行仆言而有此索说。实以左右于内外虚实之分。论议本末之辨。尚似有不得其真者。亦有不自知其如此者。今仆不免代左右一番剔拔得出。使此等病根。无所潜藏。但他人有心。予忖度之之明。实非鄙人所可几及。未知左右见此。复以为如何也。若其言之揣臆太深呵叱太过。而实无可取则幸不惜痛赐指教如何。理到之言。仆当心服而敬听。幸勿以仆为心狠好胜。而遂嘿不言也。仆之此书。大有论人论己说长说短之失。幸须览后即为裂破。勿犯人眼孔。千万切恳。此非书末泛请之语。更须毋泛至望。若使他人或见此书。使病仆坐受一番唇舌。则此岂左右平日爱仆之意乎。更乞曲察此意。