斐然集/卷19

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本作品收錄於：《四庫全書》

卷十九

○序

崇正辨序

《崇正辨》何為而作歟？辟佛之邪說也。佛之道孰不尊而畏之，曷謂之邪也？不親其親而名異姓為慈父，不君世主而拜其師為法王，棄其妻子而以生續為罪垢：是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財以得為善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，則無是非：是絕四端也。三綱四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗蹄角之屬咸無焉。不欲為人者已矣，必欲為人，則未有淪三綱絕四端而可也。釋氏於此丕單掃除，自以為至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉？人生物也，佛不言生而言死。人事皆可見也，佛不言顯而言幽。人死然後名之曰鬼也，佛不言人而言鬼。人不能免者常道也，佛不言常而言怪。常道所以然者，理也，佛不言理而言幻，生之後，死之前，所當盡心也，佛不言此生而言前後生。見聞思議皆實證也，佛不以為實而言耳目所不際，思議所不及。至善之德盡於乾坤也，佛不知其盡而言天之上，地之下與八荒之外。若動若植無非物也，佛不恤草木之榮枯，而閔飛走之輪轉。百骸內外無非形也，佛不除手足而除頭髮鬚，不廢八竅而防一竅，等慈悲也，佛獨不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼她虺。等棄舍也，佛獨使人棄舍其財以與僧，而不使僧棄舍其所取之財以與人。河山大地未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然，卒不能空。兵刑災禍未嘗可以咒度也，佛必曰度之，而伏屍萬物烈焚淪沒，卒不獲度。此其說之踈漏畔戾而無據之大略也。非邪而何？

今中國之教，無父無君則聖賢辟之，萬世不以為過。中國之治，弑父與君則王法誅之，人心不以為虐。至於詭術左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀，計安天下也。釋氏之說，盡麗於此數者。吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎？三蔽謂何？一日惑，二日懼，三日貪。夫闕光於隙穴者，豈知日月之大明；囿知於一物者，豈信陰陽之蠻化。此凡民淺識也。佛因而迷之曰，世界不可以數計，生死不可以世窮。於是不智者亦從而惑矣。身拔一毛則色必栗然變，足履一刺則心必惕然動，此凡民懦氣也。佛因而惴之曰，報應之來，迅於影響之答，幽冥之獄，倍於金木之慘。於是不勇者亦從而懼矣。迫竅患害必興饒益之想，謀及悠遠必為子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之曰，從吾之教則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地則超位高明，天帝不足貴。於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養氣而宅心，必無此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而眾庶見也，是引夷貊入中國以為未快，又與禽獸同群而不知避也，何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！

雖然，賢智之士，有出塵之趨，高世之念者以事為膠擾，非清淨妙圓之體也。則曰吾豈有所貪懼，如愚夫之所期歟？蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。烏乎！堯、舜、禹、湯、文、武之德，衣被天下，仲尼、手思、孟軻之道，昭覺萬世。凡南面之君，循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在方冊之跡著矣！其原本於一心，其效乃至於此，不可禦也。今乃曰事未足以盡吾本心，兼利萬物為高士也，豈不猶食五穀而曰不足以妖，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦思聖人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於聖人之言未嘗思，於萬物之理未嘗窮，於誌卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也。乃率然曰，妙道非六經所能傳，亦何言之易邪？假曰孔、孟有未盡者，故佛言之。佛言其妙所以出世，而孔、孟言其粗所以應世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，饑而食，渴而飲，冬而裘，夏麵葛，旦而動、晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛者何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名日出世而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同不相為謀，儒與佛不同審矣。佛者未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀，悅其受記之媚，承其外護之謟，張而相之，扶而興之，至使非毀堯、舜，詆譏孔、孟，曾不以為疾也。一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪之在已，雖弑父與君未足以方其怖且怒矣。良心陷僻，乃至於此耶？

或者曰：「凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也，子惡僧可也，兼佛而斥之則過矣。」則應之曰，「黃河之源不揚黑水之波，桃李之根不結松柏之實，使緇衣髡首者承其教，用其術，而有此弊，是誰之過也。仲尼父子君臣之道，經紀乎億千萬載，豈有弊邪？惟其造作而無弊也，是以如天之覆。不待推而高，如地之載，不待培而厚，如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其辨，張皇其法，防以戒律而詛以鬼神，侈以美觀而要以誓願，托之於國王宰官，紉之以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊朱為我，其流無君，非身自為之也，孟子究極禍害，比之禽獸。況其身自為之，又率天下而從之，其害源之所達而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂汨滔懷，天下溺焉，莫之援也，豈曰弊而已乎？昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際可謂澹然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是耶？」

或者猶曰：「佛之意亦欲引人為善道，使人畏罪而不為，慕善而為之，豈不助於世，而何辟之深也？」則應之曰：「善者，無惡之名也。無父無君者，惡乎善乎？自非喪心者，不敢以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也。不仁不義者，可由乎？不可由乎？自非喪心者不敢以為可由，孰與居仁由義之為道乎？子悅其言不覈其事，過矣。」

或者又曰：「夫在家以養口體、視溫清為孝者，其孝小；出家得道而升濟父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，將以為大孝也。」則應之曰：「良階之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。逃父避之於山而得道，不若使父兔於思念憂勤而親其身之為全也。殺父升之於天之非理，不若使父免於此逐餒殍，而養其生之為得也「然則佛之所謂大孝，乃其父所謂大不孝耳。借使佛之說盡行，入皆無父，則斯民之種必至殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者。彼非懵然不知也，特罔人以虛誕之言，善其悖逆之情。聾瞽奸惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠹。不謂之矣謁邪說，謂之何哉？是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理，此《崇正辨》所以不得已而作也。上士立德以教變之，中士立功以法革之，下士立言以辭辟之。吾下士也，凡若干言。覽者矜其志而左右其說，忠孝之大端建矣。」

上蔡論語解後序

《論語》一書，蓋先聖與門弟子問答之微言，學者求道之要也。而世以與諸子比，童而習之，壯而棄焉。訓詁所傳雖未嘗絕，然智不足以知聖人之心，學不足以得道德之正，遂以私智簧鼓其說，以眩天下。夫其侮聖人之言，何足深罪。特以斯文興喪，於此繫焉，此憂世之士所為動心者也。上蔡謝公得道於河南程先生，元佑中掌秦亭之教，遂著《論語解》，發其心之所得，破世儒穿鑿附會淺近膠固之論，如五星，經乎太虛，與日月為度數，不可易也，其有功於吾道也卓矣！而學者初不以為然也。某年二十一，當改和戊戌，在太學，得其書。時尚未盛行也。後五年，傳之者蓋十一焉。嗚呼！師友道廢久矣！欲求吾資，莫與為方圓，欲得吾助，莫與為切磋，所可決信而不疑者，獨聖賢所餘紙上語爾。同舍建安謝襲智崇傳於山陽馬震知止，欲以其傳授粥書者，使刻板焉。庶以道好善君子，欲博文求徵而不得者，其志足稱矣。然某以往昔所見，比智崇今本文義，有或不同意。先生年邵而智益明，有所是正，故更欲得善本絫校，然後傳之。雖然，大略當不外是也。以今日好者漸眾，安知來者之不愈於今乎？使有誠好而力行焉，固將默識神受，見於參倚之間。不者，幾何不按劍而向夜光之投乎？此非某之志也，先生之志也。宜和壬寅仲夏望日後序。

送郭偉序

同年友郭伯成自澬江訪予於永山。予詢以邵之人士。曰：「吾邦有金氏兄弟，以孝友雍和見稱於宗族鄉黨。」因請其目。曰：「育其名者事親謹甚，訓其婦執禮率道，力家幹蠱，一錢寸帛不以自歸，不幸皆早世。其仲彥、叔奕，恪承規法，益敦內行，欲使子孫不相別，異用財，則均而後取，議事則協而後行，食飲則集而後嘗，衣服則備而後製，以其餘力賑業窮乏，食客常滿坐，家富而不贏也。」予曰：「君子所以異於小人者，喻於義而已。三金知所喻，是以能成其行。且聞其種學積文，屢薦於有司。借使寵祿之報不在其身，必在子孫矣。和氣致祥，理固然也。古人不云乎，美成在久。」伯成歸，幸以告之。

送張堯卿序

學如何而為當，始於明善而行之，力而守之，固亦可矣。百家眾技，時有足觀，岐捷易從，膚淺易通，易以入人。而聖人之言，玄微奧遠，淵深天高，藐乎希聲，如朱弦而疏越，澹乎無味，如尊玄酒，鉶大菱，而俎腥魚也。耳宜之，口兼之者，噫噫！尠矣！於是見善為難，幸而見之，或出門而尼，或半途而廢，類為俗所變，物所移，勢所遷。則向也君子而今也小人者，肩相差，武相躡，地醜德齊，非二五則十九也。浦城張生哲從予伯氏學，甘淡泊，迷寒暑，孜孜兀兀，惟讀書質疑為事，其於覓舉幹祿，若無意焉者。予蓋嘉之，且須暇以久而觀之。會妖僧張圓覺以邪術鼓於富沙，其說至陋而甚鄙，不必傅太史之羊角而後判其石齒之誕幻也。然而橫目蚩蚩，族而擎跽，群而膜拜，泉布圓覺，金幣圓覺，垂紳正笏之士與夫布衣韋帶之儒，斯民所視效以為從違者，亦皆莫究莫覈，靡然趨風，吹波助瀾，淘呼應和。於是連延郡邑，廣遠千里，忘其素業，委其生養之道，願一覬聽，頓頸趼足，憧憧暍暍，之死靡悔。所以然者，不明乎善，冀其利也。趨利不止，不奪不饜，識者有憂之，謂二張角、魯之禍，跬息可待。間有特立不之然者，訓告既忤，因取疾憎，累足屏氣，虞禍之及。於是時，張生乃能監然無所惑，見其里人必為之辯，有像紥聖於瞿曇之側者，必使之正之，亦庶幾乎尊所聞行所知者矣。夫常物之大情，企富貴而歆利達於不可易之定命，必欲以智力易之，因曰命在乎天，我不得知也。則奚不擇夫義，循夫理，而必求其所不可求而不安其所可安，亦獨何哉？雖則云然，窮厄困蹇，古與今以為難堪。張生推不惑詭妄之心，以禦此世態，進善極於勇，信命極於確，則於賢人君子遠者大者固將條達而上遂。共益勉之！古之人惟善推其所為，是以大過乎人。予又將觀生之進否於它日。於其歸也，書此以遺之。紹興十六年，月建辛丑，日當癸卯，武夷胡寅序。

進先公文集序

紹興十八年閏八月，太常丞臣寧次當輪對，奏事殿中。皇帝若曰：「惟乃父既纂釋《春秋》，尚當有他論著，其具以進。」臣寧走使告其兄臣寅曰：「先大夫沒十有一載，遺文雖就編綴，然未之出也。學士大夫欲見者已鮮矣，何況天子崇高富貴，日有萬幾，今主上眷言舊學之臣，久而未怒，其思所以仰稱明詔者。」臣寅即取先集離為門次，繕寫以獻。惟鄒、魯之學，由秦、漢、隋、唐莫有傳授，其間名世大儒，僅如佛家者流，所謂戒律講論之宗而已。至於言外傳心，直超佛地，則未見其人。是以聖道不絕如線，口筆袞袞，異乎身踐，其書徒存，猶無書也。逮及我宋熙寧以來，先覺傑立，上繼回、軻，天下英才，心悅而誠服，然後孔氏術業，浸以光顯。《五經》、《語》、《孟》所載，譬猶逢春之木，有本之瀾，生意流形，初非死質，戍己成物，始終有序。先臣夙稟大志，聞而知之。以仁為居，以義為用，以身修、家齊、國治而天下平為效。若夫記誦訓詁、辨說詞華之習，一不與焉。其宏綱大用，奧義微辭，既於筆削之書發揮底蘊。自餘因事有作，進則陳之君父，退則語於公卿，或酬酢朋遊，或訓教子弟，一言一話，猶足以證明往昔，昭來今。敢圖家藏，遂上御府。斯文不墜，後裔有榮。然父書精深，而臣以淺粗之言冠於篇首；君學高遠，而臣以卑近之論瀆於聽聞。茲榮也，祗所以為傀歟！謹序。

送劉伯稱教授序

進士同年登科，相為兄弟，自唐至今，亦已久矣。今之朝事，既賜第，授而出，則涓集於一所，用官給金錢，設酒饌，為宴集，同年者畢至，按先後列庭下，推一人年最長者榜首拜之，又推一人年最少者出拜。榜首謂之敘黃甲。黃甲者，黃紙榜之甲乙丙丁戊五種之次也。所以訓在榜之人，勿以科之高下相重輕，而以齒之長幼相伯仲。推此意也，凡在榜之人，是宜先義後利，爵位相讓，患難相恤，久相待而遠相致也，豈不美乎？然昔之取士尚少，少者數十人，多者不過數十百人，故其為兄弟也，交不廣而情可厚，其流風餘韻猶足以立懦誌、敦鄙夫，使不預者生羨心焉。承乎既久，三崴一大比，天下之士無慮六七百人。當是時，靜躁華質，遊衍漫散，既不齊其志，又不常厥居，固不能盡相識知。雖一日敘甲之集，蓋亦闐然進旅退旅，何由問其姓字而窺其聲光，且復有以故而不至者，十常一二。於是同年兄弟之名存，而交情契義，非故舊已熟，則一時意氣傾動，扳聯喜合為最篤，其餘亦泛泛焉爾矣。此非人為，蓋風俗醇醨之漸至也。今夫酒必自醇而醨，醨而過，則腐壞不堪，尚何味之可求。是故修德於己，施化於人，必欲革偽從忠，舍薄處厚者，凡以惡其末之腐壞，建寫而無味也。予投畀新昌，親交益踈，徒友益散。至之三日，州學教授劉君伯稱來，以同年子請納其拜。予辭之曰：「是禮也，如告朔之餼羊矣。況交有淺深，而勢有通塞，予於尊公所謂未及問姓名而窺聲光者。又方墮罟中，而君以平時通家之契歸之，無乃過乎？」伯稱曰：「惟惡薄俗，是以不敢視炎涼為禮之升降。區區之志，敢固以靖。」蓋自是始與伯稱往還，而知其為年兄德常之子也。德常生於丁未崴，至元符庚辰，年三十有四，應詔上封事，入邪等。後雖許遊學校，而有司以別號為職，終不敢薦舉。然鄉里學士宗師之者甚重，隱然為鄉先生。宣和初，盜起東南，黨禁解，德常始得試於南宮，中辛丑進士第，作邑桂嶺，勤政愛民，不忍割剝，大忤郡將。會部刺史有知之者，乃得善去，而德常年已六十有三矣，迄不遇以死，識者惜之。伯稱刻勵自立，及其父無恙時，能齲迻第，不墜世業。崎嶇嶺海間，凡二十餘年，猶未改京秩。予見其篤實而疏通，嚴毅而豈樂，留心所職，於閑冷之局，黌宇一新，百廢具舉，雖三舍盛時有不能及者。訓誘程課，孜孜弗怠，士知向方焉，予病間，日從燕談，則該洽古今，周知利病，利不苟就，害不苟逢，信其為適用之通才，而克家之賢子也。予踽踽然如遜虛者，賴君風誼，聊以忘憂。君乃秩滿而去，使我離索之思，倍於常情。雖然，男子志在四方，仁人不私一己，君且表表著見，為明時用。予亦動心忍性，改前過而求自新，不知老之將至焉。是別也，抑又何悲。姑掃茅簷，敷重席，釘梹榔，剝黃焦，以為肴，捕鬱屈，釣蛙電，以為羞，賞酒蠻村，相與一醉。行矣加飯，時惠好音，此則畸人之所望也。

傳燈玉英節錄序

學必有疑，疑必有問，問必資賢智於我者。問非所疑，答不酬間，與夫不待問而自告之，此師弟子之失也。《傳燈錄》所載，釋子以葛藤目之，其失在此矣。今獨取其敷揚明白者，庶易以考其是非焉。若夫談鬼怪，舉詩句，類俳戲，如誑誕者，則盡削之。或誚予為蔽，曰：「曾不聞粗言細語，無非第一義，而於其間妄生揀擇，是豈禪意？」予曰：「以鬼怪詩句俳戲誑誕之說，相唱和於穿穴空籠滉漾無實之中，是為遁詞，乃得法者之所訶也。觀少林啟迪姬光、警發梁武，莫非的確要論，何有如末流蘿蔓翏輵不可致詰者哉？雖然，此亦就其心聲而去取之，非宗其道也。夫意由心生，而意非心。心由性有，而心非性。今釋者之論心，才及意耳。其論性，才及心耳。是自名見性而未嘗見性也。未嘗見性，於是以世界為幻，以性命為欲，以秉彝為妄，以事理為障。雖清淨寂滅，不著根塵，而大用大機，不足以開物成務。特以擎拳植拂，揚眉瞬目，遂為究極，則非天地之純全，中庸之至德也。此在學者慎思而明辨之爾。」紹興庚午，予自休官中謫置新昌。夏六月，息肩。既無書可觀，又不敢從事翰墨。城南二十五里龍山寺，乃六祖太鑒故居，而亦無藏經，獨有四大部與《玉英集》。遂借而閱之，乃景佑大臣王隨所撮楊億《傳燈錄》也。隨之意，正以粗言冗事，有混真詮。則予今之去取，仰曦前哲，可無愧矣。壬申夏六月己巳序。

智京語錄序

新化承熙長老明覺大師智京嗣法於普融平公，蓋臨濟宗也。平之道盛行乎崇、觀、政、宣間，京執侍最久，深得師傳，分化流通，所至緣合，住承熙之八年，書來，謂予曰：「平日拈提唱道，隨和而應，本無一語，而絫學者繫風捕影，遂成痕跡，是則有也。不識可為發揚以慰二三子之勤乎？」予曰：「達摩麵壁九年，如死灰枯木。及對姬光安心之問，文采遂彰，或隱或顯，固無緘口齰舌以終其身者。然世遠道散，人人說法，沛如雲雨，浩若江海，紙墨傳布，亦云多矣。乃欲與麵壁同符，此達者所以莞然而弗信也。手既紛紛言之，子之徒又從而記之，予又為子序之，於少林之旨豈不大有徑庭乎？雖然，言心聲也。言是事而曰我未嘗言，不言是事而曰我未嘗為不汝言。自昧者聽之，如嬰兒未孩，易耳目而不知也。自達者觀之，明鏡之中豈有遁形哉？故《傳燈錄》所載一千七百餘人，若深若淺，即言可判。如物之經乎權衡度量，焉可誣也？具眼之士，因予序以觀斯集之言，因其言以求明覺之心，因其心以求書記未絫之所契，黃梅夜半之所付，少林斷臂之所證，亦若是耳。」

洙泗文集序

《洙泗集》者，龍溪陳君元忠以後世文體之目求諸《論語》，得其義類，分明而編之，以為文章之祖也，丐予為之序。予嘉其述，乃序之曰：「文生於言，言本子不得已。或一言而盡道，或數千百言而盡事，猶取象於十三卦，備物致用為天下利。一器不作，則生人之用息。乃聖賢之文言也。言非有意於文，本深則末茂，形大則聲閎故也。周衰，道喪而文浮，孔子蓋甚不取，嘗曰：『孝弟、謹信、汛愛而親仁，行有餘力則以學文。』又曰：『文吾不若人也，躬行君子則吾未之有得。』學士大夫千百成群，行彼六者，誰有餘力？行之未有餘力，是夫人未可以學文矣。汲汲學文而不躬行，文而幸工，其不異於丹青朽木悱優博笑也幾希。況未必能工乎？遊、夏以文學名，表其所長也。然《禮遠》，偃也所為。《樂記》，商也所為。華實彬彬，亞於經訓。後之作者，有能及邪？從周之文，從其監於二代，忠質之致也。文不在茲者，經天緯地，化在天下，非吮筆書簡，祈人見知之作也。《離騷》妙才，太史公稱其與日月爭光，尚不敢望《風》、《雅》之階席，況一變為聲律眾體之詩，又變而為雕蟲篆刻之賦。槩以仲尼刪削之意，其弗畔而獲存者，吾知其百無一二矣。是則無之不為損，有之非惟無益或反有所害，乃無用之空言也。夫竭其知，思索其技巧，蘄於立言而歸於無用，果何為哉？然自隋、唐已來，末流每下，擇才論士，皆按以為能否升沉之決。而欲夫人通經知道，守節秉義，有君子之行，不亦左乎？陳君蓋疾夫末流忘本，得己而不已者，可見好古篤實之趣矣。聖門問答教詔，本言也而成文，雖文也特一時之言耳。豐而不餘。約而不失，其法備於《論語》，能熟環而體識之，必不敢易於為文。深之又深，知其有無窮之事業在焉，必不復以文為誌。道果明，德果立，未有不能言者。孟子曰：『仁義禮智根於心。』其生色也，『陣然見於麵，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」此洙泗集之本原也。」

熏峰集序

古之人各有所立，曰德，日功，曰言。然不必甚盛也，惟其可傳而已。苟為可傳，則盛莫禦矣。僑惠、胖直，一字之德也。夷吾尊周，子房報秦，孔明治曹，安石膺符，兩字之功也。言亦猶是也。曲江別駕吳慎微集其平生所為文字，求予作序。編未及就而卒。其子仲衍遂以書來請成先誌。予讀之數過，撫卷而歎曰：仁勇人也。方建炎、紹興間，金人薦侵，群盜四起，主持國論，率以通和講好，招安撫納為策。誌義之士，格不得用。仇敵日橫，寇攘日滋。君自小官被蘑，得見天子，首請應天順人，張皇威武，北向而雪恥。諸弄兵屯聚無俊革心者，宜悉力致討，以除民害。光武中興，省並官吏，今添差冗員，當一切罷去。磊落三章，詞氣激烈，當時切務，莫過於此，可謂知言之要矣。奏雖報聞，理則無負。是故言而當，則史佚、周任、龍子之徒，皆以片言見取於孔、孟。言而不當，則雖詭辭數萬如惠施，文飾六藝如王莽，又將安用？烏乎！慎微官雖不顯，而言亦不朽矣。夫言之不朽，固不繫於官之尊顯也。其餘詩、賦、雜文縊若干篇，皆溫純雅實，可想見其人。分為若干卷，名曰《熏峰拙叟集》云。

向薌林酒邊集後序

詞曲者，古樂府之末造也。古樂府者，詩之旁行也。持出於《離騷》楚詞，而《離騷》者變風變雅之意，怨而迫，哀而傷者也。其發乎情則同，而止乎禮義則異。名之曰曲，以其曲盡人情耳。方之曲藝，猶不逮焉。其去《曲禮》則益遠矣。然文章豪放之士，鮮不寄意於此者，隨亦自掃其跡，曰謔浪遊戲而已也。唐人為之最工。柳耆卿後出，掩眾制而盡其妙，好之者以為不可復加。及眉山蘇氏一洗綺羅香澤之態，擺脫綢繆宛轉之度，使人登高望遠，舉首高歌，而逸懷浩氣超然乎塵垢之外，於是《花間》為阜隸，而柳氏為輿台矣。薌林居士，步趨蘇堂而嚌其截者也。觀其退江北所作於後，而進江南所作於前。以枯木之心，幻出葩華，酌玄酒之尊，棄置醇味，非染而不色，安能及此？餘得其全集於公之外孫汶上劉子苟，反覆厭妖，復以歸之，因題其後。公宏才偉績，精忠大節，在人耳目，國史載之矣。後之人味其平生而聽其餘韻，亦猶讀《梅花賦》而未知宋廣平歟！

魯語詳說序

道一而已，而有中偏大小正邪粹駁之不同，何也？中故大，大故正，正故粹，粹故一。彼狹小、偏私、僻邪、駁雜為道者，失也。其所以失，或由師傳，或由鑿智，或由氣稟，故殊途各出，騖而不返，道無是也。先聖先師為此，所以有教。救學者於多岐，欲歸之於至當，故曰「吾道一以貫之」。一者，仁也。聖門之徒皆學為仁。夫子言行，莫非仁也。其在《論語》者著矣。某年十六七，見先君書案上有《河南語錄》、上蔡謝公、龜山楊公《論語解》。間竊窺之，乃異乎塾之業。一日，請諸塾師，曰：「河南楊、謝所說，與王氏父子誰賢？」塾師曰：「彼不利於應科舉。爾將趨舍選，則當遵王氏。」於時某未能樹立，而轍萌好惡矣。既遊庠序，方崇忌諱，肆諛諂，歌功頌德，陵跨唐、虞。或道史書及李、杜詩章亂離之句，則眾以謗訕操切之。才二十年，川壅大決，睦盜猝興，勢搖嵩、岱，然後信王氏學術不本於仁，穿穴碎破，以召不仁之禍也。當茲時，天子臨軒策士，收采讜言，黨禁向弛，於是邵康節《皇極書》、張橫渠《正蒙篇》、河南先諸經諸說，元佑忠賢言論，風旨稍出，好之者往往傳寫襲藏，若獲希世之寶。而謝公《語解》則已镘板盛行。噫！此豈人力也哉！後四載，崴在乙巳，女真入侵，嫚書騰聞，詔音夜頒，引慝孫位。靖康元禩，遂撤王安石配食坐像，廢字說勿得用，俾學者兼用先儒，收召遺老夫賢，欲改弦更化。雖狂瀾既倒，捧土莫遏，而遺書幸存，出於良知者，如濟貫河，終不泯沒。然後益信仁者人之本心，大中至正，是是昭昭未嘗亡也，人自不求爾。今皇帝勇智中興，灼知禍敗之釁，本由王氏，以其所學，迷誤天下，變亂憲章，得罪宗廟。於是韶三省政事，並遵至和、嘉佑。發自聖性，篤好孔子所作。安石所廢之《春秋》又於講筵，進讀，神祖所序司馬光所纂之《通鑒》，下楊時家取《三經義辯》，真之館合。選從程氏學士大夫漸次登用。甄敘元祜故家子孫之有聞者，仍追復其父祖爵秩。將以劃削蠱蠹，作成人物，朝冀賢才之賴，國培安固之基。此紹興五六年間，大哉王言，一哉王心，凡百臣子，所宜和衷將順，不忍違矣。而狃習舊染者，見王氏言行不類，右同俗趨利之便，而於程氏，則如嫫母之惡軒監也。蓄忿伺間，伸其詭罔，反以專門，歸咎堂奧。夫學士大夫煮向殊乎王氏，則擯斥隨之，必如是說，始堪仕進。蔽離窮陷，百唱千和，既率天下出一私口矣。又相與攘袂扼腕，柴棚闕里，禁人趨之，不亦甚乎！自古登言之法，必觀其事。王氏宗派效於紹聖、元符、崇、觀、政、宣已來，夫何可掩。試舉其大者，則糸替瞿、聃虛空之緒，亂鄒、魯禮養之實；談二帝三一皇之治，濟申、商、韓非之政；托人子繼述之孝，毀祖宗艱難之業；指璺亨盛大之象，肆窮奢極侈之欲；慕開疆辟土之績，速佳兵好還之禍；乘國破君亡之釁，扶背主借命之賊；環燕巢危幕之勢，致荊、揚蹀血之苦；積刑賞不平之憤，起周廬幹紀之變；假候武息氏之說，成外交固位之計，殄丞民三綱之道，甘臣服仇敵之辱；稱太平無事之美，導般樂怠敖之失；結忠賢諫說之舌，生隆家卑國之漸：皆背違先聖，操心不仁，而精於《經義》、《字說》，立乎本朝，據權斷論之大騐也。若君子私淑所被，曾微一人簉其列焉。特用此觀之，明善喻利之判，豈不昭灼。乃復營營翩翩，變移黑白，上欺君父，下蔑清議，不念率獸食人，近有覆轍，亦何意哉？愚不肖幸聞伊、洛至教，承過庭之訓，而冥頑怠廢，不早用力。蓋嘗妄意《論語》一書，為仁道樞管，欲記所見聞指趣，附於章句之下。內揆淺疏，久而未果。髮禿齒豁，恐負初誌矣。適有天幸，投畀炎壤，結廬地偏，塵事遼絕，門挹山秀，怠涵水姿，簷竹庭梧，時動涼吹。朝夕飯一盂，蔬一盤，澹然太虛，不知浮雲之莽砂也。觀過宅心，自是始篤，乃得就槁，遺諸童丱。博學而詳說之，將以反說約焉。若夫推己及人，指南陳、氵四之路，放淫詎詖，分北荊舒之旅，非愚所能也。困而學之，期成功於不二而已矣。紹興甲戌三月甲寅朔序。