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  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十二   餘姚黄宗羲編書六
  論文
  復李生書趙貞吉
  足下兩書暨文二篇問予曰可以名世否嘻此特舉業體式之稍變耳然筆鋒亦未甚振也以此逐取青紫則易矣欲駕於作者之門則未也夫世之取青紫者何限得此又奚足泰哉由生之言充其意豈止於薄青紫而不取將不作希文已上人物直欲追古之聖哲而求得其所為道其志大矣乃徐察其量則似以虚為實得少為足而已安於卑近矣此又何説也夫步象蹠者不由兔徑恢大業者必宏逺圖昔古公欲大周之業必遷於岐山之下居焉陶朱欲富其積必處於定陶天下舟車財貨輻輳之處然則士之欲追古聖哲而求得其所謂道其取材畜徳當何如耶乃若足不出於百里目不接一勝友抱兔園寒陋十數册故書操舉子活套亹亹不休之管以雄長於目不識一丁腹無一滴墨汁之輩之中偃然自大曰吾以斯文自任前無古人後無来者有識在側奚啻笑河伯之汨於秋水又迺嘆溝澮之盈於屋霤人以為愧矣生謂之然乎其不然乎雅聞生年甚少頃嘗習靜山寺奉母養志文史自娛俯仰今古蓋吾鄰郡丹山之雛也豈不愛念嗟嗟人亦有言年近三十憂老將至世事易纒糺光隂易懡㦬忽忽淹留壯老逼人打入凡俗隊中亦不難矣可不省哉可不畏哉蓋士學道而無師承祗以文字相誑誘者畢竟墮此耳某老矣嘗思得一佳士而寄意焉所以珍生者甚至生毋索髙價於吾之門哉韓退之又將三沐而三薫於子須謹避之耳聊發一笑
  與王翰林槐野論文書劉繪
  弟繪不佞多兄愛納為知已且不猥以卑俗謂弟為知文以是相見竟日不為别談商論文字不置每一論起雖列瓊漿不注也披𤣥圖不睨也兄以天才絶調而嗜文若斯則惡得不宏覽研奥而振名一代也前夕所議未能畢陳今出省休沐敢為通記幸鑒鄙畧弟睹羲軒以下文字咸發天地隂陽之秘人事之要家國天下之務其理著明矣文不切所用則聖賢且渾爾噩爾安所尚文哉故主須以理充須以氣其説尚矣弟謂辭者文之質也理匪辭不達氣匪辭不鬯三者不可闕一焉而體格在其中矣是以文之體格無定眡三者所究耳古今之辭盡於六經理相統一韓子曰易竒而法詩正而葩春秋謹嚴左氏浮誇正道氣與辭也天地之理中正焉已矣其氣深厚和平其辭大雅宏暢則聖人之文也六經是已孔子刪述自謂文王既没文不在兹乎善學孔氏者惟孟軻一人其後諸子理不足而任於氣故其辭醇疵相襍荀卿以下莊騷太史董仲舒賈誼劉向揚雄諸人窮理盡性雖不能如聖人而纂辭摹像則標凖六經故旨趣各隨所見而篇章音欵莫有踰焉東京煜煜猶能相匹延及魏晉以後而雅道漸以陵夷至唐獨得韓愈敏悟自言見時文忸怩不寧今讀其辭出入孟荀而風骨類馬遷劉向夐然其品也藝苑英少亦有輕訾詆者蓋未深究耳其後才桀之儔各殊其辭以求勝欲自勒一家騖髙者𤣥亢而無據崇實者質塞而無華令六經之辭邈乎莫追求賈馬匡劉不可復得矣仲尼曰文質彬彬然後君子蓋謂文焉弟又思漢以下至趙宋能文者雖各異辭要皆變於六經且如董仲舒京房焦延壽揚雄變於易也賈誼鼂錯司馬遷變於書也匡衡劉向下逮班固崔駰馬融蔡邕變於詩也臨諸子所著體而察之當自見矣蓋六經文之海嶽具焉後之士雖稱瓌竒而極駿雄莫能出其軌矣故惟狂蕩之辭洸洋淫靡之辭纎細峭刻之辭慘礉短長之辭是其理蔽其氣衰非聖人之書不可讀也弟又思建安諸子雖號靡麗然典峻不可少當稱為小雅之變二應以後六朝如二陸三謝至任彦升顔延年沈休文薛道衡輩世人往往俱以纎綺眡之然鑄景凝華隠隠十二國風之變也宋儒詳於理學而辭則又落一格乃有古文今文之遼絶吁殆難語矣周茂叔通書程伯子定性書張子厚西銘正䝉則亦變於易者也歐陽永叔本論程叔子漢州䇿問數篇朱文公學庸二序疏明純正則亦變於書者也是以古今明文咸托辭以傳若雕藻剪綵爓然者斯可美也周子曰美則愛愛則傳詩曰追琢其章金玉其相謂錯采修辭也兄謂見偶語多者輒不喜此信然矣専攻偶對令氣不疏非文之佳矣但弟思天地之數竒偶而已八卦九章皆相對待是以乾坤日月星辰霜露江海之支派山嶽之峰巒男女形像耳目鼻兩孔口齒上下四肢百骸種種相對不爽蓋自然理數也豈於聲音之道獨散漫而無合是以聖賢之文雖不專工偶對而屬辭比義有不得不然者晦菴謂鄒陽書是作對字彼方陳愬梁王欲自發穎慧鬱思求動其王而解於難也乃謂西京之文衰自陽始誚之過焉嘗翫典謨宵中星虛日短星昴五典克從百揆時叙惠迪吉從逆凶無稽之言弗聽弗詢之謀勿庸詩參差荇菜窈窕淑女五月斯螽動股六月莎雞振羽日升月恒竹苞松茂朱英緑縢貝胄朱綅則鏘鏘艷艷聲色備焉後之文士揮筆含輝敭采發撝理道豈不蔚哉但勿令若宋齊藻野縟川以應詔令杏花菖葉宣於制䇿一時好尚致論卑氣弱大損於治運儒道則文之厄矣至宋儒語録深可疑怪齊梁才士逸人偽為佛氏度化庸俗多為此語故釋子有東林語録盤山語録此類且多宋人蓋因之也是以宋儒之學多襍二氏翫其辭而不自覺蘇黄二家才髙學襍益難語矣弟於十八九時鋭志效古文而乏師友其藝業多不合於有司今幸得綴行於交㳺之中時參金閨之彦承蚤晚雅論乃復得理舊緒承不棄又深相善因吐管窺之見不勝慙恧前所示論序其列事摛辭瑩瑩乎兩漢遺史也其外襍著記説間有曼羨泳沫似喜鄒衍環淵之談矣弟繪固陋言缺首尾幸終令音更宜細論如何
  答祠郎熊南沙論文書劉繪
  叔仁兄足下都城外與傅觀遂同餞後音問遂杳見南来士人即訪起居七月四日得手書情雅宛若弟亡文辱虚推過實知嘉意引誨令人慚阻靡寧昨年冬弟赴渝聞兄取道荆州喜甚急趨一㑹至則又相參差循江訪之夷陵乃知先下武昌矣湘水蒹葭𣺌不可及悵然入峽有懐若蘋守渝州甫一年新學吏道與百姓親悦素寡材術無能施為獨幸風土去洛不逺鄙性恢恢多可無甚不快之狀也此間州縣閡越穪多事簿書堆積經史雖不敢離但不能専究心此矣數年憶兄閎覽益肆常州職業清散所著必有大快心者一時士夫力興古文兄可謂傑出矣来教云文字尚未可作劉敞謂歐九未讀書弟慮元城頗涉誇矣今元城文字俱在與永叔何如耶孔子曰辭達而已矣文縁理道疏其性情其有述陳引喻或散或偶襍撰不同要之抽思就班累數千百言期於明已意使信諸人也藻麗研深實盛華茂自不能無使已意既達不必繁辭勦説務為馳騁若理性不明而搜索異籍反為文之瘴也且如序  最為難贈送序記晉魏以前皆無韓蘇叙眼前事用秦漢風骨筆力隨人變化然每篇達一意也今作者往往一篇説三四端緒或文勢方行從中突起一二意使讀者不識立論所歸至篇末彼作者亦自迷究竟潏漫齟齬難乎収拾恐即所謂不能達也今有謂達者但曰直陳去雕飾甚非旨也夫文章雕飾自不可少深厚爾雅乃其要焉詩曰追琢其章金玉其相言文質也若夫艱深詰澁不可句讀又文之僻也殷盤周誥書多脱簡間有後人參入劉子駿謂朽折散絶博士集而讚之是也弟又疑世之慧靈竒士詞雖不僻然過學韓蘇紆徐太多沈辭鈎思營魄游心令人讀之少不體察則景滅響伏而不得其意趣此雖天機逮意其綿邈寂寞終非示我周行之義馬遷微婉處最稱𤣥澹然省文超徑非人所及也今學士大夫與人談文有謂必購集異書多少至列書目示人曰某與某未能見惡能為文哉弟䝉陋謂此為以虚聲哃喝人可也謂此為心有闇蝕亦可也弟誠非自委庸媠仰思先哲有可據焉古今文士大者如莊周太史韓退之栁子厚其自叙所學皆止六籍而下逮諸子蘇子瞻在海上以抄得漢書為樂當時漢書士夫見者且少彼謂搜購異書収藏備學者格物一事可也假令必謂盡見世所藏書而後下筆為文取異籍所載資以粧飾侈麗則世有英妙弱齡之士無能錯采凝𤣥先飛聲藝籍之林者矣仙釋二氏弟愚益不喜讀蓋以非聖之書吾既不從其道却欲借彼之言為吾文資不知所為文者將何為乎秦漢以前佛書未入中國文士辭采煜煜後莫倫比石渠白虎諸儒各抱一經皆能垂光百世故知為文夾二氏語者此唐宋間襍學之弊也昌黎不道二家語其與二家言亦舉六經之言告之子厚謂某秀才作文多引莊列頗奪正氣此論凜凜至與二家言便盛稱其教而襍諸戒律毗尼之説此却不自覺也蘇氏記大悲勝相諸作盡入纂言復為偈語準楞嚴法華張皇博譬此子瞻潏曼乃不宜傳曽子固亦以此謝荆公也弟愚謂今之英哲鴻儔但抱殘經究其宏緒而屬文列事能準荀孟以下若賈誼董仲舒馬遷劉向則文可逼古人也若弟區區不肖何足為道庚子嵗别唐應徳丁寧祝我早晩必與叔仁相論謂兄思深而學博也今兄移官適就應徳之居彼此又各暇豫此天欲成其二美矣有書寄應徳當為弟轉致江州閴寂秋興滿懐襍詩二十首極知鄙俚萬里見意便中賜報幸甚
  與從姪桂芳秀才論記書劉繪
  書示桂芳姪昨議記尾數字未得與姪細論正為汝未習古文耳名為古非但與舉業不同將與今文不同矣直以舉業言之舉業貴淺淡平順著一刺眼贅牙字句不可若古文正欲不與舉業同猶舉業正欲不與古文同且如釋家梵語道家清詞法家招議曲家腔韻其命意用字各有不同若今法家參一舉業語舉業參一辭賦語便可笑爾近世古文法不傳世人亂作任意漢參入唐唐參入宋乃如以釋入道以道入法以法入曲以曲入時文作文其誰辨之即能辨之其誰信之也昨均田記平平叙去未敢盡用古人法却恐艱澁難讀不便觀覽者至末二行畧為蟠挐頓挫見文字性氣不然只如食肥肉一噉可盡不知髙賓乃取雞助是為足低徊咀嚼矣記尾謂太守獲上有知已者所以將前役盡付託之不拘以文法太守乃得出胸中之竒克襄此大役也為咏歎褒奬之意須知橄欖味方可語此亡竒張敞傳胷臆結約固無竒也徽字是用易坎象上六係用徽纆文墨即文法可報公不必更易為妙他日遇知者許兹文當在此數語可耳
  東曹紫峰侯一元
  伏誦還教文采絢爛上下馳騁數千百載若運指掌即此尺牘亦足使人愛玩文之至也自孟軻七篇非門人所述漢唐以来崛起雄鳴於世者比比然也宋玉遭毁乃賦陽春揚雄慕古悔其少作英雄玩世類非誠語由今觀之悲秋之調不離楚聲太𤣥之撰特變音節雕蟲篆刻故步猶存惡在其悔之也昌黎云已所大慚人以大好豈謂光範三書等乎太白陋其大鵬賦至欲燒焚何不更作而直並存於世貽其慙陋也故僕以為盡英雄玩世之語雖然吾文也有涯吾意也無涯諸賢之不自慊豈不亦有誠然者乎至如吾兄専事靳固從人索毁撝謙之美固絶百代雖至寳不容韜襲亦恐異時石鼔不完竹書相亂將貽後賢之歎息也何以明其然耶始僕於鹿城見兄贈雪牕道士詩奇之竊歎兄以長吉之才發盛唐之調富而不靡奇而不怪可謂傑作客又言某壁蜃江行者亟往索之主人則亡之久矣今不識此草兄尚能存否也夫人壽幾何而俟河清嵗月逝矣猶冀来日斯不亦過遜左計矣乎弟之於兄無能為役徒以臭味不敢自外竊附建安諸子之區區存其敝帚耳如秋至寒蟬疲曳嗚咽斯亦情之至悲也語云誰為為之孰令聽之惟兄知我恐一日解綬不復嗣音惟亮察
  柬晁春陵侯一元
  某東海顓䝉之鄙人也濩落無用而有嗜古之癖自五六嵗知書迄今四十餘年矣中嵗則嘗妄意於道屏諸所嗜自以一切可引却至古文歌詩則如饑之食寒之褐意固䕶不能去嘗竊以物有天性古文其非吾之性耶獨何以篤至若是因妄謂文道一致耳言不文即其道腐道而畔即其言也窽以是雖齒腐髮落而嗜不衰然而未嘗出以示人雖先達如漁石唐公古沖李公枉見知賞誘引諄諄而未嘗一獻其所作若此者於鄙意蓋有三焉敝帚自貴古今通𡚁他人業書愈進則愈益僕業書愈進愈損當其得意未始不欣然也信宿視之則已厭去是以篋中之藳每欲燒焚而又以精力所成濡遲未忍冀以来日悉加芟潤或可以示子孫至於他人固不敢出恐以僕自多河東之美貴其白豕也此一事也又僕竊見古今之士類多相襲步步趨趨以為肖似顧索之毛物則是矣神駿蔑如其不然者即又肆筆矢口同波末世僕於蔡白石文序中具道之僕平生古文所最好者莊老遷固雖才拙不能效其一語然至於末世之文則觀之惟恐卧也誠思一遇其人相與議於牝牡驪黄之外而行求天下數十年而未有得僕即有所成亦安敢以豳人土鼓揚摻桑濮之堂乎此又一事也夫文者何也人之言也言者何也人之志也故有不得已而言善者鳯律不善者梟噭其皆有不得已焉而聞者自得其美惡言者蓋不知也故言有不能不聞而不可以求聞言而求聞者其惟俳優乎呈能鬻技蘄以入人而不知其言之所自出可哀也僕幸無饑寒之累又蚤知身名輕重不忍以隋珠求雀故每黙然退處於無事而無恨色此又一事也僕懐此三者將終身焉誠冀餘生有下中之壽掛冠解組勑斷家事獨攜床頭老易遍遊名山以伸其志然後陶情鑄意俾平生臭腐一化神竒非敢望髙揖千古亦庶幾不并腐草木儻得如伯牙暫遇鍾子郢人一對匠石無復恨者矣否則揚雄期後世子雲莊生齊萬世旦暮此僕之心也乃近者蒲栁之質日變以衰牙齒全豁鬚髮漸白追存平生親愛多為異物身非金石必且銷毁而僕進則方嬰簿領退則未畢婚嫁恐一日楊生於肘神乗於馬則素懐長負終不得抒憤懣以酬天地則私恨無窮迺遂以暇日命子弟悉蒐舊草為十四帙詩六文八間有觸時妄發存而勿闕以竢論定春蚓秋蟲非不知其猥雜亦各其韻也櫝而藏之以示子孫焉雖然僕聞之風雲龍虎以性感水火燥濕以類應僕於當世鉅公酷肖遷甫者不能好也乃獨心醉於大賢時時窺見一斑歎其蔚跂以為妙絶比觀聚樂堂編不拘拘遷固牡驪既已相隨絶塵矣此僕所謂其人也越人有言心悦君兮君不知敢獻所撰拙帙十四隨滌器以見於堂下惟少垂覽焉
  答熊元直檢討薛應旂
  昨都下之聚過承念舊依依不舍然亦各有人事往復總不能劇談細論如豫章時矣南還又承逺餞委曲雅誼何以當之留都事簡易於習懶京師一切書問將作復止雖知已如元直亦遂疎濶抱歉何可言既辱書惠并示諸製啟函讀之如對元直甚慰逺懐鄙人無似百無所成惟從事於文頗專且乆兹雖屏去尚知一二敢獻愚衷古昔先王未嘗有意於為文六經之作所以闡天地之藏發心性之藴紀綱人事維持世道真如生人之飲食裘葛不可一日闕焉者皆不得已而有言非無用之空言也孔孟繼作亦若是焉而已戰國秦漢之文人始各逞其辭説以馳騖於天下中間雖不無可觀而要之至理率多悖繆蓋皆無得於心而有意於為文徒以華世鼓譽而無益於民生日用是豈先聖賢之所謂文哉唐宋數家雖其風容色澤畧貶於秦漢而意義所存則或有庶幾於道者奈何今之為文者動稱秦漢而修詞造語依傍影響如小兒之學舌優孟之作叔敖而自已之肺腸心膂得之於稟受者反若為其刳而噤不能自出一語可笑也其有稍知此義者則又髙自標致務為杜撰而於古人之成法一切抹摋自謂成一家言擺脱習氣乃顧為支辭蔓説反有晦於明白簡切之理則又幾於因噎廢食者矣然則必何如而後可孔子曰辭達而已此千古為文之凖則也故為文者若胷中真有一段意思直是見得透徹不得不發者惟據吾所見而直書之意盡言止不較工拙自是有用文字使本無可言或言而必欲隠伏避忌則固當涵泳停蓄正不必綴緝支吾而虚費精力為此無益之事元直以文為職者固未免有應酬之作但中間亦自有隨機發明道理處不有益於人必有益於已庶不為無用之空言矣易曰修辭立誠韓子曰仁義之言藹如元直但立誠學仁義則不患文之不如古人也恃在知愛不覺狂露惟采擇之
  駁喬三石論文書王維楨
  鄙人所撰述竊自知陋以視他人率皆面謾故以投公誠謂能指迷發昧令不乖所適也乃今所稱予我者一非我所有不副本初就正之意與他諸面謾者未之或殊即公自以為業已命之然不能令僕信也何也今海内翰卿墨士彬彬然興矣其擬則史遷之作者不可勝數往往藉格襲詞猶之畫臨粉本書摹法帖求一毛之似幸半體之同以為竒絶固未有蜕棄陳骸自標形神者也劄稱僕云苐取其指不襲其跡此神化之道僕安能及之而謾以相加也文章之體有二序事議論各不相淆蓋人人能言矣然此乃宋人創為之宋真徳秀讀古人之文自列所見歧為二途夫文體區别古誠有之然固有不可歧而别者如老子伯夷屈原管仲公孫𢎞鄭莊等傳及儒林等序此皆既述其事又發其義觀詞之辨者以為議論可也觀實之具者以為序事可也變化離合不可名物龍騰虎躍不可韁鎖文而至此即遷史不皆其然乃公亦取之加僕何言之易也晉人劉勰論文備矣條中有鎔裁者正謂此耳夫金錫不和不成器事詞不㑹不成文其致一也文之不易言也若是僕安能及之日来誦覽大撰數篇總之整雅宛密厥初營搆布置費心力矣因取遷史較之則遷乃疎鹵矯健門塗雖殊而要妙均也自僕繹思遷史累年禩矣然或由本以之末或操末以續顛或繁條而約言或一傳而數事或從中發或自傍入意到筆隨思餘語止凡若此類不可毛舉竟不得其要領乃今觀公之撰如此則作者自命可也何必古同哉且公少時即好習古文詞到今猶辭云未能也而僕習之又最晚重以性資學識並謝上才豈克有造哉嗟乎已矣初計出城得乗間一語比山游復以賞眺妨焉然中曲念之幸承劄諭聊此佈復自游歸便爾多俗不能更往為别倘軫教懐無恡嗣音
  與聶雙江張岳
  錢令過敝邑辱賜今年鄉書洋洋乎其言之也披巻疾讀心豁目開然其中有可疑者不能黙黙太抵今之論文章者必曰秦漢蓋以近時之軟熟餖飣為可厭也講讀者必曰自得亦以傳註之拘滯支離學之未必有得也夫真能以秦漢之文發其胷臆獨得之見洋洋乎通篇累牘而於根本淵源之地未必實有得焉君子未敢以作者歸之也况所謂秦漢者乃不出晩宋之尖新稍有異於今之軟熟者爾實亦無以異也暗鬱而不章煩複而無體奔走學者於譎誕險薄之域反不若淺近平易猶得全其未盡之巧之為愈也秦漢之文見於班馬氏所載多矣其深厚醇雅之氣明白正大之體曽有一言一字譎誕乎哉今之自詫為秦漢者恐未必於班馬之書有得也有得於中則其發也必不掩矣乃欲厚自與而疑學者其亦可悲也夫自得之言出於孟子其意亦曰漸漬積累自然有得爾夫豈必於排擯舊説直任胷臆所裁而謂之自得哉三代而下數聖人之經秦火之後人自為説至程朱始明矣雖其言或淺或深或詳或畧然聖人遺意往往而在學者不讀之則已如其讀之也豈可不深造而致其詳詳讀古人之書而有得其淺深詳畧之所存意有未安姑出已見為之説期於明是理以養一心而已矣不在創意立説以駭人耳目也有是心而言又未或當其自蔽也甚矣嗚呼學之不講乆矣文章議論古人講學不以為先也今也窮日力以從事於此猶不得其要領况其逺且大者乎此類得失本無足辨然塲屋去取學者趨向繫焉新學小生心目謭薄一旦驟見此等議論必以為京師好尚皆如此其弊將至詭經叛聖大為心術之害有不可不深憂而豫防者伏枕無聊故一伸其拳拳之喙伏惟裁教




  明文海巻一百五十二
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十三   餘姚黄宗羲編書七
  論文
  與項甌東王慎中
  僕所遣人還自三山得奉答書甚慰方遣人時正與洪君語度其不及不意及也而公於治行匆匆之際復教詳至如此不但仰感情誼之殷又以竊知有道者所養從容暇豫終身無造次之時與所謂前定而不困者固此事也来教所云孔老異同而為文者不當襍出於老子而當一於孔氏之言其所及孔氏之得失雖未得其精要而欲學者一於此而不出入於彼義則正矣老氏得失今未暇答公書本非為老氏發故亦不必答也惟所以論為文者其義雖正而於識不為達也文之為道固博取而曲陳惟其所以取之者雖博而未嘗不㑹於吾之極故謂之約其陳之雖曲而其義主於正則曲而不為雜南人周任之言每舉於孔子以孔子之聖豈不足以矢口為言而於前人之言時有舉焉所舉雖前人之言而其意則吾之所欲言者矣龍子公明儀之言往往迭見於孟子而陽虎之暴其言亦有可以發者老氏之賢固加周任公明儀龍子而南人之陋陽虎之暴又不論矣惟其有取於老氏而皆出於孔子此所以為學孔子者之為文者也今稱述必在乎經援引必則古先王如書生科舉之文者豈不為正而豈可以為文而亦豈可以謂之知道者哉有甚似而實非有大反而正合非獨文然凡人之事業功行皆若此矣非公之明何以語此義則序已付黄生入梓矣先此呈覽僕於此亦自謂不為茍言者公得無又以其雜出於莊周而病之耶有以見教毋惜便風千萬之望
  答茅鹿門書唐順之
  熟觀鹿門之文及鹿門與人論文之書門庭路徑與鄙意殊有契合雖中間小小異同異日當自融釋不待喋喋也至如鹿門所疑於我本是欲工文字之人而不語人以求工文字者此則有説鹿門所見於吾者殆故吾也而未嘗見夫槁形灰心之吾乎吾豈欺鹿門者哉其不語人以求工文字者非謂一切抹摋以文字絶不足為也蓋謂學者先務有源委本末之别耳文莫猶人躬行未得此一段公案姑不敢論只就文章家論之雖其繩墨布置竒正轉摺自有專門師法至於中一段精神命脈骨髓則非洗滌心源獨立物表具今古隻服者不足以與此今有兩人其一人心地超然所謂具千古隻眼人也即使未嘗操紙筆呻吟學為文章但直據胷臆信手寫出如寫家書雖或疎鹵然絶無烟火酸餡習氣便是宇宙間一様絶好文字其一人猶然塵中人也雖其專專學為文章其於所謂繩墨布置則盡是矣然番来覆去不過是這幾句婆子舌頭語索其所謂真精神與千古不可磨滅之見絶無有也則文雖工而不免為下格此文章本色也即如以詩為喻陶彭澤未嘗較聲律雕句文但信手寫出便是宇宙間第一等好詩何則其本色髙也自有詩以来其較聲律雕句文用心最苦而立説最嚴者無如沈約苦却一生精力使人讀其詩祗見其綑縛齷齪滿巻累牘竟不曽道出一兩句好話何則其本色卑也本色卑文不能工也而况非其本色者哉且夫兩漢而下文之不如古者豈其所謂繩墨轉折之精之不盡如哉秦漢以前儒家者有儒家本色至如老莊家有老莊本色縱橫家有縱横本色名家墨家隂陽家皆有本色雖其為術也駁而莫不皆有一段千古不可磨滅之見是以老家必不肯勦儒家之説縱横必不肯借墨家之談各自其本色而鳴之為言其所言者其本色也是以精光注焉而其言遂不泯於世唐宋而下文人莫不語性命談治道滿紙炫然一切自託於儒家然非其涵養蓄聚之素非真有一段千古不可磨滅之見而影響勦説蓋頭竊尾如貧人借富人之衣莊農作大賈之飾極力裝做醜態盡露是以精光枵焉而其言遂不乆湮廢然則秦漢而上雖其老墨名法雜家之説而猶傳今諸子之書是也唐宋而下雖其一切語性命談治道之説而亦不傳歐陽永叔所見唐四庫書目百不存一焉者是也後之文人欲以立言為不朽計者可以知所用心矣然則吾之不語人以求工文字者乃其語人以求工文字者也鹿門其可以信我矣雖然吾槁形而灰心焉乆矣而又敢與知文乎今復縱言至此吾過矣吾過矣此後鹿門更見我之文其謂我之求工於文者耶非求工於文者耶鹿門當自知我矣一笑鹿門東歸後正欲待使節西上時得一面晤傾倒十年衷曲乃乗夜過此不已急乎僕三年積下二十餘篇文字債許諾在前不可負約欲待秋冬間病體稍蘇一切塗抹更不計較工拙只是了債此後便得燒却毛頴碎却端溪兀然作一不識字人矣而鹿門之文方將日進而與古人為徒未艾也異日吾倘得而觀之老耄尚能識其用意處否耶并附一笑
  又與洪芳洲唐順之
  近来覺得詩文一事只是直寫胷臆如諺語所謂開口見喉嚨者使後人讀之如真見其面目瑜瑕俱不容掩所謂本色此為上乗文字揚子雲閃縮譎詭欲説不説不説又説此最下者其心術亦畧可見眉山子極有見不知韓子荆國何取焉近来作家如吹畫壺糊糊塗塗不知何調又如村屠割肉一片皮毛斯益下矣試質之兄其有㑹焉否
  答華補菴唐順之
  鄙人不敢刻文心事具見於所與王南江書及與令安子介言之已詳執事諒我此心乆矣而益泉大尹忽為此迂濶之舉昨有書道心事於益泉如石沈水竟不見答鄙人罪謫之餘也傳曰身隠矣焉用文之罪謫之人自合閉門杜口豈宜以文章自名又豈宜以大書刻木以標榜於世且所謂罪謫之人者其於當世尤最得罪於勢要有力之輩而益泉為之刋刻文字是昭其與罪人比而與勢要有力之輩異其好惡也豈惟非僕之福其為貽累益泉亦甚矣平生本不能為文此心自知而一二相知偶以為可虚聲所集衆謗遂歸誠以文者豪士之所競而名者造物之最忌譬如支離侏儒之人本無拳勇不能格鬭偶爾嬉戯扭首搖目舞腕曳脚而里人不解事者見其盤旋之影從而悦之悦而奬之以為有拳法而道之於人至使當世拳師打手疑其鬬已叢起而譁之不知彼固支離侏儒人耳且彼固自知支離侏儒人也何嘗自謂有拳法其亦何心與人鬭勝負哉奬者逐影疑者附聲世俗可笑大率然也僕之得名與得謗何以異此雖其疇昔知厚之人猶或不免睽目相猜怒僕自度本無可致猜怒於其人者祇以不合𥳽弄筆舌及不合盜虚名之故耳邇来深自悔其少時篆刻之技經年束書閣筆絶口不敢道文字以自附於村野不識字人而後為快如侏儒矯前日嬉戱惹事之過手腕亦不一出袖口自謂庶幾免矣栁子厚云豈可使呶呶者復入吾耳而益泉乃方為之刋刻行世以豎拳法之赤幟而滋拳師打手之疑譁既與僕私心相戾其於益泉亦何益焉僕之私心尤有所不可者平生所與交游書札率如户外二屨密相規告之言今乃大書刻木以翹人之過而彰已之訐直豈惟心所不安其何以靦然與友人相視乎雖友人素多善類不以受盡言為諱然在僕則不可也内量之已外量之人量之人者此書盡之量之已者與南江書及前與益泉書備矣量已量人無一而可因知益泉之必相諒也
  答蔡可泉唐順之
  别乆不勝懐念每於士大夫徃来間得聞兄政聲善譽為慰僕自正月冒病今尚在牀也二月三月之間瀕於死者三四已分與世長别今漸有生意然精神則益耗矣蓋外腎癰瘍痛楚不堪之故也来書所示刻文一節正以此事為錫尹卜君所苦極費口舌近忽得遵巖兄書又道及紀山刻文之説方輾轉無可奈何欲託洪方洲百方止之而来使適至是造物者亮我之衷而賜之便也知我莫如兄豈待多言固知此事之必廢罷矣僕不才豈敢以文字市聲名於世者哉山澤迂僻之性每閒靜中得一適意形骸之外則覺此身亦是贅疣而虚名果是羶氣不能早自晦匿使野人姓名尚有聞於世間以為此身之累不及古之織簾箍筩之流使人不得知其姓名者每自笑前生業障之厚也其又敢以文字市聲名於世也哉即使欲以文字市聲名於世亦其文之最工者而後可自古文人雖其立脚淺淺然各自有一段精光不可磨滅開口道得幾句千古説不出的説話是以能與世長乆惟其精神亦盡於言語文字之間而不暇乎其他是以謂之文人僕不能為文而能知文每觀古人之文退而自觀鄙文未嘗不啞然笑也半生簸弄筆舌只是幾句老婆舌頭語不知前人説了幾遍有何新得可以闡理道而禆世教者哉此皆肝膈之論非茍為謙讓以欺兄者愛我如兄如曹君雖欲使吾文不朽吾文其能不朽乎否也兄試觀世間糊牕櫺塞瓶甕塵灰朽腐滿牆壁間何處不是近時人文集有誰閒眼睛與之披閲若此者可謂之不朽否耶本無精光遂爾銷歇理固宜然設使其人早知分量將幾塊木板留却柴燒了豈不省事可笑可笑兄書中有發明性真開示来學之説僕又非其人也且所以發性真而示来學固絶不在言語文字閒行已多缺而强飾之於言語文字此性真所以益鑿而先輩之所以悞後學而眯其目者也僕自三十時讀程氏書有云自古學文鮮有能至於道者心一局於此又安能與天地同其大也則已愕然有省欲自割而未能年近四十覺身心之鹵莽而精力之日短則慨然自悔捐書燒筆於静坐中求之稍稍見古人塗轍可循處庶幾補過桑榆不盡枉過此生居常每自笑不能敝却精力以求文之工然竊幸其文之不工而稍蓄餘力亦尚可以他為也是以語及文字輒茫如隔世事或不得已應酬一二篇亦信意打抹真所謂老頭巾矣以少年欲求工於文而文猶未工况於今日意興若此則宜益淺陋無怪也不識曹君何取乎今曹君已去此事行止皆在兄手相知如兄而復不能信我此心必欲為此業障以増牆壁間之一塵而後為了事則與兄二十年之交便可告絶矣寫録多訛誠如兄言嘗欲稍改差字留一正本藏之於家又自以為本無足闗擊於世訛不訛不論也且捐書燒筆亦已多年既無正本又無新稾誠無可以應兄命者奈何至如遵巖之文則必不可以僕為比遵巖以絶世之資又用力專而且深故其文雄渾雅奥自北宋而後數百年間特然傑出以名其家所謂能不朽者也惟單刻此集足為文章家指南而一洗近世文妖之弊正不必以吾疎庸之文溷之也尊翁老先生表文原有今春之約平生不敢與人不信而况敢不信於吾兄乎但自正月到今圖死不暇是以未能執筆倘病體復得為完人必於今年寄奉也
  論文書舒芬
  文章家辱不以芬無似詔以作文法是欲引而升諸莊騷太史韓歐之堂意則盛矣然芬竊有見焉典論失大本莫適主也不足為文章家稱説唐人不知韓子曰愈以六經之文為諸儒倡雖愈何敢望六經之文哉宋儒祖是論紫陽朱公亦云六經治世之文豈不知易之興也當商之末世而風雅多夷王以下詩乎春秋則又逺矣目之以文且不可况槩論以治世乎老兄之論要亦未離此義恐古文當始於逍遙遊諸篇而昌黎則大成矣六經未可以文法摹倣也書禮紀述即事見道風雅咏歌以聲和律曽何句法章法不類之顧耶易始伏羲不知六畫竒耦其句法章法果安在耶春秋仲尼所筆削也簡者一字繁者僅三十五字其句法章法果安在耶故今之論文者動稱六經則亦前人悞之耳愚嘗以六經當以道論不當以文論此也惟是記誦不勤體認不明躬行不誠而求文擅作者之塲未之有也蓋無記誦則古今上下禮樂名物器數無所証據無體認則天命人心之微王道霸術之幾無所適從無躬行則施設注措之畧操縱闔闢之權欲布之筆札之間而信於宇宙環海之内必一出一入而無親切有味之辭也韓子曰本之茂者其實遂膏之沃者其光煜仁義之人其言藹如也吾取以為法是耶非耶非也則大鵬圖南而培風怒飛莊生之説信荒矣芬謂作文而主是三者則遷固不足多也茍不循其性而漫焉曰六經之文六經之文則不獨為邯鄲之步也法言中説為子雲仲淹平生之累矣伏惟終始教之
  寄後渠顧璘
  郵使還得手書甚慰乆絶同心之言奚翅如蘭把玩不忍釋公果悔嗜酒攻文之癖則萬年之慶然結習極難除恐見獵復動耳如何如何文序詮古人之文死者自當心服璘精神衰耗祇見此道非用力可盡所謂得之於心應之於手雖陳言然至理實不出此譬之聖人之道動容周旋中禮者安有㸃檢其間必至耳順從心乃神化之域也作者其始病於有意其終病於有迹自曹丕立意為宗一言啓六代雕鏤無窮之禍孟子曰始作俑者其無後乎五經四子姑勿論歴代文人吾所深服者屈原莊生荀况賈誼太史公其人皆直吐胷次無所鑽研粉藻於筆墨谿徑故文詞明直意味深永可續諸經傳視左傳國語猶夷惠也其後韓愈氏獨得其宗當觀其原道諸作為的若進學解諸文必其少作未可論定宋歐王蘇氏父子所見甚確老蘇得矣王傷刻歐蘇傷易乃其天性使然猶師商之過不及不可深病也六朝之非不俟更談若揚雄王通與栁宗元諸君皆見其末未見其本栁氏晚年覺之故栁永之作極可誦惜乎不乆而遽没也詩則風雅之後惟漢十九首及建安得其傳兩晉若阮陸左郭靖節諸公猶有存者可怪宋謝氏一出倡為刻畫鑿死混沌即他日西崑之義山學者靡然從之而末流遂至陳隋之靡麗古風盡滅可為痛哭至唐陳李崛起蘇州繼之真可謂大雅工部及王岑諸公格律雄健當孟氏泰山之巖巖謂非聖人之徒哉髙氏品彚㮣題李杜曰大家而别於正宗未盡是也僕衰矣無力供簿書矣得遂贈典後將請歸去計與足下相對無時因貴鄉馬司諫便輒奉此書望賜教訂以代面談餘惟加愛是願
  論文書顧璘
  僕聞達者痛乎卑俗狂士亟稱古人雖傲睨凌厲廢中和之經然曠志峻節固一世之雄也僕度徳程力不逮懦夫豈敢望此事哉然思不弛心語不輟口著之毫楮呈之友朋至再三而不厭冀豪宕之士一進乎此使已攄懐古之幽情釋悼世之積忿耳何必在我耶夫文章士之業也孔子修六經以建百世之則而百世弗能述蓋折衷理道之極經緯天地之章子淵不能得其止游夏不能贊其辭身没響絶亦其然耳下是左氏蜚聲於東周莊生逸響於䝉土靈均哀鳴於漢上太史建議於西京誼舒子卿淵雲褒向揚芳擷藻前後相屬而漢之文章炳然於金馬石渠之署雖純疵相形遐邇異趣要皆作者之殊列也烏可訾之哉僕雖殫力竭智不敢望其下體然仰探六經下逮數子未嘗不拊膺擊節悵然遠懐執事之才百倍於僕其於古人皆可超其躅而拊其背頃者獲讀拘虛集所載才麗學侈誠今聞人也惜其選義沿近習體物乏沈辭比量作者尚出其後豈徇俗之趣未盡納諸古哉獨長書十餘章宛悉情事讀之悢悢填詞數闋軋諸宋人吾愛之重之而不為執事稱者先其大耳夫今之同志寡矣同志如執事才且茂異復爾乖剌誰能黙黙蓋登危者駭步入靜者疑影今之視古豈特危與静已乎吾恐既疑且駭則必反走而下趨矣執事不棄譾陋惠然下問僕亦不揣本末謬進不慚之言蓋友道貴直諒君子之愛人非茍為姑息而已昔劉季緒才不如諸賢而好詆訶文章曹子建論其非吾固謂子建失論也今有南威西施之容畢粧而鑒焉鑒之所不及在側者能誨之豈在側者之容固美於南威西施哉妍媸都鄙其辨一也如有不自美其容者僕能效在側者之勤矣執事毋内罪之
  與少宰王荆門公書董份
  頃方具啓付之小孫恭達記室而僕輩從舟北上恐其稍遲故因徐壻遣人復為附此昨兒還道我公欲得鄙人舊稾録成帙而備覽觀焉因盛言公之意甚勤其屬之甚切份豈有敢辭者然向来交遊不知其不肖欲探其槖而出之者多矣而份竟不敢出即兒醇自以其意請者亦數十百矣而份終不敢出斯何物而欲秘之哉其所以然者蓋份少嘗讀古人之書頗能窺作者之意究文章之旨亦嘗畧得蹊徑輒不自量而欲妄追往昔成一家言此其蓄積者大矣顧其才有不逮性復多病大槩每嵗伏枕者踰半心慊慊不自持故不能竭精畢力以副其意而徒因世俗黽勉應酬聊以塞責免咎既而展誦則曩之所得蹊徑者非但不能踐迹而且往往背馳相去天壤矣是以既成之後每當一讀輒復自慚惟以録授其人不復更存其副即成者亦不自愛惜其間散落者多矣嘗以文自秦漢以来必有蹊徑得其蹊徑而既得登堂又能入室者此古之宗工大家卓然傳後世而不朽者也得其蹊徑而未能遂臻其堂室者則或傳或不傳後世或尊稱或否者其次也其有未得蹊徑而才亦足以自騁氣亦足以自凌有不得亦有偶得則雖不能以必如古人必傳後世而亦足以名擅一時者此又其次也而世之人才不足稱氣無可取不過巴人下里耳而惟其不知蹊徑也故不自識其合否不自解其是非而落筆不休靦顔自許凡忝仕籍必梓一編人或憤之至欲借秦火餘威投之者言雖若過而其多已甚則其可厭亦宜也今份畧知蹊徑而才與氣不能副之匪惟堂室即藩籬未越焉故深藏而不敢出亦庶幾古之知恥者耳而公不察其心數加慫慂而徐壻泰時之奉使也公寓意尤勤且切臨别囑之再三且云子他日使還赴公車而見我當即以是為贄矣於是徐數過請之兒復跪而助其請焉以為公在交游則舊知在文章則識者今從數千里外數致勤惓而數謝却之恐非古人所以待知已之誼而取正有識之心也且泰時方鼓篋公門將藉手以見長者倘不得此則何以復為贄之命耶况古之子弟其家大人有一言必謹志之有一善必謹紀録至勒之彞鼎示之子孫而醇不能自喻其誠未遂所請使家大人所著未一布宣則醇之不孝深而死罪莫贖矣且家大人自謂不能竭精畢思而數十年精之所勞思之所搆實亦在此將天之意未肯遂泯斯文而假之有識舊知以回其深執不然之悃未可知也份因其言輒亦感動遂忘其恥而稍繙閲之則數十年間棄置已乆南還舟潤而篋封不啓腐敗頗多蓋平生散落者十之四腐敗者十之三而鼠囓蟲蝕漫漶不可考者尤多焉所存直一二耳而類皆手書諸無副本壻雖遣人繕寫大畧亦十餘冊矣適嘗校之則漫漶者腐敗者必沈吟記憶可漸補續而所遣人亦復自多謬誤更須屢校乃得無訛而份病雖漸瘳元神未復不能遂勞恐當淹至冬初方能再遣馳上也頃者繙閲之始兒見其漫漶駭而欲泣曰今尚若此使踰數載當復何如兹令醇得稍為加裒而獲免於不孝之萬一皆大造之賜也是以與壻喜躍而深感焉欲刺骨矣而不知份雖下慰兒女之私而上貽知已有識之醜傍萃儒林藝苑之譏則份感雖固深而恥實増甚耳病乆精力甚乏不能翦裁遂致蕪蔓且因公通家誼篤故以家人語進焉惶恐惶恐
  復王沂川書何良俊
  恭承嘉問為日乆矣第株守海上無縁得一瞻奉以聆清誨繫仰之私何能有忘耶適令甥来緘至教札惠訓諄復奬與過情乃知大雅含𢎞降意末品如此感服感服且得捧讀佳集格製精嚴藻思綿縟誠藝林之鴻搆也冗次未得卒業亟讀三四篇若函牛之鼎嘗其一臠固足以厭小人之腹矣更諭以編選我明文章此豈特為先生不朽之大業實亦昭代華國之永圖甚善甚善但尊諭以篁墩文衡為斥華摘實故欲專以昭明所選為例小子之見則謂言而不華誠不足謂之文茍使華而不實則又何所用之必也體備質文辭兼華實庶乎彬彬可稱而編選之家亦不失為通方之論矣且文章所稱叙述詳雅則史漢為之宗藻思纒綿則齊梁擅其美碑頌當取模於崔蔡序誌必駕格於韓蘇兼是數子融貫通徹而以時出之然後足為藝林之宗工僕徒有慕於昔人終瞠乎其莫前而不得不有望於先生者也文選目已得細閲詩類似專重樂府雖古詩亦僅僅數首近體則全不入選試觀昭明之集樂府特十之二三而游覽行旅雜體居其七八今何太畧如此亦須稍廣之夫詩之體格以時而降即陸士衡顔謝諸作中間率多排比已為近體之濫觴矣今安得獨遺之望嚴校嗇取亦編入數百首庶乎體裁斯備而後代可無遺憾文評一編校練可方談藝録評摭足擬詩品乃近代作者一案斷自媿小子亦得厠名其間夫青蠅飛於堂序竟日營營不踰尋文及其集於良馬之尾不崇朝而自致千里其所附者善也乃小子何幸如之長谷近作如布賦六朝聲偶集序等篇皆可入選幸録之僕近補刻説苑序一篇敬用呈覽伏惟刪潤以備采擇草次布復千萬照察不宣








  明文海巻一百五十三



  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十四   餘姚黄宗羲編書八
  論文
  答陳魯南太史論唐人詩文馬一龍
  古之作者文若六經孔孟詩若三百篇離騷又何如其次也漢魏以下韓昌黎栁栁州之文辯博雄肆李謫仙杜少陵之詩豪邁雋逸唐人粗可傳誦使天下後世不敢美惡置喙者惟是四子而已然栁已不及韓杜不及李其間幾微之相去千載無人招四子精爽於几案間與之論折其衷余每見古人製作妙在意與趣耳意趣之妙復所得有最次若栁州意在文而昌黎無文文以達意而意不留少陵趣在詩而謫仙無詩詩以發趣而趣自成故凡意趣自然之適若決河防橫潰四出而其縱横曲直廣狹淺深無所往而不洋溢瀠洄以為湍瀦以為澤凝澄為淵沚衝激為淙決之殊西東搏之而使上下變不一而體各足此無他其本裕而其出無窮其用不竭其幾不息其勢不可遏有如此者故古人之不可及在意趣意趣所至而充其才以張弛造化出入古今貴其在我者有本也本之不裕則吾奔走受役於章句聲韻之末牽引附合勞攘百倍而筋力憊矣蓋吾身與衆物等而心統衆理為天地萬物所同出之原其體至虛包涵受納無物不備宇宙之大日月星辰山川草木鳥獸蟲魚昭著於上下者皆吾身之所有取其所有以為適感者應則感無常而應常裕本之在我為意為趣而物與我自相參焉然意發於内其機觸於有感趣得於外其妙通於罔覺故有感之機動於天罔覺之妙入於神惟神惟天斯可以言作者否則文焉詩焉或狃於意而不化或徇於趣而自苦其下相禪以為能家所竊不過古人糟粕無復有自其心出者此猶借西江之水汲以盈轍而引之使流其進不能踰井繘所緒出者不能蔽牛跡方寸之葦汨刺其中則徃過者不能續何也非其所自有也所得幾何哉四子以下相襲為世痼乆矣公能脱去病根入栁杜之門而庶幾可登韓李之堂猶惜少時束縛就舉子業雖得知本之學而其充實發越處或未盡此心之量僅與唐人比之亦是限於命者
  與達時明余子南等論文馬一龍
  来諭時文古文某不諒諸兄何見也豈以科舉中式者為時而以碑銘叙記詩賦者為古耶殊非知道之語前輩論文章以理為主以氣為輔而作文者必先立意然後定格然後命詞意為上格次之辭為下時文古文一也其中式則時文有排比對待之病但意在格中何憂不式格髙意病雖式不文若排比對待必有意義不害其為時亦不害其為古耳立意淺近雖三墳五典之體繫傳檀弓之言無裨於道無闗於世教安在時與古之間吾未能時古益莫之知矣竢他日面隲
  與季朗書劉鳳
  與兄從事最乆情無不相悉然僕多忽忘願請者數復不訖憶去嵗淮北遊時繫念况從此浩不可期中夜思之驚嘆不寐所共厲者文兄才雄倬衍麗非僕所望若其精理覈詣僕嘗得質疑焉不可一日離舍此逺去此私所悵怏慨惋不自適者也所欲有謁且摭一二夫經傳周秦間書此詮言之軌然意所向何古之法萌動於中茫昧未顯非所思存譬水之浸淫因導之流故辭假之手少復綜緝而已使坎未盈豈能强決意未蓄手能為之辭乎故肆意而作縁手而奮者善文也規似揣裁合變赴㑹融絡構冶連類錯繪者文之牽泥未光也所以力去陳襲剷削雕鑿必直致飇舉雲駭霆疾而含混悠逺英嘅靜摯未嘗有意而法度在焉若莊氏綜辭直無所謂而縱横數萬言無不燦亮瑩潔秦儀睢澤立談頃刻竒辨藻辭勁氣逸彩豈思構組撰哉皆自然得之故敏速倉猝應機蠭涌其斯之貴若其淹緩研唫采摭按覆則雖肆麗而典峭越以譎尚不足難而况彼弛解穉淡散亂拙弱若今之所為者何算也且兄與僕力開新體首闢莽翳何有所藉寄假待而小人大言過不自愧翻謂穿綴又謂多故實夫不能解而妄詆猶之可也謂之易而不為抑何罔之甚哉且假能為何不為僕輩竒恣佚宕而乃守彼區區不足一笑而自謂能將誰欺哉故實者據事陳義固必及之初非藉此而工彼自不學而患其奥僻則必如彼而後善歟僕往為詩頗咨淳父未嘗忘彼小人者僕輩誨導之多矣每操戈彎弓何鄙之甚兄自今冀共閟之勿輕語人也今天下半為王氏學豈王氏才勝兄與僕哉故藉勢位耳兄邇者立致青雲之上海内當復為魏氏學不乆矣魏氏學行亦何異僕哉竊所憤悒不平欲一洩胷抱以寄之無窮者不惜重言之夫涉世取位隨時屈伸兄之篤密亦似太甚雖鑒僕疎誕遭尤招嫉是矣事有固然無足深慮機變權畧辨識籌計神鬼隠幽世豈有能出僕輩度内者哉然不能兼得斯亦非慮之所及矣侃侃正議莊色峻嚴敦重風望不少假徇彼終何所為蝎螫哉得失有分非人能為煦煦和謹徒使渫惡恣嫚悔耳幸無為鑒之過茍未然者願有所復無惜
  與陸芝秀才書黄省曽
  省曽白紫芝秀才足下近承枉趾間金生用出吾子贈頌王君仲回之歌推其文章直曰竒於天下夫友朋相酬固亦貴於吹榜然不宜如此之太甚也夫文之欲竒於天下也亦難矣前哲姑置勿論國初宋王誠意伯諸公博洽聰穎倫絶一世然又倥偬兵馬煎熬籌濟卒皆不能大暢以並於古人逮於東里徒持渾厚閒淡之體以主張後進而委靡不振之風亦由此而開矣至𢎞治間有羅公玘者好為竒古而率多怪險餖飣之辭居金陵時每有所造必棲踞於喬樹之巔霞思天想以搆脈意或時閉坐一室客有於隙間窺者見其容色灰槁有死人氣皆緩屨以出吾蘇都公少卿與伊乞厥考墓銘銘成告少卿曰吾為此銘瞑去四五度矣今其所傳圭峰稿者大抵皆樹巔死去之所得也宜其超曠今古而中契昌黎栁州者亦甚鮮矣至有不可讀句而誦者是乃好竒之膏肓也夫羅公好竒終其身而且不得以擅竒名於天下仲回者年始三十其為文僅有數首亦不過談笑觴俎率意為之而已予嘗見之生澀偏苦間似釋氏之言然去俗趨幽是其長也竒且未得而安能遂擅乎天下之竒哉此吾子不思之過也又嘗見人稱頌之作稷契加於汚吏李杜獻於兒曹肺肝沈昏不可救藥吾子非其流也幸勿效之幸勿效之子若欲知當世能文之士愚雖不能了而所遘接者亦不下數十家各有門户各有短長待吾暇日悉當抵掌而論省曽再拜
  答戴岳書黄省曽
  吾姑壻定逺公之卒也數年矣吾子不以省曽為陋而銘書之曠於數年者一旦而諉之於僕僕固非其人也敢不執筆以報吾子之盛心然竊觀今之世自王公而下其淫惡滔天孱細屠販之輩不為少矣其死莫不有銘其銘莫不稱述其善蓋淫惡滔天孱細屠販之家其藏篋嘗牣而不匱不過少為金帛之捐而稱達官通儒者乃甘心俯氣贊贊揚揚而不已此無他天下人心同趨於利而善惡不明故也子試觀於今之人家孰無銘銘孰無善是何堯舜之世尚有四凶人而兹時何時乃比屋而可封也大人習之而不以為非君子安之而不以為陋朝廷縱之而不以為禁所以齷齪之臣逆悖之子無良之婦皆不妨乎令名而死而春秋不可復作矣愚嘗痛以為恥誓不為此文以陷於譽墓之譏今子乃欲予以銘子之先人葭莩親誼固不可辭但當實録吾子先人之行瑕瑜具存勿誇虚欺誕明白而告予也然後為子書之精神面貌庶幾不失其故而吾子先人之心亦不得有愧於泉下矣子其圖之子其圖之開國勲伐併行畧詳来其無忽省曽白
  答陳兩湖羅洪先
  僕少有文字癖稍長竊漫為之而蹊徑繆誤肆筆所書陳言熟語參雜無擇固知絶不類文而血氣日衰又不能淘洗煅煉則已自分棄擲於人必矣兄本以文名家乃時時相向虚心借問如不及者可笑也當其肆筆時亦竊以為文有源委非人所能強為也夫子不云乎辭達而已是辭其後也將以達意意實先之故有蓄意而不盡形之辭者矣未有辭至而意不足者也意不足辭無所於至譬之於水混混有源以出之矣然後舂擊而為濤渟涵而為淵迅駛而為遄縈迴而為瀾衍迤而為波光浮紋蹙沫濺洑射隨其所遇各効奇巧以盡變態而又晶熒澄澈不入滓穢至其經流之連絡又且詰屈宛復自源達委靡有斷絶使人迫而觀之心神昭曠徘徊而不能舍夫文不可以強為也何以異於是古之人有能之者必其中有自得實見此道之流行横斜曲直小大清濁無所不在於是觸幾發微或縁彼而歸此或即古以顯今細則取巨巨則取細常藏於變變藏於常紛紜轇轕不可終窮欲不為波濤湍瀾之類不可得也辭盡其變而意始融意融而後辭乃益至雖欲文之無傳亦不可得也不見丹訣禪偈乎辭若鄙俚然而終必傳者其中誠有之也僕則安能為若兄之文脱去往日蹊徑正與僕同而造辭之工則沈穠敷腴句殱字刮使讀者茫然停思而後能悟其措意如送范東明文立論正大無復可議獨欠專欠斷時復野戰雖多淵瀾却於經流不免分殺其勢此僕一隅之見非所語於大方不識以為疵蔽否兄往日論遵巖文亦云肥皮厚肉然此但據其辭云耳眼前人若遵巖於文忒殺有見雖辭甚豐厚然意之所起皆出入變化不甚拘常而就卑故其辭皆能究其意之所極而後止不徒為應酬而已惜其頗費探索非盡胷臆流出視荆川不免讓步然斷斷必傳無疑也冬至後因病黙坐不復對客承遣使多遺又有重委不敢虚辱輒破戒草此惟教之
  與王元美先生屠長卿
  隆髪未燥即知有呉㑹王元美先生蹉跎三十年犬馬之齒長矣日手大篇耳榮名夢寐𤣥圃終屬隔塵言念哲人臨風悵結隆海以東豎儒耳行能無所比數而好古有之每讀古人文章則馳神徃哲恨不得與此人同時時過其故里經其墳墓考其陳迹或故物存古人之遺或片語出人間之秘輒囅然大喜且披且詫想見其人神惝怳乎迴翔寥廓之外而馳騖太上之前此何也又如先朝李夢陽先生近世李攀龍先生業已恨余生之晚不得奏薄技挾櫜鞬以一當兩公徒負髙山之懐抱下泉之戚矣隆賦材故卑抗志頗逺不能建標藝壇而徃徃願北面大雅匪云同志亦其性然矣昔然明傾心於國僑甯越委身於晏子荀爽御車於李君廷尉結襪於王生君山歎息於子雲中郎折節於王粲精之所嚮九原可以執鞭神之所潛虎賁可以隕涕誠以緇衣之好篤好爵之情縻也嗟乎徃者不可作矣不圖隆乃得與元美先生同時又吳越相去近也世無先生因羨異代世有先生何羨異代而乃空懐佳人竟違良晤河清難俟日月易徂隆支離涉世已見二毛而先生亦垂老倦遊將圖五嶽恐一朝長畢卒負平生令徃者諸公笑我泉下同天壤者承睫不見慕古何為乎且隆束髮為諸生厭薄制義中艷古雅讀廣成素問則霄雿欲僊覽竹書元苞則形骸遂徃近探禹穴抽秘金書遙望岱宗覃思玉簡又鄒魯悦孔孟之仁義濠梁慕莊老之𤣥虚之罘誦李斯之古文湘漢懐屈原之詞賦龍門仰太史之跌宕成都愛相如之麗藻大梁艷鄒枚之浮華淮南羨八公之鴻烈幽薊喜鄒衍之談天青齊驚淳于之炙轂稷下服田巴之雄辯靈光覩文考之俊才天台髙興公之逸韻諸圖書秘記古文竒字頗嘗泛其洪波収其鉅麗可謂窮老不厭專精靡他顧生也貧賤僻處東海青山拄屋寒潮在門波臣竊窺黿鼉相弔客無大雅座鮮髙言識比夏蟲見同河伯僴然自奓髙步濶視謂於世無雙譬如夜郎王之倔强於南徼扶餘國之自雄於海中亦可笑矣既而自拔幽囚稍窺𤣥朗奮然決起欲出而與海内豪俊論文譚藝而天刑不解人事多違始困諸生繼束官守𤣥冬躡雪倉皇涉淮不屈首苦簿書則折腰趨公府促訾咿⿰扶伏婉孌丈夫工為蛾眉百鍊化為繞指𤣥髩儵為朝霜雅志都喪俗情轉深吏事日嬰舊業盡廢終棄大雅寤寐永歎命之不淑安用生為每望吳㑹雲亭亭起如車蓋耿耿余懐恨不得即解印綬從先生散步長洲之苑爾近世七子砰𥔀有聲並驅方軌横行中原茍有遭之人馬辟易數十里矣然愚竊謂先生最勝譬諸七雄當為秦楚先生富材勁力靁𨔝飇馳包絡千古吸蕩六合固已赤幟徃哲寧獨白眉數子乎即如李于鱗雄深竒古非不驚動一世標異將来詩無論論其文信竒矣先王推轂濟南亦至而愚以為無當先生何也今夫天有揚沙走石則有和風惠日今夫地有危峰峭壁則有平原曠野今夫江海有濁浪崩雲則有平波展鏡今夫人物有戈矛叱咤則有俎豆晏笑斯物之固然也藉使天一於揚沙走石地一於危峰峭壁江海一於濁浪崩雲人物一於戈矛叱咤好竒不太過乎將習見者厭矣文章大觀竒正離合瑰麗爾雅險壯温夷何所不有嘗試取先民鴻製大作讀之書如盤庚禮如檀弓周禮如考工記亦云竒古近險矣而不過偶一為之其平曠瑩徹掲日月而臨大道者固多他如穆天子傳左國莊騷秦碑吕覽諸篇雖云魁壘多竒而其平易者亦徃徃不少惟揚子雲好竒言言艱棘後世而下論者為何平生辛苦蟲魚自况出竒間道終屬偏師固未聞獨模後人盡掩前哲也先生嘗謂李王孫竒過則凡老過則穉嗟嗟獨王孫哉于鱗之竒驅騁周漢固非子雲敢望然言言若此終墮好竒譬如終南懸崖竒矣然使終日而在目則厭不如日月之光也江上裂石奇矣然使終日而在耳則厭不如雲𥤉之奏也信如于鱗標異凌厲千古吞掩前後則六籍之粹白漢詔誥之温厚賈長沙之浩蕩司馬子長之疏朗長卿之詞藻王子淵之才俊六朝之語麗不盡廢乎即天又奚以𥤉風惠日為也故愚竊不自量謂于鱗雖竒而無當先生先生何所不有也有于鱗有獻吉又兼有徃哲而又自有元美廣大變化斯其所以極𤣥也讀萟苑巵言辯博哉如涉太湖雲夢焉讀弇州集魁瑰鉅麗和暢雄俊哉如泛大海焉又如觀𤣥造焉其為文包羅左國吐納莊騷出入楊馬鞭箠褒雄其為詩鍊格漢魏借材六朝同工沈宋登壇李杜誠天府之髙華人文之鴻鉅作者之極盛矣觀止矣然小子隆又竊有疑焉雋永之中不嫌雜俎閎麗之極間出麄豪又撰著太多篇章太富宇宙羣品題咏靡遺古今萬狀蒐羅畧盡無乃傷於雜乎豈𤣥造之中本無所不有耶竊意無所不有亦必有所無矣遊目羣玉之巔失足閬風之上精眩魂搖迷不知所適何時摳衣登堂面受大教也隆自知小技不合大方區區之心欲自進門下亦無鹽之所以見齊王也然先生廣心逺識延攬四方豪俊惟恐失之豈可使門下不知有東海屠生哉吾鄉沈嘉則先生聲律雄大與龍伯爭長東海鄙數千年無大雅其他瑣尾者又不足道賴嘉則出一浣之耳先生以為何如友人沈懋學者其人英雄善談萟談兵談堪輿家言體貌不甚偉能運鐵矛手馘百夫疇昔嘗散千金走九邊觀戍壘結交豪傑將帥藻思超逸落筆萬言雖不甚深古而雄快可喜又忼慨忠義重然諾篤交遊多情稱丈夫哉先生不可不識其人馮夢禎者素心人好古博雅尤深𤣥理每遭事意氣有之不則瞑目趺坐竟日若枯槁觀其人亦自不凡京師今多竒士此兩生者尤與隆交驩敬而愛之敢以聞於門下先生髙才為尊官下邑小吏不當輒以尺一通又不當輒奓口狂言罪僇是愳然隆私度扶伏州郡長吏車下至屏息不敢出聲而揚眉先生之前斯其故可知也先生豈以髙才尊官傲天下士者哉謹以所為鄙言請教門下

  明文海巻一百五十四
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十五   餘姚黄宗羲編書九
  論文
  遺伯兄元美王世懋
  世懋以丙子歳六月受四部稿於鄖邸奔走終嵗卒業舟車間未遑窺作者之奥也在昔士龍獻記於平原君子無譏焉竊不自揆略攄所見倘汙我者以為阿好則有斯集在夫角力者力有大小角藝者藝有精疎所以皦然易辨者何在旅勝旅負耳書畫稍涉印證便自難於秇力然有跡可尋具眼自見至乃文章之業寸心千古雕蟲自工刻鶩忘贗匠鑄既自殊途評隲又尠恒論雌雄今古於斯實難若區區之見猶謂匪然政以世無真才才乏通方即以吾兄言之弇州一集足藏數賢即忌才者可謂文章小道不可謂才遜古人由斯而言寧無定價盖謬悠之談至乎人才極矣以是古非今之口値朝賢暮佞之身幸則藏拙於筆端不幸則毁成於吻角所以我明三百年來堂堂大業而必謂聖庭絶從哲廡隔塵逺則董相之賢不信於歆固近則文成之詣尚卑於羅李良可歎也詩道拓基於北地極深於濟南然而採蓄之途尚狹游矯之神未充兼此二家登乎彼岸古惟陳思子美今則吾兄庻幾吾兄境雖神詣然亦學以年劭白雲之什雖經删改未離矜莊逮乎讞獄三輔建節青土字字快心言言破的性靈效矣變化見矣擊節賞勝每恨古人無此快句然謂稍遜古十九首意者亦坐斯媺居憂以後縱心觸象取材愈博演教彌神或鬼篆蛇文㝠搜六合之外或牛溲馬勃近取咫尺之間離觀則邈若無闗湊泊則天然一色大都字險者韻必妥韻竒者聲必調天壤之間若為預設此真藝林之絶技律家之𤣥造也甚或直指故陳纎辭間作雖淮隂用兵多多益善瞿曇拈指頭頭是道然弟臆陳則謂周行所示末流宜慎何者恐比丘無飯鍼之能效羅什而有室也所以鄖襄諸篇特寡游戯簡善謔以示娛𢎞大雅而垂訓意在兹乎騷賦同源長短各擅作者無幾成章斯達即使美不逮於古人長足掩乎末世况文質麗爾彬彬具足者哉樂府一岀必使于鱗匿響明卿竄影宏篇奥句故是苦心極力之言齊梁小調當與六言並觀前無敵手世眼不解服膺青蓮異時分道並馳未可知也文章之妙尤不易言自宋迄明可謂無文而吾兄獨收二李之都長上接西京之宗㫖紀事持論各臻妙境岀沒變幻殊非一途所謂大能使之小小能使之大虚能使之實實能使之虚逺能使之近近能使之逺斷能使之續續能使之斷庖丁解牛輪扁斵輪莊生喻道吾以論文唯諸小論稍質於歐蘓而㣲弱於韓柳尚未當家故毋足傷其大也弟與胡郎元瑞論古今文人互有雌黄至於吾兄無可瑕摘妄謂具美之中稍露巧骨似於古人滔滔莽莽渾厚質直之意少殊然作文至此正亦何須莽直胡郎笑而不答元瑞又為弟言古人文章大家無闗博洽至專門肉譜尚多譌漏而君家中丞於博洽中特擅精覈此在古人尤以為難弟頗賞其能言抑亦可謂篤論矣昔𤣥徳短氣於伯符衛媪揮涕於逸少弟豈敢謂來者之無人終自信真才之難再耳興集神來不知所裁倘獲首肯毋以示人如其未安請俟來諭
  與蔡白石太守論文書茅坤
  伏念僕與兄同起湖中前後中明天子甲乙之科當是時僕忘其駑劣而推附於兄兄亦憐其同聲而好為揚於縉紳大夫之間星附於月丘附於壟遂得並聲而馳然嘗誦兄之詩讀兄之文章竊疑官不稱其才位不當其識兄亦顧僕時相笑咤纍欷不已也僕今且操縣印綬於江海之間者十年於此矣漁石入為吏部尚書大鶴為文選郎偶皆故知始得解去縣印綬厠名郎署兄或喜其稍進而亦未必不憐其晚也然竟不能一日安於朝廷之上隨被指疴而去其間事機固遭時難然其所隂搆力擠則實起忌於同輩絓怨於顯㳺彼其創謀不過欲搤人之吭而去其食也而其所相與合為萋菲遂至有耳目心思所不逮者悲乎悲乎僕常讀古蜀道難詞以為風人之㫖喑嗚涕洟故亡實至是今何意驅轂結軫游其間哉雖然僕何尤也僕自罪譴以來以為進不得附當世名公鉅人顯揚功名退亦當如園丘巖壑之吟自勒一家以遺於世即欲亡去匿身五湖烟霧之間以從所好也然或謂今且罪遣不得遽強而之者故姑浮湛混濁洺博中山之間然其當晝而思當寢而夢已逃人世乆矣僕嘗念春秋以來其賢人君子間遭廢斥未嘗不即其窮愁自著文采以表見於後何者恥心有所知與腐草同沒也然技不能兩有所精而學不能兩有所逮何者傳不云乎倕工於為弓而言天下之善射者必曰羿也奚仲工於為車而言天下之善御者必曰造父也盖萬物之情各有其至而人以聰明智慧操且習於其間亦各有所近必専一以致其至而後得以偏有所擅而成其名故世皆隨孔氏以非達巷而僕獨謂孔氏之言者聖學也今人未能學聖人之道而輕議達巷者皆惑也屈宋之於賦李陵蘇武之於五言馬遷劉向之於文章傳記皆各擅其長以絶藝後代然竟不能相兼者非不欲也力不足也故李杜詩聖而韓歐文匠其間不自量力揚躒蹀躞而進者獨魏晉曹劉二陸及唐元白柳宗元之徒稍稍侈心焉然亦疲矣使宗元獨以其文與韓昌黎爭雄當未辨孰劉孰項而曹劉獨縱其詩聲於武陵之間又未必降為黄初之音也故曰人各有能有不能僕才乏思澀於兩者俱無能者也然間嘗從兄學為詩毎見兄言笑岀金石噴吐傾珠璣數年以來大者王孟小者劉韋矣而獨不能睥睨一二其中者不岀兄之唾遺其背而馳者尾瑣猥陋矣獨私扣文章之㫖稍得其堂户扄鑰而入而自罪黜以來恐一旦露零於茂草之中誰為弔其𠂻而憫其知以是益發憤為文辭而上採漢馬遷相如劉向班固及唐韓愈柳宗元宋歐陽修曽鞏蘇氏兄弟與同時附離而起所謂諸家之旨而揣摩之大畧琴瑟柷敔調各不同而其中律一也律者即僕曩所謂萬物之情各有其至者也近代以來學士大夫之操觚為文章無慮十百家其以雲吻霧噏虎囓鷙攫之材揚聲藝林者亦層見踵出然於其所謂萬物之情各有其至者或在置而未及也近獨從荆川唐司諫上下其論稍稍與僕意相合僕少喜為文毎謂當跌宕激射似司馬子長字而比之句而億之茍一字一句不中其纍黍之度即惨惻悲悽也唐以後若薄不足為者獨怪荆川疾呼曰唐之韓猶漢之馬遷宋之歐曾二蘇猶唐之韓子不得SKchar其至而何輕議為也僕聞而疑之疑而不得又蓄之於心而徐求之今且三年矣近廼取百家之文之深者按覆之卧且吟而餐且噎焉然後徐得其所謂萬物之情自各有其至而因悟曩者所謂司馬子長者眉也髪也而唐司諫及僕所自持始兩相印而無復同異今僕不暇博喻姑取司馬子長之大者論之今人讀㳺俠傳即欲輕生讀屈原賈誼傳即欲流涕讀莊周魯仲連傳即欲遺世讀李廣傳即欲力鬭讀石建傳即欲俯躬讀信陵平原君傳即欲好士若此者何哉盖各得其物之情而肆於心故也而固非區區句字之激射者昔人常謂善詩者畫善畫者詩僕謂其於文也亦然今夫天地之間山川之所以寥廓日月之所以升沉神鬼之所以幽𦕈草木之所以蕃翳鼪鼯之所以悲嘯九州之所以聲名文物四裔之所以雕題鑿齒以及聖帝明王忠賢孝子羇臣寡婦䜛夫佞倖幽人處士釋友仙子之異其行禮樂律厯兵革封禪天官卜筮農書稗史之異其術宴歌遊覽行旅蒐狩問釋譏嘲咏物賦情弔古傷今成敗得失之異其感彼皆各有其至而非借耳傭目所可紊亂增葺於其間者學者各得其至合之於大道而迎之於中岀而肆焉則物無逆於其心心無不觧於其物而譬釋氏之説佛法種種色色逾𤣥逾化矣嗚呼盛矣此庖羲氏畫卦以來相傳之秘所謂其㫖逺其辭文其言曲而中固非専一以致其至者不可與言也近與潯陽書亦論文大較與告兄者互暢其㫖而僕亦未敢遽取然諾於兄但操金而求酒不敢不問價於市也并附與潯陽書及所著文數篇幸兄憫而裁教之荷甚荷甚










  明文海巻一百五十五



  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十六   餘姚黄宗羲編書十
  論文
  答茅鹿門蔡汝楠
  楠自結束承兄録為心知之友奉教良多然每一覯遇兄見彌髙客嵗握手前山之麓一夕晤言之間偏匝宇宙結以心期楠益嘆兄厥修之益當不可量是時楠方困於新州又繼之以慘怛痛結之時徒傾嚮慕未暇尋繹别兄之後以輟哭之晨痛自思淮三年恭黙古人非塊然纍囚以忍瘡痛必有不言之思不動之覺於愁抑之中得震警之意偶於一日瞥然若狂哀警兼至雖未能修其所晤聊能晤其所修遂欲千里馳書以告於兄如得醍醐以飲兄弟式好之懐方不自已而聞兄且有左官之命南北蹤迹未有定所遂遏而不發耿耿至今夫以兄竒瑋介特十載令名入而為吏部以世人之拘瑣齷齪傾搆擠䧟岀而判廣平皆世道之所有故聖賢於五福六極茫然不齊之氣無不歸之於天至於立言及太史之文先儒謂借史才以發已藴非天下萬世之公故不必觀其自叙而太史為人之狀已散見於諸傳矣韓文最醇其友人張籍貽之書曰近日甚怪君為駁雜不實之文以累於道程夫子亦云韓子之學華蘇文忠見放之後友人畢仲游貽之書曰近知君以言得罪銘箴序記之文務為炫耀以夸世是亦言語之過也數先生之文所以不免有道之議者各以其不平而鳴遂多太過不安之詞非有徳雍容之象其自謂不受煩瑣而非所以通於論道使數先生而達孟子知言之指則立言亦甚可懼也昔者孔子當道之不行不得已而竊比老彭孟子之言曰詩亡然後春秋作太史公欲以區區之褒貶附於春秋何其不自知哉春秋之㫖本於詩大雅清廟悠揚婉㣲怒者不激喜者不淫使雅頌常存則春秋有魯史在何必作也且平王以前未嘗無史孔子之智豈不及紫陽之為綱目自伯禽以後皆為之筆削哉繼詩而興明其不得已也惟其立言之意岀於不得已故其所是所非不改於詩人之㫖寓直於婉不改於詩人之詞使聞者㣲而知勸懼而不怒此夫子之立言視數先生者何如哉即夫子之不得已而言則夫子窮而可以忘言達而可以行道夫子又宜何如也故立言者夫子之末節而夫子汲汲於脩徳為先忠信為業為吾人安身立命之學至於所謂忠信之道大端亦在修省言辭恂恂便便誾誾侃侃修省之用也至於六經删迷修省之準也建大中而不過積和順而不詭立至徳以示天下後世而不以文詞稱斯道之在人至今若掲日月而行者盖猶衆流之必有源萬木之必有本也舜傅說膠鬲困窮拂鬱而動其獨知之心忍其欲流之性心性者弟之所謂才源也名為世忌而益之以偏激無本之文是惡影而奔也故與其即枝流而迷夲源不若反本源而自然不窮也以是大行以是窮居以是巻之至宻以是散之至文焉徃而非至性焉往而非歡愉恬暢之地哉凡兄之文富而不艷竒而有典弟不敢以兄所自知者賛兄乃以弟自知者致規於兄也請兄自今而後不入煩瑣之思不作竒特之想既不必如所諭作意立言又不必如所論夣逃人世但宻求本源安身立命豈不坦易豈待依憑而種種心聲亦無出於此不然激而成文文則美矣而無以考徳則兄不可以不省也兄肯裁示尚有以復不次
  與王九難郎中丁自申
  來諭文自秦漢而下韓柳二家最為近古宋歐蘇曾王雖稱大家其格局去古逺矣此評文之斷案也然愚以為文之髙下因人而異不獨於時為然即秦漢之文如戰國䇿逰説之辭亦自與樂毅報燕惠王書魯仲連不肯帝秦之對辭氣迥别仲舒天人三䇿淵懿醇雅視主父偃嚴安徐樂之説又不可同日語矣韓之於柳亦猶是也讀柳之文自梓人傳封建論數篇之外其餘諸製終渉俳體造語類多苦思尚未脱八代氣習而無韓子起衰振古之才歐生於宋雖自為一代之文若論其至者自當與韓頡頏恐柳氏亦不得以唐之家數揜之也蘇曾王三子文各自有優劣其優者可亞於歐盖一代一人之文各自有至者繫於人不繫於時也今世古作獨稱闗西前後二氏兄向所論謂得秦漢竒偉之氣此固無論韓歐也然則仲舒淵懿醇雅之文亦不足法與以愚所見談今之文而效秦漢之作是越産而燕語也夫燕語豈不竒勁有餘音哉而以越人學之則雖酷效窮年有不相似者不若就越語而求中原之正音則雖語之不燕無害也近見吳閩一二名公文集據理敷詞舂容典雅蓋一代之正音在是矣其集具在試與闗西二氏較之其氣格之髙下豈無可言者敢以請於吾兄質正倘鄙見有所未通則願髙明更垂敎焉
  答呂侍郎沃州莫如忠
  昨荷瑶函之辱隨有報書當已徹覽兹復荷教言知門下於樂道之餘兼多撰述誠切羡之夫文章正宗之續編僕平生正苦其繁蕪殊謬於西山先生之㫖至於尤竊恨者以西山先生之見之卓而於古人論文本指尚覺隔一谿徑未敢遽質所疑於有識也夫文以載道其言岀自拘學若孔子則曰文以足志又曰辭達而已矣夫文者言之辯而有理緒之謂也易觀乎天文以察時變此理緒之辯乎經緯者也觀乎人文以化成天下此理緒之辯乎徳業者也彼各有當爾如必求文於發揮性命之原潤飾太平之烈而後為合轍不已隘乎故六經載道亦即載事者也諸史載事亦即載道者也百家技藝各載其學術純駁雖不同科而槩以達辭足志云爾則惡可廢也西山先生之見則異是取之必求其理析之必歸於引經必差次仁義必標駁儒墨而後曰文彼文莫近乎秦漢而先生自先秦策士之言各成其章者多擯不載至左國之取又似濫觴而不精皆僕之所未釋也夫文章與時髙下先觀其氣之醇漓定其格之今古而片言合作咸屬品題文斯偹矣若但泥於載道則自六經以來文闕有間而至宋儒訓詁之言岀其語性情心體特詳焉若曰文在兹矣即賈董韓愈氏之作僅以數語合道而倖存其不屏棄者幾何此其説之未暢者也西山先生之意毋亦以為文壊於六朝故所選取正矯昭明文選之弊舉其言之支而麗者盡削之似已然有文選所遺而正宗未盡入有文選之不可盡非者而正宗削之抑又何故至叙事議論之疏别近世有辯之者僕以為非獨叙事議論之過於疏别而以辭命與叙事議論析而三之尤不倫也豈不曰辭命不當例以文士之言故特掲諸其首而不知辭命乃文章之一體與疏奏封事論賛記序等分為體裁則可而與序事議論之凡例等可乎即辭命中亦孰非叙事議論之互見乎盖凡史之記事皆叙事也其記言皆議論也此二者已足該文之義而必參以辭命㡬於贅矣僕自屏跡蒿萊嘗一究心斯藝今皆忘之因尊諭所及不覺中熱於見獵然斯於門下抑末爾僕所欲請益者當不啻是也惟亮而終誨之
  復周柳塘書莫如忠
  巖居再辱來教雖從一時諸生答問之言然開示詳明傍引曲証要歸於易簡忠也衰憊無庸未嘗問學得與聞此亦為頓開茅蔀矧諸生之雋者乎第語中有未盡釋然者不敢蓄而不宣以負髙義且執事鋭志聖學方相切劘期以共明斯道以惠來學此其秉心之公虚已之量必不果持獨是之見以標門户為名髙即芻蕘可以自獻也敢疏别其說試商確之一來教述丁學博云昨日王龍溪在此曽云士人且將舉業丢下一二年先去理㑹身心之學却好執事以為此是龍溪因病立方聖人教人只一事初無舉業聖學之殊若使習舉業者能将聖賢言語一一反身體騐則舉業即聖學也其言似已忠竊以為龍溪之言為看舉業太輕而執事之言又看舉業太重遂略相忤不知舉業一節實國朝制義而父兄師友所以訓其子弟者孰能廢之假如鄉舉里選之法雖取以徳行道藝然其自閭胥族師以至升諸司徒詔廢置於太宰其間節目繁多容亦不無去取榮辱之繋如今科舉差次得失之迹也又如秦人以律令教士令以吏為師士生其時茍不為沮溺避世之徒舎是無由仕以行其志者况國家設科取士原責以明經通達世務以施於用豈意其將剽竊辭章獵取青紫以自壞之故晦翁嘗言舉業壞了多少人夫不罪於人而罪於舉業可慨也已今之學者誠能於務舉業時知去明理義淑身心就中領悟聖學之緒則舉業自做學問自明不相悖也又何必棄彼而就此哉至如來諭曰如此則舉業即聖學如彼則聖學即俗學斯言於理良近而辭若有未融何則舉業聖學此不可對舉而言理學是千聖道統真脉舉業只是一事舉業但可對做官治生用兵百工技藝等事説而學問乃總主張之使諸所為事事合於道者雖不相離而實不相雜故舉業得學問以主張之則身雖做舉業事而志未嘗不在聖學便曉得從佔畢行墨之外别求其至者餘可類推矣故言舉業不妨做學問則可若言舉業即學問似少失賔主故程子云學者一月之中即将十日幹舉業餘日即可為學此其甚不得己之言亦可以見舉業聖學之實為兩事矣象山講君子喻於義一章全以舉業相証不過因人易曉者以誘進之非故合兩事為一近來前輩乃有為二業合一論者則贅矣學者自斥異端之外於尊徳性道問學處紛紛尚費辭説而又将舉業混入其辯何時已耶竊意今之設教者且須将舉業聚集來學即其常所講解者先令暢然通曉待其餘力疑問從聰明特異有善根者因文解義引而進之於道以免驟聞之駭而潜移其故習使知尋向一邊庻㡬聖學可明而有得於先儒以舉業教人之㣲意矣如何如何一來諭云仁者之夀不必壽考即聖人至今不死便是此言見得一死生齊夀夭處甚髙陽明先生亦云顔子三十二而卒至今存焉雖不為此章而發亦足以相証矣然僕意尚疑此乃是推廣言外説仁者夀第二義而於孔子説仁夀本指似少差也大凡君子道其常而已矣仁者之夀孔子盖道其常如中庸言舜大徳必夀君奭言天夀平格無逸言三宗夀考皆是實事道其常也至如回之夭蹠之夀乃值其變爾常者理也而變者氣數之適然然雖曰變亦是宇宙間時有者故變亦常也且如天道福善禍淫而單豹以終身行義死於虎其為福耶禍耶此可以通扵夀天之説矣盖聖人所知者壽夭不貳而已而他無庸心宜夀而不夀聖賢所不諱也孔子於回曰不幸短命死矣所謂不幸者非氣數之適然耶而未聞强以死為不死也至尊教謂顔子過一日便頂得别人數十年此言甚快可為世人膠膠擾擾枉過一生者深省至曰今日一時聚㑹精神意氣若不間云云未敢信也執事又引袁府尊云松江風俗太奢似不可長而責我輩以崇朴雅挽浮靡為衆庻倡斯言甚善即亦時政所急也乃鄙意竊謂俗化之原自上移易民愚罔知此不可以空言説而吾黨不腆之望乂安取表正於鄉而敢聞命也古稱循良長吏率先仁儉以臨其民故以令則易從以禁則易止彼賢士大夫第樂賛而奉行者爾矣詩曰視民不恌君子是則是傚夫詩稱君子非即今紳絇之士其所則而效者耶而示民不恌實在公等足下未之思耶且松俗之敝非自昔固然一切往來燕遺之侈靡乃至今而始甚足下覩末而遺其本泥涉世之溷迹而不察其大繆不然之本情亦惑矣鄙見如斯願遂轉而聞之袁公祖倘令深究化原而毅然為移風易俗之政以固松民之元氣吾黨倚杖而觀之矣



  明文海巻一百五十六
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十七   餘姚黄宗羲編書十一
  論文
  與方思道論文書吾謹
  寄示贈劉子文實深刻竒峭三讀而味之信吾兄之才之美也而且因之感而悲焉近世嗜作文者率模習春秋内外傳辭句以為竒古卒至牽綴餖飣短促澀滯不但辭之不足以舒其志意而且并與其所謂理者失之可不悲耶三代之季能文者莫若左丘明彼其於虞夏之書非不能誦習而髣髴之也而卒自為左氏之語由丘明而下則莫若司馬遷彼亦非不能依步左氏之語也而卒自為司馬氏之書由遷而下持文柄雄視海内者多不下十餘家然皆人自為書而不相師蹈沿習故亦能矜重一時而流百代之譽至後之評者乃曰或似内外傳或似史記要亦其機括圓精有不煩刻削而自脗契之者彼固曷嘗規規於左氏史遷之詞之句哉今舍其意而師其詞棄其詞而摹其句是繪真者不得其人之神俊而徒貌其體膚又不得其體膚之完而徒貌其肢節其於肖也終不得矣兄才冨氣鋭而且佐之以學之贍也其於文章固當憂其駃驟之過而或至於不檢非憂其氣勢之短促而不足以拓之也乃顧不免此病者豈自慮其將過於洶湧洪汗而先為約束以制之耶抑亦徒見近時士人之競為酸澀苦辛之味足以爽口馳譽姑徇所好而逐之耶夫近世士人必務為此類之語皆惑之深者彼其於古人所就之妙實未嘗得諸心而應之手也故以飲食至味為不足乃旁取其間出之竒者咀之以為常卒亦何免夫以艱辛之辭文淺易之説之誚哉且文章固宜考其原本求古人制作之始意特在述事理布旨趣而已而飾之以辭者欲其潤暢焉耳過此而有所謂竒者皆後世文之勝也而况乎益之艱澀不可句之語不亦薄乎返薄而歸淳棄巧而趨樸正望吾兄之相與力之也而兄才兼竒邁益之數年雖古之善著書者不能過也顧可不自貴與嘗謂文章之極致當如元氣之於萬類隨地授形咸有氣色聲貌而各不能相同窮其巧而非若雕鏤者之可殫以技也此謹之自謂獨得之妙心蓄之有年矣每不輕於告人而獨於兄發焉幸惜其意而相與進之也辱兄以文付童子且嘱謹之有言也遂漫道此纍纍厭人望兄弗以為怪
  與李空同論文書吾謹
  童子歸能道執事峻行清徳聽之毛骨颯然増凉兼覩大作雄峻簡勁淳潔澹泊教廸者甚多論文訛見猥辱疵摘尤竊喜焉古之師友互相辨質弗明弗措今則惟譽言是好法言是忌欲業成如古人也難矣而謹獨於執事有聞是謹之得也顧其志鬱而未明兹敢復以書問謹之始論特以今之為文者固著書遺意夫著書者蓄而有得而後洩而為言故必自創而成一家之説茍師蹈沿襲他人烏在其為立言哉而執事以書法喻之類例甚明顧謹之所謂弗同者正謂其象耳肥瘦長扁流整疎宻勁温十者書之象也古之善書者精無不同而十者之象則異惟精無不同也故同謂之善書惟象無不異也故各謂之名家精茍同矣而象亦無不同是亦臣僕於人而已矣奚其善夫文亦何異於是理道旨趣猶書之精也辭致體格猶書之象也古之善文者理道旨趣無不同而辭致體格則異惟理道旨趣無不同也故同謂之善文惟辭致體格無不異也故亦各謂之名家理道旨趣茍同矣而辭致體格亦無不同是亦臣僕於人而已矣奚其善今槩論其本之同而不察其末之異是猶論天地萬物之理同而不論其形氣之異也無乃或幾於惠施公孫龍之説乎譬之人焉精神運諸中者同矣耳目形諸外者同矣而貌各弗同夫精神耳目之不同固不足謂之人而貌皆一人焉又可謂造物之深功巧妙哉史遷弗同於左氏左氏弗同於古經殆亦人貌之不同乎而學之過者直欲貌之同而中之弗同弗計也夫中與貌兼同且未為善化矧得其貌而遺其中或并其貌而失之者哉故篇中曰舎其意而師其詞棄其詞而摹其句是繪真者不得其人之神俊而徒貌其體膚乂不得其體膚之完而徒貌其肢節其於肖也終不得矣謹意言師其意固無不可而徒模習其詞句是亦止得肢節之細而遺其全體之真非善肖人者也豈其文之晦而弗足以達厥意歟將執事偶一觀而未嘗深考其意歟執事别有㫁見而非謹之所能測識歟願更誨焉多言曲辯者非敢抗耆哲之議逞技爭高也謂執事行古人之道者而謹且獲師友於其間故亦不敢以脂韋詭誇者自居而直以正辭質焉惟執事竟其緒言而卒相之幸甚
  與鄭繼之地官書吾謹
  近見執事於呉中辱弗鄙而友之甚感高誼此後嘗以拙詩文屬思道獻左右弗知果否先君子南歸領觀執事所製詩數十篇輒沉吟不忍置釋今之為詩者僕嘗推李獻吉何仲黙孫太初為善追逐古昔下之更得數人焉今且未能悉舉雖不逮孫李要亦超脱不腐顧猶憾其刻意於竒䴡閎俊譬諸髙士偉人雅自矜飾雖甚異於庸衆而方之淡漠無為望而見之自知其為至人者則有間矣獨執事之詩清而不浮閎而不肆淡而不枯竒而不耀若性諸天而非墨工心力之可擬至是僕所以深好之也僕雅非譽人求悦而獨稱執事之盛如此或將謂其弗情乃其志見固有適至亦無遑人之是非之恤也夫天下之難者知已為最今之世未嘗無道僕譽僕者而僕終弗以為有知已焉者謂未有深知其志之所尚與其才之所就也故嘗謂茍有知之者雖死之可也若執事之志之才僕固能深知之而亦無計執事之知否也拙著數篇逺以為獻幸賜細觀雖其剸劌搜剔深刻簡峭有弗逮人至渾浩流轉揺蕩恣睢冩其自得之致而削絶封畛片幅之㣲則自謂有尺寸長耳夫古列家之著書以其所自得形諸言説非必巧麗其詞為後世美觀而後人就其説求之旨趣亦且完然可取今之為文者非古著書之遺意哉乃獨料想搜摭規畫補綴非中所自得而師襲諸人至所極造亦止言句之工而意象無完旨矣故僕嘗謂如是者弗作可也然惟執事可以此吿聲諸他人必且以為狂酲惑亂深訾而罪之矣黄公應期者於執事為鄉人舊嘗可僕文而何公仲黙少嘗接於京師亦謂僕文非世俗落套數者倫比此二公者或朝夕聚論幸一出示之必有評品外此勿多示人以重僕過是所至望執事近詩必且富侈如惜其爲知已而廣惠之亦足以成其志也不宣
  與方寒溪書吾謹
  僕罪逆不夭先君子奄棄諸孤哀哀呌號惟存餘息兹敢以書奉問左右者以寒溪有契家之義而辭之弗能已也僕取四方之士久而彌勤而性復孤甚徃徃未見有合者矣世之才且賢不爲寡今求之千百之中卒不及一二人焉乃號之人曰吾尚當世士孰從而信之然爲知已者道亦未嘗不信而然之也寒溪吾浙之俊賢地甚相近而家世又甚相聞獨未得握手慷慨領高論故歉諸中每不懌也聞外弟偉夫歸自閩中獲見寒溪與僕父子手墨并其他文咸氣格高壯巖巖畏人審其文章可謂毅然不汨於流俗者也而其爲人安肯脂韋伈俔逐聲律之文與羣兒直角一旦小技夸耀於閭里婦穉間耶僕自許知寒溪之深者如此不知寒溪亦許其為知己否文章者天地之聲氣有生者假以紀述事類而已中古乃資之言理道聖人猶嗟為衰世之意其㣲志可見矣暨末世飾智之士乃取以模像品物咏歌議論鏘鏘煜煜綺䴡百出而其徒又益以制式法度名品森列謂必合之而後曰詩曰文要其歸直與角觝者等耳然更世習染既久皆爭為嘔心裂肝以取榮譽後生無知動以讀書作文為學道謂生民之理止是矣今欲變流習而進後生於道正在吾輩顧猶不能自免殊可痛歎僕少嗜作文若癥瘕在中不可卒化自知道以來始不甚置心於此然時一出之猶逸不可制正坐餘習未竟埽耳莊周曰由天地之道觀惠施之能是猶一蚊一虻之勞也每誦斯言未嘗不黯然自傷日望友朋以是規我而寒溪獨以是稱我無乃寒溪亦病癥瘕之深者耶今便欲吾舎此與世絶交際亦是難事要當日損之以息天君役役之苦耳僕齒増長矣庸庸不立甚無以自慰憶前十年時尚高朗有竒趣而六七年來娶妻生子遂與世人為伍懷抱逺不及少時將來流堕尤為可懼傾望懋建徳業以撑持宇宙者在公輩數人而嵗月易矣精神易耗恐悠悠越過後雖致悔而百倍其功亦無能及可不危耶僕今亦無他企想但得捐妻子顧慮深入名山結廬端坐數年完養精神攝定情性保合凝聚以顯厥明命將來舒巻之柄尚在於我而冲和純粹之真庻幾不隨物而化此其志也顧勢難遽脱家累恒念及之輒廢寢食若寒溪則有可為之資而且有可爲之機茍棄之弗足為是誠辜造物生生之意而僕之望慕卒未有慰也言不盡意惟心察之
  與同年諸翰林論文書徐禎卿
  碧雲蘭若坐聽泉聲淙淙西山秋色間與公等譚及千秋殊快僕與公等幸際盛世職在詞曹其慎毋牽泥於朝㑹應制諸什阿徇耳目為昨苦不盡兹削牘竟其説葢有諗於僕者曰詩必三百十九建安黄初文必先秦兩漢故北郡讀書㫁自漢魏以上作而合合而傳傳而可法之難如此子慎毋作近時人語其幾乎僕曰非也凡猝然出於田畯紅女漁樵牧子擔夫之口者皆詩也商賈經年去家萬里居者備述其家事覼縷并勞其風波險阻在外勞苦安否行者度贏息幾倍忖歸期久近嘱家人謹視門葢各題平安以相貽皆天下之至文也何者詩不必叶韻文不必成章道其性情肝膈之要而止也僕故近時人那不作近時人語而三代兩漢為於是客有率然進曰近時某某詩人也某某能文某某兼能僕又曰非也僕謂那不作近時人語非謂他人謂身乃近時人耳嘗試論之自少陵而後無詩矣自昌黎而後無文矣入大明𢎞治間李獻吉始一振之當是時信陽何子心競李力不敵也故名並李實不埒也昌榖偏師也薛鄭老師費財者也邉靡靡熊其瑣瑣者也其在詞曹則王穉卿王允寜其最傑乎故僅工五律尺牘語耳又寥寥不數篇楊用修其學與著述至富而才則稚此外無論窮達顯晦凡其生存者其軒輊吾不敢論大都自古迄今代不數人又多阮公廣武之歎而子稱某某詩某某文何也客於是大駭曰子之言何矛盾也子前所言太叔之弛也子後所言商君之酷也子為政民奚所措手足乎且李杜韓栁而後其撰述積案充棟者何物也近時之能詩文者豈盡出耕牧漁樵紅女下也子之言何矛盾也僕曰不也若亦知人巧之不敵化工乎譬之草木地之所植雨露所濡堅勁為松柏楩柟豫章艶為桃李芬馥為蘭蕙自典謨風雅以逮本朝李獻吉是也其山茨野芳蔓草則耕牧漁樵負販委巷婦孺之猝然出口賈豎之家書寒暄語語實際若夫剪綴繒綵成花為牡丹為芍藥固不若蔓草之出化工則今之詩若文是也故曰畫西施之面美而不可説規孟賁之目大而不可畏曾不若醜女之能娠怯夫之作力也是故僕於三代兩漢且不欲為而况近世時流之詩若文乎古人為古人今人為今人人自為人吾自為吾世人不曉事漫曰吟詩屬文嘻其陋也即詩不吟即吟不詩即文不屬即屬不文若亦知化工乎於是客無以難也僕不佞輒復就公等印可
  徐禎卿
  醉中草論文書作字復漫漶不辨公等以為然否昌榖譚秇無闗性情談何容易弇州巵言亦有白筆然揚之青雲之上抑之濁木之下大都率意信筆不無太過不佞獨喜滄浪語語上乗唐應徳與洪芳州一書更卓有見然而嚴詩固元人耳豈識見造詣殊途乃爾呉起書不如孫武子然而孫之用兵不如呉諸兄勉之以嚴氏之識弇州之大力庶不堕小家仲黙之談逺過獻吉乃獻吉大力十倍仲黙大智大力兼到殊非易事
  再答仲達論二李顧冶
  王君至自松陵方與葉君過秦氏飲而陸使手足下書及詩從湖而西也則爲之嚼一仲雅令僕若仙病游之態渙然以觧至曰僕與獻吉為難僕非敢云爾也夫能為獻吉不為獻吉者莫如于鱗今其集具在有如獻吉上書族譜及初唐散篇者乎未也僕直以獻吉葢大而未化然所謂驅除者第不得作漢唐髙文耳若于鱗則大不然其文信於有古詘於無古其詩境窮於象事局於情至如換漢魏隻字以為漢魏樂府且欲為獻吉而不能也亦多矣嚮何言之易易也孔公號至聖乃其易繋魯論了無聱牙處揚子雲少作觧嘲校獵諸篇自是妙語老不曉事始悔雕蟲末技壯夫不爲規易以太𤣥規論以法言斤斤孔公咳唾若編韋再絶而壇杏再花也者太𤣥僕不觧為何等書自其時人已覆瓿視之法言持論豈不最善恐效顰里婦祗益醜西家無爲也彼不爲獻吉者何異此矣僕不揆槩爲此議足下謂是耶非耶僕諸不朽知見刋落殆盡庶幾乎仙我而凡人人獨事理觸而成障未得自蜕㣲足下發吾之覆猶願謁之况縷縷乃爾秋盟亦何敢寒哉其貯壺中好月數十夕以俟
  答華仲達論文顧冶
  鵝湖以西華氏有二達者僕盖聞之王生云而葉生頗以孟達詩眎僕即不竟乃知王生言不虚也王生間而及仲達媾仙事時心怪之一日陸生過僕語仲達爲人甚具稍出便面索僕詩僕所謂鷇音耳未嘗鳴于人仲達安所取於僕豈聊借此當數部鼓吹耶盖僕不識仲達仲達謬以陸生故信僕而㑹二達城也陸生再過燈下手尺書兼寄二絶重以佳箑即譽僕太溢覺載揚清風令人習習欲舉於是許陸生旦日訪二達及面之則又色温如言穆如也向徒得其心今得其貌矣視諸互郎子營營一世老筭甕中者真足醜死㣲陸生幾失二達哉已讀仲達洎郁人文徃復書乃知二達外復有人文者在也其首論文上陳左氏下逮獻吉詳乎其言已夫尼父作春秋即稱聖然非左氏翼而傳之殆隠語已耳記曰作之謂聖述之謂明又曰孔素王左素臣無明不聖無臣不王後之君子才不左將以效左也亦難矣故太史公嗣左不盡左班孟堅嗣史不盡史何哉彼固欲成一家言也政如詩漢而魏魏而六代六代而唐人自爲體者誠惡相襲也至獻吉乃曰文必左史詩必漢魏唐豈不韙者譬之商周彛鼎跡其土花紺碧古色渾成固是百千年致之呉兒者强而折一足截一耳僅僅以旬月人力勝而紿諸市曰我彛我鼎也其不爲賞識者所笑幾希矣獻吉者斯言誠不廢毋乃類是乎近世獨王元美氏文不一左史然亦左亦史可得十七詩不一漢魏唐然亦漢亦魏亦唐可得十三盖自有成其為元美者要之不必其顓顓似也故僕妄謂文即主左史當班與魏晉佐之樂府五言即主漢魏當六代佐之歌行即主李杜當岑高盧駱佐之律絶即主唐盛當初中佐之而又以我法參焉或即或離勿拘勿肆夫然後斌斌大備雄視終古非盡如獻吉之云也仲達謂否乎然耶僕已矣學舉不成習為仙學仙不成習為文章學文不成習為狂㳺㳺且病也長風千里是在足下二三輩策之而已五日適飲昌陽醉占一詩寄足下因恣筆淋漓及此湖西秋月能載君家釀十石尚期作五禽戯仙㳺世外
  與沈朗倩書楊兆京
  薄遊白下一身如海鷗日放舸秦淮弄秋水而已聞足下尚翺翔沅湘見歸鴻起蘆荻間能不回首瞻東路耶然自此三閭無騷賈生無賦矣僕之固陋初非有得乎風雅而持論輒與世好相背心儀佩服惟有足下又復千里遼絶抑抑誰語今非敢逞其狂言聊陳一二不能終滅沒於胷中者以請質焉竊以為天下之至文大抵生於意而已意之所至而法生焉其於古人自為合度世之論者或泥古而拙或師心而鄙所以無兩得而有兩失也即以三百篇言之賦隨意敷文不必言矣興者感時觸物意之動於無端而不自知者也比者意之形乎此而寓乎彼甚或有所不忍言不敢言假象於物以使後人尋繹聽其知與不知而不問者也此何一非意之所為哉而為詩之法未有外於此矣靈均自是至性人憂䜛畏譏忠君愛國别有一腔悲憤故離騷九歌遂成千古絶調十九首高情逸態洵乎夐絶風流因詩而可見其人矣樂府時兼數代體亦萬殊燕皇天而陳郊祀感從軍而奏横吹或讌㑹以志喜或怨思以自傷情之變無方也山林人物惟靖節為領䄂故得其一語勝讀逸民高士傳百篇黄初建安之間人自為格家自為調惟彼胸臆中各有雲山千疊煙霞百態故至今逸氣如生鮮華未落至唐人而旨趣益難言矣彼其運意在虚無縹緲之中故其取格在有神無象之際其為體既非一然體異則格因體而生變格定則意隨格而運竒此皆創前人之所無師心匠之獨得以成一代之風氣者也至若少陵氏以間世之才身遭離亂觸目傷心憂思不下屈平故發而為詩世所稱才奪蘇李氣吞曹劉掩顔謝之孤高雜徐庾之流麗者彼目中豈復有古人然古人之妙盡是矣大厯而下余何復詳論哉愚所以上觀徃哲迄於今兹以為躭於古者其人必有深情發乎情者其言自堪作古意之與法如鳥之雙翼車之兩輪二而未始非一也今騷壇之士罔論溯厥源流與之言七子輒笑為膚與之言獻吉輒譏為腐尚何知漢魏三唐也哉井底之蛙自以為觀止矣不免莊生海若之嘲耳其有涉獵羣言畧知聲律又復僅襲衣冠全遺神理叔孫優孟而已嗟乎嗟乎大雅不作吾衰誰陳可勝歎哉當今海内豪傑痛絶調之凌夷開後學之荆棘使人不迷其所向又不敢自是其一得則非足下其誰與歸僕從此將遨遊齊魯浪迹燕趙弔逐客於江干訪神仙於海上不遇子期終不撫弦不逢伯樂自甘伏櫪悲歌忼慨之懐惟足下知之耳晨風無翼握手難期有楚客從都下歸聊附此以布區區之意












  明文海巻一百五十七



  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十八   餘姚黄宗羲編書十二
  論文
  與郭青螺叅政論文書許孚逺
  伏承不鄙以大製序言見委敬撰如别幅呈上深慚俚拙尚藉郢正幸毋存彼已形迹徒取皮弁而加衮黼令不快人意也二編之文披誦一過仰窺藴藉淵博學識醇正琢磨鎔鑄渾然大雅成一家言列於唐宋作者之林未可軒輊而鄙意獨羡門下學有淵源宦遊粤蜀有政有教有實有文孚逺自媿萬萬不能及如門下送耿子健督學入閩謬引鄙人相為勸勵則賢者與善之寛同心之誼有如此耳編中諸作可以傳逺者十二八九愚意所不惬者略在論説三篇其一為婦寺論巖廊禁闥亷逺堂髙體統固爾豈謂世有匪人槩不可近乎且謂大臣親戚父子兄弟賔客佞幸無一可近而獨婦寺差為可近此慮之過者也是説一出將以滋人主逺仁賢昵閨闥之情甚不可為訓也其一為管蔡論武王周公之徳不及文王古今仁人君子每竊少之似亦非過但管蔡在當時恐未必有忠於武庚如文王以服事殷之心何者管蔡而有文王之心夷齊之節則當武周之取天下家庭兄弟必有規諫之詞不然其意氣亦必有㣲露處周公何得茫然不知而反使之監殷也天下已定武王既沒成王在襁褓之中周公居攝而臨百官管蔡乃興流言挾武庚以叛則疑且貪使之也盖歆艶武周所為而不知其時勢之不可者也門下惜管蔡不能善處殷周之際謂當如泰伯箕子之為泰伯遜國而逃於荆蠻超然無迹箕子既傳洪範遂之朝鮮此萬古卓越之事而望之貪昧之夫可乎孔子稱泰伯文王為至徳稱箕子為仁人而未嘗一言及於管蔡千載之下固不得而輕與矣其一為寛嚴論古之君子禔身以嚴御衆以寛於家言齊於國言治於天下言平法行必自近柔逺而能邇此親疎詳畧之用皆天則也然謂嚴者専以治國之物而寛者専以治天下之物又謂嚴必不可用於天下而寛必不可用於身與家旁引曲證則立言過當矣陽舒隂慘天道之常仁義並行聖王之治故鋤强遏惡禁暴戢亂則治天下固有利用嚴之時而有國有家者皆必本於忠厚慈仁培養元氣則寛亦未嘗不可施之家與國奈何直釐而二之也門下諸作或一時有感云然然議論稍偏慮不足以垂訓來學愚意稍加刪潤毋令為白璧之㣲瑕可乎昔日尊師廬山先生衡齋篇中辨駁宋儒物理之説涉於太嚴孚逺猶且疑之而不得一面證以為憾古今文章之士動為高論不純於義理者多矣顧在有道儒者言出而為天下法程則不可不慎也惟門下其裁之倘有未然不妨徃復以開固陋為荷
  答鄒爾瞻鄒觀光
  大集謬加丹鉛然無能賛一辭自理學先生土苴文詞修詞之士亦反唇譏之則理學文林判而為二而文章中曰議論曰叙事其體又若相岐而不能相兼爾瞻之文根極理道原本性命葢載道之文而非文人之文也然其開閤抑揚縱横變化不囿於法而無一語不合於法即劘琢其詞者蔑以加焉丈必欲以纎埃助高泰岱願於周秦以上渾渾灝灝之氣一加之意耳弟嘗謂本朝自𢎞正而後有三大文章以理學為文章則王文成破洪荒而超坱圠而河津開其先以氣節為文章則李獻吉凛秋霜而勁烈日而仲黙為之翼以文章為文章則王司冦成經緯而沛江河而毗陵為之翼司冦毗陵分道而馳若敵國然而乃推而佐之司冦自喜其文於意無所不達夫能達其意而亦不廢法則毗陵能耳若乃鑱心刻腎雕鏤於字句而見為竒如世所尸祝僕不敢耳視也睹日月而知衆星之蔑况剪采為花豈不炫目生色蔑矣以爾瞻之學識何所不詣願益努力以集三君子之大成















  明文海巻一百五十八



  欽定四庫全書
  明文海巻一百五十九   餘姚黄宗羲編書十三
  論文
  答王澹生湯顯祖
  弟少年無識嘗與友人論文以為漢宋文章各極其趣者非可易而學也學宋文不成不失類鶩學漢文不成不止不成虎也困於敝鄉帥膳郎舍論李獻吉於歴城趙儀郎舎論李于鱗於金壇鄧孺孝館論元美各標其文賦中用事出處及增減漢史唐詩字面處見此道神情聲色已盡於昔人今人更無可雄妙者稱能而已然此其大致未能深論文心之一二而已有傳於司㓂公之座者公微笑曰隨之湯生標塗吾文他日有塗湯生文者弟聞之憮然曰王公達人吾愧之矣而當其時門下於弟則有所謂心與而目成者人誰無情而忍不報施乎客曰呉士文而吾鄉質文常有餘質常不足以不足交有餘辨給固不能相當精㣲亦不能相致無所相益有以相損因自引避不敢再謁尚書之門一叅公子之席其夙性然也又時知公子之意雅在氣節不在文章文章已矣而竊觀其時所號氣節諸君者弟亦未敢深附易不云乎定其交而後求平其心而後語安其身而後動不然莫益之或擊之矣迨其擊之也而悔其交容有及乎且門下人地才美固與弟江外枯槁之士去就不同何也今之執政者非異人固門下之父行也執政尚將擇疎鄙有才之士而近之况如通家之子也才而好逺之豈人情乎夫以門下之才且親尚負意氣不肯自近其疎鄙有才之士負意氣者固益以逺矣然則肯自近於執政執政因而近之者其人又多非負意氣而才者彼其時政公論安得不兩而執政者之無所逺聞殆非疎鄙寒士之過皆通家戚里子弟髙者引嫌卑者暱附無有與言之過也以愚計之門丅幸及此時强起除一閒署郎得從容間見言事執政有當驩然承之誤則愀然而獻疑入則盡規出不以語人此亦事父執者禮然而因以陰就天下之大計亦不可謂非名節事也且執政所以不受言事者以為此毁人以自為名莫愛已也若門下以戚里晚進而規隨其間又自匿不奪其名執政必以為愛已而不聽其言者非人情也然惟門下可以就此正以門下有美才而負意氣執政所重重之而不親此必門下負其人地才美不思以用之或意他有所在先其疑形如此而言不聽交不成此如學漢文者譏學宋文者皆未有以極其趣不足相短長也偶感門下推引過至及欲移病塞門似傷於懟世故不惜亹亹言之以門下昔日之心與而目成庶有當於斯言也
  答伍夢符失名
  一别六年迅如彈指此彈指頃悲慼劬瘁與之俱謝矣朝菌大椿無分修短論逍遥者定不誣也所恨者少年埋首科場薰心青紫到頭只付蕉夢回念窘辱棘圍者四十晝夜人非金石經此銷磨今猶蠢動視息頑健如初亦足羞矣且狂斐成性生無師法鄉先達如崇相能始諸公每欲引為後學意頗揶揄之自謂當世無韓昌黎吾遂不如李習之孫可之乎以是筆墨披猖動廢繩尺盖由客才浮氣使然遂至應舉讀書兩不得力悲夫晚欲師事石齋先生探討三易消息而千言未授九鼎隨淪同時石友凋零殆盡環瞻山海孑然一人葉披水落根石乃見毎手一編不問今古人語涊然汗出媿不能及腐塞此𠂻何處更有文字吾兄尚欲以著作相期慮與陵谷同遷改亦迂矣憶向年寓宋司理署中於諸家文部妄有甲乙司理言㸔著作如㸔小兒先問夀夭有旦暮盡者有數十年百歲者推之則數百歲千歲與刼同休者吾輩不能與刼同盡可無數百千歲乎細推此語作者實難六經之外意惟老莊二榜足以當之即唐宋大家敢有數百千歲乎若旦暮之文直不作可矣某所欲捐焚筆硯静坐内觀庶幾擴此隙明還歸造物與莊瞿諸老往來太虚不以頑滓掛世人耳目斯為足矣不知兄以為何如也垂示詩巻喜破谷音至於感不及傷誹不累道如與兄坐卧潄其温雅也微恨追琢之文不及金玉之相耳大抵此道以多閲多作為主乆之紕漏自見又在自考所短不使滑手便路趁入常蹊乃有生新之致鄙論云爾髙明當有獨裁也若嗣續一節正不當以縈懐邵堯夫四十餘始室其得伯温當亦在兄之年孫明復踰艾而受李廸從女其子即不知何名陳修七十三未娶宋髙宗乃詔内人施氏嫁之王逸少毎問嚴君平司馬相如不知有後否其最著者叔向之鬼餒伯喈僅女存李太白蕭頴士有子而獨孫女流落皆為市人妻陽域三昆不娶王維四弟無子崔曙一女白公一姪古之名賢缺陷者指不勝屈豈能與造物争耶即如某某非無子者乃狼戾無親竟同蠻髦是所謂寃親耳正不如鄧伯道孑然無玷未失千古髙士也陶潜云天運茍如此且盡杯中物毎誦此語悠然出人間世矣率筆潦倒忘其不倫恃兄之知我也














  明文海卷一百五十九
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海卷一百六十    餘姚黄宗羲編書十四
  論詩
  答章秀才宋濓
  濓白秀才足下承書知學詩弗倦且疑歴代詩人皆不相師旁引曲證亹亹數百言自以為確乎弗拔之論濂竊以謂世之善論詩者其能出於足下乎然不敢從也濂非能詩者自漢魏以至乎今諸家之什不可謂不攻習也薦紳先生之前亦不可謂不磨切也揆於足下之論容或有未盡者請以所聞質之可乎三百篇勿論已姑以漢言之蘇子卿李少卿非作者之首乎觀二子之所著紆曲凄惋實宗國風與楚人之辭二子既沒繼者絶少下逮建安黄初曹子建父子起而振之劉公幹王仲宣力從而輔翼之正始之間嵇阮又疊作詩道於是乎大盛然皆師少卿而馳騁於風雅者也自時厥後正音衰㣲至太康復中興陸士衡兄弟則倣子建潘安仁張茂先張景陽則學仲宣左太冲張季鷹則法公幹獨陶元亮天分之髙其先雖出於太冲景陽究其所自得直超建安而上之髙情逺韻殆猶太羮充鉶不假鹽醯而至味自存者也元嘉以還三謝顔鮑為之首三謝亦本子建而雜參於郭景純延之則祖士衡明逺則效景陽而氣骨淵然駸駸有西漢風餘或傷於刻鏤而乏雄渾之氣較之太康則有間矣永明而下抑又甚焉沈休文拘於聲韻王元長局於褊迫江文通過於摹擬陰子堅涉於淺易何仲言流於瑣碎至於徐孝穆庾子山一以婉麗為宗詩之變極矣然而諸人雖或逺式子建太冲近宗靈運元暉方之元嘉則又有不逮者焉唐初承陳隋之弊多宗徐庾遂致頽靡不振張子夀蘇廷碩張道濟相繼而興各以風雅為師而盧升之王子安務欲凌跨三謝劉希夷王昌齡沈雲卿宋少連亦欲蹴駕江薛固無不可者奈何溺於久習終不能改其舊甚至以律法相髙益有四聲八病之嫌矣惟陳伯玉痛懲其弊專師漢魏而友景純淵明可謂挺然不羣之士復古之功於是為大開元天寳中杜子美復繼出上薄風雅下該沈宋才奪蘇李氣吞曹劉掩顔謝之孤髙雜徐庾之流麗真所謂集大成者而諸作皆廢矣並時而作有李太白宗風騷及建安七子其格極髙其變化若神龍之不可羇有王摩詰依倣淵明雖運詞清雅而萎弱少風骨有韋應物祖襲靈運能壹寄穠鮮於簡淡之中淵明以來盖一人而已他如岑參髙達夫劉長卿孟浩然元次山之屬咸以興寄相髙取法建安至於大厯之際錢郎逺師沈宋而苗崔盧耿吉李諸家亦皆本伯玉而宗黄初詩道於是為最盛韓柳起於元和之間韓初效建安晚自成家勢若掀雷抉電撑決於天地之垠柳斟酌陶謝之中而措辭窈𦕈清妍應物而下亦一人而已元白近於輕俗王張過於浮麗要皆同師於古樂府賈浪仙獨變入僻以矯豔於元白劉夢得步驟少陵而氣韻不足杜牧之沉涵靈運而句意尚奇孟東野陰祖沈謝而流於蹇澁盧仝則又自出新意而涉於怪詭至於李長吉温飛卿李商隠段成式專誇靡曼雖人人各有所師而詩之變又極矣比之大厯尚有所不逮况厠之開元哉過此以往若朱慶餘項子遷李文山鄭守愚杜彥之呉子華輩則又駁乎不足議也宋初襲晚唐五季之弊天聖以來晏同叔錢希聖劉子儀楊大年數人亦思有以革之第皆師於義山全乖古雅之風王元之以邁世之豪俯就繩尺以樂天為法歐陽永叔痛矯西崑以退之為宗蘇子美梅聖俞介乎其間梅之覃思精㣲學孟東野蘇之筆力横絶宗杜子美亦頗號為詩道中興至若王禹玉之踵微之盛公量之祖應物石延年之效牧之王介甫之原三謝雖不絶似皆嘗得其髣髴者元祐之間蘇黄挺出雖曰共師李杜競以已意相髙而諸作又廢矣自此以後詩人迭起或波瀾富而句律疎或煅煉精而性情逺大抵不出於二家觀於蘇門四學士及江西宗派諸詩盖可見矣陳去非雖晩出乃能因崔徳符而歸宿於少陵有不為流俗之所移易馴至隆興乾道之時尤延之之清婉楊廷秀之深刻范至能之宏麗陸務觀之敷腴亦皆有可觀者然皆不離天聖元祐之故步去盛唐為益逺下至蕭趙二氏氣局荒頽而音節促廹則其變又極矣由此觀之詩之格力崇卑固若隨世而變遷然謂其皆不相師可乎第謂相師者或有異焉其上焉者師其意辭固不似而氣象無不同其下焉者師其辭辭則似矣求其精神之所寓固未嘗近也然惟深於比興者乃能察知之爾雖然為詩當自名家然後可傳於不朽若體規畫圓準方作矩終為人之臣僕尚烏得謂之詩哉是何者詩乃吟咏性情之具而所謂風雅頌者皆出於吾之一心特因事感觸而成非智力之所能增損也古之人其初雖有所沿襲末復自成一家言又豈規規然必於相師者哉嗚呼此未易為初學道也近來學者類多自髙操觚未能成章輒濶視前古為無物且揚言曰曹劉李杜蘇黄諸作雖佳不必師吾即師師吾心耳故其所作往往猖狂無倫以揚沙走石為豪而不復知有純和冲粹之意可勝嘆哉濂非能詩者因足下之言姑畧誦所聞如此惟足下裁擇焉不宣濂白
  批答張廷實詩箋十首陳獻章
  首章似胡文定解春秋以義理穿鑿二章發揮得道理極致非所敢當然此心亦自不能已願與公共勉之三章僊術多門姑置勿論然興致髙逺者非此無以托古有留意於參同契而為詩則斥以盜竊四章箋得之余清老唱道歌云世間煙火煎熬可厭亦在其中五章要看第二句與第四句相應親切六章醉以溷俗醒以行獨醒易於醉醉非深於易者不能也漢郭林宗晉陶淵明唐郭令公宋邵堯夫善醉矣夫七章其失與首章同黄涪翁大雅堂記似為此箋發者正詩家大體所關處不可不理㑹大抵詩貴平易洞達自然含蓄不露不以用意装綴藏形伏影如世間一種商度隠語使人不可摸索為工欲學古人詩先理㑹古人性情是何如有此性情方有此聲口只看程明道邵康節詩真天生温厚和樂一種好性情也至於謝枋得雖氣節凌厲好說詩而不識大雅觀其註唐絶句諸詩事事比喻是多少牽強多少穿鑿也詩固有比體然專務為之則心已隔於一偏將來未免此弊不可不知八章不知馬其失在人不在馬少知進退去就而已者亦未以馬稱也平湖之進吾惜之九章珠珮用鄭交甫事十章箋得之詩從後定本統論好但非拙作所能當持以論詩可矣槩觀所論多只從意上求語句聲調體格尚欠工夫在若論詩家一齊要到荘定山所以不可及者用句用字用律極費工夫初須倣古久而成家也今且選取唐宋名家詩數十來首諷誦上下效其體格音律句句字字一毫不自滿莫容易放過若於此悟入方有蹊徑可尋
  與郭价夫學士論詩書王廷相
  廷相稽首杏東學士先生門下比者䝉佳稿見敎捧讀旬朔若有得於言意之外者見其變化自然如秋雲颺空倐成物象渾然天造不煩雕刻見其體質都雅如貴豪公子翠苑春逰冠蓋軒揮金相玉潤其氣韻清絶如石室道人餐霞茹芝滋味冲澹精神獨爽嗟呼詩之㫖義備矣哉發我情志示我龜式不啻多矣僕不肖猥於是藝亦嘗究心蓄材㑹調飾章命意求合往古之度用騖大雅之塗時省一斑匪云㝠契敢因執事陳之祈為裁敎夫詩貴意象透瑩不喜事實黏著古謂水中之月鏡中之影可以目覩難以實求是也三百篇比興雜出意在辭表離騷引喻借論不露本情東國困於賦役不曰天之不恤也曰維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿則天之不恤自見齊俗婚禮廢壞不曰壻不親迎也曰俟我於著乎而充耳以素乎而尚之以瓊華乎而則壻不親迎可測不曰已徳之修也曰余既滋蘭之九畹兮又樹蕙之百畝畦留夷與掲車兮雜杜蘅與芳芷則已徳之美不言而章不曰已之守道也曰固時俗之工巧兮偭規矩而改錯背繩墨以追曲兮競周容以為度則已之守道緣情以灼斯皆包韞本根標顯色相鴻才之妙擬哲匠之㝠造也若夫子美北征之篇昌黎南山之作玉川月蝕之詞㣲之陽城之什漫敷繁叙填事委實言多趂帖情出附輳此則詩人之變體騷壇之旁軌也淺學曲士志乏尚友性寡神識心驚目駭遂區畛不能辨矣嗟乎言徵實則寡餘味也情直致而難動物也故示以意象使人思而咀之感而契之邈哉深矣此詩之大致也然措手施斤以法而入者有四務真積力久以養而充者有三㑹謂之務者庸其力者也謂之㑹者待其自至者也何謂四務運意定格結篇鍊句也意者詩之神氣貴圓融而忌闇滯格者詩之志向貴髙古而忌蕪亂篇者詩之體質貴貫通而忌支離句者詩之肢骸貴委曲而忌直率是故超詣變化隨模肖形與造化同工者精於意者也搆情古始侵風匹雅不涉凡近者精於格者也比類攝故辭斷意屬如貫珠纍纍者精於篇者也機理混含辭尠意多不犯輕佻者精於句者也夫是四務者藝匠之節度也一有不精則不足以軒翥翰塗馳跡古苑終隨代汩沒爾何謂三㑹博學以養才廣著以養氣經事以養道也才不贍則寡陋而無文氣不充則思短而不屬事不歴則理舛而犯義三者所以彌綸四務之本也要之名家大成罔不具此然非一趨可至也力之久而後得者也故曰㑹如不期而遇也此工詩之大凡也譬醫之治例三焦五臟風寒暑濕藥有定品方有定擬工醫者能循持而守之雖無大益保無大繆矣雖然工師之巧不離規矩畫手邁倫必先擬摹風騷樂府各具體裁蘇李曹劉辭分界域欲擅文囿之撰須參極古之遺調其步武約其尺度以為我則所不能已也久焉純熟自爾悟入神情昭於肺腑靈境徹於視聽開闔起伏出入變化古師妙擬悉歸我闥由是搦翰以抽思則逺古即今髙天下地凡具形象之屬生動之物靡不綜攝為我材品敷辭以命意則凡九代之英三百之章及夫仙聖之靈山川之精靡不㑹協為我神助此非取自外者也習而化於我者也故能擺脫形模凌虚搆結春育天成不犯舊跡矣乃若諸家所謂雄渾冲澹典雅沉著綺麗含蓄飄逸清俊髙古曠逸等類則由夫資性學力好尚致然所謂萬流宗海異調同工者也究其六轡在手城門之軌則一而已嗟乎擇善而廣道者賢智之術業也一道以成化者聖神之功用也執事之作固已洞其幾㣲優入閫奥矣而僕鄙陋之見猶拳拳焉陳之或者道化之妙不無有助於萬一爾惟執事教之
  答喬學憲三石論詩書劉繪
  前旌車按渝州因得拜下塵抒積承髙風之愫乃辱寛下吏禮節欵迎愉如儀待若賓情洽比故既領緒論又屬詩式髙敷皇墳旁參風雅真藉恂恂之徳也違後假樂注膺懸遲未已重辱投以惠翰貺以金玉之音亹亹數百言將謂繪可以密招談座矣營思奉答浹旬弗搆盖懼言詩罔能起予辨事無以塞詰也爰就清誨所及試畧陳之來諭云今學士大夫有謂作文尚益世用詩則徒虚糜歳月荒職業耳其信然乎嗟哉富叟指圜錢為阿堵達官目冕韍為徽纆門下奥學豐辭固特飫而謙之不然豈隨流俗人語邪僕愚思文章與詩皆同一義也文誠有用無庸為疣而詩獨無益者乎融融乎文之精琅琅乎響之神也君子動天地徹幽明昔鄒子吹竹而寒谷回春孫登發嘯而木葉皆振秦簫下鳳曠琴翔鵠聲音𤣥感莫可盡録矧嗟嘆詠諷辭昭六義者乎昔舜帝歌股肱卿雲之詩而羣臣和之令四方風動時雍百姓妖厲不興災疹不作故曰不識不知帝力於我何有盖至和也近世傳杜少陵之詩可以愈瘧此雖俗說喁喁要可信其至理焉若世所謂無益於用者則有之盖情無所因義無所著道不闗於諷諭㫖不達於比興事不究於變正音不分於小大格不判於古今體不察於逺近荘豔乖宜雅俗失班理不鬱氣氣不協聲聲不諧律律不應𠉀鳴不藉於天籟語不抉於丹誠返此十六義其鹵敏者駕言倚馬纎細者假口射雕此所以來伊優類誹之誚矣下者蕪蕪靡靡率意隨嘲則又不若戞戞檻竹喓喓草蟲可以激情而惋思又何况於杞女之哭巴童之歌邪竊謂古樂不興詩之敎失傳也詩者樂之體也樂者詩之靈也樂不藉於詩章者則音空而不實詩不比於管弦者則神懘而不鬯由是論之詩必考音聲審律吕詳清濁髙下之變後可以窮隂陽之奥宣宇宙之和孔子曰致中和天地位焉萬物育焉詩者中和之發也來諭又云七言律起於唐沈杜為宗而律體尤難工說者以崔顥黄鶴樓為唐律第一公獨取蘇頲望春以為格律完粹冠於諸子此僕之惑益欲求解於髙明也唐以詩選士故詩盛於唐開元間工七言律以便行幸應制號為近體今且直以七言律相質大槩察其律格莊嚴氣韻雄渾為最其餘審其音或如金或如石或絲或匏但成調動物者咸可入選或一集有數首一首有一二句如格者即名家矣若必欲完全求美如媖姝備選駿馬入圖次其先後摘其瑜瑕恐非所以論一代名音之神趣矣是以二南無分音列國無辨體兩雅可小大而不可差等三頌可今古而不可選列同歸要妙經孔氏刪定矣唐家三百餘年詩人成集者起貞觀虞禇歴元和迄開成李許温杜至崔塗韓偓止五百餘人耳攻詩者搜攟羣集浸𤣥咀腴睹其斑斑離離異調同聲異聲同趣遐哉㫖矣惡可謂瑟愈於琴琴愈於磬磬愈於柷敔哉故世分一代初盛中晚而妄錯髙下即如楊伯謙嚴儀卿髙廷禮諸君之論恐皆不足以服英靈國秀之魂也觀木芍之艷山桃之夭芙蓉之澹寒菊之秀天然意態各隨鍳者愛之重之宗之習之爾若五季以下作者殆難論矣且唐人之集皆不多帙而近體益少意作者必多其合律盛傳者一家才數篇耳若少陵獨多者天匠絶藝又為詩史不宜盡以唐調規之近代作者憂時匪杜達仙匪李資無透髓之慧功無磨杵之苦而近體且數百篇欲其通靈入奥有益世用豈不難哉僕童心瞀視資與功無秋毫之近而敢於嘈嘈無慚者恃公汪濊之度能並包容也憶昨晤對時曾道諸部使多言僕傲倨難近公獨目為雄雅兼才公恩徳蔵之窽腑矣示詩八首末三首則從軍行俠客篇紫騮馬僕栗栗疑為劉生邪嗟哉揚鬛之驥人憚䇿之豪眉之夫人憚揖之繪不幸類是也每思陳遵以府掾廢事而馬叟優重趙壹以計吏抗禮而袁公下堂繪今忝列郡守明公復以儒雅相推率爾漫答必多䘏厚如何
  與友人論詩彭輅
  頃丈與僕一再論詩慮其師心自用不肯追逐時好故懸之大觀範以宫徴誨益甚深顧有一二未盡敢畧言之夫詩者人之性情也人能無詩其能無性情乎然而巧拙視其才汚隆乘乎運異同隨其識興廢緣之遇均是言也而巧者常豐拙者常澁澁者不足豐者有餘昔cq=682之傑然名家卓犖瑰異每一篇出令人頥解神怡者盡天所篤也譬則騕褭騄駬生而自有千里之姿彼駑蹇下駟縱欲騰驤蹀躞卒於疲汗顛蹶却而不前則才固限之也詩發於謳吟文之韻而成聲者也聲之動在人而嘘之吹之拊之盪之槖籥於天地天地之氣噫而為風其聲春温而秋厲天地不自知也故曹劉王粲之藻蔚不能為枚乗李陵之渾璞二陸顔謝之雕縟不能為建安黄初之藴藉齊梁陳魏土宇偏安其氣崩裂而不完其詞剪割而纎碎若有使之者而作者不自知也唐自安史之變干戈雲擾而正聲以漓己而方鎮逆命皇靈匪赫而音節以靡其鼓籥運槖隠隠宇宙之間司其機軸非作者所能強所謂世隆道隆世汚道汚也評藝事為雕蟲小技誚王楊盧駱為浮躁不任爵禄者皆恥其不能而肆其喙以相媢嫉夫何足以溷牙曠之耳至於元稹優杜劣李而韓愈氏非之李邕厭崔顥之輕佻而太白嘖嘖不容口劉長卿褎然中唐之冠而秦系欲攻以偏師殷璠譏其思銳而才窄白居易不見重於時輩而雞林宰相賞購千金若此類爾矛我盾甲可乙否紛綸而莫之一迺由其智識之懸殊非知音而故嫉之也夫識者一人之鑒裁遇者當時之好尚初唐之變而為開元天寶也盛唐之降而為大厯也中唐之又降而為建中開成也遡其初必有名公鉅卿掲標樹鵠於其上而學士大夫位在下風者翕然欽挹而樂為之驅或髙才盛名之士援朋締黨以同己者為是而後生覓門庭問蹊徑莫不附多背寡捐故就新又或南宫主司柄文衡以低昂羣彥而覬進干禄之徒率掇其中選之篇用為榘矱所以唐之詩格寖卑寖弱而日流於下職此也夫六朝雖曰綺麗而陰何庾薛十數公傳而彌永者其風神髙俊不專雕鏤句字之末故古法廢而古意存猶良金躍冶而出曰我必為鏌鋣者虞世南魏徵楊師道等之在唐引而漸入蒼古半為子昂之先驅彼以青黄黼黻為六朝金玉珠翠為初唐者誤矣盛唐渾脫變化不相沿襲賦其所見物無遁形意未到而詞已屬不暇鑿元始之竅也雖風神稍刊而興象攸寄中唐有弗逮焉大厯諸賢清新雅飭意趣傾吐而漸涉色相不得與語上乗矣况晚葉之季流派岐雜剜精鏟采其繪景也不勝逼切其抽辭也得於鍛鍊既乏空曠之觀復昧天然之解力欲增前人之所未備而不知愈精工則愈凡近也乎夫此四唐者詳其軌轍則然而要非所以論於詩之外也總之本於性情而能融洽以宣之與詞條相映發其㝠然淵詣而快心自得者百世不能掩也故曰子雲相如同工異曲而以代置論非知言者也今之為詩者鑱宋之謬洗元之濁而確然以唐為歸嘉隆以來一何先鳴擅場者之衆也第謂之與唐比隣則可其能入彼之室而與之綰帶共席者幾何人哉何者唐人之為詩也真以已之工拙為愛憎不以他人之愛憎為工拙而今人驚愚震俗急人之我知故唐索之淺今索之深惟深也以淺而妙者為敝帚矣唐取諸平而今取其竒惟竒也真詩湧於吾前忽而弗覩矣故知術業有專攻而跬步之差頓成燕粤也且擬不似為似其說出於仲黙而實非仲黙以有求似之指夫以有求似為優孟之效孫叔而已若不似之似則超象而入於神離力而躋諸聖言之至者也今之不似者其果似也耶吾丈慕李于鱗而尊向之夫于鱗之撰誠雄矣峭矣瓌矣偉矣其才萬人敵其體勢近代未有其樂府古選既上薄漢魏而病於襲若七言律每於髙華絶響之中不免着運竒之跡迨宦浙以後其詩已將化而溘焉逝矣英雄滿前遂許獨據中原尸牛耳之盟乎哉蘇子瞻云地之美者同於生物不同於所生惟荒斥之區彌望黄茅白葦介甫文非不善病在喜人同已故蘇之與黄大非臭味而子瞻亟稱山谷與少陵同者髙岑與之異者王孟而子美並襃焉無淄澠荼薺之分故皎然倣應物之體贄捧以謁而韋不謂善明目録故藁呈之而韋乃大賞許盖才分異稟人不能以兼長儻規規強襲其言而神魄牴牾不相中即抱萬鎰之珍終非已物故得不似之似則必以不同為同矣仲黙朗語亮節凡搦管揮毫者往往羨其為美而惜年之不遐美而未至今也拔麤豪沉着步趨少陵之獻吉壓於其上天下其誰信之今之為詩者大較江南尚色澤有佳人曼冶之風致齊秦主氣骨有壯夫慷慨之襟度其囿於土風一也自仲尼復生不能強而求其同而赤幟其間一予一奪要以氣骨之遒上為勝於是聞者譁曰音樂之感人而娛耳在絲竹之要眇不在金石之鏗鍧兩相持不相下也僕所貴知我雖希而故我自在生平有采真之思每自喜去詩不甚逺與其躑躅而邯鄲無寧安於夀陵之鄙態乎丈宜紬摘瞽言而詳教之
  與王遵巖㕘政唐順之
  不會兄於武夷終是此生不了心事三年之間定當發興耳近來有一僻見以為三代以下之文未有如南豐三代以下之詩未有如康節者然文莫如南豐則兄知之矣詩莫如康節則雖兄亦且大笑此非迂頭巾論道之說盖以為詩思精妙語竒格髙誠未有如康節者知康節詩者莫如白沙翁其言曰子美詩之聖堯夫更别傳後來操翰者二妙罕能兼此猶是二影子之見康節以煆煉入平淡亦可謂語不驚人死不休者矣何待兼子美而後為工哉古今詩庶幾康節者獨寒山靖節二老翁耳亦未見如康節之工也兄如以此言為癡迂則吾近來事事癡迂大率類此耳兄嘗謂非兄不能序吾之文非吾不能序兄之文誠然誠然仙道逼人筆墨久廢然於兄終當果此約勿以久近拘之也
  答友人論詩書張治道
  僕自垂髫即有文藝之好而謂古道不興俗鳴爭唱見世之作者專門探奥終詭風人馳心慕古者有蹈襲之弊自立標格者墮元宋之網雖盈笥累櫝皆不足觀僕才雖不逮功則倍之粗倣古人妙契前代年嵗既乆篇簡成集詞㫖雖乖精神備具漢魏六朝齊驅李杜初唐襍用至於探騷雅之源求風人之㫖户牖齊開羣體畢歸中間間有出入前輩自掣繩墨者規矩雖離方圓靡謬比之古人亦不多讓僕非好大言以欺世厚誣以邀名見世之握燕石而議懐寳者迷不知返或謂前不可追後將日下以李杜為至難况漢魏而益逺見小忽大却不忘攀志不率氣謬為論説亦可笑也豈知夫造化之在人心隂陽之統情性性以定氣情以命思思氣成詞自不可遏安而為常激而為變抽應遇感千古如契故婦人之語取編於常經童子之謡見録於明聖而謂後不如古前不可追者不亦謬哉今以李杜視漢魏漢魏視騷雅等第之遼不啻倍蓰今不法騷雅而法漢魏不法漢魏而法李杜趨向既卑蹈厯斯下鞭策雖勤圍範難逃况不至李杜者哉所以求古人於後代責瓦缶以黄鍾益見其難也嗚呼鼔至聰於衆聾而聽不可示擊黄鍾於太和而音有可宣故沿襲之𡚁衆人迷焉超悟之幾智者能焉今溺於衆人之見寡乎智者之明為此卑下之説世道日降詞藝靡振後之笑今責將安究始開終繼一唱百隨第恐聰明才辯之士亦蹈覆轍甚可哀也僕昔為髙明所取故著此言以見標的
  答陳昌積解元詩文書陳沂
  詩格貴正調貴髙意貴微逺詞貴婉而平實氣貴昌脉絡貴聨屬風致貴疎散古詩以子建淵明為法則辭古而意縱律詩以錢劉為發軔則辭俊而情達文字以西漢為法則平正濶大久當求之蘇李求之沈宋李杜諸家求之左莊太史則脚步皆正至其驟逸跳踔隨所欲而鮮不中法矣若夫研精惟一覽其形容即下手立奇思為驚語終是無據不免牽合壘垜之病誦讀者無饜飫之味惟令驚顧遥望而已足下詩文皆格調尚髙脫去凡近但其中有不快人意處以先意於奇之故也足下幸不以老謬尚思改絃而鼓之未有不得也承不鄙見詢聊復以此
  明文海卷一百六十



  欽定四庫全書
  明文海卷一百六十一   餘姚黄宗羲編書十五
  論詩
  論詩書顧璘
  與足下一見即出郊居野人歳計牽繫不能不然無足為髙明道者念所論詩說衷臆耿耿未盡畧為一談國朝自𢎞治間詩學始盛其間名家可指而數今亡去有集傳世者三人李獻吉何仲黙徐昌穀三人各有所長李氣雄何才逸徐情深皆準則古人鍛琢成體純駁優劣可畧而言大抵皆作家也今雖後賢翹起孰不同聲歸許哉然三賢皆余友嘗共講習而商訂之者知其淵源所自未嘗不擇法於古人李主杜何主李徐主盛唐王岑諸公皆因質就長各勤陶鑄是以立體成家咸歸偉麗夫豈茍然而已哉詩之為道貴於文質得中過質則野過文則靡無氣弗壯無才弗華無情弗藴杜宗雅頌而實其實其蔽也樸韓昌黎以及陳後山諸君是也李尚國風而虚其虚其蔽也浮温庭筠以及馬子才諸君是也王岑諸公依稀風雅而以魏晉為歸冲然有餘韻矣其蔽也易而俚王建白樂天以及梅聖俞諸君是也嗚呼諸君並立名代之才而學詩之蔽猶至於此詩可易言乎哉余又有說今世論詩者言風雅則妄耳上漢魏次李杜王岑諸賢今賢雖衆疇能訾議則詞林之規矩在是的矣舉六朝則曰靡弱舉唐初則曰變體未純雖承先生之常談其實確論乎外是謬矣奈何臨楮灑翰率就其所非而棄其所是綴疊雙聲比合五色雖呈燦爛實昧性情豈中道難從而偏長易勉乎抑新竒易以驚世乃違心以騰名乎杜子曰文章千古事得失寸心知此當要諸後世不可茍恱於目前也或者謂揚雄太𤣥可覆醤瓿桓譚以為必傳顧吾與子不及見耳斯謂良工獨苦者乎余老衰不能復振幸皇運之休明慨英賢之太過抑遏莫語安得不盡於足下哉載觀前代之文弊萌於所勝變生於所窮盛衰相因闗繫非細漢承亡秦縱横之餘建武一變文章爾雅其季乃至委靡不振唐變六朝開元之音幾復正聲宋變五代元祐諸賢遂倡道學及其季也各有纖瑣繁蕪之陋文盛則運盛文衰則運衰莊生曰世喪道也世與道交相喪也可謂洞見幾微者矣國家今日之文不知一變而盛乎再變而衰乎不可不深長慮也足下示教新編雅志髙邈將以揚風雅之墜緒故詞㫖氣格直追李杜而上之特其間六朝唐初之語時亦有之余竊疑焉豈風俗之變賢者不免或衆耳難諧茍為同聲歟是二者皆非足下所宜有也間禀獨見必有定說千萬開教以袪茅塞幸甚
  與莫中江書朱曰藩
  舍弟歸辱手誨諸貺展奉惶悚不肖十一月來即謀襄先祖妣葬事百念冗廹懐抱可知幸今反虞之後始獲稍稍安妥新春伏惟行署有相台𠉀動止萬福别後承頻有過從旅况喜不落寞新作想益加富詩末技也以吾中江曠世之識超凡之才奚屑語此顧乃卑遜如處女使人人若得以開户焉者何邪且以古人之詩言之其為調之髙雅措詞之藻麗立意之𤣥妙中江豈不知也顧乃一有所作於已之調之辭之意反遲疑而不能決遷延而不敢出豈古人所有中江獨無哉意者躭嗜太銳謙虚太過是以自信不專求全太速反有傷於淵雅之致耳誠欲獵古人之精華傳一已之體格不蘄勝於人不茍同於俗博採以聚之𤣥覽以一之未契不強求已契勿固執若有若無必俟其優柔自得與已為一盖自得則自信自信則無古今無人我合嘉會之緒成衆妙之門不貴黼黻而貴簡要不貴糟粕而貴神奇渾融無迹自不待較之於銖銖兩兩之間矣方其求之之初千蹊萬徑我或不免為古人所使至此則通於一而我反使動古人也是故自信由於自得必自得始可以言詩也是故詩不可徒寄好惡於人也恃中江愛放言至此行矣中江以子之心行子之事勿悔歳月之無多勿憂聰明之不逮勿患著述之不早我能為蘇李則贈答之數首足以見蘇李矣我能為阮步兵則詠懷之八十首足以見步兵矣靡薄無實之言雖多奚益向見中江言唐荆川作詩亦不甚多似荆川意亦如此不知中江以為何如匆匆卒歳扁舟之約不能踐矣聞新號鳳阿定否舍弟傳諭索鄙作昔周王之吉士非召康公不能遂歌區區謭陋豈易供此役容後圖之不具
  又答友人書車大任
  辱丈再惠書若津津乎深有羨於藝文然者且欲僕吐其千慮之一得僕何敢不竭其愚忠雖然雕蟲小技壯夫不為此道非吾人所甚急也僕何言哉盖衿佩之家而應舉者不以此為去取也簮組之夫而治事者不以此為殿最也故曰非所宜急也豈惟不急亦有大損夫士而越爼治庖則妨工奪志其人必在孫山之外矣官而尸位操觚則力窮事廢其人必掛彈章之中矣信乎其非急也今僕固閒居奉母可以縱談之日姑緩頰陳其梗槩竊謂詩文之道其體最嚴其用最大然博古必窮於丘索積累必深於歳時而後可以成一家言藏之名山傳於後世何也詩文各有體不辨體而能有得者未之前聞也夫文貴顯也不顯不足以敷暢其事情詩貴隠也不隠不足以見深長之味設若以文為詩堕議論之窟矣以詩為文乏經緯之章矣故說者以為詩祖盛唐文宗兩漢豈不謂其氣格骨力足以追三百篇之遺響紹六經之廢緒哉曰盛唐則中晚非其至矣况宋元乎謂其句之費雕鏤也然不鑒弊於宋元不足以造盛唐之奥也曰兩漢則晉魏非其至矣况四大家乎謂其格之失髙古也然不妙運於四家不能以入兩漢之室也僕以為博雅二字缺一不可徒博而不能雅則餖飣滿筵昧斲輪之㫖矣徒雅而不能博則空拳應敵如孤陋之譏何第由博以造於雅則可未博而先求雅則不可今夫人家未睹鄴侯之架身不下董生之帷而遽欲雌黄千古網羅百家譬如貧人借富人之衣貧家效富家之宴傍觀者祗有揜口笑耳焉用文之僕自幼閱文選一書乃昭明太子開博望以招賢酌前修之筆海自兩漢三國六朝代不數人人不數首而為之分門别類種種快心雲蒸霧涌玉振金相故其自序有云陶匏異器娱耳則同黼黻殊章悅目則一良不虚耳然其篇帙浩繁典故錯出今人既不能作亦不能讀非不能讀也不能作雖讀如未讀也左思之三都賦十年始成司馬相如子虚賦百日始成故又曰事出於沉思義歸於翰藻今人讀未終篇而倦焉思卧者比比是已乃欲以旦夕奏功其作必不佳其傳必不逺辟之望洋大海縱有如椽之筆終傍人籬壁下作生活其能自開一堂奥哉嗟呼此道難矣多錢善賈長袖善舞自古記之盖可與深思好古者言難與淺見寡聞者道耳故僕以為必熟讀文選一書更歴寒暑晝夜之勤積之數年方可下筆今請勿輕置喙焉即僕自審素無立言之才竊有效顰之志且生平不善藏即連篇累牘朝而脫稿夕布國門欲求一言之幾於道不可得矣何者不專心致志則不得也僕請自今了心世累家食之久無他事關心或可墮體黜聰研朱滴露畢餘生以究心此道不求言而言出焉一吐其胸中之奇其亦庶乎其可也嗟嗟僕過矣僕乃今亦輕置喙矣吾人固自有一段上乗功夫調攝身心皈依性命毋重敝帚而輕千金毋采春華而忘秋實惟求之琅圅芝檢以潛通乎灝氣頓解夫天弢不立言語文字為宗者此乃安身立命之方恐區區詩文非其至也且徒以弊耗精神博名髙而垂不朽抑何益哉古人云千秋萬歳名寂寞身後事名成且爾况未必名乎故曰此道終非吾人之所急也就丈所及而試言之丈亦試聼之姑不一一
  與楊抑所論詞學王溯元
  詞雖小道綽有體裁用調必分南北長短北調合絲絃要雄渾南調叶板眼要婉麗長調曼聲舒嘯要腰腹飽滿短調度字下刻要綿密節凑反一於此不稱當家矣用韻必識陰陽輕重如北詞重務頭南詞重閉音務必陰陽分明輕重合宜始稱作者一失較量見笑大方矣作者才情雖不同要不出此三者曰情至語曰典麗語曰口頭語學情至不成流為隔靴搔癢學典麗語不成流為學究填經學口頭語不成流為張打油套子此皆作詞之大忌學者所宜究心也且傳奇猶可藏拙套數最難用短即如新水令一套原屬雙調必欲南北不溷腔板不雜始終勻稱轉折周密方可入選在先作者張斗如論之詳矣近若張子𤣥龍子猶王伯良沈伯英祁虎子輩頗稱當行今得抑所諸君從而後矣
  再與趙淮獻書徐師曾
  近承枉過南湖之上并示佳集且委評選豈謂僕粗有知識能永其傳耶悚息悚息夫詩不易作亦不易選故受命以來繙閱數過而後措手乃就諸體若干篇中選取止此非敢謂足下之詩不佳盖求精耳且詩之傳在精不在多杜審言工部之祖也集止數幅歴千餘年不泯非以其精乎唐人選唐詩若國秀極𤣥河嶽英靈諸編均非巨帙所謂代不數人人不數篇者誠至論也足下所著富至千篇而諸體各有短長故入選者或什五六或什二三所取不多無足怪也僕誠不能窺詩人門户然竊妄意以為詩有格調有神采有字法句法格調見於神采之外神采藏於格調之中若字法句法所以經緯二者而動人膾炙非謂纖穠藻麗綴緝滿紙而以徒多為勝也故有一句不佳即棄一聫一聫不佳即棄一章者此選詩之法也今欲因一句一聫而存一章將無魚目混珠之誚乎即如草𤣥翻墨汁擊劍落霜花隠几時看髙士傳閉門嘗謝故人車剪取白雲為帔服斸來黄獨當餱糧頽壁雨深蝸自篆小檐泥落燕空巢心同逝水歸滄海興逐孤雲渺太虚寄情欲折江邊栁問訊遥憐隴上梅坐臨流水心如洗卧對孤雲意更閒又如惟有天中月應憐白髪愁張翰不歸秋寂寞西風吹老紫蓴絲何時縮地一相訪掃榻與君秋卧雲不知濁世紅塵裏消受清風有幾人忽有蓴鱸動髙興夢隨烟雨落松江空山雪後月初霽折得梅花寄逺人並是佳句第恨全章不相稱耳必欲因此而盡存之恐為後世所嗤笑也若加改竄使前後相稱則入選何疑嘗見勝國時月泉吟社集中有摘句圖盖取人所長不忍輕棄之意足下倣而存之不必全載可也足下如以僕言為然則當承命作序刻此二百三十餘首至足至足矣毋事姑息令後人窺其淺深也伏惟裁示以為進止幸幸
  與謝四溟論詩書朱安𣵿
  不覿睟顔聆清誨已數年矣跡雖違逺而景慕之私盖每食未嘗不在鉅鹿下也門下以英邁之才洪博之學馳騁騷壇主張風雅為我朝隠逸之冠孟襄陽不得専美於前矣此海内操觚者之通論非僕之佞也僕竊自念㓜而垂髫始就外傅即聞汴中諺云宗室讀書徒費精力耳其言行不得齒於士君子其詩文不得附之作者盖以紈袴之可鄙也僕以為信然及稍長讀古人之書得見往事乃知其為謬論也三百篇多閭閻婦女之詩而聖人著之以為經巷伯刑人也而仲尼不刪而况於宗人乎若漢之向歆魏之丕植梁之統與大圜唐之適之太白宋之汝愚子固輩皆屬籍天府而制作傳之後世載之簡策者固不少也於是矢心自勵乃取漢魏盛唐諸詩讀之亦時時擬作一二篇如瞽行無相遂廢而不為也徐思其故恍然悟之以為百工技藝皆有師傳習舉業者必得名師指授詩道之大而今人皆欲自能之豈不可笑也哉李少泉先生者空同李公之門人也及其謝政僕得從逰授以詩法始知詩有格有調有聲律第才識庸謭駑駘難策是以雖知之而未能也後門下逰梁得覩代卷録亦知其非純粹之作也庚戌以後門下北逰京師觀光利見詩道大備矣逰燕集一出藝林增重焉人皆傳誦始知有謝四溟也戊午再至僕得伏下塵聆緒論受益多矣别來時覽教札啟廸勤懇非素交心賞能如是哉僕觀近日佳製有可議者不敢隠黙以負知遇昔人有願為子美之忠臣者亦此意也今適晉稿似不如逰燕集而中州行稿又不如適晉稿矣至於寄兩京之名宦以詩做人情失古吟咏性情之㫖和李杜之長篇如合婚之用月老牽張家而配李家也格雖是而無復逰燕集之音響矣何大復之摶沙振皮鐸之喻是也此無他多作之故也倘門下不遺葑菲兼採芻蕘翻然改轍惟端居養氣而已使浩然充滿然後落筆如煉金琢玉作一篇則可傳一篇勿貪多而務廣使後人有所去取也此雖愚者之一得未知髙明以為何如劇談而無忌者恃惠子之知我也
  奉師季先生書徐渭
  前日承夫子賜書之後即有長啟奉獻付尊門云待錢信去便故尚未得達函丈其中有不盡者則以詩之興體起句絶無意味自古樂府亦已然樂府盖取民俗之謡正與古國風一類今之南北東西雖殊方而婦女兒童耕夫舟子塞曲征吟市歌巷引若所謂竹枝詞無不皆然此真天機自動觸物發聲以啓其下段欲寫之情黙會亦自有妙處決不可以意義説者不知夫子以為何如渭極欲恭詣函丈以聞新解兼得進其㣲愚家事草草遂絆此行俟函文脱稿後或可得卒業也不一
  答王孟肅徐應雷
  老親病體不時陡甚僕不能復赴館陽羡六月初遷南韓宗伯宅後北園有髙岡老樹一望緑疇野橋流水不謂入城翻得山林之致親疾小間便於大樹下宴坐念何日與足下談對竟日忽得手書甚慰新詩清貴可敵右丞以足下之才華與心境必能作極平淡詩詩之平淡者此詩之最上乘也葛氏謂從組麗中來落其紛華可造平淡蘇子謂為文當五色絢爛漸老漸熟乃造平淡然則䝞國夫人必老而淡掃蛾睂以朝至尊乎淡者質任自然不施粉黛而面白唇紅翠睂緑髪皓齒素手其色澤光華可鑑故足貴耳乃至飛燕后飾太真宫粧與淡粧等何者其后妃之分固然其國色固在耳絢爛即是平淡豈有漸造之理若五色絢爛與平淡為兩截則無貴平淡矣故葛氏云今人多作拙易詩而自以為平淡識者未嘗不絶倒也似也然又云到平淡處甚難夫曰平淡甚難則可曰到平淡處甚難則不可平淡之境豈鑪錘雕琢之功所到哉秋水出芙蓉天然去雕飾桃紅李白薔薇紫問著東風總不知大都詩與文出乎天然未嘗不平淡未嘗不絢爛桃李薔薇芙蓉是也出乎天然雖絳桃紅藥未嘗不平淡不出乎天然則剪白紵為花素綃為葉不名為平淡故陶詩平淡非必飲酒閒適即荆軻詠故是平淡秋風蕭颯自天地間所有耳右丞詩平淡非必輞川田家即九天閶闔萬國衣冠雲裏帝城雨中春樹等語是極平淡語是極清空境界何者寫帝居氣象毫不損益耳淡者非若粉地可施五色又非若繪畫不復可為粉地也明珠白璧不可施五色而其光采焜燿若備五色日月光被非青非黄非紅非白而天下無一色不在其光中自非凝神而照萬境其可與語淡乎吾嘗天下味多矣天下百物珍羞必五味調和唯蠏也生而有至味可淡食文章之極淡者蠏也












  明文海巻一百六十一



  欽定四庫全書
  明文海巻一百六十二   餘姚黄宗羲編書十六
  論詩
  答髙洪父何偉然
  詩中更削真為一字之師從此充悟受益良沃然小子固有繆思未敢質之大方之門而軒鏡在懸雖自知邪魅安得不呈肝膽竊意詩之作也不踰情景二字五方風土之異百代遷變之情或有古人所不及厯而今人厯之則今人自宜隨今之所厯而發今人之語用今人之字既不能强古人之所未厯者豫用之以合我又何必强置今日必用者以投古人今人既可以發古人之未發又安得不用古人之所未用如必但取古人所用之字而用之轉換湊泊便成大家靈心巧運又焉用之况古人亦自有用有不用也彼長吉之奇誕生澀何嘗依様葫蘆而長吉卒以敢用重若劉夢得不敢用糕字宋子京云空負詩中一世豪如必以一字求合古人則所以負於古人者多矣然而先生之所敎亦見今人不知情景為何物惟取新於一二古人未用字使不能用一二未用字者見之輒驚如蝦荒蠏兵竟不知其非利甲也則先生之所教者宏矣辱以小友見收故不揣愚昧唐突先生能宥其罪而進之否
  答楊蠖菴銓部楊鏘
  臨卭水山槩佳吾兄又得佳中之佳者觀來書摸冩㸃綴幽秀淒清開朗醖釀無所不有已堪神往乃筆端婉雅則又不減柳河東手也此等清福弟何敢望然弟亦頗有快活處省會紛囂莊語為諱任取眼前之景領略到來之人調笑詼謔放浪鄙靡與之為嬰兒寄之乎詬厲嗟嗟蠖菴足下我用我法謂是足以逃焉否耶所云近日詩派的有可異但求新脫絶無性情才短而故為倔强意淺而更有痕跡固不若弟之不能而能不能也人面之不同極百千萬億之人以至百千萬億世之人雖極相肖似而必有不同者此化工之妙也然未始少易其耳目口鼻也詩亦宜然意相景㑹各有所領但能直抒已懷自不拾人餘唾總有真才則有真詩矣若必欲避熟徑標新思不顧意象之離合則胸中先自決裂偏抝而冲夷雋永之天趣亡矣一時習尚如此後之遡源而公評者當何如哉向嘗質之曹能始先生曰近派詩新脱可喜第覺反著色象何如先生曰然新而有痕吾兄聰悟過人當有契於斯語也
  與友人尹民興
  不肖五十五年於今二三年中始成詩歌内乏雅徳體骨饑寒亦安能為雲霄海嶽之吟者顧孤憤酸辛之情狼子豹孫跳走不住溢而成聲切而成韻當斯時也豈復計其和平温厚起承轉合遵古詩君子之憲章者昔華州杞梁之妻哀至不欄衝為痛響遂至感動地軸墮陷城隅令兩女子自圖其哭之善營度口吻以與十七八女娘競其咽咽嗚鳴則且不足以感魯國之郊人而况動揺天地哉膚肉聲鳴之外夫亦别有存焉者矣豈專柔潤藻巧而後始為天下之詩人乎懷抱斯言非足下不可以吐此故略陳固愚幸惟裁察












  明文海巻一百六十二
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百六十三   餘姚黄宗羲編書十七
  講學
  與顧東橋王守仁
  所喻楊墨鄉愿堯舜子之湯武楚項周公莽操之辨與前舜武之論大畧可以類推古今事變之疑前扵良知之説已有規矩尺度之喻當亦無俟多贅矣至扵明堂辟雍諸事似尚未容扵無言者然其説甚長姑就吾子之言而取正焉則吾子之惑將亦可以少釋矣夫明堂辟雍之制始見扵吕氏之月令漢儒之訓䟽六經四書之中未嘗詳及也豈吕氏漢儒之知乃賢扵三代之賢聖乎齊宣之時明堂尚有未毁則幽厲之世周之明堂皆無恙也堯舜茅茨土階明堂之制未必備而不害其為治幽厲之明堂固猶文武成康之舊而無救扵其亂何耶豈非以不忍人之心而行不忍人之政則雖茅茨土階固亦明堂也以幽厲之心而行幽厲之政則雖明堂亦暴政所自出之地耶武帝肇講扵漢而武后盛作扵唐其治亂何如耶天子之學曰辟雍諸侯之學曰泮宫皆象地形而為之名耳然三代之學其要皆所以明人倫非以辟不辟泮不泮為重輕也孔子云人而不仁如禮何人而不仁如樂何制禮作樂必具中和之徳聲為律而身為度者然後可以語此若夫器數之末特樂工之事祝史之守故曾子曰君子所貴乎道者三籩豆之事則有司存也堯命羲和欽若昊天厯象日月星辰其重在扵敬授人時也舜在璿璣玉衡其重在扵以齊七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政治厯明時之本固在扵此羲和厯數之學臯契未必能之也禹稷未必能之也堯舜之知而不徧物雖堯舜亦未必能之也然至扵今循羲和之法而世修之雖曲知小慧之人星術淺陋之士亦能推步占𠉀而無所忒則是後世曲知小慧之人反賢扵禹稷堯舜者耶封禪之説尤為不經是乃後世佞人諛士所以求媚扵其上倡為誇侈以蕩君心而靡國費盖欺天罔人無耻之大者君子之所不道司馬相如之所以見譏扵天下後世也吾子乃以是為儒者所宜學殆亦未之思耶夫聖人之所以為聖者以其生而知之也而釋論語者曰生而知之者義理耳若夫禮樂名物古今事變亦必待學而後有以騐其行事之實夫禮樂名物之類果有闗扵作聖之功也而聖人亦必待學而後能知焉則是聖人亦不可以謂之生知矣謂聖人為生知者專指義理而言而不以禮樂名物之類則是禮樂名物之類無闗於作聖之功矣聖人之所以謂之生知者專指義理而不以禮樂名物之類則是學而知之者亦惟當學知此義理而已困而知之者亦惟當困知此義理而已今學者之學聖人扵聖人之所能知者未能學而知之而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學無乃失其所以希聖之方歟凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋未及乎㧞本塞源之論也夫㧞本塞源之論不明扵天下則天下之學聖人者將日繁日難斯人入扵禽獸之域而猶自以為聖人之學吾之説雖或暫明扵一時終將凍觧扵西而氷堅扵東霧釋扵前而雲滃扵後呶呶焉危困以死而卒無救扵天下之分毫也夫聖人之心以天地萬物為一體其視天下之人無外内逺近凡有血氣皆其昆弟赤子之親莫不欲安全而教養之以遂其萬物一體之念天下之人心其始亦非有異扵聖人也特其間扵有我之私隔扵物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者聖人有憂之是以推其天地萬物一體之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以復其心體之同然其教之大端則堯舜禹之相授受所謂道心惟㣲惟精惟一允執厥中而其節目則舜之命契所謂父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此為教而學者惟以此為學當是之時人無異見家無異習安此者謂之聖勉此者謂之賢而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖下至閭井田野農工商賈之賤莫不皆有是學而惟以成其徳行為務何者無有聞見之雜記誦之煩辭章之靡濫功利之馳逐而但使之孝其親弟其長信其朋友以復其心體之同然是盖性分之所固有而非有假扵外者則人亦孰不能之乎學校之中惟以成徳為事而才能之異或有長扵禮樂長扵政教長扵水土播植者則就其成徳而因使益精其能扵學校之中迨夫舉徳而任則使之終身居其職而不易用之者惟知同心一徳以共安天下之民視才之稱否而不以崇卑為輕重勞逸為美惡效用者亦惟知同心一徳以共安天下之民茍當其能則終身處扵煩劇而不以為勞安扵卑𤨏而不以為賤當是之時天下之人熙熙皥皥皆相視如一家之親其才質之下者則安其農工商賈之分各勤其業以相生相養而無有乎希髙慕外之心其才能之異若臯䕫稷契者則出而各効其能若一家之務或營其衣食或通其有無或備其器用集謀併力以求遂其仰事俯育之願惟恐當其事者之或怠而重已之累也故稷勤其稼而不耻其不知教視契之善教即已之善教也䕫司其樂而不耻扵不明禮視夷之通禮即已之通禮也盖其心學純明而有以全其萬物一體之仁故其精神流貫志氣通逹而無有乎人已之分物我之間譬之一人之身目視耳聽手持足行以濟一身之用目不耻其無聰而耳之所涉目必營焉足不耻其無執而手之所探足必前焉盖其元氣充周血脉條暢是以痒疴呼吸感觸神應有不言而喻之妙此聖人之學所以至易至簡易知易從學易能而才易成者正以大端惟在復心體之同然而知識技能非所與論也三代之衰王道熄而覇術猖孔孟既沒聖學晦而邪説横教者不復以此為教而學者不復以此為學覇者之徒竊取先王之近似者假之扵外以内濟其私已之欲天下靡然宗之聖人之道遂以蕪塞相倣相效日求所以富強之説傾詐之謀攻伐之計一切欺天罔人茍一時之得以獵取聲利之術若管商蘇張之屬者至不可名數既其乆也鬭爭刼奪不勝其禍斯人淪扵禽獸而覇術亦有所不能行矣世之儒者慨然悲傷蒐獵先聖王之典章法制而掇拾修補扵煨燼之餘盖其為心良亦欲以挽囬先王之道聖學既逺覇術之傳積漬已深雖在賢智皆不免扵習染其所以講明修飾以求宣暢光復扵世者僅可以增覇者之藩籬而聖學之門墻遂不復可覩扵是乎有訓詁之學而傳之以為名有記誦之學而言之以為博有詞章之學而侈之以為麗若是者紛紛籍籍羣起角立扵天下不知其㡬家萬徑千蹊莫知所適世之學者如入百戲之塲讙謔跳踉騁竒鬭巧獻笑争妍者四面而競出前瞻後盼應接不遑而耳目眩瞀精神恍惑日夜遨逰淹息其間如病狂䘮心之人莫自知其家業之所歸時君世主亦皆昏迷顛倒扵其説而終身從事扵無用之虛文莫自知其所謂間有覺其空踈謬妄支離牽滯而卓然自奮欲以見諸行事之實者極其所抵亦不過為富強功利五覇之事業而止聖人之學日逺日晦而功利之習愈趨愈下其間雖嘗瞽惑扵佛老而佛老之説卒亦未能有以勝其功利之心雖又嘗折𠂻扵羣儒而羣儒之論終亦未能有以破其功利之見盖至扵今功利之毒淪浹扵人之心髓而習以成性也㡬千年矣相矜以知相軋以勢相争以利相髙以技能相取以聲譽其出而仕也理錢榖者則欲兼夫兵刑典禮樂者又欲與扵銓軸處郡縣則思藩臬之髙居臺諌則望宰執之要故不能其事則不得以兼其官不通其説則不可以要其譽記誦之廣適以長其傲也知識之多適以行其惡也聞見之博適以肆其辯也辭章之富適以飾其偽也是以臯䕫稷契所不能兼之事而今之初學小生皆欲通其説䆒其術其稱名借號未嘗不曰吾欲以共成天下之務而其誠心實意之所在以為不如是則無以濟其私而滿其欲也嗚呼以若是之積染以若是之心志而又講之以若是之學術宜其聞吾聖人之教而視之以為贅疣枘鑿則其以良知為未足而謂聖人之學為無所用亦其勢有所必至矣嗚呼士生斯世而尚何以求聖人之學乎尚何以論聖人之學乎士生斯世而欲以為學者不亦勞苦而繁難乎不亦拘滯而險艱乎嗚呼可悲也已所幸天理之在人心終有所不可冺而良知之明萬古一日則其聞吾㧞本塞源之論必有惻然而悲戚然而痛憤然而起沛然若決江河而有所不可禦者矣非夫豪傑之士無所待而興者吾誰望乎
  答羅整菴少宰王守仁
  某頓首啓昨承教及大學發舟匆匆未能奉答曉來江行稍暇復取手教而讀之恐至贛後人事復紛沓先具其畧以請來教云見道固難而體道尢難道誠未易明而學誠不可不講恐未可安扵所見而遂以為極則也幸甚幸甚何以得聞斯言乎其敢自以為極則而安之乎正思就天下之有道以講明之耳而數年以來聞其説而非笑之者有矣詬訾之者有矣置之不足較量辨議之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反覆曉諭惻然惟恐不及救正之乎然則天下之愛我者固莫有如執事之心深且至矣感激當何如哉夫徳之不修學之不講孔子以為憂而世之學者稍能傳習訓詁即皆自以為知學不復有所謂講學之求可悲矣夫道必體而後見非已見道而後加體道之功也道必學而後明非外講學而復有所謂明道之事也然世之論學者有二有講之以身心者有講之以口耳者講之以口耳揣摸測度求之影響者也講之以身心行著習察實有諸已者也知此則知孔門之學矣來教謂某大學古本之復以人之為學但當求之扵内而程朱格物之説不免求之扵外遂去朱子之分章而削其所補之傳非敢然也學豈有内外乎大學古本乃孔門相傳舊本耳朱子疑其有所脱誤而改正補緝之在某則謂其本無脱誤悉從其舊而已矣失在扵過信孔子則有之非故去朱子之分章而削其傳也夫學貴得之心求之扵心而非也雖其言之出扵孔子不敢以為是也而况其未及孔子者乎求之扵心而是也雖其言之出扵庸常不敢以為非也而况其出扵孔子者乎且舊本之傳數千載矣今讀其文辭既明白而可通論其功夫又易簡而可入亦何所按據而斷其此段之必在扵彼彼段之必在扵此與此之如何而闕彼之如何而誤而遂改正補緝之無乃重扵背朱而輕扵叛孔已乎來教謂如必以學不資扵外求但當反觀内省以為務則正心誠意四字亦何不盡之有何必扵入門之際便困以格物一段工夫也誠然誠然若語其要則修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言誠意誠意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之詳宻而要之只是一事此所以為精一之學此正不可不思者也夫理無内外性無内外故學無内外講習討論未嘗非内也反觀内省未嘗遺外也夫為學必資扵外求是以已性為有外也是義外也用智者也謂反觀内省為求之扵内是以已性為有内也是有我也自私者也是皆不知性之無内外也故曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之學矣格物者大學之實下手處徹首徹尾自始學至聖人只此功夫而已非但入門之際有此一段也夫正心誠意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可見之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也誠意者誠其物之意也致知者致其物之知也此豈有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言則謂之性以其凝聚之主宰而言則謂之心以其主宰之發動而言則謂之意以其發動之明覺而言則謂之知以其明覺之感應而言則謂之物故就物而言謂之格就知而言謂之致就意而言謂之誠就心而言謂之正正者正此也誠者誠此也致者致此也格者格此也皆所謂窮理以盡性也天下無性外之理無性外之物學之不明皆由世之儒者認理為外認物為外而不知義外之説孟子盖嘗闢之乃至襲䧟其内而不覺豈非亦有似是而難明者歟不可以不察也凡執事所以致疑扵格物之説者必謂其是内而非外也必謂其專事於反觀内省之為而遺棄其講習討論之功也必謂其一意扵綱領本原之約而脱畧扵支條節目之詳也必謂其沉溺扵枯槁虛寂之偏而不盡扵物理人事之變也審如是豈但獲罪扵聖門獲罪扵朱子是邪説誣民叛道亂正人得而誅之也而况扵執事之正直哉審如是世之稍明訓詁聞先哲之緒綸者皆知其非也而况執事之髙明哉况某之所謂格物其扵朱子九條之説皆包羅統括扵其中但為之有要作用不同正所謂毫釐之差耳然毫釐之差而千里之謬實起扵此不可不辨孟子闢楊墨至扵無父無君二子亦當時之賢者使與孟子並世而生未必不以之為賢墨子兼愛行仁而過耳楊子為我行義而過耳此其為説亦豈滅理亂常之甚而足以眩天下哉而其流之𡚁孟子至比扵禽獸所為以學術殺天下後世也今世學術之弊其謂之學仁而過者乎謂之學義而過者乎抑謂之學不仁不義而過者乎吾不知其扵洪水猛獸何如也孟子云予豈好辯哉予不得已也楊墨之道塞天下孟子之時天下之尊信楊墨當不下扵今日之崇尚朱説而孟子獨以一人呶呶扵其間噫可哀矣韓氏云佛老之害甚扵楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之扵未壊之先而韓愈乃欲全之扵已壊之後其亦不量其力且見其身之危莫之救以死也嗚呼若某者其尤不量其力果見其身之危莫之救以死也夫衆方嘻嘻之中而獨出涕嗟若舉世恬然以趨而獨疾首蹙額以為憂此其非病狂䘮心殆必誠有大苦者隠扵其中而非天下之至仁其孰能察之其為朱子晚年定論盖亦不得已而然中間年嵗早晚誠有所未考雖不必盡出扵晚年固多出扵晚年者矣然大意在委曲調停以明此學為重平生于朱子之説如神明蓍龜一旦與之背馳心誠有所未忍故不得已而為此知我者謂我心憂不知我者謂我何求盖不忍牴牾朱子者其本心也不得已而與之牴牾者道固如是不直則道不見也執事所謂决與朱子異者僕敢自欺其心哉夫道天下之公道也學天下之公學也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是雖異扵已乃益扵已也言之而非雖同扵已適損扵已也益扵已者已必喜之損扵已者已必惡之然則某今日之論雖或與朱子異未必非其所喜也君子之過如日月之食其更也人皆仰之而小人之過也必文某雖不肖固不敢以小人之心事朱子也執事所以教反覆數百言皆以未悉鄙人格物之説若鄙説一明則此數百言皆可以不待辯説而釋然無滯故今不敢縷縷以滋𤨏屑之凟然鄙説非面陳口析斷亦未能了了扵紙筆間也嗟乎執事所以開導啟廸扵我者可謂懇到詳切矣人之愛我寜有如執事者乎僕雖甚愚下寜不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之誠然而姑以聽受云者正不敢有負扵深愛亦思有以報之耳秋盡東還必求一面以卒所請千萬終教
  答徐成之論朱陸書王守仁
  昨所奉答適有逺客酬對紛紜不暇細論姑願二兄息未定之争各反究其所是者必已所是巳無絲髪之憾而後可以及人之非早來承教乃謂僕漫為含糊两解之説而細繹辭㫖若有以隂助輿庵而為之地者讀之不覺失笑曾謂吾兄而亦有是言耶僕嘗以為君子論事當先去其有我之私一動扵有我則此心已䧟扵邪僻雖所論盡合扵理既已亡其本矣嘗以是言扵朋友之間今吾兄乃云爾敢不自反其殆䧟扵邪僻而弗覺也求之反覆而昨者所論實未有是則斯言也無乃吾兄之過歟雖然無是心而言之未盡扵理未得為無過也僕敢自謂其言之已盡扵理乎請舉二兄之所是者以求正輿庵是象山而謂其專以尊徳性為主今觀象山文集所載未嘗不教其徒讀書窮理而自謂理㑹文字頗與人異者則其意實欲體之於身其亟所稱述以誨人者曰居處恭執事敬與人忠曰克己復禮曰萬物皆備扵我反身而誠樂莫大焉曰學問之道無他求其放心而已曰先立乎大者而小者不能奪是數言者孔子孟軻之言也烏在其為空虛者乎獨其易簡覺悟之説頗為當時所疑然易簡之説出扵繫辭覺悟之説雖有同扵釋氏然釋氏之説亦自有同扵吾儒而不害其為異者惟在扵㡬㣲毫忽之間而已亦何必諱扵其同而遂不敢以言狃扵其異而遂不以察之乎是輿庵之是象山固有未盡其所以是也吾兄是晦庵而謂其專以道問學為事然晦庵之言曰居敬窮理曰非存心無以致知曰君子之心常存敬畏雖不見聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離扵須叟之頃也是其為言雖未盡瑩亦何嘗不以尊徳性為事而又烏在其為支離者乎獨其平日汲汲扵訓解雖韓文楚辭隂符參同之屬亦必與之註釋考辨而論者遂疑其玩物又其心慮恐學者之蠟等而或失之扵妄作使必先之以格致而無不明然後有以實之扵誠正而無所謬世之學者掛一漏萬求之愈繁而失之愈逺至有敝力終身苦其難而卒無所入而遂議其支離不知此乃後世學者之弊而當時晦庵之自為則亦豈至是乎是吾兄之是晦庵固猶未盡其所以是也夫二兄之所信而是者既未盡其所以是則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎然而二兄往復之辯不能一反焉此僕之所以疑其或出扵求勝也一有求勝之心則已亡其學問之本而又何以論學為哉此僕之所以惟願二兄之自反也安有所謂含糊两解而隂為輿庵之地者哉夫君子之論學要在得之扵心衆皆以為是茍求之心而未會焉未敢以為是也衆皆以為非茍求之心而有契焉未敢以為非也心也者吾所得扵天之理也無間扵天人無分扵古今茍盡吾心以求焉則不中不逺矣學也者求以盡吾心也是故尊徳性而道問學尊者尊此者也道者道此者也不得扵心而惟外信扵人以為學烏在其為學也已僕嘗以為晦庵之與象山雖其所為學者若有不同而要皆不失為聖人之徒今晦庵之學天下之人童而習之既已入人之深有不容扵論辯者而獨惟象山之學則以其嘗與晦庵之有言而遂藩籬之使若由賜之殊科焉則可矣而遂擯放廢斥若碔砆之與美玉則豈不過甚已乎夫晦庵折𠂻羣儒之説以發明六經語孟之㫖扵天下其嘉恵後學之心真有不可得而議者而象山辨義利之分立大本求放心以示後學篤實為已之道其功亦寜可得而盡誣之而世之儒者附和雷同不䆒其實而槩目之以禪學則誠可寃也已故僕嘗欲冒天下之譏以為象山一暴其說雖以此得罪無恨僕扵晦庵亦有罔極之恩豈欲操戈而入室者顧晦庵之學既已若日星之章明扵天下而象山獨蒙無實之誣扵今且四百年莫有為之一洗者使晦庵有知將亦不能一日而安享扵廟廡之間矣此僕之至情終亦必為吾兄一吐者亦何肯漫為兩解之說以隂助扵輿庵輿庵之說僕猶恨其有未盡也夫學術者今古聖賢之學術天下之所公共非吾三人者所私有也天下之學術當為天下公言之而豈獨為輿庵地哉兄又舉太極之辯以為象山扵文義且有所未能通曉而其強辯自信曾何有扵所養夫謂其文義之有未詳不害其為有未詳也謂其所養之未至不害其為未至也學未至扵聖人寜免太過不及之差乎而論者遂欲以是而盖之則吾恐晦菴禪學之譏亦未免有激扵不平也夫一則不審扵文義一則有激扵不平是皆所養之未至昔孔子大聖也而猶曰假我數年以學易可以無大過仲虺之賛成湯亦惟曰改過不吝而已所養之未至亦何傷扵二先生之為賢乎此正晦庵象山之氣象所以未及扵顔子明道者在此吾儕正當仰其所以不可及而黙識其所未至者以為涵養規切之方不當置偏私扵其間而有所附㑹増損之也夫君子之過也如日之食人皆見之更也人皆仰之而小人之過也必文世之學者以晦庵大儒不宜復有所謂過者而必曲為隠飾增加務詆象山扵禪學以求伸其説且自以為有助扵晦庵而更相倡引謂之扶持正論不知晦庵乃君子之過而吾反以小人之見而文之晦庵有聞過則喜之美而吾乃非徒順之又從而為之辭也晦庵之心以聖賢君子之學期後代而世之儒者事之以事小人之禮是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶僕今者之論非獨為象山惜實為晦庵惜也兄視僕平日扵晦庵何如哉而乃有是論是亦可以諒其為心矣惟吾兄去世俗之見宏虛受之誠勿求其必同而察其所以異勿以無過為聖賢之髙而以改過為聖賢之學勿以其有所未至者為聖賢之諱而以其常懐不滿者為聖賢之心則兄與輿庵之論將有不待辯說而釋然以自解者孟子云君子亦仁而已何必同惟吾兄審擇而正之
  答儲柴墟王守仁
  盛价來適人事紛紜不及細詢北來事既還却殊怏怏承示劉生墓誌此實友義所闗文亦縝宻獨叙乃父側室事頗傷忠厚未刻石刪去之為佳子扵父過諌而過激不可以為㡬稱子之美而發其父之隂私不可以為訓宜更詳之喻及交際之難此殆繆扵私意君子與人惟義所在厚薄輕重已無所私焉此所以為簡易之道世人之心雜扵計較毁譽得䘮交扵中而眩其當然之則是以處之愈周計之愈悉而行之愈難夫大賢吾師次賢吾友此天理自然之則豈以是為炎凉之嫌哉吾兄以僕扵今之公卿若某之賢者則稱謂以友生若某與某之賢不及扵某者則稱謂以侍生豈以矯時俗炎凉之弊非也夫彼可以為吾友而吾可以友之彼又吾友也吾安得而弗友之彼不可以為吾友而吾不可以友之彼又不吾友也吾安得而友之夫友也者以道也以徳也天下莫大扵道莫貴扵徳道徳之所在齒與位不得而干焉僕扵某之謂矣彼其無道與徳而徒有其貴與齒也則亦貴齒之而已然若此者與之見亦寡矣非以事相臨不往見也若此者與凡交㳺之隨俗以侍生而來者亦隨俗而侍生之所謂事之無害扵義者從俗可也千乘之君求與之友而不可得非在我有所不屑乎嗟乎友未易言也今之所謂友或以藝同或以事合狥名逐勢非吾所謂輔仁之友矣仁者心之徳人而不仁不可以為人輔仁求以全心徳也如是而後友今特以技藝文辭之工地勢聲翼之重而驁然欲以友乎賢者賢者弗與也吾兄技藝炎凉之説貴賤少長之論殆皆有未盡歟孟子曰友也者不可以有挾孟獻子之友五人無獻子之家者也曾以貴賤乎仲由少顔路三嵗囬由之相處盖友也囬與曾㸃同時参曰昔者吾友曽以少長乎將矯時俗之炎凉而自畔扵禮其間不能以寸矣吾兄又以僕扵後進之來其質美而才者多以先後軰相處其庸下者反待以客禮疑僕别有一道是道也奚有扵别凡後進之來其才者皆有意扵斯道者也吾安得不以斯道處之其庸下者不過世俗泛然一接吾亦世俗泛然待之如鄉人而已昔伊川初與吕希哲為同舍友待之友也既而希哲師事伊川待之弟子也謂敬扵同舍而慢扵弟子可乎孔子待陽貨以大夫待囬賜以弟子謂待囬賜不若陽貨可乎師友道廢乆後進之中有聰明特逹者頗知求道往往又為先軰待之不誠不諒其心而務假以虛禮以取悦扵後進干待士之譽此正所謂病扵夏畦者也以是師友之道日益淪沒無由復明僕常以為世有周程諸君子則吾固得而執弟子之役乃大幸矣其次有周程之髙弟焉吾猶得而私淑也不幸世乂無是人有志之士倀倀其將焉求乎然則何能無憂也憂之而不以責之已責之已而不以求輔扵人求輔扵人而待之不以誠終亦必無所成而已耳凡僕扵今之後進非敢以師道自處也將求其聰明特逹者與之講明因以自輔也彼自以後進求正扵我雖不師事我固有先後軰之道焉伊川瞑目而坐㳺楊侍立不敢去重道也今世習扵曠肆憚於檢飭不復知有此事幸而有一二後進畧知求道為事是有復明之機又不誠心直道與之發明而徒奄然媚世茍且阿俗僕誠痛之惜之傳曰師嚴然後道尊道尊然後民知敬學夫人必有所嚴憚然後言之而聴之也審施之而承之也肅凡若此者皆求以明道皆循理而行非有容私於其間也伊尹曰天之生斯民也使先知覺後知使先覺覺後覺予天民之先覺也非予覺之而誰也是故大知覺扵小知小知覺於無知大覺覺於小覺小覺覺扵無覺夫已大知大覺矣而後以覺於天下不亦善乎然而未能也遂自以小知小覺而不敢以覺於人則終亦莫之覺矣仁者固如是乎夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人僕之意以為已有分寸之知即欲同此分寸之知於人已有分寸之覺即欲同此分寸之覺於人人之小知小覺者益衆則其相與為知覺也益易以明如是而後大知大覺可期也僕於今之後進尚不敢以小知小覺自處譬之凍餒之人知耕桑之可以足衣食而又偶聞藝禾樹桑之法將試為之而遂以告其凡凍餒者使之共為之也亦何嫌於已之未嘗樹藝而遂不以告之乎雖然君子有諸已而後求諸人僕盖未嘗有諸已也而可以求諸人乎夫亦謂其有意於僕而來者耳承相問輒縷縷至此有未當者不惜往復
  又答儲柴墟王守仁
  昨者草率奉報意在求正不覺蕪冗承長箋批答推許過盛殊増悚汗也來喻責僕不以師道自處恐亦未為誠心直道顧僕何人而敢以師道自處哉前書所謂以前後軰處之者亦謂僕有一日之長而彼又有求道之心者耳若其年齒相若而無意於求道者自當如常待以客禮安得例以前後軰處之是亦妄人矣乂况不揆其來意之如何而抗顔以師道自居世寜有是理耶夫師云者非可以自處得也彼以是求我而我以是應之耳嗟乎今之時孰有所謂師云乎哉今之習技藝者則有師習舉業求聲利者則有師彼誠知技藝之可以得衣食舉業之可以得聲利而希美官爵也自非誠知已之性分有急於衣食官爵者孰肯從而求師哉夫技藝之不習不過乏衣食舉業之不習不過無官爵已之性分有所蔽悖是不得為人矣人顧明彼而暗此也可不大哀乎往時僕與王寅之劉景素同逰太學每季考寅之恒居景素前列然寅之自以為講貫不及景素一旦執弟子禮師之僕每嘆服以為如寅之者真可為豪傑之士使寅之易此心以求道亦何聖賢之不可及然而寅之能於彼不能於此也曾子病革而易簀子路臨絶而結纓横渠撤虎皮而使其子弟從講於二程惟天下之大勇無我者能之今天下波頽風靡為日已乆何異於病革臨絶之時然又人是已見莫肯相下求正故居今之世非有豪傑獨立之士的見性分之不容己毅然以聖賢之道自任者莫知從而求師也吾兄又疑後進之來其資禀意向雖不足以承教若其齒之相逺者恐亦不當槩以客禮相待僕前書所及盖與有意於斯道者相屬而言亦謂其可以客可以勿客者耳若其齒數邈絶則名分具存有不待言矣孔子使闕黨童子將命曰吾見其居於位也見其與先生並行也非求益者也欲速成者也亦未嘗無誨焉雖然此皆以不若已者言也若其徳器之夙成識見之超詣者雖生於吾後數十年其大者吾師次者吾友也得以齒序論之哉人歸遽劇極潦草便間批復可否不一
  與陸元静書王守仁
  某不孝不忠延禍先人酷罰未敷致兹多口亦其宜然乃勞賢者觸冒忌諱為之辯雪雅承道誼之愛深切懇至甚非不肖孤之所敢望也無辯止謗嘗聞昔人之教矣况今何止於是四方英傑以講學異同之故議論方興吾儕可勝辯乎惟當反求諸已茍其言而是歟吾斯尚有所未信歟則當務求其是不得輒是已而非人也使其言而非歟吾斯既已自信歟則當益致其踐履之實以務求於自慊所謂黙而成之不言而信者也然則今日之多口孰非吾儕動心忍性砥礪切磋之地乎且彼議論之興非必有所私怨於我彼其為説亦將自以為衛夫道也况其説本自出於先儒之緒論固各有所憑據而吾儕之言驟異於昔反若鑿空杜撰者乃不知聖人之學本來如是而流傳失真先儒之論所以日益支離則亦由後學沿習乖謬積漸所致彼既先横不信之念莫肯虛心講究加以吾儕議論之間或為勝心浮氣所乘未免過為矯激則固宜其非笑而駭惑矣此吾儕之責未可專以罪彼為也嗟乎吾儕今日之講學將求異其說於人耶亦求同其學於人耶將求以善而勝人耶亦求以善而養人耶知行合一之學吾儕但口說耳何嘗知行合一耶推尋所自則如不肖者為罪尤重盖在平時徒以口舌講解而未嘗體諸其身名浮於實行不掩言己未嘗實致其知而謂昔人致知之説有未盡如貧子之説金乃未免從人乞食諸君病於相信相愛之過好而不知其惡遂乃共成今日紛紛之議皆不肖之罪也雖然昔之君子盖有舉世非之而不顧千百世非之而不顧者亦求其是而已矣豈以一時毁譽而動其心耶惟其在我者有未盡則亦安可遂以人言為盡非伊川晦庵之在當時尚不免於詆毁斥逐况在吾軰行有未至則夫人之詆毁斥逐正其宜耳凡今争辯學術之士亦必有志於學者也未可以其異已而遂有所踈外是非之心人皆有之彼其但蔽於積習故於吾説卒未易解就如諸君初聞鄙説時其間寜無非笑詆毁之者乆而釋然以悟甚至反有激為過當之論者矣又安知今日相詆之力不為異時相信之深者乎衰絰哀苦中非論學時而道之興廢乃有不容扵冺黙者不覺叨叨至此言無倫次幸諒其心也致知之説向與惟濬及崇一諸友極論於江西近日楊仕鳴來過亦嘗一及頗為詳悉今原忠宗賢二君復往諸君更相細心體究一畨當無餘藴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所謂良知也孰無是良知乎但不能致之耳易謂知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之説只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道著矣此知行之所以二也








  明文海巻一百六十三
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百六十四   餘姚黄宗羲編書十八
  講學
  答胡廬山督學趙貞吉
  相思甚苦不數奉書問者以公闗防之地且煩扵酬答耳向陳蒙山取道内江已聞公有欲去之意及接讀翰教始知二公皆為伊人所動欲録諸生講後劄記頗近似者以奉覧乆而未就故令答遲遲也頃孫淮海見教公去意已聞兩臺則志已决矣奈何奈何深恨援留苦勸之不早不力也抱歉抱歉如何來諭云道通天地萬物無古今人我誠然誠然但云欲巻而藏之以已立處未充不能了天地萬物也斯言似有未瑩徹處耳愚意謂當云已力未充故時有滯執處時有礙塞處扵此但假漸習薫修乆之不息徐徐當徹去矣即徹處謂之先天而天弗違即未徹謂之後天而奉天時也作如是功者日用間種種色色刹刹塵塵皆在此大圎鏡智中巻舒自在不見有出入徃來之相陵奪换轉之境矣故曰不離日用常行内直造先天未畫前也豈可以為沾帯難扵觧脱耶又渠云欲扵後天中幹先天事此妄作分别語以駭人聽耳且此大圎鏡智即不落有無之竅也更欲求何竅耶中庸曰天命之謂性言其不假人為無善無不善也喜怒哀樂之未發謂之中也發而皆中節謂之和也指其率性而不假人為之處也周子曰和也者中也中節也天下之逹道也指其已發即未發之體也老子觀竅與觀妙同出同𤣥之㫖與此同也佛氏不思善不思惡見本來面目之義與此同也豈可以中庸之言謂堕扵情縁難免生死耶公所引情順萬事而無情者即圎覺經隨順覺性之謂也扵此了了則世法與出世法一齊徹去無餘矣豈可非之謂扵有無中取辨耶吾觀渠書中覬望有待之多自負張皇之甚輕侮前訓以表已能堕於業罪而不自覺嗟嗟雲水瓢笠之中何為作乞墦登壠之態耶宜見笑扵大方之家矣姑置勿論鄙見再為公誦之且公謂之了天地萬物古今人我者愚意度之當如李異人合論謂自他不隔一毫端始終不離扵當念云爾如公云責任之重有不容已欲為已任又立處未充則不免扵攬厭之病矣何則天地萬物古今與我一體也而欲取為已任則二之矣是攬之累也謂迎之也我與天地萬物古今一用也而患已立未充則二之矣是厭之累也謂將之也均之非謂隨順覺性也且隨順覺性之句有三焉其一函盖乾坤句周容徧攝之謂也其二截斷衆流句獨一無侣之謂也其三隨波逐浪句即隨順覺性之謂也三句一義也一義三句也夫能周容徧攝則一體矣能獨一無侣則一用矣能隨順覺性則即體即用即用即體體用一如矣夫學至扵體用一如則逹乎大覺圓頓之門矣古人不貴踐履只貴眼明若能扵此具眼歴落分明雖扵日用之中官私之事情有滯執處念有礙塞處一歸扵習氣之累漸資薫脩方便而徹之耳如是則青城峨眉之中即衡山廬阜之境也衣冠師表之地即御風雲逰之處也逸莫逸扵與衆同知也勞莫勞扵違衆獨棲也古歌云如今休去便休去非謂休官休世休事也謂休其不了之心也又云若覔了時無了時不了之心在官去官任事謝事俱不了也惟智者當下了即當下休矣當下休即當下徹矣雖然其至爾力也其中爾巧也聞公昔學射扵唐荆川矣自今觀之巧其可學乎然荆川之講射法皆巧也當其初巧不在我而在荆川之言故曰不可學至其乆而力充矣力充則巧至矣然後荆川之巧始在我雖謂荆川教我巧亦可矣聊以發公笑惟撥冗賜答望望
  與趙浚谷中丞書趙貞吉
  慕公踰二十年僅為趙州風雪道上倚馬數語既已不堪其渴思矣别後復踰一紀始得連榻信宿扵涇源之上為慰如何然而中心欲講説并其躡蹻登臨之興非信宿可能盡也竟以此際别去若恝然者鄙人識淺實有頋後之防耳惟公能鑒之公以其為怯耶頃領順慶人賫到華翰并佳集書㫖皆戒僕之留意禪宗者夫僕之為禪自弱冠以來矣敢欺人哉公試觀僕之行事立身扵名教有悖謬者乎則禪之不足以害人明矣僕盖以身証之非世儒徒以口説諍論比也吾性中所謂虚靈不昧乃統指性而言非僅指知覺之用也夫具衆理應萬事非渾然之心不足以當之即所謂天命明徳也故至虚而有至靈者即程子所謂靜中有物者也可謂虚非性乎但可言心不可以言性也公常以此意攘袂談説扵海内之人矣背去則鮮不以公為狂也而僕則向風賞音知公壯志有兼濟天下之氣故願一見公如渴如饑今僕亦欲以明智定力破此一身伐性隂賊雖不能徹底一澄照睿聖聰明如古至人而莊孟以下欲庶㡬也向來嘗以此意㣲露扵公前而公遂疑之僕何不幸而不遇公之賞音哉夫古之君子得志則兼愛天下不得志則康濟一身耳且一身亦不小也是天地之心也隂陽之㑹也鬼神之交也五行之秀氣也未有不被此根塵識念所壊者今自頋其身與凡夫等而欲造神聖之業豈不難哉公幸勿因忌其名遂不求其實也且宋儒拘拘而舉業之士乂不足以語扵盡性之門彼若肆其胸臆出不遜則予將奈之何故嘗自托扵不省以免其喋喋唯扵公之前則不敢復遜也夫公之戒僕意甚厚謂僕之才似可偹世任使者若向空寂之途則灰其有為之志窳堕散棄不可鞭策而損扵名教故可惜也頃京師有友人亦以此意相責僕欲發揮此道其説甚長頃刻未易傾倒今第與公約倘聖主異時任用公以廓清斯世僕雖老猶能為公執殳惟所用之功成便當角中東道視去榮利若脱屣耳有一不如兹言公然後食之階下亦無懟焉此書若逢羅逹夫可出之以致鬨堂不必示他人以啓争端
  復廣西督學王敬所書趙貞吉
  自祁陽領翰諭扵是僕病且兩月矣是日始取道永州入粤期以趨侍台嚴以受戒束頋先獲捧華章以重羈旅雖身在糞土而榮如雲錦之被體也惟先生才器夙成不煩磨琢以駕扵時勁翮髙騫俯觀萬類衮衮餘子無足當意頋劣如僕乃枉拳拳往在隨行通籍雖數仰南州之譽未一納西階之刺至奉使無狀棄之逺裔辱當時而羞列士進無容身之哲退乏立名之業徒具華髪而令妻孥顛露道左已身以禦魑魅受世之訾詬未已若此可謂劣矣昨飛雄嶺中瘴止存皮骨耳孱妻弱子相向而泣是時可謂狼狽智勇俱困之際矣廼以宿無先容之資而君子眷然顧之盖投手而置之全安之域破世俗之拘攣而陋炎涼之錮習雖僕亦不知斯愛之所從也若此者豈非意氣相期屬扵豪傑非衆人所同者哉嗟乎此事雖不足以盡門下之特逹在僕則感激重矣奚翅僕哉雖使魯連髙蹈太白不覊猶當折體酬恩亹亹報知已也何則易感者慼結之情難忘者無媒之恵故也自患難衰病以來血氣頓改神志亦弱誦習章句無一存記聞欲解其持牘之役以修鼓篋之業則旦夕惴惴懼為轝土龍而施雨恐驅策不前以傷門下之明自祁移永僅百里即精神昏蔽困頓數日猶未招復嗟嗟復安所藉以自効耶所以撫躬俛俛以思仰答惕中而無時休也俟至全依醫調攝稍定嗣布蒯菅請裁狂叟耳
  其二
  承示髙文讀之芒寒正色其指同扵王伯安氏其文丰容峻整班孟堅荀仲豫之流也至其中所稱士變豈不益可慨哉楊墨佛老縱横諸家姑勿論論其後所稱者世之士為毅為節為才術為事功諸種種其扵性皆逺矣其為途何多也夫在孔氏之門才之異者其總為品也有三其棄不與者一狂也狷也中行也此三人者孔子之所與語也鄉愿者孔子自謂不願使入門是直棄不與者也今掩然媚世之侣似少肆而人不知覺矣乎忠孝之道日薄而天常人紀識者憂其負荷之難也辯言澤貌忮中強啄以鼓扵世而便其私圖紛紛何時已乎安得孔子之所欲與語者不少槩見而棄不與者乃累生扵世乎欲與共反經敦彛之學率性依中之㫖其誰為歸乎宜分之憂之也夫古之君子以道之不明已之罪也人之不動已之過也宜公之不能恝然也然而流風浩浩人懐其心欲變今之術與習而大同之其何始乎不曰大人者正已而物正矣乎其義淵深其任最重者乎夫吾之身天下之人之一人也一人唱之百人和之其類安得不衆乎若是則庶民安得不興邪慝安得不變乎夫君子者衆人之表也其所則而效焉者也以言唱之以言和之而言有枝葉以行唱之以行和之而行有枝葉公欲變今之習俗而大同之必使天下之行有枝葉而後可也今天下以言唱多矣而風靡然日下何也公其知之矣一洗小儒之學非公其誰望哉僕流離疾病之中幸遇髙賢接引故強為轉語如此非有知也
  其三趙貞吉
  領來諭示以真之訓其説曰茍其意真矣雖從入之途稍異彼顧無害扵聖人之中道雖萬舉千差吾猶信之而况其不至扵差乎確哉其言之矣非公仁為已任擔荷之重誰能的然為斯語哉夫真未易言也黜妄而後歸真公謂狂狷皆有生意而愿者之根芽則焦爛不復入土此最真偽之别也至以訟事喻尤切扵三人者之情僕亦紬繹為數喻以酬來教可乎夫黜妄者如蕉之喻真種者如蓮之喻偽作者如姚黄之喻今夫剥蕉身者無蕉然不有蕉之根乎故黜妄者重重汰之則根本露而真體見矣蓮生淤泥而無所染非君子履世行已之則乎然蓮之為花非啻揚采質已耳為蓬為殻為仁仁之中復為薏焉則又一蓮矣此天機最真之處也君子力學履世而自得有似扵此夫姚黄非不美觀與蓮奚以異然其爛然露者徒以供王孫俄頃之玩則委諸泥沙耳竟何成哉今之論者欲胥率其徒同出一途則千萬一喙而真妄茫然無别遂令剽竊縁飾之儔得窠臼其中此不剥蕉之故也夫觀蕉之外非不蒿然大也而不知中實無有今持此術以履扵世則剽竊縁飾之情亦易以見盖利害得失毁譽㡬㣲之際而肝膽盡章矣此其不能如蓮之潔也明矣公謂斯人得志則益足以驅市人夥而從之非僕謂之俄頃把玩之際乎而不實之心虛浮之質徒慚負神明而幻其生平寳山空手可慨也哉故君子之學必若薏之為蓮而後謂真得夫如此則可以隐可以顯可以黙可以訓可以接前人之緒可以開後人之智可以格物經世而行教化天下之善行美名皆歸焉而不得辭自與世作則而世自戴之若尊親焉雖沒世而不能已此謂之至善大人之學非耶以其始之真故也僕方有志扵此而未之力學聞公髙論不自禁持縷縷如此然辭未逹意為之歉然語云心之精㣲口不能宣殆謂是哉先生其何以教之
  其四
  二月初至家六月有量移之報忽臨粤使乂枉尺書及所編定朱文幸甚幸甚僕昔在舘中櫝蓄此書每讀之未嘗不惜我晦翁之不嗇扵言而勇扵争論也或曰不直則道不明然則翁直也非争也答曰嗟乎是殆難與人言也往予讀荀卿之譏孟子畧法先王而不知其統未嘗不駭也及探道日乆心稍有知囬視孟子之禽獸楊墨則竊謂持論之過嚴矣夫二子之學要有所本也墨子本扵禹楊子本扵黄帝老子二子皆當世髙賢其學本以救世至其徒之失真則非二子之罪也遽極其討伐而擬諸禽獸焉非不深䆒先王之學術亦各有在之過乎謂之畧法者以言不深考云耳夫孟子法孔子者嘗謂孔子自生民以來未之有則扵孔子之前上聖至人誠亦有所不暇考乃荀氏之言亦未為過至謂不知其統則雖予亦不以荀言為然矣何則統者道之宗也言之所由出也立言而無其宗如瞽在途觸處成窒豈宜以論孟氏也孟氏之宗持志養氣是也是孟氏之三昧也義即子思之中和也夫晦翁法孔孟法堯舜堯之授舜曰執中而子思訓中謂喜怒哀樂之未發翁則以為人自嬰兒以及老死無一息非已發其未發者特未嘗發耳其非子思之㫖明矣至其末年乃嘆師門嘗以為教顧已狃扵訓詁文義而未及求至老年尚起望洋之嘆不知翁之將姑為是謙退耶抑所造實若此耳夫使翁之所造實如此則翁所法孔子之統者何在夫晋鄙之未遇魏公子也猶三軍之主也及公子一旦奪符而鄙休矣故三軍從符而不從將者也夫千聖之統一符也千古之聖賢人一公子也千古智愚之心靈一三軍也翁之統一諸子者不能合符孔氏則雖評騭之工説彈之盡椎擊之便剥剔之精但服其口而不能服其心後之人尤依望諸子有搴旗擊空之能而不遽去也嗟乎是殆難與人言也盖孔子既沒大義已乖而㣲言將絶扵是紛紛好飲食而勘亷耻以詩書發冡者塞路矣故荀卿斥之為賤而莊生欲齊物論也夫物論者謂人各是其是而非其非故曰大言炎炎小言詹詹如衆竅之號而各據其翏翏刁刁以相争扵靡然之途者也夫莊子之雅意欲息諸子之争論以相忘扵道術之中云耳顧雖程邵大儒亦不之察乃去其論字直以莊生為欲齊物如孟子稱物之不齊之物乃曰莊生欲齊物而物終不可齊嗟乎文義尚未知解况肯㑹其意乎後之善談道術若莊生又莫過太史公也太史公嘗論六家指要矣曰吾扵道家取其長焉耳吾扵儒家取其長焉耳吾扵墨家名家法家隂陽家皆取其長焉已耳其短者吾將棄之已耳所貴扵折羣言之𠂻者不當若此乎今觀晦翁之書其所評騭千古説彈百家椎擊名士剥剔羣言不遺餘力矣有曰吾扵某而取其某長者乎有曰古之學術有在扵是者某聞其風而興者乎各以其術鳴而同扵一吹目為天籟者乎或曰晦翁自任之重故闢邪距詖不得不嚴本孟子也烏得以莊生史談之論道術比予曰嗟乎此所謂殆難與人言者矣且學術之歴古今譬之有國者三代以前如玉帛俱㑹之日通天下之物濟天下之用而不必以地限也孟荀以後如加闗譏焉稍察阻矣至宋南北之儒殆遏糴曲防獨守谿域而不令相往來矣陳公甫嘗嘆宋儒之太嚴惟其嚴也是成其陋者也夫物不通方則國窮學不通方則見陋且諸子如董楊以下蘓陸以上姑不論翁法程張矣而不信程張尊楊謝矣而力闢楊謝凡諸靈覺明悟通解妙逹之論盡以委扵禪目為異端而懼其一言之汚也顧自處扵日㸔案上六經論孟及程氏文字扵一切事物理㑹以為極致至太極無極隂陽仁義動静神化之訓必破碎支離之為善稍渉易簡踈暢則動色不忍言恐堕異端矣夫如此學道烏得不陋昔項氏父子起江東以其尊號與楚心劉伯升兄弟起南陽以尊號與更始皆謂授人以柄而後争則乆已出其下矣晦翁之論以為闢禪而不知其實尊禪矣夫均一人也其始可以學禪亦可以學儒也謂靈覺明妙禪者所有而儒者所無何耶非靈覺明妙則滯窒昏愚豈謂儒者必滯窒昏愚而後為正學耶子思曰惟天下聰明睿知足以有臨大傳曰古之聰明睿知神武而不殺是豈塵埃濁物昏沉鑚故紙而已耶雖然翁固未易測也予嘗考其世設處翁之地而論翁之心其拒禪甚力惡蘇尤深詆陸太露其意亦畧可觀矣盖南渡之後髙孝二帝極愛蘓氏文章所謂家藏蘓氏之書人講眉山之學也二帝又皆好禪故皆内禪以畢其功予嘗見佛照禪師奏對録而知朱仲晦之不遇孝宗决矣况扵光寜之朝耶翁忠孝天性剛奮有餘欲復二帝之讐而無一旅之託其文章議論至扵國勢安危之㡬君子小人升降之際則芒寒正色恢拓竒崛使人凛凛聽之不倦視其講學訓解如出二手誠有以激之也陸氏之異則出不相下所謂明其為賊乃可服之意耳夫僕往之讀朱子大全之日其論如此乂欲以暇日披覧抉摘取其合者為一編别為一書以表白諸子凡經朱氏掊擊者明其學之各有宗也附扵莊氏道術篇之後以繼鄒魯縉紳之論以闗渉頗大力未必得遽為而止也今讀公所抄若有意焉故肆發其狂愚不知有合扵公之意否便中幸一批教焉夫我軰之扵斯世出諸老之後以論學知言為任者也又遇良友烏得不盡勿外其狂而踈絶是幸適抱采薪之憂詞不發越不得逹此𠂻曲兾鍳其畧云耳
  答大理寺李中溪書趙貞吉
  㑹短别長不見公已三十年矣士夫與釋子逰士談公行事不知其㡬千百俱彷彿耳未若南都遇貞所馮公見公手翰深説道妙知遇異人又得真悟故自度度人亹亹不竭如此其説如探物懐中不假搜索又如食蜜中邉皆甜賛嘆竒特終嵗不盡以遭大憂與貞所别今二年矣忽枉手札又領所著心性圖説可謂奇特中奇特元聖秘宻大事因縁滿口道之傾囊出之惟恐人人之未及知何其慈悲之大也且宗門中自少林單傳以來皆言語道斷一路不知何事六祖下南陽忠公出一清源道者有許多圓相宗㫖付與仰山而西方神僧與小釋迦相見亦以圓相相示故五家宗門獨溈仰一𣲖入門便打圎相其説至數傳遂絶矣嘗推原其自豈非伊家三㸃卍字輪相先佛一脉之流傳乎五代時陳圖南不知何處傳有太極圗而濓溪得之著為説以傳扵世故道家者流如白玉蟾李和清紙舟冲素輩皆畫圓相以為鼎器而文始經性心情識意諸説實相符契與禪宗雖不無一線之隔而源流傳播信秘藏之未嘗絶響也觀公所著真遇異人而得真悟無疑矣苐援孔顔樂處以為首楞嚴定此自生諍端也白沙云千古聖賢如過影何必援以為重耶得無有美名之慕乎願先生自信自悟不必求世之知我而欲普度衆生亦非意識著述所能辦也如何如何近日友人問僕以心性之别僕答之曰心如水如鏡性是其涵光之處心又如劔性是其利斷處故聖凡同居世而不同生同沒世而不同死也似與先生之論頗合如何去人倚馬促書不能萬一又乆荒筆墨不能自書俱希鍳亮便風乞再賜教當竭其愚今聊發其端耳
  與聶雙江司馬書趙貞吉
  馳神公所者㡬二十年矣然未嘗修問通殷勤左右此足明僕之不敏也乃過蒙不棄以為可教前年領訓言示以乾乾免咎之㫖盖讀之犁然有當扵心惕然有警扵中無何即及扵罪譴誠服先生之先覺矣兹僕之事譬之盲子被髪號走以救隣火出門跬步即入坎窞誠足耻矣過者棄去不復顧眎獨有長者見盲子哀其以救火故不惜千金之藥大賜盲子令其復明此長者之恩寜有既乎嗟嗟僕往事念之誠可愧耻若此盲子三年來親識舊逰無復一字相問乃乂過蒙長者不棄絶猶以為可教兩度寄問今領後番周二守所賫到誠欲僕之心復明也已視此長者憐彼盲子恩不百倍耶三年謫宦瘴癘疾病不啻其心苦耳乃其不肖之身亦已敝矣然未嘗敢以一字聞扵親識舊㳺亦士之體當爾非以為名髙也兹則不敢自外扵左右者誠又服先生之先覺作人長厚慈義之重矣嗟嗟僕生二十年方知學道初以苫次三年見哀而不傷之體後復閉户習静乆之雖未凝寂而正念不失又三數年可自娛樂稍以家貧故出求仕遂荏苒名妄粗狂暴害十六年始及扵禍三年中悔艾念此則魂魄動而病亦作矣乃其初念旋以暗濁嗟嗟僕之行履二十五年之間又若彼田舍郎之積少貲以自殖忽出大都羡其巨麗歸以少貲往日南朔北朝夕馳騖貲盡窮歸無所扵託栖惶在道復念少貲有如隔世乂若夢中今先生之憐僕堕盲子之困而不知由僕動狂賈之妄念始乂如此乃昨讀所恵三書驚嘆奇作入一悟之門抉百氏之髓前無古人後無來者依此脩行可以出世可以經世無復疑阻矣僕悔艾離索之中得此如前貧田舍郎依戴長者寳車圗營復少貲雖為客作常得沾丐喜慶無既如此雖欲拘小諒自外扵門下得乎恭惟有道應期以解世紛吾君得忠靖之臣公卿獲直諒之助士大夫有持論依歸之地顧僕懐犬馬之心者其於國禎寜不戀企他日稍得慰倚閭返初服倘不即先朝露當手冩是寳書蔵之眉山中以諗千古以報知巳未由瞻接肆此緬縷惟頼庇覆愆罪不以示人萬萬
  寄洗少汾書趙貞吉
  别乆矣尚憶兄向在都下坐敝舍中論白沙詩法英特爽㧞人猶在目昨寓胄監廣南諸生携示兄所論辯不覺喜敬造詣之深修為之實雖從此坐陳子釣䑓稱湛門宗嫡誰得禦之健羡健羡弟以粗浮之過至勞恩譴入粤以來毎翹思君子翼之寡過山川修阻惄如見之近以學不得力猛自省改翻思向者少壯入仕之初天心初復光景稍露始入靜安之門頗輕諸累之繫當斯時也祇宜退歩知非檢過畜徳以俟實得而根力輕微不自禁持嘐嘐多言自蹈淺薄遂生一念欲速之心乃有凌跨古人旁睨一世之祟令入心腑而諸障種種因之竊入復樵舂綯汲與祟作家而祟益得志矣蔽以屑末之雲令不見眉睫之過塞以芥豆之黈令不聞雷霆之聲祟之能如此昨渉憂患始悟道力輕微又牽疾病血氣頓减而祟之情狀遂盡露矣何則古人剛柔彰微之論不震不動安身知本之說身心澄契無一脗合乃知昔者光景虚浮强陽氣耳烏在其為學哉兄之髙明敏逹百倍於弟而師友發明日新月煉學問過患似易察識矣然前所稱祟者毎瞰髙明之家而藏於膏肓之地遇為所蔽者譬如中魔之人自為䕶魔之說人孰得而指之耶故不可不精察母若弟之乆為所弄而嘆自覺之之晚可也
  復歐陽栢菴掌科海瑞
  承諭聖人無近功速化今日行之明日見效皆伯者詐術之私而已此說似矣實非孔子言必世後仁至三十年遲矣然為魯司㓂男女别途豚羔不飾價子貢謂立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和又未有若此速者是則何為聖人即此道法即此至誠惻怛之心為之可以見效於數十年之後亦可以收效於俄頃之前必世後仁之中自有綏來動和之妙不言其速而自無不速猶之男耕女織数月而後得衣食遲矣然自此以後陳陳相因有餘粟有餘布無速無遲而不得徒以其初言法制未備聖人亦必有以處之非坐而待至數月也縱商賈傭功場圃夫脚嗣往興來莫非王道亦莫非孔門事業今人毎鄙書生迂腐無用勇猛能操切吏書仕宦盛氣於世正以書生知王道之遲不知王道之速也假如於今賊臨城臨村破滅呼吸乃曰𠉀我去做務農講武之法來其可乎醫家急則治其標治標亦醫家正道而非旁門邪術也治標與綏來動和作用不同姑就速化一端言之富國強兵陋為伯術儒者不屑聖人不富國強兵耶什一而徹田獵講武富國强兵天下之於聖人莫是過也謂聖人言義不言利兵非得已天下寜有這等癡聖人死地聖人耶自謂我為天徳為王道一謀畫一施行大大小小求之而不可得說為矣而又不見其出手為之茍且因循日挨一日止是以一件有待不可速做藉口答人此天下所以厭儒人迂腐無用而尊孫吴管晏也伯以速道悮天下儒以遲道悮天下其害一而已矣詐術猶可支持目前腐儒目前日乆俱無用之世主樂就功利厭仁義之談厭腐儒也無所倚仗不得不然也今日有真聖人出焉逺過孫吴千百世主無不樂之樂之非真知徳義可尊而貴也樂其逺在孫吴之上富國強兵見目前也許魯齋謂學以養生為本或者以為不知道譏之借口養生為富積計則謬矣朝聞道夕死可矣天下之人死矣亡矣而後可以聞道耶賜不受命貨殖顏子庶乎屢空未聞顏子聽其餓死不為生道計也儒者迂逺而濶於事情無所用之有賊臨城行冠禮者有一籌不展抱守忠義俯首就戮者聖人原無此等道理原無此等忠義也吕祖謙謂莫速於聖人莫遲於申韓莫利於聖人莫鈍於申韓此道此意知道君子自可得之於其速不於其遲伯道也為其遲亦為其速王道也天徳也公區區之說不免毫釐之差謬以千里敬布所見求正非敢為辯也
  與王伯安先生書吾謹
  往嵗獲見執事於杭城欵領道論深覺灑然自得以為執事徳噐温粹言議精宻今世之君子論道義者無如執事惜再往欲竟其緒言而執事行矣悵然而歸至今且以為恨謹少時嗜釋老之術索其書讀之竟日不厭悅其清虚髙廣之論見其同而不察其所以異灰心死形㡬至無救自知夫體用一原之學而僻側固陋之習已漸埽矣恐厭酣糟粕之餘或未能盡滌其渣瀝時時發言猶不免踵故習執事於其毎言而疵之曰此禪家語謹亦安敢自文也哉然以為認虚靈之識而昧天理之真淫於虛寂之教而終身不知返者則實非謹之所甘為也執事述程子之意謂纔說性時便已不是性孟子所謂性善是繼之者非本然之性也是誠足以破釋氏知覺是性之説而吾儒天理自然之妙有不容辯議而明者但謹之所謂虛靈不昧乃指統性情之心而言而非指虗靈之識也夫具衆理應萬事非渾然之心不足以當之即所謂天命明徳也故至虛而有至靈者存即程子所謂静中有物者也可謂虛非性乎合虛與氣有性之名釋氏徒取其氣之知覺運動以名夫本然之性而程子所謂性乃太虛之名也謹之所謂虛靈是性亦取張子之合虛與氣者而言也茍以虛靈不昧輙為釋氏知覺之説則謹之所未及知也若又以虛靈不昧為但可以言心不可以言性則朱子固以是訓明徳矣明徳可謂非性乎况心可以兼性故程子以未發之心為性虛靈不昧固不可謂之已發也幸執事為謹剖之竊謂世之欲排釋老者大率當如歐陽氏所謂修其本以勝之不宜呫呫動喙與之角勝負也周濓溪無多言説讀其書者亦足以知邪正之辨至程子始别之然亦云不若從迹上㸔故攻其迹則猶可屈之為城下之盟及朱子乃謂其源頭已與吾儒有别夫辨其源則彼固有説以扺我矣此朱子不及程子處且楊氏所謂其慟其喜中固自若而引莊周出怒不怒之言以明之其形容聖人之心似亦不為害理朱子以為誠如其說則是聖人當喜怒哀樂之時此心漠然同於木石而姑外示如此之形凡所云為皆不復出於中心之誠矣此尤可疑也夫程子固曰聖人之心如明鏡止水矣葢謂隨物應之如水鏡之照物因物而見水鏡固漠然無所動也今以聖人當喜怒之時猶不免動其心以應物無乃異於明鏡止水之義乎若以漠然不動為不出於中心之誠竊乂以為不然夫渾然在中即天道之誠因其可喜怒而喜怒之特其心不逐之而動耳尚安得謂之不誠乎况程子答蘓季明之東亦曰以事言之則有時而不中以道言之則何時而不中喜怒哀樂之迹所謂事也而聖人之心渾然全體即所謂道也若徒見其事有時而不中遂謂其心之應事亦隨之而有所偏倚無乃異乎此其所謂離於釋老者何耶若楊氏所謂顔子雖夭而有不亡者存朱子疵之是矣其言曰若曰天命之性則是古今聖愚公共之物而非顔子所能專若曰氣散而精神魂魄猶有存者則是物而不化之意猶有滯於冥漠之間尤非所以語顔子也是所謂任消息屈伸之往來而廓然與化為徒其髙於釋老之守靈爽知覺者奚止一等然而人心不死之説與夫圓融無際之語尚不免掇其緒餘㡬何足以服其心而使之帖然不敢辯是非哉夫聖人不得已而有言言之多非聖人意也後之儒者往往得已而不已故時有出入之弊徒足以起爭端耳往嘗觀横渠之言曰道徳性命是常在不死之物也已身則死此則常在竊笑以為立言正不當如此孔子未嘗無言不過曰窮理盡性至命而已今欲攻釋氏而立為此論不㡬於助之乎謹亦誠知夫聖賢立法之嚴衛道之至時時猶不免異端襲擊潰圍之弊况敢身自蹈之以滋天下後世之擾乎徒以為不必與之多辯明吾儒體用一源顯㣲一致之妙篤於力行以自致於髙明則勍敵可不攻而破矣執事以為何如由敬而静由静而虛虛則性矣此謹之思自力者也不知尚有墮空顛仆之患否幸示教焉若精㣲之論非面䆒不可兹且未及覼縷惟執事心察之









  明文海巻一百六十四



  欽定四庫全書
  明文海巻一百六十五   餘姚黄宗羲編書十七
  講學
  與方西樵王漸逵
  向者夜間造謝門下辱不鄙與進教愛彌至得聞所未聞虛而徃實而歸夙昔之望深為慰幸伏惟尊丈髙蹈於樵涵養日久造詣葢精濯去舊見以來新意所解經義皆發前賢之所未發者然向來蒙所指教尚有疑難欲即質正以深夜不敢勞於長者遂爾拜别回鄉後捧誦明訓静而思之終覺未洒然脱悟故不揣謹此奉逹非有所致辯也學求明諸心而已質之先覺所以求明乎心也承諭致曲之訓而以夷恵之清和明之曰致其一偏之清一偏之和而造之各臻其極以至於能化又曰所謂化者乃一偏之化非大而化也某以為聖賢學問皆從心性中流出性之未發曰中中者天下之大本是故聖賢之學具於心原於性藴於中故致其中則天下之大本立於是一以貫之而萬殊統矣溥博淵泉而時出之矣未有學得其偏而能致於聖且化者亦未有聖人心性之學而反流扵一偏者如尊丈之訓則心學且有二而聖人之所為聖人者其本根節目亦可不同矣竊謂清和者氣質也夷恵之學雖至扵心無一毫之私可以言仁然氣質未盡丕變渣滓未盡融液盖亦以其所學之未全夫中所造之未得其大是以未免堕於一偏而不能全故發見未當其可耳觀孔子之於二子皆稱之以賢可見而孟子遽以聖目之則過矣故致曲之說只作賢人君子希聖之學為是雖曰其次然由教而入者皆可謂之次不必以此而專論聖人之次也至於論性而謂性有善惡并舉告子及荀揚韓子及周子之説證之尤某所未喻也夫以性為有善惡修其善者為善人修其惡者為惡人則孟子性善之訓為誣而孔子相近之教不通矣此告子仁義桮棬荀子禮偽之論之所由起可不必攻也某於宋儒惟取信於明道諸説若以天地氣質分之則誠於善惡未能判截反堕於善惡混之中而與荀揚無異矣明道曰性生道也惻隠之心人之生道也又曰心如穀種仁則其生之性是也此數言者萬世言性之標的也盖某之所謂性者乃一隂一陽之謂道道之流行曰命命之著物曰性故性者人物得之以有生即所謂天地之大徳曰生又曰生生之謂易故曰人之生道夫人之生也其禀質雖有昏明強弱之不齊而無與於性非可以善惡論也惟其感於物則物交物而引之習類生而善惡始判矣故人誠能從事於學則其為明而強者可以為聖為賢其昏而弱者薫陶切磨之下雖未能造其全亦不失為敦篤之士若其習於流俗而不知學也則所謂明而強者適足以為奸雄滑黠之資其昏而弱者則甘於自暴自棄而流為下愚之歸矣故孔子曰性相近也習相逺也曰相近亦以其質之昏明強弱其初稍有不同耳曰相逺則習於善則善習於惡則惡如南北其轅不可復得而合一矣豈不大相逺哉某之管見如此有不合處希不吝再賜教愛庶山居得以紬繹其義務求必明諸心一洗羣疑而㑹歸之此平生之願望也某頓首再拜
  又與方西樵王漸逵
  始初天以道命凝為人物則此軀殻亦是性但以既凝為體質則塊然為器為物不靈矣其輕清流行主宰於其中而靈者此真性也故道家亦以為大化流殊常欲去人為神為性釋氏之不愛四大者亦以其精靈不在此故耳由此觀之則性為人生生之道猶天之乾元地之坤元者也軀殻豈得以論性哉程子云人不可從軀殻上起念夫耳目之欲聲色口之欲味四肢之欲安逸此軀殻上起念也人當從心性上起念不可從軀殻上起念然此念頭起處即是已發因有所感而動非是人生而静性之本然者矣故程子謂纔思即是已發夫人動此念頭或因物而感或未因物而内自感者葢此心前時曾因所感留滯不化是以久而復萌故軀殻之欲或無因而起者此内欲之萌中庸所謂慎其獨是也或因物之感而起者是外欲汩之孟子所謂物交物則引之是也故念頭起即是感物而動百孔千瘡皆從此出乃性之欲非復未發之真矣惟聖人心性常虚明凡物之感所過者化更無留滯是以内欲不萌外欲不汩真性常著故於未發則足以立天下之大本已發而念頭一動即無乖戾撓亂而為中節之和矣然則軀殻之欲巳是動處乃情之流非性之本也諸家即其情之流而為性是以善惡之論紛紛卒無合一又曰真性未嘗不發露但其發露乃自然而然非由意慮所得如入宗廟生敬墟墓生哀見孺子入井而有怵惕乃真性發露時也其餘心逐物而動乃軀殻起念非真性也佛氏謂人性本善直下便是其説又太髙葢竊見其一二而欲誘吾髙明之士也此所謂黠胡也若直下便是即是天生自然的聖人然聖人之所教人必在克己復禮者葢古今間世乃有聖人自大賢以下心之感物未免理欲交戰真妄相雜茍非敬以閑之鮮有不逐物而妄者若循佛氏之説卒流於狂妄未有一人成於賢人君子者盖無踐履克治之功故也僕曾讀象山之門人楊簡已有此議論謂此心廣大髙明不用察識不入思慮順其自然往往舉佛為况其流弊至此今陽明之徒又從而衍之曰克己非功夫無欲是功夫又云此真體一得不用操持常常照管便是僕自抵都下其説盛行然大抵皆事講説無一誠篤者以其徒識其光景而下手功夫全然不著如登髙山未曾跬歩而虛望其巔厓之氣象何益此程子於介甫有平地説相輪之喻也我朝薛敬軒吳康齋二先生曾觀其書真以踐履為實地一步一步做去故卒成名儒於此可以見儒釋之異可見釋氏誘人之深可以見吾性雖虛靈汨於人欲不可無澄治之功也因論性并以近代之學上聞於左右乞不以多言為狂妄則幸甚
  再與方西樵王漸逵
  某自讀書識訓義以來便參究此性遍求之古訓近考之宋儒皆未有所得又沉潛者凡數年復驗之天地推之萬物反而求之吾心審其動静測其寂感乂數年而後豁然始有㑹通處葢嘗妄以巳意論之天地之道除生人物則無所見一隂一陽以生人物者則謂之道指其道之流行不息則謂之命人物所受以生則謂之性人在其中乂禀得斯道中正之全故人為萬物之靈是以人之有生其心性即道也道有統㑹有散殊具於心則其統㑹發於四支百骸則其散殊也然天地之道至中至正全體兼備到其散殊萬變而不可測識則乂不同故人雖得其全而於禀之清濁強弱之分又不能無異是清濁強弱者道之變化為之也道之變化為之故人之禀是道亦如之葢中正者乃其常變化而不可測識者乃其流動處雖聖神亦不可得而知之非惟聖神不得而知雖道亦莫知其所以然也故曰雖聖人不知不能天地之大也人猶有所憾是也某之鄙見如此乂以此意而復推之則以為性者人之生道生道至善而禀質有清濁強弱之稍分所謂相近也何嘗有善惡善惡者習後乃見指清濁強弱而為善惡則不是若以清濁強弱而遂為善惡之分者益非也不揣謹此請教惟吾丈不棄再賜教愛幸甚某再拜
  再答方西樵王漸逵
  前日小价回接得手教論性之㫖可謂明盡無餘僕之鄙見亦是如此乃觀尊丈來諭反求諸心益見明暢通逹此論一出則天下後世語性者不能外矣但僕於此少有贅焉天道命之性人得之以生然既落在軀殻則其渣滓之凝結者也渣滓凝結是以不能無清濁強弱如地之初亦是此道之渣滓凝結故有四方水土各各不同然即夫坤元之道流行於其間則無不同也人之禀於軀殻雖其有清濁強弱不同然天以此道付於人而為性其精靈一㸃統具於心貫屬於四肢百骸者則無不同也其昏濁者但為軀殻混汩掩蔽不得露其精靈之體耳非惡也若人從事於身心之學静而有以養之動而有以察之不蔽於外物以逐其軀殻之欲則心志安閒神氣凝定躁妄之思以息嗜欲之火不燃而復其真静之本故精靈内照者不汨不撓其統㑹也既有以存乎一心其散殊也又有以攝乎百體由是而存之不息則道義出而可以為聖為賢矣故曰性者人之生道而無與於善惡也若張子謂氣質之性是指其軀殻而言非性也故孟子所謂性善指其精靈統貫者言之也孔子之所謂相近指其所受之多寡言之也此多寡是人始受於天所得五行之性之多寡故有多於仁多於知之别若不能事於學則人欲蔽之於先習類染之於後軀殻之欲無涯莫之止極其不流於大惡之歸不已矣僕謂以此訓於天下後世使人皆知人生而静乃天之性但物感之後始生軀殻之念性之欲乃流耳茍能反躬則惡可克咎可補不至以人化物也書曰人心惟危道心惟㣲曰人心以其感於人者而言感於人則有軀殻之欲故在精而一之則中性著矣諸説皆以善惡論者葢泥此渣滓軀殻而不知吾身至精至靈之性統㑹散殊常與天地相流通而為人生生之道初非軀殻之謂亦無與於善惡也僕請不以氣質軀殻為性而從本於道命生生不已之間言之則既有合孔孟之㫖而有功於由教而入者不既多乎未審尊文以為何如尚容侍教面正不具
  答王龍溪書王漸逵
  别後兩辱手教逺及足見吾丈與人為善之心不以時忘不以逺遺葢恐此道之或晦於天下故與天下共倡而明之衛道之功切矣諷誦之餘感激當何如某僻居山中與城市邈隔今嵗春間出省下得㑹郡侯胡公始接來札又㑹推府駱公乃知吾丈復解官東歸時事如此可嘆可嘆雖然賢者出處闗乎世運盛衰固非偶然安以俟之而已來教所謂致良知之説以僕之質性魯鈍學力粗淺固未能窺其㣲奥然以是稽之孔門反之吾心殆尚有可疑處夫今之學者多主於白沙陽明二先生之教白沙之學在於求孔顔樂處陽明之學在於致良知二者固聖賢法門但以此為教恐學者流於漭蕩無實下手得力處夫孔顔之樂大矣必有躬踐實際而後可以契其樂之真良知之體明矣必有涵養操持而後可以得其明之用不然則所謂樂亦虛談其光景之可愛而於獨知之地但凝之於静而不能不汨之於動融之於心而不能不滯之於事者多矣某嘗以論語一部真千古聖賢入手之要訣何也其㫖在乎心與事合一而已矣以心而貫於事物隨處致力隨處照管故心事合一鍜錬純熟打成一片然後謂之真境實際方無走作乃有受用處茍或𤣥想於胷臆致測於景象徒抱夫虛靈之體而昧夫流行之用以之資講説則可以是而求聖賢之實學則未也故某亦以孟子先立其大者之語為立言太寛然必以集義為事乃見入手脉路處今之學者往往流扵孟浪無依皆以其守心太過而畧扵事為是以心事岐而為二支離渙散而不能相合失孔門隨事致察之訓以至於此此其所以髙者流於禪定之歸而下者則混於理欲之無辨而認賊作子者多矣故丹書之戒以敬怠言之盡矣而又以義對欲言易大傳敬以直内可矣而乂必以義以方外徳始大而不孤皆隨事致察之明騐也夫平地而説相輪與由階級而直造其頂者其所見何如也某逺處遐陬無明師友講習之益其所得所聞如此吾丈以為何如人便不惜再示教愛尤為望幸
  答洗少汾書王漸逵
  鳶魚一章言其上下察也云察字無昭著之義須以心察之某謂講書先要文義通若文義不通徒率以立已説恐不是若謂以心察之則於文義不通矣盖見鳶魚之上下又却以心察之乃見天理流行則反贅矣此鳶魚即是此心此理而流動著見於天地間者彼此相觸何等洒落何等活潑潑地此時乂一心以體察之則抑而滯矣母乃贅乎故程子謂活潑潑地正指此以喚省人意不作兩項㸔冼白沙之學以自然為宗僕終有疑焉其所謂自然者全欠下手功夫漭漭蕩蕩無所捉摸使學者空為臆度其不流為老莊之自然者㡬希矣雖程子云勿助勿忘不用絲毫人力然既曰勿助勿忘便是下手𦂳切功夫始有頭腦下落若只説一箇自然何所指乎明道以明覺為自然盖謂吾心虛靈之本體如是也與此所謂自然者又異矣請更詳之 天地之性落在氣質中恐未然夫一隂一陽之謂道繼之者善成之者性一也何嘗有二只因男女搆精萬物化生後乃有此禀質此所謂形體也此禀質乃是渣滓非可言性若夫隂陽之道落在人心所謂生生之理則是性也此性何嘗有善惡夾雜自漢唐宋諸儒不深於性學乃有指禀質為性者是以善惡之論紛紛可嘆可嘆明道云心如榖種仁則其生生之性以此言性聖人復起不易其言矣孟子云先立乎其大者則小者勿能奪也孟子不以禀質為性甚明張子亦曰氣禀之性君子有弗性者焉亦畧見得但乂以天地之性分之却乂錯矣 學莫貴扵真知固也然知後又要常常照管得到如云戒慎恐懼此照管之事也此心之良知如主人翁當其逐物扵外如主人翁在外不能照管遂生許多弊節然主人翁雖在内不能一一照管使家内不嚴肅齊整是習於懶慣而忘亦是失扵照管亦生𡚁節也故主人翁在家乂能照管方得是以古人於真知後復有誠意一闗誠意一闗即是慎獨即是照管功夫若夫真知便了如知毒物之不可食則今人食河豚而不顧其死者夫豈不真知而不能戒懼照管是以失之耳古人下一敬字最是盖敬者即此心之惺惺主宰時能照管者也幸為思之何如何如 只整齊衣冠尊嚴威儀便生敬亦是倒説盖心有主時始能有所收斂如此若待衣冠威儀時乃生敬則不知要作整齊尊嚴時誰為主宰也 若斷家事即至親到但令子侄待之覺得此心無擾亦甚快活此亦偏扵静處易云言天下之至賾而不可惡也應事接物一有厭惡便是病根便未見得動静合一處故動亦定静亦定乃見所養陸子静亦云在人情事變上用功此正心事合一處須着如此做去 吾道至大至博無所不有無所不該皆本扵隂陽中來儒與釋皆囿扵吾道中則釋之道亦道也但所見有偏處失其大全中正之體耳陽明云道一而已仁者見之謂之仁知者見之謂之知釋氏之所以為釋老氏之所以為老百姓日用而不知皆是道也説得甚周遍圓活道惟聖賢乃見得中正全體其餘非聖賢則不能無偏如仁知釋老皆所見之偏處觀扵中庸所謂賢知即此仁知釋老者也所謂愚不肖即此百姓日用而不知者也又何怪其同與不同 為人後者所以後大宗非宗恐不宜置後此言良是良是盖禮云為人後者孰後後大宗也乂云支子不祭殤與無後者殤與無後者祭於宗子之家既曰後大宗則小宗亦不置後矣况其非小宗乎既曰祭宗子之家則不為之立後矣禮文如此明白不知後儒何故乃有此支離議論盖大宗若絶無人統理衆族人故只得扵族中取一人以聨屬之如府縣長官缺則當銓一人以補之餘皆祭扵宗子之家則立後出繼之禮古所無也自此出繼之説行使人子舍其親而事他人之親天理人情必不安矣自此禮不明陷了古今天下多少人於不孝不仁不知泉翁又為此説何也 天地萬物皆有自然之理任其自然則胸中自有樂地故白沙之學以自然為宗盖本諸此張子亦云如太和中容萬物任其自然亦此意然必先知箇入手門逕然後可以語此白沙亦云若不從事扵孟子勿助勿忘而驟語以曾㸃之樂一似説夢則白沙下手門路亦不以此為先矣只因後人誤認白沙之學為自然功夫乃有此議論使白沙之學不明扵世而天下咸以老莊目之可嘆可嘆 又曰君子素位而行不願乎外不怨天不尤人無入而不自得此即白沙所謂自然之意然必戒慎之功到乃有此戒慎之功即敬也程子云勿助勿忘中間便是敬古人只説一敬字便是功夫簡易明白後儒自立門户又别求一箇入手脉路以教人皆失其真切之𣲖使天下學者漭然不知入手而卒流扵𤣥虛髙逺之歸無一人克履其實境者此皆後儒支離之説悞之也
  答項甌東論陳白沙王漸逵
  向在李三洲處得見來書以陳白沙為禪學摘其數條而論之所舉雖是然白沙非禪者也白沙學扵吳康齋康齋深得孔顔之樂白沙求而未得歸卧陽春臺静後數年然後得之其學則求諸心其功則得扵静似禪而非禪者也夫所謂禪者棄君臣父子夫婦之倫絶中國禮義衣冠之教者也故謂之禪白沙事母甚孝出處甚明教人甚切理義甚精問學甚苦多得扵静處有之故每以静中養出端倪教人又云去耳目支離之用非去耳目也去其支離之用爾其不事著述而欲歸扵無言葢見宋儒議論太多故矯之云爾其用心亦誠為過當也至扵禪之一字吾嘗論之葢禪之説亦吾道中之所有也夫吾道之大也知者見之謂之知仁者見之謂之仁佛者見之謂之佛老者見之謂之老百姓日用而不知聖人之道大矣故暗為禪之説者吾亦且恕之至其附扵佛之教則不可不深斥之也今有人扵此盡倫理施政治明出處慎取予則雖終日談禪吾不忌也何者其道盖吾之道也但窒而礙終扵不通使其知而反之變而正之則善矣今夫天下之物其草木禽獸之相類者甚多或一物而至三四至六七者有之然自造化之道視之則皆物也今夫異端老佛莊列之書類亦多矣然各一其見則各一其説自費隐之道視之則皆道也但聖賢之道中正而大全諸説之道皆一偏而有泥故君子之扵異端惟明吾道以勝之不必闢焉可也至如白沙之學求之宋儒如此類者甚多司馬文正吕晦叔劉元城謝上蔡陳瑩中張子韶楊龜山陸子静往往得扵禪學改頭換面處有之然扵身心國家皆無愧歉天下後世皆尊仰之此禪學之變正而非禪矣何可怪乎白沙之學多著扵静固有偏處而其本根節目則同豈謂之禪乎雖然禪而歸扵正則可恕禪而附扵佛謂佛為西方聖人欲隂附其教則有大害於中國宜在所痛斥而不少假借焉可也盖佛者西域之人其法西域之法是故西域之法毁綱常滅人道遏化生之機傷天地之和其風聲氣習一入扵中國中國受之則生變亂如厲逆之氣行扵一鄉一鄉受之則生瘴疫驗之古今皆然觀晋之名流卒歸於老佛而以師禮事之遂有劉石之擾唐之文人宰執皆冩誦經典崇尚齋醮遂有五代之亂宋之諸賢皆譯佛偈談真空而亦明尚齋醮暗師頭陀迄於金元之代今之士夫乂宗之矣棄聖賢之言而事禪佛之説隐義謎辭互相倡和以無為為上乘以了悟為宗㫖其風聲氣習漸染將半矣是故天下之亂又可憂也故吾不憂夫禪之附正而憂夫佛教之害世名人逹士從而和之大亂之兆也又將有
  公亦嘗思及此乎容異日圗㑹面領教愛不具
  上霍兀厓宗伯孫存
  日蒙手翰以所與涇野先生寅清之暇商𣙜古今之正論諄諄訓誘某何人斯與聞斯教夫涇野醇乎醇者也夫子強哉矯者也以涇野之醇與夫子之矯陶鎔變化扵大聖之域發之而為論議措之而為事業其必灼知乎善惡之機而擇守乎時措之宜自不至扵賢智者之過矣而豈愚不肖如某者所能賛一辭哉頃以門下辭受之嚴僅市婺之朋酒以獻而適得敗者遂使夫子有感扵以名取人之難焉嗟乎某獨不類是耶若以言獻安知非婺之敗酒乎然是酒之初市扵蘭也價甚㢘其不市偽明矣而顧若此則中途所與同處者薫蒸之氣敗之也嗟乎士修扵家而獻扵天子之庭其所與同處者可不慎乎是酒也必一敗一不敗今偶酌其敗者遂并其不敗者棄之毋乃未盡酒之情乎果然則天下多棄物而瑜皆得以瑕掩矣縱使二酒俱敗而蘭産之正味則未敗也他日更取其味之正者不敗以氣之惡者而酌之則可以薦神明酢賔客而奚遽以一敗遂擯不使前乎使當其方敗而改作之否則别用之或以為酸醯或以滌藥物或以濟道暍未甘委之溝壑也存不幸實類扵是夫道之中也猶酒之有正味也賢智之過則酒之釅而過扵正味者也愚不肖之不及則酒之漓而失其正味者也書曰若作酒醴爾為麴糵糵多則甘好善之深者似之麴多則苦惡惡之嚴者似之以某觀扵夫子其酒之苦者乎苦口者利扵病惟量之大者能受之涇野其酒之㫖者乎式燕而醉扵心則量之小者皆受之矣若以涇野之糵與夫子之麴損益適中以釀之則甘苦調而人皆知酒之正味矣古人有體道之言有知道之言某不能釀酒而知酒之正味伏惟舍其前日之敗許今所市之真取而酌之則酷暑之氣可敵嚴寒之天可温而和氣可致無妄之疾勿藥有喜矣若夫投之江以醉三軍賜之食馬者可以化暴而為忠良助又其餘事耳
  寄陽明先生黄綰
  初春鄉人歸辱手劄并祭徐曰仁文令人悽然益念斯世之孤不知何日得從陽明之麓以畢此生也綰領教入山頗知砥礪邇來乂覺向者所謂静坐所謂主敬所謂静中看喜怒哀樂未發作何氣象皆非古人極則工夫所謂極則工夫但知本心原具至善與道脗合不假外求只要篤志扵道反求諸已而已夫篤志扵道即所謂允執厥中是也扵凡平日習染塵情痛抉勇去弗使纎毫溷扵胸臆日擇日瑩隨其事物之來無動静無内外無小大無精粗無清濁一皆此理應用故無時而非入徳之地無事而非造道之工昔者孔子自十五志學至七十從心不踰矩進退無已只此志之日篤也故語顔子使之欲罷不能既竭吾才至扵卓爾此乃聖門極則之學與極則之傳也若徒知静坐主敬觀玩光景而不先之以立志不免動静交違滅東而生西也夫纔説静便有不静者在纔説敬便有不敬者在纔說和樂便有不和樂者在如此用工雖至沒世無稅駕乃知篤志一語真萬世為學之要訣也近世如白沙諸公之學恐皆非聖門宗㫖宋儒自濂溪明道之外惟象山之言明白痛快直抉根原世反目之為禪而不信真可恨也伊川曰罪己責躬之意不可無亦不可留胸中為悔象山則不然曰舊過不妨追責益追責益見不好又曰千古聖賢何嘗増損得道只為人去得病今若真見得不好真以為病必然去之去之則天理自在道自流行所謂一日克己復禮天下歸仁者也往年見甘泉頗疑先生㧞病根之說凡遇朋友責過及聞人非議輙恐亂志只以静黙為事殊不知無欲方是真静若欲無欲茍非勇猛鍜錬直前擔當何能便得私欲盡净天理純全此處若不極論恐終為病綰近一書畧論静坐無益亦不敢便盡言及此向見友生送甘泉序云孔子傳之顔子顔子歿而不傳惟曾子以一貫之㫖傳之今日恐亦未然夫一貫之要只在反已篤志而已顔曾資禀雖或不同其為一貫之傳則必無二鄙見如斯不審日來尊見如何山亭改搆相知至者皆有賦詠敢録閒覧更望不惜一言以慰山靈幸甚
  復李遜菴黄綰
  邂逅京旅獲聞髙論至今不忘邇聞擢憲敝省喜慰無量數年之間法立仁流誰不瞻仰益知君子之學有本而師友之教深矣昨蒙惓惓豈勝感激但綰方在告公居當路非趨見之時故敢以書求益乆不囬示豈以綰不肖不足領耶抑有難言而置之度外耶近者京師朋友書來頗論學術同異乃以王伯安魏子才為是非是伯安者則以子才為謬是子才者則以伯安為非若是異物不可以同子才舊扵公處見其數書其人可知伯安綰不敢阿所好其學雖云髙明而實篤實每以去心疚變氣質為本精宻不雜殊非世俗謗議所言者但未有所試而人或未信向者公嘗語綰曰凡遇事須將已身放開一邉則當灑然自得其理綰每誦以為數字符及讀易艮卦云艮其背不獲其身行其庭不見其人然後知公言之有自實與伯安之㫖無二子才素講於公學問根本宜無不同蓋皆朋友用功未力好起争端添駕為疑以致有此誠可慨也昔者二程之學似不同扵濓溪伊川之言若有異扵明道邵張之緒若不同扵二程但其大本之同相觀相長卒以同歸而皆不失為善學他如司馬吕文韓冨諸公雖功名道徳各有其志然皆為深交篤契為國家共濟豈如今日動輒分離也至扵晦翁象山始有異辯然亦未嘗不相為重至晦翁門人專事簡册舍巳逐物以争門户流傳至今盡經纂緝為舉業之資遂滿天下三尺童子皆能誦習騰諸頰舌或及徳性即目為禪乃以徳性為外物聖學為粗迹道之晦蝕一至此矣殊不知古人所謂問學者學此而已學不由徳性其為何學賢如子才豈宜有此綰知必不然矣况為學此時不啻曉天㣲星併力共圖猶患寥落磨冺頺而不振况志之未篤功之未力各相排擯銷沮阻䘮實乃自壊此事闗繫非細區區朱陸之辨姑置之可也朱果有益扵此則求之扵朱陸果有益扵此則求之扵陸要皆自成其身而已辱深愛敢併及此倘得一言子才只以天地為度各通其志各盡其力斯道之幸何如
  答邵思抑黄綰
  近承手翰足見進學之功僕屢致問左右俱不卜沈浮書中㣲㫖似扵吾人有不察者且吾人學問惟求自得以成其身故曰誠者自成也而道自道也實無門户可立名聲可炫功能可矜與朱陸之同異有如俗學者也茍求之能成吾身而有益扵得雖百家衆説皆可取也况朱陸哉茍求之不能變吾氣質而無益扵得雖聖言不敢輕信况其他哉故曰君子之道本諸身徴諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑吾何求哉求得扵此而已矣若朱有益扵此則求之扵朱陸有益扵此則求之扵陸何彼我之間朱陸之得親踈哉且僕扵朱書曾極力探討㡬已十年雖隻字之㣲必咀嚼數四至今批抹之本編纂之册皆可驗也請兄扵陸書姑讀之久㸔所得比之扵朱何如乂比之濓溪明道何如則可知矣世皆以陸學專尊徳性而不及道問學故疑之曰禪凡其有言槩置之不考有誦其言者輒命之曰禪不復與論是以徳性為外物聖學有二道哉殊不知象山每以善之未明知之未至為心疚何不道問學之有又其言曰束書不觀㳺談無根何不教人讀書也但其所明所知與所讀有異扵人者學者類未之思耳僕扵武陵一㑹吾兄即知吾兄心懐條暢識見髙明甚不易得區區畏愛不淺故敢肆言至此然門户之分斷非僕所敢望扵吾兄又聞魏君子才學行絶出僕極傾仰但與陽明時有門户之馳淺陋念此不堪憂悵惟恨無由一訊其故然求吾道扵此時真所謂不絶如線海内有志如吾徒能有㡬人只此㡬人而又分裂如此不肯合併切磋深求至當往往自髙自止轉相譏刺如世俗斯道一脉豈不自吾徒壊也陽明素知其心如白日决無此事魏君雖未接嘗得之李遜菴及見其數書虛已平恕可知亦必無此竊意為其徒者各持勝心或私有所懐巧添宻勦推附開合如昔朱陸門人以自快一時却不知此道塞天地亘古今無物不該無人不同可獨為陽明子才之私象山考亭之有也吾兄明燭㡬㣲身居其間何不據理一言以使共學吾兄之賢何如也惟兾始終教誨敢不誠心領益不既
  復王汝中黄綰
  辱書諭諸事俱悉但云大學古本註至善之㫖有所忿懥之説細體㑹終未能盡契扵𠂻僕不敢佞扵此不得不盡言以告此葢諸兄習聞禪學之深一時未能頓舍且從來未暇致思聖學故也夫聖學者所以經世故有體則必有用有工夫則必有功效此所以齊家而治國平天下也禪學者所以出世故有體而無用有工夫而無功效此所以虚寂無所住着而湼槃也故為禪學者略涉作用稍論功效則為作念而四果皆非謂之有漏其道不可成矣聖學工夫則在體上做事業則在用與功效上見故大學首章言大人為學之道提出三在字以見道之所在在扵盡性在扵盡倫在止於至善盡性盡倫必止於至善故曰在格物物格而后知至盖盡倫所以盡性工夫必在體上用體何在在扵人心獨知之中既有知覺必有思慮思慮略動則必憧憧徃來其體亂矣不奈其亂故髙者不得不扵上乘討虚静下者不得不扵下乘求止息此説流傳既久雖髙材明智有所不免往往互相譏闢而不知皆堕其中凡既涉此雖是妙説巧持只是禪宗落空扵聖學何與縱使道盡躬行妙悟雖或七八分彷彿亦决不是動容周旋中禮而合聖人知止時措之宜也傳之他人决是差誤下稍頭决是不同此等所在其實似是而非毫釐之差千里之謬胡安國所謂禪與儒學句句似字字同若扵此識得許汝具隻眼僕非敢便謂識得只是自少妄立此志亦嘗聽諸公講論誤入禪學數十年辛勤磨礪乆之始覺其非偶爾有見故見得止字親切方知詩書所云止字及大易所示艮卦之義皆深契扵心而有不可以言語形容者故向因諸兄所論而敢云止字足包至善至善不可包止字葢心知所止則至善在其中徒云至善而不知所止則憧憧雜亂而無所寓惡在其為至善也此僕所以將二止字㸔得明白上止字雖兼體用而工夫全在體上用下止字專指體而言而貫定静安三字定者心不憧憧而能止也静者心如止水而能明也安者心隨所寓而能安所謂動亦定静亦定也此正對憧憧往來者言所以灼然為聖學之心訣也其云忿懥恐懼憂患好樂即所謂喜怒懼憂之情者細求人心七情必不可無今欲無之乃是禪學宗㫖但扵此致精一依天則使發皆中節方為聖人經世之學是非明賢否别賞罰當逹道之行通扵天地矣不然空無適莫及至臨事意從境起不為莊周田子方之猖狂自恣則為墨氏之兼愛否則為楊氏之為我否則是非不明賢否無别賞罰不當而天下解體矣將何與扵經世哉此僕血忱之言惟諸兄其諒之勿徒以虛言相髙而謂僕之好異也









  明文海巻一百六十五
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百六十六   餘姚黄宗羲編書十九
  講學
  答王端溪薛蕙
  久企下風未由奉見逺承貽教大慰夙心蕙之解老子固意得罪扵世之君子而世之君子果以蕙為狂為愚而不屑教也不圗有如先生者廼肯賜之話言諄諄然而誘喻之天下之愛蕙者孰有過扵先生乎然先生非私扵不肖也盖將明辨聖人之道而為天下後世之賜也如蕙之愚不足以答盛意然亦不敢黙黙也先生之言曰老子之道疑即仲尼之道也然以其先無而後有先虛而後實先道徳而後仁義是無怪天下之多口也不然仁亦道也義亦道也而何可絶仁而棄義也豈非所謂毫釐而千里者與嗟乎舉世以異端斥老子而先生擬之扵仲尼舉世以虛無為不可而先生特病其先後為不然凡先生之意徒恐老子談仁義而差不免有毫釐千里之弊爾先生析義精而持論平視彼不知要領而黨同伐異者不可同日而語矣故蕙敢誦所聞俟髙明之再思焉竊謂老子之道即仲尼之道也性一而已則老子仲尼之道不得不同特性與天道之説孔門所罕言故老子之書雖同扵仲尼而後世不知其同也非知性知天者孰知千聖之果無異道耶夫仁亦道也義亦道也此吾儒之言也道者性也仁義性之用也此老子之指也私恩小恵之仁小㢘曲謹之義此老子之所棄也上仁下義又老子之所取也或抑或揚亦不專扵棄絶矣仁有精粗義有大小雖孔門之言亦非一端而已易曰寂然不動感而遂通天下之故樂記曰人生而静天之性也感扵物而動性之欲也子思曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也此數言者雖有精粗詳畧之不同然與老子之言皆所謂殊塗而同歸也夫寂然不動居先乎感而遂通居先乎察夫先後之間可以見静為天性之本矣退藏扵宻其常乎見扵事業其常乎察夫乆頃之間可以見主静為復性之學矣然則先無而後有先虛而後實先道徳而後仁義彼固自有先後非老子先之後之也老子後儒之得失其原正在扵此盖毫釐千里之闗鍵仲尼老子之同道其大端實繫扵此盖前聖後聖之符節也又嘗謂易之所云本指卜筮而言樂記之論卒亦詳扵動而畧扵静故孔門傳授心法獨子思為能識之耳自子思之外能明性静之道者舍老子而誰也昔子思之言性也以為天下之大本則性情之辨學問之序子思已發其端矣斯義也惟程子聞而知之惜乎自延平之後此學復失其傳後之儒者明扵庻物則有之知未發之中者則鮮矣盖情易見而性難知信乎性與天道之難聞也是故眩扵事物而莫知統紀迷其本心而無所歸宿古人曰正其本萬事理差以毫釐謬以千里正謂此大本之差而非謂小小節目之差也且聖人之道所以不明扵後世者正以性學之不明耳茍徒以仁義而已則宋之儒者何以大過扵漢唐而周程之學亦何優扵横渠涑水耶以此觀之老子之道真所謂猶龍者乎莊曰道隐扵小成夫絶仁義而害斯道此先王之所憂也語仁義而遺大道此亦區區之憂也奉覆卒卒兼之書不盡言他日倘獲親炙庻㡬盡吐所懐耳往嵗僭著一書因輙呈覧更乞如觧老之教我也
  再答浚川薛蕙
  頃承答教論二氏指歸吾師所得已極髙逺然扵愚見畧有同異輙復商㩁兾或有毫髪之助傳所謂狂夫之言聖人擇焉者也來教云仙佛之説起自末代竊惟仙佛之説其所從來逺矣盖古聖人盡性之學如所謂死而不亡者非盡性則不能然非盡性之外復别有不亡之術也藉曰不然則古之神聖其道反不逮仙佛而仙佛創起季世反獨得不亡之術可乎叅同契中無念以為常此言與禪學無異頋特一言之偶合耳譬猶諸子百家間亦言及仁義而其大體則非也鄉使伯陽果知以無念為宗豈復談乾坤水火如彼之支離乎又謂楞伽彼此因縁不專一體金剛法相空色同歸扵無乃唐宋髙僧大士敷演心經而作者二經義理宏博殊非一二言所能盡心經標舉大端殆非二經之比唐宋髙僧尚未能盡知其説况能作耶來教謂吾儒之教以修心治世為事夫古之聖神内聖以修心外王以治世二者之外誠無餘事但後世去聖逾逺而其傳寖差寖陋治世之法儒者僅得其粗而不究其本至扵修心之學則講之不明乆矣夫不能自保其神明雖道濟天下抑末也又謂佛氏之學與學仙者原出一途專扵為已無復為人䆒其所趨不過使原性常在雖滅不昧而已故非有術不能即得且如人心虗靈不觸亦動故學無心必須心息相依而後可無欲使神住必須廻風混合而後可住捨此二術則心必無不動而神必無不馳此條得失似相等矣仙佛一途誠是也專扵為已無復為人殆有未然自古聖賢不越教化斯人使之為善耳為人之利孰大扵此二氏之言大率如是至其切實而精㣲則反身為巳之學也使夫人知為巳之學其為人不既多乎原性常在雖滅不昧此固然矣特至人明扵性命則了生滅之常一衆人不知其性則見生滅之有二此猶淺言之耳自餘差别之義不可勝舉非累幅之書可究也未知生焉知死葢吾聖門之㣲言邵子曰若未通天地焉能了死生周子太極圗末亦援易及死生之説非無為言之也心息相依繫心之一術耳二氏之書往往有之然其術非盡扵此也如吾儒中之聖人所謂至誠至中退藏扵宻即無心也彼其所以能然者固自有道矣豈亦出扵心息相依之術耶程子曰知道者思慮自無又曰未有不能體道而能無思者乂曰未嘗致纎毫之力此其存之之道此言皆畧開其端然亦有所自來矣神住即無心也似不當二言之廻風混合指何術而言更望垂諭俟别請益乂謂學仙不成亦不失為禪覺夫老莊所謂仙與佛所謂禪誠非二道但如後之方士其術誠陋曾不逮小乘之禪也昔者程子每以佛與仲尼並之其論莊周猶有何敢比佛之語况後之仙者乎夫禪學者不惟賢扵後世之仙學雖吾後儒之學亦非其倫矣何者後儒雖言無我而不知無我之實雖言無思而不知無思之指雖言無欲而不知思欲之本無雖言性善而不知性善之極致雖言人皆可以為聖人而不知性即聖人非由修為而得也以此觀之禪之為道可知矣雖然使其道騐諸人心而不然考諸聖人而不合庸非無稽之言乎今騐諸人心則其所謂空寂者即吾未發之本心考諸聖人則其所謂定慧者即古聖人之誠明推此類而言之其道不可悉數故程子有釋氏知性知天極乎髙逺之説彼誠有所見而言之非茍相許可也來教謂若是無術大是頑空夫仙佛者得乎最上之術實無術也順乎真性之空亦無空也金剛經曰知我説法如筏喻者法尚應捨何况非法又曰如來在然燈佛所扵法實無所得又曰若言如來有所説法即為謗佛凡此類者其義云何望吾師更精思之他日深有悟入始知佛與吾聖人之道本同一性而佛之有功斯人不在孔子之下也縱言及此大類狂夫之言矣
  與髙蘓門薛蕙
  承詩教并獲老子序可量欣慰老子之書僕誠見其有益扵世故妄為之説然使説焉而世不信又奚益哉則思得賢者序之庶世之信者衆也執事復言與李君同讀其書而愛之凡古今人為書未有舉世悉好之者惟賢知者好之斯傳已昔人云天下英雄所見畧同今二君之見既爾天下俶儻知言之士可如二君者其見能無同乎然則鄙説之傳也可㡬矣復承問談禪近實有之然其始彷彿則已洒然知異之矣未知後來所見終何如耳所云穆伯潜周用賔王純父皆嘗試之顧是時僕尚未讀佛書故未能請問以窺其所造之淺深也純父欲合三氏而一之其言偉矣而其詳未得聞也三氏之説出扵世久矣如斯言者中人之所疑而駭而下士之所笑而姗也然二氏之説行扵世尚未逺安知千萬世之後不有如純父之言乎嘗妄論之三氏之學皆心學也夫心一而已矣彼三氏者皆聖人也學至扵聖且弗自知其心乎茍知其心其理有不一乎其理茍一其言豈有二乎今夫水有流有源心則亦然其流也三氏皆言之其原獨佛氏詳言之老子次之而孔子則罕言也盖人上智寡而中人多中人雖言而不逹此其所以罕言也若乃上智知罕言之意自能求之扵言語之外復知其所已言者非所罕言者也如是則罕言亦言矣至扵二氏雖亟言之亦終不能言也故曰言語道斷不可言言而非也嗚呼此扵易之所謂宻中庸之所謂隐豈異指乎後之儒者大抵見心之流而未見心之源其論學也不專求之扵心而泛求之扵博學力行之間其極論道徳終規規扵事為之末與夫大道無名上徳不徳者異矣孔子之言雖嘗云爾然孔子之道非盡扵如是而已使盡扵如是而已豈其所謂罕言者乎夫儒者扵心之本原果未徹見則與彼二氏之見不同亦惡得不以二氏之言為異端之言乎凡儒者之絀老子者集解中稍辯之然世俗之人必有非之者矣若佛氏之説則尤見詆扵俗未可卒與之辨也昔伊川有言佛氏之道非不上下一貫至其用處便作兩截程子此言其許之也不為不至矣盖上下一貫非聖人之學不及此然則佛氏之道從可知矣今世俗之學其所見果有及此者乎奈何持矇瞍之目而譏離婁之不察也因下問之及率然如此然終非筆墨之可究也想執事更當有卓絶之見幸畧垂示
  答崔後渠薛蕙
  去嵗辱書兼示中庸凡以無便久不奉報生之蔽扵佛老而好其説吾兄不棄絶而教之誠愛我欲有益扵我也顧生好其説者以其合扵聖人之道而好之也使其不合扵聖人之道生雖不足以望知言者然亦不至為其蔽惑也書辭有宜辯者念雖辯之必不能奪兄之所執故不敢復為煩凟俟他日奉訪相與極論數日倘髙明之説能使生之論絀而惑解敢不承教凡所為講學者務去非以求是耳茍是非既心喻矣何為是之不從而顧自安扵非耶伏讀中庸凡其文典則閎深可方古人今人不能為也然其指義頗有不合扵聖人者試以愚見商畧之以請教竊聞中和之說乃中庸第一義盖千聖心學之淵源也故程子以為孔門傳授心法而他載籍不與焉正謂此耳延平先生復推明未發之中其説最詳而朱子以為象山門下相傳指訣自延平之說傳而後中庸之道益明程子之言益信鄉微延平則程子之㣲言世或莫知其所指而中庸之大義隐矣抑延平之說雖自程子發之其實中庸之書固已特異其辭以見意故曰中也者天下之大本也其意斷可識矣然則未發之中實中庸一篇之綱領豈中庸為然凡六經之言豈復有加扵此哉今吾兄之書扵前標註既不喫𦂳言之至扵十論亦復遺之何耶夫說中庸而遺中不猶說論語而遺仁乎其曰凡事可者謂之中中之名義取此生之所未喻也道論曰非别有物而綱紀乎此則是易有太極之說非而天地萬物無本也理論曰後之言理者括萬有包四端則是萬理不統㑹扵一理也性論曰安得獨咎扵氣則是理有駁雜之理人之善者乃逆天理也謂孟子性善為踈謂韓子三品為能發聖藴生之尤所未喻也竊觀兄之名理雖考信扵六經之說而實主之以六書之文兄之言論往往過者此其病源也字說足以明道孔門當為説文矣六經說理之辭非不時有合扵字說其如不合者之多耶小道可觀致逺恐泥正此之謂也夫謂古人制字假物以命名不猶作易者假象以名理乎象之不足以盡理不猶物之不足以盡名義乎六書有轉注假借一字而數物用之不以一物專一字也至扵訓詁則又隨字釋義一字而數說訓之不以一說蔽一字也文字訓詁猶不可執一而言也而况施扵文辭其取義也可執一而言哉必曰道為大路之道則夫形而上者謂之道不可通也必曰理為玉膚之條理則夫窮理盡性以至扵命者條理云乎哉易曰書不盡言言不盡意言之多變且不足以盡意一字之文豈足以貫衆理哉執泥言語而不得扵言意之表君子猶譏之况執泥文字而可乎忠恕之論甚異然非忠恕之本意中庸曰忠恕違道不逺施諸已而不願亦勿施扵人下言者正覆解忠恕之意也論語曰已所不欲勿施於人二書之言一也善乎古人之立言也其言甚簡其義甚明不増加覆說也益之以多言而反晦塞其正義此文士之蔽非賢人明經之指也誠論言誠何其小與中庸之言如斯而已乎尊徳性論徳性問學等而無辨矣不若註中君子之學云云者語意乃為完全也象山曰不知尊徳性焉有道問學此誠至當之論不可因其與朱子相難挾私心而輕重之也今兄復下一轉語曰不知道問學何以尊徳性此難以絀象山之論也象山之意以尊徳性而道問學為一事兄之意以為兩事正象山之所譏也篇中評品諸儒似非確論司馬公信偉人也然考其性與王覇之說其亦擇之不精矣程子謂之不知道非茍相訾也學不知性豈所謂尊徳性之學乎西山元城似亦當别論耳又曰周子精而疑扵老邵子逹而疑扵隐如周子者兄猶不滿之耶謂兄不潜心周子之書殆有不可然猶不免云云而况扵老子乎邵子之隐也槩諸聖人之道未見其不合也安得以是而病之龜山上蔡觀其遺言恐亦不可輕議象山非踈也自雜愽者觀之類踈矣慈湖非險也習聞故常之說而乍聞其言類險矣序曰章分則文斷而意離今綴數言扵每行之外聫其相承之義殆亦不可古書以篇名簡策之謂也一篇之内盖有章或數言者則不滿一二策而已必合若干章聫而成篇如老子荀子皆然不特戴記可騐戴記四十九篇其不可分章者僅數篇耳朱子中庸分章特離合之間尚有未盡亦無大害其失乃在扵牽合接續或失古人之意故南軒東萊皆非之今兄既言相承復不分章失愈甚矣嘗惟吾兄精專之學奥潔之文當今之世可謂絶倫然亦竊妄意吾兄其學不用心扵内而又志分扵為文故扵本原處未有的實之見差之扵此而欲折𠂻羣言能無差乎其論道論性將以求勝扵宋儒而不知愈出宋儒之下恐扵宋儒之書亦未嘗熟考而精思也區區管穴之見恃兄之知己故妄發而不隐想兄樂聞直諒之言亦必不以為罪也卒有便草草具此不及三思中間踈謬更兾垂喻不備
  蕙近年扵古人之學實有所見若夫持養之功則全未也此言非敢不遜取笑吾兄甚思合并得一訂正絶遇而後思遯斯言實獲我心也常惟後世决非可為之時吾人只有隠居講學一節為可努力出而行志不如其已也志之不行吾何求哉將囬面汙行以求富貴乎何時與兄築室南華山中誦詩讀書悦心怡神其樂何如也但世事不可必兄與生行各衰老此欲豈易遂乎書終談此不覺惘惘
  與王浚川薛蕙
  近聞留都司馬之命不任慶慰今者計當還第謹具狀馳𠉀前承誨劄未能上覆周貢士來又蒙賜教并示丁亥集有警扵昏昧多矣但扵太極隂陽諸論思之未通此殆為先入之説所蔽尚欲問難兾煩重喻然非筆墨之可究也比年誦先儒之書稍見得一處頗為切要敢因下問之及而就正焉昔延平先生嘗語中庸曰聖門之傳是書其所以開悟後學無遺策矣然所謂喜怒哀樂未發之謂中者乂一篇之體要也若徒記誦而已則亦奚以為哉必也體之扵身實見是理然後擴充而往無所不通則庶乎可以言中庸矣晦翁亦曰李先生教人大抵令扵静中體認大本未發時氣象分明則處事應物自然中節此乃龜山門下相傳指訣因二先生之說而推測子思之言既乂考之羣聖之學六經之㣲言往往若合符節扵是竊以為此誠義理之本原學問之綱領外乎此者不足謂之善學也故凡學者必先從事扵此體之扵黙識養之扵主静及其道之成也内欲不能留外物不能亂天下之事無不各得其當特一以貫之而已不然内有毫釐之偏則外有尋丈之謬欲其中節不亦難乎夫性情一物也動静一理也何言中和而抑揚其説也葢有體用先後之分焉物有有體而用弗利者未有無體而有用者也是故學者不先患情之不得其正而先患性之不得其養盖未發而中發而乃和若失之扵静俟至既發而圗之雖有隨事精察之勤矯情強制之力亦將救過之不暇古人心學之妙豈如斯而已乎程子所謂孔門傳授心法盖止此耳生非知言者循行數墨僅有一見乎此雖然直説之而已未能學也獨念先儒之說固為詳至第雜扵衆言之中而未及特書屢書以詔後學亦怪近嵗講道之君子為説頗多而頋不及此兹以質諸左右萬一所擇不謬先生其益推明前人之說庶使後生小子聞大賢之言而信從者衆此學其有興乎踈嬾不能三思辭不逮意此外所欲言者亦不能詳布希惟照察
  寄劉叔正薛蕙
  又云必欲強而同之其源末毫釐之間皆混而無别某之所未安也夫未發之中聖人不得不同也此大本也扵此茍同是謂大同事有小異不害其為同也世儒無未發之中其源頭既受病其行事從可知矣此其扵聖人之學同耶異耶固不難知也且明者之未安僕往年何獨不然乎大抵由習聞儒者之言耳夫所謂真如不滅者實有是事而世莫之求也生死亦大矣視文章名譽富貴之屬不有間乎子路問死程子以為切問是也若死而斷滅有何道理可說則夫子不當以知死為答矣朱子躬行博學今人萬萬不及至其晚年非不知生順死安也由未曽實透得此闗故理㑹叅同契平生扵性命之學死生之說註解得盛水不漏晚節末路胷中畧無得力處却索之扵方士之術不亦惜乎夫不知性命之說豈知聖人之道乎此翁卑佛之說矣豈知方士之術乃佛氏所甚卑者乎以此觀之則朱子者非獨不知佛老之書想是莊列之言亦討不着把鼻此可以為鍳矣然使吾人茍無一毫悦生惡死之心則二氏之書政可束之髙閣頋恐未知佛氏本無生死之道終不能不為生死所動借使不動強作主宰耳豈其情乎又當知超脱生死在佛老之心學特餘事耳非以生死脅持人也
  與陳兩湖書唐順之
  兄自少才名已滿海内六家九流之書㡬乎無所不誦莊騷太史之文亦無所不摹畫而操縱之矣即使海内竒才偉士欲傲兄以所不知而亦不能也况如僕者才至駑下向在京邸每同平凉趙景仁過兄論文乆之兄慨然曰二子之言是也遂欲盡棄其舊學而更張之然當時猶謂兄之急扵奬善而以口語相推云耳已而視兄之文則果脱然盡變扵舊矣夫文人相傾在古則然景仁扵兄未知何如也至扵僕之讀書豈能若兄之博而其為文也亦安能望如兄之古哉然兄不憚降心屈已而從之推兄是心也設使不徒用之扵文而用之扵返躬為已之間即古人所謂勇撤臯比一變至道者在兄亦何讓乎僕未始不嘆兄之髙明不可及而亦每每惜兄有可以一變至道之資力而僅用之扵文也雖然此亦未有人焉以反躬為巳之說而謦欬扵吾兄之側耳設使有人焉以反躬為巳之説而謦欬扵吾兄之側如吾二子之論文也又安知兄之不降心而從而翻然變扵其舊之為尤速也乎又未始不罪吾二子者不能為古人反躬為已之説以告兄而徒以文士雕蟲篆刻之論投兄之好也兄今之所謂狂者也而豁豁磊磊率情而言率情而貎言也寜觸乎人而不肯違乎心貎也寜野扵文而不色乎莊其直以肆則亦古之所謂狂者也是兄有可以一變至道之力而又有狂以進道之資也兄其能無意乎然兄之意必曰吾平生好適吾性而已矣吾不能為拘儒迂儒苦身縛體如尸如齋言貌如土木人不得動揺云爾夫古之所謂儒者豈盡律以苦身縛體如尸如齋言貌如土木人不得動揺而後可謂之為學也哉天機儘是圎活性地儘是灑落頋人情樂率易而惡拘束然人知縱恣睢者之為率易矣而不知見天機者之尤為率易也人知任佚宕者之為無拘束矣而不知造性地者之尤為無拘束也人之病兄亦或以其樂率易苦拘束而僕則以為惟恐兄之不樂率易不苦拘束也如使果樂率易苦拘束也則必真求率易與無拘束之所在矣真求率易與無拘束之所在也則舍天機性地將何所求哉使兄不以僕為迂也願繼此而更進其説也僕自少亦頗不忍自埋沒浸尋四十更無長進惟近來山中閒居體念此心扵日用間覺意味比舊來頗深長耳以應酬之故亦時不免扵為文每一抽思了了如見古人為文之意乃知千古作家别自有正法眼藏在盖其首尾節奏天然之度自不可差而得意扵筆墨蹊徑之外則惟神解者而後可以語此近時文人説秦説漢説□説馬多是䆿語耳莊定山之論文曰得乎心應乎手若輪扁之斵輪不疾不徐若伯樂之相馬非牡非牝庶足以形容其妙乎頋自以精神短少不欲更敝之扵此故不能窮其妙也何時得與吾兄一面談之
  答何善山羅洪先
  日昨曾往一東兾此後别有見教然後方敢以言句相答不然縱兄積疑不敢輕有所言非不為言實非言可及也夫能自信者乃能取諸人以為善執一説者必見善而不能遷此二句亦姑據來章言之耳猶未足以盡弟意也弟之取諸人者但能扵自性自命喫𦂳用力有稍傷損即如眼中釘時刻無可停留無可替換自朝至暮如絲過扣斬釘截鐵放過不得此纔是有求為聖人之志為吾益友不知向此用工即在話頭上拈弄至扵自性自命既已傷損尚不能知當下動氣處自以為發強剛毅纒粘處自以為文理宻察加意奉陪却謂恭敬明白依阿却謂寛仁如此之類千言萬語莫能狀其情變總之以一言只是鶻突到了雖自稱為學而扵自身邈不相干却又説精説一説感説應如此者豈特騎驢覔驢已哉吾輩如今但可自謂挨傍度日非真知痛癢與所謂能知言也往昔舟中所論亦實有見扵當下痛癢然猶寛鬆未是狠手猶被道理作障容易遮瞞弟雖不才却有隻眼自照不肯將就冒認若是猛健漢直窮到底尋根究源斷不容時刻粘帯纔粘帯即非此物既非此物何為性命此等處非是各人自悟縱終日爭辯未有出頭時也佛與吾儒之辨須是自身已有下落方可開口然此亦是閒話辨若明白亦扵吾身何干吾身若既了時縱不開口誰不取證老兄此言豈不將此等作大事件以為講論不明將至悞世弟則以為伊川講明後又出㡬個聖人濓溪未曾講明又何曾誤了㫪陵夫子無生之説門面終是不同何須深論今縱談禪决未見有人削髪棄妻薄視死生抛却名位此數事乃吾儒詆毁佛氏大節目處既不相犯自可無憂老兄吾為此懼一言似可稍解矣然此亦姑據來章言之乂渉分析吾輩一個性命千瘡百孔醫治不暇何得有許多為人説長道短耶弟願老兄將精一還堯舜感應還孔子良知還陽明無生還佛直將當下胸中粘帯設計斷除眼前紛紜設計平妥原來性命設計恢復益扵我者取之而非狥其言也害扵我者違之而非徒以言也弟有附㑹包褁之病即直言攻之非以相勝欲同歸扵是也兄有執泥糊塗之病即誠心攻之非以自卑欲各歸其極也如是尚何説之不同而懼之不早已乎舍弟促促言别信口直言以復向者之來章如不責其不遜欣然覽之豈特弟之幸將嗣後友朋言廣受善者必自老兄始矣中未有得故發巳意不瑩惟不妨再四經目指其瑕而救正之
  答李孟誠萬廷言
  久失遣𠉀辱來教感甚所引延平尤悔之㫖足徴反已之嚴三復尤深悚息弟謂今時朋友只知論學不知論品不知湏先定品而後學之同異得失可論也夷齊與孔子同品然後可論同異朱陸與周邵二程同品然後可商得失佛老之學千古動人其品髙也若不論品而只以言論蹤跡比較得失則似是之非掩襲之巧反在狂狷者之上矣今海内論學者甚多其中不無樹立然試考其品能一一不愧古人誠不敢厚誣也以弟所處者言之如三五知己則資禀雖殊本根皆實其品似無可議所當論者在學其餘篤論飭行不無所長而究極根源且難論品濓溪晦翁即不講學亦斷斷同是千古人品不然即同言堯言同行堯行學問大同無可非刺亦終是蹈襲君子恥之此豈可聲音笑貌為哉兄品自髙又誠自反如來教云日消所尤悔者與求延平所謂融洽脱落灑然處証詣精專如此則身範物先何愧古昔即稍異同無妨也且朋友切磋何必盡同以水濟水古人以為弗可食矣盖自有大同者在也弟品下學荒兹且衰暮念教誠欲以古人自㧞然不知終能無負否也湖峯結廬此意頗决盖賤體終薄只得隨縁自養亦古人量力之意然果能振衣千仭濯足萬里而洗滌心源有灑然融液處則品學俱到與朝夕從兄法堂之上何異顧媿萬萬未能耳佳刻謹拜領餘惟心炤







  明文海巻一百六十六



  欽定四庫全書
  明文海巻一百六十七   餘姚黄宗羲編書二十一
  講學
  與唐仁卿胡直
  去冬承寄白沙先生文編因思足下素不喜言心學今一旦取白沙文表章之豈非學漸歸原不欲以一善名其志力不大且逺哉不穀昔常相期至再三之瀆者固知有今日也甚慰甚賀苐令其間不共相究竟則徒負平日蓋先此有覩見是編者謂此書題評雖揚白沙其實抑陽明即語不干處心宛轉詆及陽明近於文致不穀不肯信已而得來編讀之良然如云近儒疑先生引進後學頗不惓惓嘗遍觀陽明語意並無是説不知足下何從得之夫陽明不語及白沙亦猶白沙不語及薛敬軒此在二先生自知之而吾輩未臻其地未可代為之説又代為之争勝負則鑿矣厯觀題評中似不免為白沙立赤幟恐非白沙之心也古人之學皆求以復性非欲以習聞虚見立言相雄長故必從自身磨鍊虚心叅究由壯逮老不知用多少功力實有諸已然後敢自信以號於人是之謂言行相顧而道可明若周子則從無欲以入明道則從識仁以入既咸有得而後出之孟子亦在不動心後乃筆之書白沙先生一坐碧玉樓十二年乆之有得始主張致虚立本之學一毫不徇於聞見彼豈謾而言哉陽明先生抱命世之才挺致身之節亦可以自樹矣然不肯己亦其天性嚮道故也過嶽麓時謁紫陽祠賦詩景仰豈有意於異同及至龍場處困動忍刮磨己乃豁然悟道原本不在外物而在吾心始與紫陽傳註稍異及居滁陽多教學者静坐要在存天理去人欲至䖍臺始提致良知一體為訓其意以大學致知致吾良知非窮索諸物也良知者乃吾性靈之出於天者有天然之條理焉是即明徳即天理蓋其學三變而教亦三變則其平日良工心苦從可知矣亦豈謾而云哉不穀輩非私陽明也亦嘗平心較之矣曽聞陽明居龍場時厯試諸艱惟死生心未了遂製石棺卧以自鍊既歸遭謗則以其語置諸中庸中和章並觀以克化之今之學者非不有美行也其處困亨毁譽之間有是乎不穀有一族祖贑歸者每歸語陽明事頗悉今不細述但言渠童子時赴塾學見軍門輿從至咸奔避軍門即令吏呼無奔教俱义手傍立有酒徒唱於市肆則貸其朴令從教讀者習歌詩卒為善士又有啞子叩之則書字為訓亦令有省今之學者非不有美政也其都尊位能勤勤於童子於市人於啞子有是乎夜分方與諸士講論少入嘘噏間即遣將出征己行復講氣色如常坐者不知其發兵也方督征宸濠也日坐中堂開門延士友講學無異平時有言伍公焚鬚小却暫如側席遣牌取伍首座中惴惴而先生畧不見顔色後聞濠就擒詢實給賞還坐徐曰聞濠已擒當不偽苐傷死者多爾已而武皇遣威武大將軍牌追取濠先生不肯出迎且曰此父母亂命忍從之乎其後江彬等䜛以大逆事叵測先生特為老親加念其他迄不動心異時又與張忠輩争席卒不為屈未嘗一動氣臨終家人問後事不答門人周積問遺言微哂曰此心光明亦復何言今之學者平居非不侃侃其臨艱大之境處非常之變能不動心有是乎若非真能致其良知而有萬物一體之實者未易臻也先師羅文恭至晚年始歎服謂先生雖未聖而其學聖學也然則陽明不為充實光輝之大賢矣乎獨當時桂文襄以私憾謗之又有以紫陽異同且不襲後儒硬格故致多口迄無証據識者寃之昔在大舜尚有臣父之譏伊尹亦有要君之誚李泰伯詆孟子之欲為佐命大聖賢則有大謗議蓋自古已然矣足下豈亦緣是遂詆之耶抑未以身體而參究之故耶夫吾黨虚心求道則雖一畸士未忍以無影相加而况於大賢乎恐明眼者不議陽明而反議議者也編中云良知醒而蕩夫醒則無蕩蕩則非醒謂醒而蕩恐未見良知真cq=683面目也又詆其張皇一體吾人分也今觀學者只見爾我籓籬一語不合輒起戈矛幾曾有真見一體而肯張皇示人者哉雖然足下今之髙明者也昔不喜心學今表章之安知異日不并契陽明將如文公之晚年篤信耶近百年内海内得此學表表禆於世者不鮮屢當權奸亦惟知此學者能自屹立今居然可數矣其間雖有静言庸違者此在孔門程門亦有之於斯學何貶焉不穀辱公提攜斯道如疇昔小有過誤相咎不言今闗學術不小曷忍嘿嘿因知希舜者舍己從人又安知不如往昔不假言而自易耶且知足下必從事致虚立本是有新得仍冀指示益隆久要豈謂唐突耶
  東朱太守吕懐
  懐感激道義之愛竊有所聞不敢不為吾丈道之夫維揚天下之巨區也其俗多文而少實比來與聞甘泉先生之教勃然振刷而興者無慮十百是雖其秉彛好徳之心所發然亦豈其俗固近之也聞比來當道至此鼓舞作興者固多間有一二豪傑負氣使智以講學為不足信徃徃故為裁抑此懐以為過也夫其振刷而興也以為盡出聖賢為已之心不敢必耳然謂以講學為名則縱不得為聖賢之學比之尋常亦必有所顧藉而自惜者不猶愈於羣居終日言不及義習為放僻邪侈肆然而無忌憚者耶由是言之當道所以待維揚之人亦既薄矣豈其待維揚之人之薄反諸其身此其所以自待又何如也邵子曰名者治世修身之具夫當道也苟無治世之心則己若或有之謂當乘其振起之心道以敦本之實是或因性牖民之一道也維揚之俗興起之多薰陶之乆醖釀之深循名責實由麤入精又焉知一二豪傑不起於千百萬人之中以上追三代之盛也耶孔子曰舜有臣五人而天下治夫茍得一二豪傑振起其中上追三代之盛則維揚之人固不必責其人人盡為聖賢而後足也昔人謂三代以下之士惟恐其不好名斯言雖未必盡出中正然而今方睊睊朝夕物色講學之士而裁抑之謂之何哉吾丈以躬行實得之學操範世為民之志其所以察此之心撫此之俗必有道矣
  與章楓山舒芬
  芬自成童之時即知景仰道徳兹二十年矣昨者始得拜門牆又值謫限促迫不得畱旬日侍左右聼謦欬豈芬之分固如是哉芬嘗私論先生在今日其進徳之功老而益篤則衛武公也白首憂國家則畢公其人也然論學究極義理之歸論治酌見理亂之緒論制作洞達禮樂之本統㑹斯文卓乎有畢公武公之不可及者又善於作人天下之士受答問私淑艾之教者不勝屈指則先生真古聖賢之徒其諸執事論以一窮達樂貧賤蓋淺淺乎其論也是則先生果何如人哉少有志於道徳者其向慕服從之心當何如哉芬神思無一朝夕不徃来蘭溪山水間也惟歎世之求富貴利達者徃徃如意而芬欲依道徳之光難固若是則造物者亦可問矣雖然有孔以啟之必有顔曽有周以啟之必有程朱皆貞元之㑹不偶然者若先生之啟芬雖不獲海内之士必有能受之者矣我朝理學自薛侍郎吳聘士倡二公皆精察力行在孔門可謂庶幾矣然薛學自薛而止吳學傳者雖衆可稱具體而微者亦惟胡敬齋一人而己然則先生之學雖天所啟授受告戒闗於貞元之㑹者亦有不可必哉是後有晉江蔡虚齋先生執事必嘗與之上下議論蓋亦今日所無之學也芬雖得厠其門牆恨當時無憤悱之地徒苦先生之擊䝉也陳白沙任資性而忽義理至今慕其道者參以舉業利達之心遂成鄉愿此風既乆則才識髙者為王莽其次為胡廣其次為馮道生人必受其禍矣近日王陽明一派門人頗覺張皇以王之學重涵養而輕講究不知陽明學聚之功在前雖老釋之書亦討論之既乃歛華就實見涵養把固之力耳若初學未有義理磨礱前言徃行以開其智慮則氣質之昬愚者涵養雖乆未必能變也故此教在陽明自為則可施之初學小生恐未可也芬於斯文之際不敢妄議竊以論語君子不重一章求所入門户以為易簡而所云主忠信者内欲存赤子之心而外全君子重厚之質不知然否惟先生閔而命之恭惟中和合序不欲詢時起居惟附上警心詩數章以為承教之地伏楮不勝戰慄
  答鄒文徵薛應旂
  不肖洊遭憂患困伏草土反已省愆莫知所措追惟曩昔與君講道白下而四方朋輩亦時有相啟發者今皆不可得矣此學不講今世通𡚁自吾鄉觀之更覺寂寞不溺於勢利之相髙則安於舉業之自足糾結纒縛牢不可破求如執事知我之深信我之篤者真不易得也非執事之知我信我也執事之心即我心也即千萬人之心也即古今天下人之心也其感應孚契之情有難以語人者二千里外連得手書稔知逺念殊荷殊荷所示日修記一冊見執事志學精專工夫無間自此尋向上去便是作聖之功非徒欲以一善而成名者僕雖頽墮振起多矣所論孟子大體小體實未嘗離儘是痛快發明但引樂記人生而静一段中間如以感物為性之欲及好惡無節等語意節次終是未純此蓋多是後儒撰擬非聖人之言也執事又謂先立之功須是平日瞬存息養戒慎恐懼保守得此心然後物交能思物至能反躬此亦未免於揣摩想像之説終非根極理要之言蓋人之一心萬物皆備立則便有主宰便不能奪非是懸空立著此心待物至然後從而思之方不能奪也況動静無端寂感無常隨物順應所過即化若是豫定於中則是有心應物而非虚靈之本體不免蹈世儒求中於未發之前之説其流𡚁將逆億潛生不為物引必為理障毫釐千里正在此處其曰先立云者正是指出頭腦以為學者最初用力之地工夫莫先於此之謂也大體既立便是小體不能奪便是思則得之非謂先立了大體待物至然後思之又有一層意見且思之云者即是感而遂通不是苦求力索只緣人不能立大體感之不能通便為小體所奪便是不思則不得也孔子所謂慎思再思九思即是先立大體工夫世間亦有一等未能立大體待逐事逐物至面前方纔致思者便做得好時亦只是季文子之類耳終非聖學執事髙明融㑹當自得之執事又將周濓溪聖學一章務與繫辭易簡等語相配雖是道理一般其實不消如此輳合蓋聖賢言語亦多有隨事應機處若必欲一一輳合到得窒礙時便有生吞活剥割裂裝綴之病此亦是習根未除不可不察若果能於本體工夫著實下手做去則自融釋脱落六經皆我注脚何必牽制文義以自䧟於固必將迎之窠臼也執事愛我信我敢獻愚衷倘有異同望頻頻示教長清齊之大邑寄百里之命正謂此任本非細事以執事為之必當為昔之武城單父矣慈谷略承命附去亦當年一時意見不足觀也量時與地幸自裁之惟敬教勸學一節近時號為能事者最所不屑量必以為首務不待愚言之贅也千萬留意暑中草草不盡
  答顧叔時鄒觀光
  幾當菀結不任懐人室是逺而愾我寤歎音問差不落莫足慰藉耳周太守者向弟從闈中讀其文所劑量稱引皆切於事情使河汾持衡不能不品其為君子弟固已逆知其有餘於品解棘聞為講學中人相見卻無一語及學弟益異之今繇丈諭以觀信言可以知人也丈不輕許可言必足信殊為此君一解頤願丈益教之俾竟成佳士耳渠札中亦甚能皈依丈可覘其不俗弟近所事事頗具一小刻中寄丈覽教昨偶得孫文融書若謂弟不宜移文章之好而登理學之航想是見弟衡言稍涉論理語虞我兩墮而兩無所成愛我甚忠弟不謂然學與文豈可岐而二哉理學不入於文章以多葛藤語而又故為淺俚以示易文章不入於理學以多浮佻語而又多軼檢匭以取訾夫是二者合之則雙美離之則兩傷文無事理則所謂文者必盡汰六經語孟道徳仁義之言而後可而理必不文則曽子之所謂出辭氣似亦無用逺鄙倍為也弟本一椎拙木訥人耳雖嘗謬意觚翰然實不能窺文章之藩而近時稍知所為禔身立命又不能食理學先生之餘蓋不能為文人又不能為道學我為我而已矣文融虞我兩失之而我故未嘗兩得之也今夫文章之為文也其油然而意森然而法斐然而藻鏗然而聲蒼然而色此必不可易者也若乃翼經垂教徵事取材談苦空慧定世不曰文人而釋子矣談㕘同悟真世不曰文人而道流矣方且侈竒而競博以相髙也若談六經語孟道徳仁義之語獨避其渉道學先生而虞不得為文人哉至弟所拈出躬行二字又講學先生所斥以為藩籬外語而弟自信以為聖人復起不易吾言由今之道無變今之俗談悟談宗其實能反而求諸本心良知者幾人吾懼其祗恣而為蕩為虚而必無益於世教也吾丈將斥弟為藩籬外語耶抑亦訝徙業而無成如文融所慮耶弟固未嘗徙也因来諭云欲與弟究此一段大事弟恐不即縮地胸中耿耿為丈一吐幸即尋雁距而惠教我於以導迷醒寤幸甚














  明文海巻一百六十七



  欽定四庫全書
  明文海巻一百六十八   餘姚黄宗羲編書二十二
  講學
  上王龍溪先生沈懋學
  不幸學繇先子得聞道教嗣且負牆言益沾濡化雨披拂春風即駑駘之資亦知策勵顧怙恃並失無志馳驅冬暮殯二親正初倥偬北上擬謁選勉職三載圖冠帔報北堂私願足矣乃者倖博一第荷聖明知遇俾厠詞林責重恩深懼難報稱又二親不待榮益増悲兩世交驩情闗休戚知門下為不佞喜亦為不佞憂也頃接手書肫肫教愛佩切肺衷所云月㑹之規責以始終信志自信自修自命自立豈敢隨人避忌顧時當橫議藉此文奸亦甚不少必分淑慝始懲勸有機混處無權豈堪辨析雲萍聚散縂属虚文消息從事轉移有道形聲互異歸在相維邇已題復舊制共諸吉士開舘讀書朝入暮歸不暇舉約同舘三十人觀摩規勸即此是朋即此是㑹亦即此是學一分門户便覺心私夫學之於朋如魚之於水不可一日離相嚅相呴不若相忘於江湖之為愈誠哉是言己師相舉動難必其旋至倡實學一端真良工苦心愚也竊識其意矣蓋文成王夫子當訓詁章句溺心之時舉致良知三字提醒人心挽囘世運傳流漸𤣥造詣漸疎宗㫖漸失以知識為真際而不察其所以為良以本體即工夫而不思其所以為致髙者借鋒於禪幻卑者射影於利名而取義洪爐不分真偽姦雄亡命歸斯受之一入交逰遂稱同志假途託迹妄擬清談甚有恣已猖狂率人悖亂幾成黨禍大壊師門不思易之後將何極然則今日之事或猶忠於文成非有心相反不立町畦共成實徳殆有見於嚅呴者之為私而江湖之為大乎竊聞古之立教者孔曰為仁孟曰集義宋儒崇禮文成致知言各不同而㫖歸則一五行綜之以土五常成之以信倡道於今不曰立誠為要哉吾師透悟入微出言為訓顔氏而後語聰明穎達者不必南北嚮虚讓矣惓惓普化老且不衰至謂有心救人不嫌拖泥帶水甚盛心也苐愚意尚有欲請於門下者惟吾師俯垂聴焉夫君子維持世道幾定於意而俗成於風意運而人從風行而化達不問隠顯率此倡明吾師繫天下之望即今髙卧抱道自守神機嘿握宇内從風而靡矣易曰鴻漸於逵其羽可用為儀吉正此謂也嗟夫聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志聞栁下惠之風者鄙夫寛薄夫敦況吾師以道樞風天下其振勵而自新者又當何如吾師計不出此而和光同塵日與人辨説恐天下竊言而畔道因迹而疑心即所謂從井而以救人矣察意之端知風之自幸更留神以收桑榆之效不勝大願受翁師僊逰哲人其萎哀悼莫勝昨得家兄寄来柬知䝉徃弔且勤諭不佞家人以歛飭清約為務感徳感徳兹以敝鄉臧丞之任便布腹心語擇芻蕘知師不罪璅璅天風良便蘄惠徳音學不勝主臣悚仄
  復王龍溪先生沈懋學
  前者辱賜先君墓文兼示易繫大義感刻感刻卧病數月蒙恩放歸當即叩首師門致謝而沈疴未愈政從事方書服藥杜門尚難逺出俟賤恙少愈或能一𠉀於金波園也承手諭誘以盡言深服吾師𢎞度夫致良知自能知語知黙知進知退道在隨時無成心可執誠哉斯語顧今人自反語黙進退孰通知乎夫已與人原無二理外與内原無二機二之則不能通天下之感矣子張問達孔子以質直好義察言觀色慮以下人語之夫子張務外人也孔子不獨以質直好義自信而必欲其審言色以下人豈更益之務外哉竊謂言色在人而察且觀焉慮以下焉良知之妙應本如是其合外内而通人已也不然則語黙進退媿隨時之義矣吾師自信稍過而人且未必直言效忠任己以應物而不顧其安卒之滯於應迹而又或漫焉放過未嘗因人反已酌已維時豈良知尚有所未致耶時海内誠不無私議吾師者議者固皆捕風捉影未足深求迺歛徳辟難倘亦學問中之一事乎今人之言固有謂人之口如幻泡如浮雲惟自信其心無待於外而不知行有不得皆反求諸已信已而忽人非學也又有謂吾之學如天之覆如地之載不必拘拘細微檢㸃而不知天地間一草一木莫非精神流貫圖大而忽微非學也又有謂狂士志大言大行不掩焉可接聖門真脈而不知庸言之信庸行之謹行顧其言不敢不勉以無所掩飾之心造篤實光輝之極方為性命真修言有餘而行不足非學也良知自能反求良知自能入微良知自能顧行而有不然者顧得為致良知乎君子當横逆之来必三自反所謂自反正自已脚跟下究竟著落非徒於世法從違討安頓也不肖服父師之訓有年何敢諱學從氣魄上承當從知解上凑泊以調停為知幾以計算為經世是誠有之顧不肖竊謂專一調停計算而遺却本原固不可茍學有本原則調停亦知幾之所不昧計算亦經世之所不遺而槩以為外而棄之反覺分外内岐人已而視干聖經綸無倚之學尚隔一塵耳羅近溪先生賷捧至京張次君約不肖同曽直卿訪之浄業固宜提要領示准的勵精神使知嚮徃鼓舞春風正曲成後學之術挽回氣運之機而顧與二僧逞機鋒謔談竟日次君失望大起厭心而相公召責之命至矣夫範圍曲成即係良知妙用而先生不知也倘亦以調停計算為徇外耶先生此行非惟自取侮辱而善類沮抑之端亦從兹著聖學果如是乎能致良知者果如是乎不肖嘗觀今之髙明豁大者皆種禪根而假聖學為訓學聖則學學禪則學不嫌明白擔當而援聖入禪推禪附聖則本原先已不清何以成已成物君子取善貴廣受善貴虚即芻蕘工瞽動植飛潛皆有可取何分於禪苐倡道率人立言垂訓要不可不正耳夫天道消息盈虚循環倚伏盛明必有大晦異巧必有竒窮今此學可謂極明談此學可謂極巧而晦與窮似不能免惟身任斯道者動心忍性實證實修不事浮談不立門户潛扶善類嘿轉化機始有益身心有禆世道不然人厭語而我不能黙人厭進而我不能退人厭𤣥虚而我不能實非惟疎於察言觀色慮以下人不足以經綸天下而良知亦未必如是昏昧也且即黙而語存即退而進存即實而𤣥虚存體用一原顯微無間成已成物自有真機機慎則學審機藏則學深機宻則學不疎機圓則學不滯而良知則天之機學之則也不審不深而疎且滯焉可以騐其機之未必當知之未必良矣況今之學不患其不明而患其不真不患其不微而患其不達不患其不自信而患其不能隨處反躬因時以風天下不真則明者晦之機也不達則微者粗淺之機也不反躬不足以風天下則自信者自誤之機也老師聰明頴悟間世之英而此或不能無失意者成心未盡忘而隨時之義未盡察與藥石之言不肖謹終身銘勒而不肖所陳狂瞽之見亦願老師俯聴曲從以全善類老師齒徳俱尊經厯甚練何俟不肖蟬鳴乃及門之徒率以言為諱老師即懐武公交儆之念議孰從而聞之不肖從先君侍教師門有骨肉之誼又未可與他及門者同日語故凡四呈肝胆言多直率自知干冐鈞嚴而心則效忠之至也伏惟略抵忤之詞諒相成之志維進退語黙之義一外内人已之觀識消息盈虚之運使風動四方忌消多口以千百世道脈開千百世太平斯文幸甚不肖幸甚若謂門生小子不宜直言觸忌學也罪則何辭
  與春䑓蔡兵備書薛甲
  甲無似於知道者無能為役然管窺其間亦有年矣不意晚年得遇知己謬䝉收録且為推行既梓諸東南恵我多士而公又轉教西北并將推而行之此乃天意非人力也其斯道大明之一機乎夫致知格物之説夫子傳之曽子曽子傳之子思而有明善誠身之論所謂明善即致知也所謂誠身即誠意也雖不言感物然獲上治民悦親信友乃其騐處即格物也至子思傳之孟子則述師傳而備言之而曰至誠而不動者未之有也則格物之為感物彰彰明矣朱子解此章亦曰乃子思所聞於曽子而孟子所受於子思者何獨於經文而以格物為窮究物理捨吾之心知而求諸口耳之知不求諸内而求諸外乎孟子當時亦為告子學術求義於外故以良知良能别之此如虞廷以道心别人心千古而下更動不得陽明獨得此意故以致良知釋致知亦虞廷之意孟子之意也管見無他獨有得乎此而己夫論道與時尚不同論道者求通於千古千聖傳心之意也從俗者遵制於一時為下不倍之意也迹若相反而理之所在實相通今日科塲之文漸漸返古日趨於理非陽明之功而誰之功乎道待人而行漢儒章句之習至宋周程而變然而格物之解尚未明也至我陽明以致良知發明之而口耳之説遂不得行此又一變也今公奮然以斯道為己任安知非旋乾轉坤之機乎老眼昏花謹拭目以俟知台駕將行甚欲操舟一送但暑天不能動履懐仰方深返辱賜儀逺加益増感愧然古人所貴相諒以心若僕之於公雖謂之朝夕侍教可也敢以形迹自外哉使者行促據案草草情不能盡聊附數言奉謝伏惟台照前途有便得賜平安二字足矣
  與陸五䑓少卿書薛甲
  昨者邂逅倉卒甚愜素懐苐晷刻有限不得終教為此歉歉次日行速又不及一拜負愧良深方今海内同志如晨星之落落如吾丈者豈不為時重耶僕少有志於學中年以来始得聞陽明之説不覺恍然有悟然猶未敢自信也歸田後幾三十年矣日與諸友講習於菴院中則六經四子之㫖與陽明所謂致良知與知行合一古今大學之説無一不相合者乃知聖門嫡傳真確在此雖欲膠固守舊而不可得也不意諸友抄録駸以成帙而吾郡别駕冉公又取而刻諸邑中至於前嵗巡撫念堂林公與今兵憲春臺蔡公又刻之於姑蘓雖未敢自謂有得然由此而尋陽明之蹊徑亦庶幾有端緒矣昔者韓子云軻之死不得其傳而又謂荀揚之書擇不精語不詳僕深服其語以為論道者須精且詳精則理透詳則意完如惟精惟一之語更建中建極一貫性善數聖賢發明而理始徹豈非精耶又本之以六經輔之以四子而意始完豈非詳耶然則精與詳信乎不可闕一也若孟氏以後更厯千年而有明道有象山有陽明可謂精矣而享年不永不獲有所著述以示後人雖欲詳不可得也至於朱子字字而議句句而論可謂詳矣然改易孔門大學而以格物為窮物之理集義為事事求合於義則與義襲而取者何以異耶循此而求之雖欲精亦不可得也故僕㫁然以韓子之言為不可易而於陽明之言理析條分以求至當者意蓋在此此書板今在蘓州府中吾丈試取而閲之以為何如又二氏之書僕亦嘗致力於此蓋吾人之身於氣質上受病極多人身有病須用藥攻之而後五穀可進二氏之書應病之藥也氣質受病之人而讀之譬如病者而得甘露豈不快耶然病去自當進五穀藥又無所用矣若病去藥不除又成藥病故愚不敢為吾丈道者不敢以藥進諸無病之人也若有病之人用之自無所害此僕所以敢類進於左右冀吾丈覽之轉為有病者告也偶便草草奉聞伏惟台鑒幸甚
  寄聶雙江大司馬毛愷
  某不佞自分鄙人無可以仰承當世之君子荷明公不棄顧垂情於風塵冥晦之中此其恩遇藏之中心非一二言語所能盡述謝也昨請教公署及伏讀幽居困辨二錄竊有以窺公先天之學矣夫良知者吾心之本體也致知者復吾心之本體也人患本體不復耳本體誠復則縱横曲直無非妙用潛見飛躍盡是真機陽明公所謂中立而和生焉意正如此故吾人之學譬如種樹然栽培灌溉止一味從事本根至於枝葉花實自是本根生意不容己處更著力不得矣惜今之人漸失本宗指明覺為良知緣應感而致力夫以明覺名良知是宋人以愛名仁也愛非不足以名仁而仁非愛之所能盡明覺非不足以名良知而良知亦非明覺之所能盡蓋良知猶之日月也明覺猶之日月之容光必照也奈何遽以容光之照為日月之本體即孔門之曽隨事隨物精察力行可謂勤且專矣然非夫子示之以一貫終未可以續聖道之嫡統故曰識得一萬事畢嗣後惟濓溪明道象山諸公知此周之主静立極程之動静皆定陸之先立乎大是皆口口真傳心心宻證者矣邇来我白沙公習静陽春養出端倪實提出生平公案以示世之希聖者凖也明公之學歸寂立本直與數公同符共券簡易而絶支離的確而無差謬自始至終自壯至老戒慎恐懼惟有此耳所謂集義所謂由仁義行先天而弗違者也蓋必如是而學始有主宰始有歸宿矣若不知涵養於其静而徒擬議於其動舍本而趨末離體而索用是陷於義襲助長而不自知也然愚復有請焉易曰敬以直内義以方外竊謂静養固其主本及其動也照察似亦不可偏廢非截然判而二之也蓋能以静養為主本則種種照察自是静養中之必有事焉而不容己者蓋良知無間於動静故其致之之功於動静亦無間焉不然涵養未深而遽於應感者任之焉將恐近於苗之失耘而坐待有秋者矣稍抱兹疑乞明公批示以拯迷溺幸甚奉違漸逺北望斗山實切瞻企伏惟珍攝以膺天眷以福蒼生不宣
  答曹紀山御史毛愷
  前辱手諭示以聖學宗㫖捧誦之餘過獲拱璧自念何幸得遇至人聞至言一至是乎此生真不虚矣反覆熟思頗有悟入謹用披獻上塵電覽伏乞裁正承諭曰諸君子一時㑹萃相與發明雖其言人人殊無非直指本原提破闗鍵即禪家所謂最上乗也某伏思之夫曰本原曰闗鍵豈非天命之性矣乎夫吾人所以鼎立於宇宙之間者非以具是血肉之軀也為其有是真性焉耳後先聖賢所以迭相發明諄諄不倦者非以强聒夫斯世也欲其復是真性焉耳是真性也者即所謂最上乗也舍是皆下乗矣皆聲聞緣覺之支果矣夫性雖無賢無愚而復性則有漸有頓某固嘗舉白沙由積累不由積累之言上請矣然非白沙子創言之也質美者明得盡渣滓便渾化其次惟莊敬以持養之程子嘗言之矣是故明盡渾化不由積累云者則南宗本来無物何處沾染之謂即頓門也莊敬持養由乎積累云者則北宗時時拂拭不使塵埃之謂即漸門也頓者不由階級徑超直入非上智者不能其餘實多以漸入耳及其成功則何頓非漸何漸非頓頓漸兩忘本無二致然而聖人見夫頓者恒十一而其漸者恒十九也則其立教特為十而九者設耳若謂人人可頓則仲尼當無言六經皆剰語矣前於少初數言不能不以致疑焉謂其一味説頓似與聖門循循善誘因物曲成宗㫖稍異非敢謂其非是也承諭曰鳶飛魚躍上下昭著者何莫非性太極自然而然者哉固知日用之間莫非天理流行能察識而體認之則即所謂四時行百物生而禮儀威儀皆在其中至哉言乎某何幸得與聞此某性䝉固始以四時百物無與於禮儀威儀而禮儀威儀亦於四時百物無與意見支離未能打成一片以故天道自天道人事自人事也今拜至言恍若有悟果然瓦礫皆金原来燈即是火迺知天道人事本同一理三千三百常生常行烏可以差殊觀哉誠㑹乎此則盈天壤間物皆鳶魚理盡飛躍頭頭觸著無不是這個面目蓋在四時則曰常行在百物則曰常生在鳶魚則曰飛躍在吾人則曰禮儀威儀隨在異名實則一個譬如人焉對父謂之子對君謂之臣對兄謂之弟對朋儕謂之友名雖種種其實只一人耳雖則一人却义不可混亂雖則一理却自有條分縷析處此吾儒之學所以析之極其精合之盡其大也由是觀之則凡大而禮樂刑政微而食息起居精而窮神知化粗而洒掃應對一刻一步皆離不得是雖敷教明農許大事業亦只是日用常事夏葛冬裘飢食渴飲一般故曰道也者不可須臾離也非不可離也不能離也因悟東廓翁四時百物皆太極禮儀威儀皆真性之説非因顯知微離體求用也蓋顯即是微用即是體耳又悟伊川放之則彌巻之則宻之説亦多却放巻二字蓋此性本無所放而未嘗不彌本無所巻而未嘗不宻常宻常彌常彌常密無時不彌無時不密彌者自彌何待於放宻者自密何待於巻一邊密一邊彌道密又不得道彌又不得亦禪家所謂無有中邊能所者也管窺如此然非䝉諭開示明白何遽至是伏乞更進教之承諭曰大抵於言語中見道不若於身心上求道茍有得焉則㑹通曠覽無不融徹千言萬語縂求放心此則在人妙悟所謂大匠不能與人巧者耶此真提綱挈要痛快語也古聖賢只為這身心兩個字費盡千言萬語欲夫人由之以不失這個身與心耳茍得茍悟則一箇字亦用不著後之學者却一向只於言語上偏勝其失彌逺雖以聖門子貢之賢亦不免此故夫子示以無言若一味闇然在身心上用功如顔回也者則夫子固與言之終日而未嘗以為多矣是故善學者脱去言詮直求心學則自日異而嵗不同然心學一著功夫不外中庸戒慎恐懼二言戒慎云者又非矜持把捉之謂也孟子曰勿忘勿助此指出真面目與人著些意不得不著些意不得蓋稍著意便失之助稍不著意便失之忘於此意間調習得正當即此是本體即此是工夫更無言語可著矣仲尼從心不踰亦只是這個本體工夫到極熟處所謂巧所謂妙俱従熟處出耳晦菴感興詩云由余昧前訓坐此枝葉繁發憤永刋落竒功收一原某願終月佩之固所以報明公與進之盛心也狂妄縷縷未知是否伏乞終教之幸甚幸甚
  復斗城子王健
  累辱手札仰悉不自滿足下問盛意愧歎愧歎以能問於不能以多問於寡兄其有顔氏之子之風乎乃今何幸得見之也夫造詣未熟言之未瑩先哲猶是之懼而況淺陋如健者兄何所取哉尤愧歎愧歎雖然盛意不敢虚也聊以平昔所聞者為兄一言之健聞君子之學只是毋自欺毋自欺只是致良知故致良知者千古聖賢相傳之秘而陽明公特揭以示人者也大學之言毋自欺曰如惡惡臭如好好色蓋以人生大界限惟有二者舍是亦别無著力處矣夫人心之靈莫不有知本自知善本自知惡知其善而不能致其知以好之知其惡而不能致其知以惡之是自欺其本心之明而卒流於小人之歸者也使知其善惡而能致其知以好惡則吾心本體常自慊足意誠心正而身修而家國天下之能事畢矣君子之學孰要於是是故聞一善言見一善行舜之知善與人一也若決江河沛然莫禦是舜能致其知以好善而吾人未之能也有不善未嘗不知顔子之知惡與人一也知之未嘗復行是顔子能致其知以惡惡而吾人之未能也故有志於舜顔者學致吾心之良知焉爾矣健數年以来見同志中類能發明此學間有不同者則以為天下之理無窮一已之知有限求之不博講之不熟察之不精舍置簡編漫無考識而徒抱其區區之良知則無以究極於善惡之歸而推廣其好惡之事終未見其能豁然貫通也蓋其論雖多而大都不過若此若此者非獨其疑畏不敢自信而然亦由不從身心體認不下近裏工夫沿襲於記誦没溺於口耳揣摩於影響本無志意而泛言之也試自反而一一㸃檢平生已知之善豈嘗行之盡乎如已知之善尚有未行即日究極得未知之善恐亦如前之不行已矣於吾身之君子何所加益也平生已知之惡豈嘗去之盡乎如已知之惡尚有未去即日究極得未知之惡恐亦如前之不去已矣於吾身之小人何所加損也故學者必能學致吾心之良知則真實之學無有虚假完全之學無有欠缺不待増益不必攙合而自足矣比有一友聞健曽有此説則謂健此可與悟後者道耳假設未悟之人用子之説於明明而善明明而惡者固未見有礙處其或似善而惡似惡而善將不免認子為賊認賊為子則此殆未可為通論也健尤謂不然今所患者吾人不能實致其良知能致其良知又不能無間㫁爾誠能常常致其良知於善之易知者既知而盡行之惡之易知者既知而盡去之推此真實一念即有難知自將聰明日啟而無不知矣其或有疑似而未知則凡所以求之講之察之者又莫非良知之運用也凡健所論非謂全不求不講不察也謂求之講之察之者求此致良知講此致良知察此致良知也求之講之察之於此致良知者又非謂待善惡疑似而未明然後從而求之講之察之也凡平日所求所講所察者無非是致此良知也所求所講所察無非是致良知者又非謂於古之經書一置之於不求不講不察也謂求之講之察之於經書者當知經書所載不過是求致良知講致良知察致良知之印正也茍求之講之察之於經書而不知為致良知之印正則亦徒求徒講徒察徒費精神於故紙爾於吾身何益哉於吾身之善惡何所闗與哉昔者夫子之教嘗以不講學為憂而所謂講學者無他講其修徳之學也下文所指聞義而徙不善而改是乃所以講學以修徳夫修徳者修其明徳即此致良知之别名知善而徙知惡而改亦即此好惡之實事也而聖門之學蓋可知己豈有如後世以記誦口耳為學者乎故明道嘗謂録五經語為玩物喪志紫陽亦謂讀書為學問一事健每每覽此未嘗不歎二子者真得聖門傳授之要而奈之何學者未之省悟也夫録經也而猶以為玩喪也豈謂無事於經哉蓋學固有要於録經者矣讀書也而猶以為一事也豈謂無事於書哉蓋學固有全於讀書者矣不知其要何取於録經不知其全何取於讀書故其他日之言有曰自家本是天然自足之物若無所汚壊即當直而行之若有少汚壊即敬以治之使復如舊所以能使如舊者蓋為自家本質原是完足若合修治而修治若不消修治而不修治故常簡易明白而易行日去人欲存天理且據所見去之存之功夫既深則所謂似天理而實人欲者次第可見今大體未正而便及精微恐有放飯流歠而問無齒決之譏用是而推豈非即健所謂致好善惡惡之良知而無慮於難知者耶其視憑伏簡編以究極善惡與預恐善惡疑似而錯認者所見不大異耶而為是之見者乃猶謂得宋儒之正傳何耶本之以大學之道證之以論語之章稽之於舜顔之事叅之於程朱之㫖蓋良知之説爛然可見無復可疑然但就事上㸃檢則有起有滅終非本體之流行是猶落在第二義矣必也戒慎恐懼常精常明一有障蔽便與掃除則即此是善更何所好即此非惡更何所惡然後可以語正本清源之學而程朱之㫖固已具此惟在學者善觀之耳健性質庸下本非法器加以志氣不立未嘗一下致良知工夫凡有所言皆是渴舌飢腸談飲説食獨以為得聞君子之緒論而信其舍是終非進道門路故輒詳述以告亦見兄明睿十倍過人且近来一掃詞章之習而反之身心喜慶之極不得不効其愚衷耳徃聞野夫間行得海上仙方不敢藏之私篋乃薰沭卜日獻之國醫夫同一仙方也在野夫則為篋中長物在國醫則可以施活人手段能用與不能用故也蓋今日之事則有類此者矣幸兄無哂其狂也










  明文海卷一百六十八



  欽定四庫全書
  明文海卷一百六十九   餘姚黄宗羲編書二十三
  講學
  與楊天㳺馬森
  兩辱来教知先生不鄙有眷眷切磋之意但某抱病乞身親知謝絶是以不敢出訪而徒悵然於空谷耳日静頤嗇神閉目獨坐未有看書承惠佳刻因閲困學録内有云學者心最怕雜要精明氣最怕弱要强毅不精明不能大受不强毅不能逺到此語本講得好似與曽子士不可以不𢎞毅之意同但云寡欲以養心集義以養氣以此二者為工課固亦是從敬以直内義以方外二句體貼出為究竟根著恐未有合一之見未免亦是逐影而不知形也僕嘗味孔子敬義之説乃演坤卦六二爻詞直方大之㫖敬以直内言直也義以方外言方也敬義立而徳不孤言大也夫敬義本是一様工夫只是就内言為敬就外言為義若正心修身一般未有持敬於内而外常放縦未有外能肅恭而不本於内之持敬者也此敬義只是内外無息的工夫蓋吾輩今日之學所以不専定者只是箇不𢎞所以不長進者只是箇不毅惟心不𢎞故見人善屬詩文要學善知音律要學善工六書要學凡若此類種種於中至心之本體生意處反不知理會尋箇種子下落何能上達惟志不毅故小小利害便亦動念或遷就依違或恕己欺人或半塗而廢便不能夭夀不貳以至遯世不見知而不悔何能不息故曽子終之以仁為己任死而後己便見其尋得種子端的而栽培灌溉自無息肩處此孔門自顔子以下惟曽子獨得其宗也孟子曰仁人心也又曰求放心程子曰心如穀種皆示學者端的處即如今人於果核皆言仁如桃仁杏仁之類最善名狀謂只此一些兒入土便能發生長大開花結實桃得桃之全體杏得杏之全體更不須増益只要栽培灌溉使不戕其生意便然耳擴而充之雖天地之大徳曰生亦不過此心之生理也理寓於氣故曰心本浩然浩然之氣吾心之生理也未有養氣是一箇工夫養心又是一箇工夫觀孟子言養氣必有事焉等語便可見集義註云積善是念念皆求合於義方是若止事事求合於義即與告子義外無異夫無欲者吾心之體也寡之又寡以至於無即事心之學求仁之功也故寡一欲即是集一義持志正所以養氣也不則何以曰内省不疚夫何憂何懼耶
  與萬思黙年兄論易書許孚逺
  承寄學易齋集伏讀數四窺兄宻㫖窮三教之精藴闡性命之根源灼然燭見自作主張本非淺學可及但中間一二之疑乆蓄於中不為吐露求釋非弟所以事兄之誠亦非吾儒所為學問思辨弗明弗措之道也集中首明未發之中為易之源為生生之大本此千聖以来相傳心法又何加焉但以坎卦為未發之中謂以至隂含陽有淵然退藏之象者是則有説未發之中不隨方體不落聲臭天地萬物性命根源固在於此若以擬諸易象謂之乾體可也謂之太極可也謂為坎離之中可也雖謂諸卦爻象之中無所不在亦可也而獨以屬之坎卦然則乾之資始坤之資生非歟易有太極豈得指坎而言歟夫坎離為天地之用易著之矣以畫言之坎得乾之中離得坤之中於乾坤為正體以象言之在天為日月在地為水火又坎於天地間為雲雨以義言之坎為險而離為麗以徳言之坎中實為忠信而離中虚為虚明稽諸坎離二卦彖象爻辭諸所取義可證也惟以人身觀之心藏神屬火象離腎藏精屬水象坎火欲降而水欲升神欲歛而精欲固養生家是以有取坎塡離坎離交姤之説有水為道樞𤣥含黄芽之説有凝神入氣穴真人潛深淵之説其於攝生鍊形術固有之然非吾儒窮理盡性至命之道大易所不語也魏伯陽諸人特借易以神其説耳若謂圖書一六居下而天一生水坎為水故以當未發之中然中也者中也上下四方皆從中出圖書不曰五十居中乎十含五五含一象未發之體乎易之源生生之大本當在中明甚堯夫詩云天向一中分造化人從心上起經綸是也故堯舜禹之授受曰允執厥中易言黄中通理劉子稱人受天地之中以生未有舍中而可以為天下之大本者是中也惟其無可覩聞故曰微惟其不逐物而遷故曰喜怒哀樂之未發凡曰宻曰深曰止曰誠曰神曰易曰精皆此理也學者真能戒慎不覩恐懼不聞洗心以退藏於宻則一身之中天自清而地自寧水火之用自為既濟豈必專以神氣為事如養生家所指哉兄論坤復之際謂靈根深而後至精化游氣息而後淑氣生不深則不化不息則不生此至理之言也然謂子輿氏稱平旦之息謂莫善於息莫不善於為為則牿而息則存者似亦未盡孟氏七篇之中僅有日夜之所息一言而非直以息為性命之宗也善養浩然之氣此其平生所獨得而其言止曰是集義所生行有不慊於心則餒而已曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長而已其息深深自是老莊學術孔孟何嘗有是耶人心固有無思無為寂然不動之真體然而静專動直時止時行乃天理自然之則今曰莫善於息莫不善於為為則牿而息則存然則將一無所為可乎易所謂自强不息者又何以説也説卦傳天地定位一章繼之以數徃者順知来者逆數語先儒之説本所未安今謂徃者由中之外之辭来者田外反中之辭自震至乾為由中而之外也謂之徃於生生之機為順自巽至坤為由外而反中也謂之来於生生之機為逆造化之理非逆則無順聖人作易㕘贊之深㫖全在於逆故曰易逆數也然則天地之道謂之半順半逆可乎陽為順而隂為逆易之逆數果在隂乎且順逆既半矣聖人叅贊化育安得又從而盡逆之耶至謂羲文創易畫卦重卦所以曲成其性而使人道盡孔子贊易遡於太極退藏乃是精研逆數於心而使天道明以天道人道判屬三聖然乎不然乎蓋繫辭言徃者屈也来者信也曰知来藏徃曰彰徃察来徃来之義可以互證其曰數徃者順知来者逆理亦易明易為逆數蓋重知来若所謂至誠之道可以前知者也但以此數語合於先天卦圖原無攸當所以起儒者紛紛之疑愚以為説卦傳之文未必非脱簡錯簡也求其説而不得寧闕之而己兄謂心目之間有物焉能潛能見能惕能躍能飛能悔日隠隠與我周旋焉而不可離者殆所謂乾體在我者也非過也至謂夫子語忠信篤敬而示之㕘前倚衡及引乾文言忠信所以進徳之語而曰蔽乾以忠信蔽忠信以叅倚此正近在心目之間然則心目之間㕘前倚衡者果何物耶又曰彼自隠隠心目間故曰見彼自潛見惕躍飛悔故曰思彼自思自見也自思則吾無所措其思故無思吾思焉妄矣自見則吾無所容其睹故無睹吾睹焉妄矣無睹無思淵然睹思誠是也所謂乾也存所無睹不敢妄睹存所無思不敢妄思忠信是也所謂乾乾也然則忠信篤敬之云只在空空見箇無睹無思底物事而且曰彼自思自見吾無所容其睹思所謂彼與自者却為誰氏吾夫子之教子張恐不若是之深竒而𤣥𣺌也至於原圖原象易原諸篇無非發揮明中之㫖微言至論難以殫述窅㝠恍惚時亦有之如論乾為純然生物之精又謂精為神之體君子之學凝精而神在其中厯引中庸之慎獨大學之致知乾之剛健中正純粹精以明君子貴精之學夫精之在人固可貴也而乾之為乾獨精而己耶曰獨曰知可以謂之精不可以謂之神耶且純粹精之精與精神之精其㫖稍别恐不得混而同之也竊窺吾兄平生用力在於反觀静養收歛退藏嵗月己乆獨於身心之間有所自得故不覺其親切有味而為之言經傳之語一以神會闡發秘宻宛若自然其視他人沿襲舊見無得於心而漫為談論著述者不啻霄壤矣然此理在宇宙間闗涉至大吾兄之學將以信天下而傳將来一絲未融終累全體一語未至恐礙同然知兄於此必猶有所不快得無採於一得之愚更為深思而詳訂之乎弟受兄至教有年於兹種種病根老而難抜未發之中猶在想像望兄深誼何啻千里然而辨難云然者道之所在不得不然情之所在誠不忍黙黙而己也海内談學者多明道者少其有二三真實同志趣向所存堅執自是兄固病之矣若云各是其是而不必有歸一之説則孔孟以来正法眼藏誰其領之天下後世人心學術其又何所倚賴於吾黨也伏惟裁察風便更望細為指誨以發狂愚是禱
  與胡廬山先生論心性書許孚逺
  閒中披誦明公與李見羅所論心性兩書見我公誠心直道無少迂曲而見羅丈雄才卓見確有主張此皆斯文之所倚賴書中大意公則謂靈覺即是恒性不可殄滅見羅則謂靈覺是心性非靈覺從古以来知性者少識心者多二公論㫖不合只在於此夫心性之難言乆矣混而一之則其義不明離而二之則其體難析譬諸燈然心猶火也性則是火之光明又譬之江河然心猶水也性則是水之濕潤然火有體而光明無體水有質而濕潤無質火有體故有柔猛而光明無柔猛水有質故有清濁而濕潤無清濁火之明水之濕非一非二此心性之喻也大率性之為名自天之降衷不雜乎形氣者而言而心之為名合靈與氣而言之者也性只是一箇天命之本體故為帝則為明命為明徳為至善為中為仁種種皆性之别名也此未嘗有外於心之靈覺而靈覺似不足以盡之心者至虚而靈天性存焉然而不免有形氣之雜故虞廷别之曰人心道心後儒亦每稱曰真心妄心公心私心其曰道心真心公心則順性而動者也心即性也其曰人心妄心私心則雜乎形氣而出者也心不可謂之性也君子之學能存其心便能復其性蓋心而歸道是人而還天也即靈覺即天則豈有二耶夫性之在人原来是不識不知亦原来是常明常覺即寂而照即照而寂初非有内外先後之可言若以虚寂為性體而明覺為心用是判心性為二物㫁知其有不然也見羅兄又謂虞廷之相傳者在中道心人心總皆屬用大學之歸宗者在善心意與知總非指體此等立言俱不免主張太過中固是性之至徳舍道心之微更從何處覓中善固是道之止宿離心意與知却從何處明善性無内外心亦無内外體用何從而分乎尊教有云指體而言則不識不知指用而言則常明常覺此語猶似未瑩蓋常明常覺即是不識不知本然明覺不落識知一有識知即非明覺有明覺之體斯有明覺之用恐又不得以不識不知為體而以常明常覺為用也萬古此心萬古此性理有固然不可増减經傳之中或言性而不言心或言心而不言性或心與性並舉而言究其指歸各有攸當混之則兩字不立析之則本體不二要在學者善自反求知所用力能存其心能復其性而己矣斯道無人我無先後輒因二公所論一究言之惟願髙明更賜裁正若尊刻衡齋所辨宋儒物理之説其説頗長姑俟他日面教盡所欲請也
  論學掲髙攀龍
  近者黄門朱五吉老先生有憲臣議開講學之壇國家慮啟門户之漸一疏指意歸重東林至欲以東林為戒而不復講學此説一倡吾道之禍大矣天下國家之禍大矣職東林人也即不言及於職何忍坐受東林之誣正欲具疏旋奉明㫖如日中天不復瀆奏以啟争端故謹具揭夫黄門所言東林非東林也乃攻東林者之言也所言東林之禍非東林能禍人乃攻東林者欲禍東林也數年来職每自詫理義人心同然何以言理義者輒目為朋黨而不容於世乎一日憬然曰正惟其同然也故以為黨也國家用一當用行一當行去一當去必曰是東林之脈也或有人言一當用言一當行言一當去必曰是東林之人也不論東西南北風馬牛不相及之人茍出於正目為一黨東林何幸而合天下之衆正何不幸而受天下之羣猜弓蛇石虎塗豕鬼車皆非實事也即如郭明龍正域生平未嘗講學生平不識東林黄門謂與顧憲成開講東林即此而觀他可例推無亦黄門師生姻婭之間涵濡浸灌之乆於時局之説不自覺其入之之深乎不然何以二三年来門户去於人口依然還作當年口吻耶夫時局何為而攻東林耶方中涵相國未入相之前首㕘之者吳嚴所亮也既入相之後首㕘之者錢梅谷春也故一時承迎相國者皆以攻東林為職業摧殘善人戕害國脈率繇於此此果東林所為乎抑攻東林者所為乎以為東林所為東林能制其鄉里言官不㕘論人乎昔程伊川先生講學於熈豐而為蔡京諸人所攻朱晦菴先生講學於慶元而為韓侂胄諸人所攻不以蔡京韓侂胄諸人為戒而以伊川晦菴為戒可乎東林非程朱而習程朱之教者也不幸類是矣夫學者何也人之性也性者何也天之道也知道則刑名錢穀皆實事也不知道則禮樂刑政皆虚文也在此心迷悟間耳諸老從迷得悟不忍人之覿面而迷故講以明之正使之即事為學非以學廢事也黄門曰孰是仕優者乎乃可學不然勿言學職亦曰孰是學優者乎乃可仕不然勿言仕審如是可仕者寡矣宇宙甚大不可以一見相礙釋老且不能廢況可廢儒儒者以明道者也非儒生帖括之謂也非督學膠黌之事也收拾精神而非消耗精神者也人不知學世道交喪於是朋黨禍起相安則交安相危則交危故黨類之黨不能無是羣分之品也偏黨之黨不可有是亂亡之本也知黨類之不能無使之各得其所而勿相猜忌知偏黨之不可有使之各懲其禍而勿為已甚但得人人自反勿專尤人則無不可融異為同化小為大故有教則無類并黨類之黨亦可融之者其必繇學乎惟學可消門户顧以學為立門户職未見立門户者而可以謂之曰學也謹揭


  明文海巻一百六十九
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十    餘姚黄宗羲編書二十四
  議禮
  上東里楊先生書劉球
  球學踈識淺生四十餘年於世故猶未甚鍊獨於事先一事不敢不盡心竊念先世有合族之祠於邑西湯村經兵燹䘮之先祖遂徙邑北葛洲先君思復舊祠不可將營于徙居之東球以進士去家時先君指謂之曰得吉即成之成則記必請之東里楊先生先生徳行足以表當時文章足以名後世祠不記于先生不足以傳乆也又曰同郡諸先正以忠節聞天下者吾家籍中皆有其文楊先生令名盛業當不在諸先正下必求得其記然後終吾志不幸球行未逹京而先君訃至歸服䘮既祥與諸父昆弟謀如先君成之祠成已七年球之叨禄禮部亦四年而記尚未之請是固球兄弟不恭先命之辜然亦未為無所待也今先君荷朝廷推恩將有贈命之及家兄復走戒球無易先君命必求記於先生者數矣故敢踵門来請先生幸無卻焉若祠堂中小大禮節則惟朱子家禮是凖其間亦有宜於古而不宜於今者勢固不能必其皆合又不可不就有道而正之惟先生博古今之學逹時勢之宜球又辱以鄉郡之故承賜教誨為多欲求正乎禮而不即先生門則無可適矣先生幸無塞其欲求正之意盖家禮縁古道尚右故次髙曾祖禰神位皆自右而逹左今世以中為尚以左為尊故祠堂神位之列皆尚中而尊左其不合者一也家禮祭始祖於冬祭先祖於春祭禰於秋已謂冬至之祭似僭矣况今國家無此三祭而居下者有之非禮也因皆罷之而所致者惟時祭焉其不合者二也家禮時祭皆於先月下旬卜用祭月三旬吉日今國家時享定於孟月朔故四時有事於祠堂亦欲用仲月朔以省卜日之繁其不合者三也凡祠堂所祀之主惟忌日焚黄等祭羣主所不當與則獨遷本祭主於正寢若四時羣主皆與之祭則不遷止於祠堂行事家禮則凡祭皆遷主於寢其不合者四也在昔舊祠通一族共之今逺不能宗惟自一世而下至五大房始開之祖及其後有徳望爵位顯聞於人有光於族者各以昭穆合為一圗藏之祠堂歳正月初約宗族展而祭之上以存舊規下以親族属而家禮未有是祭其不合者五也凡此五不合者乞定其可不可而去取之其可取者願附之記庶後之人永永守之後有識者終不得指摘其非則先生於寒門大有徳其或有觀感而起者猶將利其澤潤於無窮焉若其世家居里則别狀以呈乞採撰焉
  奉荅太守叔父論祠祭書謝鐸
  昨拜領祠堂記一篇令鐸仔細商量者鐸愚暗無似尊命下臨豈勝惶懼之至然切有窺測而不以告則又終非此心之所安者敢用粗陳其一二以俟教焉如所謂右室以居庶母之主者則固當從今命所引祔于妾祖姑女君之禮而程子亦有其子祀於私室之説是此一室輙當除去無疑矣但左室以奉祧主亦似恐未稳當藏於墓所禮家之説有明文矣夾室之藏則天子諸侯之制盖為祫祭而設今安得遽擬諸此且既曰祧主又安得有服未盡之親而得以於此祭之乎借曰宗子尊行旁支有如祖父行者在所當祭則所重在此彼亦不得而私之也矣且如今日此祠以叔父主祭則斷自道三府君為髙祖八叔祖亦在與祭之列又安以此之故乃上及福五府君而不祧乎又四龕以西為上雖非盡合古禮要之祖堂之制朱子以義而起定為四代之祭且曰而今四代已為僭若是始基之祖亦只得存墓祭如是則五龕之設雖有賈疏五廟可據恐亦未免嫌逼已甚况六世逓遷之祭彼五者一世是為一廟昭不見穆穆不見昭各有以全其尊而無所厭其大祫而會于一室也則祧主畢陳而尊卑之序又各自為偶而無所紊今也同堂並列如曰左龕髙祖盡而祧則次左龕祖之主合升而為曽以居於此而以親祔之禰補之彼中右次右二龕固亦逓改而為祖矣則所謂子者乃皆並坐一堂偃然而居於父之左於禮安乎是亦恐不得與彼五廟各自為尊者比也又昔之四龕而逓虚其西之一二三者以所繼之數世宗未滿而不敢祭耳若及五龕則是彷彿五廟之制則必自一世二世以至於五世至六世之後乃逓遷之而所為一世者則以其為始封之君而不遷似亦未嘗虚其一世之廟以徐有所待也就如文武之廟始列昭穆終則百世不遷亦必至親盡之日然後别立一廟以宗之初亦未聞預有所待而虛其廟也若是者揆之於禮竊恐未合不若直如朱子止為四龕以西為上視所繼之宗而逓虚其上者之為簡易而無礙也若乃桃溪始祖則自有所謂墓亭者在似亦不必更設此一龕也又末一龕禰之祖居之是謂定論今而曰諸父之主亦皆㑹祀此堂居於禰之龕而以齒為序鐸又未識此龕之内伯婦嫂叔之間何以並列若曰各自為龕則此祠之禰昆弟盡入是其為龕又何止於五而己凡若此者於禮亦恐似未有據盖此祠之初立也叔父本以尊祖行睦族之誼故合諸叔父而共為之則今日於勢於情似有不可得而異者特恐禮所未安則其勢亦自難行而於情亦反有戾此則乆乃可見聖人因人心以制禮一本萬殊之義似不可以毫釐易也誠欲逺取宗法近不失乎朱子創祠之義則似莫若特存此祠為繼祖之宗而叔父復以身自倡為繼禰之祠然後俾諸叔父之有力者各自創立否則以其私室從事歳時則先從宗子與祭祖祠然後各以其情祭於其禰庶其可也茍宗子不堪承重則當别遵横渠張子之説擇次賢者以易之此叔父今日權以承祀之義是已稱之祠獨在諸叔父而叔父無與焉今方為睦族之始而遽申此説習之乆以迹而不以義鐸固以知其决不可行矣要不可不知耳凡鐸前所考據稱説誠大有未當者惟叔父先生一一剖判明白詳以示下此非一時一世之事可以暫行而中輟也茍有未慊萬乞不吝頻於往復至幸至幸鐸喋喋不勝恐懼俟命之至不具偹












  明文海巻一百七十



  欽定四庫全書
  明文海卷一百七十一    餘姚黄宗羲編書二十五
  議禮
  答施太守薛應旂
  建立書院此我公盛舉也記文委及鄙人豈不欲附名不朽哉但事須周悉慮其及逺而天下正經道理决須遵行不宜違越郡中昔有道南書院祀龜山以下諸公而一時宮室亦甚宏壯當時虚菴陳公集諸生之有志理學者講肄於其中盖彬彬然興起矣既陳公去後三十餘年日漸荒落適兵事旋興而有司右干戈而左禮樂遂改為兵道此其人何足追論幸我公至乃有復建之舉正區區前所謂興廢舉墜也况増設號舎旋置學田豈非經乆之計哉吾郡諸生永有恃頼此盖不必論矣但祀典誠有可議前書院廢墜而龜山諸賢功徳闗係吾郡者皆無以妥神有志者尚以為興復有期今公既大建書院而諸賢仍無所棲止然則後人將當别議乎抑遂祀之於此乎我先師孔子之祀在士庶之家不妨私祀若以公祀論之則自有兩京國學天下府州縣學太牢少牢樂舞佾數俱有定制兹公官秩二千石即古之大諸侯也已主一郡先師之祀矣乃復祀於此揆之祭義則既無論而質之祭統祭法反似煩凟且七十二子自顏曾思孟之外一無所預遂及周程張朱則於從祀廟廷者所遺尚多也公以記文見委而鄙人屬筆之時漸覺窒礙遂深思而得其故誠陽明所謂良知之不能昧矣書院事例在嘉靖間有行吏禮二部已著為令近時撫按諸公偶亦未之思耳翰諭山東臨清諸處近日有建書院者若處之不甚周悉儻後有其人安知不為前日之九華新泉諸書院耶兹鄙意管見惟欲公仍祀道南書院諸賢則今之建立名義俱正自廟堂以至於閭井皆無異議而法典禮制俱無違越公之令名豈不昭垂於後哉儻賜垂允則旂雖不文即願附名矣恃愛直致無任惶悚
  復陳世徳三年䘮禮書周祚
  日者承語䘮禮三年之故荒穢未祥兼多事不即走復㩀告者之制䘮有三年之文未嘗盡三年而為之也夫子曰子生三年然後免於父母之懐夫三年之䘮天下之通䘮也禮有曰父母之䘮既虞卒哭蔬食水飲不食菜菓期而小祥食菜菓又期而大祥食醢醬中月而禫禫而飲醴酒是禮又皆夫子考定比論語其次第差詳盖再期則二十五月中月鄭注以為間一月與始䘮之日則二十七月䘮無飲酒之禮至是始飲醴酒則已非居䘮時䘮稱三年舉大數而實二十七月也昔魯人有朝祥而暮歌者夫子曰又多乎哉踰月則其善也盖大祥而踰月則禫夫子曰以去禫之不多而歌之非禮至禫而歌則無責矣禫之云者淡而安也至是則已去䘮或可歌不然則䘮中無可歌者也是禮所載父母之䘮不踰二十七月可知也亦未嘗有貴賤之間故曰自天子以至於庶人一也後唐儒王𤣥感著論以三十有六月譏詆當時張柬之破其説則亦㩀禮之文而止於二十七月且以親䘮有終身之痛創巨者日乆痛深者愈遲何歳月而止乎但先王定以中制使情文兩備故仲由不能過制為姊服孔鯉不能過朞為母哭也當世亦以柬之不詭聖人而𤣥感論遂廢然所以必二十七月者則二十四月盡二年而所餘三月已為一年自緦麻三月以倍之則九倍矣其情亦庶幾焉茍盡於三年反意極時窮於是乃有不盡之情此孝子所以有終身之䘮也非止此便以為可報其親而無餘矣夫天道二十七月則閏生矣南軒謂天之則也因人情合天道此聖人之所以為禮也愚也淺陋不足知識姑即耳目以復萬一惟髙明博究淹思更為指教不勝幸幸
  與陳二易論爾汝及諡法繆一鳯
  不肖屢承訓言未及答心懐如縷欲叙末由但知馳念自炎伏以来乆違筆墨如海東松厓諸兄俱闕柬便懶僻成性回閲本領工夫真如夣醉時語惺醒都忘矣較来心地所養未得其方故凡百作為奔逐擾噪荒亂無實將奈之何承諭爾汝之説按爾汝對我之稱二字同語並用古人對語之辭也孟子曰人能充無受爾汝之實朱子以為人所輕賤之稱而人中心必有慚忿而不肯受之實愚意此二字較量此其人之心有未善處而人直以爾汝之辭倨慢之故有慚忿不平之意是以必充其實斯無所徃而不為義矣不然何堯舜孔子獨不知人有羞惡之心而固以輕賤稱人乎或曰爾汝者上命下之辭也如君之命臣曰咨女羲暨和師之命弟子曰居吾語女父之命子曰棄爾㓜志若以之稱上則為輕賤倨傲矣愚竊有疑焉昔金縢之册祝非周公所作乎一則曰惟爾元孫某二則曰爾之許我我其以璧與圭歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪此乃周公告君父之詞也蔡九峯曰其稱爾稱我無異人子之在膝下以其親者此亦終身慕父母與不死其親之意以見周公之逹孝也以觀夫周公制禮垂範百世獨忽爾汝之辭與大抵古今稱謂尚有可疑者如子之一字古者男子之通稱或曰子爵也如劉子微子之謂或曰尊稱之辭自孔子顔曾思孟之後惟周程張朱數人得以稱子其餘或名或字或諡俱不得稱子如顔淵曰子在回何敢死子路曰願聞子之志固以子稱師矣孔子曰二三子孟子曰子以為泰乎子絶長者乎此非卑下之稱乎如今人多以子命後軰而不敢以稱於尊長此愚之所未觧者也敢併及之以質於髙明諡法之疑鄭樵曰古無諡諡起於周信斯言也愚意古必有此遺法但未大行耳周公亦倣古立法乃始作諡以為一代定制也今考尚書堯唐帝名舜虞帝名禹夏后氏名未聞以堯舜禹為諡也或曰堯名放勲舜名重華禹名無攷矣如以放勲重華為名堯舜禹為諡何以堯曰有鰥在下曰虞舜舜曰俞咨禹汝平水土然則舜耕歴山之時先有仁聖盛明之諡乎禹於未平水土之先亦先有受禅成功之諡乎堯舜之於臣不命之名而以諡命之乎按湯誓註湯名履湯號也或曰諡蔡氏亦未知是否愚聞古者世質雖天子不諱其名是以唐虞夏商之君俱以名稱而未嘗諱也然大聖大虐天下之人亦必有稱號如堯號曰放勲言堯之功大無所不至也舜號曰重華言舜有光華可合於堯也他如髙陽氏有才子八人天下謂之八愷髙辛有才子八人天下謂之八元曰渾沌曰窮竒曰檮杌曰饕餮皆不才子之號也故履癸之暴戾曰桀商辛之殘賊曰紂是皆當時稱號之辭也如以為諡何夏之帝啟太康商之太甲太庚厯數世俱名而獨禹湯桀紂四君有諡乎至成周法制大備故文武成康之後世世有諡矣若稱號乃當時天下之公議未有定制也嘗考周官諡法無曰堯曰舜之名義然則堯舜禹為諡者無乃司馬遷蔡邕軰覩聖人之大徳又各取古法叅以己意而釋其名義也與鄙意粗淺掇拾以對不知髙見何如如有别議更賜教一番至望野史未見舊本容㑹日索覧幸幸
  答黄復菴敖英
  承来教欲以各房昭穆合祭於祠堂又欲追祭宋朝始祖顧愚何足以知之然明分不可虛也請言其畧孔子曰吾從周從周者從當代之制也我國初之制品官之家許倣朱子家禮祭髙曾祖禰於祠堂庶人之家許祭祖父母父母於寢續因唐縣知縣胡秉中之奏又許庶人之家祭三代可謂盛典矣自是以後凡易世則改題神主而逓遷之乃若一族之内品官子庶人也仍祭三代庶人子品官也則祭四代嫡庶雖多各得如本法二百年来寰宇同風罔越厥志近時惟江浙一二故家大族不知朝廷之制乃糾合踈族共建祠堂逺攀華胄尊為始祖昭穆混淆罔有限制祭祀茍簡不合節文悖禮違制莫此為甚抑又考之自古人臣之家無祭始祖者故成王賜伯禽祭始祖而聖人非之程伊川祭始祖而朱晦菴非之余正夫有士大夫不當祭始祖之論饒䨇峯以為周禮猶存也盖始祖之祭以功也若功非𤣥王后稷則郊祀不可以配天雖貴為天子亦難輕議是故漢髙祖不祭始祖唐太宗不祭始祖宋太祖不祭始祖我朝太祖髙皇帝建太廟以祭徳懿僖仁四祖而始祖無廟祭也又嘗見我朝親王始封就國無祖廟之祭况始祖乎盖諸侯不敢祭天子周制也至其身後得為考廟至五世遂為太祖之廟由此觀之然則今日臣庶之家豈可僭始祖之祭哉雖然英於此又竊有感焉嘗謂丘文莊公家禮儀節見其於祠堂篇内既列朱子祭四世之圖又列鄭氏祭五世之圗既以神主尚右為尊又以神主居中為尊既以祭始祖為非又以祭始祖為是𠫵之㑹典殊覺矛盾但不知文莊註書之意何如也英也學植荒落言不足信見東郭念菴二兄請折𠂻之倘二兄有異同之論幸毋惜示教
  復天彞問師友服制書黄綰
  承問師友服制昨録上魯齋之議已悉而猶云有未明者想必冠絰之説有未了故也今只用白深衣不須縁邉腰間加緦麻小絰頭上用白幅巾加緦麻襞積冠乃臨䘮時用之平居只用時常素服䘮期各隨情淺深自定或緦或期或功或三年皆可也又承問師友之别盖五倫中只有朋友字様故師亦在朋友之中又何疑焉謂之師者以其能成已謂之友者以其能輔已此師友之所以分也故禮云師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外又云師心䘮三年如䘮父而無服此師之禮所以重於友也大率古人朋友之䘮皆服緦三月此乃通制今因人倫不明朋友道廢故朋友之䘮亦乆不為之服驟然論此故不易明尚容面悉
  嘗見劉先生居䘮只用今麻布巾白布一幅束於其上即此便是首絰也
  與蕭太守國材論家禮纂要書陸粲
  承批示家禮纂要已隨條改正有可商確者數處具列請教如左
  一昏禮親迎原註云近則迎於其家逺則迎於中途来教云中途無儀節欲補之
  右考伊川止云逺則迎於其館無中途之文朱子亦云令妻家近設一處或出至一處就彼徃迎歸行禮觀此則既有所館其儀節自當與在家同矣若女家當告祠堂則主人前期告而後以女行至館則不必再告矣惟醮女之禮未知當行于家或行于館請裁之
  一卒哭之祔来教云考祔殷禮既練周禮卒哭孔子善殷而朱子從周從周者以類也程伊川有言䘮須三年而祔若卒哭而祔則二年却都無事了且禮卒哭猶存朝夕哭若既祔則無主在寢哭於何所張横渠亦云䘮湏三年後祫祭於廟遂奉祧主歸夾室遷主新主皆歸廟此程張二儒皆不從卒哭而祔也文公亦嘗謂横渠此言似得禮意故於家禮告祔於卒哭而祔廟於大祥盖兩從焉雖然禮順人情因時損益若卒哭告祔至大祥方祔廟則相去將二年而絡繹成兩祔非人情矣不如直以大祥之明日祔廟若為宗子則改主遷主祔主同日行之亦因時損益人情簡便
  右考家禮卒哭而祔其末云祝奉主各還故處註云納亡者神主匣之反於靈座楊氏復亦曰司馬禮家禮並是既祔之後主復於寢觀此則雖告祔而神主猶未入祠堂待三年之䘮畢而後遷正来教所謂告祔於卒哭而祔廟於大祥盖兩從焉者也又按禮記檀弓註藍田吕氏曰主人未除喪主未遷於新廟故以其主祔藏於祖廟有祭即而祭之既除䘮而後主遷於新廟愚意古者一世自為一廟則此禮可行今之祠堂四代之主皆在一處則所謂有祭即而祭之者窒礙而難行矣此朱子所以雖從卒哭之祔而必反主於寢也来教兩祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝文既云適於祖考某官躋祔某官則是已告祖考以當祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而復反於寢祝文之意無乃虛乎此其失又不但兩祔之非人情也竊謂程張之説可據則如来教大祥而遷祔之議似亦無悖於禮但家禮大祥前期一日告遷於祠堂改題神主厥明行事畢祝奉神主入於祠堂所謂厥明者即祥祭之本日也今来教欲用祥之明日而改主遷祔同日行之未知何據更詳之
  一家禮大祥註問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何朱子曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦湏素服今按此説是矣但謂几筵必三年而除施之妻喪則恐未安盖小祥之後夫既除服則几筵亦當徹矣雖子之服未除然以父為主故也請裁之
  一土地之祭
  今按時制有里社土榖之祭所當遵行則土地之祭似為重複雖朱子大全集有之而於古禮無據恐當删去若鄉厲之祭則是時制亦當存之俱請裁定
  一吕氏鄉約禮俗相交尊㓜軰行造請拜揖請召速迎之禮
  右鄉約内雖已舉其大綱而儀節未備愚欲删節其禮附於四禮之後謂之為居鄉雜儀今漢書律厯志引此語正當養之以福顔師古註之徃也徃就福也孔頴逹左傳正義亦云徃適於福也盖古本自如此然今本養之以福猶曰養之以致福耳於義亦通但杜預註此云養威儀以致福則恐非是竊謂養是養所受之中盖敬慎於動作威儀之間乃所以養此中耳
  通書四十章義精詞確一章
  通書之言固為精確但朱子謂其皆所以發明太極之藴則恐未必然而愚之尤不能無疑者愛曰仁以下數語也如韓子原道言博愛之謂仁朱子譏之以為語用而遺體今周子指愛為仁何以異此朱子之觧獨謂有是五者之用而因以名其體斯言也其亦善於回䕶矣無乃未足以服韓子之心乎中也者和也中節也天下之逹道也此語亦可疑不然則和也之上當有闕文
  天道之變盡於春夏秋冬一章
  此章似乎回䕶邵子然邵子之説愚實疑之其書毎以皇帝王伯道徳功力並論是惡可並也以春夏秋冬配易書詩春秋然儀禮周禮皆經也獨無所配邪生生長長収収藏藏皇皇帝帝王王伯伯等語殆不成文理又謂揚雄太𤣥見天地之心老子得易之體孟子得易之用此等語皆不純正至於元㑹運世之説尤大可疑信如其説天開於子地闢於丑之後厯一萬餘年而人物始生以至伏羲神農未生之前凡厯三四萬年而後聖人出此三四萬年之間無衣裳宫室無禮樂政教不知何以過日生人之類有不殄滅者乎自書契以来至今纔三千餘年中間世道變遷己不知其幾乃至數萬年之乆皆為洪荒之世有是理乎邵子所謂數學者如此宜二程之不願受也愚謂此言非欲詆諆先儒直有疑於心而不茍從耳與叔皮論本生孫孺人不得稱先妣書何良俊
  昨偶據愚見謂先孺人但當稱母不當稱妣敢率爾獻状於長兄大人後長兄以書示吾弟吾弟執以稱妣為是若吾弟但謂今世流俗澆競不能盡如典禮茍可以推崇吾母有不頋典禮而為之是可言也若必以稱妣為是則是吾弟欲推崇吾母而愚戅之子強欲下之逆天之罪當不齒於士君子之列矣敢不以一言自明耶夫某之於孺人同有罔極之恩者也豈不欲極其尊稱以申狗馬之報顧禮有所當獨尊則有萬萬不得已者耳傳稱妣者比於考也夫欲比稱於吾考莫若正名則吾弟於筮仕之始登科録所書曹夫人不得稱嫡母先孺人不當稱生母㩀登科録所書如此則先孺人塟誌不得復稱繼母今何前後違戾若此耶昔子路以正名為迂而夫子少之名之不可不正如此茍名不正而漫欲加之尊稱不知尊其母所以卑其父考之典禮則有大謬不然者矣然墓誌是他人所作或有誤語録是弟手書實可傳信故愚意今日稱謂但當從其始者為正若後来所書是吾弟欲推崇先孺人之心勝遂欲掩其實矣然實何可掩衆人可掩而先府君在天之靈其可掩乎先府君或能垂體人子迫切之情而先孺人在天之靈其可掩乎夫人子不以其所不當得者加於其親之謂孝人臣不以其所不當得者加於其君之謂忠孟懿子問孝子曰無違曰𦵏之以禮祭之以禮夫定其名定其分一毫不敢踰越之謂禮茍位而非所據先孺人之靈必不能一日安於地下矣先孺人不能一日安於地下則人子何以一日自立於天地之間乎吾弟當砥礪名行敦崇典禮必欲致身卿相他日使孺人封國夫人秩一品皆人子之所得為獨妣之一字有不得而自專者系於考也此稍習禮者皆能知之先府君素欲講求典禮少有不是必不肯苟焉以自安夫吾兄弟為經生時承先君嚴訓實欲動法古人吾弟今日振鷺王庭當奮迅有為之日顧師心自是𤨏𤨏欲同於庸衆人之流追思吾與吾弟自三囬歳捧書入學時即携持追逐周旋三十年當困苦厄塞時未嘗不以頑兄之言為可采豈今日得志之後頑兄舉典禮相正乃咈然不以為是必求自勝其説若天子秉制作之權當唯然莫違之勢羣臣議禮發言盈庭此皆素不相信之人又安望其咈已以從衆耶方今䘮事縂縂倘有儀文䟽畧其得罪於士君子也輕獨典禮一失則得罪於先府君先孺人其取譏於士君子也大故頑兄欲吾弟不必狥俗見飾浮文以為先孺人之榮惟當敦實心從典禮以成先孺人之美頑兄頺堕無状實不敢忘先府君遺訓故披露所見幸一明其可否但置之不論列可也頑兄三䘮並舉過誤必多亦望一一救正庶不得罪名教以沗先徳以貽吾弟之羞幸甚幸甚
  上丘瓊山書蒋冕
  冕昔者辱㳺先生之門竊讀先生之書見先生所輯家禮儀節鄙心甚喜以謂文公家禮一書天下家傳人誦之矣然行之者尚少數百年後何幸得先生為之觧釋使凡普天下若郡若邑若鄉黨在處有大徳厚望者一二人焉舉行之以為倡率則此禮之行庶幾遍天下矣乎冕生湖南九郡之極地去中州特逺風俗素薄婚姻用鼓樂䘮葬用浮屠責成人者無定儀祭祖考無定時過不自料恒思欲變之而徳薄才謭無足以為鄉人矜式盖嘗嘆風俗之弊雖未易遽變然吾身之所行則保其决不隨流俗也十二而孤亦既冠矣於冠䘮二禮已不逮焉然猶未娶也至若婚祭二禮則尚或以躬行之歟去年得告南歸將娶於陳氏意以陳氏者吾郡之故家鉅姓者也而世有大徳厚望之人焉其能行昏禮無疑矣乃遣人為之一一言之而彼家之所謂大徳厚望者方且惑於流俗膠固執泥以為不可於是宛轉使人委曲開示謂之曰古禮簡徑何苦不可至再至三彼不得已然後勉從親迎之一節若夫次日而後見舅姑三日而後見宗廟者一切不從然親迎之期尚逺至期亦未知其果從與否也初冕之欲行此禮非獨彼家以為不可雖吾之母與夫宗族之尊長亦皆以為不可故不忍咈親之意而不能盡如鄙心之所喜而行之也且夫鄙心所喜非欲立異以為髙逆情以干譽也盖以古禮日湮流俗日𡚁果能變流俗行古禮庶幾天下人人得見古人丰采然古人者亦人耳豈與今人異哉古人能行之於古今人乃不能行之於今亦獨何歟大抵凡人之情可以與之言今不可以與之言古孫昌𦙍嘅古冠禮之不復獨發憤行之而見譏於鄭叔見笑於外廷伊川程正公䘮不用浮屠在洛亦僅有一二人家化之耳以此見流俗之𡚁雖聖賢亦無如之何而聖賢所為未必不為流俗所譏笑特頼百年論定然後見知於後世耳然知不知亦豈吾所當掛齒牙哉吾之所為果有益於後世而世不知美反見譏笑其責在乎人吾何與焉使必世知美之吾然後行則吾之所以待乎已者輕而務乎外者重矣不已狹乎伯牙鼓琴惟鍾子期能知其音子期死伯牙遂不復鼓琴嗚呼向使無子期伯牙之琴其終不一鼓邪是其待乎已者輕務乎外者重由君子言之無足取也冕辱㳺先生之門竊有見於此是以毅然欲行昏禮不復頋流俗然不忍咈親之意卒不克行而終焉與世浮湛俯仰為流俗之歸淺闇踈陋以至於此固無足惜所兢業者恐傷文公著書垂世之盛心與先生輔翼文公之勤意而反見譏笑於流俗焉耳王臣来䝉賜教言敬以拜納寒家自母兄以来無不歡欣踴躍嗟乎自聖賢道否之後世之為師弟子者不為不多然朝離書帷至夕視之已有若秦人之視越人之肥瘠恝然不一動念焉者矧相去萬里而肯不恡教誨諄復懇切之如此哉先生之徳及於冕者深矣冕之感先生也其將何以為報邪臣今此囬謹此拜復詞語喋喋上凟尊聼不勝戰慄之至
  答朱芝山李黙
  頃聞尊閫老夫人仙逝良用驚悼縁新有小妾之䘮未克趨弔歉罪歉罪兹䝉下問令孫服制黙未嫻禮學豈敢强對苐聞之古禮父在為母服周謂至尊在不敢伸其私尊也祖在為祖母服周義實本於此今制雖重母恩不問父在與否均服斬衰至於祖在為祖母則明言止服杖期嘗著於大明令孝慈録大明律諸書可考也隆殺之間皆㫁自聖祖縱未協於古禮臣民猶宜遵用况凖父在為母周本出於古人制義之精者乎惟唐世天后請父在為母仍服三年當時盧履冰元行冲輩已極言其非彼於父母恩同罔極雖棄厭尊之義未為不可若持重之服則固有間矣矧時制所存誰得而議之仰惟我翁家學淵源考據必審如黙者但知以遵堯從周為合禮耳他未暇詳訂也謹因還使附復


  明文海巻一百七十一



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十二    餘姚黄宗羲編書二十六
  議禮
  與蕭子雍書霍韜
  黎訓導行草次付上陋議生也自知背時違衆且犯宋人不韙之罪固嘗緘口以俟世之君子講訂焉既而舉朝士大夫皆極力争辯謂上既富有天下必不得復有父母然後可生竊痛之曰使我不有父母然後與我官爵我寧不有官爵而不肯舍父母也孰謂父子天性諸君子獨與人殊也是故不得已著陋議已而毛先生下教復誤以為人後者為之子為出諸禮經生乃據儀禮禮記與之考訂論辯然後頗覺其誤而伊川之言則莫辯其果出於伊川否也或洛黨假伊川之説以求勝歐曾亦未可知也今則知富有天下者不得有父母之為非矣故我皇上稱興獻王曰本生父惟考孝宗之失則諱䕶而不肯改生竊議之曰本生父之詞可用之手勅也祀事祝詞亦曰本生父之云也乎若祝曰皇考則於孝宗不亦有兩考之嫌也乎是故不得已上陋疏今諸君子復嘵然共争皇字之増減生竊議之曰俾我皇上得正父子之名以不絶天性之恩則姑緩尊之典以安其親之分禮之正也今不能守禮極論惟争一字之増減是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾不亦可惜乎蓋諸君子始也謂皇上宜為孝宗嗣别擇崇仁王為興獻王嗣亦猶哀帝為成帝嗣别以孝王子為定陶嗣也今皇上帝后其父母亦猶哀帝追帝后其父母也是誤皇上以非禮之失全襲漢帝之非誰之尤乃上自内閣下至諫垣至百執事各嗷一説以著直諌之節惟皇上孤立獨䝉拒諫之名生竊謂宋之濮議主之者宰輔也議之者學士也争之者諫臣也是故英宗得恭已以聴不失為盛徳之君韓歐猶得直任其事以甘心奸邪之斥所謂善則歸君過則歸已古道猶有存也今則大小臣工俱著直諫之譽惟皇王獨䝉拒諌之名則今日宰相欲如韓歐之奸邪不可得也皇上雖欲如英宗之恭已亦不可得也世變不猶可慨惜也乎是故不得已著或問凡此皆一已淺見諒不足以示百世垂無窮方自首悔而執事奬借太過吾恐人亦謂執事為邪説中人也何如何如近日南畿諸君子亦各具疏以共揚直氣可羡也惜乎不能端本極論亦惟一字之競無補於人倫天理之是非也且其説有所謂春秋之義有所謂考禮據經不知諸君所讀者何春秋所據者何典禮而云爾也今之利祿昏心者謂有天下必不得有父母生且不暇與辯獨惜伯固黄先生為世間人侍御方先生志道林年兄家學淵源亦深弗考也亦徒云云也或者不諒諸君之心直㫁之曰王鳯柄國上書者專攻後宫王莾柄國頌功徳者四十八萬七千人自今觀之豈四十八萬衆洎諸賢良則盡䘮心也乎寜忤天子以有直名勿忤權臣以觸竒禍古今人心豈相異也嗚呼此豈諸賢之情也哉又謂秦王車裂假父嚢撲二弟諫而死者二十七人茅焦繼之危言厲氣感悟秦王由今觀之則二十七人之死諫茅焦之善諫是非何如也永樂間遷都北京舉朝之士争言不便至斬蕭儀然後定自昔視之太宗真拒諫也由今觀之是非何如也習見䝉人豪傑不免况於庸人俗士以口舌取官爵如茅焦二十七人軰又烏足責其知父子夫婦兄弟之倫也嗚呼豈諸賢忠且智亦猶夫茅焦二十七人者之忠智也乎是未可知也不然則春秋之義禮記儀禮之説想講之熟矣而猶不知為人後者為之子之説之非乎如其不知也而道聼杜撰是自欺也如其有知也而猶曰禮云禮云形諸奏牘是敢於欺君也自欺以欺君豈諸賢之心哉或者道䘮千載世昧正途前軰君子或不得不任其咎也故稽古如君實不識光武祖元帝之非吾朝博學如劉定之亦模稜蝉噪其後况蔽於伊川有無莫辨之説以踵千古之謬則諸君偶醉謬叢而發一䆿亦其宜也不然其亦躍出千古而更一深思也乎諸君生不敢與辨黄方林三先生俱世所謂賢者生不敢不請教古之君子合異為同必更相詰難然後可非曰唯唯諾諾便謂之同也執事幸為轉申此悃於三先生俾髙明尚牖教我以不終底於迷謬則我執事之賜惠也
  與朱貳守論稱謂書霍韜
  家人回謂執事怪生於拜帖不書治生而書侍生疑若傲慢不敬者此盖執事未諒生之心而區區之情亦有未徹於執事故也生於衣冠士類未嘗敢慢况於當路君子乃敢傲慢之乎且傲㓙徳也君子不加諸身况敢加諸人乎况敢加諸當路君子乎執事宜諒區區之心矣生於拜帖惟廵撫則稱晚生或稱職方主事若廵按兩司列位則稱侍生於江老先生則稱門生同年則稱年生未嘗有稱治生者是豈傲慢列位君子鄙見盖以近世謟瀆成風士氣卑陋勢之所在則望風拜塵心有所求則俛首䘮魄下以此事上上以此責下上下交相凌謟而士風䘮矣夫天下之治亂係士風士風淪䘮望天下之治可以復古不亦難乎故不自揣力量之不足竊欲以諸君子共敦古道云爾不稱治生故稱侍生禮也非敢慢也夫治之云者馭而馴伏之云也可以施諸百姓而不可以加諸士夫侍之云者交相敬事之云也可以施之同儔而不可加諸降等生與列位執事同為帝室公臣可以交相敬而不可以交相馭也故稱侍生禮也非敢慢也或云士夫於父母衙門稱治生例也生謂古者封建法行故列國各君其土士夫生其土壤雖聖如孔子亦敬其國之侯伯如父母禮也今則封建變而郡縣侯伯變而守令輿圗萬萬里有齒有髪有血有毛共仰皇極孰敢有二故我皇上天下父母也天下臣庶共宗共戴孰敢有二若鄉邦士夫又稱鄉邦之守令為父母是天下有二也非别嫌明微之道也晚唐之季節度使擁兵專地貢賦不入禆將悍卒知有鎮將而已不知有唐室也爾時豪傑生於域中雖欲勿謂節度使為父母不可得也今天下一統全盛非唐季比也若吾軰衣冠士𩔗而又私相為父母以渉二尊之嫌是乃所不敢也非敢慢也且謂之治者我得而服属之者也謂之侍者我得而交游之者也執事為政設遇孔子有得人之問則將以所得服属者而對乎抑將以所得交游者而對乎孟子曰齊人莫如我敬王盖以古道敬齊王也生自謂不敢慢當路盖以古道相敦非所以為慢也若執事便道晝錦遇鄉邦守令亦以是禮處之是乃執事所以敬當路士夫相遇一以禮而不茍豈復有辟之干也乎此實士夫居鄉之逹禮也非一人之私也昔者生之在部也見百官謁吏部則曲躬鼠拱投刺用摺帖見科道則屏氣生毎喻之曰官爵之與死生孰輕重焉雖死猶不可如是况於保官爵又語吏部之相厚者曰若軰受人躬曲奔走受人非禮謟媚皆非人也若能居千年吏部乎豈可偶握熱柄遂使人盡䘮良心也當時雖有嫉生之言者亦有謂生言是者凡若此者生豈傲慢吏部亦欲以古道相期也執事心古而行淳正生所欲與偕行古道者敢布其腹心惟髙明察焉無以為慢兼告貴寅列位先生勿訝生為慢極荷極荷
  答霍尚書書田汝成
  来諭以為鄉士大夫與撫按藩臬府縣交際往来率當由中門不當走傍門趨偏階若小吏之見上官者仰見執事之操履端嚴言論和諍方今風俗披靡勢利反覆上下之交率唯唯諾諾以相誇諛誰能抗節秉禮自珍其身以違忤當路者走嘗傍觀而竊嘆之微執事無所於聞微走亦不足以諒執事之志三代之時國有定土民有定君士大夫出而仕於其鄉父兄宗族混然閭里非若今之時棄墳墓逺桑梓去父母之壃也當其時固有為之連帥卒正方伯者然相見之禮無聞焉鹿鳴伐木之詩畧見梗概稱其士之賢者曰我之嘉賔也而鄉三物之典亦曰賔興夫賔之言尊也賔之者尊之也故禮賔至門主人三辭明不敢先屈也賔稱摯主人三辭明不敢當養也尊之亦已至矣而何敢簡其禮以屈其身故古之君子亦莫不自重其身以立節於世非其君不仕非其大夫不見聞有徃聘矣未聞有来見也聞有求而不至者未聞有不求而先之也故雖有南面之貴千乗之富士之所以交者禮而已矣晋平公之於亥唐也不謂之入不敢入宓子賤之治單父也父事者三人兄事者五人至如監門漿博之徒茍有以自衒亦得以布韋驕貴公子之門秦漢而下雖復靡蕩然丞相公孫𢎞開東閣以延名人鄭莊為大司農戒門下客至無貴賤無留執賔主禮何進為大將軍設几杖以待鄭𤣥跡其一二猶有三代之遺風當是時所以尊賢者何所不至而敢簡其禮以屈其身夫尊賢之禮莫重者賔升階之禮以西為上夫既曰賔之矣又何靳焉故古者出入大門拂棖臬而已非如今之有三門也升降從兩階而已非如今之有中道也故君適其臣升自阼階明不敢君其室也中道之制殆起於秦漢之交所以尊君而抑臣者而公府之建亦遂因之猶言專道而行莫敢敵禮也故專道之制以之臨下則可以之尊賢則不可古之尊西階也亦猶今之尊中道也古不靳西階以尊賢今何靳中道以簡士也故茍以其人之可尊也而賔之豈惟三公九卿雖布衣之士吾猶為執鞭焉茍其人不待上之尊而屈身以求見也則彼固失己矣又何足與議禮昔者子游之論澹䑓滅明也曰非公事未嘗至室也古之室今之公廨也古之所謂公事飲射讀法之類也今之所謂公事則請寄而已矣使澹䑓滅明以請寄見子游固已謝絶之矣今之君子昧於尊賢之義而其交也率以名分為重輕故相見之禮頗皆䟽畧不講聞執事之論固已驚心而駭目矣然執事之論以為尊賢之典則可槩以語市道之交則未可執古西階之制以例今中道則可即以士大夫請寄者皆得由中道則未可何也以尊賢之義有未明也然謙厚者集福之基驕盈者趨禍之府故詩曰惟桑與梓必忝敬止而石慶入里門必下車則今之士大夫走傍門趨偏階亦未為失禮也走學術淺薄不能測義理精微以定權則方將與諸生商確儀度著為一編以附士相見之末簡先此布指尚容質疑
  答同志問族譜書馮從吾
  承問族譜僕至寡劣何以復命雖然竊奉教於君子矣敢無説而處於此夫族之有譜猶國之史尚矣苐史之為道備載善惡用昭勸戒要之以義為主譜之為道揚善隠惡有勸無懲要之以恩為主不可一概論也乃今之作譜者則不然縱筆訐發略無顧忌自以為不虚羙不隠惡自負曰直人亦從而直之居然史遷復出矣不知其直正有不在此者惟是家世寒微不諱可也事行細小不忌可也有可稱則傳無可稱則闕可也微顕闡幽㩀事實録不至溢羙可也則此便是直又何必縱筆訐發略無顧忌而後為直哉無論族譜即郡邑修誌其載善惡昭勸戒此固毫髪不可諱者尚且於職官一類但寓褒貶於三十年之前於三十年之後者則闕之一則有自已曽相與之嫌恐是非涉於愛憎一則公論必乆而後定故姑以俟之異日夫修誌且然况修譜者可輕肆褒貶乎李獻吉謂子孫而不録其先人是悖亂之行也若録其先人而又訐其過是為悖亂孰甚焉古人不又云乎作法於凉其𡚁猶貪作法於貪𡚁將何極今之作譜者雖似過訐不過一時講究未明誤以訐為直耳猶屬無心倘後世子孫一有小嫌不能捐釋借此族譜洩彼忿心則是以古人敦仁廣孝之書為後人報復恩讐之具也又誰為之作俑哉綱常風化闗係不小奈何不慎之於始而猶沾沾以訐為直也嗚呼不虛羙不隠惡此在作史則可若譜不但不虛羙則可耳禮諱尊親不隠可乎哉先是作者誇其門閥多失於虛羙近日作者懲其虛羙又失於揚惡虛羙則以恩掩義固不可揚惡則以義傷恩尤不可此作譜之所以難也鄙見如斯惟足下教之幸甚
  答廟災儀注二書熊過
  宗廟災驚懼之心率土所同矧在僚服自有官人肅給之義若不肖乃又以司存昨承示逖稱古初欲使人心警畏以開懲創之端讀之恍然如有失倘藉宗儒足為條貫傳諸来學亦不朽之盛事也一昨大禘届期執事觀變欲因廢而不舉此與不肖原擬懸合過愚以為祭固以廟存也廟火矣雖接祭有所不能又安論殺不殺哉然孔子乃謂牲至而不殺則廢今以情理揆之其文當是後人所纂入盖原文以日食太廟火疑為當祭本無可疑夫廟火固不可預期而日食則疇人子弟皆知之不待巧算也司厯何在奈何不以告而行祭曽子奈何以為問而孔子之答又若迂緩何哉夫諸侯旅見天子與諸侯相見尚以太廟火不得終禮况被災之地勢近剥膚救焚不暇尚何論殺不殺哉禮曰人有焚其先人之室則三日哭故新宫火亦三日哭公榖以為禮獨胡子以主人未入也嫌涕無從出是則哭藏主之廟胡子亦以為當禮也然不肖亦有所疑按僖二十年西宫災西宫者何公羊子曰魯公稱世室羣公稱宫今詳仲子桓宫武宫煬宫之例則宫當為廟其言不妄故榖梁子曰西宫西者何宣公之廟然其災也不聞哭經亦無譏哀三年桓僖宫災時南宫敬叔懿伯文伯之徒皆孔氏從逰之舊而敬叔者從孔子適周問禮之人也止命周人出御書不聞以哭為請孔子在陳聞之亦不譏其哭何哉盖成三年所稱新宫者以祀宣公父廟也是時言亮闇初闋而遇天災故感而哭之以致哀異於餘廟此非予之私言釋例所言皦如也彼其發義揆情視公榖二家不更精詳乎哀三年桓僖之災傳者以為親盡而廟不毁則當時之不哭其所縁起或是酌情為之茍燬於諒闇之後與夫次之逺者皆本不哭檀弓之言恐是附㑹春秋而不察當時事情耶凡禮記附春秋如諸侯不生名之類尚多不獨此條也今此所陳止是國君處變之時來教云哭位當是在都宫之外是以臣工處變言之放今時哀哭臨之義上下一體取義至精也但國哀國災禮當少别而從天子救太廟之火者孔子止云不以方色與兵不言及哭泣蒞位不知於此當何㩀乎想君既不哭故臣不獨哭孔子遂不著其禮乎来教又曰服雖無考然衰服則已重青服則已輕烏帽冠帶縞服其可也但晋太興二年國子祭酒杜夷修墓云春秋新宫之災哭而不服博士江淵議墓毁以為毁不應比廟災而不行服又梁天監元年禮官何修之議蕭子晋傳重改𦵏之服亦曰可依新宫火災三日哭不服而已則是雖繼體承祧者亦不服也况臣子不過重服者乎昔晦菴朱子謂六朝禮樂最精觀此三賢之言是聖人原不可制哭廟之服今之修首令典往往青衣從事是不為輕也過西南之人闇於逺覽執事先覺博綜墳典過欲執經從周乆矣願因下風得聞餘論幸甚
  答童宫諭廟災儀注第二書熊過
  昨奉書已旋於壇所省讀華牘宏博淵深開導備至得所未聞加於提耳之教矣過何幸何幸當時士人共仰折衷轉相傳誦幾失原本數日方得遂未裁答今尚有疑者願終惠教它時有聞不敢忘所師資来教辭引燕泉陽明所酧對欲以定世之疑不肖非敢别出臆度也顧以古人尊祖之義視敬天常少詘故祀天地則越紼而行事不敢以卑者之事而忘尊者之禮也其敢以卑者之祭而忘尊者之變乎即使失世職如左氏所言則當是之時謫見乎天祖宗神靈固己震疊為子孫者正當體祖宗之意以災為告而廢之所謂先王克謹天戒臣人克有常憲者也而以接祭為言是忘天而昵祖聖人致辨於天神人鬼之際者果如此否乎西宫之言公羊杜氏之説此亦常求三傳之異同而粗習其讀但今之稱宫者多指廟為言惟傳乃有小異爾雅曰宫謂之室室謂之宫則西宫者為之小寢别宫如公羊杜氏亦可也例之火踰公宫之説亦可也其如春秋之所稱宫者皆以廟言何哉春秋經凡居室皆不稱宫故王姬之舘人居也稱舘不稱宫謂凡室皆可稱宫經無是法也西宫書於經者也以經之例觀之是不可証其為廟乎此不獨春秋耳詩定之方中作于楚宫鄭箋曰居室也又如采蘋公侯之宫毛氏曰宫廟也豳上入執宫功所謂营居室宗廟為先故稱宫功也至魯頌閟宫之地亦是魯人安靈之所是宫之必為廟而室之不得以淆其辭古人正名百物未嘗假借後世乃通之耳桓僖公宫災来教云親盡而不毁者杜征南之説也季氏出於桓立於僖以是為悦而不毁故孔子言之康侯之説也然成公六年嘗立武宫定公元年嘗立煬宫矣是三公者皆春秋以前之君也其親盡當毁視之桓尤甚孔子言當毁何不及武煬而何言僖乎桓僖之不毁誠以季氏當時武煬之立又誰主之乎則征南康侯之二説愚皆有不逹矣来教又謂即哭矣亦例不得書今將以何為例而知其不當書乎春秋之法其有事如哭廟而不書者乎假使實有其事經以例不書矣而傳亦遂冺其迹者乎是大可疑也新宫之哭胡子獨棄諸家之説而又為辭曰於遷主其言無㩀杜鄭之徒以為當哭夫杜鄭注疏也皆定於頴逹諸儒之手過特有所從違非敢棄經而信傳也其謂哭廟而當禮者以其情則知矣而終若無㩀世之言哭廟者往往以梁山為例盖梁山之崩左氏國語兩皆載之左氏止以降服乗縵徹樂出次祝幣史辭為言獨國語有國三日哭之語先正常謂國語者左氏刪定之棄餘信斯言也將從左氏而不哭乎將從國語而哭乎將從其所刪定者乎亦將不計其所棄餘而從之乎今以西宫桓僖之不哭而定之所謂情則同而終若無㩀者不將近之乎禮曰人有焚其先人之室則三日哭信如公羊杜氏遂以西宫為小寢則固不得為廟矣亦豈不為先人之室乎為先人之室矣而經不書哭傳無有文者亦豈例不得書乎將實無其禮乎至於易服之儀不肖當時㩀舊聞為言及後思之猶有所未盡縁周官司服有大烖素服之文康成乃云素服縞冠素服也来教云易服深得禮意不肖初所不及也但云欲略如居䘮之儀當烏帽角帶縞衣遍考古喪服無縞衣者盖䘮則必衰故斬齊衰之外錫衰細衰皆衰也無縞衣以處䘮者禮除成䘮用朝服朝服者緇衣素裳非素衣也詩素冠之二章曰庶見素衣康成㩀禮之䘮服之無素衣也遂轉衣為裳以求合之吕伯恭譏其牽合矣然則縞衣似非居䘮之服也司服有云其齊服有𤣥端素端變服言端者自袂言之大夫以上侈袂故也然則素者乃是齋居將有所禱諸上下之通服也不得言為䘮服吳白紵歌曰質如輕雲色如銀制以為袍餘作巾此雖不足以明禮然亦可見素是古人常服今周宻癸辛雜志程大昌演繁露及劉績霏雪録皆同斯志其言恐是不謬乃知杜夷等不服者謂不䘮服非不素服其義自精確耳過欲如来教自大夫以上定為縞冠素侈袂服自五品以下其袂止可比之元士等定為縞冠素端祭畢則已不知可不可也或侈袂不便則上下通服素團領耳執事髙賢宇内宗仰又有發䝉之意不肖所陳必不以為凟而不告也恃愛多言恐懼恐懼過頓首頓首














  明文海巻一百七十二
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十三   餘姚黄宗羲編書二十七
  議樂
  與范以載論樂書王廷相
  承示校定兩山李氏律吕元聲感謝感謝且以聲音之道下詢鄙陋吁僕何足以知之雖然亦駭然有疑矣夫古人制為五音非徒然無所本者宫本喉商本舌牙角本舌徴本舌齒羽本唇故凡人呼而出聲不論歌唱言説必自宫而徴而商而羽而角角者氣平之聲音之終者也故宫音始而濁羽音極而清落而収於角清濁平焉此聲氣自然之妙非人力强而能為者今曰黄鍾宫為清越之音不知其音出喉乎出於唇乎意者閩人無喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰以定之也不然當何所依據而變之惟其以宫為清則黄鍾之管九寸重濁而不合故有黄鍾三寸九分之説嗚呼其大謬甚矣夫上古鍾律之調簡矣而不求備也故周禮三宫十二律可足考擊若必欲盡五音之調非加以十二子聲不可何也清之分數少也故古之編鍾編磬有一架二十四板之説盖通正聲子聲並擊之也晋宋以來十二律之外止加四清以補不及故作徴調終不能成何也夫鍾聲之道順而易逆而難者也故濁之役清也常有餘清之役濁也常不足故備清調非子律不可今曰取聲不用半律是不用子律矣恐徴羽之調終不可成平公欲聼清角雖師曠亦難乎其為擊矣子律謂可廢乎哉夫正變二十四律則五音各五之調亦庶乎其備必如京房六十調之説則清律極短其聲焦殺亦不成調雖有其名而無實用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况後學哉或曰十二律還相為宫然乎曰此亦非六十調之説也凡調以一律為主其餘律皆比而和之始終出入不離首律者也故曰旋相為宫言各律皆可作首也如黄鍾為主律則必以林鍾為徴太簇為商南吕為羽姑洗為角其音以次而和若以他律雜之元非相次之管必至清濁凌犯而音調不協由是言之一律主一調合正與子而二十四律生焉五五例之而猶缺其一焉雖然樂之調亦足矣故自周至漢至唐至宋以雅樂俗樂流傳於世者考之大抵宫調獨多而商角多稍次之其徴羽二調止三之一而己此足以見聲音之道濁者常有餘而清者常不足京房氏所謂六十調者論説雖羙而實用則無後學不察而傳衍之謬矣細讀兩山之論牽合傅㑹十居八九既不逹五音之清濁又不及作樂之節度雖言元聲其實無當其律音職樂樂噐聲容之考証皆長樂陳氏樂書之緒餘也傳之代中恐累執事髙見不如再加詳辯求海内知樂君子相與考訂焉是所禱切
  答李太常中麓書劉繪
  仁兄中麓去年夏五月因虞鍊師得奉雅翰喜聞動履亨嘉著書談𤣥性分内真樂無限仰髙明靈粹道術宏逺平生摧顔皺眉事懸知一毫不揣也每寄来詞曲弟雖未諳律學但少隨里中歌謡得之天性者頗中貫珠髙𤣥之妙對善謳客或辰景快意不覺放歌按拍聼者忻忭今宛洛博逹之士往往稱弟多能鄙事亦推及此嘗静念之得忘形髙人少借微酡之力妙不可述變音轉節雲璈霜條之響若神噭之也不得其人情景不應強為一焉黯然欵頓若濕鞞澁籊然由此觀之樂也者懽動流通而作也昔謝繹稱永叔善俚調尹洙善談怪一出聞者絶倒弟甚慕焉覧兄諸作邇多南音當屬商意弟略轉之宫徴令髙者宏鬯而流塵下者清越而激颸飄飄泠泠絶無南音嚅唲戚苦之氣客皆傾耳竦肩駐息栗臂有扶雲騎鳯之想蝉蜕溷濁又豈知世有圭組軒馬之耀榮也乎恨不能奏於兄側歡更何似也悲夫悲夫此戯論歌曲耳因憶郢人易調而寡陽春之和鍾牙發弦以定生死之感然則吾二人之交非可通以世情也嗟歎永言謳歌哇艶咸具神理矣是以放勲察於康衢國風采於里巷𡩋戚叩角以伯齊馮驩弹鋏以顯薛下及秦青薛譚孫登阮籍之事可漫語乎哉兩次承手翰都稱閩中王道思古之成家道思篤志沿采標景飭軌誠不可輕嘗睹刻集見其纉摹蟠搆紆折太多慮少奔决自逹之勢氣稍不振耳孟荀而下至劉向揚雄韓退之歐陽永叔疏通古勁不專盤挐幽渺也弟謂文章興衰披靡不有雄哲充養其氣如蘇子所謂卒然遇之王公失其貴晋楚失其富者文章殆難言矣弟鹵進無斐然之裁何足以知奉去拙稿中有答雪咏藏書歌二篇藏書歌弟狂念音調意趣與唐荆川當年藏書歌頗亦相敵也嗟哉歌曲文章咸出一理也暇中詳覧再惟批擲何如
  上魯峪孟明府請文廟八佾舞書孟思
  竊惟宇宙間𤣥奥而難知浩博而難定雜沓而難議者莫如樂焉聲音與政通律卦相經緯風候相流通非至聖上智之明莫能觧故曰知之難文之中有詩有噐有人有節序有變度一事紕繆不可謂備而盡羙善故曰定之難聖人者履禮樂樂乃能制作聖人者去而後世無聖人之徳又厯諸儒勦説臆見補綴搜剔殘缺失次而欲釐正而整齊莫有依據故曰議之難為後人者正宜精思以究其理問學以博其文考索以存其物未可輕為去取而有所定而議也矧先聖為禮樂之宗文廟為禮樂之地又可易易議耶在昔吾濬大祀未能備軒縣之樂八佾之舞也有賢尹劉侯者乃制噐備儀燦然可觀用之既乆噐物殘缺人事怠緩頃有議者乃舉八佾而刪去之而獨存夫聲夫樂者聲音之謂也聲以頌之容以彰之而後聖徳可以彷彿而知故樂之中而舞為多樂師掌六舞舞師為教小舞帗舞羽舞皇舞旄舞内則十三學樂舞勺書有𦙍之舞衣大胥春入學釋菜合舞月令仲春上丁習舞春秋考仲子之宫始舞六羽古人於大祭祀有備樂必有備舞非獨以榆揚聖徳亦所以顕儀文而風教化也然則舉祀而備樂備樂而去舞有大不可者三不成禮者二何也夫舞之廢學雖乆然八佾能存則入孔庭而執事㳺泮宫而助祭雖未能動蕩血脉流通精神而亦得之八佾之形容乃爾惟舞之不存也故雖晋世大儒以武庫名者而謬以六律為六人一列必服䖍之辯傅崇之議而後知為六人也况於後進士類又安知八佾為何物哉不可者一也素王之庭得用八佾者亦以見後代崇聖重道萬世無窮王祀之意舉而廢之獨拜之奠之獻之而已亦何異於釋老之祀百神之禮者非所以昭異典殊大祀不可者二也周官大胥正舞位小胥廵舞盖位則鄼也所以為綴列則佾也所以為行治民勞者鄼逺而佾寡治民逸者鄼短而佾多故曰觀舞足以知徳今八佾盡去行綴冺絶是大聖無徳可舞而士類莫可觀矣不可者三也議者必以人冗而亂近於戯物敝而缺近於䙝是猶見賛導者口吃而麾去陪祀者不齋而謝絶之其殘其缺不已甚乎將孰與為祀不成禮一也夫舞之不飭而去舞茍追蠡而遂去禹鍾害金而遂去周鎛石不和而去石絲不調而去絲空庭對越而獨奏夫竹匏土革與木亦何以為樂亦何用君子而有正樂功也不成禮二也若以徒用殘缺無益感格不如勿用然則奏之者宫必可以動君商必可以召臣角必可以為民徴必可以理事羽必可以感物必素女之瑟可以召風雨必䕫之石可以舞百獸来鳯凰瓠巴之絲可以仰六馬伯牙之桐可以出㳺魚鄒子之管可以變陽和生谷黍而聼之者必師曠必州鳩必季札以是律之而後舉樂則宇宙之樂不數作而已寜可終行哉故樂者和也聲和形和氣亦和矣仲春丁届願如漢制召成童者而理樂以備濬邑文物之缺使後来者知存羊之意斯正樂功也語曰如其禮樂以俟君子俟執事也思不通大體輙露蚩鄙上之憙事小吏俟進止
  與康徳涵修撰論樂陸深
  何栢齋曰今世詞曲與古樂同此言有理頋曲折細微古今湏别爾何者古樂主聲詞所以譜其聲也孔子所删刪其不合於管弦者如素絢不錄是已謂之為逸詩者非也惟聲最易亡三百篇之聲未及漢己亡今特傳其詞耳漢樂府名新聲故詞難詮次新聲又亡至魏晋之詞難通觧而聲又亡後周得江左樂工至隋唐聲又亡唐詞多今律詩而聲又亡宋歌詩而餘聲又亡至金元時曲子盛行今所傳者南北調二聲在耳謂即此是古樂深未敢信也大抵古人審聲以選字然後鍊字以摛文後世先結文字乃損益律吕以和之去元聲逺矣恐非古也即今詞曲論之亦有聲意二端聲一定而意無窮凡聲急處是欲趕板意緩處是欲合索盖有限以度腔調絲在指撥遲速惟意若明皇遲玉笛以合霓裳是已是故聲傳節拍意傳義理此感通之妙古今無二謂即此是古樂深亦未敢信也舊傳黄粲章蜚等作傳竒俱合錬鍜人才意所以鼔舞人精神不倦此却與詩之正變合不屬義理宋儒所釋正風變風大雅小雅是剰語也深行旅疲憊兼老病廢忘漫浪及此何當面質為樂願承教













  明文海巻一百七十三



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十四   餘姚黄宗羲編書二十八
  論史
  與王待制書徐一䕫
  前年冬執事自漳州被召纂修元史去年二月道過錢塘時僕亦自天台㐮事而還天遂良覿邂逅於候潮門憧憧徃来之地握手道間闊乃執事以使者催促之亟僕亦不得從容聼教不勝怏怏分手之後僕以連歳奔播之餘生事寥落且有寒濕脚疾之苦還適海隅覔一館榖之地聊用養疴旋聞文佩至京擢居次對之職與金華宋公同領總裁之命歆艶歆艶今上甫革元命即取十四帝一百六十三年之事修成一代不刋之書所謂國可滅史不可滅者於今見之甚盛典也而執事㧞自常調用稱其材然亦不可不謂之千載一遇去冬有一人来自京云置局以来未滿一歳自元太祖至寜宗一十三朝一百二十七年之事悉已本據實錄修成上進局中秉筆之士或已授官或已還山去矣獨順帝一朝三十六年之事以無實錄可據今遣使者搜訪故都圗籍列郡文移有闗於三十六年之政體者俱収並錄以備採擇足成一代之書邇者縣吏踵門傳致浙省官僚之命云朝廷以史事見徴盖以此也且以執事以僕為善叙事薦之當路夫為總裁薦人以預纂修此固其職向者道語之時執事不以僕為不材已欲引而置之纂修之列僕固嘗敷露情實以辭之矣今執事又何為而有意於區區不材且病之人也竊嘗思之近世之論史者以為莫切於日厯日厯史之根柢也自唐長夀中史官姚璹奏請撰時政記元和中韋執誼又奏史官撰日厯日厯之設雖曰權倖用事姑以是為創藳之具其法以事繫日以日繫月以月繋時以時繫年猶有春秋之遺法而起居注之設亦專以甲子起例盖記事之法無踰此也往宋極重史事日厯之修必諸司闗白如詔誥政令則三省必錄如兵機邉事樞庭必報百官之拜罷刑賞之與奪臺諫之論列給舍之繳駁經筵之論答臣僚之轉對侍從之直前故事中外之嚢封匭奏下至錢榖兵甲獄訟造作凡闗於政體者必隨日以錄此日厯之所以不可忽也然又慮其出於吏牘未免訛繆或一日之差則後難攷定一事之失則後難増補此歐陽公所以猶慮日厯或至遺失奏請歳終監修宰相㸃檢修撰官日所録事有隳官失職者罰之其於日厯慎重如此日厯不至遺失則後日㑹要之修取於此此宋氏之史所以為精確也僕之所陳因執事之所熟知有不待於贅説者而僕自有知頗識元朝制度文為務從簡便且聞史事尤甚踈畧不置日厯不置起居注獨中書置時政科以一文學掾掌之以事付史舘及一帝崩則國史院據所付實錄而己尚幸天厯間詔修經世大典虞公集依六典為之一代之典章文物稍備其書止於天厯而其事則可備十三朝之未備前局之史既有十三朝實録可據又有經世大典可以叅稽一時預於纂修之士凡若干人餘人雖不盡識如胡仲申陶中立趙伯友趙子常徐大年軰又皆有史學其成此十三朝之史不難矣今元順帝一朝三十六年之事既無實録可據又無叅稽之書惟憑採訪以足成之竊恐其事未必覈也其言未必馴也其首尾未必貫串也雖執事髙材卓識提綱挈領有條而不紊有如向之諸公或受官或還山既各散去而欲不材且病如僕者承之於後誠恐不能化臭腐為神竒以副執事之意有司不容見辭逼廹上道舟至嘉興驛賤疾大作行歩不前謹令侍者奉状上逹左右乞賜矜察言之當路别求有史材者成此盛典不備
  與李西涯論厯代通鑑纂要謝鐸
  夫法古求治固聖王望道未見之盛心稽古陳謨亦人臣納約自牖之素志而諸老先生乃以編纂之任分委某等此又古者大臣以人事君之義某雖駑下敢不黽勉從事竊嘗聞之朱子之言曰古史之義可見者書與春秋而己春秋編年通紀以見事之先後書則毎事别記以具事之首尾盖當時史官既以編年紀事於事之大者則又采合而别記之若二典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇其所記載或更數月或厯數年故左氏之於春秋既依經作傳而又别為國語以記其事亦此類也某愚竊謂今之纂要曷勿先為編年略如春秋左傳之例而又毎事别記以彷彿書與國語之例庶幾統緒可正事體不遺盖統緒莫大於創業守成而事體莫要於知人立政一覽之餘誠知厯代創業之艱難與夫守成之不易凡其統緒所在孰為正而可法孰為不正而可戒某君以用某人行某政而治某君以用某人行某政而亂邪正治亂之間惕若覆車之在前儼乎髙山之可仰則所謂宏綱要義足為鑒戒可以俾益宸聰恢𢎞治化者端在是矣若乃編年之書盖必以皇極經世為例而統之分合則又不能不取例於綱目也盖綱目於吕后新莽之年皆冠以甲子而分書之當其時天下之統未嘗不合於一特賊后簒臣不可比於正統故不得不分書之耳他如帝在房州分書武后紀年之下而統系所在皎若日星此史家所宜奉以為圭臬者也昔人嘗推亡秦以為閏位以其强暴并吞非若漢唐宋諸君之猶有志於救民者也秦既不得為統之正而司馬晋楊隋之簒竊弑逆亦新莽之流亞耳又可以上階諸君而例以正統予之哉此雖綱目之所已書而義理無窮叅之後賢之論恐亦未必無可議也又孔子刪書㫁自唐虞盖以洪荒世逺不可考信而伏羲神農黄帝繼天立極開物成務之功澤流萬世凡有血氣者所不可忘故於易繫下傳又推言之是皆聖經之所紀載孔子之所嘗言者也孔子萬代帝王師孔子不言誰復敢言之哉茍於孔子所不言而復言之以是而求治以是而陳謨亦多見其惑矣某愚以為今日之纂要欲與三皇五帝始合亦㫁自伏羲炎黄庶幾上不失易書之指而近亦經世稽古錄之遺意也
  論修正宋史書周叙
  某再拜廬陵建安臨江江陵列位大人先生台座前叙聞史書之作有司馬子長班孟堅之學識世業而後紀載之體備有司馬温公朱文公之道徳位望而後去取之義精盖史籍不因紀載則無以知一代始終政事因革自非其人學識優世業專豈能書事竒偉成一家之言義例不審去取則無以存綱常扶世教此非其人道徳隆位望尊豈能合天理人心之公祛千載蔽錮之惑此誠不易之至論也然自漢以来史學相承不啻數十人惟此三四君子足以當之者豈無由然哉子長孟堅所作得三代前漢盛明之代足以馳騁其詞鋒温公文公所作得厯代全史之文中或書事失當足以褒貶其是非班馬雖非温公比文公又非諸公所可並稱但以作史而論實本於其學識世業道徳位望能各有之故於其身有無窮之譽於史有不刋之功焉叙竊觀宋遼金三史前元至正初始修當時修史諸臣學識未裕道徳未隆既鮮世業之垂復無位望之重其書義例多舛又不以正史歸宋而分為三且列宋於遼金之下掲文安公歐陽文公時司總裁之寄不得不任其責但在當時局於勢有不能耳惟史臣王理軰首議統紀不合諸儒有識之士莫不相與上書争之而不能得理復著三史正統論推明修端之言欲以遼金為北史宋自太祖至靖康為宋史建炎以後為南宋史不過遷就時議曲加折𠂻非盡至論然亦未之從三史遂流傳至今元季四明陳子桱修通鑑續編遂傚文公綱目之義一以宋為正統而附見遼金之事故雖元滅金夏奄有中國而亦繫於宋下以明天命之未絶周伯温序之曰地有偏全而統無偏全勢有強弱而分無強弱誠哉斯言可謂得去取之公矣但其為書乃編年之體而一代紀載全書未有釐正之者且遼金二史板帙簡省書坊尚存宋史繁多板本復毁散在四方甚少至有號稱為儒沒世不及見者不亦重可嗟惜哉夫有大一統文明之盛世必有千載相遇之君臣而後制度文為可以折𠂻至當一定之論祛除天下百世之惑殆亦天啓之而待乎其時畀乎其人非偶然之故也洪惟我聖朝混一疆理振古未有文明聲教比隆唐虞四聖相承六十餘年其間制度文為多矣而宋史一書獨未刪定豈非天之有待於今日乎方今皇上緝熈聖學崇尚文治即位以来屢有述作左右元老大臣咸盡贊㐮經綸之羙誠所謂君明臣良曠千古而一遇之時也叙願於此時上啟聖聼以三史書因其舊文重加編纂以宋為正史附遼金於其後定名而正統别嫌而明微伸前代未惬之論垂萬世史筆之公如沉霾積隂一旦青天白日為之開豁而八方仰照萬物吐氣孰不鼓舞歡忭哉遂俾板刻流傳播於四海人人得覩宋朝一代之全書其為世惠又何如哉且世之作史者患其朝代事迹不足暴其善惡動人耳目以垂勸戒并無可折𠂻之事以寓筆削故其文或欝而不彰又患秉筆者才氣卑弱言意淺陋無髙簡竒傑之文足以啟人誦習故其史遂冺而不傳叙觀宋有天下三百年明君賢臣偉烈俊功前後相望禮樂教化之盛衣冠文物之隆上追三代逺過漢唐其中昏庸憸佞禍根罪首載在編簡亦不能無其朝代事迹誠足以垂勸戒又因元世列於三史不協公論宜折𠂻而寓筆削此不患無可編錄之事也伏惟列位大人先生俱以儒術發身遭逄盛世厯事三朝眷遇隆厚位躋台衡望重山斗秉筆論思閲三十年有子長孟堅之學識世業而顯榮則過有司馬温公之道徳位望而知遇則優其文章髙簡竒傑皆足傳世而垂後此不患無刪定之資也若因顧問之暇從容建白以此史重修且遴選文學宏博之士共加校理用班馬紀載之體倣文公去取之例刪成信史垂示萬世非特知宋一代始終政事因革其為存綱常扶世教豈小補云哉則夫無窮之譽不刋之功又豈昔人所得專羙哉叙拙訥不能面既敬用奉書敷露鄙見惟髙明恕其狂妄之罪特賜采納幸甚不宣
  答吳克復論宋史柬柯維騏
  昨承手札見示拙著儒林傳吕東萊林艾軒眞西山胡文定陸象山宜入道學不可與孫復楊萬里陳傅良范冲朱震鄭夾漈同列反覆讀之知吾子尚論古人良有獨得非如世俗隨塲談好醜者敢不欽服頋僕之愚見盖亦有説僕於宋舊史雖多増損然有當於理何必改更道學之目前史所無創自宋史重道統也吾子謂其以道為學竊恐不足以盡之自文武周公以来傳斯道者曰孔曽思孟豈不以六經學庸七篇仁義有繼往開来之功乎有宋周子太極圗説通書張子西銘正䝉邵子皇極經世程明道定性書異端辨伊川顔子好學論易春秋二傳悉發前聖所未發可以上接孟氏之緒至南渡朱考亭集厥大成張南軒為朱同道友故並列道學他不得而濫與也程朱諸門人各附其末非謂人人得其傳盖徴程朱諸源之所漸耳禮記仲尼所稱儒行非聖哲何以與此後世學者雖希之而未至亦儒之徒也然則儒林豈亞道學直以吕東莱諸儒之講明著述較之周程張邵朱子稍不逮况陸朱之學不可强而同乎孫復以下數君子亦卓為世表靡容輕議止齋不幸以文章知名即其出處交逰文定或有慚色閩中廖世昭撰一統志略序我莆人物只鄭夾漈一人而不及艾軒斯固非定論要之夾漈與艾軒伍不為非倫劉彦翀劉致中並朱子及門西山似當譲地道學不列二劉則不得及西山矣大抵舍道而為學弗可以語儒舍仲尼所為儒弗可以語道僕所謂道學者兼傳道而言若謂以道為學則宋之名臣名儒何限設所學不以道胡能成名耶道學儒林循吏文苑相次擬孔門四科而首道學抑循吏則正舊史之謬者也世之變然後有烈婦有忠臣徳之薄然後有孝義有卓行道之隐然後有隐逸故居列傳之後且文苑諸人一切文行相副若苐取其文則吾子所謂行實文虛何説之能觧林巽𡶶僑居相邇想得頻晤出此一商如何不宣
  與華修撰子潜論修史書陸粲
  得手書知奉明詔將重修宋元二史甚盛舉也粲也聞之君子曰班固死天下不復有良史矣魏晋而下古意寖微然其辭之鄙近猥冗則莫有甚於宋元之為史者夫自孔子修春秋猶援据百二十國寳書馬遷為史記既紬金匱石室之秘又旁采羣籍以就之故凡有事於史不先汎觀博取而能成一家言者未之有也今二代之史乃獨據其當時所謂實録者云爾而實錄所據又不過諸家行状碑誌之屬行状碑誌之辭能盡善乎是非善惡能盡公乎乃至全篇載入不復刋削如元史趙孟頫傳曽祖某宋某官國朝贈某官父某贈某官直當時誌文中語耳此類頗多姑舉其一又不問其人何如凡階級稍崇者輙為立傳其間直叙官職遷轉而事蹟寂寥如一由狀然故其書巻帙雖數倍於前史而文辭乃無一篇可與陳夀以下諸人争衡非但筆力不逮亦以紀載過繁難於撿括故也其他紕繆又不暇悉數今必痛掃去之自立機軸先廣開獻書之路求諸野史小説雜傳記詳覈其異同之故凖司馬公通鑑考異例為一書使統體既定然後下筆大抵以正史訂雜書之繆以雜書禆正史之闕凡其人之碌碌不足傳者事之𤨏屑者奏疏之冗長而空言無實者皆略去之期於繁簡適中是非不謬而已若祗用舊本竄易首尾姑以了事竊恐後之議今猶今之議昔曽不若姑仍其舊之為愈耳然二書體大自非在上者優假嵗月無求速成而諸君子當事者能任為己責不肯虛過日時則未易為矣至其文體且當以平正通逹為主不必如今之為古文者務為艱深詭異之辭反使事蹟鬱而弗明此最大忌也當聖明在上垂情述作諸君子遭不世之竒㑹豈徒受大官酒食藉此為陞轉之計茍且塞責而已哉兄何不與文升軰二三同志以此意昌言於朝使二史之成追蹤班馬為千載之一快也時難得而易失竊重為諸君子願之惟弗以為迂而俯聴之受賜多矣
  與魏古渠學博論史書許孚逺
  去冬臘月忽枉長者之車出思黙定宇二丈書見示屬為足下商訂史書謬承重託不敢遽為遜避僕謂儒者著作當以孔子為法孔子刪書斷自唐虞存其大經大法以垂訓萬世其他事固不能詳已獨春秋一書因魯史而修之衰周二百四十二年之間王政不行刑賞失當人欲肆而天理滅故孔子特為著其是非得失以正人心左氏一傳則春秋之事實存焉孔子沒而史法亡矣漢司馬遷有良史之才無孔子春秋之志獨以其博覧多聞兼之幽囚發憤作為史記其文詞竒邁膾炙古今然是非頗謬於聖人至其析為帝紀年表八書世家列傳諸體亦不敢過為組繪粉飾其間時有缺漏矛盾亦後人所見若帝紀起自五帝但以家語戴記所稱五帝徳為㩀五帝以前不復逺引遷可謂灼然有見者也其不學孔子書法何也為紀傳之文猶易為春秋書法甚難一字予奪嚴於命討非聖人不能為也故愚以為遷史非有春秋之志也然亦不敢僭擬於聖人也班固而下史家類祖述馬遷不復有春秋之體至宋司馬温公勒為資治通鑑體近春秋之編年然亦未嘗有書法朱文公先生復取其書釐為綱目有春秋書法矣乃因通鑑起周威烈二十三年春秋以後威烈以前尚缺七十餘年不知温公文公二先生何不直繼春秋而作也其後金仁山先生作通鑑前編又起自陶唐氏盖博採詩書以来唐虞三代之事暨於春秋戰國槩銓年嵗繫之書法以上附春秋下冠綱目宜可以補朱先生之所未備然唐虞嵗月自書傳之外逺不可考而以他書證定殊有未安春秋舊文仁山併為裁削其間又似文公之所遜譲而不敢者若夫唐司馬貞作三皇外紀以補馬遷之帝紀髙安劉恕作通鑑外紀起盤古至髙辛以冠仁山之前編則皆漁獵諸子百家之談信為上古希濶之事以孔子之神聖馬遷之多聞且在千載之上者有所不能知而今皆一一筆以傳之恐其不得為信史矣伏讀足下所編史書起自伏羲終於勝國書法倣於春秋綱目而叙事取於遷固諸家既詳編年復兼紀傳旁搜逺覽釐枉訂訛竭精勞神十五六年於此可謂宇宙間曠舉之事僕平生竊有志焉而未逮者也但觀帝紀所書羲農事蹟傳之外紀别有増加恐非的確堯舜紀年同於前編似亦過信仁山之見史記列傳托始伯夷近代儒者猶謂叩馬而諫之事經傳無稽不足垂信今自女媧氏共工以及唐虞三代諸臣無不立傳愽則博矣恐未核也孔孟聖賢特為道學傳當矣而秦漢六朝唐五代千有餘年之間並無一人列於道學至宋而始傳道學復傳儒林宋固多賢矣豈從前儒者在儒林亦無足齒耶封建司天輿地職官四者誠為國家大務别為論次以並於帝紀列傳似矣而四者之外如井田學校兵賦刑法河渠諸務不為編纂反疑闕畧管窺之見不若以前數者總附見於帝紀之為妙也全史之體止於勝國未及當代此未見國史亦有所諱避而然及輿地職官二司詳載本朝制度恐於體式亦有所未安也如此數端據足下首二三論評論其大都若此至於秦漢而後所書君臣政事予奪取舍權度得失未嘗徧閲不敢輕議竊以為足下此編尚屬大醇而小疵將遂繕冩成帙奏獻明主使付史館垂鍳將来則不可不加校正之力且夫編年紀傳自是史家二體若編年而兼紀傳是以春秋綱目之筆合左氏馬遷二長為力更難成書非易妄意編年既在帝紀所載事蹟不妨更加詳核以該括其餘若乃古今聖賢豪傑忠臣孝子貞節隠逸之流其最顯著足為百代鍳法者不過數百人而盡雖帝紀之外别有列傳似亦無妨然不湏每代如此之夥也願足下更思而裁之何如孚逺力不能任贊㐮之役漫為疑難辨駁以緩成功懼且得罪然足下不逺千里而来虛心咨訪誠不敢虚且亦萬鄧二兄同心見托之意足下學本淵博用力已深一覺悟之間略為竄定不過數月之功而可矣亦非如来諭劉子𤣥五難成之説也僕向在荒迷近入墓間小樓專事靜攝足下何時北征尚能假棹清溪之上一面談乎臨楮不勝惓惓













  明文海卷一百七十四



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十五   餘姚黄宗羲編書二十九
  字韻
  與徐大章先生書趙撝謙
  竊謂西漢以上著書者皆不藉序文盖其自信有可必傳者更不待他人贊奬而後取信於人也三國以来既不能自信而無疑而人又不足是非於其間必待有名位在上者倡之也其或不布於名位在上而後為人竊為已物者亦有之如郭象之莊子註宋齊丘之化書是以其書雖無足傳因序文而名於後者亦或有之某之六書本義雖未敢自信其必傳然厯覽前人自許祭酒以来欲明之者不啻數百十家紛紛藉藉非不各自以為盡羙盡善然卒無攸主者盖皆未明乎六義而未得其真凡例也鄉上金陵得以此書見知於執事即許序之及東還復見而執事尚抱不豫遂弗敢固請兹因所親詣杭敢以復請成人之羙循循善誘君子之道某欲執事必一序者以執事一代文章之砥柱斯文之宗表而某又生於東南故也頋字書雖一小藝然用之甚大該理甚博嘗謂水火之生人不可一日無者而人不汲汲然者以其隨取隨足而衆人昧焉惟聖人於易坎離始終明之字書之於世用亦若水火頋不察耳夫以沈約所謂韻書綴於世間草創略無次第猶至今用於人人而况實有通之者乎盖聲音之在造化有一定自然之序如祖父伯叔兄弟子孫生生之道居處運用畧不可紊約未之知世習弗疑況痼不容鍼砭實可慨也某甚有志於此而未暇也以執事見知故閒及之
  答顧希武書趙撝謙
  某白草廬吾兄足下月来得廷慎書自鍾離數日来得季則書自西陵今又得吾兄書三四十日内連得三故人書喜何可言近時朋友之道缺絶何有以規戒講習為乆逺計者聚則團坐嘲謔散則烟飛雲歛走於此而亦不免相與逐逐不然自謂迂腐而不合今得書言欲修韻書此不刋之盛舉也勉成之詳審之嘗謂韻之一書如鹽醯稲梁人所不可缺者經史外餘書如魚肉脯醢羊鹿狗鱉有嗜者有不嗜者至如鹽醯稲梁凢圎顱方趾者莫不頼焉雖然其書始於晋之江式成於梁之沈約以厯陸法言孫愐丁度蘇軾兄弟毛晃歐陽徳隆劉孟容秦昌朝黄公紹至本朝諸老或修或註或増或减或分或合或次第之或譜音之人人自謂光前絶後然率多疵厲瑕垢吾兄此舉亦無乃踵其武乎詳審之盖此書非精六書之義逹四聲七音之妙知造化之本原了譌俗之變易者未易與之言也走每讀經史力倦神疲則偃卧於床手執韻書仰而觀之見其疵瑕百出則拂然起坐噫嘻罵前人者亦實有之雖自知暴讀盖發憤情至自不能不然耳亦欲更正次第刪繁却誤一歸本義以掃古今之謬所恨力隻工浩兼之家累病攻而未能也何幸得吾兄亦有志於斯焉詳審之勉成之又安知千百年後無暴讀發憤如趙古則者勉成之詳審之韻補附去易林為微仲所假未還走之篆書藝不志此欲之何為婚事始畢乃蔣尚之先生之姪也頗淑慧未知能繼其往否伻囬勒此不具偹
  又答顧希武書趙撝謙
  某奉復草廬先生執事莊周云逃空寂者聞人足音跫然而喜况古則憂困牢落荒林窮谷之間而得執事所遺長書及所註八卦三復累日若飢渇三日而得膏粱酥酪非但喜之而已實有得於心腹肺腸也執事尚奚自抑之過而奬我之厚耶夫自抑寧過而奬人寧厚雖君子謙恭之道在執事之於不肖宜面命之耳提之猶有未至則踣擊之可也何奬我也若是古則不揣妄自矜大六書作本義已訖然出以示人皆不能貫首尾力㸔數紙以規辨其是非否則但見譽而已何有如執事髙明妙逹心誠意專者哉然猶奬我若是終益我之過云爾有便幸易以教我祝嘱執事言易註有與傳義異而恐取罵於人者是何傷哉且天地造化其變無窮道理亦如鳶天魚淵各有所得言其所得而已尚何拘之哉嘗泛觀諸家著述雖瑩白如程朱亦未必無少礙雖疏誕如楊陸亦未必無一長况執事沉潛有年覃思既乆博叅諸家發揮本義又何謙抑之有而畏人之妄議也哉雖然以不肖觀之文王之彖周公之爻孔子之翼片言隻字皆從宓戯六畫流出盖六畫之卦㫖理明微奥惟象最著故假象之著者以明理之微奥者耳是以大傳曰易者象也可以一言蔽之矣朱子雖疾取象太鑿者然亦曰㸔易若靠定象㸔便滋味長若只懸空㸔也沒甚意思執事見示八卦㫖理則已明顕矣恐於説象處略有不足可憾幸見教餘容傾盖以罄不莊
  與吳鼎儀論韻學書彭華
  辱同館從事偶及韻學足下退而以書見諭破區區之愚誠懇懇勤勤非愛深者其克爾耶朋友講論切磨之道缺絶乆矣不意復見足下也然所諭終與僕私指謬異請略陳固陋夫有聲而後有字合字與聲而後有韻書韻也者類其聲之叶者也使古韻盡存則古人字音固可盡得矣古韻至魏晉時尚多知之宋齊而下浸以湮滅然有博雅好古之士若唐韓退之栁宗元白居易宋歐陽永叔蘇子瞻子由猶能深考古韻而用之矣夫謂之古韻則古人字音與後人有不同明矣詩三百篇强半出於閨門里巷其所韻非當時語而何且一字而有兩音者如左右之類三音者如樂惡之類四音者如行與澤之類古今人皆然何獨謂明鳴二字古人未必讀為芒特釋韻時强轉其聲耶足下謂明鳴等字今人未嘗讀芒古人之音不應大相絶如此夫沈約距今纔幾時而今之韻于支與微之類合其二而為一麻與遮之類分其一而為二其不同已如此而况數千百年欲其一一若自一口出得乎如今人讀服為房六切而服見之於詩者皆當為蒲北無與房六釋者古人未嘗讀為房六也今讀慶為丘正切而慶之見於易詩者皆當為驅羊無與丘正釋者古人未嘗讀為丘正也左傳以皮叶多坡以皮得聲則皮初讀為蒲波切轉而為蒲麋耳顔延年以霾釋施霾以貍得聲則霾初讀為陵之切轉而為亡皆耳莫之取義日在草中也後人乃妄加以日字䑓之取義築土堅髙能自勝持也後人乃訛轉為苔音若此者未可遽以一二數姑就足下所及者而言之夫古今人不同多矣試以文韻語觀之字自倉頡古文變而為籀篆又變而為小篆又變而為𨽻又變而為楷為草以今之草律石鼓之古文吾不知同耶異耶詩自三百篇變而為離騷又變而為五言又變而為七言又變而為近體為小詞以今之詞律雅頌之古句吾不知同邪異邪凡古之禮樂制度後世廢易殆盡所幸存而未冺者頼有載籍之傳焉字之音韵亦猶是也於今可見古人音考者獨頼經傳中韻語耳足下因古人之釋韻非今人之所讀遂謂古人强轉其聲何溺於今而誣古人也以意見而遂譏僕之張喙何自信之篤而謬僕也僕毎觀足下黙黙自處誠以為無可語者若僕環視其中蔑如也故每有所疑輙以質於髙明夫豈好辨哉誠惡夫坐井觀天穴牖窺日者之自小也惟足下不卻棄以僕之言稽之古察之四方訊之一二博古之士求其至當歸一之論以賜教益則幸甚幸甚
  答李仁夫論轉注書楊慎
  逺枉書札下問假借之字有限轉注之法亦有限耶凡字皆可轉邪走近注轉注古音一書悉之矣然逺近諸君子觀省者皆以尋常韻書視之未有琢磨陶冶洗髓伐毛至此者執事其有意於啟誨之乎敢無以復盖轉注六書之變自沈約之韻一出作詩者据以為定若法家之玉條金科而古學遂失傳矣故凡見於經傳子集與今韻殊者悉謂之古者轉注也古音也一也非有二也韓昌黎多用之方樊諸家注之曰古音也至宋吳才老深究其本原作韻補一書程可乆又為之説曰才老之説雖多不過四聲互用切響通用而已朱子又因可乆而衍其説云明乎此古音雖不盡見而可以類推愚謂可乆互用通用之説近之類推之説可疑也凡字皆有四聲皆有切響如皆可通也皆可互也則為字為音不勝其繁矣原古人轉注之法義可互則互可通則通未必皆互皆通也如天之字天忝舔鐵是其四聲也他年切之外有鐵因切是其切響也其音忝舔鐵三音皆無義而不可轉鐵因之切則與方言叶故止有切響可通而四聲不互也日之為字有人忍任日是其四聲其音若音熱是其切響音若者日出於若木故毛詩之音叶之音熱者日本陽精而景炎故楚辭之音叶之今楚南方言猶呼日頭為熱頭是其證也四聲之平上去皆無義故不互也又如應之字應影映役有平去二互而無上入中之為字中腫仲竹亦如之此類皆推之則窒矣詩之叶音如易之卦變六十四卦可變為九千四十六卦而孔子彖傳取卦之義者不過訟隨以下十餘卦盖變而有義則取之無義則弗之取也考之易之彖象皆韻而其所叶無異於詩詩十五國不同言語而叶音無異也楚逺在江漢數千里外而叶音無異於詩也漢人賦頌史漢叙傳揚雄太𤣥焦貢易林其取韻又何嘗異於易詩楚辭哉至於宋人則不然歐陽二蘇王介甫皆深於音韻而賢者過之自信謂四聲皆可轉切韻皆可通其所推衍枝葉出於易詩楚辭賦頌𤣥林之外不啻十之五六如其説也則盡南山之竹不足為其書窮萬籟之音不足為其韻矣所謂博而寡要勞而少功亦何取於古音哉大抵宋人之學失於主張太過而欲盡廢古人説理則曰漢唐諸人如説夢説字則曰自漢以下無人識觧經盡廢毛鄭服杜之訓而自謂得聖人之心為詩文則弗踐韓栁李杜之蹊踁而自謂性情之真義理自然也至於音韻之間亦不屑蹈古人之成迹而自出一喉吻焉今舉其略如園之音云鴨之音鷁貧之音便直之音竹求之於古則易詩楚辭所無也求之於今則方言謡俗不叶也如其類而推之則當以呼天為鐵名日為忍矣可乎不可乎故予作古音略宋人之叶音咸無取焉為是故爾近日宋學王相古學休囚程文之士一經之家尊宋人比於聖人習語録謂之本領一聞有言議及宋人弱者掩耳强者攘臂以旁搜逺紹為玩物䘮志以束書不觀為用心於内聼予此言能無夏蟲語冰乎尚頼一二汲古之士如執事軰此道尚不墜也執事又謂欲作一序見執事之得才老之失慎也末學豈敢望古人而亦豈敢與古人較得失哉但私心竊病才老之書多襍宋人之作而於經典注疏子史襍字尚多遺逸其顯而易見者如左傳之鞠音芎毛詩之咥音戱古昔且然其它書之遺漏可知矣譬則縑縠之未裁麴糵之未醸也謂尺刀之餘為綺䴡而遺機杼杯勺之餘為酒醴而遺甕盎可乎予之所注詳於經典亦猶通鑑之前編其汰宋人者猶文章正宗韓栁而下無取也一得之愚盖在於是亦使好古者勿惑於類推之説而自取不類也其才老所取己備者不複載間有複者或因其謬音誤觧改而正之單聞孤證補而廣之故非勦説雷同也或曰子之古音遽之合昭韻嘗取王岐公銘詩矣下是猶一二曷嘗不取宋人也予曰昭遽合韻祖於楚辭是以取之用是見予非不取宋人也不取夫宋人之不師古也凡著書之大凢如此近接月塢張子尤數數是書予語以近世知崇古文而不知崇古韻猶清廟之祀去簋爵而用杯盤洞庭張樂廢葦籥塊桴而進琵琶筝𥱧也亦必不稱矣或時於賦頌用韻止以意轉小註一叶字問其音觧瞠然不能答也是不以為鉤深致逺之淵而以為御窮劑急之府也豈非宋人之説誤之哉張子忻然擊節謂子此言惟中溪可與晤語惜也間以山川阻以雲泥何日明燭散帙如對㸃蒼坐鶴亭時乎臨書於邑
  與楊用修太史書陸粲
  粲自覊貫時誦公文章已深嚮往及壯登仕與令弟用徳為同年又同入館每從詢公動定之詳以不獲侍教為恨其後自諫省謫都勻間於一二士友家覩公手書滇中諸作良用歎服歸田以来始得轉注古音略讀之為不忍去手竊謂此義自漢迄今學者皆尊信許氏之説莫覺其非雖趙撝謙嘗言之而未盡惟公卓然有見於千載之下獨持偉論成此鉅編其曰中夾漈之膏肓而起叔仲之廢疾者雖自謂可也甚盛甚盛苐其間猶頗有足疑者粲也過不自量嘗欲書之以請質焉顧先逹如公以命世豪傑之才而濟以精詣博洽之學論議所及前無古人其著述豈晩末所當置喙是以遲回未敢遽出其説既而思之此書闗係至大茍纎微不盡便成千載之憾所謂不欲以疑網墮来晢固公之盛心也不勝愛莫助之之願用敢忘其固陋而卒陳之惟公察焉夫此書既為轉注而作則當依許氏説文之例以字之偏傍為主凡其轉聲皆疏於本字之下庶幾綱舉目張一覽可盡迺今置偏傍而用韻則有難言者矣盖一字而毎韻皆見則不勝其煩獨於一處説之又未能曲暢如後語所稱再轉三轉以至八九轉者今此書能盡之乎令後来者討尋而莫得其源流恐不免有遺議矣此愚之不能無疑者一也謂傍音叶音皆轉注之極此至論也傍音姑弗論若叶音則吳棫韻補具矣其有譌謬闕遺不妨拈出或附見於後如古音餘之比可也今摘取其一二以羣入諸韻則未知其義為轉注乎為叶音乎其他不録者豈盡無足采乎去取之間當必有意此愚之不能無疑者二也古文竒字如東韻之㔮支韻之𪑜虞韻之䓵园者諸篇中徃往見之此等盖不勝紀載誠欲扶微廣異自可蒐輯别為一書而以雜之轉注之列則恐非其倫類也與序文所謂匪徒逞棼博累巻帙者其指得無少異乎此愚之不能無疑者三也其他援證字義或千慮一失尚有可商確者間亦隨文箋注别録以備省覽敬託時川公為之先容然粲猶竊愧懼不敢自安深惟著述之功創始者難而求備之論後出者易矧以粲之譾薄寡聞而輙議及此誠亦僭妄之極矣所敢自同季緒以犯公家徳祖璅璅之譏亦恃公曠度髙識不翅能為丁敬禮也如或恕其狂愚貶示可否使積年之疑一旦氷釋則鄙人之幸大矣非所敢望也惟公實重圖之滇載記方謀校刻俟完即寓上舍甥姚某之官重慶便冒牀布此臨書悚側不知所云












  明文海巻一百七十五



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十六   餘姚黄宗羲編書三十
  數學
  與萬思節主事書唐順之
  承示途中遇險及當局冷眼之説足知新功甚慰甚慰𤍽處冷得絶勝冷處冷得然險處惶惑原是易處錯過不曽做得工夫也易論學每以渉川為説故曰作易者其有憂患乎所謂終身之憂也吾友閒居少過却是不曽抖擻提醒精神吾固預憂吾友渉川之難今吾友自知之矣自此𦂳着工夫常常從危處操心常如與天吳河伯對壘毁譽利害諸闗悉為照破即世間一切大川何所不利涉也先軰云聖人於困險中有至樂於平安中却是有至憂然哉吾每欲與大洲兄相㑹乃欲相與證明絶學非厯數之謂也然厯數自郭氏以来亦成三百餘年絶學矣國初搜得一元統僅能於守敬下乗中下得幾句註脚監中二百餘年拱手推譲以為厯祖吾向来病劇中於此術偶有一悟頗謂神解而自笑其為屠龍之技無所用之亦嘆世無可語者近得来書乃知復有透曉如大洲者在也一快一快但不知大洲所謂透曉而厯官所不解者何所指耶豈所謂厯理者七政盈縮遲絶之所以然如元史所載王恂李謙厯議及縁督氏革象書之類獨能洞其精微是厯官祗知其數而吾冀獨能明其理遂指此為透曉而厯官所不解者耶盖昔者太史造厯既已算定日躔盈縮月離遲疾去極逺近渾淪得一天體在胸膈中而欲傳之形噐之間以為厯本則是以數寸筭子握住萬古宇宙轉運盖甚難下手此子長所謂太初厯既已測候而姓與都等不能為筭之時也古厯大衍為精一行和尚藏却金針世徒傳其鴛鴦譜耳於是守敬獨得一法曰弧矢圜算弧矢立如所謂横弧矢赤道變為黄道黄道變為白道者最為圎機活法自此黄赤白三道之畸零可齊而氣朔之差可定此法不惟儒生不曉而三百年来厯官亦盡不曉矣今監中有一書頗秘名曰厯源者郭氏作法根本所謂弧矢圓術頗在焉試問之厯官亦樂家一啞鍾耳豈大洲所謂透曉而厯官所不曉者盖謂此耶若所指如前説雖極精微幽渺猶是儒生套子所指如後説雖若九九綴術乃是實得也煩問之大洲求一轉語見示當更有請教夫六藝之學昔人以為數可陳而義難知在今日厯家却是義可知而數難陳盖得其數而不通其義者有之矣若謂得其理而不得其數則施之實用既無下手處而并其所謂義者亦脱空影響非真際也雖然今厯家自謂得其數矣今厯家相傳之數如厯經立成通軌云云者郭氏之下乘也死數也弧矢圓術云云者郭氏之上乗也活數也死數言語文字也活數非言語文字也得其活數雖掀翻一部厯經不留一字盡創新法亦可不失郭氏之意得其死數則挨墻傍壁轉身一步倒矣夫知厯理又知厯數此吾之所以與儒生異也知死數又知活數此吾之所以與厯官異也理與數非二也數者理之實致用處也活數死數非二也死數者活數之所寄也近見一二儒者亦有意象數之學然不得其傳則往往以儒者範圍天地之虛談而欲盖過疇人布算積分之實用不知豈便吃爾盖過了也後世儒生所論六藝往往而然不特厯也大洲其於吾言有合耶否也揚子雲曰通天地人曰儒通天地而不通人曰伎通乎天地之厯數而未必通乎身心之厯數者又一行守敬軰之所以為蔽也今未暇論也雖然所欲請教於大洲者其大者百未一舉也而輙瑣瑣及此毋乃以我不知務乎縱言至此一笑吾友欲吾舉厯家一二𦂳要語與大洲印證如歩日躔中盈初縮末限用立差三十一平差二萬四千六百此死數也又如歩月離中用初末限度一十四度六十六分此死數也厯家知據此死數布算而已試求其所以平差立差之原與十四度六十六分之數從恁處起則知活數矣似此只舉一兩件更不費辭也活數者如揲蓍求卦之初参伍錯綜而隂陽未分者也死數者如卦畫已成之後為九為六而隂陽既定者也
  論五行書王廷相
  廷相頓首栢齋先生執事昨承諭以五行之説舊與僕同今所見與僕異竊料執事之意似以為今是而昨非矣以僕觀之執事可謂中於世俗之惑反迷真而失其故智將為不善變者也何以故甲乙丙丁子丑寅邜大撓作此以紀嵗月日時非有所謂甲乙屬木子亥屬水之説然亦偶爾定之即以當年為甲子嵗仲冬為甲子月冬至為甲子日半夜為甲子時耳不知經厯幾千百嵗後人乃以五行分配之此半途立論無所本始不待智者而後知矣執事乃信然從之豈非不勝於世俗之嘵嘵者而遂為此無稽之論以附㑹於仲尼之道乎迷真而舍其故智非耶且夫五行之氣無則已矣有之則一日之内無不全體俱在安有今日為木明日為火又明日為土為金為水乎何春止為木夏止為火秋止為金冬止為水乎何土惟王於四季而餘月土氣即絶滅乎執事試再思之此理然邪否邪此論是邪非邪大觀真識之儒不惑世俗鄙謬之論者皆足以辯之矣不意明逹物理如執事推明孔子之道如執事而反其失如此使僕無復望於斯世之儒豈不為可歎哉執事曰但世人之言五行亦有竒中者故不耐何信之遂為説曰如人本無姓名也茍定其姓與名焉他人呼之必從而應之氣本無水火木金土之名也今人一定其名則其氣隨而應之謂氣有神應然矣嗟乎執事之迷何至此極也僕意執事欲附㑹於世俗之論而不得強為此以自解也不自知其䧟於怪謬誣妄之歸矣夫人也氣成形體而具神識者也故呼其名而能應之不知五行之氣亦有形體如人之知識否耶依木附草人言嘯梁如鬼物之作祟否邪不知甲乙之日木之神氣主之而水土金火之氣遂能退避相遜邪抑有所管轄分定而不敢越其職邪不知人定其名彼何以自知其為金為木為水為火為土而即順應邪此恐决不能然矣執事所謂世之言五行有竒中者此何足異哉盖多言而能中耳僕嘗謂不用五行亦能竒中試以士人舉進士者十人僕㩀其文學體貎而懸㫁之指某曰後日官至某官中間履厯平順坎險隨意而道指某曰何如何如指某曰何如何如他日騐之必有三四中者且亦有一二竒中者何也此皆仕人之所必有者若以為白日飛昇則無能騐之矣不中者人不傳之矣中者必傳之以為神然則假五行而竒中者何以異此大抵神道設教古聖人卜筮之微意也然於大道無所闇蝕至於五行星命範圍皇極等術足以壊亂仲尼純正之道不可一日容之以惑世可也執事必欲求通其説而附㑹之何其迷之至此極也望再虛心思之勿為索隠之過幸甚幸甚
  答何粹夫書王廷相
  邇者䝉示隂陽律吕管見多先儒所未發之㫖教我多矣但所諭人死魂升為陽而能神則不敢奉教隂陽終竟不能相離凡以為神者皆隂陽之妙用也故曰隂陽不測之謂神人死魂升乃隂陽之精離其糟粕也不可謂獨陽而無隂大抵隂陽論至極精處氣雖無形而氤氲焄蒿之象即隂其動蕩飛揚之妙即陽如火之附物然無物則火不見示是也故人死魂升而能神者此也執事乃離絶隂陽為兩物但恐陽無所附著不能自為形體耳望再思之樂律與愚見同者亦多中間如五音以宫商角徴羽為序又曰五音皆從詩章之音節此其大不合者五音節序皆人聲氣自然之節度故宫而徴徴而商商而羽羽而角非一毫人力可以強為者宫商角徴羽論清濁多寡之次序可也謂樂曲音節之次序恐非其本然之妙焉五音在人聲氣有定而詩章之字則無定故宫字本宫音也使在第四字則亦可以為羽音而用之商字本商音也使在第二字則亦可以為徴音而用之何也為人之聲氣節度所奪也此二端者樂律之大要大本世之儒者不講乆矣漢之制氏徒能記其鏗鏘鼓舞之音而不能言其義又何足怪哉陳氏之去二變不用四清者皆不逹於此道而臆説故也兩山李氏以宫為清而黄鍾之管三寸有竒此不足深怪葢閩人無喉中之音誤以唇舌不正之音而妄為之説也僕往年亦曽有樂論數篇以無佐史不得録奉請教俟後圖也辰下漸暑惟若時自攝不宣備










  明文海巻一百七十六cq=684



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十七   餘姚黄宗羲編書三十一
  技術
  與星士曾克新談命書馬一龍
  星士談命反覆其子平五星之説以為人之窮通夀夭皆一定而不移者某詰之曰若所以為人立命者何據曰嵗月日時八字也前此無命乎兩儀既搆五行交併倐忽之間渾為一氣受氣布形萬象森羅雜糅成質體裁各足雖其元苞未脱呼吸在母而造化己成運動由已矣謂此有生焉未也嵗月日時乃不推此而徒求之脱胎之後則渾天貞一之氣反不若破天散淆之精乎星士從古庵先生以来不能對反問古庵古庵教之復先天後天本来一氣生時八字後天氣也父母受精先天氣也由後可以推前得此可以識彼其言誠是但人知桎梏而死不能知桎梏而生者也溟涬兆形十月始足一如珠露再如桃花乾元黙運於内而坤鼎乗於外一呼吸之殊一情欲之感一寒暑之侵一飲食之失其間耗氣奪胎傷損乎三百日之久不知其幾故嬰生而病疾長而夭折皆先天之氣有所不完固耳其脱胎也又安得歳月日時支干生剋與受氣之初無少差殊乎非有太任胎教如文王者其不桎梏而生也或寡矣大抵太虛之中絪緼充塞神寓虚中虚寓氣中萬物得一虚則生盡一虛則滅然神不可測思虚不可捉摸隂陽闔闢剛柔摩盪絪緼中生氣氣中生虚虛中生神造化自然之妙也氣之所聚有厚薄則虛之所涵有大小虚之所涵有大小則神之所得有多寡一實萬分絪緼中原無破綻欠缺雖纎悉覼縷而得之者無不全體充足此一天星斗倒從支干入宫孤虚旺相從其属取之是執噐以索理循象而覊神術之小數耳而况窮其術者又未盡得也何以言命其人持其説復古庵古庵報謝
  與進士陶希文論葬書童軒
  承示郭景純論𦵏書一冊凡八篇予讀之其言簡而要其理順而明視他𦵏書膠於禍福利害者大有徑庭矣然有可疑者三有不信者一盖景純之在江左號為博學髙才多識竒字所著江賦史稱其詞氣雄偉以今觀之信然使此書果為景純所著其間必多證事據理而先王𦵏埋制度與夫藝文志宫宅地形亦考求所自未應鑿空架虛而為是無稽之言也矧其文字有不類乎此其有可疑者一也夫列傳所載景純妙於隂陽厯筭五行天文卜筮之術為人禳災轉禍通致無方無慮數千言其末止載景純以母憂去職卜𦵏地於暨陽及為人𦵏龍耳二事而所著有洞林卜韻音義圗譜三蒼方言穆天子傳山海經數書亦無𦵏書八篇世次乆逺口耳相傳其間如蕭吉所撰大抵與景純不殊不知草廬何據以為景純書也此其有可疑者二也且景純為人所葬必背㓙而趨吉必向福而避禍其厯世必欲其乆其門户必欲其昌此固無俟於言也然則何為卜𦵏暨陽卒致雙栢之禍豈謀於人者宻而圗於已者踈耶此其有可疑者三也商書有曰作善降之百祥作不善降之百殃盖以善惡係於已禍福聼諸天不可以探取而或得不可以智計而茍免所為莫之致而至者是也今此書所載本體得氣遺體受䕃乗其所来則貴富而吉昌犯其所害則貧賤而㓙厄使其言果信則禍福不係於天而係於地勢之羙惡也善惡不證於人而證於山形之向背也豈理也哉夫死者之𦵏於地猶生者之宅於家府第者王侯之所宅也廨宇者官吏之所宅也村舍者民庶之所宅也營壘者軍旅之所宅也脱民徙於營壘果能易而為軍乎軍徙於廨宇果能為官吏乎官吏徙於府第果能為王侯乎何也富貴貧賤初非壘舍府第所能移易故也今以庸賤之人欲穴富貴之山以利其福是何異於徙壘舍府第而欲移易其富貴者耶其有不可信者此也故諺有之曰屋下人無福山頭土不靈此言雖鄙實可以破千載之惑属有目疾不能詳書不知足下以為何如𦵏書奉上希檢納萬萬軒再拜














  明文海巻一百七十七
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十八   餘姚黄宗羲編書三十二
  國是
  與方正學書王叔英
  僕與執事别十餘年其間情慕之淺深書問之達否皆事之細者耳姑置之不足道也惟執事之身繫天下之望士之進退天下之幸不幸與焉側聞被召計此時必已到京獲膺大任矣兹實天下之大幸也故敢有説以進於左右焉凡人有措天下之才者固難自用其才者尤難如子房之於高祖能用其才者也賈誼之於文帝未能自用其才者也何則子房之於高祖察其可行而後言言之未嘗不中高祖得以用之而當時受其利故親如樊吕不可得而間信如陵勃不可得而非任如蕭何不可得而奪此子房所以能自用其才也賈誼之於文帝不察其未能而易言之且又言之太過故大臣絳灌之屬得以短之於是文帝不能獲用其言此賈誼所以不能自用其才也方今聖天子求賢用才之意上追堯舜固非高祖文帝可比而執事致君澤民之術逺方臯䕫亦非子房賈誼可倫眞所謂明良相逢千載一時者也將見吾君不問則已問則執事必能盡言執事不言則已言則吾君必能盡用致斯世於唐虞雍熈之盛者在是矣豈非天下之幸歟雖然天下之事固有行於古而亦可行於今者亦有行於古而難行於今者如夏時周冕之類此行於古而亦可行於今者也如井田封建之類可行於古而難行於今者也可行者行之則人之從之也易難行者而行之則人之從之也難從之易則民樂其利從之難則民受其患此君子之用世所貴乎得時措之宜也執事於此研諸慮而藏諸心者非一日矣措之猶反掌耳尚何待於愚言之贅哉然僕聞知者千慮必有一失愚者千慮必有一得故不能無言於左右耳夫人情愛其人之深而慮其患之至者必救其失於未患之先茍待其既失而後救之是乃愛之淺而慮之疎也其得為忠乎天下知執事之深愛執事之至如僕者固多矣竊謂忠於執事則未必盡僕若也伏惟少埀察焉
  論武銓書熊過
  月日兵部武選主事熊過頓首達尊少宰君侯典謁所聞程力搆謀者知士之度也赴時投機者懋功之要也傾否出治者大人之分也君侯以葢世之英震動宇内自薦紳放於氓𨽻想望高誼之日久矣程其力無不可舉而又受知陛下深所簡在值聖明之朝身為列卿與廟堂之議解棼之㑹何可後時旬内嘗承介使詢及選人聞者頗不悉君侯之意過獨知大人之度兼善成務方以共修王章建治平之業謝天人之望埀竹帛之名無惑也謹以選事奏記君侯察焉天之生民盛矣由一人乃至數十或有百千無算者皆是也而地不加多國家自留州供上輸邉之費其取諸民殆無遺利民已困罷一有征調率不能堪而公家之財嵗有常經即使少有贏餘亦應為緩急之備今四邉多壘行陳往往擒兇魁縛徒從奪獲馬牛羊器械者則國家思所以報之舊者未銷新者叢至地之生財既不加多欲責取於民則亦巳稱疲公家勢又不得裒益以奉之所謂上下俱敝者矣往時賢哲深惟根本洞察律令分辨時勢至其子姓限以三世五世有入刑者麗以常法奪其世爵其子姓即隨所附籍令世世復其家無有所事徭戍可謂義至精也然猶有遺説者三焉今之武選異於吏曹吏曹自正途外吏胥醫厯譯鞮之官皆籍焉武選務在清武臣而已武臣不可徒清計莫如令程其功便然言事之臣皆曰洪武永樂創業之時異諸後世其所除拜兵吏雖不厯戰陳不得輙議裁損然招諭之使幹局之勞乃至持金鼓采海青厯年月者諸凡途之不一是果何武功也今法皆論首功授之官祖宗時武人子孫䝉其已成獨坐享賞延之澤不敢究詰過愚以為非惜紈袴之心失祖宗大同之義一也過江之功非僮子所知顧五年之間其官乃與百六七十年等竊意文皇帝深念從事酬一時附助之情非萬世之計也攻圍克䧟固不必深言至如大營朝見者并一軍寵秩之其賞可謂太侈矣永樂中有征討官繫獄者文皇帝曰不以功掩過不以私廢公然則曲庇新官葢亦有司之過非盡文皇本意也王者以天下為度不宜示人以私探君之心成其過舉當時之臣可謂不忠今又失此時不議裁損竊恐至於大壊而思改絃雖有善䇿抑亦無及矣此其二也今職官有世襲有流官言者指流官以為高爵要亦不盡事實過以司存常從内府觀貼黄文雖試百户乃有稱流官者非必指揮使以上也有始為流官而後欽准世襲者然則指揮以下不可盡襲亦當分世官流官矣今槩而授之據非所據與初意可謂不侔夫世襲尚應裁損流官何得坐靡也不審當世之思果何為使因沿至今此其三也此外又有中官貴豪特為冒濫竄空名尺籍中儌倖茍得大將有不賞之懼則畏其勢不敢難也往年大將及撫臣為特設奮勇諸科以待之奪士卒功尚少今例諸奮勇而無擒斬者與雖擒斬而非為首者被傷者諸執大將旗有功者尚有一二其子孫皆不得録於是直上首功避他日禠奪計甚周過愚以為諸中官貴豪者子孫雖有眞功一世後不與凡士齒止其非望然後武選庶幾少清嗟乎君侯天下之事未有極重不反之理易曰窮則變變則通變通宜民不可有後時之悔過抱區區之心年所於此矣告之莫有應者力又不足以行之君侯存心天下又適因下問選人計舉斯心宜莫如君侯者敢願君侯少為留神言出於君侯之口上下信之勢自多可行者國家之利也伏惟君侯恕其狂瞽詩云楊園之道倚于畝丘此之謂也某頓首頓首
  上西涯先生論時務書黄綰
  綰聞士有為知已死者夫茍可以死也其未至於死者敢不盡其心以為報乎公固以天下士待綰矣綰可不以天下士為公報哉今公之事有大於天下者乎大於天下而不盡其心奚所盡其心也曩者先帝棄天下公與二三大臣皆受託孤之命翼今上嗣登大寶逺近聞者莫不舉手相賀謂有老成忠壯如公者為國股肱必能推素所蓄積引君當道蚤更新化以慰天下人神胥望山川改容以俟者幾兩載於兹今乃宜聞不聞人將疑其失望且云朝廷上下有不同量諸公皆去公獨欲去未可而在始則甚惑惟懼公一日亦去則國無人既而思之知公前日之志在於終濟天下不有其名者也羣公之志在於速靖一時急就其名者也葢公能用其愚羣公不能用其愚公能用其忠羣公不能用其忠此羣公所以一奮而輙去公所以從容而有待者在此矣古之大臣固不以吾君為不能而必去亦不以吾道為必行而必留一日業乎其官則一日立乎其位仕止久速各隨其時故身無牽制而心常奮然以有為否則山林丘壑何往而不適哉居今之世志之非難行之為難綰嘗念當今之故叅已然之跡中夜以思矍然而起為之痛哭流涕者幾誠恐太平無事之兆端不如此不知公為善後之術將何道以先之綰聞唐虞之際亦多事矣惟其君臣能知制亂之道通其變於未窮卒底至治易曰窮則變變則通通則久不爾則如晉之張華專恃維持謹守故常延以嵗月天下大亂身卒不免為可哀也惟公明審二者而早圖之今千瘡百孔苴漏補弊要非一端所能盡綰則敢摭其要者言之其一曰古之大臣知治亂之機在於一人一人之機本諸一心故必先勉其君以為學夫學所以去人欲全天理不學則人欲之萌如奔流誰得制之此桀紂二世煬帝之徒終蹈滅亡而不悟者也今上厥初嗣服小人得以他技易其聰明他道啟其非心豈非不學故也不先慮此徒以危言激之遂欲於君側取十數奸寵而殺之為計不已疎乎自昔君子欲去君側小人反為天下之禍者何限今欲少遏其横尚不可得况得殺乎孔子曰君子信而後諫不信為謗已羣公不此之思何其昧耶為今之計只宜於羣小方萌之初但知邪正之辨而不立邪正之名率諸元老往召其儔諭以先帝之意曰若皆先帝所選養青宫之素倖不患富貴之不極惟患有富貴而不能保今上春秋方富行義未彰大臣未和百官未輯四裔未撫庶民未孚得則治不則亂一間耳先帝臨崩目不能瞑惓惓惟二三老臣是託若豈不聞乎今水旱頻仍災變屢出民窮財竭怨咨載路盗賊方熾邉報復急若常宻邇何不一言於上以有盈成之業而若亦得以保其富貴顧猶䝉蔽之乎萬一事機有失雖欲一飯茍活不可得况富貴乎如此詞懇義正雖未能改其惡亦可小沮其心而無他於是專勸主上以講學擇經徳明備之士朝夕啟沃弗使間斷則天理可明人欲可消彼軰雖奸將無隙之可投君徳既正然後圖而去之未晚也且周之成王乃中才之主㓜而踐阼太公為太師召公為太保周公為太傅及左右近䁥咸選正人開其聰明養其徳性所以卒致成周之治豈偶然哉其二曰自古帝王皆先脩其内政而後及於外政夫閨門無法王化無本天下何恃而治周道之盛今古罕比然必闗雎麟趾之化行而後江漢汝墳之俗變周公六典所以致成周之盛者廼以宫正宫伯至閽寺嬪御皆屬天官冡宰其㫖微矣及其衰也皆由於閨門詩曰赫赫宗周褒姒㓕之此不脩文王之道而廢周公之法故也今天子新立中宫初冊奈何以五六刑餘外持人主之命内挾母后之權威攝中外勢傾上下一時皆為䝉蔽不敢指摘其奸是以宫庭雖無醜議家法必致難守安得不為慮哉自今脩之猶未為晚舉祖宗之舊章求前代之覆轍或論於經筵勸講之際或奏於皇后皇太后之前庶交相警戒早為持守失此不救人主之血氣浸盛情欲之愛日益深聲色之悦日益甚内庭近而易親恩常掩於義外庭逺而易踈義不勝乎恩比其已極雖百伊周不可救矣其三曰椒房之戚實闗袵席之恩此人情之易厚茍非明哲之君至徳之后孰不有所私金帛之賜足極其富爵命之加足極其貴富貴之極而不驕者鮮矣况常人之心知求而不知足知貪而不知止如漢之吕王晉之楊賈唐之武楊擅權專政致危神器覆宗赤族皆其驗也故古者帝王婚姻不以微賤上匹至尊必擇先徳之舊家法有承頼其隂佑以培基本綿無疆之統今之外戚貴極人臣富可敵國貪猶無厭有識為之寒心近雖稍收歛然無藉之徒尚盈門下抑之則怨縱之則無所不為且多知禁宻之情國家無事則已茍有毫髮其常懐怏怏之心將一日萌動挾其膏粱愚闇之人肆為非禮深可慮也反覆其故始之不由徳族繼之寵遇太隆以至此耳邇聞今上擇配攬户之家何不以此為鑒耶未幾果聞造屋聞置莊每用幾千萬銀例照皇親略無撙節爵命之加無異前事而前日之貪横將必不逺與之同矣此皆祖宗已來外戚所未有者今事已遂將何咎哉漢竇氏初寵於文帝周勃灌嬰請置師傅教之由是長君少君終身退讓保其富貴王氏之盛梅福亦嘗與成帝言之成帝不用卒致簒竊今之外戚既無先徳之可承又無家法之可守惟當早選師傅以教之或别置尊官於宗人府兼攝外戚别其賢否論其爵賞察其奸凶制之以法使無所縱不惟外戚之家可保富貴而母后之徳亦於此有助矣其四曰古設閹宦專便閫内役使他無所為刑餘之軰必鮮忠良小用猶為不可况可以攬天下之權哉漢宣帝以霍光專政為戒故輕宰相之權而恭顯遂得肆志至於元帝而天下蕩然蓋權在宰相雖專恣猶得斥其非而去之在閹宦蟠據在中人莫之測或傳内降或托御筆諫官不敢執九卿不敢問而令甲之行常為所播弄夫前日閹宦皆祖宗舊人縱有所為猶知祖宗法度自今已後前日者皆老死晚進少年皆代之彼實不知祖宗法度但知威福在已悍然横行無復如何此尤可憂也貞觀之制内侍不立三品只供内庭掃除不任以事本朝太監不過五品亦不許任事視貞觀最為良法奈何至今玉帶蟒衣儼若侯王天下操柄盡歸掌握今欲正之固難一朝而變議者謂莫若章奏之進所奏之司以封目先投内閣内閣計所奏請至尊於退朝後親御便殿更畨上直侍列計處若遇安危所係刑賞黜陟之大雖内閣亦不得專必召進九卿科道集議可否務合天下之公衆論既翕然後决自上裁行之唐太宗每與大臣議事必令諫官憲臣史官預聞之有不當諫官得諍之憲臣得彈之史官得書之有勸宋仁宗事當從中出者仁宗謂曰事正不欲中出付之公議使宰相行之有過失臺諫得言改之易耳人主尚爾况閹宦乎其五曰朝廷之有言官猶人之有耳目必耳司聽目司視而人之用完人無視聽則不得謂之人矣朝廷而無耳目可謂之朝廷乎晉侯問於叔向國家之患孰為大對曰大臣持禄而不極諫小臣畏罪而不敢言下情不能上通此患之大者也故明主知此必虚已以納其言優容以作其氣罷黜以激其不諫重賞以旌其能言言有不合縱加薄責旋即超陞猶慮其不言未聞轉喉觸諱動即禍隨内外遮邏骨鯁一空朝野相視咋舌噤口不敢論天下之事豈有指鹿為馬之心將復萌乎夫言官所係不止通否塞亦將以折奸人之萌救内重之弊若反為奸人所折内重之勢自此固矣楊場曰糾彈之司若遭恐脇御史臺可廢也抑不見盜將有意主人之家物必先毒其吠犬吠犬既死不為之防盜必大至故主人方一吠犬之死即為意外之憂急求數吠犬以繼之使盜知主人已覺而不來此良策也今之所憂有異此乎况言路風采消委已甚茍非豪傑焉能自振當擇素通古今貫達義理忘身狥國不顧已私者使居其職專責以言養其鋒鋭猶可及也若或不然徒以備位欲正君而不知正君之術欲彈劾而不知彈劾之方欲議禮制而不知典章之源欲論機務而不知成敗之幾其好名喜誇者或激剥以成禍患其巽懦不振者惟循黙以待陞遷或伺死虎以擊之或窺腐䑕以攫之甚或排正人以報私怨或引匪類以市私恩夫豈不為奸人之資重為天下患哉夫言不言不足論惟言無不濟天下斯為難也其六曰祖宗立法皆試之於民雖有缺遺天下久已安之且四方異土風俗殊尚故治各有宜若强其所不宜使異同之斯亂之兆也近者有司每以意見逞能非由講習思慮之精妄將舊制彼此移易日變月改徒見耳目之紛更而不知何者為適從以致奸民因之而愈謬奸吏乘之而為非春秋書魯作丘甲用田賦重其更端之始為民患也此乃往事猶未為甚今宦豎竊權於内必將施暴於外流毒初出如川方興不至引用非人大為紛更不足以行其志若不申明舊典定為中制責成有司謹守固持以遏其機紛紛變亂為生人之害其有窮乎自昔敗亡鮮不由子孫變其祖宗之制唐𤣥宗無太宗之哲而不守貞觀之舊卒致天寶之亂宋神宗無太祖之明而輕變開寶之章終兆南渡之禍夫創業之君所與共事之臣皆身厯艱難慮患之深立法之宻有非後世所及後世雖有才智終不若其更渉之多天下至大庶事至夥茍非厯試其艱深明其故誰得輕變之哉是故不知立法之意未有不亂法者也知立法之意至不得已而後變之斯為善守法矣其七曰君之為君以有民也得其民得天下矣失其民失天下矣民未有夫天命未改雖有智者不能謀之勇者不能奪之若使飢寒切民之身仰不足以事其父母俯不足以畜其妻子則人心離散非君有矣民既不為君有君何藉以有邦哉西漢傾危之勢不絶如綫光武乃以一旅中興葢人未厭文景之徳王莾不得以革天下之心邦本固也東漢之衰雖有先主孔明之賢猛將如雲謀臣如雨卒之不能復有漢鼎葢人厭桓靈之徳曹操孫權又得以革天下之心是邦本不固矣周禮大司徒以保息六養萬民曰慈㓜曰養老曰賑窮曰恤貧曰寛疾曰安富所以致其蕃息結其歡心淪入骨髓故民常戴其君君常得以有其民也今海内旱潦常半官疲於徴歛民困於追求鬻妻賣子流散四出雖有年糓之登常不免飢寒之苦賦役日急一日前日之所謂富民今已退為窮民前日之所謂窮民今已委於溝壑廟堂不知省守令不知恤皆謂祖宗積累之深有足恃者漫不為慮馬周曰當脩之於可脩之時不可悔之於既失之後真至論也其八曰義者天理之公利者人欲之私王者所以建立邦本垂裕無窮者義也伯者所以䧟溺人心貽毒後世者利也推其至聖人之所以異於衆人人類所以别於禽獸皆由此也若狥人欲而忘天理則孟子所謂不奪不厭雖有天下其能一朝居乎葢自孟子以後真儒間出義利之説漸晦於世雖有老師宿儒尚或以義為利以利為義所以傳之於人謀之天下國家皆不免功利之末流之於今遂無可辨以壟斷罔利盜名欺世為能事以刻核攻訐朘髓剥膚為有才以奔趨進取為當然以學古求道為迂誕持論以矯激兩可為能言臨事以逐謬詭免為得䇿隠忍茍容則為有徳締交阿黨則為善宦榮華莫大於戀禄羞辱莫先於去位賄賂公行於上下浮薄尤工於學校争訟大半於齊民有司不省治本特以簿書錢糓為大務胥吏罔知國法特以漁獵尅剥為生理交征於利相習成風人心穢濁恬不知怪何以異於秦隋五季之亂也失今不救求利之害其有窮乎惟在上者身先仁義以絶求利之心公行賞罰以正趨利之俗使天下曉然皆知明揚寵拔必狥公守義之士放逐廢棄必謀身務利之徒如立表示人人知定向交脩於仁義之中以振抜乎功利之外則風俗丕變而治效可求其九曰天下之所頼以存者綱紀綱紀之大有三明用舍公賞罰敦倫理持此三者斷而行之所以齊人道調萬化者也今賢者未必用用者未必賢暴官汚吏未必去清徳懿行未必彰賞之不足以為勸罰之不足以為懲人之犯法視為泛常漫不之畏倣傚成風愈罰愈犯以至父子相賊則懐忿而讐怨婦姑不悦則反唇而相稽諸父昆弟告訐肆行男女内外凟亂無紀夫常制於妻妻或殺其夫小兒嬉戯罵其父母都下之人時常醉酒詬及乘輿强者欺弱富者凌貧剛拏力攫恣所能為官長視小民如猛獸常懐抑伏小民視官長如寇讐每含憤怨此皆危邦之陋綱紀之失莫甚於此竊惟朝廷天下之首綱紀所自出若提其首下無不從所謂賞不必徧及於人而人自勸罰不必徧加於人而人自懲夫賞常行於君子而罰必及於小人此朝廷綱紀所以立也賞常行於小人而罰或及於君子此朝廷綱紀所以廢也齊桓公始用管仲九合諸侯一匡天下管仲死信豎刁易牙遂至身死而不救唐𤣥宗初任姚崇宋璟以致太平末相李林甫而海内大亂則知君子小人之用否所以闗繫於綱紀者何如哉其十曰國家太平既久民生不經塗炭憂愁之苦心思淫逸勞之則怨擾之則驚幸者國家無事無以啟其非心者使一旦少有驚變勤之以饋餉加之以饑饉睊睊狼顧偃蹇驕怒各將逞其蘖芽或有一二奸雄伺候其側假托名義指朝廷之過失執生靈之詞説攘臂呼號鼓舞而起當此之時我之將帥不足以應之武備不足以制之亦聽其自為而已近者國門之外盗賊時時竊發聚衆刼掠白日殺人有司皆以小事不聞略不加意及其猖獗偶得勦獲又以為功盡行陞賞甲子之旱僅兩直𨽻浙江山東數處饑殍盈道流民充斥焚室廬殺妻子羣相搶掠嘵嘵怨呼有司往來旁觀莫可誰何尚頼天祚國家二麥成熟即時安集不至大患又有海冦漳州人者不知姓名駕大船數十艘聚黨幾萬人僣擬旗號出没温州福建沿海境上招誘奸民不時刼掠前年於温州殺金鄉衛指揮一人軍士數百人又前年殺黄華廵檢司廵檢一人弓兵數十人有司皆以逺方小事匿而不聞翫以為常既不及時剿捕又不加意防禦其勢駸駸豈終為海寇者乎又近日蘇州民施天常寇虐為非蟠據崇明海上亦因有司姑息玩愒所致今雖偶爾捕獲然四海之廣踵之豈無其人元末敝邑方國珍與蔡亂頭以王伏之讐逼逐入海為亂之初亦甚細微遂不可制終為張士誠陳友諒之階豈非逺方哉凡事未有不起於細微而生於所忽星火不滅終必燎原蟻孔不塞久且潰堤易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣大畜之六四曰童牛之牿元吉姤之初六曰繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅皆言絶惡者當防之於幾微也羸豕之孚誠在於蹢躅又言止惡者不可徒以一時偃伏而忽之况今國家未能無故誠恐勝廣巢角之徒或萌於草澤而鉏耰棘梃之類或起而應之可不慮哉其十一曰羣公卿者皆前朝所任之舊臣長養成就於數十年者也不惟中國以之為表瞻外國亦以之為觀望猶山林之有虎豹樵採為之不入江河之有蛟龍舟楫為之恐懼如汲黯寢淮南之謀干木息諸侯之兵遼人懼司馬之復相金人問龜山之安在則知不出樽爼而折衝於千里之外者豈必在於荷戈持㦸之列哉故曰正人在朝羣邪所忌謀臣不用敵國之福今以奸臣之言一旦驅逐殆盡誠駭視聽不能不長奸雄之志以起外侮窺覬之心其所闗繫豈不大哉古者卿大夫既老月朔猶朝於君所與聞政事天子有事持珍味問於其家其重之如此雖國家無事尚不當輕去以起衆疑况今内本空虚外變將揺此正任用老成之際不宜輕棄况其中又有才徳為天下望乎惟能委曲調和於内求其為衆望所歸者復之可也其十二曰有文事者必有武備此聖人安不忘危之意也國家以威武立國置衛所錯於郡邑以待不虞可謂有其備矣奈何休息既久上下茍安軍律不明武備廢弛韜鈐不識而謂之將戈盾不分而謂之軍其襲職替官雖有比試考校之法但不過臨時僱倩以應故事大者以養勲階小者以守禄位優㳺飽食勇無足用謀無足取其平居無事驕心惰氣凝滿眉目使一旦有急雖人與千金亦莫效用如此養兵何益西北防邊最為要害其兵常戰特為精强非他處之比近年以來各差内臣鎮守使都御史總兵皆處其下反為所制動輙拘忌其怙勢作威規利自肥多帶私人散處各邉或打攬糧草或結放私債糧不足則虚串以入納草不敷則分束以備數債不完則扣糧以自償軍能克㨗賞歸其家營田肥沃僣為私莊軍丁力壯擇以耕田老弱創殘留之守營小大倣傚百蠧紛然諸邉幾於不守然夙沙衛以辱齊師魚朝恩以䧟唐兵豈盡如此故連年邉報失利先帝在日雖切留意終無祛病根在京諸營者天子自衛之兵所以防肘腋制外兵也尤當精鍊以待徴調今亦以内臣提督號令不一將無專心教演不精兵無素習甚者罷癃殘疾半於其間無所揀擇又以河南山東兩直𨽻軍赴京班上操半年一換新者未去舊者已回叅錯道路因而為非未見演習益困兵力况非盛時故事宜悉罷之選集精壯或别置輔鎭以備輦轂之虞夫兵者非衆多之為强惟能擇良將校變通明賞罰蓄勇鋭之為强昔齊威王烹阿封即墨遂起兵擊趙魏衛三國兵盡走齊國人人震懼以致安强賞罰明也方今文恬武嬉之餘正將惰卒驕之日雖曰治兵不專於嚴然烏可使其䙝而不振故申嚴紀律亦變通之所宜先者穰苴斬莊賈三軍股慄然後少施以恩病者為之求行争奮孔明必殉馬謖為法不可廢李光弼以嚴代郭汾陽人謂之得體孰謂姑息養兵如今日猶可望其用効於危急哉竊謂鎭守提督之類不去則帥權輕帥權既輕雖有良將不能成功名况授非其人何以措手足而脩武備哉惟熟籌之廟堂求得人而任之寛猛惟其所施庶幾可也其十三曰保社稷安天下莫先於人才人才之生錯而難見故宜廣取而不可限求今用人雖有數路惟進士則大用之否則雖有豪傑亦無以自見夫所以大用者正以其才其徳豈徒以其能舉子之文哉今日舉業所選之士果皆足以當他日非常之用否也士必素養而後可以當大事古之豪傑能立非常之功名者皆其胸中先有一定之規模然後仕而行之如韓信一見漢高祖即為畫取天下之䇿如指掌及為大將出百戰滅項羽無一不酬其言范文正公為秀才時即以天下為己任無一事不理㑹於心至上執政一書終身功業其本末皆不出此其所以精於心者豈一日哉今用人惟重於進士使天下之士方當少壯精力有餘正可以講求脩已治人之道惟知進士之業為當務乃一切從事於浮詞淺説之間疲神竭慮勞勞卒嵗惟患其業之不專不足應主司之求及用之且限於簿書期㑹行之不勝其掣肘然又束以資格考語之法夫資格限年躡級考語萬人同律持銓衡者憑此以騐賢否論黜陟雖有美才特志困不自見故士皆卑卑小節怠而不脩至令議者乃有我朝人才獨不及前代之嘆豈眞有不及哉取用之法使然也茍能撤偏重之弊去資格之拘慎藻鑑之明行不次之擢使士之出者皆得以行其志天下之大豈無非常之才足為邦家之用而猶曰有不及哉夫出類拔萃能包括一世之用者代不過數人豈如羣才之可多得周止亂臣十人唐虞之際尚止數人故孔子嘗並嘆以為盛今以海内之廣廣詢博訪但能得一二人養之寛閒之地作其精華果鋭之氣則他日非常之用自足應之不窮矣其十四曰世道之衰由於學術之壊學術之壊由於選舉之非法當今進士選於舉人舉人選於學校學校選於民間俊秀讀之以六經語孟之書明之以濂洛闗閩之説試之以經義論䇿之文固非前代墨義詩賦之比宜其得人之盛逺超漢唐宋而過之詎謂人物之下器識之卑反不能及何哉今徒取剽掠浮詞之末而失其涵濡體騐之本不知聖人所以為經者以心傳心將以明天理辨義利於分毫而已今之學者專為求利禄取富貴之㨗徑偶或一得不啻筌蹄之已忘雖其不忘亦鏤冰刻脂之工俳優齷齪之語名為正理其實視墨義詩賦反不及之逺矣昔朱子嘗嘆當時科舉文字之弊今日之弊有甚於朱子所嘆者其憂又何如也今天下之人但知其為利而不知其為害夫楊朱學為義而偏於為我墨翟學為仁而流於兼愛原其設心豈遂至此孟子嘗推其禍為無父無君以闢之差以毫釐謬以千里矧以聖經為學假之媒利名似實非昏蠱眩惑皆為患得患失之鄙夫其弊可勝言哉三代之法自鄉黨逹於王朝其所以居而教之無異道取而官之無異路故士各得以徳行道義自奮平居惟憂徳業之不脩而不憂官爵之不至此得人之所以盛也兩漢以來雖不能及乃有賢良孝廉之選故董仲舒轅固之徒由此以進及至隋唐始專以文詞取士不復有尚徳之舉宋沿唐制其盛時猶兼采時望而去取之其後糊名之禁行科舉之法益壊傳習至令士皆不必論其實行進退之際惟取决於三日之虚文雖行檢若狗彘屠沽販賣皆不必擇以至誣經詭聖能希主司之意莫不中選遵理道拙華藻者莫不屏棄以一日之長得登一第清官顯爵擅之終身無不如意乃使習對偶之童子皆斐然有卿相之想而不知慚噫使古之聖賢如孔子孟子顔子者生於今日其所自負如何亦肯與今日之士同其用心相逐得失於此哉雖然勢極而反亦理當然使後代之論者謂選舉之法始壊於某代某人卒復於某代某人顧不盛歟若欲選舉得人莫先於正人心欲正人心莫先於明學術必使一時學者皆遵小學大學之方以求聖賢之道實有得於心方令為舉業許以應試取之之法或如周之鄉舉里選或如漢之特舉實行或如宋之兼采時望然後試以經義論䇿不必如今之對偶虚文命題必明白正大不困以所難務擇其眞切者為上格中不必多亦不必限以名數庶幾所學皆實學所得皆眞才不至如今日人才相去之獨逺也綰生長東南㓜而讀書有志天下之務念祖父世受國恩尤欲以身為報乃䝉先朝曾收育於仕進之列但以學之未成屏伏閒曠朝夕自治以俟其充不敢即叨升斗之禄目今天下之勢跡雖未形機則已露譬之人身外貎雖壯衣冠雖好五臟受傷四肢百骸無有不病以此憂念至深夙夜食息不敢或忘故敢吐其一得之愚以獻自頂至踵之思但知欲忠於國願報於公不復有所避諱亦不敢冀其言之皆是在昔伊尹周公攝位行政人心貼然流言相扇雷風感變此何道以致之是其胸中至誠所存者有以貫徹天人之際豈區區智術所能然哉戰國縱横諸人其才知非不美其謀䇿非不優特所發非本心詭偽遷就求合人主一時之私以遂其欲終必至於滅六國亂天下此不誠然也惟公推二公之心積至誠之道持守之堅不以利害死生而得間上有以格天心中有以感君心下有以孚民心一轉移間使天下為康為寜為福為夀不使世有遺策人有遺用遺後世之憾皆公平生所學所志竭節盡忠報君愛國不可後者惟望不以草野慮廣為倨侮芻蕘放論為難聽曲加優容不録其狂妄之罪擇其是者而納之是則先帝顧命之重幸甚宗社神靈倚頼之深幸甚蒼生仰望之切幸甚
  啟桂洲公論顯陵形勝書顧璘
  比拜手教感切至深念公上應顧問贊萬機下酬咨啟神用固無停乃復念鄙人如此尚何云希濶邪不敢望不敢望璘竊有獻頃者奉命告謝純徳山得縱觀我獻皇陵寢之盛其山東自京山中盤諸大山發胍而來再起於聊屈蜿蜒而西屏聯障疊至今純徳山而止乃幹龍之盡處以其過北更無山前界漢江是以知之所謂界水而止亦曰勢如萬馬從天而下也或言主山太小兩沙太直其理殊未切凡言主山非指葬地之山乃泝其龍胍所起之處正不貴其逼近如中盤五泉聊屈等山皆崔巍秀拔接於百里數十里之間何謂小乎楚地山多正嫌其偪仄阨塞而難於寛廣此地自陵山以北龎厚寛舒四望千里儼有京都之象光嶽所聚非偶然也兩沙為脩築牆宇欲成制度稍去坡陀今望若直然大勢則青龍回而作岸極得環抱何可謂直乎其南五泉之野古有曰天子墓在今俗呼天子岡舊志載其靈變葢異兆也古者天子所興之地必有符讖物象之祥豈可不信乎璘又謂天下之地各有極貴之處今都城與天夀山諸陵據燕冀督亢之勝不俟言矣古稱芒碭有天子氣則我高祖奮起又祖陵據為宅兆金陵曰龍蟠虎踞眞帝王都高祖既定鼎於此又為鼎湖升遐之區杭州曰龍飛鳳舞至於臨安我太皇邵太后適出其地鍾靈之所固已凑合於皇家矣今荆郢之間亦海内一大都㑹自春秋楚莊稱霸以來代有竊據而偏安者亦其地氣素貴也國朝郢梁祚薄而不能承乃大發於聖宗自獻皇埋玉以來我主上當陽御極聖躬康强皇嗣叠降景福嘉祥可謂極天下之美善無加矣仄聞道路之言云皇上孝思誠切若有遷陵之議璘逺臣疎賤不敢與聞欲言中止者屢矣竊比富貴之家葬地得吉尚不敢輕動况萬年之宗社乎左右乃國之親臣位在輔佐不可不極言雖少違主上之孝而實臣子之至忠也且商周遷都未聞遷陵况我太祖不遷祖陵太宗不遷孝陵此數聖人必有深意不可不慎無俟後日稍有慮悔噬臍難及昨鎮守張太監謁顯陵至省見璘亦曰美哉陵山之盛長陵可以頡頏諸陵皆不能比渠乃内臣熟見國家規模其言亦如此可以占人心之同今諸臣不敢言者恐未見之耳若再奉此議執事宜請遣大臣稍知堪輿學者來此遍觀熟視庶知璘言不妄不勝拳拳及此幸勿以為愚也






  明文海卷一百七十八



  欽定四庫全書
  明文海巻一百七十九  餘姚黄宗羲編
  書三十三
  國是
  答耿楚侗王覇之辨張居正
  辱華翰并所梓論簡彚編惓惓以奉行徳意安民生飭軍政為急仰見公之高明深達治體識時務者也憶昔僕初入政府欲舉行一二事呉旺湖與人言曰吾軰謂張公柄用當行帝王之道今觀議論不過富國强兵而已殊使人失望僕聞而笑曰旺湖過譽我矣我安能使國富兵强哉孔子論政開口便説足食足兵舜十二牧曰食哉惟時周公立政其克詰爾戎兵何嘗不欲國之富且强哉後世學術不明高談無實剽竊仁義謂之王道纔渉富强便云覇術不知王覇之辨義利之間在心不在跡奚必仁義之為王富强之為覇也僕自秉政以來除宻勿敷陳培養冲徳外其播之命令者實不外此二事今已七八年矣而閭里愁嘆之聲尚猶未息倉卒意外之變尚或難支焉在其為富且强哉公今不以僕為卑陋而留心於此誠生民之福也苐須一一覈實考成乃可有効若徒騰之文告而已實意且化為虚文矣何如議留入覲正官及澄汰縣令二疏俱屬所司覆行丈田一事揆之人情必云不便但此中未聞有阻議者或有之亦不敢聞於僕之耳茍利社稷死生以之僕比來唯守此二言雖以此䝉垢致怨而於國家實為少禆願公之自信而無畏於浮言也
  答耿楚侗致理安民張居正
  丈田賑饑驛傳諸議讀之再三心快然如有獲葢治理之道莫要於安民究觀前代孰不以百姓安樂而阜康閭閻愁苦而危亂者當嘉靖中年商賈在位貨財上流百姓嗷嗷莫必其命比時景象曾有異於漢唐之末世乎幸頼祖宗徳澤深厚民心愛戴已久僅免危亡耳隆慶間仕路稍清民始帖席而紀綱不振弊習尚存虚文日繁實惠益寡天啟聖明雖在㓜冲留心理治僕每思本朝立國規模章程法度盡善盡美逺過漢唐至於宋之懦弱牽制尤難並語今不必復有紛更惟仰法我高皇帝懐保小民一念用以對越上帝奠安國本耳故自受事以來凡朝夕之所入告教令之所敷布惓惓以是為務鋤强戮凶剔奸釐𡚁有不得已而用威者惟欲以安民而已奸人不便於已猥言時政苛猛以揺惑衆聽而迂濶虚談之士動引晚宋衰亂之政以抑損上徳矯捍文網不知我祖宗神威聖徳元與宋不同哺糟拾餘無禆實用徒以惠奸宄賊良民耳世儒達治者尠雖勉遵上令而實未得於心所以宣上達下者茍以文具規免罪責而已比見公諸所條布訓辭雖若嚴整而肫肫愛民之意藹然於言外以是服公之高識宏抱非世儒所能及也願益自信而堅持之監軍道裁革為便彭湖賊未必即是眞倭但嚴備以待之不必勤於逺也人旋附復拙稿末巻有歸政本末謹附一覽
  答奉常陸五臺論治體用剛書張居正
  往丈起山中不一嵗而躋九列僕日夜引領望丈之一至者以丈素有超世之識知僕所以肩鉅承艱之心為能疏附後先以共濟艱危也乃讀前後手翰所以教僕者則亦未越於衆人之見而與僕之孤耿大謬也丈前書謂僕處余懋學傅應禎為太過恐失士心後書謂救劉臺為盛徳至引文潞公之事以相比今海内簪紳之侣投柬於僕者十九為此言也然皆衆人也豈意有超世之識又知僕所以肩鉅承危之心而所見乃亦止此乎古之賢聖所遇之時不同而處之之道亦異易大過棟撓彖曰剛過乎中當大過之時為大過之事未免有剛過之病然不如是不足以定傾而安國棟撓而本末弱矣伊周當大過之時為大過之事而商周之業頼之以存雖剛而不失為中也僕以一豎儒擁十餘齡㓜主而立於天下臣民之上威徳未建人有玩心况自隆慶以來議論雖多國是靡定紀綱倒置名實混淆自僕當事始布大公彰大信脩明祖宗法度開衆正之路杜羣枉之門一切以尊主庇民振舉頽廢為務天下始知有君也而疾之者乃倡為異説欲以抑損主威揺亂朝政故不得不重處一二人以定國是以一人心葢所謂剛過乎中處大過之時者也而丈乃以為失士心誤矣吾但欲安國家定社稷耳怨仇何足惜乎至於潞公之事亦復不倫葢潞公所事者長君而其出處去就未必係宋室之安危子方狂妄後生獨持饋錦一事以議論前軰此其失在於不知賢耳故潞公得以包容之僕今所處何時也主上舉艱鉅之任付之於𦕈然之身今權璫貴戚奉法遵令俛首貼耳而不敢肆遐方外裔獻琛脩貢崩角稽首而惟恐後者獨以僕攝持之耳其出處去就所係豈淺淺哉彼䜛人者不畏不愧職為亂階且其蓄意甚深為謀甚狡上不及主上旁不及中貴而獨剸刃於僕之身又無所汚衊而獨曰專擅專擅云云欲以竦動㓜主隂間左右而疑我於上耳頼天地宗廟之靈黙啟宸𮕵益堅信任不然天下之事豈不為之寒心哉自有此譖主上食不甘味寢不安席以痛恨於忌者葢大舜堲䜛説之殄行孔子惡利口之覆邦故去此人以安僕也以安社稷也離明允斷誠理法之正而僕所以懇懇救之者葢以仰答聖恩下明臣節耳非欲為沽名之事也而丈乃以潞公見諷誤矣僕一念為國家為士大夫之心自省肫誠專一其作用處或有不合於流俗者要之欲成吾為國家為士大夫之心耳僕嘗有言使我為劊子手吾亦不離法塲而證菩提又一偈云高岡虎方怒深林蠎正嗔世無迷路客終是不傷人丈深於佛學者豈不知此機乎夫士屈於不知已而伸於知已今海内縉紳之侣為此言者甚衆僕皆遜而謝之乃於丈嘵嘵不已者以丈有超世之見知僕所以肩鉅承艱之心者也倘再㑹有縁尚當刮目相待
  答李中溪唐順之
  兄之使閩也一年矣辱以書下問者數四矣屢問而屢無一言焉是亦不免有負相知乃展轉思之竟無所得惟有一事可以少效悃而塞下問之勤者則言之適在此時然亦自度非迂則戅也惟兄亮之而已且夫撫按之權舉劾最重百官之所以勸懲公道之所以開塞其繫於撫按舉劾亦最重然而今世所謂舉劾者僕竊異焉僕嘗備員郎署矣嘗得日聞邸報矣或曰今日某廵撫舉劾奏至矣僕不問而知之矣或曰今日某廵按舉劾奏至矣僕不問而知之矣何也其所舉者可不問而知其必藩臬方面大官也其所劾者可不問而知其必通判縣丞小官也其所舉者可不問而知其必牽朋聯伍不數十人不止也其所劾者可不問而知其必寂乎寥乎纔三兩人也如此則是賢者盡大官而不賢者盡小官也則是賢者甚多而不賢者甚少也夫使賢者盡大官又使賢者甚多而不賢者甚少則宜其政平而訟理苞苴不行於上怨毒不結於下天下可以卧而帖帖矣而顧不能然則是大官不能盡賢與賢者不必甚多而不賢者不必甚少也大官不必盡賢而賢者不必甚多不賢者不必甚少則彼舉大而劾小者毋乃大官則足以樹恩而小官無傷於任怨也歟又無乃勢弱者易凌而根固者難㧞也歟而其所舉所劾之多與少又毋乃厚市恩而薄引怨也歟如此則人奚得而勸懲公道奚得而不塞也雖然固亦有藩臬方面大官而不舉或反見劾者矣嘗駭而問其人焉則是非能劾藩臬方面大官也亦非其人之果不賢也或負氣倔强不善曲媚者也不然則受人指唆為之快忿者也亦有通判縣丞小官而不劾或反見舉矣嘗駭而問其人焉則非能舉通判縣丞小官也亦非其人之果賢也或多援善鑽最有力者也不然則其親與故也如此則所劾者縱非小官則必負氣倔强與人快忿者也所舉者縱非大官則必多援善鑽與親且故也然則人心又奚得勸懲公道乂奚得而不塞也由此言之為撫按者固不得以能舉人能劾人為榮而必舉劾之不稱為可懼矣今兄之所屬其為方面大官者誰乎其為州縣小官者誰乎僕山澤之人耳其姓名且不知也大官賢乎不賢乎小官實乎不賢乎僕固不知也賢者多乎少乎不賢者多乎少乎僕固不知也而為是多口者亦據素所疑於人人者言之耳然以兄之志剛而識明秉正而嫉邪固必不同於人人矣必能示勸懲而彰公道矣又何藉於僕之言乎然僕之為是言於兄亦非欲兄之不舉大官不劾小官也非欲兄之所舉必少而所劾必多也大官果賢矣或矯而不舉亦私也賢者果多矣或避收恩之名而欲矯之以少舉不賢果少矣或沽澄清之譽而欲矯之以多劾者亦私也雖然竊以為莫如精舉而慎劾則劾者固少而舉者固不得多矣或曰舉劾皆少則是善有𨼆而不彰惡有微而不屏也是不然矣夫天下中人多而最賢最不賢者少也舉劾所以出於常格以待最賢最不賢之人耳若夫小善小惡則固有考語矣又何慮善有不彰而惡有不屏也故僕以為莫如精舉而慎劾兄意何如一言之獻如是而已惟兄亮之














  明文海卷一百七十九
<集部,總集類,明文海>



  欽定四庫全書
  明文海巻一百八十    餘姚黄宗羲編書三十四
  民事
  與行在户部諸公書周忱
  伏聞治民之道在於禁惰㳺以一其志勸耕稼以敦其業葢惰㳺禁則土著固而避勞就逸者無所容耕稼勸則農業崇而棄本逐末者不得縱由是賦役可均而國用可足茍或不然則户口耗而賦役不可得而均地利削而國用不可得而給先王制六鄉六遂之法以維持其民而均其土地者正為此也邇者皇上念天下之人民有因饑窘逃移者累降勅㫖設撫民之官頒寛恤之條令天下郡邑招而撫之諸公頒布奉行克謹無怠天下之民感戴聖恩扶老携㓜競返桑梓惟獨蘇松之民尚有逺年竄匿未盡復其原額而田地至今尚有荒蕪者豈優恤猶未至乎凡招回復業之民既䝉蠲其税糧復其徭役室廬食用之乏者官與賑給牛具種子之缺者官與借貸朝廷之恩至矣盡矣如此而猶有不復業者亦必有其説焉葢蘇松之逃民其始也皆因艱窘不得已而逋逃及其後也見流寓之勝於土著故相扇成風接踵而去不復再懐鄉土四民之中農民尤甚何以言之天下之農民固勞矣而蘇松之農民比於天下其勞又加倍焉天下之農民固貧矣而蘇松之農民比於天下其貧又加甚焉天下之民常懐土而重遷蘇松之民則常輕其鄉而樂於轉徙天下之民出其鄉則無所容其身蘇松之民出其鄉則足以售其巧忱嘗厯詢其弊葢有七焉何謂七弊一曰大户苞䕃二曰豪匠冒合三曰船居浮蕩四曰軍囚牽引五曰屯營𨼆占六曰隣境蔽匿七曰僧道招誘其所謂大户苞䕃者豪勢富貴之家或以私債準折人丁男或以威力强奪人子息或全家傭作或分房托居賜之姓而目為義男者有之更其名而命為僕𨽻者有之凡此之人既得為其役屬不復更其糧差甘心倚附莫敢誰何由是豪家之役屬日增而南畝之農夫日以减矣其所謂豪匠冒合者蘇松人匠叢聚兩京鄉里之逃避糧差者往往携其家眷相依同住或創造房居或開張舖店冒作義男女壻代與領牌上工在南京者應天府不知其名在北京者順天府亦無其籍粉壁題監局之名木牌稱高手之作一户當匠而冒合數户者有之一人上工而隠蔽數人者有之兵馬司不敢問左右隣不復疑由是豪匠之生計日盛而南畝之農民日以衰矣其所謂船居浮蕩者蘇松乃五湖三泖積水之鄉海洋海套無有涯涘載舟者莫知蹤跡近年以來又因各處闗隘廢弛流移之人挈家於舟以買賣辦課為名冒給隣境文引及河泊所由帖往來於南北二京湖廣河南淮安等處停泊脱免糧差長子老孫不識鄉里暖衣飽食陶然無憂鄉都之里甲無處根㝷外處之廵司不復詰問由是船居之丁口日蕃而南畝之農夫日以削矣其所謂軍囚牽引者蘇松竒技工巧者多所至之處屠沽販賣莫不能之故其為事之人充軍於中外衛所者輙誘鄉里貧民為之餘丁擺站於各處河岸者又招鄉里之小户為之使喚作富户於北京者一家有數處之開張為民種田於河間等處者一人有數丁之子姪且如淮安二衛蘇州充軍者不過數名今者塡街塞巷開舖買賣皆軍人之家屬矣儀眞一驛蘇州擺站者不過數家今者連甍接棟造樓居住者皆囚人之户丁矣官府不問其來厯里胥莫究其所從由是軍囚之生計日成而南畝之農夫日以消矣其所謂屯營隠占者太倉鎭海金山等衛青村南匯呉淞江等所棊列於蘇松之境皆為邉海城池官旗犯罪例不調伍因有所恃特賜豪强遂使避役姦氓轉相依附或入屯堡而為之佈種或入軍營而給其使令或竄名而冒頂軍伍或更姓而假作餘丁遺下糧差負累鄉里為有司者常欲挨究矣文書數數行移衛所堅然不答為里甲者常欲根㝷矣足跡稍稍及門已遭官旗之毒手由是屯營之藏聚日多而南畝之農夫日以耗矣其所謂隣境蔽匿者近年有司多不得人教導無方禁令廢弛遂使蚩蚩之民流移轉徙居東鄉而藏於西鄉者有焉在彼縣而匿於此縣者有焉畏糧重者必就於無糧之鄉畏差勤者必投於無差之處舍瘠土而就膏腴者有之營新居而棄舊業者有之倐往倐來無有定志官府之勾攝者因越境而有所不行鄉村之譏察者每容情而有所不問由是隣境之客户日衆而南畝之農夫日以寡矣其所謂僧道招誘者天下之寺觀莫盛於蘇松故蘇松之僧道彌滿於四海有名器者因保舉而為住持初出家者因逰方而稱掛搭名山巨刹在處有之故其鄉里㳺惰之民率皆相依而為之執役眉目清俊者稱為行童年紀强壯者名為善友假服緇黄偽持錫鉢或合伴而脩建齋醮或沿街而化縁財物南北二京及各處鎭市如此等軰莫非蘇松之人以一人住持而為之服役者常有數十人以一人出家而與之幫閒者常有三五軰由是僧道之徒侣日廣而南畝之農夫日以狹矣凡此七者特舉其大畧而天下郡縣此弊俱無縱使有之亦未必有如是之甚此等之人善作巧偽變亂版圖户口則揑他故而脱漏田糧則挾地名而詭報惰㳺已久安肯復歸田里從事耕稼况其缺乏税額累累加配見在之户其中頗有智能者見其得計亦思舍畎畝棄耒耜而效其所為惟愚騃無用之人方肯始終從事於農業然坐受其弊亦豈無避免之心乎凡天下之事不可有一人之僥倖茍有一人僥倖而獲免則必有一人不幸而受其弊蘇松僥倖之民如此其多則不幸而受其弊者從可知矣是宜土著之農夫日减月除而無有底止矣忱嘗以太倉一城之户口考之洪武年間見丁授田十六畝二十四年黄冊原該六十七里八千九百八十六户今宣徳七年造冊止有一十里一千五百六十九户覈實乂止有見户七百三十八户其餘又皆逃絶虚報之數户雖耗而原授之田俱在夫以七百三十八户而當洪武年間八千九百八十六户之税糧欲望其輸納足備而不逃去其可得乎竊恐數嵗之後見户皆去而漸至於無徴矣是皆惰㳺不禁耕稼不勸故姦民得以避勞就逸棄本逐末如前之所云者誠宜立法檢制之撫民之官固未易以招之也愚以駑鈍之才濫叨重寄晝夜勞心莫知所措伏望該部列位卿相與在朝公卿大臣詳加講究明白奏請將蘇松等府逃移人户不拘通例别立一法以清理而檢制之庶幾户口可增田畝可闢税糧可完忱事出激切不覺覼縷之至惟冀詳察而恕其狂妄幸甚
  呉中賦税書與廵撫李司空王鏊
  古者什一而税使民嵗不過三日故天下和平而頌聲作後世未能遽行也然亦當稍倣其意使法較然畫一而可守今天下財賦多出呉中呉中税法未有如今日之弊者也請備言之呉中有官田有民田官田之税一畝有五斗六斗至七斗者其外又有加耗主者不免多收葢幾於一石矣民田五升以上似不為重而加耗愈多又有多收之弊也田之肥瘠不甚相逺而一坵之内咫尺之間或為官或為民輕重懸絶細民轉賣官田價輕民田價重貧者利價之重偽以官為民富者利糧之輕甘受其偽而不疑久之民田多歸於豪右官田多留於貧窮貧者不能供則散之四方以逃其税税無所出則攤之里甲故貧窮多流里甲坐困去住相牽同入於困又有奸民以熟作荒嵗以為例謂之積荒板荒馬役義塜之類悉攤之於衆此加耗之所以日重者也又官民之田舊不過十餘則近則乃至千餘自巧厯者不能算惟奸民積年出没其中輕重高下在其手或以其税寄之官宦謂之詭寄或分散於各户謂之飛寄有司拱手聽其所為而不去非不欲去不能去也其弊起於則數之細碎故也田之税既重又加以重役今之所謂均徭者大率以田為定田多為上户上户則重田少則輕無田又輕亦不計其資力之如何也故民惟務逐末而不務力田避重役也所謂重役者大約有三曰解户解軍湏顔料納之内府者也曰斗庫供應往來使客及有司之營辦者也曰糧長督一區之税輸之官者也顔料之入内府亦不為多而出納之際百方難阻以百作十以十作一折閲之數不免出倍秤之息稱貸於京以歸則賣産以償此民之重困者一也使客往來厨傳不絶其久留地方者日有薪炭⿰菜膏油之供加以饋送之資㳺宴之費罔不取給此民之重困者二也前代無所謂糧長者我太祖患有司之刻民也使推殷實有行義之家以民管民最為良法昔之為是役者未見其患頃者朝廷之征求既多有司之侵牟溢甚舊惟督糧而已近又使之運於京糧長不能自行奸民代之行多有侵牟京倉艱阻亦且百方又不免稱貸以歸不特此也貪官又從而侵牟之公務有急則取之私家有需則取之往來應借則取之而又有常例之輸公堂之刻火耗之刻官之百需多取於長長又安能不多取於民及逋租積負官吏督責如火則拆屋伐木鬻田鬻子女竟不免死於榜掠之下此民之重困者三也三役之重皆起於田一家當之則一家破百家當之則百家破故貧者皆棄其田以轉徙而富者盡賣其田以避役近年呉下田賤而無所售荒而無人耕職此之故也夫有田則有租有身則有庸有家則有調今田既出重租又併庸調而歸之此民之所以輕棄其田者也古之為政者驅末作歸之田今之為政驅農民而歸之末作使民盡歸末作則國之賦税將安出哉時値年豐小民猶且不給一遇水旱則流離蔽道餓殍塞川甚可憫也惟朝廷軫念民窮亦嘗蠲免荒數冀以寛之而有司不奉徳音或因之為利故有賣荒送荒之説以是荒數多歸於豪右而小民不獲沾惠於戯民之患極矣有仁心者忍坐視而不思所以拯之而拯之實難鏊日夜思惟莫知所以為計孟子有言葢亦反其本矣意者今日之弊亦當先端其本乎使官田無太半之税内府無出納之艱有司無侵刻之擾則諸弊可一掃去而民有息肩之所然官田之税國有定法未敢輕議昔宣宗皇帝亦嘗勅减其數因是再損削細碎之數併為一二則或四五則或如舊例十一則其亦可乎出納之艱則在明主加之意時察之而重為之禁貪官之弊則廵撫之責而乃使之晏然在位或幸而見黜又晏然捆載而歸曾不究其贓如此復何所懲而不為乎於戲三者之弊及今治之猶可不然民日以困田日以蕪國家之財賦日以益缺數十載之後吾未知其所税駕也
  與李司空論均徭賦王鏊
  鏊居鄉數年見民間甚苦均徭富者或至毁家貧者多至賣田鬻産伐樹繼以逃亡前此未有也訪其故起於呉縣尹鄭軾軾良吏也輕變舊法貽禍至今葢舊法計里不計戶姑以長呉二縣論之二縣共一千二百五十二里嵗額共一千一百五十五役里分役數大約相當即有參差自可隨宜消息每里共當一役雖有重費十戶共之不為甚苦人户貧富里長素諳略為重輕人亦能堪自軾為縣謂里長不能無弊也悉召人户至縣人人面審家家著役役少人多則儲為公用謂之餘剩均徭軾之為此亦甚均也繼其職者不能如軾多因之為利人人面審恣意酷SKchar一户有至百餘兩者嚴刑痛箠敢有不承其餘細役似不為重而交納之際百方艱阻多至一倍二倍三五倍者有之民吞聲而不敢言所謂餘剩者竟不知何在故民間争言舊法之便舊法似疎而民悦均其利於下也今法似宻而民怨專其利於上也以愚計之役之大者莫如解户斗庫之類宜别為一項推上户有名衆所知者當之而下户特為優免其餘一甲止當一役按里可定不必人人面審騷動一縣益面審之際不免詢人人恐重役多方行賄詢之糧塘則賄糧塘詢之里老則賄里老無所不詢則無所不賄故有以富為貧以貧為富有司又從而高下其手名曰均徭實不均之大者也曷若舊法不詢而自均乎或言舊法善矣官府之用不足如之何曰此自為役法耳非為財用設也賦之與役不相渉入如有公用贓罰之類尚多有之必不得已與其豫儲均徭不若别為科派科派多及富右不及貧下也執事體國愛民之心至矣近效一得之愚亦不自知其可用與否而公以為必可行復詢逺謀足利永世者於此見公之心何如也民間利害未能悉舉而徭役實其大者願公不惑羣議斷而行之符下州縣照里定役一年足一年之用更不許僉餘剩若有餘剩即同贓論如此數十年之害一旦除去呉下人人歡呼相慶不特此也田無重役民皆務本不至輕棄其田而逃亡是本末均利矣然湏刋定大榜昭示逺近永為定例不然公去呉之後貪官汚吏又將如前之為呉人之弊吾未知所税駕也近考蘇州誌文襄役法一里出銀一兩其輕如此其後知府汪虎變為前例當時尚以為重不知今日流弊至於此極也今役額頗增若倣文襄之法雖一里十兩猶輕且均也執事以為何如
  與中丞劉養和書王九思
  車從過鄠獲侍左右幸甚竊見憂勞百姓形諸顔色所過咨訪下及芻蕘此昌黎韓子喜談而樂道之者况不肖乎伏念髙明不以九思不肖納為知已詢以今日之務當時倉卒未及陳對乃今有懐而不以告是負知已也故敢以書上亦韓子所謂惟愈於執事可以此言進者惟高明察焉高明按臨郡縣輙進鄉老詢以民瘼昨見鄠中所進見者多市井賈人不諳政體或以一人之私或以讐家之故率爾發口自不知非此高明親與聞睹不容以或誑也不肖以為度諸他縣想亦不逺雖然此就其無益於事者云耳即其所言多切於弊而高明行焉而行者或非其人竊恐高明之勞日甚而無益於下也雖然此就按臨之地云耳即其所言多切於弊而高明行焉而奉行皆得其人而有益於下也全峽七百里能徧厯而月與之臨乎此勢之决不能也不肖以為今日之急莫如擇人古法有云朝廷任吏部吏部任監司此天下之勢也而一省者天下之凖也故今全峽之地兵馬在都司錢榖在藩司獄訟在臬司而府州縣則承接而行而規畫布置則廵撫臺也高明於此將何為邪規畫布置而已耳任藩臬而已耳擇府州縣吏而已耳雖然藩臬人少而多賢其任之也易府州縣吏少賢而人多其擇之也難惟其難也故近有宻切訪察者焉不肖於此不能無疑何也其訪察也寄之何人乎使其人果君子也必能公其心以事其上矣萬一錯繆於十人之中而誤一人焉竊恐九人之得不能償其一人之失也况其多乎况不公其心以事其上者乎今日之急莫若於府州縣吏每府書一方冊置之坐隅分命藩臬及各道守廵留意訪察親見賢否從公揭報高明不負天子藩臬諸君必不忍負高明也既得其實已其上而可旌與其下而可黜者則亟為之其向上而未久者勸勞之其未久而志陋者姑罰之使其警焉而知悛也若夫中人之資固無異才亦不廢事此其最多者則戒飭之使各勤其職焉於是一省府州縣吏不下數百人覽之則在目中憶之則在胸中不假下人訪察而賢否可知不勞親問百姓而民瘼自悉一人家有一都御史葢有所恃而不恐一官府有一都御史葢有所畏而不敢高明於此又何為耶亦惟總其大綱去其大惡以收其成效而已無復多勞也多勞則病損千金之軀以貽高堂之憂可乎不肖於高明為通家兄弟父子辱知愛於門下甚深是故敢以此言進也異日高明坐於廟堂之上佐天子進退百官倘不迂不肖之説推而行之則天下其庶幾乎惟高明留意幸甚幸甚
  上廵撫三原王公書趙同魯
  竊聞為政者不患上令之不行而患下情之不達情不達則上下隔絶忠言莫進而惠澤不流其為害有不可勝言者惟上有聽言之明下有盡言之士言之而當聽之而審則民志以之而通政教由是而成矣易曰上下交而其志同也又曰同人于野亨此聖人所以必察邇言而盡下情者也伏惟明公以王佐之才為國元老為明天子所倚毘輟廟堂之畿輔以任南國之旬宣而能不自滿假汲引士類周爰咨諏務使拯顚崕之厄置諸袵席之安此即先正保衡不忍一夫不得其所之盛心而加以周公吐哺握髪之勤也同魯不於此時披瀝肝胆以盡所欲言以失事機之㑹則將受下瘏之責矣竊惟我蘇昔在禹貢揚州之域厥土塗泥厥田下下由漢厯唐其賦皆輕宋元豐間苖為斛者止三十四萬九千有竒元雖稍有增損亦不相遠至我朝止增崇明一邑耳其賦加至二百六十二萬五千九百五十六石地非加闢於前糓非倍收於昔也特以國初籍入偽呉張士誠義兵頭目之田及撥賜功臣與夫豪强兼并之以罪没入者悉依租徴税故官田有一石九斗八斗七斗之額呉民世受其害久矣洪武間運道猶近故耗輕易舉至永樂建都北方漕運轉輸始倍其耗由是民不堪命逋負死亡動以萬計宣宗章皇帝明燭是弊詔減官田三分之税時格於異議事寢不行前守况侯抗章上請得遵優㫖所减税糧凡七十二萬餘石又頼廵撫周文襄公存恤惠養二十餘年嵗豐人和汔可小康自後水旱相仍無嵗無之加以虧折賠償不貲民復困瘁每使節臨呉自閶門入者見其貨賄充斥人物旁午孰不以為富庶殊不知皆名商大賈東西南北之人所湊集耳土著之民自名宦世族之外率多逐末之徒不識耕稼之苦賦税之事者其處乎窮鄉僻壤頽簷破屋啼飢而號寒者皆吾蘇務本之民也且田之負郭及當官道者率皆高阜麰麥稼穡芃芃其盛孰不以為膏腴之壤殊不知沿江傍湖圍分積水逾仞數年不穫而小民破家鬻子以償官逋者皆吾蘇重額之田也至於今年自春徂夏不雨五月下澣始獲一雨沾足百榖既播良苖勃興謂豐年可冀矣詎意六月以來隂寒為沴禾皆連根槁死復生螟蜷蟊賊四蟲孽所食之處疾若風雨根苖心節靡有孑遺八九十老人目所未覩逮七八月以及九月盲風怪雨發作無節發必連日信宿拔木發屋田禾之高阜者風秕低窪者腐爛高者十存四五低者十無一二全無穫者又過半焉愁歎號泣之聲遍野呉民老穉倉皇固常控訴有司有司亦常為之詳覈而獨許免其全災者耳至於風秕腐爛者略不議及葢出納之吝有司職也自非明公俯垂大造之恩體皇上子養元元之意心究大易損上益下之微㫖鑒先哲百姓足君孰與不足之名言槩减税額以活此一方之人解此倒懸之急救其埀絶之命則百萬生靈何所仰頼而自存亦何所收穫以充賦乎前此吾蘇嘗大水矣永樂三年太宗皇帝特詔户部尚書夏公少卿袁公洎同魯之叔祖友同治水於呉復命太子少師姚公發永豐倉糧五十餘萬石以賑之誠以蘇為畿内根本重地國計所頼故也景㤗甲戌大水郡守汪侯諭民曰爾民救得一分則得一分之食不爾税也其時逰青晞薄俱作全渰之數次年復行荒政給粟設糜多方賑濟然猶餓殍接迹尸骸塞川腥聞原野盗賊狂徒乘時猖獗時太子太保王公廵撫尚書李公廵按御史應公發兵勦捕幸而撲滅此往事之明騐也祗今窮赤之民謀墐户而逃者十居四五惟俟節鉞之臨聽明公之號令以决去就耳其可不防微杜漸弭患於未萌乎然此非愚一人之私慮凡蘇之士夫耆老諳練世故識達事機者靡不深懐隠憂忘寢與食莫知為計顧惟愚賤何敢遽爾冒凟威嚴然念自祖宗來世以詩書為業至同魯不肖生長田野稼穡艱難生民疾苦頗所諳悉平生足跡未嘗輕造公庭干非望取斥辱以隳素行以玷前人兹特不忍坐視呉民廹切之患故敢馳詣行臺用獻曲𦊅徙薪之謀庶幾少助廟堂拯溺救焚之大計非為一已之私也明公倘賜採擇則東南之民死骨不朽矣伏惟矜其愚不録其罪而俯垂察焉不具
  答蘇松廵按曾公士楚言撫按職掌不同書張居正
  手翰領悉呉素稱難治比來直指使者能舉其職者鮮矣執事以望選宜勉旃竊謂撫按職掌不同政體亦異振舉綱維察舉姦弊摘發幽隠繩糾貪殘如疾風迅雷一過而不留者廵按之職也措處錢糧調停賦役整飭武備撫安軍民如高山大河奠潤一方而無壅者廵撫之職也近來撫按諸君不思各舉其職毎致混雜下司觀望不知所守以故實惠不流至於直指使者往往舍其本職而侵越廵撫之事違道以干譽狥情以養交此大謬也因憶嘉靖間有周如斗者廵按蘇松信豪宦之言博流俗之譽將應徴錢糧槩請停免士民悦之為建生祠奏留再厯遂超陟蘇松廵撫及為廵撫則錢糧徴發百責攸萃不復能行其寛貸之政將以前免停逋賦復行徴派於是士民怨之毁其生祠刋布謗書向之稱頌徳美者轉而為怨懟忿恨矣何則驩虞之術易窮衆庶之欲難厭也况此中人情叵測衆庶難調惟一以大公至正行之庶得無咎無譽耳辱俯詢敢以職掌為告幸裁擇焉
  答蹇理菴撫臺王家屏
  凡舉事最不可有功利之心除却功利無事可為一有此心便復害事即如古人治水墾田豈不是要興水利成田功然必勤胼胝者八年而後水道始通較豐凶於數嵗而後田賦始定則知旦夕之功目前之利雖聖人不能圖也畿輔水田非盡可開墾亦非盡不可開墾者朝廷用言官議委其事於尚寶君尚寶君於水田身親渉厯精意講求决以為可成者數年矣一旦受事不患不任正患其任事之過求功之速或拂民情招物議耳乃尚寶君亦自言始事寜少勿多寜緩勿急寜相順勿相强也何圖尚寶未出而豐玉之工已興矣當其興工固且恐尚寶一至煩擾地方而不知倉卒經營亦自有一種措辦於是農不足而募南兵以充矣餉不足而貸庫金為費矣其後費不能供兵不可散而議復輜重營以處餉矣法誠善意誠良然去水田之議則已漸逺不佞向固疑之而有書以質於前督撫公謂募兵為農以田授屯乃屯田非水田而農可散兵不可散兵且無餉農何時有粟乎㑹有成議兵車營竟復而尚寶君見豐玉間田已成其志意滋廣遂去而之河間眞定談治河决渠之役矣役未興而議起以有今日不佞因有感於國家之事其為而無成非獨怠事者之過而任事者不能從容計慮次第舉行稍有急功利之念亦必决裂破綻而不可久則此水田之工是也向使豐玉不募治田之兵眞定不徴治河之卒以開墾屬之百姓以勸相付之有司而行田使者嵗不過一出省視但以勸相勤者為盡職勿以墾田多者為賢良如此行之數年當令荒蕪漸闢水利漸興而官不知勞民不稱擾豈至急目前之功而阻累世之計哉嗟乎已矣事已至此無可為矣獨今水田雖罷而營兵固存帑庫之金既無所償輜重之餉將何所給誠不能不厪臺下之籌畫也顧此軰向已失之遽招今可驅之遽散惟分已開之田以抵額餉扺者有數則餉當半省而易供散無用之卒以補别伍補者漸多則卒當益少而易散是在一運量之間而已不佞何足與計苐大教下及僭有區區之愚因敢就正左右幸賜裁擇
  答王對滄撫臺王家屏
  開荒之議大是難言以為不可開而却有可開之地以為可開而却有不願開之人人所以不願開者富有田者盡力於熟田不肯治荒田也貧無田者又無力可治荒田必仰給牛種於官官給牛種豈召之來而遂給之耶必報姓名必闗里甲必逓領狀皆不能徒手得必有費矣還牛種於官又有費矣起收子粒追呼之使相屬又必有費矣此三項者正費也未為累也田未墾時荒田也官田也既墾而田主人至矣田人欠糧則拉與賠糧欠差則拉與賠差非必眞正田主人也本非其田而頼之使賠者亦有之矣頼之於官非必不才有司聽其頼也即才有司而急於差糧之完屈之使賠者亦有之矣非直一嵗賠也嵗嵗佃之則嵗嵗賠之不棄其田賠未巳也故人之視荒田不啻坑穽官雖召之不應也雖給之牛種寛其租粒不往也何也差糧之累難支而官府之令不信也此百姓之所以益逃而田土之所以益荒也乃諸鎭以墾田入奏者動輙數千百頃不佞視其籍惟有切齒而恨且嘆耳將誰欺乎夫田既曰墾則租當日多祖日多則餉當日減今各鎭一面報開荒一面請餉則其未嘗開荒可知其所報開荒直虚文耳臺下却欲實做必踏勘地畝攤派税糧使荒熟有定數輕重有定額而後召民開種令其樂從此舉事之所以甚難報成之所以獨後也若止具文書如他人則何難之有而又何至有怠政之議哉雖然寜以怠政去官無寜以虚文冒賞也即此一事以議臺下而臺下之人品宦蹟乃益見其高毁譽去就何足計也欽服欽服
  救荒書程一元
  夫救荒恒言其一曰平價平價者欲令凶嵗用樂嵗之價也糶者有餘糴者不足損有餘補不足故曰平此善政也愚竊以為欲平者人君之心也而不平者物之情也書曰惟齊非齊故必以平寓之不平而後可幾也昔耿氏常平之法榖賤則增價以糴貴則減價以糶此在官者也若民則惟害之避惟利之就有父母所不能諭君長所不能制者乃天性也昔范文正知杭州嵗饑糓貴至斗百二十文范公更增其價至百八十文告諭逺近於是米商大集價亦隨減包孝肅知廬州亦不限米價米更以賤此固以誘致境外之米然可以推見人情誠價貴有利則境内之米亦必不煩告戒而自出矣常平所謂增價減價者葢就時價而稍增減之故曰價平而止若豐凶獨守一價則何所用其增減而又何平之有哉夫以官府之粟無愛於民猶必隨時低昻其勢然也况在民者乎今境外之米或不可望境内之米亦宜用時價而少損之庶幾民之從之也輕其猶有不從者然後勸粟之令可時下也其二曰勸粟勸粟者亦平糴之意但其權稍出於上所以開民之故吝教之以相生相養之道亦善政也愚竊以為勸粟之意本欲以有餘補不足也然凶年非巨富之家鮮有餘粟中富以下則足以自給而已責中富以巨富之事是使舍其父母妻子之養而養人非補助之本指矣江浙之民其貧富以田為差故欲辨其産者惟按其田則可知也愚以為諸有田數十頃者為定其高下之差使以差出粟官為主其價用時價而稍損之若今所謂勸借者則粟有定數猶愈於鄉民無已之求也輸之於上猶愈於人自為政之舛也如是民必樂之其五頃以下至一頃者勿賦以粟而亦不得受粟此其與責民自料其産自出其粟者相懸矣葢使小民呈報則有賣富誣貧之奸使富人自糶則又有冒妄不實之奸而其甚可憂者小民羣軰自入富人之家争以攘奪為事法不可勝則為亂之漸也此俗一成中人以上人人自危矣又所謂饑民者謂其無田可耕無家可倚而今皆椎牛釃酒攘袂奮臂相與約誓而為饑民而其無田無家者反不能自列於上則是善人常飢惡者常飽彼惡少年不喻上之徳意方且以為衣食之本惰其所有事而趨之傷化之大者也其三曰閉糴閉糴者非先王之法然今之郡國各有分地人惜其粟人愛其民百郡皆然而一郡獨否則病何者無入而有出也故閉糴亦為不得已之政愚竊以為天下一家均為生民以百郡之廣必有有餘不足之處因而通之則俱全之道是以先王禁遏糴也四海譬一郡一方譬一縣方今閉糴之政在列郡行之則不得已也何也以他郡之政他郡制之也在縣邑行之則仁政必有壅遏偏枯之患矣何也以一郡之政制於一人也就一郡而言之則諸縣豐歉不同矣譬之决渠水以救涸澤渠雖稍減澤亦得滋水平自止渠澤兩利非必竭渠以附澤也凡人之情先自為而後為人誠使五縣之間各得通流相為出入則其出者必有餘者也入者必不足者也不待為之却慮而民自得久之則五縣若一仁無不貫矣愚小子竊惟涓塵以必赴為勤海嶽以并容為大伯宗多知而梁山之議乃效於將車之役夫威王明主而治齊之理乃發於自售之醜女古今大賢若此者非一葢議有不可用而言無不容則人自竭而理畢具矣伏見明公哀矜之心浹於窮民明威之治訖於豪猾令無不行法有必用將以兼舉周官恤貧安富之政而并包五縣之民此千載一逢也故某自忘其將車求售之陋而欲有獻於深哲逺聽之前誠珍莪子而昧太牢矣伏惟明公矜而察之幸甚






  明文海巻一百八十



  欽定四庫全書
  明文海巻一百八十一   餘姚黄宗羲編書三十五
  籌逺
  答王檗谷中丞張岳
  解户至伏承教言備審近日起居之詳不勝慰藉真州終非久居之地祠堂婚嫁麤畢似當束裝歸莆然莆無舊業而世態紛華要之珍膳醲味之中亦當有梅蓼一二味存其酸辣乃有風趣爾此道不於吾老先生之望而誰望安南之議士大夫譚之數年然皆出於一種喜功利尚權譎者之口沈靜守道者初不譚也大抵近世學術不明㢘恥道喪士大夫徃徃犯見金夫不有躬之戒其所操之術皆管商秦儀之奴隸所不屑譚者而妄托以為經濟自媒自衒且不論三代何如孔孟何如就我朝成化𢎞治中前輩亦有如是習尚邪孟子曰我亦欲正人心息邪説距詖行放淫辭以楊墨為禽獸儀衍為妾婦闢土地充府庫戰必克者為民賊而善戰者又服上刑聖賢之言良非迂也西漢之衰士大夫柔巽之風終不足以勝其經術節行之美故漢能既廢而復興東漢之衰士大夫氣節之高一變而為詭激縱横之習故漢一敗而不能復振由是觀之天下之盛衰不外在四裔而在士大夫心術明矣且就今日四裔言之士大夫果有深謀竒略能為國家建萬世之䇿亦不在於安南何也秦寧三衛肩項之疾也河套腰脅之疾也若安南則膚爪之末爾舎肩項腰脅而治膚爪失其等矣昔人有畫狗馬難畫鬼易之説三衛河套形勢切近一言不售則其術窮安南逺在萬里徼外未必便有實事謾為大言爾其守方拘文自知不足以料敵應變竊恐今之譚安南事者大抵多半畫鬼也次崖初到此慨然有勒功銅柱之意某屢勸以且去孔孟故紙堆中尋箇安身立命處馬伏波一時之士殊不足學今亦知其難不復出口矣某前年八月抵此將及兩載多病兼以吏事素非所長旦夕俟以㣲罪訶彈而去歸卧林下儻老先生歸莆得以侍杖屨領誨言平生之幸也未有奉教之期惟倍加珍攝以副注望不一
  奉朱砥齋僉憲書許烱
  僕惟天下之事惟智者為能謀勇者為能决故審勢而計者智士之慮也見可而斷者勇士之行也昔者劉項之際可謂急矣而留侯投之若左右手亞夫不畏七國之强而喜於得劇孟夫破險扶危乘時争利惟豪傑之士能謀之亦惟豪傑之士能㫁之而庸夫懦子方自安於無故之變甘於豢養之樂非可語於範圍之外者也當今之勢愚以為小者不足慮而大者深可憂彼以為無憂者固陋矣其以為憂者亦皆出於其小而未能及於其大也夫人之治世如醫之治病隂陽寒暑之變人所不能免也皆可隨診而得其情投之以藥無不愈者何則其病之所鍾者淺故可以條析而理也至於疑似之間似無而有似隂而陽醫者莫能得其情雖病者亦未易狀其所苦此其受病至深殆不可以旦夕治庸醫以為尋常而洞見肺腑者束手而去之矣今之勢亦大類此夫年糓不登而盜賊竊發亦治世之所不能無猶人之隂陽寒暑也然其中有不可知者盤礴膠固於其間治之而暫寧觸之而即發與夫當治而不治不當治而治者交錯而莫之能辨至於積漸養成雖有大奸㓙惡生於其中而未易去此亦衆人之以為尋常而洞見之士束手而去者故愚以為皆出於小而未及於大者此也今之為説者曰凡盜者饑寒所逼耳是固一説也然有既招之後美衣足食遊手好閑至有小忿輒結黨連朋呌號擊搏以發其怒市井細民備甘凌轢而莫敢較有司畏其生變而莫敢治是養虎也必咆哮於山林然後足以發其性雖華其闗欄豐其剖囓終不可近矣今之為説者又曰凡為盜者類至後悔招之無不服者是又一説也然習俗既成先後相效今之為盜者曰吾當招耳後之為盜者亦曰吾當招耳故於為盜而料於必招是下賊上之情也知其不可招而圖於塞責是上賊下之意也上下交相賊故雖有大奸㓙惡生於其中而未易去也愚以為當今之患非大懲創不可如防大川豈不遽止然其潰也傷人必多今之最不可為者是招撫之説也夫招撫者盜之所大利民之所大不利也剽奪財貨刼殺人民凌辱子女是國法之所不赦人情之所至憤者一旦招撫之説行而寃死者無所訴受辱者無所雪孝子義夫勇決之士無所復甘心焉彼其始為國法之所不赦而卒奠於衽席之安置於無虞之地豐財厚食照耀里閭甚非所以示民效也古之為盜者被戮辱今之為盜者受榮顯轉相倣慕莫敢誰何其間流𡚁吾不知其所終矣或曰招撫之説古之人皆用之今何為獨不然是所謂得其名而忘其實者古者用兵取其鯨鯢以為大戮而其脅從之輩束手貫耳自抵軍門以丐餘息故為將者憫其陷溺與其自新故曰不殺已降此古之所謂招撫者也今之所謂招撫者畏之耳為其所脅耳無可柰何而為之耳彼為盜者兒視官長草視良民頥指氣使無不如意未招而肆行無忌既招而長惡不悛鼓惑愚民潜結兇慝無事則羣飲敗度有事則横潰莫支故未招也盜在山海而人猶可避既招也盜在市井而人莫能逃葢招撫之説官之以為利而可見者徹守備罷支停簿書而已耳而其不可見者良民被毒申訴無由寃憤之氣結為災沴是皆上之所不及見者也而惡得以為可哉或者又曰招撫之害誠亦有之然今羽翼已成卒難制禦欲且緩之徐圖其後是又腐儒懦弱不知兵之説者古人用兵有以寡敵衆者矣未聞以衆而畏寡者也且為盜者貪近利而忘逺患非有長久之計顧治之者類不得其術故反為所困而無成夫以百餘烏合之衆而皆昏頑無識之徒内逼於隄防外危於波浪苦鹵之地難以久居不得水泉坐見困渇備受衆害計當易擒而吾連千百之兵聚數千之糧器械之精明起居之便適百倍於賊而坐消嵗月與之相持分寸不能有得此亦可見將兵之無能而時事之可惜矣設有大於此者其將何以禦之而或者猶欲以招撫之説用是直所謂不知兵者也
  答周友山弭盜張居正
  辱華翰佳布之惠深荷雅情且諗憲從即駐寧州因以彈壓姦宄拊綏善良甚休甚休葢聞聖王殺以止殺刑期無刑不聞縱釋有罪以為仁也茍子之不欲雖賞之不竊此孔子箴病之言是時魯失其政寵賂滋彰故言此以警之若謂徒不欲可以弭之無是理也夫人之可以縱情恣意有所欲而無不得者莫踰於為盜而秉耒持鋤力田疾作束縳以禮法世之所至苦也安於其所至苦無所懼而自不為非者惟夷由曽史為然今不曰吾嚴刑明法之可以制欲禁奸也而徒以不欲率之使民皆釋其所樂而從其所至苦是天下皆由夷曽史而後可也舜不欲之君也臯陶不欲之相也大舜之君上古之世猶不能無明刑作士以威之况今日乎異日者有司之不敢捕盜也以盜獲而未必誅也不誅則彼且剚刃於上以毒其仇而合其黨故盜賊愈多犯者愈衆今則天子提綱維於上執政者持直墨而彈之法在必行論者乃不惟堯舜之所以致理而獨用懦者姑息之説以撓之其毋乃違明詔而詭國法乎執事當弭盜之任而華翰所云又似不狥俗以為是非者故敢畧陳區區惟髙明裁擇焉
  與蔡半洲書鍾芳
  鍾芳頓首啟自謝事歸後杜門養拙無豫外事獨念故鄉多盜桑梓嬰情今春往崖省墓東經陵水縣牛嶺以南節報刦殺人牛擄掠子女包圍鄉村皆所目擊感恩一帶亦復如是小民不能申訴官兵巧為扺飾上司無由得知崖州感恩陵水三處地方官民素無田土與黎相近哨捕等官無黎田借口却妄指被害者曰彼有黎仇彼欠黎債彼因醉失物彼爭田仇殺彼乃外面強盜截害非黎賊也其弊起於畏罪避注故寧忍小民寃死皆托故不敢明報法愈嚴而弊愈甚矣漢武帝末年盜賊滋起作沈命法盜起不發覺覺而弗捕滿品者二千石以下至小吏主者皆死其後小吏畏誅有盜弗敢發府懼累亦使不言故盜賊愈多上下相匿以避文法及光武時羣盜並起遣使者下郡國聽羣盜自相糾擿五人共斬一人者除其罪吏聽以擒討為效其牧守令長坐界内有盜賊而不收捕及以畏愞捐城委守者皆不以為負但取獲賊多少為殿最惟蔽匿者乃罪之於是更相追捕賊並解散此二事均為治盜而立法嚴者反不如寛何耶葢寛則人各自奮雖或蹉跌而無失事之虞巖則自保不暇何暇治賊光武之法未必盡善而獨嚴蔽賊之罪SKchar切事機先年本道王憲副檵到任年餘輒報寧靖及巡歴至崖遣土舎峝首分投招賊以里老質當出官措牛紅賞勞曽未出境而賊愈恣横葢海外地方賊所畏者兵憲衙門耳今既按臨赫赫却乃賞以奬之名曰招撫其間正賊不出而出者非賊被其窺破籌畧不過如此誰不樂為賊哉及崑山王憲副倬兩度巡歴至崖密調土兵鵰勦千家大村僅戮三人曉諭傍峝莫不震懼賴以靖謐者十餘年去任知州陳堯恩因東黎一小村暴横調土兵撲之示以威信不殺一人曽無寸鐡斗糧之費而外裔聞風懾服南山千户萬人傑昔承本道宻批假以捕獵勦一小村而境内大治葢其倐徃倐來因賊之所以㓂我者還以治之故機潛而不露事易而不勞所懲者寡而所威者衆也自此之後將領不畏賊而畏法怯懦者無罪勇敢者䝉辜以巧飾為竒謀以䝉蔽為上䇿哀號滿野無路申訴誠可為流涕痛哭者矣為今之計莫若選委得人寛其繩勒不以盜賊刦掠為罪惟以相機截捕為功不以擅調兵欵為任惟以撲賊無虞為貴招撫支吾者弗録隠賊不報巧言抵飾者必刑中間機宜妙用弭盜安民有陳兵憲新任奚待贅言惟是職官功罪激揚操縱重輕之柄掌在節鎮其初委任指揮等官取英鋭而舎腝弱及地方失事英鋭可用者先受禍而腝弱無為者享安閒之福故智者寧托病自逸而差遣毎患於無官鄙言出自為民痛苦迫切一得之愚絶無分毫私意而情之委曲尚有未能盡者伏惟留神埀察不勝幸甚












  明文海巻一百八十一
<集部,總集類,明文海>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。