春秋決疑十篇
夫趙盾弑君，莒僕弑父，《春秋》顯書其過，何則楚公子圍弑其君郟敖，子駟弑其君僖公，齊人弑其君悼公，各以疾赴，《春秋》皆書曰「卒」。評曰：人之生也，上有天地，次有君父。君父可弑，是無天地也。乃生人之大惡，有識之宏恥，亦由漢書云律母妻母之文，聖人所不書是也。且趙盾反不討賊，董狐謂為弑君，莒僕以其寶來奔，里革謂其弑父。斯二者罪名以彰，仲尼承彰而書耳。斯三逆者弑君以疾赴，仲尼非可誣也。據赴而書者，不忍也。故不忍也者，恥在其中焉，懲在其中焉。夫春秋弑君三十六，其餘之逆，亦據赴而書耳。夫趙孟以無辭伐國，杞柏以夷禮來朝，《春秋》皆貶之曰「人」曰「子」，何至其罪大者為之隱，其過小者必以書之。曰伐國無辭，專君之命也。君而可專，孰有其國得不貶之乎？若罪大者為之隱，推亡也。其罪小者必以書，固存之也。
夫齊荼野幕之弑，事起陽生。楚靈乾溪之縊，禍因常壽。而春秋歸罪於陳乞公子比者，不其遠乎？曰：「野幕之弑，罪歸陳乞，陽生之罪可知矣。乾谿之縊，罪歸子比，常壽之罪可知矣。《春秋》之旨，譬酷吏決獄，髡鉗之刑，尚猶不舍，刀鋸之戮，何自而逃。
夫齊桓救衛，不書狄滅，晉文召王，而云狩於河陽。曰：「狄實滅衛，因桓救而獲全，斯不滅矣。文實召王，因王來而稱狩，斯不召矣。苟桓不能救衛，文不能匡王，必書狄滅衛，晉人召天王於河陽矣。故春秋之時，滅人國者眾，救人國者鮮。仲尼旌其恤患也。背周者眾，朝周者鮮，仲尼旌其勤王也。夫哀八年（不書盟恥吳夷）及十三年（盟不書諸侯恥之故不錄也），公再與吳盟，皆不書。桓二年，公及戎盟於唐，則書。吳實華族，其道夷也。以強要盟，不曰夷乎？戎實夷族，其道華也，以道好盟，不曰華乎？故恥而不書，懲也。以戎而書，勸也。」
夫桓二年書曰：「宋華督弑其君與夷及其大夫孔父。」僖十年又書：「里克弑其君卓及其大夫荀息。」夫君稱弑也，而云及者，是君臣無別也。弑之者，罪臣下也。夫孔父以奪室見弑，荀息以立言被誅，是無辜之怨，是以及褒之者何？自臣及君也，蓋貶華父與里克也。俾孔父之死如與夷之死，荀息之死如卓子之死，及之者，貴之也。
夫姜氏淫奔，子般夭酷，魯之醜也，諱之可也。至如公送晉葬，為齊所止，為邾所敗，皆諱之者何也？曰：周之有葬，魯送可也。如晉以盟主而臣魯，諱之者，諱乎以諸侯而事諸侯也。諸侯有過則削地，有逆則夷宗。齊魯一體，諱之者，諱乎以諸侯而止於諸侯也。夫天下有道，小國事大國，邾，小國也。而魯諱之者，諱乎以大國而敗於小國也。
夫定六年鄭滅許，以許男歸，而哀元年又書許男與楚圍蔡。曰：鄭實滅許，而後或復之。當復之時，其赴不至於魯，故不書耳。凡國有來赴者，雖小必書，宋之六鷁退飛是也。無來赴，雖大亦闕，晉之滅耿滅魏是也。夫楚實滅陳，後復封之。狄實滅衛，後復全之。斯亦許之類是也。
夫《春秋》之旨，獲君曰「止」，誅臣曰「刺」。殺其大夫，執我行人，鄭棄其師，隕石宋五。若斯者，即古史之全文也，奚在其筆削乎？曰：仲尼因魯史而修《春秋》，是明不誣於人也。又曰：知吾者亦以《春秋》，罪我者亦以《春秋》，其是之謂乎？若楊子之草元，其數則易，其文則元是也。
夫宋襄執滕子而誣之以得罪，《春秋》則承赴而書，何至魯之君也。弑者五，逐者二，並闕而不書。苟如是，懲惡勸善，何以為的？亂臣賊子，何以知懼？曰：夫仲尼修《春秋》，而依微其旨，固有俟爾。苟無邱明發決其奧，廓通其元，亦赴來而責實也，非可誣也。如自書其魯之弑逐者，則魯人攘羊，仲尼證之也。
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