春秋穀梁注疏 (四庫全書本)/卷04

卷三 春秋穀梁注疏 卷四 卷五

  欽定四庫全書
  春秋穀梁注疏卷四起桓公八年盡十八年
  晉范甯集解 唐陸徳明音義 楊士勛疏
  八年春正月巳卯烝注春祭曰祠薦尚韭卵夏祭曰禴薦尚麥魚秋祭曰嘗薦尚黍肫冬祭曰烝薦尚稻鴈無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮各異也失禮祭祀例日得禮者時定八年冬從祀先公是也僖八年秋七月禘于大廟月者謹用致夫人耳禘無違禮音義烝之丞反禴餘若反又作礿黍肫本又作豚徒門反大廟音㤗下同注釋曰所言四時祭名者周禮大宗伯及爾雅竝有其事薦尚韭卵之等禮記王制之文何休云祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之也礿者麥始熟可礿也嘗者黍先熟可得薦故曰嘗烝衆也所薦衆多芬芳備具故曰烝郭璞等註爾雅與何解四時祭名少異但范之所引者竝與何氏同故從何說又云天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦天子諸侯卿大夫牲用太牢天子元士諸侯卿大夫少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛此記異聞耳未知范意與之同否定八年冬衛侯鄭伯盟于曲濮下即云從祀先公是時而不月也得禮例時引定八年為證失禮例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必於夏之孟月者取其見新物之月是也今正月為之違月隔年故𫝊曰春興之志不時也下文夏五月丁丑烝𫝊曰志不敬也二烝竝書日以見非禮此文即是非禮例日之證故不復更引他文其文二年丁卯大事于太廟亦是失禮書日也正月烝𫝊云不時五月烝𫝊云不敬也者一失禮尚可故以不時言之再失禮重故以不敬釋之又註云言禘無違禮案明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟僖公七月而禘則是不時而云無違者周之七月夏之五月若值月前節却則與四月相校不多比之隔年再烝失禮尚可故曰無違也文二年八月則是夏之六月而祫嘗者亦是失禮故書日表逆祀及失時也宣八年六月有事于大廟是得時而書日者譏宣公卿死不廢繹也
  𫝊烝冬事也春興之志不時也
  天王使家父來聘注家父天子大夫家氏父字疏注釋曰何休云中大夫故不稱伯仲范意或然
  夏五月丁丑烝
  𫝊烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也音義黷徒木反
  秋伐邾
  冬十月雨雪注禮月令曰孟冬行秋令則霜雪不時音義雨于付反
  祭公來遂逆王后于紀注祭公寰内諸侯為天子三公者親逆例時不親逆例月故春秋左氏説曰王者至尊無敵無親逆之禮祭公逆王后未致京師而稱后知天子不行而禮成也鄭君釋之曰大姒之家在郃之陽在渭之涘文王親迎于渭即天子親迎之明文矣天子雖尊其于后猶夫婦夫婦配合禮同一體所謂無敵豈施此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂巳重焉此言親迎繼先聖之後為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎音義祭公側界反寰音縣又音環親迎魚敬反下皆同大姒音似夫姒文王妃也郃音洽本又作洽涘音仕愀在九反又親小反之好呼報反注釋曰此註之意言左氏天子不合親迎故引鄭君之釋以明天子合親迎也然文王之逆大姒時為世子耳得證天子之禮者文王之為世子而聖賢相配宜為後王之法故有造舟為梁又入大雅明天子之法又且魯不祭地而云天地之主是王者親迎之明文也案士昏禮士衣爵弁是助祭之服則大夫以上及五等諸侯冕而親迎亦當用助祭之服也
  傳其不言使焉何也注據四年天王使宰渠伯紏稱使疏注釋曰此年天王使家父來聘五年天王使任叔之子來聘范不據之而遠據四年宰渠伯糾者彼宰是官此公亦是官故也或亦隨便而言無例矣不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也注時天子命祭公就魯共卜擇紀女可中后者便逆之不復反命音義復扶又反遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也注以其遂逆無禮故不書逆女而曰王后略謂不以禮稱之疏釋曰依范氏略例凡有十九遂事𫝊亦有釋之者亦有不釋者此是例之首又天子大夫嫌與諸侯臣異故發繼事之辭莊十九年公子結言遂𫝊云以輕事遂乎國重辟要盟也理在可知故省文也僖二十八年諸侯遂圍許會溫巳訖中間有事必恐不相繼故發𫝊以明之曹伯襄遂㑹諸侯圍許恐被釋而遂與常例異故重發之僖四年遂伐楚恐華戎異故重發以同之宣元年楚子鄭人侵陳遂侵宋嫌尊卑異故亦發之宣十八年歸父遂奔齊嫌出奔不得同於繼事故發之襄十二年季孫宿遂入鄆嫌不受命與常例不同故發之自餘不發者竝可知故也或曰天子無外王命之則成矣注四海之濵莫非王臣王命紀女為后則已成王后不如諸侯入國乃稱夫人或説是
  九年春紀季姜歸于京師注季姜桓王后書字者申父母之尊姜紀姓
  傳為之中者歸之也注中謂關與婚事音義中丁仲反釋曰劉夏逆王后經不言歸則是魯不關與婚事而范氏略例云逆王后有二者以書逆王后皆由過魯若魯主婚而過我則言歸若不主婚而過我則直言逆雖詳略有異俱是過我故范以二例總之
  夏四月
  秋七月
  冬曹伯使其世子射姑來朝音義射音亦麋氏本卽作亦朝直遙反傳朝不言使言使非正也使世子伉諸侯之禮而來朝曹伯失正矣諸侯相見曰朝以待人父之道待人之子以内為失正矣内失正曹伯失正世子可以巳矣則是故命也注父有爭子則身不陷於不義射姑廢曹伯之命可音義伉苦浪反本又作亢爭諌爭之爭釋曰季姬使鄫子來朝復云非正者嫌婦人所使與父命子異故兩見之使世子朝言非正者禮諸侯世子誓於天子攝其君則下其君一等未誓則以皮帛繼子男此謂㑹同急趨王命者也今曹伯或有疾病雖闕朝魯未是急事而使世子攝位來朝故云非正也公羊以為世子不合朝惟左氏以為得行朝禮尸子曰夫巳多乎道注邵曰巳止也止曹伯使朝之命則曹伯不陷非禮之愆世子無茍從之咎魯無失正之譏三者正則合道多矣音義愆去䖍反
  十年春王正月庚申曹伯終生卒
  傳桓無王其曰王何也正終生之卒也注徐乾曰與夷見弑恐正卒不明故復明之音義復扶又反注釋曰案范答薄氏之駮云曹伯亢諸侯之禮使世子行朝故於卒示譏則𫝊云正者謂正治其罪則與徐解不同而引其説者以徐乾之説得通一家故引之范意仍與徐異或以范意權答薄氏故云譏曹伯若正説仍與徐同
  夏五月葬曹桓公
  秋公會衛侯于桃丘弗遇注桃丘衛地桓弑逆之人出則有危故㑹皆月之衛侯不來無危故時
  傳弗遇者志不相得也弗内辭也注倡會者衛魯至桃丘而衛不來故書弗遇以殺恥疏釋曰遇者志相得之名故此弗遇志不相得也弗内辭也者其寳魯公弗被遇託言衛侯不遇故云弗内辭也注釋曰以經書㑹故知倡㑹者衛託言衛侯不遇則若衛侯不䝉魯公之接故云殺恥也
  冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭伯來戰于郎注結日列陳則日𫝊例曰不日疑戰也音義陳直覲反
  傳來戰者前定之戰也注先巳結期戰音義先蘓薦反内不言戰言戰則敗也注兩敵故言戰春秋不以外敵内書戰則敗不言其人以吾敗也不言及者為内諱也音義為于偽反釋曰内不言戰又發𫝊者公敗宋師起例之始此戰没公故重發例以明之也不言其人者謂不稱公也不言及者謂不云及齊侯衛侯鄭伯也𫝊與下十七年𫝊文同但觀經立説故二處有異耳
  十有一年春正月齊人衛人鄭人盟于惡曹注惡曹地闕
  夏五月癸未鄭伯寤生卒音義寤吾故反
  秋七月葬鄭莊公注莊公殺段失徳不葬而書葬者段不弟於王法當討故不以殺親親貶之音義弟下竝音悌又如字注釋曰此據晉侯殺世子申生不言葬而發
  九月宋人執鄭祭仲注祭氏仲名執大夫有罪者例時無罪者月此月者為下盟音義祭側界反為于偽反注釋曰知仲名者以仲立惡黜正無善可褒故知仲名也云有罪者例時者莊十七年春齊人執鄭詹經不書月𫝊曰以人執與之辭也是執有罪書時之文也言無罪者月者成十六年九月晉人執季孫行父舍之於苕丘彼雖為危書月亦是無罪之例也今祭仲有罪而經書月故注解之書月者為下盟耳案襄二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋書日下云柔㑹宋公陳侯蔡叔盟于折不日者柔是大夫之未命者也不得同正大夫又下貴於士故雖得書名仍從卑者之盟不日之例也
  𫝊宋人者宋公也其曰人何也貶之也注惡其執人權臣廢嫡立庶音義惡烏路反嫡丁厯反
  突歸于鄭注突鄭厲公昭公之弟莊公之子
  𫝊曰突賤之也曰歸易辭也注𫝊例曰歸為善自某歸次之此𫝊曰歸易辭也然則歸有二義不皆善矣突簒兄之位制命權臣則歸無善音義易以豉反下文及注同簒初患反注釋曰成十六年曹伯歸自京師𫝊云歸為善注云謂直言歸而不言其國即曹伯歸自京師不言于曹是自某歸次之注云若蔡季自陳歸于蔡衛侯鄭自楚復歸于衛是據彼𫝊文則歸為善今𫝊曰歸易辭故觧之言歸有二意善者謂之歸易者亦謂之歸也是稱歸有二突惡而稱歸是惡辭非善也祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也注易辭言廢立在已音義惡祭烏路反
  鄭忽出奔衛注忽鄭昭公
  𫝊鄭忽者世子忽也其名失國也注其名謂去世子而但稱忽音義去起吕反注釋曰鄭忽先君已葬而經不稱世子者穀梁之意先君雖葬而嗣子未踰年亦宜稱子即僖二十五年秋葬衛文公冬十有二月癸亥公㑹衛子莒慶盟于洮是也雖則踰年先君未葬亦不得成君故下十二年丙戌衛侯晉卒十三年衛惠公稱侯而注云衛宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮明矣是也計鄭忽父雖葬訖仍未踰年於例宜合稱子但范以忽十五年歸國稱世子復歸故於此决其去世子而但稱怱也稱謂與常例違者此年書名表其失國十五年稱世子明其反正故與常例不同
  柔會宋公陳侯蔡叔盟于折注蔡叔蔡大夫名未命故不氏折某地音義折之設反又時設反
  𫝊柔者何吾大夫之未命者也疏釋曰重發𫝊者隐不成為君不爵大夫故俠卒不氏今桓成為君而有不命大夫嫌有罪貶故明之
  公會宋公于夫鍾注夫鍾郕地音義夫音扶麋氏本鍾作童音鍾冬十有二月公會宋公于闞注闞魯地音義闞口暫反十有二年春正月
  夏六月壬寅公會紀侯莒子盟于曲池注曲池魯地秋七月丁亥公會宋公燕人盟于穀丘注穀丘宋地音義燕音煙國名
  八月壬辰陳侯躍卒注陳厲公也音義躍餘若反
  公會宋公于虚注虛宋地音義虚如字又去魚反
  冬十有一月公會宋公于龜注龜宋地
  丙戌公會鄭伯盟于武父注武父鄭地音義父音甫丙戌衛侯晉卒
  𫝊再稱日決日義也注明二事皆當日也晉不正非日卒者也不正前見矣隠四年衛人立晉是也與齊小白義同音義見賢徧反釋曰決日者謂二事決宜書日故經兩舉日文也月則不然縦有兩事合月但舉一月以包之其有蒙日明者則亦不兩舉故范答薄氏云貜且之卒繫於日食之下可知日是也注釋曰納入立皆簒隠四年書衛人立晉是不正前已見故今書日荘九年書齊小白入於齊是其惡巳見故僖十七年小白卒書日與此同也
  十有二月及鄭師伐宋丁未戰于宋
  𫝊非與所與伐戰也注非責不言與鄭戰恥不和也於伐與戰敗也内諱敗舉其可道者也注於伐宋而與鄭戰内敗也戰輕於敗戰可道而敗不可道疏釋曰糜信云此𫝊解經書下日之意也非責也言責魯反與其所與伐者戰也謂還與鄭戰然則責其還與鄭戰于理是也言解經下日之意則非也何者十三年公㑹紀侯鄭伯己巳云云戰彼亦下日豈又是責魯乎糜信之説非也蓋責與人同伐反與之交戰是危之道故經舉戰伐以責之既責魯不顯言與鄭戰者諱不和也
  十有三年春二月公會紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績注徐邈曰僖九年𫝊曰禮柩在堂上孤無外事今衛宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮眀矣宋陳稱子而衛稱侯隨其所以自稱者而書之得失自見矣音義柩其救反見賢徧反注釋曰宋稱子在僖九年陳稱子在二十八年得失自見者彼二君稱子是其得今衛恵稱侯是其失也僖三十三年晉人及姜戎敗秦師于殽𫝊云晉人者晉子也不正其釋殯故貶之此衛侯亦釋殯所以不貶者晉為大國不勞自戰無故釋殯自戰故貶稱人今衛侯初立須求好諸侯今從齊宋之命未是大過故譏而不貶譏者據經稱侯即是足見其惡
  𫝊其言及者由内及之也其曰戰者由外言之也注内不言戰言戰則敗今魯與紀鄭同討以有紀鄭故可得言戰疏釋曰言由内及之也者以文承紀鄭之下恐非獨内及故特言之又且下云其曰戰者由外言之也是戰從外稱及是内辭欲分别二事故内外兩舉戰稱人敗稱師重衆也其不地於紀也注春秋戰無不地即於紀戰無為不地也鄭君曰紀當為巳謂在魯也字之誤耳時在龍門城下之戰迫近故不地疏𫝊其不地於紀也者春秋考異郵云時戰在魯之龍門故何休難云在紀無為不地鄭𤣥云紀當為己在龍門城下故不地何休注公羊亦云戰魯龍門兵攻城池恥之故不地是皆以紀為已非紀國也
  三月葬衛宣公
  夏大水
  秋七月
  冬十月
  十有四年春正月公會鄭伯于曹
  無冰
  𫝊無冰時燠也注皆君不明去就政治舒緩之所致五行𫝊曰視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰常燠音義治直吏反哲陟列反一本作哲之列反燠於六反煖也下文同釋曰舊解𫝊文無冰時燠也謂無冰書時燠煖也時字上讀為句因即解成元年正月公即位二月葬宣公三月作丘甲無冰在其中不是謂無冰書月可知也此正月公㑹鄭伯於曹下云無冰則正月者直為公㑹鄭伯不為無冰何者無冰一時之事固當不得以月書也徐邈亦然今以為成元年𫝊云加之塞之辭也則無冰亦當蒙月也𫝊云無冰時燠也者謂今所以無冰者正由時燠也時字下讀理亦足通注釋曰徐邈云無冰者常陽之異此夫人淫泆陰為陽行之所致也何休註公羊亦然今范云皆君不明去就政治舒緩之所致則非獨為夫人也蓋為桓公闇於去就不逹是非外不能結好鄰國内不能防制夫人又成亂助簒貪賂廢祀以火攻人反與伐戰此等皆是不明去就政教舒緩故又引洪範五行𫝊曰視之不明是謂不哲言人君愚闇察視不明是謂不昭哲也其咎過在於舒緩其天降譴罰常在時燠也
  夏五音義夏五本或有月者非
  鄭伯使其弟禦來盟音義禦魚吕反本亦作御左氏作語
  𫝊諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟云者以其來我舉其貴者也來盟前定也不日前定之盟不日注言信在前非結於今疏釋曰重發不以屬通例者前弟年來聘令禦來盟嫌不同故重發之此云前定之盟不日則成十一年已丑及卻犨盟是後定可知也孔子曰聽遠音者聞其疾而不聞其舒注疾謂激揚之聲舒謂徐緩望遠者察其貎而不察其形注貌姿體形容色立乎定哀以指隱桓隱桓之日遠矣夏五𫝊疑也注孔子在於定哀之世而録隱桓之事故承闕文之疑不書月明皆實録音義𫝊直専反注釋曰言孔子承闕文之疑不止夏五一事故云皆也
  秋八月壬申御廩災注御廩藏公所親耕以奉粢盛之倉也内災例日音義廩力甚反注釋曰御廩者藏公所親耕之物御用於宗廟故謂之御廩祭義云古者天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古是公所親耕也内災例日者成三年甲子新宫災此云壬申御廩災是例日也
  乙亥嘗
  𫝊御廩之災不志注以其微疏注釋曰舊解云災是大事嘗亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之節祭未足可書比之災則為微當合舉重而今竝書之者是未易災之餘可志而已見其不敬故兼志之如此解則𫝊云御廩之災不志者謂不當兼志之也今以為微者直謂御麇災也故徐邈云不足志是也徐又云而嘗可也言可以嘗可上屬與范注違不得取之此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也注鄭嗣曰唯以未易災之餘而嘗然後可志也用火焚之餘以祭宗廟非人子所以盡其心力不敬之大也音義盡津忍反天子親耕以共粢盛注天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛音義共音恭一本作恭粢音咨推昌誰反一音他回反注釋曰月令天子於孟春之月乃擇元辰天子親載來耜措之參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿諸侯九推是其文也王后親蠶以共祭服注王后親蠶齊戒躬桑夫人三繅遂班三宫朱緣𤣥黄以為黼黻文章服既成君服以祀之音義齊側皆反本亦作齋繅先刀反黼音甫亦作黼黻音弗俗作紱注釋曰王后親蠶齊戒躬桑月令文夫人三繅遂班三宫云云祭義文故彼云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之鄭𤣥云大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也又云及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也鄭𤣥云三盆手者三淹也凡繅毎淹大總而手振之以出諸也是也國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也注凱曰夫治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭祭者非物自外至者也由中出者身致其誠信然後可以交於神明祭之道也音義禰乃禮反注釋曰祭統文鄭𤣥云五經者吉凶賔軍嘉也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮祀邦國之鬼神祗何用見其未易災之餘而嘗也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廩注甸甸師掌田之官也三宫三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂音義見賢徧反甸徒薦反宫如字麋氏宫作官舂傷容反注釋曰𫝊言甸粟知是掌田之官也禮王后六宫諸侯夫人三宫也故知三宫是三夫人宫也禮宗廟之禮君親割夫人親舂者文十三年𫝊文𫝊兼甸之事焉者納粟者甸師而夫人親舂是兼之也夫嘗必有兼甸之事焉注夫人親舂是兼甸之事音義甸如字一本作旬十日為旬注亦然壬申御廩災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也注鄭嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而嘗
  冬十有二月丁巳齊侯禄父卒
  宋人以齊人蔡人衛人陳人伐鄭
  𫝊以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也注不以者謂本非所得制今得以之也刺四國使宋専用其師輕民命也音義刺七賜反
  十有五年春二月天王使家父來求車
  𫝊古者諸侯時獻于天子以其國之所有故有辭讓而無徵求求車非禮也求金甚矣注文九年毛伯來求金疏釋曰求賻求金竝發𫝊者以所求不同故各發之不云求賻甚而云求金甚者喪事有賻但求之非禮金非喪所供故以為甚
  三月乙未天王崩注桓王
  夏四月己巳葬齊僖公
  五月鄭伯突出奔蔡
  𫝊譏奪正也注禮諸侯不生名今名突以譏之
  鄭世子忽復歸于鄭
  𫝊反正也疏釋曰𫝊反正也者釋其稱世子也
  許叔入于許注𫝊例曰大夫出奔反以好曰歸以惡曰入疏注釋曰莊九年𫝊文
  𫝊許叔許之貴者也莫宜乎許叔其曰入何也其歸之道非所以歸也注泰曰許國之貴莫過許叔叔之宜立又無與二而進無王命退非父授故不書曰歸同之惡入
  公會齊侯于蒿音義蒿左氏作艾公羊作鄗
  邾人牟人葛人來朝注何休曰桓公行惡而三人俱朝事之三人為衆衆足責故夷狄之音義行下孟反又如字秋九月鄭伯突入于櫟注櫟鄭邑也突不正書入明不當受音義櫟力狄反注釋曰案齊小白入于齊𫝊曰以惡曰入衛侯朔入衛𫝊曰入者内弗受也蓋舊為國君而入者則是内不受若衛侯朔入于衛鄭伯突入于櫟是也公子不正取國者則是以惡故曰入若許叔入于許齊小白入于齊是也觀范之注其事必然但舊無此解不敢輙定或當以惡入者即内不當受𫝊文互舉之其實不異理亦通耳
  冬十有一月公會宋公衛侯陳侯于袲伐鄭注袲宋地音義襄昌氏反
  𫝊地而後伐疑辭也非其疑也注鄭突欲簒國伐而正之義也不應疑故責之
  十有六年春正月公會宋公蔡侯衛侯于曹
  夏四月公會宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭注蔡常在衛上今序陳下蓋後至疏注釋曰桓五年蔡人衛人陳人從王伐鄭此春公㑹宋公蔡侯衛侯于曹是蔡常在衛上今在下故知後至
  秋七月公至自伐鄭
  𫝊桓無會其致何也危之也注桓公再助簒伐正危殆之甚喜得全歸故致之疏注釋曰公與諸侯此年為突伐鄭前年雖為忽討突疑而不用心亦是其助故云再助也范答薄氏駮云明桓伐突非本心故言再助是也范必知前年為忽伐鄭而此年為突伐鄭者以前年責其疑若是伐嫡而疑則不足可責明是為忽討突也此年𫝊云桓無㑹其致何也危之也若是助嫡則不須云危故知是助突討忽也
  冬城向音義向舒亮反
  十有一月衛侯朔出奔齊注朔恵公名
  𫝊朔之名惡也天子召而不往也疏釋曰不云失地而言惡者以朔不奉王命重於失地故直言惡也
  十有七年春正月丙辰公會齊侯紀侯盟于黄注黄齊地
  二月丙午公及邾儀父盟于趡注趡魯地音義趡翠軌反夏五月丙午及齊師戰于郎音義戰于郎左氏作于奚
  𫝊内諱敗舉其可道者也注敗恥大戰恥小不言其人以吾敗也注言人則微者敗於微者其恥又甚故言師不言及之者為内諱也注及當有人公親帥之恥有不可言音義為于偽反注釋曰知非卿帥而言公者春秋之義唯有親尊諱不為卿諱又𫝊云為内諱則是公可知
  六月丁丑蔡侯封人卒
  秋入月蔡季自陳歸于蔡
  𫝊蔡季蔡之貴者也自陳陳有奉焉爾注陳以力助
  癸巳葬蔡桓侯注徐邈曰葬者臣子之事故書葬皆以公配諡此稱侯蓋蔡臣子失禮故即其所稱以示過疏釋曰何休云蔡季賢而桓侯不能用故抑之杜預云疑謬誤范以為臣子失禮稱侯即就其所稱以示過三𫝊無文各以意説
  及宋人衛人伐邾
  冬十月朔日有食之
  𫝊言朔不言日食既朔也注既盡也盡朔一日至明日乃食是月二日食也疏注釋曰知二日者以𫝊云食既朔也言食盡朔是二日明矣
  十有八年春王正月公會齊侯于濼注此年書王以王法終治桓之事音義濼力沃反又音洛舊音匹沃反公與夫人姜氏遂如齊注公本與夫人俱行至濼公與齊侯行㑹禮故先書㑹濼既會而相隨至齊故曰遂遂繼事之辭他皆放此
  𫝊濼之會不言及夫人何也注據夫人實在當言公及夫人姜氏㑹齊侯于濼疏注釋曰決僖公十一年公及夫人姜氏會齊侯于陽穀是也公羊以為此不言及夫人外公也左氏無正文或當以公男女無别故不言及竝與穀梁異以夫人之伉弗稱數也注濼之㑹夫人驕伉不可言及故舍而弗數今書遂如齊欲錄其致變之由故不可以不書實驕伉而不制故不言及音義伉本又作亢苦浪反數色户反注同舍音捨
  夏四月丙子公薨于齊注夫人與齊謀殺之不書諱也魯公薨正與不正皆日所以别内外也音義别彼列反𫝊其地於外也薨稱公舉上也注公五等之上疏釋曰據隠閔不地故決之也其外諸侯之卒皆不言公尊内故舉五等之上也
  丁酉公之喪至自齊
  秋七月
  冬十有二月己丑葬我君桓公
  𫝊葬我君接上下也注言我君舉國上下之辭疏釋曰公者臣子之稱也我君者接及舉國上下之辭君弑賊不討不書葬此其言葬何也注據隠公不書葬不責踰國而討于是也注禮君父之讎不與共戴天而曰不責踰國而討于是者時齊强大非己所討君子即而恕之以申臣子之恩疏釋曰不責其討而譏其狩于郜者齊魯大小不敵故恕而免之公雖不能報理當絶交而與之同狩故譏之也桓公葬而後舉諡諡所以成徳也於卒事乎加之矣注諡者行之迹所以表徳人之終卒事畢於葬故於葬定稱號也昔武王崩周公制諡法大行受大名小行受小名所以勸善而懲惡禮天子崩稱天命以諡之諸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡於其君音義行下孟反稱尺證反注釋曰以左𫝊無駭卒羽父請諡於隠公是大夫諡諸侯賜之諸侯既上有王者故知天子賜之禮記云天子稱天以誄之又公羊説天子諡於南郊在天子上者唯天耳故知稱天命以諡知者慮義者行仁者守有此三者備然後可以會矣注桓無此三者而出㑹大國所以見殺音義知音智守如字又音狩釋曰復發𫝊者隠公表㑹戎之危此明桓公見殺之事故重發之也


  春秋穀梁注疏卷四
  春秋穀梁𫝊注疏卷四考證
  春正月己卯烝𫝊志不時也○臣召南按杜注左𫝊曰此夏之仲冬非為過時而書者為下五月復烝見凟也穀梁於此曰志不時于夏五月丁丑烝曰志不敬義不同
  公㑹衛侯于桃丘弗遇𫝊弗内辭也注故書弗遇以殺恥○臣召南按何注公羊云時實桓公欲要見衛侯衛侯不肯見公以非禮動見拒有恥故諱使若會而不相遇若移此以疏穀梁殺恥之意更明
  葬鄭莊公注莊公殺叚失徳不葬而書葬者段不弟於王法當討故不以殺親親貶之○臣召南按經書葬無義例魯使往會其葬即書葬耳不然鄭寤生拒抗天王罪大惡極豈宜不見貶絶而且舉其諡乎哉范注云云附會之論也晉獻公不言葬魯自未嘗遣使往會豈以殺申生故耶疏亦附㑹
  九月宋人執鄭祭仲注祭氏仲名執大夫有罪者例時無罪者月此月者為下盟○臣召南按公羊賢祭仲能行權而不名最乖大義范注祭氏仲名從杜氏左𫝊注也至云此月為下盟其實書時書月不關有罪無罪如祭仲者本自有罪書月以執安見其非貶乎
  鄭忽出奔衛𫝊疏此年書名表其失國○監本誤作表失其國今改正
  公會紀侯莒子盟于曲池○曲池公羊經作毆蛇紀侯左傳經作𣏌侯
  公㑹紀侯鄭伯𫝊其不地於紀也注鄭君曰紀當為己謂在魯也字之誤耳時在龍門城下之戰廹近故不地○臣召南按龍門之戰本於說公羊家漢書五行志董仲舒言四國伐魯大破之於龍門注韋昭曰龍門魯郊門也即是其事左𫝊但云不書所戰後也似此役戰於别國不渉魯境穀梁但曰于紀焉知不戰於紀地乎公羊曰何以不地近也何注曰親戰龍門兵攻城池尤危故恥之公穀二𫝊義毎相近此范注所以取鄭氏紀當為己之說也
  𫝊其不地於紀也疏春秋考異郵云一段○監本誤刋于由外言之也句注下今改正
  無氷𫝊無氷時燠也○監本誤刋注疏于𫝊文之前今改正
  乙亥嘗𫝊御廩之災不志此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也臣召南按此范注所引鄭嗣説讀法如此若徐邈讀而嘗可也為句志不敬也為句范所不取疏已言之矣臣照按鄭嗣以可也志為句固卼□不安徐邈以可也屬上文為一句既曰可也又何以云志不敬亦宜范楊之不從也竊謂可也可字乃何字之訛𫝊云此其志何也以為唯未易災之餘而嘗又設為問者曰何也乃云志不敬也似覺文義稍協
  𫝊三宫米而藏之御廩疏諸侯夫人三宫也○夫人監本訛作大夫今改正臣召南按左𫝊云書不害也杜注曰既戒日致齋廩雖災苟不害嘉穀則祭不應廢故書以示法是無譏也公穀之說皆譏其不敬義勝左氏
  鄭世子忽復歸于鄭𫝊反正也疏𫝊反正也者釋其稱世子也○監本誤刋此十一字於上文天王使家父來求車𫝊疏末今改正
  許叔入于許𫝊注進無王命退非父授故不書曰歸同之惡入○臣召南按左𫝊隠十一年鄭入許使許大夫許叔居許東偏許已失國矣至此鄭莊死忽突爭立鄭國大亂許叔始得鳩集餘民復其先業事機間不容髪豈得責以上請王命從容歸國乎中興之君續墜緒於既絶責以父授尤理之必無者也下文突入於櫟𫝊疏復引許叔與齊小白一例聖經之意斷斷不然但如左𫝊説叔本居許東偏叔本未出經何緣書其入似隠十一年以後十數年中必有為鄭所逼出奔避難之事至此復歸前史失載左𫝊亦從而缺畧耳
  公及邾儀父盟于趡○監本脱公字今添













  春秋穀梁𫝊注疏卷四考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳注疏>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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