春秋穀梁注疏 (四库全书本)/卷04

卷三 春秋穀梁注疏 卷四 卷五

  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷四起桓公八年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  八年春正月巳卯烝注春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰禴荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍肫冬祭曰烝荐尚稻雁无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也失礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于大庙月者谨用致夫人耳禘无违礼音义烝之丞反禴馀若反又作礿黍肫本又作豚徒门反大庙音㤗下同注释曰所言四时祭名者周礼大宗伯及尔雅并有其事荐尚韭卵之等礼记王制之文何休云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之也礿者麦始熟可礿也尝者黍先熟可得荐故曰尝烝众也所荐众多芬芳备具故曰烝郭璞等注尔雅与何解四时祭名少异但范之所引者并与何氏同故从何说又云天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐天子诸侯卿大夫牲用太牢天子元士诸侯卿大夫少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛此记异闻耳未知范意与之同否定八年冬卫侯郑伯盟于曲濮下即云从祀先公是时而不月也得礼例时引定八年为证失礼例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其见新物之月是也今正月为之违月隔年故𫝊曰春兴之志不时也下文夏五月丁丑烝𫝊曰志不敬也二烝并书日以见非礼此文即是非礼例日之证故不复更引他文其文二年丁卯大事于太庙亦是失礼书日也正月烝𫝊云不时五月烝𫝊云不敬也者一失礼尚可故以不时言之再失礼重故以不敬释之又注云言禘无违礼案明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙僖公七月而禘则是不时而云无违者周之七月夏之五月若值月前节却则与四月相校不多比之隔年再烝失礼尚可故曰无违也文二年八月则是夏之六月而祫尝者亦是失礼故书日表逆祀及失时也宣八年六月有事于大庙是得时而书日者讥宣公卿死不废绎也
  𫝊烝冬事也春兴之志不时也
  天王使家父来聘注家父天子大夫家氏父字疏注释曰何休云中大夫故不称伯仲范意或然
  夏五月丁丑烝
  𫝊烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也音义黩徒木反
  秋伐邾
  冬十月雨雪注礼月令曰孟冬行秋令则霜雪不时音义雨于付反
  祭公来遂逆王后于纪注祭公寰内诸侯为天子三公者亲逆例时不亲逆例月故春秋左氏说曰王者至尊无敌无亲逆之礼祭公逆王后未致京师而称后知天子不行而礼成也郑君释之曰大姒之家在郃之阳在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎之明文矣天子虽尊其于后犹夫妇夫妇配合礼同一体所谓无敌岂施此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓巳重焉此言亲迎继先圣之后为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎音义祭公侧界反寰音县又音环亲迎鱼敬反下皆同大姒音似夫姒文王妃也郃音洽本又作洽涘音仕愀在九反又亲小反之好呼报反注释曰此注之意言左氏天子不合亲迎故引郑君之释以明天子合亲迎也然文王之逆大姒时为世子耳得证天子之礼者文王之为世子而圣贤相配宜为后王之法故有造舟为梁又入大雅明天子之法又且鲁不祭地而云天地之主是王者亲迎之明文也案士昏礼士衣爵弁是助祭之服则大夫以上及五等诸侯冕而亲迎亦当用助祭之服也
  传其不言使焉何也注据四年天王使宰渠伯紏称使疏注释曰此年天王使家父来聘五年天王使任叔之子来聘范不据之而远据四年宰渠伯纠者彼宰是官此公亦是官故也或亦随便而言无例矣不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也注时天子命祭公就鲁共卜择纪女可中后者便逆之不复反命音义复扶又反遂继事之辞也其曰遂逆王后故略之也注以其遂逆无礼故不书逆女而曰王后略谓不以礼称之疏释曰依范氏略例凡有十九遂事𫝊亦有释之者亦有不释者此是例之首又天子大夫嫌与诸侯臣异故发继事之辞庄十九年公子结言遂𫝊云以轻事遂乎国重辟要盟也理在可知故省文也僖二十八年诸侯遂围许会温巳讫中间有事必恐不相继故发𫝊以明之曹伯襄遂会诸侯围许恐被释而遂与常例异故重发之僖四年遂伐楚恐华戎异故重发以同之宣元年楚子郑人侵陈遂侵宋嫌尊卑异故亦发之宣十八年归父遂奔齐嫌出奔不得同于继事故发之襄十二年季孙宿遂入郓嫌不受命与常例不同故发之自馀不发者并可知故也或曰天子无外王命之则成矣注四海之滨莫非王臣王命纪女为后则已成王后不如诸侯入国乃称夫人或说是
  九年春纪季姜归于京师注季姜桓王后书字者申父母之尊姜纪姓
  传为之中者归之也注中谓关与婚事音义中丁仲反释曰刘夏逆王后经不言归则是鲁不关与婚事而范氏略例云逆王后有二者以书逆王后皆由过鲁若鲁主婚而过我则言归若不主婚而过我则直言逆虽详略有异俱是过我故范以二例总之
  夏四月
  秋七月
  冬曹伯使其世子射姑来朝音义射音亦麋氏本即作亦朝直遥反传朝不言使言使非正也使世子伉诸侯之礼而来朝曹伯失正矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子以内为失正矣内失正曹伯失正世子可以巳矣则是故命也注父有争子则身不陷于不义射姑废曹伯之命可音义伉苦浪反本又作亢争諌争之争释曰季姬使鄫子来朝复云非正者嫌妇人所使与父命子异故两见之使世子朝言非正者礼诸侯世子誓于天子摄其君则下其君一等未誓则以皮帛继子男此谓会同急趋王命者也今曹伯或有疾病虽阙朝鲁未是急事而使世子摄位来朝故云非正也公羊以为世子不合朝惟左氏以为得行朝礼尸子曰夫巳多乎道注邵曰巳止也止曹伯使朝之命则曹伯不陷非礼之愆世子无茍从之咎鲁无失正之讥三者正则合道多矣音义愆去䖍反
  十年春王正月庚申曹伯终生卒
  传桓无王其曰王何也正终生之卒也注徐干曰与夷见弑恐正卒不明故复明之音义复扶又反注释曰案范答薄氏之駮云曹伯亢诸侯之礼使世子行朝故于卒示讥则𫝊云正者谓正治其罪则与徐解不同而引其说者以徐干之说得通一家故引之范意仍与徐异或以范意权答薄氏故云讥曹伯若正说仍与徐同
  夏五月葬曹桓公
  秋公会卫侯于桃丘弗遇注桃丘卫地桓弑逆之人出则有危故会皆月之卫侯不来无危故时
  传弗遇者志不相得也弗内辞也注倡会者卫鲁至桃丘而卫不来故书弗遇以杀耻疏释曰遇者志相得之名故此弗遇志不相得也弗内辞也者其宝鲁公弗被遇托言卫侯不遇故云弗内辞也注释曰以经书会故知倡会者卫托言卫侯不遇则若卫侯不蒙鲁公之接故云杀耻也
  冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎注结日列陈则日𫝊例曰不日疑战也音义陈直觐反
  传来战者前定之战也注先巳结期战音义先苏荐反内不言战言战则败也注两敌故言战春秋不以外敌内书战则败不言其人以吾败也不言及者为内讳也音义为于伪反释曰内不言战又发𫝊者公败宋师起例之始此战没公故重发例以明之也不言其人者谓不称公也不言及者谓不云及齐侯卫侯郑伯也𫝊与下十七年𫝊文同但观经立说故二处有异耳
  十有一年春正月齐人卫人郑人盟于恶曹注恶曹地阙
  夏五月癸未郑伯寤生卒音义寤吾故反
  秋七月葬郑庄公注庄公杀段失徳不葬而书葬者段不弟于王法当讨故不以杀亲亲贬之音义弟下并音悌又如字注释曰此据晋侯杀世子申生不言葬而发
  九月宋人执郑祭仲注祭氏仲名执大夫有罪者例时无罪者月此月者为下盟音义祭侧界反为于伪反注释曰知仲名者以仲立恶黜正无善可褒故知仲名也云有罪者例时者庄十七年春齐人执郑詹经不书月𫝊曰以人执与之辞也是执有罪书时之文也言无罪者月者成十六年九月晋人执季孙行父舍之于苕丘彼虽为危书月亦是无罪之例也今祭仲有罪而经书月故注解之书月者为下盟耳案襄二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋书日下云柔会宋公陈侯蔡叔盟于折不日者柔是大夫之未命者也不得同正大夫又下贵于士故虽得书名仍从卑者之盟不日之例也
  𫝊宋人者宋公也其曰人何也贬之也注恶其执人权臣废嫡立庶音义恶乌路反嫡丁历反
  突归于郑注突郑厉公昭公之弟庄公之子
  𫝊曰突贱之也曰归易辞也注𫝊例曰归为善自某归次之此𫝊曰归易辞也然则归有二义不皆善矣突篡兄之位制命权臣则归无善音义易以豉反下文及注同篡初患反注释曰成十六年曹伯归自京师𫝊云归为善注云谓直言归而不言其国即曹伯归自京师不言于曹是自某归次之注云若蔡季自陈归于蔡卫侯郑自楚复归于卫是据彼𫝊文则归为善今𫝊曰归易辞故觧之言归有二意善者谓之归易者亦谓之归也是称归有二突恶而称归是恶辞非善也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也注易辞言废立在已音义恶祭乌路反
  郑忽出奔卫注忽郑昭公
  𫝊郑忽者世子忽也其名失国也注其名谓去世子而但称忽音义去起吕反注释曰郑忽先君已葬而经不称世子者穀梁之意先君虽葬而嗣子未逾年亦宜称子即僖二十五年秋葬卫文公冬十有二月癸亥公会卫子莒庆盟于洮是也虽则逾年先君未葬亦不得成君故下十二年丙戌卫侯晋卒十三年卫惠公称侯而注云卫宣未葬而嗣子称侯以出其失礼明矣是也计郑忽父虽葬讫仍未逾年于例宜合称子但范以忽十五年归国称世子复归故于此决其去世子而但称匆也称谓与常例违者此年书名表其失国十五年称世子明其反正故与常例不同
  柔会宋公陈侯蔡叔盟于折注蔡叔蔡大夫名未命故不氏折某地音义折之设反又时设反
  𫝊柔者何吾大夫之未命者也疏释曰重发𫝊者隐不成为君不爵大夫故侠卒不氏今桓成为君而有不命大夫嫌有罪贬故明之
  公会宋公于夫锺注夫锺郕地音义夫音扶麋氏本锺作童音锺冬十有二月公会宋公于阚注阚鲁地音义阚口暂反十有二年春正月
  夏六月壬寅公会纪侯莒子盟于曲池注曲池鲁地秋七月丁亥公会宋公燕人盟于谷丘注谷丘宋地音义燕音烟国名
  八月壬辰陈侯跃卒注陈厉公也音义跃馀若反
  公会宋公于虚注虚宋地音义虚如字又去鱼反
  冬十有一月公会宋公于龟注龟宋地
  丙戌公会郑伯盟于武父注武父郑地音义父音甫丙戌卫侯晋卒
  𫝊再称日决日义也注明二事皆当日也晋不正非日卒者也不正前见矣隐四年卫人立晋是也与齐小白义同音义见贤遍反释曰决日者谓二事决宜书日故经两举日文也月则不然縦有两事合月但举一月以包之其有蒙日明者则亦不两举故范答薄氏云貜且之卒系于日食之下可知日是也注释曰纳入立皆篡隐四年书卫人立晋是不正前已见故今书日荘九年书齐小白入于齐是其恶巳见故僖十七年小白卒书日与此同也
  十有二月及郑师伐宋丁未战于宋
  𫝊非与所与伐战也注非责不言与郑战耻不和也于伐与战败也内讳败举其可道者也注于伐宋而与郑战内败也战轻于败战可道而败不可道疏释曰糜信云此𫝊解经书下日之意也非责也言责鲁反与其所与伐者战也谓还与郑战然则责其还与郑战于理是也言解经下日之意则非也何者十三年公会纪侯郑伯己巳云云战彼亦下日岂又是责鲁乎糜信之说非也盖责与人同伐反与之交战是危之道故经举战伐以责之既责鲁不显言与郑战者讳不和也
  十有三年春二月公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩注徐邈曰僖九年𫝊曰礼柩在堂上孤无外事今卫宣未葬而嗣子称侯以出其失礼眀矣宋陈称子而卫称侯随其所以自称者而书之得失自见矣音义柩其救反见贤遍反注释曰宋称子在僖九年陈称子在二十八年得失自见者彼二君称子是其得今卫恵称侯是其失也僖三十三年晋人及姜戎败秦师于殽𫝊云晋人者晋子也不正其释殡故贬之此卫侯亦释殡所以不贬者晋为大国不劳自战无故释殡自战故贬称人今卫侯初立须求好诸侯今从齐宋之命未是大过故讥而不贬讥者据经称侯即是足见其恶
  𫝊其言及者由内及之也其曰战者由外言之也注内不言战言战则败今鲁与纪郑同讨以有纪郑故可得言战疏释曰言由内及之也者以文承纪郑之下恐非独内及故特言之又且下云其曰战者由外言之也是战从外称及是内辞欲分别二事故内外两举战称人败称师重众也其不地于纪也注春秋战无不地即于纪战无为不地也郑君曰纪当为巳谓在鲁也字之误耳时在龙门城下之战迫近故不地疏𫝊其不地于纪也者春秋考异邮云时战在鲁之龙门故何休难云在纪无为不地郑玄云纪当为己在龙门城下故不地何休注公羊亦云战鲁龙门兵攻城池耻之故不地是皆以纪为已非纪国也
  三月葬卫宣公
  夏大水
  秋七月
  冬十月
  十有四年春正月公会郑伯于曹
  无冰
  𫝊无冰时燠也注皆君不明去就政治舒缓之所致五行𫝊曰视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚常燠音义治直吏反哲陟列反一本作哲之列反燠于六反煖也下文同释曰旧解𫝊文无冰时燠也谓无冰书时燠煖也时字上读为句因即解成元年正月公即位二月葬宣公三月作丘甲无冰在其中不是谓无冰书月可知也此正月公会郑伯于曹下云无冰则正月者直为公会郑伯不为无冰何者无冰一时之事固当不得以月书也徐邈亦然今以为成元年𫝊云加之塞之辞也则无冰亦当蒙月也𫝊云无冰时燠也者谓今所以无冰者正由时燠也时字下读理亦足通注释曰徐邈云无冰者常阳之异此夫人淫泆阴为阳行之所致也何休注公羊亦然今范云皆君不明去就政治舒缓之所致则非独为夫人也盖为桓公暗于去就不逹是非外不能结好邻国内不能防制夫人又成乱助篡贪赂废祀以火攻人反与伐战此等皆是不明去就政教舒缓故又引洪范五行𫝊曰视之不明是谓不哲言人君愚暗察视不明是谓不昭哲也其咎过在于舒缓其天降谴罚常在时燠也
  夏五音义夏五本或有月者非
  郑伯使其弟御来盟音义御鱼吕反本亦作御左氏作语
  𫝊诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者以其来我举其贵者也来盟前定也不日前定之盟不日注言信在前非结于今疏释曰重发不以属通例者前弟年来聘令御来盟嫌不同故重发之此云前定之盟不日则成十一年已丑及却犨盟是后定可知也孔子曰听远音者闻其疾而不闻其舒注疾谓激扬之声舒谓徐缓望远者察其貎而不察其形注貌姿体形容色立乎定哀以指隐桓隐桓之日远矣夏五𫝊疑也注孔子在于定哀之世而录隐桓之事故承阙文之疑不书月明皆实录音义𫝊直専反注释曰言孔子承阙文之疑不止夏五一事故云皆也
  秋八月壬申御廪灾注御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也内灾例日音义廪力甚反注释曰御廪者藏公所亲耕之物御用于宗庙故谓之御廪祭义云古者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古是公所亲耕也内灾例日者成三年甲子新宫灾此云壬申御廪灾是例日也
  乙亥尝
  𫝊御廪之灾不志注以其微疏注释曰旧解云灾是大事尝亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之节祭未足可书比之灾则为微当合举重而今并书之者是未易灾之馀可志而已见其不敬故兼志之如此解则𫝊云御廪之灾不志者谓不当兼志之也今以为微者直谓御麇灾也故徐邈云不足志是也徐又云而尝可也言可以尝可上属与范注违不得取之此其志何也以为唯未易灾之馀而尝可也志不敬也注郑嗣曰唯以未易灾之馀而尝然后可志也用火焚之馀以祭宗庙非人子所以尽其心力不敬之大也音义尽津忍反天子亲耕以共粢盛注天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛音义共音恭一本作恭粢音咨推昌谁反一音他回反注释曰月令天子于孟春之月乃择元辰天子亲载来耜措之参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿诸侯九推是其文也王后亲蚕以共祭服注王后亲蚕齐戒躬桑夫人三缫遂班三宫朱缘玄黄以为黼黻文章服既成君服以祀之音义齐侧皆反本亦作斋缫先刀反黼音甫亦作黼黻音弗俗作绂注释曰王后亲蚕齐戒躬桑月令文夫人三缫遂班三宫云云祭义文故彼云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之郑玄云大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也又云及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也郑玄云三盆手者三淹也凡缫毎淹大总而手振之以出诸也是也国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也注凯曰夫治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其诚信然后可以交于神明祭之道也音义祢乃礼反注释曰祭统文郑玄云五经者吉凶宾军嘉也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼祀邦国之鬼神祗何用见其未易灾之馀而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪注甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂音义见贤遍反甸徒荐反宫如字麋氏宫作官舂伤容反注释曰𫝊言甸粟知是掌田之官也礼王后六宫诸侯夫人三宫也故知三宫是三夫人宫也礼宗庙之礼君亲割夫人亲舂者文十三年𫝊文𫝊兼甸之事焉者纳粟者甸师而夫人亲舂是兼之也夫尝必有兼甸之事焉注夫人亲舂是兼甸之事音义甸如字一本作旬十日为旬注亦然壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之馀而尝也注郑嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而尝
  冬十有二月丁巳齐侯禄父卒
  宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑
  𫝊以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也注不以者谓本非所得制今得以之也刺四国使宋専用其师轻民命也音义刺七赐反
  十有五年春二月天王使家父来求车
  𫝊古者诸侯时献于天子以其国之所有故有辞让而无征求求车非礼也求金甚矣注文九年毛伯来求金疏释曰求赙求金并发𫝊者以所求不同故各发之不云求赙甚而云求金甚者丧事有赙但求之非礼金非丧所供故以为甚
  三月乙未天王崩注桓王
  夏四月己巳葬齐僖公
  五月郑伯突出奔蔡
  𫝊讥夺正也注礼诸侯不生名今名突以讥之
  郑世子忽复归于郑
  𫝊反正也疏释曰𫝊反正也者释其称世子也
  许叔入于许注𫝊例曰大夫出奔反以好曰归以恶曰入疏注释曰庄九年𫝊文
  𫝊许叔许之贵者也莫宜乎许叔其曰入何也其归之道非所以归也注泰曰许国之贵莫过许叔叔之宜立又无与二而进无王命退非父授故不书曰归同之恶入
  公会齐侯于蒿音义蒿左氏作艾公羊作鄗
  邾人牟人葛人来朝注何休曰桓公行恶而三人俱朝事之三人为众众足责故夷狄之音义行下孟反又如字秋九月郑伯突入于栎注栎郑邑也突不正书入明不当受音义栎力狄反注释曰案齐小白入于齐𫝊曰以恶曰入卫侯朔入卫𫝊曰入者内弗受也盖旧为国君而入者则是内不受若卫侯朔入于卫郑伯突入于栎是也公子不正取国者则是以恶故曰入若许叔入于许齐小白入于齐是也观范之注其事必然但旧无此解不敢辄定或当以恶入者即内不当受𫝊文互举之其实不异理亦通耳
  冬十有一月公会宋公卫侯陈侯于袲伐郑注袲宋地音义襄昌氏反
  𫝊地而后伐疑辞也非其疑也注郑突欲篡国伐而正之义也不应疑故责之
  十有六年春正月公会宋公蔡侯卫侯于曹
  夏四月公会宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑注蔡常在卫上今序陈下盖后至疏注释曰桓五年蔡人卫人陈人从王伐郑此春公会宋公蔡侯卫侯于曹是蔡常在卫上今在下故知后至
  秋七月公至自伐郑
  𫝊桓无会其致何也危之也注桓公再助篡伐正危殆之甚喜得全归故致之疏注释曰公与诸侯此年为突伐郑前年虽为忽讨突疑而不用心亦是其助故云再助也范答薄氏駮云明桓伐突非本心故言再助是也范必知前年为忽伐郑而此年为突伐郑者以前年责其疑若是伐嫡而疑则不足可责明是为忽讨突也此年𫝊云桓无会其致何也危之也若是助嫡则不须云危故知是助突讨忽也
  冬城向音义向舒亮反
  十有一月卫侯朔出奔齐注朔恵公名
  𫝊朔之名恶也天子召而不往也疏释曰不云失地而言恶者以朔不奉王命重于失地故直言恶也
  十有七年春正月丙辰公会齐侯纪侯盟于黄注黄齐地
  二月丙午公及邾仪父盟于趡注趡鲁地音义趡翠轨反夏五月丙午及齐师战于郎音义战于郎左氏作于奚
  𫝊内讳败举其可道者也注败耻大战耻小不言其人以吾败也注言人则微者败于微者其耻又甚故言师不言及之者为内讳也注及当有人公亲帅之耻有不可言音义为于伪反注释曰知非卿帅而言公者春秋之义唯有亲尊讳不为卿讳又𫝊云为内讳则是公可知
  六月丁丑蔡侯封人卒
  秋入月蔡季自陈归于蔡
  𫝊蔡季蔡之贵者也自陈陈有奉焉尔注陈以力助
  癸巳葬蔡桓侯注徐邈曰葬者臣子之事故书葬皆以公配谥此称侯盖蔡臣子失礼故即其所称以示过疏释曰何休云蔡季贤而桓侯不能用故抑之杜预云疑谬误范以为臣子失礼称侯即就其所称以示过三𫝊无文各以意说
  及宋人卫人伐邾
  冬十月朔日有食之
  𫝊言朔不言日食既朔也注既尽也尽朔一日至明日乃食是月二日食也疏注释曰知二日者以𫝊云食既朔也言食尽朔是二日明矣
  十有八年春王正月公会齐侯于泺注此年书王以王法终治桓之事音义泺力沃反又音洛旧音匹沃反公与夫人姜氏遂如齐注公本与夫人俱行至泺公与齐侯行会礼故先书会泺既会而相随至齐故曰遂遂继事之辞他皆放此
  𫝊泺之会不言及夫人何也注据夫人实在当言公及夫人姜氏会齐侯于泺疏注释曰决僖公十一年公及夫人姜氏会齐侯于阳谷是也公羊以为此不言及夫人外公也左氏无正文或当以公男女无别故不言及并与穀梁异以夫人之伉弗称数也注泺之会夫人骄伉不可言及故舍而弗数今书遂如齐欲录其致变之由故不可以不书实骄伉而不制故不言及音义伉本又作亢苦浪反数色户反注同舍音舍
  夏四月丙子公薨于齐注夫人与齐谋杀之不书讳也鲁公薨正与不正皆日所以别内外也音义别彼列反𫝊其地于外也薨称公举上也注公五等之上疏释曰据隐闵不地故决之也其外诸侯之卒皆不言公尊内故举五等之上也
  丁酉公之丧至自齐
  秋七月
  冬十有二月己丑葬我君桓公
  𫝊葬我君接上下也注言我君举国上下之辞疏释曰公者臣子之称也我君者接及举国上下之辞君弑贼不讨不书葬此其言葬何也注据隐公不书葬不责逾国而讨于是也注礼君父之仇不与共戴天而曰不责逾国而讨于是者时齐强大非己所讨君子即而恕之以申臣子之恩疏释曰不责其讨而讥其狩于郜者齐鲁大小不敌故恕而免之公虽不能报理当绝交而与之同狩故讥之也桓公葬而后举谥谥所以成徳也于卒事乎加之矣注谥者行之迹所以表徳人之终卒事毕于葬故于葬定称号也昔武王崩周公制谥法大行受大名小行受小名所以劝善而惩恶礼天子崩称天命以谥之诸侯薨天子谥之卿大夫卒受谥于其君音义行下孟反称尺证反注释曰以左𫝊无骇卒羽父请谥于隐公是大夫谥诸侯赐之诸侯既上有王者故知天子赐之礼记云天子称天以诔之又公羊说天子谥于南郊在天子上者唯天耳故知称天命以谥知者虑义者行仁者守有此三者备然后可以会矣注桓无此三者而出会大国所以见杀音义知音智守如字又音狩释曰复发𫝊者隐公表会戎之危此明桓公见杀之事故重发之也


  春秋穀梁注疏卷四
  春秋穀梁𫝊注疏卷四考证
  春正月己卯烝𫝊志不时也○臣召南按杜注左𫝊曰此夏之仲冬非为过时而书者为下五月复烝见凟也穀梁于此曰志不时于夏五月丁丑烝曰志不敬义不同
  公会卫侯于桃丘弗遇𫝊弗内辞也注故书弗遇以杀耻○臣召南按何注公羊云时实桓公欲要见卫侯卫侯不肯见公以非礼动见拒有耻故讳使若会而不相遇若移此以疏穀梁杀耻之意更明
  葬郑庄公注庄公杀叚失徳不葬而书葬者段不弟于王法当讨故不以杀亲亲贬之○臣召南按经书葬无义例鲁使往会其葬即书葬耳不然郑寤生拒抗天王罪大恶极岂宜不见贬绝而且举其谥乎哉范注云云附会之论也晋献公不言葬鲁自未尝遣使往会岂以杀申生故耶疏亦附会
  九月宋人执郑祭仲注祭氏仲名执大夫有罪者例时无罪者月此月者为下盟○臣召南按公羊贤祭仲能行权而不名最乖大义范注祭氏仲名从杜氏左𫝊注也至云此月为下盟其实书时书月不关有罪无罪如祭仲者本自有罪书月以执安见其非贬乎
  郑忽出奔卫𫝊疏此年书名表其失国○监本误作表失其国今改正
  公会纪侯莒子盟于曲池○曲池公羊经作殴蛇纪侯左传经作𣏌侯
  公会纪侯郑伯𫝊其不地于纪也注郑君曰纪当为己谓在鲁也字之误耳时在龙门城下之战迫近故不地○臣召南按龙门之战本于说公羊家汉书五行志董仲舒言四国伐鲁大破之于龙门注韦昭曰龙门鲁郊门也即是其事左𫝊但云不书所战后也似此役战于别国不渉鲁境穀梁但曰于纪焉知不战于纪地乎公羊曰何以不地近也何注曰亲战龙门兵攻城池尤危故耻之公谷二𫝊义毎相近此范注所以取郑氏纪当为己之说也
  𫝊其不地于纪也疏春秋考异邮云一段○监本误刊于由外言之也句注下今改正
  无冰𫝊无冰时燠也○监本误刊注疏于𫝊文之前今改正
  乙亥尝𫝊御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之馀而尝可也志不敬也臣召南按此范注所引郑嗣说读法如此若徐邈读而尝可也为句志不敬也为句范所不取疏已言之矣臣照按郑嗣以可也志为句固卼□不安徐邈以可也属上文为一句既曰可也又何以云志不敬亦宜范杨之不从也窃谓可也可字乃何字之讹𫝊云此其志何也以为唯未易灾之馀而尝又设为问者曰何也乃云志不敬也似觉文义稍协
  𫝊三宫米而藏之御廪疏诸侯夫人三宫也○夫人监本讹作大夫今改正臣召南按左𫝊云书不害也杜注曰既戒日致斋廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法是无讥也公谷之说皆讥其不敬义胜左氏
  郑世子忽复归于郑𫝊反正也疏𫝊反正也者释其称世子也○监本误刊此十一字于上文天王使家父来求车𫝊疏末今改正
  许叔入于许𫝊注进无王命退非父授故不书曰归同之恶入○臣召南按左𫝊隐十一年郑入许使许大夫许叔居许东偏许已失国矣至此郑庄死忽突争立郑国大乱许叔始得鸠集馀民复其先业事机间不容发岂得责以上请王命从容归国乎中兴之君续坠绪于既绝责以父授尤理之必无者也下文突入于栎𫝊疏复引许叔与齐小白一例圣经之意断断不然但如左𫝊说叔本居许东偏叔本未出经何缘书其入似隐十一年以后十数年中必有为郑所逼出奔避难之事至此复归前史失载左𫝊亦从而缺略耳
  公及邾仪父盟于趡○监本脱公字今添













  春秋穀梁𫝊注疏卷四考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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