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景德傳燈錄 (四部叢刊本)/卷第三

卷第二 景德傳燈錄 卷第三
宋 釋道原 撰 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本
卷第四

景徳傳燈録卷第三

 中華五祖并旁出尊𪧐共二十五人

 第二十八祖菩提達磨

  道育禅師菩提達磨旁出三人   道   副禅師

  尼揔持已上三人無機縁語句不録

 第二十九祖慧可大師

  僧那禅師慧可 大師旁出七世共一十七人 向 居士

  相州慧滿禅師已上三人見録  峴  山神定禅師

  寳月禅師       華閑居士

  大士化公        和公

  廖居士         曇𮟏華閑居士出

  延陵慧簡曇𮟏出二人    彭    城慧琷

  定林寺慧綱     六合大覺慧綱

  髙郵曇影大覺    泰    山明練曇影

  揚州静泰明練出巳上一十四人無機縁語句 不 録

 第三十祖僧璨大師

 第三十一祖道信大師旁出七十六人見第四卷

 第三十二祖弘忍大師旁出一百七人見第五卷

第二十八祖菩提達磨者南天竺國香至王第三子也姓刹帝利

本名菩提多羅後遇二十七祖般若多羅至夲國受王供養知

師宻迹因試令與二兄辨所施寳珠發明心要既而尊者謂曰

汝於諸法已得通量夫達磨者通大之義也宜名達磨因改

號菩提達磨師乃告尊者曰我既得法當往何國而作佛事

願垂開示尊者曰汝雖得法未可逺遊且止南天待吾滅後六

十七載當往震旦設大法藥直接上根慎勿速行衰於日

下師又曰彼有大士堪爲法器否千載之下有留難否尊

者曰汝所化之方獲菩提者不可勝數吾滅後六十餘年彼

國有難水中文布自善降之汝至時南方勿住彼唯好有爲功

業不見佛理汝縱到彼亦不可乆留聽吾偈曰路行跨水復

逢羊獨自悽悽暗度江日下可憐𩀱象馬二株嫰桂乆昌

昌復演八偈皆預䜟佛教隆替事具寳林傳及聖胄集師恭禀教義服

勤左右垂四十年未甞廢闕迨尊者順世遂演化夲國時有

二師一名佛大先一名佛大勝多夲與師同學佛陀跋陀小乗

禅觀佛大先既遇般若多羅尊者捨小趣大與師並化時號二

甘露門矣而佛大勝多更分途而爲六宗第一有相宗第二無

相宗第三定慧宗第四戒行宗第五無得宗第六寂静宗

各封已解别展化源聚落峥嶸徒衆甚盛大師喟然而歎

曰彼之一師已陷牛迹况復支𩀌繁盛而分六宗我若不除永

纒邪見言巳微現神力至第一有相宗所問曰一切諸法何名

實相彼衆中有一尊長薩婆羅荅曰於諸相中不互諸相是

名實相師曰一切諸相而不互者若名實相當何定邪彼曰於

諸相中實無有定若定諸相何名爲實師曰諸相不定便名

實相汝今不定當何得之彼曰我言不定不說諸相當說

諸相其義亦然師曰汝言不定當爲實相定不定故即非

實相彼曰彼定既不定即非實相知我非故不定不變師

曰汝今不變何名實相已變巳往其義亦然彼曰不

變當在在不在故故變實相以定其義師曰實相不變

變即非實於有無中何名實相薩婆羅心知聖師懸解濳達

即以手指虚空曰此是世間有相亦能空故當我此身得似否

師曰若解實相即見非相若了非相其色亦然當於色中不

失色體於非相中不礙有故若能是解此名實相彼衆聞巳

心意朗然欽禮信受師又瞥然匿跡至第二無相宗所問曰

汝言無相當何證之彼衆中有智者波羅提荅曰我明無相心

不現故師曰汝心不現當何明之彼曰我明无相心不取捨當於

明時亦無當者師曰於諸有無心不取捨又无當者諸明无故

彼曰入佛三昧尚无所得何况无相而欲知之師曰相既不知

誰云有无尚无所得何名三昧彼曰我說不證證无所證非三

昧故我說三昧師曰非三昧者何當名之汝既不證非證何證波

羅提聞師辨析即悟夲心禮謝於師懴悔往謬師記曰汝當

得果不乆證之此國有魔非乆降之言已忽然不現至第三定慧

宗所問曰汝學慧定慧爲一爲二彼衆中有婆蘭陀者荅曰我

此定慧非一非二師曰既非一二何名定慧彼曰在定非定處慧

非慧一即非一二亦不二師曰當一不一當二不二旣非定慧約何定

慧彼曰不一不二定慧能知非定非慧亦復然矣師曰慧非定

故然何知哉不一不二誰定誰慧婆蘭陀聞之疑心冰釋至

第四戒行宗所問曰何者名戒云何名行當此戒行爲一爲二彼

衆中有一賢者荅曰一二二一皆彼所生依教无染此名戒行師曰

汝言依教即是有染一二俱破何言依教此二違背不及於行内

外非明何名爲戒彼曰我有内外彼已知竟浙夲已字作巳依廣燈也邵夲作無字依寳林也洪舊本作已

字正宗記 作以字未詳孰是既得通達便是戒行若說違背俱是俱非言及清浄

即戒即行師曰俱是俱非何言清浄既得通故何談内外賢者

聞之即自慙服至第五无得宗所問曰汝云无得无得何得既

无所得亦无得得彼衆中有寳静者荅曰我說无得非无得得

說得得无得是得師曰得既不得得亦非得既云得得得

得何得彼曰見得非得非得是得若見不得名爲得得師

曰得既非得得得无得既无所得當何得得寳静聞之頓除

疑網至第六寂静宗所問曰何名寂静於此法中誰静誰寂

彼有尊者荅曰此心不動是名爲寂於法无染名之爲静師

曰夲心不寂要假寂静夲來寂故何用寂静彼曰諸法夲空以空

空故於彼空空故名寂静師曰空空已空諸法亦爾寂静无相

何静何寂彼尊者聞師指誨豁然開悟既而六衆咸誓歸依

由是化被南天聲馳五印逺近學者靡然嚮風經六十餘載

度無量衆後值異見王輕毀三寳每云我之祖宗皆信佛道

陷于邪見夀年不永運祚亦促且我身是佛何更外求善𢙣

報應皆因多智之者𡚶構其說至於國内𦒿舊爲前王所奉

者悉從廢黜師知已歎彼徳薄當何救之又念無相宗中二首

領其一波羅提者與王有縁将證其果其二宗勝者非不愽辯

而無𪧐因時六宗徒衆亦各念言佛法有難師何自安師遥

知衆意即彈指應之六衆聞之云此是我師達磨信響我等

宜須速行以副慈命言已至師所禮拜問訊師曰今一葉翳

虛孰能剪拂宗勝曰我雖淺薄敢惮其行師曰汝雖辯慧

而道力未全宗勝自念我師恐我見王作大佛事名譽𩔰達

映奪尊威縱彼福慧爲王我是沙門受佛教㫖豈難敵也言訖

潜去至王所廣說法要及世界苦樂人天善𢙣䓁事王與之往返

徴詰無不詣理王曰汝今所解其法何在宗勝曰如王治化當合其

道王所有道何在王曰我所有道将除邪法汝所有法将伏何

人師不起于坐懸知宗勝義墮遽告波羅提曰宗勝不禀吾

教潜化於王須㬰即屈汝可速救波羅提恭禀師㫖云願

假神力言已雲生足下至王前黙然而住時王正問宗勝忽見波

羅提乗雲而至愕然㤀其問荅曰乗空之者是正是邪荅曰

我非邪正而來正邪王心若正我無邪正王雖驚異而驕慢方

熾即擯宗勝令出波羅提曰王既有道何擯沙門我雖無解

願王致問王怒而問曰何者是佛荅曰見性是佛王曰師見性否

荅曰我見佛性王曰性在何處荅曰性在作用王曰是何作用

我今不見荅曰今見作用王自不見王曰於我有否荅曰王若作

用無有不是王若不用體亦難見王曰若當用時幾䖏出現荅

曰若出現時當有其八王曰其八出現當爲我說波羅提即說偈曰

在胎爲身䖏世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論

在手執捉在足運奔徧現俱談沙界收攝在一㣲塵識者知

是佛性不識喚作精魂王聞偈已心即開悟乃悔謝前非咨

詢法要朝夕㤀倦迄于九旬時宗勝既被斥逐退藏深山念曰

我今百歲八十爲非二十年来方歸佛道性雖愚昧行絶瑕疵

不能禦難生何如死言訖即自投崖俄有一神人以手捧承置于

巖石之上安然無損宗勝曰我忝沙門當與正法爲主不能抑

絶王非是以捐身自責何神祐𦔳一至於斯願垂一語以保餘年

於是神人乃說偈曰師壽於百𡻕八十而造非爲近至尊故熏

修而入道雖具少智慧而多有彼我所見諸賢䓁未嘗生

珍敬二十年功徳其心未恬静聪明輕慢故而獲至於此得王

不敬者當感果如是自今不踈怠不乆成竒智諸聖悉存心如

來亦復爾宗勝聞偈欣然即於巖間宴坐時異見王復問波

羅提曰仁者智辯當師何人荅曰我所出家即娑羅寺烏沙婆

三藏爲授業師其出世師者即大王叔菩提達磨是也王聞師名

驚駭乆之曰鄙薄忝嗣王位而趣邪背正㤀我尊叔遽敕近臣

特加迎請師即随使而至爲王懴悔往非王聞規誡泣謝于

師又詔宗勝歸國大臣奏曰宗勝被謫投崖今已亾矣王告師曰

宗勝之死皆自於吾如何大慈令免斯罪師曰宗勝今在巗間宴

息但遣使召當即至矣王即遣使入山果見宗勝端居禅寂宗

勝䝉召乃曰深媿王意貧道誓處巗泉且王國賢徳如林

達磨是王之叔六衆所師波羅提法中龍象願王崇仰二聖以

福皇基使者復命未至師謂王曰知取得宗勝否王曰未知

師曰一請未至再命必來良乆使還果如師語師遂辭王曰當

善修德不乆疾作吾且去矣經七日王乃得疾國毉診治有

加無瘳貴戚近臣憶師前記急發使告師曰王疾殆至彌留

願叔慈悲逺來軫救師即至王所慰問其疾時宗勝再承

王召即别巗間波羅提乆受王恩亦來問疾波羅提曰當何

施爲令王免苦師即令太子爲王宥罪施恩崇奉僧寳復爲

王懴悔云願罪消滅如是者三王疾有間師心念震旦縁熟行化

時至乃先辭祖塔次别同學然至王所慰而勉之曰當勤修白業

護持三寳吾去非晩一九即迴王問師言涕淚交集曰此國何

罪彼土何祥叔既有縁非吾所止唯願不㤀父母之國事畢早迴

王即具大舟實以衆寳躬率臣寮送至海壖師汎重溟凡三

周寒暑達于南海實梁普通八年丁未歲九月二十一日也廣

州刺史蕭昂具主禮迎接表聞武帝帝覽奏遣使齎詔迎

請十月一日至金陵嵩禅師以梁僧寳唱 續法記爲 據作正宗記 言達磨以梁武普通元年庚子𡻕至此土其年乃後魏明帝正光元年也若如此則

與後入滅啟壙䓁年皆相合若據此稱普通八年丁未𡻕九月二十一日至南海十月一日至金𨹧則甚誤也普通八年三月已改爲大通元年則九月不應 尚稱普 通八 年也南海者今廣州也去金𨹧𢾗千里

刺史奏聞而武帝詔迎豈可十日之間便至金𨹧耶又按南史蕭昂本傳不言昻為廣州刺史但王茂傳未有廣州長史蕭昂然不知何年在任今可止云○達于南海實梁普通元年廣州刺史具主禮迎

按表聞武帝帝 覧奏遣使齎詔迎請十月一日至金陵帝問曰朕即位已來造寺冩經度僧不可勝

紀有何功徳師曰並無功德帝曰何以無功徳師曰此但人天小

果有漏之因如影随形雖有非實帝曰如何是真功德荅曰

浄智妙圓體自空寂如是功德不以世求帝又問如何是聖諦

第一義師曰廓然無聖帝曰對朕者誰師曰不識帝不領悟師

知機不契是月十九日潜迴廣燈𢌞作過字江北十一月二十三日屆于洛陽當

後魏孝明太和十年當云後魏孝明正光元年也若據太和十年乃後魏文帝時是年即南齊武帝永明四年丙寅 𡻕也寓止于

嵩山少林寺面壁而坐終日黙然人莫之測謂之壁觀婆羅門

時有僧神光者曠達之士也乆居伊洛愽覽群書善談玄

理每歎曰孔老之教禮術風規荘易之書未盡妙理近聞達

磨大士住止少林至人不遥當造玄境乃往彼晨夕参承師常

端坐面墻莫聞誨勵光自惟曰昔人求道𫾣骨取髄刺血濟

飢布髪淹泥𭠘崕飼虎古尚若此我又何人其年十二月九日夜天

大雨雪光堅立不動遟明積雪過膝師憫而問曰汝乆立雪中當

求何事光悲淚曰惟願和尚慈悲開甘露門廣度羣品師曰

諸佛無上妙道曠劫精勤難行能行非忍而忍豈以小徳小

智輕心慢心欲兾真乗徒勞勤苦光聞師誨勵潜取利刀自

斷左臂置于師前師知是法器乃曰諸佛最初求道爲法㤀

形汝今斷臂吾前求亦可在師遂因與易名曰慧可光曰諸佛

法印可得聞乎師曰諸佛法印匪從人得光曰我心未寕乞師與

安師曰將心來與汝安曰覓心了不可得師曰我與汝安心竟後

孝明帝聞師異跡遣使齎詔徴前後三至師不下少林帝彌加

欽尚就賜磨衲袈裟二領金鉢銀水鉼繒帛䓁師牢讓三返

帝意弥堅師乃受之自爾緇白之衆倍加信向迄九年已欲西

返天竺乃命門人曰時将至矣汝䓁盍各言所得乎時門人

道副對曰如我所見不執文字不𩀌文字而爲道用師曰汝得

吾皮尼搃持曰我今所解如慶喜見阿閦佛國一見更不再

見師曰汝得吾SKchar道育曰四大本空五隂非有而我見䖏無

一法可得師曰汝得吾骨最後慧可禮拜後依位而立師

曰汝得吾髓乃顧慧可而告之曰昔如來以正法眼付迦葉大

士展轉囑累而至於我我今付汝汝當護持并授汝袈裟

以爲法信各有所表宜可知矣可曰請師指陳師曰内傳法印

以契證心外付袈裟以定宗㫖後代澆薄疑慮競生云吾

西天之人言汝此方之子憑何得法以何證之汝今受此衣法

却後難生但出此衣并吾法偈用以表明其化無礙至吾

滅後二百年衣止不傳法周沙界明道者多行道者少說

理者多通理者少潛符宻證千萬有餘汝當闡揚勿輕未

悟一念𮞉機便同夲得聽吾偈曰吾本來兹土傳法救迷情

一花開五葉結果自然成師又曰吾有楞伽經四卷亦用付汝此盖依寳

林傳之說也按宣律師續髙僧傳 可大師傳云𥘉達磨以楞伽經授可曰我觀漢地唯有此經仁者依行自得度世若如傳所言則是二祖未得法時達磨授楞伽使 觀之耳今傳燈乃于付法傳 衣

之後言師又 曰吾有楞伽經四卷 --卷(⿵龹⿱一龴)亦用 付汝則恐 誤也兼言吾有則似世間未有也此但可依馬祖所言云又引楞伽經文以印衆生心地則于理無害耳即是如来心地

要門令諸衆生開示悟入吾自到此凡五度中毒我常自出而試

之置石石裂縁吾夲𩀌南印来此東土見赤縣神州有大乗氣象

遂踰海越漠爲法求人際㑹未諧如愚若訥今得汝傳授吾

意已終别記云師𥘉居少林寺九年爲二祖說法秖教曰外息 諸縁内心無喘如墻壁可以入道慧可種種說心理道性未契師秪遮其非不爲說無念心體慧可曰我 已息諸縁師曰莫

不成斷滅去否可曰不成断滅師曰何以騐之云不斷滅可曰了了常知故言之不可及師曰此是諸佛所傳心体更勿疑也言已乃與徒衆往禹門千聖

寺止三日有期城太守楊衒之早慕佛乗門師曰西天五印師承

爲祖其道如何師曰明佛心宗行解相應名之曰祖又問此外

如何師曰須明他心知其今古不猒有無於法無取不賢不愚

無迷無悟若能是解故稱爲祖又曰弟子歸心三寳亦有年矣

而智慧昬䝉尚迷真理適聽師言㒺知攸措願師慈悲開示

宗㫖師知懇到即說偈曰亦不覩𢙣而生嫌亦不𮗚善而勤措亦

不捨智而近愚亦不抛迷而就悟達大道兮過量通佛心兮出度

不與凡聖同𨇠超然名之曰祖衒之聞偈悲喜并交并曰願師父

住世間化導羣有師曰吾即逝矣不可乆留根性萬差多逢

患難衒之曰未審何人弟子爲師除得師曰吾以傳佛祕宻

利益迷途害彼自安必無此理衒之曰師若不言何表通變𮗚

照之力師不獲已乃爲䜟曰江槎分玉浪管炬開金鎻五口相

共行九十無彼我衒之聞語莫究其端黙記于懐禮辭而去

師之所䜟雖當時不測而後皆符驗時魏氏奉釋禅儁如林

光統律師流支三蔵者乃僧中之鸞鳳也覩師演道斥相指

心每與師論議是非鋒起師遐振玄風普施法雨而偏局之量

自不堪任競起害心數加毒藥至第六度以化縁已畢傳法得人

遂不復救之端居而逝即後魏孝明帝太和十九年丙辰歲十

月五日也依續法記則十月五日乃孝荘帝 永安元年即梁大通二年戊申 歳其年 即明帝武表元年也二月 明帝崩四月荘帝即位改元建義至九月又改永安也後云汝

王已厭世謂是 歳明帝 崩也據 傳燈云丙辰歳即東魏文帝大統二年西魏静帝 天平三年梁大同二年與厭世之說全乖也又太和十九年乃後魏文帝時即南齊明帝建武二年乙亥歳殊相遼 𨗿耳

其年十二月二十八日葬熊耳山起塔於定林寺後三歲魏宋雲奉

使西域廽遇師于葱嶺見手携隻履翩翩獨逝雲問師何

往師曰西天去又謂雲曰汝主已厭世雲聞之⿱⺾⿰氵亾然别師東邁暨

復命即明帝已登遐矣而孝荘即位雲具奏其事帝令啟壙

唯空棺一隻革履存焉若依續 法記則 後三𡻕乃荘帝永安三年庚戌歳當梁武中大通二年也其年十二月荘帝方崩奉使逥時 帝尚在耳 若

據傳燈則後三𡻕乃己未歳即西魏文帝大統五年東魏 静帝興和元年當梁武大同五年也如此則豈復有孝荘帝耶又稱宋雲遇 師于葱嶺尤 誤也宋雲使西域𮞉時已在魏 明帝正 光年中矣

然則遇師于葱嶺者盖是魏末遣使往西域廽耳○但當云後三𡻕魏 使有自西域迴者遇師於葱嶺見手携隻履 翩翩獨逝問師何往曰西天去又謂使曰汝主已厭世使聞之茫然别師東

邁暨復命即明帝已登遐矣而孝荘即位奉使具奏其事帝 令啟壙唯空 棺一隻革履存 焉舉朝爲之驚歎奉詔取

遺履於少林寺供養至唐開元十五年丁卯歲爲信道

者窃在五䑓華嚴等今不知所在初梁武遇師因縁未契

及聞化行魏邦遂欲自撰師碑而未暇也後聞宋雲事乃

成之代宗謚圎覺大師塔曰空觀師自魏丙辰歲告寂迄

皇宋景徳元年甲辰得四百六十七年矣當云自魏至庚子歳告寂迄皇宋景德 元年甲辰得四

百七十五年 矣凡此年代之差皆由寳林傳 錯誤而楊文公不復 考究耳

第二十九祖慧可大師者武牢人也姓姬氏父寂未有子時嘗

自念言我家崇善豈無令子禱之既乆一夕感異光照室其

母因而懐妊及長遂以照室之瑞名之曰光自㓜志氣不群愽

涉詩書尤精玄理而不事家産好遊山水後覧佛書超然自得

即扺洛陽龍門香山依寳静禅師出家受具於永穆寺浮游

講肆徧學大小乗義年三十二却返香山終日宴坐又經八載於寂

黙中倐見一神人謂曰将欲受果何滯此邪大道匪遥汝其南

矣光知神助因改名神光翊日覺頭痛如刺其師欲治之空中有

聲曰此乃換骨非常痛也光遂以見神事白于師師視其頂骨

即如五峰秀出矣乃曰汝相𠮷祥當有所證神令汝南者斯則

少林達磨大士必汝之師也光受教造于少室其得法傳衣事跡

達磨章具之矣自少林託化西歸大師繼闡玄風愽求法嗣

至北齊天平二年當作天保二年乃辛未嵗也天平東魏年号二年乙卯也有一居士年踰四十不言名

氏聿來設禮而問師曰弟子身纒風恙請和尚懴罪師曰

将罪來與汝懴居士良乆云覓罪不可得師曰我與汝懴罪竟

宜依佛法僧住曰今見和尚已知是僧未審何名佛法師曰是

心是佛是心是法法佛無二僧寳亦然曰今日始知罪性不在内

不在外不在中間如其心然佛法無二也大師深器之即爲剃

髮云是吾寳也冝名僧璨其年三月十八日於光福寺受具自

兹疾漸愈執侍經二載大師乃告曰菩提達磨舊夲云達磨菩提逺自

竺乾以正法眼藏宻付於吾吾今授汝并達磨信衣汝當

守護無令斷絶聽吾偈曰本来縁有地因地種華生夲來無

有種華亦不曾生大師付衣法巳又曰汝受吾教冝處深山未

可行化當有國難璨曰師既預知願垂示誨師曰非吾知也

斯乃達磨傳般若多羅懸記云心中雖吉外頭凶是也吾校年

代正在于汝當諦思前言勿罹世難然吾亦有宿累今要酬

之善去善行俟時傳付大師付囑已即于鄴都隨宜說法一

音演暢四衆歸依如是積三十四載遂韜光混跡變易儀相

或入諸酒肆或過于屠門或習街談或隨厮役人問之曰師是

道人何故如是師曰我自調心何關汝事又於筦城縣匡救寺

三門下談無上道聽者林㑹時有辨和法師者于寺中講𣵀

槃經學徒聞師闡法稍稍引去辯和不勝其憤興謗于邑

宰翟仲侃仲侃感惑其邪說加師以非法師怡然委順識真者

謂之償債時年一百七歳即隋文帝開皇十三年癸丑歲三

月十六日也皓月供奉問長沙岑和尚古德云了即業障本来空未 了應湏 償宿債只如師子尊者二祖大師為什麽淂償債去長沙云大德不識本来空彼云如何是夲

来空長沙云業障是又問如何是業障長沙云本来空是彼無語長沙便示一偈云假有元非有假滅亦非无湼槃償債義一性更无 殊後葬於磁州㵚陽

縣東北七十里唐徳宗謚大祖禪師自師之化至

皇宋景德元年甲辰得四百一十三年當作一十二年

僧那禪師姓馬氏少而神儁通究墳典年二十一講禮易于東

海聽者如市暨南徂相部學衆隨至㑹二祖說法與同志十

人投祖出家自爾手不執筆永捐 --捐世典唯一衣一鉢一坐一食奉

頭陀行既乆侍于祖後謂門人慧滿曰祖師心印非專苦行但

助道耳若契夲心𤼵随意真光之用則苦行如握土成金若唯

務苦行而不明夲心爲憎愛所縳則苦行如黒月夜履于險

道汝欲明夲心者當審諦推察遇色遇聲未起覺觀時心何

所之是無邪是有邪既不墮有無處所則心珠獨朗常照世

間而無一塵許間隔未嘗有一刹那頃斷續之相故我初祖

兼付楞伽經四卷謂我師二祖曰吾觀震旦唯有此經可以印

心仁者依行自得度世又二祖几說法竟乃曰此經四世之後變

成名相深可悲哉我今付汝冝善護持非人慎勿傳之付囑

已師乃游方莫知其終

向居士幽棲林野木食澗飲北齊天保初聞二祖盛化乃致書

通好曰影由形起響逐聲來弄影勞形不識形爲影夲揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)

止響不知聲是響根除煩惱而趣涅槃喻去形而覓影𩀌衆生

而求佛果喻黙聲而㝷響故知迷悟一途愚智非别無名作

名因其名則是非生矣無理作理因其理則争論起矣幻化非

真誰是誰非虛妄無實何空何有將知得無所得失無所

失未及造謁聊申此意伏望荅之弄影當作弃 影惟𢙢當時筆誤 耳 盖第三十卷鎮國大師荅皇太子問心要云若求真

去𡚶猶棄影勞 形若軆妄即真似處隂休影此用荘子之說勞形謂走而避影也二祖大師命筆廽示曰備𮗚来

意皆如實真幽之理竟不殊夲迷摩尼謂瓦礫豁然自覺

是真珠無明智慧䓁無異當知萬法即皆如𢚓此二見之徒

輩申辭措茟作斯書觀身與佛不差别何湏更覓彼无有之

餘居士捧披祖偈乃伸禮覲宻承印記

相州隆化寺慧滿禪師榮陽人也姓張氏始于夲寺遇僧那

禪師開示志存儉約唯畜二鍼冬則乞補夏則捨之自言一生

心無怯怖身無蚤虱睡而不夢常行乞食住無再宿所至伽藍

則破柴製履貞𮗚十六年於洛陽㑹善寺側𪧐古墓中遇大

雪旦入寺見曇曠法師曠怪所從來師曰法有来邪曠遣尋来

處四邉雪積五尺許曠曰不可測也尋聞有括録事諸僧逃隐

師持鉢周行聚落無所滯礙随得随散索爾虛閑有請宿

齋者師曰天下無僧乃受斯請也又嘗示人曰諸佛說心令知心相

是虚𡚶今乃重加心相深違佛意又増論議殊乖大理故常

齎楞伽經四卷 --卷(⿵龹⿱一龴)以爲心要如說而行盖遵歴世之遺付也後於

陶冶中無疾坐化壽七十許

第三十祖僧璨大師者不知何許人也初以白衣謁二祖既受

度傳法隱于舒州之皖公山屬後周武帝破滅佛法師往来太

湖縣司空山居無常處積十餘載時人無能知者至隋開皇

十二年壬子歲有沙彌道信年始十四來禮師曰願和尚慈悲

乞與觧脫法門師曰誰縛汝曰無人縳師曰何更求觧脫乎

信於言下大悟服勞九載後于吉州受戒侍奉尤謹師屡

試以玄微知其縁熟乃付衣法偈曰華種雖因地從地種華

生若無人下種華地盡無生師又曰昔可大師付吾法後往鄴

都行化三十年方終今吾得汝何𣻉此乎即適羅浮山SKchar

二載却旋舊址逾月士民奔趋大設檀供師爲四衆廣宣心要

訖于法㑹大𣗳下合掌立終即隋煬帝大業二年丙寅十月

十五日也唐玄宗謚鑑智禪師覺寂之塔至

皇宋景徳元年甲辰歳凡四百載矣初唐河南尹李常素仰

祖風深得玄㫖天寳乙酉嵗遇荷澤神㑹問曰三祖大師𦵏

在何處或聞入羅浮不廽或說終于山谷未知孰是㑹曰璨大

師自羅浮歸山谷得月餘方示滅今舒州見有三祖墓常未

之信也㑹謫爲舒州别駕因詢問山谷寺衆僧曰聞寺後有

三祖墓是否時上坐慧觀對曰有之常欣然與寮佐同往瞻禮

又啟壙取真儀闍維之得五色舍利三百粒以百粒出巳俸建塔

焉百粒𭔃荷澤神㑹以徴前言百粒隨身後於洛中𥝠第

設齋以慶之時有西域三藏犍那等在㑹中常問三藏天竺禪

門祖師多少犍那荅曰自迦葉至般若多羅有二十七祖若叙師

子尊者傍出達磨達四世二十二人總有四十九祖若從七佛至此

璨大師不括横枝凡三十七世常又問㑹中耆德曰嘗見祖圖

或引五十餘祖至於枝派差殊宗族不定或但有空名者以何

爲騐時有智夲禪師者六祖門人也荅曰斯乃後魏初佛法淪

替有沙門曇曜於紛紜中以素絹單録得諸祖名字或㤀

次第藏衣領中隐于巗穴經三十五載至文成帝即位法門中

興曇曜名行俱崇遂爲僧統乃集諸沙門重議結集目爲

付法藏傳其間小有差互即曇曜抄録時怖懼所致又經一

十三年帝令國子愽士黄元真與北天竺三藏佛陀扇多吉弗煙

等重究梵文甄别宗㫖次叙師承得無紕謬也

第三十一祖道信大師者姓司馬氏世居河内後徙於蘄州之廣濟

縣師生而超異幼慕空宗諸觧脫門宛如宿習旣嗣祖風攝

心無寐脅不至席者僅六十年隋大業十三載領徒衆抵吉州

值群盗圍城七旬不觧萬衆惶怖師𢚓之教令念摩訶般若

時賊衆望雉堞間若有神兵乃相謂曰城内必有異人不可攻

矣稍稍引去唐武德甲申歳師却返蘄春住破頭山學侣雲

臻一日往黄梅縣路逢一小児骨相竒秀異乎常童師問曰子何

姓荅曰姓即有不是常姓師曰是何姓荅曰是佛性師曰汝無性

邪荅曰性空故師黙然識其法器即俾侍者至其家於父母所乞

令出家父母以宿縁故殊無難色遂捨為弟子名曰弘忍舊夲無名日弘

忍四字今此添入若不言名以至付法傳衣者是何人耶兼後有忍曰二字亦自不明耳以至付法傳依偈曰華種有生性因地

華生生大縁有與信合當生生不生遂以學徒委之一日告衆曰吾武

徳中游廬山登絶頂望破頭山見紫雲如盖下有白氣橫分六道

汝等㑹否衆皆黙然忍曰莫是和尚他後横出一枝佛法否師曰

善後貞𮗚癸卯嵗太宗嚮師道味欲瞻風彩詔赴京師上表

遜謝前後三返竟以疾辭第四度命使曰如果不起即取首

來使至山諭㫖師乃引頸就刃神色儼然使異之廽以状聞帝

彌加歎慕就賜珍繒以遂其志迄髙宗永徽辛亥𡻕閏九月

四日忽垂誡門人曰一切諸法悉皆觧脫汝等各自護念流化未

來言訖安坐而逝壽七十有二塔于夲山明年四月八日塔户無故

自開儀相如生爾後門人不敢復閉代宗謚大醫禪師慈雲

之塔自圎寂至

皇宋景德元年甲辰凡三百五十六載當云三百五十四載

第三十二祖弘忍大師者蘄州黄梅人也姓周氏生而嶷岐童游

時逢一智者歎曰此子闕七種相不逮如来後遇信大師得法嗣

化於破頭山咸亨中有一居士姓盧名慧能自新舊本誤作蘄字州来参

謁師問曰汝自何来曰嶺南師曰欲須何事曰唯求作佛師曰

嶺南人無佛性若爲得佛曰人即有南北佛性豈然師知是異

人乃訶曰著槽厰去能禮足而退便入碓坊服勞於杵臼之間

晝夜不息經八月師知付授時至遂告衆曰正法難觧不可徒

記吾言持爲已任汝等各自隨意述一偈若語意SKchar符則衣

法皆付時㑹下七百餘僧上坐神秀者學通内外衆所宗仰

咸共推稱云若非尊秀疇敢當之神秀窃聆衆譽不復思

惟乃於廊壁書一偈云身是菩提𣗳心如明鏡䑓時時勤拂

拭莫遣有塵埃師因經行忽見此偈知是神秀所述乃讃歎

曰後代依此修行亦得勝果其壁本欲令䖏士盧珍繪楞伽

變相及見題偈在壁遂止不畫各令誦念能在碓坊忽聆誦偈

乃問同學是何章句同學曰不汝知和尚求法嗣令各述心偈

此則秀上坐所述和尚深加歎賞必将付法傳衣也能曰其偈

云何同學爲誦能良乆曰羙則羙矣了則未了同學訶曰庸流

何知勿發狂言能曰子不信邪願以一偈和之同學不荅相視而

笑能至夜宻告一童子引至廊下能自秉燭令童子於秀偈

之側寫一偈云菩提夲非𣗳心鏡亦非䑓夲来無一物何假拂塵

埃大師後見此偈云此是誰作亦未見性衆聞師語遂不之

顧迨夜乃潜令人自碓坊召能行者入室告曰諸佛出世爲一

大事故随機小大而引導之遂有十地三乗頓漸䓁㫖以爲教

門然以無上㣲妙秘宻圓明真實正法眼藏付于上首大迦葉

尊者展轉傳授二十八世至達磨届于此土得可大師承襲以至

于吾今以法寳及所傳袈裟用付於汝善自保護無令斷絶

聽吾偈曰有情來下種因地果還生無情既無種無性亦

無生能居士跪受衣法啟曰法則既授衣付何人師曰昔達磨

初至人未知信故傳衣以明得法今信心已熟衣乃争端止於

汝身不復傳也且當逺隐俟時行化所謂授衣之人命如懸絲

也能曰當隐何所師曰逢懐即止遇㑹且藏能禮足已捧衣而

出是夜南邁大衆莫知忍大師自此不復上堂凡三日大衆疑怪

致問祖曰吾道行矣何更詢之復問衣法誰得邪師曰能者得

於是衆議盧行者名能㝷訪既失懸知彼得即共奔逐忍大

師既付衣法復經四載至上元二年乙亥嵗乃唐髙宗時也至肅宗時復有上元年号其二年𡻕在辛丑也

忽告衆曰吾今事畢時可行矣即入室安坐而逝壽七十有四

建塔於黄梅之東山代宗皇帝謚大滿禅師法雨之塔自

大師滅度至

皇宋景徳元年甲辰凡三百三十年


景德傳燈録卷第三