東國李相國全集/卷二十六
書
编辑寄吳東閣世文論潮水書
编辑月日。良醞丞同正李某。謹再拜奉書于東閣大丈先生座下。僕不揆頑騃。自未冠時。已脫略同輩。喜與先生長者遊。然未有博大眞儒如先生輩者而得與之遊。日聞所不聞也。先生長我無慮三十餘年。則雖子畜之弟畜之尙可。而乃許以忘年。僕安敢當之。日昨。枉車騎顧僕於蓬蓽之中。索僕近所著詩文。方垂覽之際。從容謂之曰。吾嘗著潮水論。未曾示人。子好學者也。異日過我。當以見示。僕聞之。自以爲今之能文博古老儒宿學。不爲不多。而獨以僕爲可敎。將示以箱中之祕寶。如僕者宜萬萬榮且感也。迨數日造謁而請之。則翻然改曰。吾之論。不足觀也。子亦著若論若說。窮釋潮之所自。然後吾亦示之也。而卒不爲之借觀。僕初不知先生之有此論。以先生先及之。故不憚道遠。趨造於門墻。而反不許觀。甚恨甚恨。噫。僕涉學日淺。新進小生也。何足知潮之所以進退盈縮之理哉。如知之。又何必要公之論而痛欲見耶。夫鳥獸草木常生常化之理。陰陽奇耦之數。寒暑往來之變。與夫天地所以玄黃。日月所以盈昃。其道茫昧。宜若不可測知。然經傳子史。講之之詳。故凡老於儒者。雖未能洞然大曉。亦無有不得其彷彿者。而僕尙曚然昧然者。徒以年少識劣。讀書未力故爾。況潮水之源。雖古人猶或罕言。僕是何者。敢以區區之識。紛然辨列。使當世之士撫掌大笑耶。然而先生有以及此者。吾知之矣。此必料僕之決不能著書論潮。先設所難。杜塞來徑。欲勿出其論耳。意者豈以僕爲狂瞽無識。而不欲使之見耶。苟如是。昨之許以見示。特誑我也戲我也。豈篤信君子與人勿欺之意乎。不然。僕豈昨日爲可敎之人。而今日忽狂瞽無識耶。抑或以爲世無知者。而姑傳于後。將以俟來者之知耶。苟如是。先生忍不令同時作者共甘滋液。而獨使異世之士。得前人所未得嘗希世之味。而咀嚼甘芳。飫於口飽於腹耶。是大不然。想先生必不爾也。然則未識先生之志之何如也。若終祕嗇而不出焉。則非吾分所當得。是吾不復有冀矣。但仰問一言。要識其旨歸耳。伏惟先生聽之。先生立論。必有根據。據何書證何人而言耶。若以水經爲據。則水經已有其說。何更有先生之說乎。若以盧肇爲證。則其賦已詳之矣。先生之論。必不能更及也。抑聞釋氏有論。釋氏則因說法而證引耳。非必特地爲海潮而表量剖析也。況以釋氏爲準。則儒家之短也。儒先釋生。通天地曰儒。儒必待釋氏然後言天地耶。是亦非所以爲證也。其餘古人所云地游應海。介人呼吸。陽侯靈胥。鼓怒所作。則尤無所可取也。以先生之宏識博學。當別有所論述。傳播士林。有以聳動衆聽。知世有博物君子宜矣。而何深閉固拒若是之甚耶。僕嘗以水經肇賦。私折衷焉。則水經所謂鰌魚出入有候。故潮之進退有期。此則似爲賤近。雖僕亦未知的信也。盧歙州獨判然決疑。以潮之進退。因乎日其盈其縮。與月同體。因自設十四問。隨而釋之。窮理盡性。妙入毫芒。其法與易象渾天吻合。吾以此爲確論。竊謂後雖有論者。殆未能過此。及聞先生有所論著。汲汲然求見之滋切。如渴者之思飮。痒者之待爬。而未嘗須臾弛念也。伏望閣下不惜祕蘊。還以一言見賜。指其所以證據之意。使小子拂聾披瞽。粲然觀黼黻之文。鏘然聞韶濩之音。則此亦大君子所以諭掖後進之一端也。不宣。某再拜。
答全履之論文書
编辑月日。某頓首。履之足下。間闊未覿。方深渴仰。忽蒙辱損手敎累幅。奉翫在手。尙未釋去。不惟文彩之曄然。其論文利病。可謂精簡激切。直觸時病。扶文之將墮者已。甚善甚善。但書中譽僕過當。至況以李杜。僕安敢受之。足下以爲世之紛紛效東坡而未至者。已不足導也。雖詩鳴如某某輩數四君者。皆未免效東坡。非特盜其語。兼攘取其意。以自爲工。獨吾子不襲蹈古人。其造語皆出新意。足以驚人耳目。非今世人比。以此見褒抗僕於九霄之上。玆非過當之譽耶。獨其中所謂之創造語意者。信然矣。然此非欲自異於古人而爲之者也。勢有不得已而然耳。何則。凡效古人之體者。必先習讀其詩。然後效而能至也。否則剽掠猶難。譬之盜者。先窺諜富人之家。習熟其門戶墻籬。然後善入其室。奪人所有。爲己之有。而使人不知也。不爾。未及探囊胠篋。必見捕捉矣。財可奪乎。僕自少放浪無檢。讀書不甚精。雖六經子史之文。涉獵而已。不至窮源。況諸家章句之文哉。旣不熟其文。其可效其體盜其語乎。是新語所不得已而作也。且世之學者。初習場屋科擧之文。不暇事風月。及得科第。然後方學爲詩。則尤嗜讀東坡詩。故每歲榜出之後。人人以爲今年又三十東坡出矣。足下所謂世之紛紛者是已。其若數四君者。效而能至者也。然則是亦東坡也。如見東坡而敬之可也。何必非哉。東坡。近世以來。富贍豪邁。詩之雄者也。其文如富者之家金玉錢貝。盈帑溢藏。無有紀極。雖爲寇盜者所嘗攘取而有之。終不至於貧也。盜之何傷耶。且孟子不及孔子。荀楊不及孟子。然孔子之後。無大類孔子者。而獨孟子效之而庶幾矣。孟子之後。無類孟子者。而荀楊近之。故後世或稱孔孟。或稱軻雄荀孟者。以效之而庶幾故也。向之數四輩。雖不得大類東坡。亦效之而庶幾者也。焉知後世不與東坡同稱。而吾子何拒之甚耶。然吾子之言。亦豈無所蓄而輕及哉。姑藉譽僕。將有激於今之人耳。昔李翺曰。六經之詞。創意造言。皆不相師。故其讀春秋也。如未嘗有詩。其讀詩也。如未嘗有易。其讀易也。如未嘗有書。若山有恒華。瀆有淮濟。夫六經者。非欲夸衒詞華。要其歸率皆談王霸論道德與夫政敎風俗興亡理亂之源者也。其辭意宜若有相襲。而其不同如此。所謂今人之詩。雖源出於毛詩。漸復有聲病儷偶依韻次韻雙韻之制。務爲雕刻穿鑿。令人局束不得肆意。故作之愈難矣。就此繩檢中。莫不欲創新意臻妙極。而若攘取古人已導之語。則有許底功夫耶。請以聲律以來近古詩人言之。有若唐之陳子昂，李白，杜甫，李翰，李邕，楊，王，盧，駱之輩。莫不汪洋閎肆。傾河淮倒瀛海。騁其豪猛者也。未聞有一人效前輩某人之體。刲剝其骨髓者。其後又有韓愈，皇甫湜，李翺，李觀，呂温，盧同，張籍，孟郊，劉，柳，元，白之輩。聯鏕竝轡。馳驟一時。高視千古。亦未聞效陳子昂若李杜楊王而屠割其膚肉者。至宋又有王安石，司馬光，歐陽脩，蘇子美，梅聖兪，黃魯直，蘇子贍兄弟之輩。亦無不撑雷裂月。震耀一代。其效韓氏皇甫氏乎。效劉柳元白乎。吾未見其刲剝屠割之迹也。然各成一家。梨橘異味。無有不可於口者。夫編集之漸增。蓋欲有補於後學。若皆相襲。是沓本也。徒耗費楮墨爲耳。吾子所以貴新意者蓋此也。然古之詩人。雖造意特新也。其語未不圓熟者。蓋力讀經史百家古聖賢之說。未嘗不熏鍊於心。熟習於口。及賦詠之際。參會商酌。左抽右取。以相資用。故詩與文雖不同。其屬辭使字。一也。語豈不至圓熟耶。僕則異於是。旣不熟於古聖賢之說。又恥效古詩人之體。如有不得已及倉卒臨賦詠之際。顧乾涸無可以費用。則必特造新語。故語多生澁可笑。古之詩人。造意不造語。僕則兼造語意無愧矣。由是。世之詩人。橫目而排之者衆矣。何吾子獨過美若是之勤勤耶。嗚呼。今世之人。眩惑滋甚。雖盜者之物。有可以悅目。則第貪翫耳。孰認而詰其所由來哉。至百世之下。若有人如足下者。判別其眞贗。則雖善盜者。必被擒捕。而僕之生澁之語。反見褒美。類足下今日之譽。亦所未知也。吾子之言。久當驗焉。不宣。某再拜。
與金秀才懷英書
编辑某啓。昔者方僕與足下未第時。寄洪圓六十餘日同學相磨。子尙記否。其後興王寺月師方丈。寫肝膽誓神交。吾今念之。子亦豈忘也否。足下淹貫史家。說唐漢事。如昨所覩。吾久已服之矣。僕所著作。子亦未敢多排。必不以僕爲乏於文者。蒙前月某日所辱啓事。不得修答。又蒙今月日啓事。復不能答。想足下必不以僕乏於文而不能修答。殆謂倨慢不遜。頑然不爲禮節。則計已獲罪左右。然僕之不答。亦必有謂。夫啓者。欲與人有所賀謝陳請。或敍情而爲之者。與表牋同體。獻於上則曰表。於太子王侯則曰牋。贄於搢紳士大夫則曰啓。因高卑別其名耳。要其體未始不同。今之人。於表牋則頗或倣古人體。於啓事則率張大其詞。多用古人之文之長且蔓者爲屬對。然後謂佳。不爾。必唾而棄之矣。此習。林宗庇始倡之矣。故林公獻某官啓曰。落落高才。崑崙岡上千金難價之美玉。昂昂勁節。峨嵋山西萬歲不長之孤松。此則不甚長蔓。而詞亦信美。其多至二十許字。而詰屈難句斷者亦衆矣。古人亦曰。古事無有不對者。有若雍齒且侯。吾屬何患。則已對以劉蕡不第。我輩登科。信哉斯言也。若暇日於書史中。努力不倦。收拾捃掇。則何有不對者乎。是亦詩之集句之比也。且百家衣體。亦非古人所甚尙。唯王荊公喜爲之。但貴卽席中急就者耳。迨曠日搜索古人詩集。然後爲之。何有不可乎。今人所以作啓。久已成習。不可克革。苟必用本文與古事。編列成章。則其所自創於心者。能有幾耶。僕欲反之。必爲所笑。若倣而爲之。必爲後世君子所笑。後世之笑。甚於今人之笑。寧被笑於今人。無爲後人所笑。又反覆思之。則所以投文於人者。欲求媚耳。反爲所笑。如勿投之。然則今人亦不可不懼。爲吾計者。不若皆輟而不作。俱免前後人所笑。是故。非有不得已干於王公大人者。則不爲也。故平生所著啓事甚些小。後當覓而見也。幸吾子勿至深訝而疑僕之倨也。吾輩親密間。若以詩或以手書往復亦可。何吾子再辱啓事。若後生新進之求之於長者之禮耶。初暑。伏惟萬萬自愛云云。
代仙人寄予書
编辑月日。紫微宮使某甲，丹元眞人某乙等。謹遣金童。奉書于東國李春卿座右。人間喧雜。甚苦甚苦。伏惟道用何似。傾佇罔極。吾二人。居帝之左右。出納天命者也。昔者。吾子亦爲上帝之文臣。掌帝之制勅。凡春而布和氣。煦育草木。冬而振寒令。肅殺萬物。其或雷霆也風雨也霜雪也雲霧也。是皆帝之所以號令於天下者。制勅一出子手。無不稱之。帝用德之。圖有以報爾之勞者。俯詢於臣等。臣等議曰。暫虛天上之文官。遣作人間之學士。西掖北門。快草紅泥之誥。紫微黃閣。穩調金鼎之羹。澤潤生民。名振環宇。然後勅還天上。更綴仙班。如是儻可以償其勞矣。帝卽肯允。於是輔子以沖和之氣。益爾以峻爽之資。凡載錄。車百兩馬萬蹄。踵隨于後。遣生於東海扶桑隅日始出之邦矣。子去幾年。尙未聞調一官除一名。著一奇跡。撰一大冊。以聞于帝耳者。吾等甚訝之。方欲使使詰其所然。適有自人間來者。問之則曰。所謂春卿者困。躓窮塗。阻霑一命。謫仙杯酒。頗事狂顚。元結溪山。空稱漫浪。腰未垂尺五之組。頭未峙三梁之冠。失水之龍耶。喪家之狗耶。特纍纍貿貿一布褐之窮士耳。公卿搢紳。非不知名也。豈以其迂闊不切事。而不容揀採歟。言未終。吾等愕然彈指。尋讞爾國之嫉賢忌能者之罪。緘奏于上帝。帝已頷可。將大錮其人。而信爾之屈也。則子之翼將奮矣。子之步將高矣。玉堂有路。何深不入。鳳閣非天。何高不陟。紅塵下界。方酣一餉之榮。碧落故人。空望九還之就。瑤瑟兮生塵。將待子而弄。玉室兮無人。將待子而開。紫皇所賜丹露之漿。金霞之液。獨吾等日厭飫耳。久矣不得與吾子共酌也。宜速償於素志。復超躡於玄都。噫。功名不可不遂。富貴不可久貪。吾等所以勖子者此耳。勉旃。頓首再拜謹白。
呈尹郞中威書
编辑月日。某官某再拜。上短書于天曹郞中座右。僕是相國河東公之門下生也。拔出於千百人中。署爲第一。是可謂特達之遇矣。閣下於相國爲玉潤。則宜遇僕如弟行。而凡相國所以待僕之始末也。閣下又宜知之。故言之不疑。相國方柄用時。喜推轂後進。故士之沐膏潤霑滋液者。不爲不多。僕居門下。獨不得與蒙斯恩者。非相國之過。而乃僕之自召也。蓋僕少時。嘗使酒放曠。因得狂易之名。則相國非不欲成就之也。蓋忌狂名。不早爲之地。但以爲年少負氣狂之耳。行且自改。然後用之未晚也。及被病乞退也。俾予作三表。然後大加賞愛。不以僕爲狂。追咎往者之不用。於蟻床中裁箚子甚力。遂薦于上。上亦聞予狂名。竟不能用。以是窮蟄至於是也。宗伯尙爾。況他人哉。自搢紳至于朋伴。莫不以狂目之。僕亦不堪衆人之口。因自號狂客。狂非虛名。亦誠有之。夫大丈夫有才不奮。有蘊不洩。則氣洶洶如水之遇廻曲而渟蓄吼怒。不得發洩。及中酒然後氣發於胸次。到于喉吻。如水之決隄齧岸。崩騰汎溢。不能自止。盡洩然後已。是所以狂也。然此特失意之中憑酒而狂耳。非若中風狂走者。若一旦得意。爲官爵功名所能銜勒。則雖以百計勸之爲狂。終不肯爾。何則。窮則薄其生。達則嗇其身。是亦人之常情也。況士之自狂而反者。不可爲致遠之器。盍覩夫馬乎。馬本在人家。馴服柔良者。則雖間有奇種。亦鮮見籋雲逐日之足矣。其若生長山林海島之間者。見人狂走若駭鹿然。不可遽捉。設捉之。亦不可易馭。幸縻而致之。養于人家。猶啖嚙樹木。不習芻粟。馭則赴坑谷馳淵川。迨馭者僵仆然後乃止。及日久稍狃於人。於是乎屢加銜勒。習以步驟。則足成千里之逸蹄矣。虎帝曰。泛駕之馬。跅弛之士。御之而已。蓋謂此也。嗟乎。一國之人。莫不以僕爲狂人。而及閣下見之。一接笑談。然後知僕之不狂。卽以國士遇之。恨相知之晚。僕每造門。輒倒屣欣迎。促膝握手。朝不知日晡。晚或侵夜分。僕或被酒狂叫。閣下猶不以爲狂。而乃曰。此子實不狂也。但緣有才不奮。無所發洩而爲此也。雖昔鮑叔管仲之相知。白牙子期之暗契。亦何以加之哉。若爾則閣下之於僕。可謂密勿繾綣。心照神交者。而今幸當天曹銓選之任。似可拯拔。則僕若眞狂者。決自必於心恃舊冒觸。略無疑忌。若不幸不如意。則反成怨恚。孤負從前繾綣顧眄之恩矣。僕不然。以愚心忖之。閣下特天曹之執事官耳。非領天曹而主張其柄者也。但因事乘便。微扣于執政相國而已。過此。想不能有所專輒矣。欲扣而無便隙之乘。則無可奈何。已扣而不見聽。則亦無可奈何矣。其得與未得。在一頃刻間耳。皆命也。豈敢多言。
上閔上侍湜書
编辑月日。某官某奉書于騎省學士閣下。昨者事有必關啓閣下者。造門納謁。蒙閣下欣然迎迓。賜以顔色。尋置酒酣暢。極歡而罷。方從容笑談間。再三目予曰。士當以謙恭畏愼爲志。近世有詩人林椿者。恃才傲物。竟不登一第。至窮餓而死。觀子之才。不後林生。常謙恭卑損。略無怠傲之色。又相貌充澤。必當遠到者。一言慰藉。有重千金。予非木腸。能不感泣。但念僕雖若怠傲者。其呈露于尊長之前。難矣。矧僕嘗竊怪挾文而自傲者曰。夫挾富貴之勢者。赫赫焉堂堂焉。其威足以服衆。其權足以制死生。故人其畏服奔走。俟命之不暇。孰肯議其是非哉。雖驕傲尙可。然要其終未有不自躓者。挾過人之力者。其拳勇足以脅制人物。雖倨且傲。莫有誰何者。然未有恃力而能長且久者也。況文章者。特一小伎耳。雖有錦腸繡肝奇麗之蘊。除知己外。非人人所敬而畏服者也。若以此自負。凌侮人物。必遭歐擊拉折之辱。非特此耳。其陷不測之禍亦審矣。是以。襧衡傲物。終敗身於黃祖。嵇康負氣。果見枉於鐘會。古之人類此者非一二。布在前史。炯若明鏡。然則凡鑑觀古人之成敗者。雖有所負。其謙恭畏愼。固出於自然。而如僕者。環顧一己。無一事可挾以爲怠傲者。雖折項俯地。不敢擡擧。縮縮然常若負大怍。固亦常理。而閣下有以此及予者。豈欲使予益痛折節。終保其身歟。愚雖不敏。敢不佩以周旋。書曰。謙受益慢招損。語曰。恭近於禮。遠恥辱也。此皆自甫學時。未嘗不習於耳熏於心者。加之閣下之曉喻若此。固當銘之座右。朝夕鑑戒。日繩其心而已。其遠到與未。皆天也命也。雖然。苟有知己如閣下者。手插羽翰。假以長風。則路亦何阻耶。不宣。某再拜。
上趙太尉書
编辑月日。某官某熏沐齋戒。上書于太尉相國下執事閣下。夫古之爲人君者。非理天下之爲難也。知人賢不肖進退之爲難。何則。穆穆至尊。深居九重。焉得人人而閱之。一一而試之。知賢與否。進之退之升之降之耶。在特置宰相之明。而爲之耳目焉耳。宰相者。非錢穀鹽鐵獄訟征賦叢脞之事是親。而以爲己任也。專務推賢進士。上佐天子之明而已矣。今主上率由是道。處閣下以論思之地。閣下以宏贍卓犖命世之才。代天子之耳目。作九流之司命。進退天下之士。則凡藏器把寶瑰琦英偉之士。無不以連城之璧。希世之珍。求售於閣下者。如僕者。特一妄男子耳。無一才一藝有足備賢君明相之升進採用者也。夫然則理宜揣分量才。縮斂頭角。不敢望預瑰琦英偉者之伍。而有所僥倖矣。然閣下不知僕之不肖。過聽虛名。大加眷遇。嘗與兩府三相國。〈兩崔任相國。〉聯名拜箚子。薦達於明天子之耳目。乞補郡職。以作將來擢用之漸。兪詔已降。未及付銓曹。而忽若銀杯羽化者。朝廷士林。莫不知之。有彈指歎訝者。相國閣下。亦曾聞之矣。僕猶倚閣下之剛明果斷。竊自以爲業已許之。豈以其詔書有無藉口。而負一言之重哉。遂確然自必矣。及頒政之後。寂然無聲。先笑後咷。反爲儕輩所笑。顔得無泚且赤乎。其後側聞閣下之言。果以詔旨不付天曹爲解。此亦不痛爲僕營救之辭耳。何必爾耶。若欲不待試外。直補京官。則以前無此例。故須必要詔旨矣。其若郡縣之寄。則按國家成例。凡登科者。不限年紀。直補外寄。故中古已往。自黃紙以上。有其年出補者。其次亦不出三四年而得之矣。但比來。文吏之橫出銳進者甚衆。而州縣之寄。不增於古。故其局於守株者。率淹延不進。積塞前路。有至三十年或二十八九年而不見調者。僕若循蹈此輩之迹。計次而俟。則雖白首未可決期也。閣下旣不以常流遇僕。而將以奬答力學之功。則但越前榜者而用之耳。其限以年紀。本非國家之制。雖不須詔旨。亦不反於國制。況詔旨已下。而特幪形乍隱而已哉。噫。宰相所奏。固不可輕。宰相亦非一二公。而其所奏。亦本於薦一士。以勸百人之義。而意非淺淺者。若主上不允則已。上旣允可。而中間云云。則是掌奏者之無狀也。罪必有歸矣。以閣下之威。居百官之長。非其勢不足以彈糾朝廷之違慝。宜以其時。詰其所以攘取箚子之由。議駮其罪。而閣下又不敢爾。則朝綱國憲。何由而正焉。天子之耳目。何由而廣焉。藏器把寶之士。何由而進焉。僕竊爲閣下惜之。昔人有問馬日食幾何者。馬主曰。給粟若干斗。曰。然則何瘦。曰。吾特許之而不與也。僕無奈類是。而誠飢且瘦矣。閣下其忍不顧而不畢其賜耶。僕不佞。平生唯以諒直自許。凡所貯蓄。今盡輸寫於閣下。雖涉自譽者。亦無所讓而無所隱也。伏惟閣下悉之。僕自九齡。始知讀書。至今手不釋卷。自詩書六經諸子百家史筆之文。至於幽經僻典梵書道家之說。雖不得窮源探奧。鉤索深隱。亦莫不涉獵游泳。採菁摭華。以爲騁詞擒藻之具。又自伏羲已來。三代兩漢秦晉隋唐五代之間。君臣之得失。邦國之理亂。忠臣義士奸雄大盜成敗善惡之迹。雖不得幷包竝括。擧無遺漏。亦莫不截煩撮要。鑑觀記誦。以爲適時應用之備。其或操觚引紙。題詠風月。則雖長篇巨題。多至百韻。莫不馳騁奔放。筆不停輟。雖不得排比錦繡。編列珠玉。亦不失詩人之體裁。顧自負如此。惜終與草本同腐。庶一提五寸之管。歷金門上玉堂。代言視草。作批勅訓令皇謨帝誥之詞。宣暢四方。足償平生之志。然後乃已。豈琭琭銷鎖。求斗升祿。謀活其妻子者之類耶。嗚呼。志大才疏。賦命窮薄。行年三十。猶不得一郡縣之任。孤苦萬狀。有不可言者。頭顱已可知己。然僕之行藏去就。以閣下爲司命而卜之者也。其進退升降。亦關閣下之鑑採耳。僕尙何言哉。若萬一借一眄之恩。啓其路授其綏。使登始從仕之級。則靑雲萬里。行可高驤。何道遠日晚之是憂哉。且士之所以邀王公大人之眷顧者。非苟自謀其身。亦欲就王公大人之名也。方一扣再扣。而不聽而已。則猶爲國爲閣下之名爲己之性命。殆不得輕去。伺候請間。或庶幾乎卒相容許。不失下士之名矣。若三扣而不聽。僕本介褊。非朝夕進退突梯求媚者也。寧深遁遠逃。甘與麋鹿跧伏茂林豐草之鄕耳。安能復造相國之門。立狗竇馬廏之側。爲塵糞所染耶。孟子曰。人未嘗不欲仕。仕不由其道而往者。鑽穴隙之類也。僕之自媒已甚矣。其又可效鑽穴踰垣之女子乎。失意之詞。類多激訐。伏惟閣下先寬其罪。然後覽焉。輕觸尊嚴。不勝悚懼。不宣。某再拜。
上崔相國詵書
编辑十二月日。門生某官謹再拜奉書執政相國太學士閣下。僕一昨展謁台階。伏蒙賜坐。慰勉備至。垂問比來所著幾何。幷及玉堂承乏之言。驚聳震懼。拜謝而退。僕誠無似者也。文不足備國華。才不能壓人望。而閣下過聽。至以文翰之任期之。踰分之榮。非所敢當。祗以爲愧。莫知其由。反覆尋譯。始得其所以然者。閣下之言。固出於理。然而是亦猶晚也。何者。曩日。閣下不以僕爲不肖。躬造闕下。拜箚子薦進。請例補外寄。然後以備將來文翰之寄。其意不爲不切。但時不幸而未果耳。其後僕已得經外試。則閣下適當國執柄矣。僕竊自以爲平日尙爾。豈手執其柄。而有不能用哉。然僕之零丁蹇散。其亦有年。而猶未蒙其賜意者。醜面濃粧。初若可愛。粉落質見。無所逃於明鏡之鑑耶。審如是則已。不爾。權可施也。恩可及也。方玆時反未若向之拜箚子之日。故僕不揆才分。謂閣下之言猶晚也。以今之勢觀之。殆將終不用於世。計莫如歸田力耕。謀活其妻子。然又不爾者。顧自負於閣下。猶有須耳。譬如人有哀人之窮者。力不能自賑。惇惇告於富者之家。欲丏其毫釐。以濟其急。富者吝而終不肯與。及其人之富與彼富者侔。則窮者自以爲向無賙救之資。猶欲丏諸人。豈其自富而有不及於我耶。金玉錢貨。必分其半而與之矣。窮者之忖度如此。假使其人偶忘而不與。則當其時勃然作色而便去耶。小留而有待耶。未審閣下何以處之耶。在僕似宜小忍須臾。卜其可否。及便忘然後謝去亦未晚也。雖然。此亦僕之汲汲有及時之志。而計之大早耳。度閣下之心。何至使僕爲終窮者耶。何以度其然也。蓋僕嘗和閣下謝奇平章所餉熨石之什獻焉。閣下方飯。卽放匙輟饌。賞詠不已。致令中饋叱僕御之進予詩者。此非人所側傳。而季嗣郞子親與我導之者也。以此取必。而度閣下之不終忘也。所恨者。犬馬之齒。迫將過半耳。且士之所以筮仕者。非苟欲自營一己之榮宦而已。蓋將以所學於心者。施於有政。振經濟之策。宣力王室。垂名於百世。期爲不朽者也。然計官爵之等級。約則九級。其詳不可言。所謂權務者。又不在此例。就九級中。亦有權假試眞。一船品內。有從與正。其若州牧守倅縣令鎭將凡外郡之職。不預京官班秩。然外職要皆滿三年。然後見代。則其與京官遷轉。愈疏闊矣。且人生百歲。七十者稀。男兒當三十。始登一級。猶謂之晚。況僕行年已三十有七矣。緣早衰多病。其在三十四時。已見二毛。鑷之復生。自爾相續不絶。白與黑今已相等矣。譬若木之將枯。葉必先變者。僕之享齒。能復有幾耶。以垂盡之年。尙未補九級外一權務之任。而顧官級之崎嶇旣如彼。僕之輔國之日之短促又如此。若四卜已後。方得一官。則纔涉七六品。髮已盡皓。便了一生矣。況物之自外來者。決不可必。其所謂七六品。又不可必期。況敢到重官鉅職。振經濟之策耶。夫然則輔國之心何所遂。讀書之勞安所償。百世之名安所垂歟。是僕之所以中夜三起。仰天大息者也。今閣下以水鏡之明。當銓衡之任。則士之賢不肖。皆呈于誠懸曲照之內。無敢以纖毫欺蔽者。況奎報之進謁於閣下者非一日。則僕之言行之枉正。皆已詳之矣。凡以文投贄者至再三。則僕之文章之巧拙。皆已辨之矣。其若完山所理之迹。亦皆所聞也。若謂之未滿期限則已。然其所以見罷。爲同寮者所誣。則其邪正曲直廉貪之理。已判然矣。不待僕之自列。想閣下久已悉之矣。然則寧復有所疑而依違不果耶。伏聞翰職有闕員。若暫假其任。用試僕之所學於心者。有不稱副。似玷閣下用人之鑑。則擯之斥之亦可。予無所憾于心矣。夫不試而責其能。不若試之而後已也。僕亦不言而有悔。不若盡言而後有悔。是僕所以譊譊有是言。而亦望閣下先試其可否者也。嗚呼。僕之榮枯生死進退舒卷。盡在閣下之手。俟命而已。毋或如富者之便忘。使僕終至於窮阨也。戰灼惶悚。不宣。某再拜。
投趙郞中冲書
编辑月日。某聞豐肌膩理。一笑千態者。天下之美女也。此則雖千百人媒之娉之。尙不肯輕許。脫得嬖於鉅公貴人。亦不甚痛喜者。豈恃其姿色之靡曼歟。椎顙齞脣。旁行傴僂者。天下之醜婦人也。其所與嫁。不過傖父販兒耳。旺旺然丈夫誤而一御。則彼婦人喜不自已。更加塗澤。益飾簪珥。常詫於人矣。丈夫聞之。不勝其恥。更遇焉。深矉且唾。莫肯一廻眄而去。彼婦人不自知其醜也。日夜啼泣。聲殷隣里。至令人環聚而唁焉。丈夫懼其不已也。更厚遇之。贈之以金帛之資。遂館而置焉。天下之有色倡婦。皆多其有信。各自謀曰。某丈夫御一醜婦。猶不忍棄。況如吾輩者乎。於是曳羅縠蘊蘭麝。爭先焉猶恐其後。不數年。吳娃宋艶之美。皆萃於其家矣。今僕之凡庸固陋。不啻若椎顙齞脣之醜矣。明公之豪焰赫勢。不啻若旺旺丈夫之美矣。曩者。明公不以僕爲無似。自妙年與之遊之甚款。至輪寫肝膽。約爲兄弟。僕竊不揆賤陋。增飾言貌。承意媚諛。意其交之已固。唊唊噍噍。常詫人曰。士之受知於明公者。凡莫我若也。以是每一行一步。常若有扶之者。僕之自負於閣下也如此。未審果恥而矉且唾耶。抑慮其不已也。而卒與之爲好耶。若終恥而不眄。則僕之啼泣怨訟之聲日益殷。而明公之好士之名。不得不少減矣。如不忍遺舊。匿瑕掩醜。刻畫無鹽。借一言之雌黃。廓然開始從仕之路。俾小子歷金門上玉堂。受調羹玉床之食。則彼丈夫之館置醜婦。厚以金帛之資。又何足導也。夫然後天下之士。皆高閣下之義。相與言曰。某閣下遇一不才如某者。猶不忍遺之。其提奬如此。況若吾儕乎。於是錦肝繡心襲德服義之徒。星奔影騖。猶恐後至。何顔騫曾史之不出於明公之門下者歟。明公接人下士之名。亦列于惇史。亘萬世不朽矣。伏惟明公以僕之是言。微逮於岳公相國。則想必謂之何如耶。萬一笑而頷焉。僕之幸也。惟閣下裁之。恃舊煩聒。不宣惶懼。
寄懷璨首座手書
编辑月日。某頓首席端法主丈下。僕近欲赴完山幕府。臨去當往拜。得受一杯大道漿。然後辭訣耳。前所囑護歸信住老事。已曾銘心。幸勿復慮。僕之理裝。雖歷丏於人。甚類浮屠之求人隨喜者。亦隨分辦得。已畫歸期。但僕在京師。每造丈室。未嘗不陪輭話寫幽情。以此爲快耳。一行作吏。爲簿領所縛。當鬱悒時。顧與話者誰歟。迨三年然後見之。未爾間。千萬爲法自愛。不宣。某再拜。