東埜集/卷七

序

淸遠樓朔講序_{乙巳秋科後。九月初吉。}

夫業精于勤荒于嬉。荒固難逃於具眼。而精焉者豈或終咈於良有司乎。我東程士之法。除經𧗱外。只有詩賦疑義四種。故士之由科第進者。率不免濡首於斯四者。而要之不慮胡獲。不爲胡成。如營室者。築址必在樸斲之前。若稽田者。播種當在陳修之後。今使滌硯泚筆。從事諸生之學。而必欲不戾乎有司具眼。則可不旣精矣而益致其精乎。世俗之學。類皆氣輕質薄。先爲欲速徼幸之志所奪。朱子所道常若脅迫驅逐而不暇從容者。誠目下弊痼也。然居今之世。旣不能超出於裸浴。則雖此浮躁迫逐之塲。亦必有精銳素蓄而後。猶可爲一分方便之道。事半功倍。末流易高。諸君豈無意乎。敗軍之將。雖云難與語勇。而善戰者不必以一踠武而遂屛其武備。更願諸君業患不能精。無患有司之不公。兀然端坐。競晷而繼膏。吟不絶口。披不停手。思之精也而以薛文淸讀書錄爲律尺。讀之精也而以蘇明允七八年爲準的。精之又精。無或以恬嬉荒業焉。則此去上頭。儘有好消息在。每屈每讀。天亦其如唐臯何哉。將開月朝二講。輒引韓文公進學之意而解之如此。

杏堂寃稿後序

余之寓衰世意於杏堂遺帖。今十年矣。盖在丙申以前。所以知童子者。不過典雅溫厚之詞理韻格。宏𤄃弘遠之步趣意像爲可惜。故率爾之撰。未及乎深處大處。及其所爲遺事行略者次第而出焉。則噫文章乃其餘事。而余不免淺之爲知人也。人亦孰不曾經歷七八歲上下。而設有一知半解。好觚戱墨。直是孩提之見。塗鴉之跡而已。夫焉有才德文行之可議者耶。迺童子以藐然未就傅之年。已能有許大器量許大眼力。神竅自透。天機已契。如河洛方圓。陰陽屈伸。天人性命。運會氣數。禮制事變。字義含蓄。琴韻雅俗。筆妙畫格。飛潛動植之由。洪纖精粗之歸。靡不入耳輒誦。過眼卽解。寓手便肖。言言而傅之妙理。事事而證之物則。有不問問之必切實。有不思思之必近裏。有時躍如而曰古之人古之人。又曰所願則學聖人也。盖以過人才性。申之以理會工夫。直將不得不措。其意决不欲以末俗俳優說名利臼自準的。而公孫丑萬章輩亦不屑也。若其篤孝純友。根於彜天。接人待物。一以誠謹。觀於得美味。先納大母口。食不敢先於父。日日省父外寢。不敢踐父影。伺母睡吮指瘡。割饌先奠祖殯。遇忌日必變食。以病愈伻告大母。誦古詩心祝姊痘。得櫻實至枯相讓。見傷足抱姊大泣。修廟庭不去益母草。讀史而歎大舜再不幸。記詩而惜其姊爲女子。及都付孝養。上慰大母等語。持柿還隣兒。作飯與丐夫。無苦色便滌酒客所穢及畜義狗先窮鳥等事。而其爲人坏樸。了槩可知已。有非生知異資。自天良能。能若是乎。以彼其志。以彼其才。苟天假之年。得充其所受之豐。則其前塗所至。固難槪量。而若有以爲竟至於斯。無異老慳之遺人寶而剋還不少須。何造物之好豪弄至此也。權斯文素端謹不苟於言。其內舅杏陰丈亦未必辟愛而溢美。惜乎我舊云粗耳淺耳。其何所考信於後。且余於此。實有三大恨焉。芳隣只隔一峴而棲屑世路。不得一番從頌。其秀眉偉骨。亦在依微不省之界。而至行精識。不免交臂而失之。一恨也。其母氏其大人。只知衰門過分之可懼。弱齡鞱光之爲美。而懇懇請益之日。終靳不倦之誨。或權辭抑之。或作色怒之。期以十歲後納諸經書。故所謂聲譽之漏在人者。只是洞堂夏課。大驚一座而已。伊後事雖親切如權丈期待如權丈。而亦有未及知者。二恨也。當手蹟殉棺之夜。權斯文亦於火光中見之云。而石室所秘之帖。不過掠取一二。且其姊之初不肯出。而末復以吾爲吾弟罪人等語踊而號之也。其大人不及翻悟而止之。遂使奇論博辯。不克爲來許勝蹟三恨也。然使我能早知其絶藝妙悟。乃至如許。則豈應無一叩所存之暇乎。使父母果知石之缺不緣才學。而乍鞱晦爲終無益。則一自踰晬後。敬齋箴字授之初。豈不日日俛副。以觀十歲前將就乎。使權丈亦知其七八歲後。所就至此。則所謂雜稿之出自石室者。豈應一任其身殉乎。使其大人亦能知並畀土化。爲無益幽明。而蘭亭玉匣。更無此世之期。則豈必促其姊數四乎。亦豈應盡數納和於其姊寃訴之際乎。其初之夜藏石室。已是童子深意。其姊之悔其告有。亦必以童子申戒。而倉皇掩棺。未暇思議。殆似莫之爲而爲者。嗟夫莫非命也。其如有命焉何哉。人或以及今啓出爲言。吾亦知其骨必不朽。其面必如生。而六丁雷電。未必及於九重厚夜。則其三卷五帖黃爲衣靑朱爲格者。亦必宛然自在。啓出而後。上所云三恨者。庶乎可紓。而一時鞱晦。不至爲千古煩寃耶。抑余於此。又有所理推而臆之者何也。太虗中精眞朗淑之氣。適來適去。隨運騰騰。必不終於腐壞澌盡。童子之歸。其結而爲空靑水碧丹砂金膏。自列於物表之奇珍乎。化而爲祥麟瑞鷟光風惠雨。以償其瑞世致澤之願乎。豈爲文昌爲昭漢。以分其天章乎。爲天球爲弘璧。以抒其精采乎。爲煌煌靈芝。以冀其一年三秀乎。抑爲十丈靑霞。萬里彩虹。以洩其寃欝乎。爲五色蠧。喫盡架上千籤乎。爲雲中白鶴。飛上泰山絶頂。更草天下地圖記乎。爲三尺瑤琴。中含太古音鳳儀操。行且歔欷俯仰於衢童壤叟之墟。巷春雩風之間乎。將爲庭前益母草。不忘愛親之心乎。爲脊令鳥。夜夜啼在原頭乎。或爲識字仙童。左拍曼卿。右揖李賀。手折九節菖蒲。高翔芙蓉城邊。笑評高軒過玉樓詞乎。不然復爲孔子親抱送。探環樹穴。尙記古月辨梅竹畫乎。心知此事難憑準。猶欲持寬父母情。此農巖老子挽人詩也。今爲杏堂大人誦之。其大人尙或用是自寬。後十歲乙巳中秋。花陰子追書。

杏殤子賢姊行略序

山谷七歲。已以詩鳴。楊烏九齡。能與玄文。而未嘗聞其家姊妹又克聯芳齊美焉。姊妹有無雖未詳。而大抵無聞可知已。噫才難不其然乎。夫以終古所難。而乃今杏堂家得之。盖其姊亦天仙才也。童子生庚辰。姊爲二年長。則距童子丁亥纔十歲矣。今見其口應童子呼韻者凡四詩。而律格天成。一是溫柔敦厚中流出。如眞工願日新。請看反哺烏等語。尤見其愛弟孝親之至意。不惟句法淸圓而已。以此生質之粹美。不幸爲女子子。此童子所以喟然歎其天不可知者也。况廟庭共修之日。不去益母草一事。誠又出人意表。童曰其名可念。姊曰吾輩不如草之益母。且曰雖益母。恐爲父勞。且曰父亦有母必不除。童曰姊言可謂益母而益父。卽此一塲酬酢。無異一壎一箎。迭和寸草深誠。吁何其懿也。其餘如夜深不寐。伺母睡而告童子吮瘡。得櫻桃而相讓不食。潤枯復助病口。見雜稿殉棺而哭而踊曰吾爲吾弟罪人。又卽悟不絶婦人手之語。而忍能抱母入內者。可使頑夫興孝。鬼神落涕也。山河淸秀之氣。偏萃於一室天倫。凡此淑德至行。可補內則立敎。而惜乎旣笄而有故。不待二十三年而遽又不幸短命。二氣不齊矣。才難其然矣。秀而不實。終古已然。天將何以勸夫人哉。其大人克夫甫旣一心鞱晦。而深磵幽蘭。只自馨德。及童子行略出而堇得旁照一二。如聶嫈之於政傳。此事尤可悲也。嗟夫。嫈不過死顯政名。而太史氏猶眷眷不置。况如童子姊之有才且有德。不但有詩者乎。世無彤管之史久矣。誰能爲童子姊別立傳。以示黃楊之所無。童子家能有之焉爾乎。童子肧胎之光。在平城世稿。母光州金氏。歸逢其良。家人是宜。盖敎子敎女。亦必有法。木蛇中秋上浣。東埜子書于花陰之筆所。

世稿合部序

合先代詩文散稿爲一部。名之以世稿。示所裒稡非一世也。嗚呼。吾家本甚樸素。不欲以浮文勝質。故寧陋無侈。寧樸無華。寧眞無僞。乃世人之修餙邊幅。暖姝悅人則不屑也。吾氏性又簡亢。丘壑雲霄。固皆有一箇規模。而亦能守拙秉約。未甞以餘事文章自多。故雖傳家觚翰。代不乏人。有作亦不肯一一藏弆。書簏中鮮有留者。先君子甞語不肖曰養素全朴。是合古而戾今者。吾世之不諧。實在於矯枉過直。而先代闡敭之典。亦多以此闕焉。彼採綴遺蹟。惟務飣餖。要以耀美衒譽者。誠非善事。其不如是而不容湮泯者。獨不可以俯就從俗乎。且曰吾先世俱有出人才格。故見人家子弟戛戛勤做讀者。輒曰文章豈必如是而就哉。以此吾世多不能擴充才分。此又非敏底人鈍工夫之義。汝其志之云云。大抵自吾太師得姓來。未或無才無學。是則可謂世所稀有。而其有才有作。輒又不曾收拾。以致潛德幽光。因之而泯焉無傳者。烏得不爲追遠後承之慨然乎。此余所以以先從父所草遺事。往謁懷仁先祖墓文於渼湖先生者也。京鄕之族。分派於掌令府君。掌令，參議，懷仁公墓道亦已無憾。而其下屢代並闕顯刻。又豈非後來子孫之責耶。世世顯刻。雖非綿力所可議。而實恐世愈遠跡愈微而文獻愈無徵。至使後之恨今。亦猶今之恨昔矣。玆又多年致意於散稿之裒收。自掌令公爲始。不論文與詩。隻字片言。俱稡而並載之。盖以遺唾散墨。莫非我先祖精神心𧗱之所寓。而圭復諷詠。亦足爲羹墻追慕之一助故也。誠使先祖後孫。拊覽斯卷。勿替追感之誠。行誼而慕效。志事而繼述。其所靈龜而拱璧之者。不但在於詩文章句淸俊雅麗之末而已。則卽此一篇世稿。亦可作不匱錫類之資。吾家世令之業。孰有大於是。摠之掌令，參議，懷仁先祖詩文䟽碑若干篇。承議郞，參奉南厓，察訪進士，護軍府君以下。所著又若干。噫屢世遺稿。豈應止此。而今其見存。不過太山毫芒。良可喟也。然就其中以其可見者論之。樂齋詩旣濃且贍。典重淸快。如爛熟靑葡萄。表裏如一。而咀嚼有餘味。蒼筠詩縱橫馳驟。如千里駃騠。向風長鳴。而亦或有抑磬控忌之想。其餘近代。又各有所長。要不失家衖一步。此亦余所嘗承敎於先子者。凡我來許。亦不可不知也。樂齋參議公號。蒼筠懷仁公號。

西磵講會錄序

夫學莫要乎本末之擇。而孔門四科。文藝爲後。道莫審乎內外之辨。而程門用工。爲己爲主。此三代郅隆之日。設庠塾敎人之序也。自夫庠塾之敎息而蒙養不端。蒙養不端而長益浮靡。其間聰明豪傑之士。或不無存心此事者。而終不免詞章是先。功利是急焉。則由辨之不早而輕重倒置也。世衰道微。俗弊日痼。可勝歎哉。聖上卽祚之越十年丙午。因多士屢章。始賜文正公淸陰先生祠額曰西磵。玆乃治敎休明。百弊俱興之會也。丁未秋九月上丁。旣釋菜。洞主沈公元之颺言曰夫以我堂堂國學之尊。不止爲黨庠家塾。則政此崇儒之世。其可無對揚之圖乎。三代之敎。雖不可遽期。救得一半分世道者。宜莫如講學明理。而如其可執之經則惟小學一部。最爲先務。况我先生之一生受用。不出此書乎。衿紳在座者。一口聳然曰事體得矣。聽聞足矣。於是推姜斯文瀚爲講先生。約日大會遠近。特設臯比于講麟堂北壁下。執禮鄭大雅東翼。直日金大雅濟默。講生冠童合二十餘人。先向先生作庭揖禮。次行相揖如禮。諸生環拱楹內外。以次應籤入講。先生儼然端坐。永夕不少倦。座中老而不能講者只坐聽。至文義消詳處。不惟講生隨答而已。雖非近對丈席者。不限老少。亦許其隨解隨警。斤斤乎其入孝出悌之方。拳拳乎其培根達枝之序。儀文整暇。周旋嫺雅。其視槧人墨士只作閒酬酢者。得失遼矣。是日觀者孰不洒然動色。蹶然有立志乎。昔明道先生會張橫渠。講學于興國寺。旣曰不知舊有甚人。於此講此事。盖此事之講。在古亦稀濶。則西磵今日之役。其於對揚右文之化。亦可謂知所先後矣。倘我同志諸賢。汲汲焉而毋欲速。循循焉而毋敢惰。以體用實學。作條理眞工。淺自灑掃應對。深至修齊治平。幼而學之。壯而行之焉。則只此數三日注措不失。爲異時碩果之機。何患乎功利之奪志。何慮乎詞章之痼弊。何有乎庠塾之敎之復行。吾見其八路衣縫而冠甫者。皆將皷篋而願歸曰嶺以外西磵大。惟諸賢勖哉。

壇享日。仍設宗會序。

每十月之旬。爲我太師后者。相率而有事壇下。年例則然。而乃是歲是日。兼設花樹會。金公又爲城主也。盖太師先祖。以古昌城主。當羅運之季。與權張二公。炳幾迎麗師。克剗君讐。一方生靈。賴以袵席。在德爲元。在功爲宗。至今廟食百世。淸陰先生詩所謂煌煌吾祖冠張權。麗代論功載史編者。實紀也。子孫散處京外。冠冕蟬舃者不少。而其自本府來供殷奠者。松湖金使相後。無有乎爾。今維我侯。太師華胄。淸爺正派。特蒙恩畀。來莅桑梓古郡。首謁太師廟。旣又徘徊悵想曰。天燈何在。吾祖衣冠之藏。鍮店唐洞是也。於是書報榮奠之期于東埜養根。時維十月。序屬上旬。用是日仍擧宗會。遠近聽者聳然。跛躄聾喑咸萃。官又先期指揮。不論時仕去官。以太師孫爲名者。雖輿儓賤微皆隨我。是日也。籩豆適告靜嘉。而華盖已翩然入洞。雖非花樹濃陰之節。亦覺松楸欣欣動色。將事畢。開座于壇左右。無親無疎。一塲談笑。酒一行。旋爲雨師所欺。更於丙舍移席。十間廳事。東西相對。旣醉又飽。盃柈狼藉。殆不知太守爲尊而野老爲卑也。靈壇肅肅。碑版皛皛。神之聽之。其豈無終和且平之理乎。養根遂執酌而起曰。此吾金初有之盛筵也。太師之後爲城主者。又是我侯。而其香始升。先靈臨止。環坐情話。無異同堂祖孫。陪衛而燕喜然。寧非浮世勝事乎。又酌而賀曰。前此而豈無榮奠。後此而豈無宗會。樂哉斯遊。今古稀有。又酌而賀曰。根培之厚。支條是達。蔚彼庭畔之松。葉葉生意。又祝曰崇報堂高。千古遺愛。視民同胞。無忝爾所生。太守曰噫。此善頌也。頍弁詩曰蔦與女蘿。施于松上。杕杜詩曰豈無他人。不如我同姓。樂酒今夕。祖賜君恩。君之恩矣。遐不謂矣。命書之。用作壇下典故。

博約屛序

先君子嘗畜一素屛纔五幅。聊備寢處之說。有梧溪金丈人過余曰無絃之琴乎。無孔之笛乎。詩曰素以爲絢兮。將皓爾太素。不欲渝其色乎。抑繪事後素而且待彰施手乎。余曰然。好肌膚多生疥癩。昔人所譏。而圖不盡意。書不盡言。則河洛之外。余無所取者。然欲守白也近於空。欲尙玄也殆於寂。無寧以聖賢前言之約而博者。用作座右銘。子以爲賢於已則願有以留神。遂奮筆爲二十字。首之以博文約禮。中之以靜存動察。謹言敏行。日乾夕惕。尾之以懲忿窒慾。余旣反復白圭。細玩其義曰。是儘該本末貫體用底文字也。聖賢千言萬語。孰非吾人喫緊活潑潑地。而凡此二十字見惠。旣切旣實。不繁不瑣。雖工夫次序。或不無先後之可議。由此而躋之聖賢門庭。亦不異矣。無嫌於好膚多疥。有先於素而爲絢。丈人之賜不其約而博乎。名之以博約屛如何。丈人曰又好。因書之屛面。以俟後之君子。

敦誼稧序

稧者約也合也。如曰符契協契默契良契也者。何莫非不貳之義。而古無契。盖其人心醇朴。惟義是正。雖非要結。自不貳矣。及夫世敎日下。風氣漸漓。親戚尙不相保。况餘人乎。於是乎僚寀而契。以約其忠。朋儕而契以固其信。而敦信明義四字。不得不申申於重民五敎之下。盖亦衰世意也。噫人之爲人。只是有五倫。而友居五倫之一。其誼信不偶矣。凡厥嘐嘐古之人而喘息彜敎中者。寧可一任其淆薄而不思所以敦本之道乎。敦之如何。曰輔仁也。責善也。切切偲偲而無失其爲故。講之劘之而無薄其所厚。則雖此見利忘誼滔滔睽乖之日。亦足爲一半分救藥矣。苟使不善而不能責。不仁而不能輔。只要其不相忤而俯仰其氣色。不強其所厭聞而軟熟其周旋。拍肩執袂。自謂同志。而一言不合。詬怒相加。或不免分門割席。投石相矛之歸。則是直外金蘭而內秦越矣。雖日日要盟於季路。年年假券於宰我。其如俗流失世壞敗。果何救也。嗟我同好之人。無物無我於區區利害。克嚴克正於種種繩規。永肩一心。各自敦誼。保合太和。罔敢二三其德。則惟民生厚家道自肥。五倫次第修擧。而醇朴之風。不患其不反古矣。至是而雖無契可也。同居一衖。同出一門。誼自有不容貳而不容薄者。幸諸賢勖哉。

晩悔證愚小序

余於平生。可悔者非一矣。業欲點撿隨錄。成出一度文字。以爲常目悔心之資。而因循未果。乃今白紛如矣。誠恐一向銜而不吐。則諱疾而忌醫。烏見其一分效益也。人非大昏。猶能自知者明。而知過而悔之。猶或有可改之路。苟以改過之未易。而並與其可悔者而畏人或知。則自欺欺人孰甚焉。嗟乎。伯玉之知非。已過其年。元亮之覺是。果在何時。往事雖不可諫。朝聞猶可以夕死。倘因此一錄。惺惺自警。少補桑楡晩景。則寧非猶賢於已乎。名之以證愚。取張先生訂頑之義云。

記

東野記

東野之爲臣號。昉自今秋科後。實上所賜也。上曷爲賜臣號。臣於面試券中。引東野畢事開端。而自上聳聽之。以畢之姓偶合孟郊表德。因稱臣爲東野。其屢稱不一稱。便是賜也。盖東野畢魯人。旣昭載家語。亞聖亦嘗稱道。而乃主試者。遽謂其姓名不常。至疑之烏有。旋又以迂遠文其辭。噫主司頭腦。誠大冬烘矣。除非上天不違顔咫尺。監亦有赫者。臣之蒙恩爲是第。安保有是。上獨原臣心不僞。嘖臣券爲佳。而回矚於一堂慶會之中曰。東埜先達何在。召對於需筵樂豈之餘曰。東埜先生卽爾。天笑一新。戱言成眞。旣敎以引喩東埜。亦不見其迂遠。而迂遠自服。尤可見嶺人眞實。從而目送之曰東埜微余。幾不免晻昧。一稱先達。猶係極天感惶。而又從以先生之稱。稱以先生。雖自孟東野帶來。今日得此稱。寧非揭厲恩乎。獨字子房官呼樞密。漢唐誼辟之所以優異其臣。而悠悠千載。未聞有以別號光寵之。則是儘布衣之極而微分過矣。不知此生何以仰答洪造。雲從街三日遊後。造拜渼上丈席。則不暇出一語。輒先賀其恩賜別號。盖東野榮名。已颺播畿城外無遠近矣。噫君臣際遇。雖不敢遽議於此日。而一時善戱。仍成嘉名。昭光所被。無異新受恩例。則今謂之上賜臣號。何不可也。別號於賤臣雖不着題。以東埜自居。猶足爲感君恩之一端。而渼上丈席之意。亦復鄭重。臣於自今至死之年。敢不自居以東野。癸未長至之曉。將南渡漢江。新恩金養根援筆以爲記。

太師廟櫃藏古物記

崇報堂有千年古蹟。皆太師公平日服用之器也。花紋白錦四段各二尺。一段一尺。紅錦一段九尺。藍錦一段十八尺。草綠綿二段合二十二尺。已上並破。色金縇錦三段。丹紅金縇一段。花文靑色縇一段。已上並裁剪。香囊一部。紅紬十尺。靑黃赤色白花紋十一尺三寸。已上並破。荔芰金帶一𩪍。荔芰錢一箇無。銅鐵荔芰帶一𩪍。牧丹金帶一𩪍。舌皮端無。烏犀帶一𩪍。金鉤錢一隅無。又荔芰金帶。大錢二箇。中錢十箇內二無。小錢四箇。環金二箇。白玉帶。大錢十箇。小錢五箇。所湯角大七小五。環金五。荔芰錢鐵一。角帶錢中小合五十一箇內。十二無。已上並散破。玉貫子二雙內。一折破。一隅無。朱紅㓒木食卓臺具一座。鍮行器盖具一座。鍮匙一枝。鍮箸一對。玉笛一捻。張志敎書一張。凡此斷爛數十種。英宗癸丑。爲新櫃藏之。不忍忘其舊也。然旣云太師公舊物而藏之廟中。則無論金權與張公。似不宜偏主。乃權氏獨謂之權太師所服用者。果何所據也。三公家文獻。俱係杞宋之不足徵。則權氏之自作己物。無亦主之以權無害故耶。各色錦紬。疑皆麗祖賞賜之物。帶是常時所着。鍮食器匙箸。本皆純銀。而中間見失。改色以置。存羊之禮也。玉笛比之東京舊藏。淸越更勝。而本府善吹者代不乏人。今陵洞享禮時。必侑以是笛。吾金之獨不然。又可慨可怪。第錄所藏件數如此。以示來許。

養素堂記

堂以養素名。取質實純古之義也。盖天下之患。多在於文勝質。質亡則樸散。樸散則作僞。作僞則無實而俗態自嫺。古意全喪。所謂古者何也。卽大鴻之氣而純庬之色也。誠而無僞。淳而無澆。眞而無妄。蒼然古色。徒醇徒朴。其視末世淆薄浮詐之習。不啻先天光景矣。吾夫子亦取其先進之野人曰如用之。吾從先進。彼哉後進之君子。只是文過其質而俗下史底人也。抑將焉攸用哉。雖其童習而族好者。不出乎禮云樂云。而其志則欺世而已。其學則爲人而已。無他文勝之弊也。然則居今之世。有意反古之俗者。捨是素何以哉。凡人之情。莫不樂縱恣而惡拘撿。崇華侈而薄淸素。夫以同然之人心。苟無素養之可言。則服食居處。其有不悉耳目者乎。聲色貨利。其有不窮心志者乎。然則是素也。卽醫奢矯侈之一藥石。而養之欲其有素也。噫開闢之初。是謂太素。則浩爾太素。曷渝色兮。苟得其養。無物不長。則養素之道。又孰大於寡欲乎。寡欲而全眞。全眞而反朴。以至風淳氣厚。機巧不萌。以之意誠心公。百體從令。湛然虗明氣像。自可見焉。則彼明命赫然之天。亦豈無虗室生白之理乎。大抵素者。物之質也。實占夫不侈不華之目。克儉克約之位。而受采爲絢。莫不於此爲本。彼以其夸。我以吾簡。彼以其巧。我以吾拙。則倘所謂養素安冲漠者。果非此堂之好題目乎。况我從前世德。率以素字爲符。吾家無寶物。寶物惟淸白。寶白堂旁祖訓也。帶礪還餘事。淸白八百年。淸陰先生詩也。六世祖督郵公甞堂揭素隱。曾王父護軍公軒號素履。旁親上舍公又自號望素。則惟此素之一字。便作吾傳家舊物也。居在素耀之里。而不失淸素之世業。以至素富貴素貧賤素患難。將無入而不自得焉。由養之有素也。彼養之以怙侈。養之以驕泰。而未幾失其養者。又相距何如也。寧牝無牡。寧冷無熱。寧沉無浮。吾將以素行素。安素爲絢白賁吉之義。更詔我世世子姓。使之勿失其所養云。

得生軒記_{東坡曰靖節以無事爲得此生。則見役於物者。非失此生乎。}

有人必有事。事之於人。實生死得失之機也。何者。凡天地間千頭萬緖。簇然而紛然者。無非事也。而其初無極也。無極之初。曷嘗有所謂事者。澹澹爾寂寂爾。無營無爲。只是自然太虗面而已。淸凈不死鄕而已。及夫人僞作而萬事形焉。事有長短好醜之不齊。而心之懣羡憎慕亦異。百種妄念。落在死生苦海。役役於萬起萬滅之地。擾擾於不得不措之際。而汩沒一生。遂不免此身之漸非吾有。政佛氏所謂無相煩惱染得根深者。半生半死。所得不能補其所失。則生之云乎。其於弱喪而不知歸何哉。千古知此義者。惟栗里無絃翁一人而已。其詩曰嘯傲東軒下。聊復得此生。噫悠悠世間。失此生者幾人。而陶翁當日亦幾乎不自得矣。幸而北牕之醉夢先覺。東軒之嘯傲自如。飜思塵網誤落之日。不翅死中之回生。而一切世間有爲法。都歸於泡幻電滅。則聊復二字。豈非我先生死生關乎。嗚呼。余於是日也。亦可謂太無事矣。起居適志。萬事不關。惟有麥飯蓴羹。陶然永夕。有時仰天而浩嘯曰。不知我生。得乎失乎。失亦我得亦我。逝將忘懷得失。以此自終。噫淵明其肯印可否。東坡子有言曰無事此靜坐。一日是兩日。若活七十年。便是百四十。吾於得生軒。亦欲云云。

常足軒記

天下之患。莫大於不自足。盖人之欲無窮。而足云者又豈易得乎。元來難得者足。而輒肆無窮之欲。則旣得而不自足。旣足而常不知其欲愈足而愈不足。負蝂之虫。幾何而不耆於臭載也。噫千取百焉。萬取千焉。豈不是足且足矣。而足而苦不知足。一番快足之望。常不免着在肚邊。則滔滔者欲。且將何時而自足乎。惟其不自知足。故常患不足。而千緖萬端。終無自足之期矣。如緘如縢。解脫不得。人生誠可憐也。然則天下快活之事。復孰大於常足者乎。信能以知足之心。自作本領。則設有不甚足者。常以天分自覺曰是亦足矣。何必無少欠缺然後。快於心歟。常作如是看。故凡天下之物可以悅耳目娛心志者。俱不足以撓我靈臺。而旣優旣游。常無不足之患。常足二字。豈非遏人欲之一金箆乎。若昔疏太傅之言曰知止不辱。知足不殆。信乎宜止而不知止者。亶由於宜足而不常足也。噫人孰不惡辱而忌殆也。何其知而若不知也。老氏虗無徒也。其言猶曰知足之足常足。常之爲言。非一朝一夕之故也。又非一事一物之謂也。夫旣常常而無不足。則胸次不局。眼界自濶。天下事復焉有區區苟且者乎。言之有理。足爲患得失者之戒。吾以名吾軒。倘有問其說者。吾且以安分處順爲對。

自閒亭記

亭以自閒名。可見吾故人澹窩翁閒致。而閒翁去後亭上之風月閒幾年矣。靑山宿草。未甞不在心。乃翁之季明昇。以亭記投余。宛然前日遊歷之面。都在於是。盖亭上下溪之曲折爲九。自龜尾沿溪行數里爲歸來石。又三帿許爲知止洞。洞之內溪水成潭。潭有大石分作東西壁。壁上有一屋。茅盖而蕭然。俯瞰淸漣者。是所謂自閒亭也。實當第六曲。雲山煙水不多讓於丹之棲碧云。若言九曲次第。則聞韶西三十餘里。窈而廓往而復。孰非可喜。如曰栗谷曰雲谷曰密淵者。曲曲有妙。而淵之下則知止龜尾間也。又歷栢洞太平里落星浦。遂西會于龜潭。此其九曲大致也。噫朱先生武夷九曲。尙矣無能彷像。而千載之下。有此天慳之區。又其栗雲龜尾等名稱。無非意義出俗。造物有待者然。寧非重可異乎。亭之必起於知止洞。盖亦不偶。而閒之爲字。從門從月。月到門前。方是閒界。則閒固非人人所可有也。杜牧之詩曰不是閒人閒不得。願爲閒客作閒行。邵堯夫詩曰世間無事樂。都恐屬閒人。乃知閒人云者。本不是等閒底人。而至如留取閒漢在山裏。了却幾卷殘書則惟武夷老主人可以當之。由是則閒底人。亦豈易見於世乎。嗟夫今之世。一例忙矣。牢黃臂蒼。馳獵聲利之塲。鞴馬候雞。奔汩形勢之塗。徒使忽忽光陰。消盡於森然槐柳之塵。滔滔者皆是也。夫誰與易之。若是者猶可以心靜知白日言之乎。惟吾澹窩之亭。眞所謂無事此靜坐。一日是兩日者。而得閒於多事之外。知止於競進之中。靜卧太古深山。閒送少年長日。嘐嘐然皥皥然不知老之將至者。其素所料理也。惜乎。亭之成未多年而翁遽千古。吳興得閒之亭。漫作杜子文藻之澤。季方今日之懷。又當如何也。昇之叙自閒也。拈出心字定字靜安字者。信是料得乃兄閒中之樂。而定而後能靜。靜而後能安。則其必以知止爲安身立命之地。自閒爲洗心養性之要者。乃所以加勉之也。其結之以吾黨之士應有以自安書亭者。又待後子雲也。嗟夫。余亦於昔年一登斯亭。把臂雪月。劇談山水之勝。因爽然自失曰自非性天澄澈。一塵不留者。安知笑不答之妙乎。澹兄不答。余又一笑。此日此事。昇友其聞之乎。倘余未死之前。得復爲非生之客者。綠陰淸晝。軒牕閴寂。溪山不改矣。魚鳥自在矣。悄然而操峩洋之縵。依然而歌九曲之詞。則風林月瀨之際。其必有應聲而呼東野者。安知非吾友澹窩耶。翁天資祥雅。器度沉重。實有雲雷經綸之材。若將高蹈亨衢。不暇於棲碧自閒。而欝屈不得伸。晩成一司馬天也。使翁而能腋六翮而早展步焉。則何事於閒中料理乎。昇又以書來曰子不宜無一言。姑書此以歸之。

晩休亭重修記

直默院南兩山之間。有翛然新搆臨于溪上者。晩休亭也。亭之主誰也。卽故大司成寶白堂金先生。於吾先祖判官公爲難弟。甞愛默溪南洞。林壑幽夐。泉石絶勝。置別業往來吟賞。端爲晩年計也。喬桐主政亂。不樂在朝。忽棄紱南還。擇其最幽絶者。家于松川巖上。軒曰雙淸。盖取水與月。今晩休其舊址也。先時笥堤之寶白堂。實作於丁巳還鄕之後。而至辛酉年間則益見時事日非。猶恐入山不深。松巖玩瀑之行。其意實在洗耳。何但爲景物役也。上流爲全義谷。自此溪之東馳遙遙者。屈曲十許里。而輒有如塲大石。坡陁乎山溪之會。又皆鑿鑿齒齒。無異素氊之疊積。白雪之平鋪。水於其間。因勢縈廻。琮琮作絲竹聲。及其源旣遠而谷漸低下焉。則一道飛泉。遂奮迅激射。噴爲層瀑。而三泓者承其落處。俗謂泓爲釜。以其形也。水深淺亦隨釜之大小。雨後水盛之日。其景可知。泓之上。又石臺天成。可受數百人盤礴。而亭之築實當第三泓。盖溪山別一天也。亭以晩休名。可想先生當日淸逸之致。至樂寓之山水。行止驗之天機。倘佯物外。浮雲世事。其視漏盡鍾鳴老鳳蹲池者。果何等蕭閒。何等灑落也。至今東南行過者。尙多指點而想像。秉彜然也。中廢幾百年。而後承貧甚。無以爲地。乃亭下居金公泳氏慨然有意復舊。旣累石爲範圍。又蓄力經紀之。役未就而不幸。今又五十有年所矣。其孫東道德一甫。爰曁門內長少。盡誠力克卒先志。輪煥一新。山水爲之改觀。時則庚戌月日也。拓地於二月十七。竪柱於三月卄二。三十日巳時上梁。始卒總五箇朔。盖自先生去後。亭之蕪廢幾年矣。撫梓瞻喬。何敢一日忘肯搆。而三世遷就。始也不棄基者。廢興之關大數也。時若有待。事自不偶。秪殘後孫之幸。當如何也。余亦於是亭。非生客也。嘗因主人指顧。得其地形之彷彿。所謂玉女盆巨靈掌石扇也者。無非好事者名言。而北望來雲之松。葱翠如屯雲。南有黃鶴之山。翩然欲上訴樓碎。又雞鳴諸峰。蔚然於天東。殊令人相看不厭。旣又柢拜淸德祠。徘徊挹淸樓上。俯瞰十丈壺潭。映澈空碧。詩曰高山仰止。景行行止。矧余爲判官公後乎。噫早晩時也。行休義也。時値可爲則嬰鱗折角。盡言不避者。先生之早而可以行而行也。義在不可則駭機毒鋒。恬若坦途者。先生之晩而可以休而休也。皓皓巖面。月色如晝。潺潺石間。泉聲瀉玉。聞先生之風而其不有廉焉立焉者乎。第德一甫克卒之業。實荷先大人築址經理之力。而惜其天不假年。使無限江山之樂。又不得久享。此所謂長籌短造。命也如何。三世成立之難。百年芒芴之悲。後之登斯亭而拊遺蹟者。必亦有俛仰千古之感。况仲浩乎。仲浩名養吾。卽德一氏第二郞也。要余記顚末甚勤。遂書其感于中者以應之。庚戌後九年流火月。東埜病傖金養根記。

記成後始得先生年譜。圭復上下。遺芬宛然。第自先生三十歲庚辰。始卜默居也。至七十一歲辛酉。只曰寓默村別業。玩松巖瀑布。而編年之中。不曾槪見於晩休雙淸者何也。無乃所謂舊址者。只是命名默定之區。而不過如朱先生詩成屋未就否。不然謝事歸田。自是先生雅意。而寓默村玩瀑布之際。果不無名言指的之事否。設其始也。未及建立。而子孫之遹追先志。尤見其有後不棄基。可賞也已。

輞川記

輞川壁立之勝。實爲永嘉第一。稱以輞川。取叶音於瑪㼈。而形勝實與中國輞川無異云。盖屛壁玉淵以下。洛臺石亭以上。亦豈無一二有名之區。而長於幽閴者或短於淸曠。優於秀絶者或遜於平浦。必也登臨而有爽朗之觀。居止而有寬閒之埜。淸潭凈沙。面面峻壁然後爲無欠也。惟輞川爲勝。前左豐山。挾右水洞。莾蒼二大坪。十里周匝。而水自黃池。窄山爲川。屈曲西下凡數百里。至瑪㼈壁下則𣿬爲玉溆。演爲鏡湖。盖鵠峰之東花山之西。盡是淵然之光蒼然之色。而皓皓平沙。一望而無垠矣。所謂瑪㼈之壁。卽日月山所從出。而東南馳驟近千里。旣外薄海郡則又回頭向北。而拍拍飛舞。有如奔川之渴驥。不顧高下顚頓也。至川上分開處中落者爲古谷。卽洞主李氏先墓。神師名其局曰靑鸞出洞。亦可想見其淸絶也。墓前有小蘭若。數禿居焉。稱之爲掃雲禪房。蘭若之東。有峰雄峙。其面壁也臨江陡斷。不知幾千仞。層崖矗矗。奇樹蔽�。人迹不可梯接。壁面之或白或蒼或如砂丹者。石色然也。遠望有如十疊彩屛。橫張側展於煙雲縹緲之中。石屛公爲號以此也。登其上。太小白鳥竹嶺諸山。直在眼前。繚白縈靑。外與天齊。李處士涉甞作輞川別曲。非直爲景物役也。每遇牢騷不平之時。則輒放聲長歌於斯。山鳴谷應。風林爲之肅然。就其隨水西迤處。可作一小亭。勢頗平穩。其外小峯極尖銳。世人喚作筆峯。向水東顧。在可亭處。不見水去。下有一面大盤石亦可亭。而名是觀魚巖也。且峯之在墓左者。崢嶸而先走。遶作洞口外障。有石嶔然特立水中者。名曰獨巖。可坐六七人。獨巖以上。舊有文章石挺出水上。高可數十丈。洞主之世擅文章者職此云。壬辰爲倭虜撞碎。至今水底堆積者。章章可見。不知柒齒者何心而作此猜壞也。繞壁而西。有曰榻巖。榻巖之上爲壺峰。壺峰公沒後。峰亦崩落。盖右壁之觀魚巖。左壁之獨巖。對作古谷谷口。而於焉置一小舟。其名橫渡。舟泛壁下。中流來去。而有時烟簑月笛。互答漁歌。主人所取適也。主人卽壺峰石屛之後。二公以淸名峻節。凜然有斥邪護正之力。碧流蒼壁。猶可彷像其精神。洞之正中向壁處。爲石屛遠祖遺址。百年舊桑。其大連抱者。是松安君手植也。朽殘之餘。尙有數丈枯立。近又房出一叢。葉大以厚。將滿數圍。可異也。凡李氏之科甲於是洞者。大小十五六。而今之所居。皆非舊基云。洞之東有輞川寺舊基。基之南爲釣臺。今雖未的其何在。而一拳造山。川上乎突兀。俗所稱寺破埋器者。無乃以臺謬傳否。又於古寺後有釣月亭舊墟。又有山水亭統勝廬。壺峰公所芋也。詩存屋亡。槧人墨客之所共徘徊而指點。盖山之在洞後者入首雍容。爲體鄭重。左抽右繞。枝脚密勿。自其內觀之則沿江而砂者。上順下逆。各有三條。而又皆樹之松杉。疎密得宜。蒼翠成列。惜乎。乙未巨浸。水上一砂見圮也。今更雜栽桑柳。以爲承着流汰計。或者滄海三變而行復揚塵乎。世之評輞川者。厥或以主弱客強欠之。然天燈之山。遙遙南來。爲豐嶽爲烽峴。而平地迤入則其可謂不敵案山乎。千里長江。演漾而瀉出則尙可謂陽明之不足乎。鳧渚鷺岸。處處可樂。柳陰松影。看看無厭。而晴沙之眠鷗舞鶴。隨意自在。懸崖之翩翩彩鴿。尋巢而澆林者。無不各逞其巧。各獻其奇。吾固知石屛連世文章。盖得助江山。主人淸福。不旣華侈矣乎。春宜嫰綠。秋宜深紅。而石屛詩曰錦繡山顔孰畫工。天公利筆灑秋風。巖巖萬丈文章動。彩氣淋漓醉眼中。是儘有聲畫也。李童子曾慶學於余。嘗以其壺峰所謂輞川叙來示曰是叙之作。在萬曆丙午金栢巖爲地主時也。壺峰公秪有此隨人記遊之作。而石屛公一絶。終不若總叙四時景。且前後諸名勝之吟賞何限。而尙爾闕一記焉者。誠是欠事。子盍爲余詳之。余曰輞之勝。果具衆美而無一欠。高可以登臨暢欝。幽可以居止樂生。何羡乎蓬閬。何讓乎盤谷花源。何待乎余言而增重。第其碧蘿丹楓。余所以朝夕越瞻。而尋常分華之願。有非屛壁洛臺之比。遂忘陋而記之如此。崇禎後三丙午。永嘉金養根題。

京鄕三派卜基故實記

始祖太師公以後。仍居安東府內水南江亭村〈今歸來亭〉。其後何代又徙豐山縣南陽佛頂村。〈今縣西南市塲右水田。〉判官公夫人令人權氏携五子。自京城壯義洞。又徙豐山西面金山村。〈今素耀山。淸陰所改命。〉縣監公宗家尙在。〈今金彦行承重。〉村後有山〈今驛洞〉舊有驛。世祖朝以山劃賜燈谷師學祖使葬親。學祖卽郡守公兄也。驛移于豐縣〈今安郊〉。弘治十三年庚申春。掌令公患舊屋壞陋。悉撤去。因子坐基增舊制作新屋。秋纔盖瓦。冬拜金郊。命明年乃粧。梁上小識云金某書。庶尹公手筆也。〈事載谷雲花山記。〉又改搆溪亭名三龜。奉大夫人佳節遊衍之所也。肅廟丙辰英宗辛巳重葺。庶尹公舊宅淸遠樓亦在素山。〈丁丑淸陰自南漢來處。萬曆乙巳水漂外廊。今甲辰重新。〉其後承旨公與庶尹公又徙京城。〈今壯義洞及淸楓溪。〉承旨派或居交河先墓下。或自禮安贅鄕。復還素山。庶尹派仍居壯洞。或寓接他道他邑。判官公季父主簿公自佛頂又徙種松。從柳夫人父司正洪基也。〈今上里派〉弟大司成公又自佛頂徙居吉安面。從南夫人父持平尙致基也。〈今居默派〉盖壯洞素山。自是一派。上里默溪又各一派。鄕派之流寓他道他邑者亦不一。而有禮安西村之派。卽承旨公叔弟進士公后也。於素壯派爲近。

西磵精舍建置顚末記

我東無書院則已。有則安東而無我淸陰先生書院。豈非莫大羞憤乎。原初院事。佳邱安公宅駿，法田姜公元一，九潭申公𨯶，申公思國，輞川李公潝實主其議。又尙州成參奉爾漢諸丈。同來與聞。而戊午鄕變。言之罔極。僨事之後。只餘五六斗落種土田。名之曰建院所。示其有志也。丙子三月。樓巖鄭相公宲以府伯。爲訪先生遺墟。與梅川李公孝天，鼎寺金公正源。因上中臺寺。寺本先生杖屨之地也。樓揭先生詩板。而洊歲大歉。緇徒蕩析。只有克靈，惟悅，學輝輩數僧而已。梅川公適以府功曹。竭誠周旋於刷還蠲役等事。且別粧一帖子。盡錄次韻諸作。藏在寺中。相公周覽遺墟。與諸公多有酬酢。盖其地不忍廢。而是年爲丙子重回也。遂倡疏籲之議。七月初一日。設疏廳於鄕校。九月初六日始發程。疏儒則伯仲父內舅金公尙源及安公慶遠，申公曗，姜公潚，徐丈謹修。而姜公徐丈及先親迭爲疏首。方其行過勿溪書院也。諸員錄名尋院矣。爲一院儒所削去。良已痛絶。伏閤四箇月。竟不免同副承旨鄭玉所阻搪。此事何可忘也。疏行旣失披雲。而寓慕益無其所矣。戊寅九月初九日。梅川，素山，鼎寺，九潭，玄厓，上里諸公。邀會於輞川。而法田以遠未參。佳邱安公益駿，安公慶遠，權丈亨運來參。仍相對感慨。謀畫日後之事。先時自佳邱傳與建院所任名於輞川李公潝。而至是李公又傳任於家大人。只是紙上空文。無地可以着手。故不獲已斥賣兜院水田。價爲百餘銅。因逐年取子。隨力買土。最初則家大人累歲主幹。庚辰以後。鼎寺金公正源，九潭申公曗，佳邱安公慶遠，九潭金公㮚，素山再從父沃慶氏相繼爲別有司。癸未春。始議木石居碑閣事。慕堂族祖龍一氏主成造。先親製告由祭文。噫碑之閣庇。亦我輩有辭來許者。而最是書堂之建。終不可但已。財力所拘。未遑多年。而同約中梅川公沒於己卯。玄厓伯從大父應七氏沒於乙酉。九潭申公曗又於丁亥不幸。荏苒之頃。零落如此。書堂一計。倍覺時急。己丑冬。堂議更發。或主輞川。或主府內法聖洞戊午見敗處。或主上里之兒巖。或以素山舊宅淸遠樓爲主。而詢謀未易歸一矣。素山，梅川諸公遂决定西磵碑閣下。盖取木石遺址而亦爲貲財阜聚及使喚募用之便也。基是下臺寺古墟。而今爲士人李祖胤所有。故爲先相議借得。慕堂大父，九潭金公爲都監。鳩材有司則梅川李丈命龍，法田姜榰，佳邱安明澤，九潭申光翕，輞川李訒也。是時先生宗孫金履鐸宰咸昌。故三從正根與申光翕往議材木事。仍要書托于李醴泉明中。醴倅以普門山公養木快許矣。七月初。慕堂率都料匠金重采等八人。遍山斫置而歸。其後更送梅川有司。上下山坂。不憚寒暑。終始其運役者。實梅川之勞爲多。大木借驛洞及小有洞吾家丘木。又玄厓輞川洞口木。多數借來。八月聚木手。更爲始事。上梁文則渼湖金祭酒元行氏書議於懷川宋贊善明欽。時余適在京。以此往復者不一。至辛卯四月始告功。其間所入之物。殆四百餘緡。而債用居多。蕫役則往來相替。誰不殫誠。而惟吾素山力主凡百。不獨慕堂公幹當而已。成造修粧等鐵物。或自金山倅坦行氏所來。或自永川倅履基氏所來。窓戶紙幾卷。松羅丞仁謙又送到。皆先生後也。西磵書堂四大字。又是金山公手筆。遠地鐫送。誠可知也。有尹傃者自其父百發。已爲遺墟碑直奴。而戊寅始事之初。又差渠爲城上出入錢糓。能終始如一。成造時供養僧。自臺寺劃來。泰永其名也。盖是役也。經理幾年。每値時絀。欲待財優而又患世故。乃有此汲汲設施。惟其債息漸滋。庚賞無計。故不得不又賣九潭輞川等田土。堇堇了當於甲午春。斯亦幸矣。但若干規置者。始盡於前後經費。而巋然一閣外。全沒學舍㨾子矣。辛卯鄭知府履煥劃給火耕田一結七十餘卜。旋卽見奪於金相玉。至申大顯時。先容還復。壬辰趙昌逵氏來莅。又給年弱閒丁四十名。以爲收貢假屬之圖。其歸出於不意。而臨行致此。亦云勤矣。誠使同志君子。能無忘此義。士林而以成就。此所爲準的。官府而以扶護。此所爲道理。則庶幾情至事從。端端就緖。何有乎規橅位置之漸次成樣乎。何患乎安東之終無先生書院乎。惟用是不能無望於繼今者云。堂成後七年丁酉。安東金養根記。

陶山書院祗拜記

宣之鄕。以山水名。盖淸凉靈芝二山。夾水而滚到東翠屛西翠屛。則汾江上下。眞是明氣盛而不過處也。步下栢田嶺。向東指點之間。已不禁王修齡所道非維人情開滌。亦覺日月淸朗者。而中有陶山書院。卽退陶老先生畏壘也。山中舊有陶窰。故名之以其實。而宅曠勢絶。占方位正中。峯巒溪壑。皆似拱揖環抱然。兩屛相望。南行八九里。山之東者西西者東而合勢於莾蒼野外者曰芙蓉峰。水之循山後而東入于洛川者。其源曰退溪。自東川而西赴于山之趾者曰濯纓潭。淸瑩紺寒。平鋪數里。水光山色。殆使人應接不暇。暫登孝節公李聾巖愛日堂。堂在十丈層崖上。爲江風飄落者屢。以鐵索維持。索大如臂。其端繫以巨錐。鑿石而着之。又橫穿傍穴。以蟠錐之末端。遂緣江依山而行。挾路松杉。森陰可喜。洞外路左。有刻立石磵臺三字者。老槐下石築。尙憶當日盤旋之所也。栗藪中間。一徑窈窕。上通于谷口巖。巖卽兩麓相對之東脅也。開巖築址。可作小亭。而先生以力不給。只存其處。又轉數步。正控濯纓潭。巨石層削十餘丈。平築其上。可坐數十人。羽鱗飛躍。山水映澈。是爲天淵臺。刻名于巖面。西麓之勝。亦不减天淵。其名天光雲影臺。由雲影越瞻江邊有石。名曰盤陀。可繫舟傳觴。入尙德祠。如禮奉審。位版題以退陶李先生。配享月川趙公也。退坐正堂。外額陶山書院。而軒壁扁以典敎堂。先生手筆。房門上扁閒存齋。庭下有二齋。東曰博約。西曰弘毅。中門扁進道。門外東偏十餘步。有三間堂。先生平日攸芋也。房一間軒一間有半。房軒間柱上扁陶山書堂者八分也。東一間軒上扁巖棲者。取朱夫子自信久未能。巖棲冀微效之意。入室而中一間北壁上扁玩樂齋者。亦取朱子樂而翫之。足以終身不厭之語也。扁下壁藏之上有一匱。細而長。藏先生所仗藜杖而色微黃。節節癰腫奇古。長不過三尺餘矣。又有璣衡。制度以竹爲之。狀如大圓瓠。紙糊中有一孔。其外單環亦竹爲之。今破落而疊置之。又有砂燔燭盆。狀如俗所謂砂鉢者。中腰刻以花葉。自底虗通。置燈以取照。其長幾一尺三四寸。古老有言之者而今不見。厨上壁藏中又有砂唾器及硯匣。匣中有舊硯一面。本縣設塲時。爲一擧子竊去。南架上置登每寢席等物。皆先生居處所設也。以靑紫緣之。炊厨一間。內有小房纔容一寢席。盖先生甞使僧法蓮凈一居此。以供使喚云。巖棲軒舊但一間。先生嘗以窄小爲恨。其後月川追補半間。以平床承接於軒端。痛哭而歸云。軒下𮢶小塘種蓮。名凈友。下有小井名冽井。又其東爲蒙泉。泉上岸下築砌。植以梅竹松菊。摠名曰節友社。今但有老檜。直上不小曲。堂前環以短垣。其出入處。掩小柴扉曰幽貞門。堂西數十步有舍八間。軒柱上扁隴雲精舍。齋扁時習。寮扁止宿。軒扁觀瀾。乃先生平日弟子修業之所也。其西偏有曰亦樂齋者。芝軒鄭公家爲芝軒受業而作云。由天淵復緣江行數里入一洞。是爲下兔溪也。洞門有下馬碑。大書退陶李先生墓下洞門。墓盖據洞北上。聚氣勢雄偉。高峰奇公占之。謂以先生道德齊高。是之取云。碑前面書退陶晩隱眞城李公之墓。前右面刻先生自撰銘。並遵治命也。自碑右隅環盡後面。至前左面則書高峰所撰文。盖先生生於溫溪。自溫移下兔溪。後又移上兔溪。凡三遷。退老以後。改號退溪。至今上村有舊廬幾間。自下未及上而中間又有寒棲庵。門楣上大書退溪先生舊宅六字。尹淳筆也。內室四間。先生所刱。外室六間。蒼雪權斗經追建云。溫溪亦一洞天也。水石雲烟。極寬閒淸眞。有老松亭。卽松齋舊宇。靑溪書院在東溪上。先生伯氏貞愍公腏享處也。孝節公，貞愍公俱爲吾外先祖。汾江書院奉安孝節公。吾先祖蒼筠公甞爲從學陶山之便。贅寓孝節公仁里。至今汾上尙有金懷仁遺址云。

名堂室記

堂成而名久未定。初以聽天名言者。據自家處義之不得不爾也。然聞古人已獲。不必攘之。中以任齋擬揭者。李大鳴所命。亦聽底意。而殷衡之任。無或猥於標置乎。最後而斷定養素。盖以素是吾所居之里。而先世多襲號素之一字。於吾分不過故也。堂上又揭風樹雲鳥何也。曰先考纊息之前。尙拳拳旣底法。而烈烈發發。欲靜不待。則千古至痛。俾也可忘。至如無心之出。倦飛之還。不但眼前眞景。亦所以寓嘯傲東軒。復得此生之義。人或以太早計言之。然是豈知我者也。遂西以風樹齋。東以雲鳥軒。於正中也以養素統之。風樹之屬西。以奧是尊者位也。

東上房修繕告了。而北壁左右揭五一齋以永軒。嗚呼。此二紙。卽不孝昔年爲壽親祝嘏。求扁於南湖金令公者也。萬事今日。欲孝誰爲。平時將心之物。不忍遂畀塵蠧。而此室實爲先考考終之所。故玆用特揭。又於兩間窓面。以欲報之德。昊天罔極八字附之。嗚呼。匪莪伊蒿。誰知此懷。南湖名瑞一。牕間八字。族人金仲順履裕筆也。

己亥東樓三間成。先考雅言曰人家五敎中。祭先固在所重。而古人正寢之儀。今不可復。且吾家正堂稍覺低下。盖高者爽以暢。而低者陋以汚。於薰蒿之位似未安。惟此樓可合明禋。前頭扁以思孝堂好矣。於乎。先考平日於奉先追遠之節。殆靡不用極。而樓成之初。又以二字嘉錫焉。則孝爲百行之源。凡我後承之登斯樓而履露霜者。敢不顧名思義。是爲識。

西磵祠東西齋門樓創建記

西磵祠之有二齋一樓三門。丙午延額後。大事功也。盖戊午法聖之變。係是蒼茫劫運。願作伯夷忠臣者。何嘗一日忘此意也。始焉碑閣之庇。所以寓景仰之忱也。中焉精舍之刱。所以作依歸之地也。旣又以滄洲古例紙牌行事者。猶賢乎已而爲之兆也。畢竟五疏披瀝。至誠上格蓋高。而煌煌恩額。誕宣於諭祭之日。蓋運有循環。事不適爾也。繼自今。事面尊大。自與鄕學不等。而艱辛草創之餘。位置儀觀。未克副多士誠者久矣。越六年秋九月舍菜也。申斯文明震倡言于衆曰。不重則不威。物大然後可觀。夫以堂堂祠院。而一任其書堂時規橅可乎。無財固不可爲悅。而欲俟財給而經始則實恐成就無期。願有以商量之。且曰財之於用。在節之如何。過享日稍存贏餘。爲此計也。誠以三十包粟數十緡錢。把作不托之麵。更取別所若干貲翼之。則猶或爲頭緖。未知僉見如何。咸曰周矣。夫子之猷爲也。情至則事或可從。又豈不曰惟斷乃成乎。微子無此計。子且便宜從事焉。於是須材于廣興仙嵒。運瓦于晩雲新村。自春涉夏凡五箇朔。而工役始就。東序曰明淑。西序曰廉立。門曰山仰。突兀眼前。雲山爲之增重。所可惜者。經始未幾。明震不幸遭故。其能一遵約束者。安友毅叟。而上舍金大直，申士協又榦其事。是時也。饑沴困人。役使甚艱。每遇事郞當。令人輒有鉅鹿之思。然西磵今日。殆可謂苟完苟美。而次第創樓之議。又何爲也。盖齋門中間。地多閒曠。而舊貫講麟堂旣難改爲。則新起咏薇樓。以補其隙地。亦非可已之擧也。士協曰然。大直同辭。毅叟又慫惥之。同人之有志如此。何患乎事竟無成。會酒泉太守金履鎬以安洞千葉銅。自家所助十五緡及期傳到。普門寺百株松又適見斫於剝皮村夫。而一嶺以間。輸致亦便。良可喜也。不幸七八月間。復遭戊午黨劻勷之變。幾不免停役。適金城主履翼又以先生六世孫。旣省廟奮然曰噫此一境中讀春秋地也。時事雖如此。此事尤不可緩。因亟送百緡銅。於是乎樓役思過半矣。盖斯院之如意成就。實爲吾道陽復之機。而其事則有六大奇焉。幾年抑欝之餘。能夬伸義理一奇也。千古榛蕪之地。能一朝文明二奇也。癘氣一網之中。木石一區獨安坐敦匠三奇也。三寺公養之松。前後有事取之而無禁四奇也。酒泉送錢。曾不差池五奇也。間有魔戱輟役者數朔而今侯又到。克竣大事六奇也。信乎時有所待。不必以早晩尤天也。凡此六奇。已是不偶。而自顧碌碌。幸賴諸賢成事者。尤豈非一奇事乎。協毅諸兄要余叙其顚末。俾勅後之人嗣葺。遂以六大奇張之。因附欣幸之私。申以自奇云。

楓溪集勝記

靑楓溪。吾先世舊居。而近爲仙源先生後承所主。在京城壯義洞西北。坊是順化。麓是仁王。一名靑楓。溪以楓名言。必有其義而今未可攷。蓋白嶽雄峙於其北。仁王環擁於其西。一溪雷轉。三塘鏡開。西南諸峰。林壑尤美。溪山之勝。殆甲於都中。蟠龍之崗。或稱卧龍。實爲屋後主山。其前卽蒼玉峰也。峯西數十步。爰有小亭翼然。臨于溪上。用茅覆之。一間有餘。二間不足。可坐數十人者。太古亭也。右挾淸溪。左挹華嶽。取唐子西山靜似太古之句名之。有老杉數株。碧松千章。前後森蔚。循亭而左。有三池皆鍊石而方築之。自亭北穴引溪流于巖底。一池旣盈。又入第二池。二池旣盈。又入第三池。上曰照心。中曰涵碧。下曰滌襟。我樂齋先祖之又號三塘以此。涵碧之左。有大石平正其面。厚薄相等。廣袤恰如數席布。可坐彈琴。故刱名曰彈琴石。聞自忠原之彈琴臺。隨漕船來者而名之。亦以其蹟也。彈琴之左。有四間堂二間房。房前又爲半間軒。卽所謂靑楓池閣。我蒼筠先祖南還後。遂爲仙源粧點者也。閣額韓石峯濩筆。又於梁上揭淸風溪三字。籠之以紅碧紗者。宣祖御筆。而閣之東爲嘯傲軒。卽陶詩嘯傲東軒下。聊復得此生之意也。軒右爲溫室。室中扁以卧遊庵。用宗少文卧遊名山之義。山內勝槩。枕上可盡。南牕楣上刻揭昭顯世子所書窓臨絶磵聞流水。客到孤峰掃白雲之詩。境絶可想也。庭南有數百丈大檜。年可數百。而無一枝向衰可喜。西牕外壇上有二株古松。凉陰滿地。最宜月夜。名曰松月壇。壇之北石壁如畫屛。有三松狀如偃盖者。爲蒼玉峯。淸陰詩曰林壑依然水墨圖。巖厓自成蒼玉屛。亦名畫屛巖。會心臺在太古西。凡三層。眞簡文所謂會心處不必在遠者也。會心之左石磴上。有凜然祠。則仙源影子奉安處也。祠前石面。刻大明日月四字者。尤庵宋先生筆。天遊臺在會心上。翠壁斗起。自然成臺。一名憑虗。一區形勝。盡輸于此。壁面刻朱夫子百世淸風四大字。故又名淸風臺。臺上爲振衣巖。俯臨長安。岡非千仞而意自不俗。亦稱振衣岡。會心前石路劣容人足者。爲朝眞磴。天遊朝眞之西。憑虗漱玉之下。有洗耳巖。二層落瀑。巖石成凹。有類洗盤。故得是名云。洗耳下流。與振鷺瀑合。瀑在迷花洞口太古亭南。夏則奔流激石。冬則氷雪凝懸。狀如鷺振。奇絶可觀。由洗耳振鷺。緣溪北上。爲爛柯谷。谷口有玉流巖。一名漱玉。有石平鋪。淸泉流離。可濯可沿。中有玉簪峰。峭石如削玉。昌黎所謂山如碧玉簪者。逼境語也。溪邊有𮢶巖作階級者。上有小石壇。疑是古人祭星處。故名拜星壇。左有遠心庵。所謂佛堂故基。極幽靜蕭灑。崗巒環複。桃杏芬郁。不覺城市咫尺。眞僊境也。金僉樞道淳甫年前以萊伯履禧氏所送幾金重修。扁用草書。黃運祚筆。爛柯之南。有遊仙峯。洞壑深僻。松檜葱蒨。人跡之所罕到也。其南爲羽化臺。又其南爲靑霞洞。盖仁王之西有三大峰。第一峰卽落月。春秋月落。正在峰頂。故名之。其左稍北處爲白雪嶺。所謂太白峯者。無乃是嶺否。白雪下有聖齋井。今稱七星巖。長安士女之有求虔禱者咸歸焉。井邊有石燈臼。下有丹崖石室。其下爲遊仙洞。第二峰卽碧蓮。在落月下。峰之狀如蓮花始吐。下接淸冷峽。東望振衣岡。所謂紫烟峰者。必在此中。第三峰則柱笏。其下爲淸冷峽。峽在笙鶴碧蓮之間。翠壁削立於峽中。水聲冷冷。深不可俯瞰。水落處謂之飛來泉。棲鶻巖在碧蓮下。石壁嶄絶。不可攀援。有鵂鶹鷹鶻來棲。其南崖有坐佛石龕。側擁峽口者爲風詠巖。巖下有長松一樹。靑霞洞在羽化南。由一線樵路。尋入洞中。則淸流瀉玉。六月猶寒。上有笙鶴峰。羣峯森如削玉。苔蘚蒼然。望之如笙鶴僊人。翩翩來儀。其南淸冷翠屛巖。又在靑霞中。丹崖蒼壁。如張繡屛。盛暑猶有爽氣。不可久留。靑霞之中有羽化臺。臺上下有松三兩株。極淸曠蕭爽。小坐其上。飄飄然有白日昇僊之想。神女峰在臺上。小峰娟妙可愛。名之以神女。取老杜語也。所謂朝雲峰者。必在此中。北與遊仙洞接。靑霞之中。又有忘歸峽。其下爲畫屛巖。卽松月之北池閣之西也。迷花洞在太古亭南楓溪上。路由振鷺巖入。春來杜鵑爛漫山坡。令人魂迷眼眩。有細磵兩崖中坼如石門。上有盤陀大石。可坐四五十人。名曰管雲臺。白嶽三角諸峰。羅列眼前。臺西爲送月嶺。踰小嶺有洗心臺。管雲石門之邊。爲舒嘯臺。山杏千餘株。當春盛開。如張雪幄云。而今亦無之可恨。臺下爲鳴玉磵。卽太古亭南墻外也。遊仙淸冷靑霞迷花四洞之水。於此會同。故亦名淸流湍。峯之在嘯傲南者亦稱柱笏。〈無乃一山而再見否。〉朝夕相對。爽氣常滿襟袖。卧遊之西。有月華井。廢久不渫。吾甚惻之。適於是年暮春者。大駕親御太古亭上。顧瞻凜然祠曰此仙源影子閣也。名賢攸芋。不宜荒廢。仍令度支量宜修理。於是乎古祠亭閣。丹靑一新。門墻肅凈。溪山改觀。而井亦改築焉。眞所謂王明並受其福者也。萬松岡在溪南案對處。松多先生手植。而是爲都城之內。朝家所管領云。歲庚戌淸和節。

〈宗丈道淳甫。爲余言楓溪勝區之有名穪者。錄在二紙。一爲吾家有。似是仙源先祖手蹟。一卽谷雲親筆也。註解之詳密。比家藏本尤密。而吾輩未之得見。年前族大父嘐嘐齋公。偶於一少論家。忽見谷雲手蹟。諦審則全卷皆楓溪山水之名。強得主人許。而歸之吾家。亦奇事也。少論盖亦愛谷雲筆。故常爲春川倅時。胠篋於谷雲古藏萬卷中云。〉