東埜集/卷八

東埜集
卷之八
作者：金養根
1845年

題跋

書金錫之行狀後

嗚呼。此吾亡友錫之實記也。錫之以新羅華胄。分貫光州。世篤忠貞。人有文行。雖隆窳有時。榮顇不常。而要皆不失家衖。錫之又腹於聞韶金氏。金亦嶺中巨閥。肧胎前光。宜其有不偶者。生而眉目朗秀。聰穎絶倫。臨文俱下數行。一過眼輒記。旁聽他兒學書。論辨又出尋常。不惟家人期以遠塗。見者咸曰此金家五花駒。年纔毁齒。已不勞長者敎督。而文理沛然無齟齬難解處。其負笈於我季父十歲事也。攻苦喫淡。曾不以家遠爲念。未一朞文詞蔚然。多詘其曹偶。所以自砥其行者。尤在於古今人名節。嘗借余儒賢錄。擊節起敬。又必手抄乃已。其爲人可槪也。孝友根於天賦。侍側未甞少咈親意。於大父母亦盡心。常以早失怙爲至痛。事繼妣至誠。與異腹弟怡怡也。性坦易豈弟。不以畦畛接物。家貧而客至無厭。又不吝施與。性喜文墨。於山水亦然。遇會心處。必翛然忘歸。若將遺外世累。見人邊幅餙者不屑也。士君子處心當如此。此尤余所歎服。大人公甞爲人所誣。不免過嶺。錫之跋履半千里。且泣且籲。至誠有足動人。李衡弼有詩可觀也。族人有首丘在道者。旣躬進殮襚。坎而瘞之。又轎致其孤孀弱女。非志於展親。能有是乎。其歿在丁酉。距其生庚申甫三十八歲。何其促也。盖錫之受氣淸以虗。如一朶白芙蕖立在秋水。見表可知其中。不幸就傅之初。重經毒疹。其后又患瘧數年。聰明氣血。已减却數分。壬辰遭制之日。積苦心力。得貞疾竟不起。噫以彼其才。何做不成。而只以秀才字銘之㫌。命矣夫。錫之內行純備。可資後承規範者不啻一二。而其大人公已有所叙述。何用余床疊哉。獨其明通敏給之資。慈良雅飭之度。虗恢蕭爽之象。此生百年永無更際之地。而靑山之草。今已十五宿矣。况錫之季母卽吾姊也。居寡三十年。子亡而倚猶子爲子。錫之旣逝而二弟又秀不實。吾何以爲懷也。四弟宜之以厥不食之報。今春始小成。九原冥冥。錫之其或知此否。記余之初釋褐也。錫之以唐人一絶致慶。淚濕薜蘿之句。追思益覺愴然。夫以覊丱交好。而今吾姊之賴以爲命者。又錫之季兒也。三復大人公狀草。自有不能無言者。遂拭昏而撮其大略如此。使爲吾後者。亦有以知吾友有錫之。錫之小名曾齡。天隨其自號也。余於逢塲輒以小名呼之。錫之或不答而笑。嗚呼。此事何可忘也。

書火旺山城倡義錄後

嗚呼。夫以河北二十四郡。而曾無一箇男兒。則千古志士之恨。今可想已。若所謂火旺一山。不過仞若干袤若干。若干雉堞而已。其視河北諸郡。大小何如。而是何許多烈丈夫輩出于一城中也。嶠南七十有州縣。固不啻二十四郡。而聖朝之所培植。正氣之所鍾毓。自有不可誣者。卒之一面山城。嶷然爲衆義士成就之地。噫地利之得歟。氣類之求歟。不圖同聲之應若是夥也。盖當賊勢風迅。人心土崩之日。不有如郭忘憂之領兵移守。朴菊潭壽春之聞風傳檄。金松庵沔之慕義來赴。則勇夫健丁。何能處處雲集。而設有南朝李侍郞一人。亦將如之何哉。惟其師直爲壯。不期齊會。衆心成城。效死勿去。義聲所振。直使虜膽驚破。從容談笑之塲。能却百萬師日滋。噫孰謂書生斬木之兵。不失爲江淮保障。而只麽山堞。終大於二十四郡也。况其一城同德之人。率多未始見君上面者。而上亦不必識何狀人。則夫豈餼俸之感而職司之拘耶。當日李體相亦以城孤兵少危之。至有移所之諭。則是未必專在地利。卽墨安市。果守之如何耳。從古誠臣之職。必在板蕩。而天下不亡之功。可見於睢陽之蔽遮。則雖此寂寥編伍之籍。獨不勝於上黨金湯乎。吾先祖南厓公，旁祖竹巖公，外先祖李玉山，柳駐景，李杏軒，金悠然，柳岐峰，陶軒李菊窓諸公。共周旋於是城義擧。拊卷上下。不覺氣湧如山。詩曰風雨如晦。雞鳴不已。於乎。亦何代無男子乎。

書疾書備塞錄

橫渠張夫子。嘗俯讀仰思。心有所開處。或中夜起坐。取燭以書之。所謂精思力踐。妙契疾書者。卽其實錄也。苟於俯仰有得之際。不卽取筆箚記。則安知是夜荏苒之後。反致惝怳記不起耶。河東薛文淸。善學橫渠者也。其遇讀書開心也。亦隨卽錄之曰盖以備不思而還塞也。若所見之是否。竢正於後之君子云。盖思則得之。不思則還塞。古君子亦有此患。而隨得隨錄。在所不可已也。天水胡纘宗又題其下曰愚有許多病痛。盡在錄中。業是者咸儗爲嚴師。嗟我今日之爲。直是西嚬之妄效而已。若其許多病痛則自知者亦明。圭復是錄。豈不足爲吾之嚴師乎。但未知後之君子。又以爲如何也。

書李石屛行狀後

余之爲先生善狀。盖據本家所錄。而所恨本家文獻。實自鹵莾。先生言行事蹟。不得盡領其底蘊也。第有私心絶異者。先生以嶺外疎寒之族。未必與京洛間名公碩儒。自來交結。又未必上下議論。商確出處。而今其屢萬言前後疏擧者。無非春秋尊周之義。自強大有爲之策也。淸陰，愼獨齋，兩宋文正公一生擔作家計。不顧人之是非。特立獨行者。要不出此義。其餘如金滄洲益煕，李白江敬輿，鶴洲金弘郁，迂齋李厚源，李貞翼，林忠愍諸賢。亦皆羽翼之接武之。而一與先生疏語。如印一板。義理同氣節同。命脉同訏謨同。無異一席爛漫。隨事講究然。何其奇也。聞先生平日未甞與諸名勝從容慇懃云。然則其言行事蹟之若是吻然者。誠可異也。無乃趣向自通於淵源之地。精神無阻於顔面之外。不言而喩。自然而合。初不待處地之相近言議之相接而然耶。不然數君子。常時以同朝之誼。同志之契。實不無源源消詳之事。而至於家無一紙往復之書。特偶未藏弆之致耶。不然貌阻而心傳。不期而暗合者。尤豈非稀又稀乎。然吾恐本家所云本無追從之雅者。亦未必然。惜乎。文獻之無足徵也。著雍敦牂之重陽月。東埜病傖。私識所疑。奉質于先生後孫文叟父。

書典農正先祖戶籍圖後

始祖太師之後。譜系無傳。京鄕各派。雖家有私牒。皆自典農公始。典農以前。豈無二三代所錄。而世序相錯。內外無以辨矣。及得典農正戶帳然後。始知公須副正以下六代諱字官啣。縱未能上承始祖。得此亦已奇矣。盖壬辰兵燹後。本府帳籍。擧入還紙。而適典農正府君戶口。自紙匠僧落在豐山縣西枝谷村人家。其規與今不同。內派則曾祖上又書曾祖。自進士府君至六代祖副正府君是也。外派則外祖上又書外祖。如母邊上至五代金仁。又書母之父金龜之外祖金應磾。祖母邊及曾祖母邊。皆上至高祖。〈金用義，權通義〉又書祖母父金允侃。曾祖母父權公茂之外祖。〈金應孚，金至誠〉母外邊上至高祖權永平。又書外祖母父權契之外祖金溫。妻邊上至六代柳節。又書妻父柳開之妻父林松衍。長女壻邊上至曾祖權奕。又書女壻之外祖金可器是也。惟高祖母邊次女婿邊只書父。如高祖母之父曺碩材。次女婿孫仁裕之父得壽。又是也。至於子婦邊之只書權希正。以其曾祖與外祖已載於長女壻邊故也。合上下八代之間。中表諸派。了然可按。一紙口帳之得。豈非我後承莫大之幸也。玆當續譜之會。有不忍便付休紙。使族叔麟慶排作一圖。又以原籍附之圖後。噫煤烟屋柱之下。依微見數字。杜氏羔猶以自多。則矧此滄桑百劫之餘。忽若有隕自天。不失爲奠繫世管人心之一助乎。凡我太師來雲。按圖攷譜。尙有以知吾家文獻之徵。賴有此籍。二十四代孫養根。書于始祖壇下。

書新刊族譜後

傳曰親親而後仁民。仁民而後愛物。又曰近者不親。不敢求遠。小者不審。不敢言大。凡有志乎天下國家者。宜莫先於親親。而親親之道。亦惟曰尊祖收族而已。尊之爲其一本於萬殊也。收之欲其萬身而一心也。此上世司商小史之所以職姓氏奠繫世者。而歷漢唐迄于宋。或設官以司。或人各爲之。太史公世家及廬陵歐，眉山蘇諸譜是已。又如應劭之風俗通。賈弼之羣族撰。高士廉之氏族誌。賈至之百家類。最是譜家所宗矣。然夫以太史公序列之詳。而降至三季之衰。已不能擧其世。曹氏而祖虞舜祖振鐸者有之。朱氏而祖顓頊祖丹朱者有之。逮其益衰也。崔盧李鄭之世。尤混紊不明。則其餘賈高輩所爲。亦何能纖悉而無觖乎。膴而尙婚姻。華而尙人物。夸而尙冠冕。武而尙貴戚。其流之弊。終至於人無守士失尙而族亦爲之削。若是者其於收族親親之義。何如也。噫原自一人之身而分爲兄弟。分自兄弟之親而又爲疎族。屬竭親盡之日。其不至於塗人者幾希矣。此已可惜。况世序漸遙濶。本支益緜延。散漫東西。旣不得以顔面相接。流離兵燹。亦難保其系世無舛。則程夫子所謂管人心厚風俗。須是明譜系者。豈不誠確論矣乎。於戱。我金之著籍安東。殆將千年于玆。而己亥之譜始刊於丁未。庚辰之譜續成於庚戌。盖自文谷先生草定而言則前後百二十餘年。今焉再度入梓。而門祚之替興。又可驗於世道之汚隆。可瞿重可幸也。矧其昭穆源派。開卷暸然。無異一堂花樹之下。對叙天倫樂事。沿而溸之則摠之我太師大本也。所愛亦當愛之。彼冷葉殘條。又何暇分以外之耶。鄕單旣收。行將合譜于京。而族人謂余宜有言。言固非余所敢。然此吾族大擧也。亦何可無言。噫今之世。文勝質。盖無無譜家矣。然譜之非難。能知譜之合爲可貴者爲貴。今之行第以三淵先生舊叙中數轉語。爲我宗申之曰疴痒疾痛。果能於心相關乎。修悖善惡。果不各自爲心乎。圭蓽雲霄。果是前日規模乎。靜拙謙約。果皆典刑所在乎。渾然端厚。果不失世守乎。誠願我同譜諸人。有則加勉。無則改之。正倫矣而又必篤恩。敬宗矣而又必同愛。使一脉精神。藹然灌注而無間。一如淵翁所志焉。則近者親小者審。而遠而大者。自是次第事矣。始也自一本至於萬殊。終焉以萬身歸于一心。而仁民愛物之效。亦可推於親親之餘。噫人之道。孰有大於收族而尊祖者哉。

書退溪先生遺墨後

退陶老先生片言隻字。得之者如拱璧焉。余亦昔年有言於守拙李丈。李丈曰家非無舊儲。或貼藏或散盡於應求。只此詩草二片。諸書答未答一記。曾不足以副吾子所須。余敬受而摩挲屢之。作而拜曰無小也。玆賜渥矣。詩是次奇高峰明彦韻贈金靜庵而精者也。卽其題守靜勤學四字。已可見師門雅言。類不出德業相劘。而其所塗竄而上下之。點化而左右之者。又罔非精神心𧗱之所運。咳唾手澤之所寓。則一唱淫泆。寧不足爲昌歜之嗜乎。且如諸書不忘記云者。尤可見竗道精義之發。隨事皆然。不必分本末巨細而論之也。盖日用而易忘者。無如書札。酬應人付書信。尙不可開坼沉滯。况有來而不往非禮也。旣復而未達無異也。人亦孰不欲無至忽忘焉。而苟無誠字工夫不懈於平居。則亦何能容易得此耶。今是記也。如云十月初九日書。鄭子中持來未答。如云十一月書。已付答金虎變。如云十月兩書。曾已答付于安道。未知傳否。如云十二月初十日書。未答送曆致謝事。如云十月書已答付。而精奴未知見否者。是果何等周詳而何等縝密也。且奇高峰之時爲典翰。鄭藥圃之時爲正言。李栗谷，具栢潭之時爲佐郞。柳西厓之時爲正字。因此而亦自暸然。則豈非朝暮遇者乎。但左議政之爲某。定州牧之爲某。無以究知。是則可恨。又記末只書十月十一月十二月。而不言其爲某年。今若追考其年條。則是月之爲某年。誰某之爲左相定牧。自可以旁通之否。然是豈先生偶失照管也。恐常時座右例置。逐年小錄。而只於當年內常目。年過後輒已之致耳。噫雖此斷爛寂寥之紙。而大賢人心畫彌綸。宛如昨日。則玆賜已渥矣。殘璣寸球。又曷敢少之哉。李丈曰善。是爲志。

書李處士_涉瑪川別曲後

歌曲之在我東。秪是蕃音耳。方言耳。文字之雜而諺譯之傳耳。雖不能與中華古樂府被之管絃者比。而往往情境俱載。宮商互宣。令人詠歎淫泆。不自覺其手足舞蹈者。如曺南冥勸善歌。退溪先生樂貧歌。尙矣不論。又如洪忍齋寃憤歌。趙玄谷流民歎。任疎庵牧童歌。白歧峰關西別曲。車五山江邨別曲。宋二相俛仰亭歌。何莫非傷時憤俗。寄心於寂寞。乘閒取適。恣情於跌宕者乎。最其中意在憂戀。跡托遊歷。極山水詭瓌之觀。兼樂府徵羽之響者。卽鄭松江所爲關東別曲將進酒及前後思美人曲是已。之數曲者。眞可謂郢中白雪。伯仲出師之表。而歸來大嶠之外。又得李處士瑪川曲。言言激烈。句句慷慨。隱然有匪風下泉之思。不但其陶寫情性。咀嚼煙霞。獨保上僊淸福。遠紹樂譜絶調而已。楚聲商音。千古悽惋。優游自適之中。帶得那牢騷不平之氣。盖公以石屛後孫。家學有源。平生尊周之義。得於萬言疏者然也。每紙牕寒雨。棐几晴月。命兒曹唱過一飜。則忽若肉骨俱騰。聲淚交逬者。於戱。玆豈可以蕃音方言鄙夷之。而瓦缶俚響。果不足以輿衛大樂乎。靑坡鉏耘之唱。尙以其有理可賞。而不慳一段靑布。則惜乎安得如楊經理者采而列之中華雅譜。使天下有志尙者。知我東春秋之義。亦不泯於草野韋布之流也。卽松江子思美人。不獨鳴其不平。於戱唏矣。

書三綱堂遺蹟後

三綱之於人。猶日用衣服飮食。不可一日無。亦不可一事不備也。然而一里中並出三綱已不易。多人者又稀。一室而輩出尤不易。夫以中國之大而並出一村者只一處。又三綱只各一人而已。又未聞輩出於一室中。噫誠不易也稀有也。海東一小邦也。而乃永嘉之豐岳下。有洞曰三綱堂曰三綱者。最初立洞堂。以六偉詞褒章之者。地主朴紳也。孝焉則金公時佐金公士利權公詢權公杠鄭公憲。忠焉則金公麟祥。烈焉則兪天桂妻金氏。李橿妻金氏。俱里之人。而八人中三忠孝爲一金。卽我同祖族也。二烈婦五孝子一忠臣。同出于一閈左右。而一閣七碑。直將與天壤無弊。夫以中國之所難。而我永嘉能有之。則噫豐里大矣。凡我喘息彜敎中者。尋常式廬。宜不勝好懿之悃。矧今焯焯三忠孝。又是同人于宗者乎。負暄金楷氏亦以孝子后。爲之記以颺其里風。而惟忠臣事詳略有不同。恨不以金鶴沙所爲義士行狀者附見也。噫人莫不飮食衣服也。洞有三綱之堂。而可不日用於是。

書蒙求篇後

於虖。此吾先仲父梅下府君爲敎不肖子所製也。不肖於辛酉正月年八歲。日請學于曾伯祖膝下。而家無周興嗣皓首文。曾伯祖遂命先仲父撰出一道文字。盖五言百句。字準千數。又押散韻禁疊字。夜未更而就之。曾伯祖亟欣賞。遇老實該博人。輒出示之。見者咸嘖嘖掉舌曰此殆上駟千字文矣。興嗣之見稱才思。以其雜碎無倫者。一日而能編作韻語。而百句之未竟夜已就。又豈不難乎哉。况千字文。文理猶不免片片散落。其所辛苦傅會者。亦不過三八字四八字。而乃此百句則一篇上下。無一箇斧𮢶痕。機軸天然。範圍渾浩。文從字順。儼然成一大篇。參三養大之妙。登高率卑之道。靡不歷歷示的。而根柢乎仁義禮智之性。條理乎誠敬忠恕之工。旣懼其不求淵源。又戒其徒效涓滴。要以指南發軔之初。式糓螟子之誨。設敎焉先之以灑掃揖讓。責效焉終之以修齊治平。段段有緖。節節中窾。向所謂皓首一日之叟。甚敢道得此一語。至如詞章末藝。亦必策之以齒减之日。而時乘有爲則曰彌綸可以如此。運値退藏則曰高尙可以如此。直使求我蒙學。亹亹聽之忘倦。而罔非所以養正作聖之功。則是儘講讀準尺。做人坏樸了矣。時先仲父春秋方二十八矣。日夕侍曾伯祖。酬應許多人客。及家中瑣小。宜若無着工片暇。而乃此造次間草刱。已能使宿儒歎伏。吁其盛矣。不肖兒時固騃甚。猶記其朱㓒床頭。兀然手一紙。當牕敲椎。盖當初不肖所受者。題以百句文。是先仲父手筆也。帖表裏盡書。字㨾不甚細。今不免伯魯之簡。尋常舊籤。尙有似失朋之歎。况手澤所存而精神心𧗱之所寓乎。見在蒙求篇。亦先仲父所甞命名。沁都黃運祚筆也。一依先仲父小識書之。識中所謂興兒者。卽不肖小字。而到今白首紛如。更繙八歲時受讀文字。像想曾伯祖欣賞之意。先仲父敎督之勤。尤不覺愴懷交中。於乎。使先仲父尙今撫世。曾不滿大耋之壽。而不待之樹風。遽薄於庚寅四月。家庭間平日商量之事。都付虗牝。鯉對無地。蓼淚空滋。寧不寃哉。先仲父於堂東植梅。梅大可坐。甞以梅下自扁。

書世稿後

世稿之作。盖自先仲父始。始名家乘。後改世稿。若稽宋之魏公。每見祖先所爲文字及家世銘誌。輒寶而莊之。遺佚者又精意授掇。至於先兆之所在。亦按志博訪。推及八世。得以歲時奉祀。盖公追遠報本之誠。自志學日已然。肆其重修祖塋記。有曰謹家牒而不忘祖塋者。孝之大也。信哉言乎。向使家牒而不謹。祖先文字而不傳。雖孝子慈孫。且將何所考據。卒不墜先業乎。先君子嘗留意於此。裒收先世文字及輓誄銘碣諸作。又於各位諱表德別號之下。略記生卒年配某氏父祖某。墓在某山某向。有不啻韓公所爲藏誌銘修祖塋而已。合作一冊子。要使後孫。因此而得其髣髴。不至忽忘矣。未及卒業。奄至大故。繼述之責。不肖固有焉。家居無爲。百慮俱灰。而此一事獨往來胸裏。旋恐眼漸昏而精益短焉。則又卒有志未就。爰自十二代祖。下逮先君子。不論自撰他製。聞見所及。一依先君子規度。分以爲三卷。以其添補多而篇帙重故也。噫歲月悠徂。音容緬邈。後之不記今。亦猶今之不記昔。則雖此寂寥家牒。有時上下展玩。猶可以少紓此豺獺風樹之思矣。顧不貴哉。誠願我後承諸人。毋忘今日此意。亦必以魏公所謂孝之大者爲則。時編歲緝。勿替引之也。詩曰永言孝思。孝思維則。又曰孝子不匱。永錫爾類。

書喪禮備要後

禮於人家。有冠昏喪祭四種。而喪禮尤難行易失。盖以遑遽凶變之際。自與平閒吉常時不同故也。有非講之在豫。以備倉卒之需者。其何能應節合式。自盡於必誠必信底道也。一失禮意。悔不可追。此爲人子者所以不可不先習。而金文元喪禮要備。眞禮家三尺乎。然人亦孰不知其要以切也。當其平居無事也。自謂百年今日。何必凶事之先言。而乃蒼黃事謬之初。則至痛結轖。百念忩迫矣。雖甞自詡以有些耳目者。類不免荒迷不次。况其遭變。或在時患俗忌。酷熱窮沍。外人無奈。至親亦不敢臨視。則一室罔措。喪主不遑生哀。卽雖有備要一篇。見在丌上。亦奚暇按疏攷經。領其要而通其變乎。且或所與周旋於初終者。只是不學殘宗。無知下隷。則尋常淺近之節。尙不無失先後倒左右者。其他卽又何論。孤陋故易有做錯。違格故自多未安。未安之至。將作死生千古之憾。於乎。此余從來折臂之處。雖復極天寃苦。何逮之有。孟子曰養生者不足以當大事。惟送死可以當大事。亮哉言矣。誠願後之君子。必於燕安歡慶之日。先從四禮中備要一部。反復看詳。常置在心目間。使萬一急遽之地。亦得以盡禮愼終。勿之有悔焉。與其易寧戚。盖出於聖人救時之意。而殯殮時不可但哭。先儒亦嘗言之。則不預胡備。不講胡習。吾雖不能以禮自處。尙不能無望於他人云。

書金潭巖_用石實記後

先生於喬桐初政。知士類早晩不免。携鹿車超然南下。日徜徉自放於溪山樵牧之社。臨終又盡取案上所爲文火之。於是乎戊申兩大難。同人幾皆薤粉。而獨先生無與焉。若先生其非見幾而作。明哲保身者歟。然先生之志。旣專於消聲息影。則焚其書所以滅其跡也。不有南秋江一編流落人間者。吾恐先生之名與行。將何所影響而高景之哉。盖先生所著幾篇。必皆竗通精義之推。精神心術之寓也。所以藉手見古人者。不啻寂寥師友之錄。而乃塵劫百變之餘。惟有此一編粗足以證信於千后。噫是亦不幸之幸也。先生以成廟朝名進士。早得佔畢，寒暄爲師友。而秋江子所錄姜中和行實中。特以先生姓名表揭於長安俊士十選之首。從又不悅者標榜之目。申明其坎坷終老之由焉。噫太學當日之遊。可見其見推於名流。而醇正體用之學。自有淵源。盖少時已然也。然則先生之一往不返。非果於忘世也。東京諸賢之騈首殉國。先儒亦不以知道明理許之。則孺子之不答時事。信乎其愚不可及。而有道之獨免黨禍。曾不足爲一代儒宗乎。君子之或出或處。或死或不死。無不各適其遇。各遂其志而已。殷有三仁之褒。逸民作者之亟稱。良有以也。然則先生之爲先生。卽一秋江冷話足矣。固不待碑之閣之叙之引之而後。爲可以增重。又何必以平日所著之付火。謾作後學之不幸也。孤山處士李公惟樟。又爲先生行略如冷話。

說

玄纁奉置後臆說

孟子曰惟送死可以當大事。送終之禮。孰非必誠必信。勿之有悔者。而最是贈玄纁一事。世人類多聚訟。曰左曰右。東西靡定。而悲遑之中。又難免蹉過了。盖講究無素故也。以余謏見。天道主陽。陽屬左左屬東。東屬陽陽屬纁。纁當在左矣。地道主陰。陰屬右右屬西。西屬陰陰屬玄。玄當在右矣。嘗見眉叟記言曰天道尙左。地道尙右。陰陽之義也。又曰玄爲陰纁爲陽。地道主陰。故玄在右纁在左。又曰朝廷之禮。以東爲上。祠廟之禮。以西爲上。退溪之答門人曰祭物右陳。神道尙右故也。左爲陽而右爲陰。所以尙右。神道屬陰也。又曰設位尙右。從神言也。陳饌亦尙右。右飯左羹。雙墓必考西妣東可也。噫神道地道。宜無異同。而地道左右。亦可以從神而言之。今若依退溪神道尙右屬陰之訓。又取設位陳饌皆從右。雙墓考西之義。而欲置玄於神右。置纁於神左。則其於記言中地道主陰及祠廟以西爲上者。似不相悖矣。第尤庵所論有曰左玄右纁。以死人言。左纁右玄。以生人言。由是則當置西右屬陰之玄。反居東左屬陽之位。當置東左屬陽之纁。反居西右屬陰之位。而地道主陰尙右之義。恐不相當。夫天地定位。自有左東右西之不容移易。則决不可以生前死後異而論之。恐尤庵所道死人生人字。無或錯列於傳寫之際而然耶。不然生人之右。卽死人之左。而右玄云云。只欲無悖於開元禮奠柩東之意耶。所謂主於死人而左玄也。主於生人而右玄也者。其實無別。雖於柩東之云。乍或近之。而若謂之穩貼於神道之所屬。則終未見其可也。且柩東之禮。自朱子以來。亦多以柩旁棺槨間疑之。沙溪則曰今人多置銘㫌之上誤矣。當奠置柩東外棺。或灰隔之間。此數說雖似不同。要皆證成東置之說而已。愚未知祠廟中設位陳饌及雙墓位次。則不得不從神言之。而至於奠玄纁一端。獨不可以從神而主右乎。旣不可從神道言之。則烏在其地道主陰之道乎。嗟夫。余未嘗學問於平日。而倉卒之地。實有不能盡大事之慮。故和淚苦爭。難遽歸一。遂以臆見義起曰旣不欲從俗置之銘㫌上。又不欲全舍地道之所尙。則無寧奠玄于柩西。以附記言中玄在右之義。奠纁于柩東。以不失開元古禮。而其不於銘㫌上。必就棺槨間者。又取尤庵所斷柩旁之意也。百世以竢。而君子以爲如何。然沙溪上玄下纁之訓。儘似無弊。故曾於長攄洞改厝時。則亦已以此奉奠於柩東之旁。繼此而當大事者。其尙折衷斯二者焉。則可幸無大悔否。

掃塵說

塵之累了人多矣。或埋案而書冊被汚。或棲篋而衣裳失凈。或點席而身形轉垢。或成堆而階庭鹵莾。若是乎世界皆塵。而人之自累於塵多矣。余於平居最憎者塵也。雖不能察察乎己。亦不欲受物之汶汶。將袵而掃之。將襡而掃之。羣童沓至而掃之。騃婢不謹而掃之。掃之旣盡而斜睨又有塵焉。掃之未久。徐而按又有塵焉。知其有塵。不容不掃之。欲其掃之。不容不痛掃。而大抵無了期者。掃塵之役也。湯之盤銘曰苟日新日日新又日新。小學書中又以灑掃應對。爲幼儀初程。嗟我媚學之徒。盍亦以日掃字。爲自新之方乎。此雖末業。亦係修齊一事。噫累了外。尙可掃也。中而累。曷其不掃乎。小子。

上樑文

淸遠樓上樑文

水忍廢地忍荒。弊廬尙傳伯夷之築。黨有庠家有塾。興學宜倣先王之規。爲是古君子攸芋。欲使諸大夫矜式。粤惟素山之淸遠。眞似魯邦之靈光。國朝後四百年間古村。我金爲主。福州西三十里外勝地。吾祖攸基。始創於庶尹公析産之時。年代略綽可考。中圮于乙巳水襄陵之際。廊舍蕩然無徵。尙餘十九架幈幪。宛對西崦之址。殆過四五世空曠。獨守素堂之閭。蒼茫問家石室老爺。不幸遇丁丑二月。從容侍坐文谷兄弟。於以居東西一頭。欲扶萬古綱常。酬答豐岳之崒崒。爲嫌僞虜國號。咫尺西磵之深深。三更獨行。可憐南北陌盡睡。先墓會奠。猶喜遠近族齊誠。由其有四五載留馥之最偏。至今以文正公遺宅而傳道。誦風霜香到骨之句。尙立懦夫。念砥柱屹頹波之標。况在古社。龜亭揭刻。洞中孰非當日之戚人。嶧洞立言。局內盡是同堂之懿族。悠悠蚍蜉之撼樹。爲是言者能有是心。卓卓星日之麗天。讀其書而可知其跡。屋上之烏猶愛。敢忘前脩之遺芬。露中之葭爭吟。倍切後學之慕德。第古宇風磨而雨洗。奈後人事鉅而力綿。陊剝積年。已失因而葺之義。壓倒指日。難策牽以補之功。人或謂差待年豐。我實怕漸至材朽。若射者之志鵠。暇顧時詘擧贏。如牧人之受蒭。不免廣謀獨斷。族人迭敦匠事。更倣戊辰遺規。案背不改舊觀。一依癸丁眞面。責廝徒而日日相役。便同作吾家。聽工師而事事忘勞。實爲慕先正。載拓基載築砌。造物豈應無心。或燔瓦或輸材。好事次第入手。層甍廣廈突兀。遽見眼前。敞檻明牕完美。實出意外。乃安斯寢。允愜靑衿之依歸。不棄其基。始遂玄胄之繼述。而從前周旋之所。夫旣有名於書樓。矧及此成就之餘。何妨自同於鄕學。不但寓高山景行之感。固亦爲育英成材之方。地護千年勝區。鳶乎上而魚乎下。天開一方文運。春則誦而夏則絃。揚名立身坏樸。不外乎菑畬經訓。近思切問工夫。只本乎茶飯庸行。小學成始大學成終。彬彬足徵文獻。夫子是敎弟子是則。藹藹復見威儀。薰其德而善良。卽地軒屛之如昨。抱遺書而學習。寓目羹墻之自今。馬崖之千仞揷雲。分明壁立氣像。鶴嶠之一面洗雨。髣髴鏡拭胸襟。藏之修之。若有待於大體損益。輪矣煥矣。孰非數於一時毁成。須輟郢匠之斤。且聽張老之頌。東下枝初日十分紅。陽烏亦解人彜懿。留照如丹不死衷。南明媚花川碧似藍。萬折必東宣祖敎。江神猶泣丙丁慙。西先生高節井山低。亭亭獨秀寒松意。故里槐陰望不迷。北起拜中宵星拱極。可惜威弧久未弦。旄頭一㨾撐黎色。上花峰如筆立千丈。團團硯滴亦多情。朝暮文房若或相。下濟濟冠童大小雅。花樹陰中風詠歸。古家餘韻在書社。伏願上梁之後。儒風丕變。詩禮家學。不墜箕裘。江山氣淸衮衮。一代之人傑。桑梓陰厚依依。千年之門閭。歌於斯聚於斯。所謂里仁爲美。中也養才也養。可以餘力學文。德業相勸過失相規。蔚然吳中宗族。勤勅爲務浮薄爲戒。宛爾河東風流。徘徊杖屨之痕。謦欬遙接。究極淵源之會。體用俱全。指東海之淸波。開讀春秋有地。望西山之柔蕨。得入門墻何人。

侍墓洞齋舍重建上樑文

兒郞偉。燎之揚寧或滅。慘矣墳庵之燼灰。物之毁會有成。美哉制度之輪煥。不但後承者效其勤勵。抑亦先靈之有所依歸。言念侍墓洞齋廬。實爲奉禮郞兆宅。雙墳石築。堪輿傳子午之原。一畒宮成。仍雲效豺獺之悃。重以典農公二位。同擧十月望明禋。物力不敷。縱恨無各處致齋之所。民德歸厚。猶幸有遙代報本之基。再度竪碑。辛卯之於戊辰前後餘六十載。一體薦苾。五禮之與小有東西殆二五程。惟其關係也不輕。所以修葺之冞謹。孝子之廬墓何處。古碑尙憶鬼輸。後孫之兆域相環。長松猶見風在。那意百年舊物。遽見八人爲災。颺芒熛而絳天。自是癡兒不戒。擧棟宇而掃地。無或尊靈震驚。山下之殘孫拊心。三日新宮之痛哭。京外之擧族協力。一緡孔方之俱收。自致遷延。荏苒幾周時月。非敢忘忽。怵惕載履霜露。齋庖之僦屋苟艱。儀不及物。楸梓之傍墓黯慘。見者齎咨。果然有志竟成。遂復在眼突兀。柱礎仍舊。規模不愆乎八間。溪山增新。制作無减於當日。榦當則大小姓族。幫助者遠近縣州。盡膚寸於輸材。何勞斧彼鉅彼。合繩尺於拓址。可知損之益之。是所謂不棄其基。非敢曰遹追先業。天藏儲精之地。焦土可憐。人盡反始之誠。靈宮再侐。齋宿裸將之所整暇。精神血脉之所流通。回思火烈俱揚。不說寢成孔晏。奉先止孝。無讓徐氏思亭。不日成功。盍擧張老善頌。遂用年丙午月辛卯。日甲午時辛未。正當豐岳聳天東。地靈倘遣人豪出。氣像巖巖壯我東。蒼蒼日色井山西。桑楡晩景心猶切。願寄好音彼美西。馬崖千丈大郊南。文章瑞石徵無處。徙倚闌干望斗南。懸空矗矗在其北。淸晨起向樓頭眺。衆拱星中辰是北。吾祖衣冠庭下上。香火百年追遠誠。莫敎鶉孛干其上。古縣烟花里上下。寒食年年澆墓行。去來皆出吾齋下。伏願上樑之後。白楊得老。名山鍾靈。隨有無而誠殫。酒香牲具。起瞻慕於代久。本厚枝長。綱常相對乎㫌閭。不失忠孝家衖。神道無遠於人理。敢忘敬恭桑梓。欝攸之妖神遠逃。日日禁火。靈昭之舊池自復。世世采蘋。

山水亭上樑文

前人遺我以堂搆。幾世徒費經營。閒者作主於江山。是日乃見突兀。所謂其基不棄。可喜有志竟成。維此輞川洞一區。自古眞城氏別業。名高帶礪。卜宅在松安君策勳之初。風淸鶴琴。宥基屬善山公留愛之後。天慳得世居之主。曲曲花鳥風烟。地靈效人傑之生。種種文章氣節。父參軍子參奉。展如無忝家聲。兄溫溪弟退溪。不但有那門族。粤若壺峰公之風岸。尤見石屛子之淵源。閒中之詩料自然興象。壑流巖秀。靜裏之物態各獻趣事。日湧雲開。縱浪乎造化昇沉之天。浮休乎仙靈窟宅之界。而亭子名以山水。最形勝得其體要。峻爲嶺而崒爲巒。千里天馬之馳驟。渟則淵而演則溆。一帶瑪瑠之澄明。所樂也江湖微茫煙沙一望。尤美者林壑戌削雲壁千尋。淸斯是歌。孺子之濯纓自取。卓爾有立。俗客之蠟屐曷從。嗟主人去後幾年。顧樓臺盪然無地。詩存屋廢。槧客至或徘徊。事鉅力綿。裔孫居常耿結。小磯簑笠。何處橫渡之舟。半箔雲嵐。徒聞統勝之室。十里平鋪素練。謾說淸眞之有名。百疊虗張彩屛。可惜粧點之無計。廼於家禍震剝之日。克恢基業鼎復之圖。古宅之文藻空餘。等閒景境。一區之煙霞有待。匪夷經綸。成者毁毁者成。眞覺勝事有數。地遇人人遇地。終見華搆復新。苟美苟完。尼父之昭訓豈昧。斯歌斯聚。張老之善頌可聽。旋念先人弊廬。何必令名更擇。有術觀水。溶漾畫裏波光。不厭看山。縹緲鏡中峰影。盖壁面之或蒼或丹或白。何其石色怪奇。繄沙觜之載鳴載舞載眠。一是鷺羣閒暇。虗簷共崖鶴而飛雨。渺渺高情。曲檻近汀蘭而泛風。藹藹淸意。惟仁智卽有斯樂。乃泉石不失我居。臨淸流而賦詩。獻納翁之風韻不泯。仰高山而想像。定平公之精神如生。追連代斥邪護正之誠。萬折有如此水。撫當時掃雲釣月之趣。三公不換玆山。水忍廢而地忍荒。後承之述事可尙。流益淸而峙益重。先生之遺風猶長。潺潺循除之聲。萬古昭文琴自在。靑靑排闥之色。九曲武夷圖何如。自是名與實符。不徒亭以地勝。孱顔之錦繡葱蒨。怳惚花姑獻奇。淥潭之魚龍戱游。分明馮夷助興。鷗飛稻田之漠漠。誰是摩詰前身。鶯囀花石之深深。却疑平泉卽景。雖制度未巧於舊貫。抑體勢不戾於斯干。虗室之想絶塵。竹瑟也松濤也。造物之藏無匱。桂風兮蘿月兮。山川頓然淸騷。何來欸乃聲裊裊。草樹爲之飄灑。時聞洞簫語依依。回思瀜而結而之初。果孰主是。靜觀崢然泓然之際。欲辨忘言。田中之朽桑再㕀。亦係數百年奇跡。川上之芳草三匝。倘復表裏砂舊形。上焉洛臺石亭。非無一二名勝。下而玉淵屛壁。未必彼此差殊。聊與村秀經生。共見虹樑燕賀。東淸凉遠與黃池通。滔滔日夜成章意。不到東溟不欲終。西力穡豐郊幾萬畦。秋來好取囷三百。嘉種元無一稗荑。南石號文章傍獨巖。寃氣尙餘椎碎後。晴虹往往起深潭。北玉立鶴峰靑似削。霧裏豹文雲際龍。尋常變化人誰測。上夕靄朝嵐眞氣像。胸次會須如許淸。振衣千丈塵襟盪。下且植軒前梧數把。此世未應鍾子無。峩洋一曲猶知者。伏願上樑之後。卧高元龍百尺。景新滁亭四時。雲水亭臺。旣作得心寓酒之物。家庭詩禮。盍軫育英成材之方。非直爲景物之娛。牕明几靜。庶復見絃誦之盛。賢傳聖經。何村慶流之亭至今。敬恭桑梓。上游陶山之院依舊。飛躍鳶魚。立峻壁之巉巖。箕裘乃家之業。屹頹波之砥柱。星斗後人之思。嚶嚶谷風。是何鳥也。于彼喬木。蒼蒼葭露。所謂人兮。在水一方。

銘

石鏡銘

可愛者爾面。孰慮爾背。可見者我外。孰知我內。須令面背內外。洞然無一滓。

靑藜杖銘

已顚焉爾何暇扶。未危焉爾宜先持。失路東西。賴爾無不知。噫。徑不滿七尺。圍不過一寸。吾於爾。托之重而責之丕。

木枕銘

欹正在爾。安危在我。不問方圓與橫竪。于以寤寐警惰。

冊床銘

爾材非榧之文。爾素惟天之全。惟其樸也質也。與我乎周旋。

屛銘

去之曰屛。障之亦曰屛。屛其宜去者爲善。屛其不宜障者爲病。世之不去其非僻之心。厭然欲障其不善之實。而有靦面目者。盍亦於是屛也存警。

匱銘

空洞其腹難充也。長大其容無實也。所取者虗受之量。長年不離我室也。

櫛銘

齒比而密。其綜理也。髮順而整。其綱紀也。嗟乎。安得用此術於治身心。遠邪佞之地也。

書鎭銘

寸陰之惜。九簣之望。往往得意擊節。聲氣與爾遒暢。

樓檻銘

仰之翼然其高。臨之凜然其深。君子憑之。高處下心。深處小心。

古鏡奩銘

明如日星。其本體也。昏如氛霧。其外翳也。外翳偶爾者也。本體自在者也。寧可以一時外累。一任其掩翳全體也。苟欲新其舊汚。請問明明德之君子也。

芭蕉盆銘

新心卷時。密密如封事綠章緘未啓。新葉展處。縰縰如求凰靑鳳尾乍掉。兒乎勤勤以水灌。吾見其生生一氣日日又。

畫龍簇銘

其背脝脹而口噓鬐奮者。精神在於屈伸也。其足攫挐而首驤尾掉者。機氣在於變身也。呼召何山風雲。簸動何天雷水。煥爛五成之彩。灑落一見之利龍乎。方今六龍御天。且毋曰无咎在淵。

贊

古劒贊

有劒揭壁。其色如霜。靑蛇綠龜。片片精芒。遊俠不逢。犀象誰斷。空然淪落。古獄西畔。隱隱秋蓮。繡苔徒斑。有時龍吼。月生鏤環。不盡光怪。牛斗徘徊。一盃招魂。千古張雷。

頌

梅頌

氣機暗動於三極之內。精神獨運於萬彙之先。幽閒絶代之名姝。淸寒深山之高禪。欲其笑不應。欲爲友不肯。有欲爲吾兄寫眞。須先洗筆端纖塵。

告文

甲辰冬至。告立后。

養根屢哭殤慘。宗嗣仍絶。罪大不孝。慮深罔階。近纔議定大計。以再從弟性根子孝達爲后。年已十八。行將授室。從此先靈。亦永有所依。謹因復日茶禮。用伸虔告謹告。

戊申中春告詞

嗣子炳觀。以本月十五日己未時。初擧丈夫子。咳名碩復。取碩果七復之義。又名寅復。以渠母夢虎而載震也。天於吾宗。迄可悔禍。而先靈亦永有依歸。係是適統傳重之孫。謹據滿月見廟之禮。纔過七日。敢告吉慶。

龍堂山神祭。常享祝。

年月日。某昭祭于鶴駕山之神。伏以是山以南諸麓。莫不祖宗是山。惟神旣位重勢尊矣。理宜統攝諸山。山上之五位庚坐。山下觀音寺之亥坐。竹田洞之壬坐。大頭松之乾坐。稷谷之甲坐。嶧洞之庚坐。井山之庚坐。長攄洞之亥坐。鸛頭峰之丑坐。甑山之甲坐。皆我屢世兆域。神其是假是保。永俾體魄安寧。攣然我孚。歲事是常。惟明神享之。謹告虔告。

告交河先塋_陰竹時

先德攸庥。叨守圻邑。言念榮掃。居然歲卅。拊時追感。漙露凄霜。官具雖薄。謹此來將。〈三塘公位〉

幸賴餘蔭。祗伏縣次。瞻望兆域。感慕彌至。地屢宿舂。奠纔數器。在誠不物。猶是官庀。〈別坐公位〉

台庄齋舍移建時。開基告文。

赫赫吾祖。功著羅麗。倡義剪仇。一邦全濟。于今其賜。廟食百世。衣冠之藏。尋在遺裔。神實默佑。匪直人勩。旣壇旣碑。虔事歲歲。齋僧告悶。井路迢遆。祁寒酷暑。汲綆殆廢。幾年遷就。移建之計。貲財不敷。徒有泄泄。惟斷可成。僉意丕蔽。適爾立議。賢后又戾。時若有待。導因其勢。爰差糓晁。爰伐棼翳。爰拓正基。面背不謎。有泄山泉。緇流孔迡。滔滔無渴。浩劫雲衛。先事告由。猶恐未逮。屛息山下。神或臨睨。如川方至。以赫厥惠。

嶧洞世令祠。開基告文。

伏以鶴駕西迤。劒舞將將。重起井山。平鋪嶧陽。屢代先兆。於焉托靈。儼成族位。松栢蔚靑。種德爲符。本支繁碩。禮不忘生。歲事如式。報追民德。胡臭亶時。蟬聯我祖。素耀肇基。世濟行誼。匪直簪纓。沒而可祭。古者先生。僉曰玆丘。寔我畏壘。苟其尸祝。孰與玆美。爰究爰卜。事事省功。庖厨在右。講堂在中。春和日姸。山雨初過。除之築之。基命競賀。先事告由。我缶孚攣。赫赫堪坏。亦應顧眷。千年待久。一朝更始。如獺如豺。微悃粗遂。庶無菑疣。以永佑啓。碧梧故山。維葉世世。