東文選/卷一百十八

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東文選 卷一百十八

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碑銘

故華藏寺住持王師定印大禪師追封靜覺國師碑銘_奉宣述

李奎報

夫道本自如。孰抑揚是。要之世與人而已矣。盖人能弘道。非道弘人。人固難得。而閱千百世。儻一値焉。則世與人二者。相須而後道行焉。况道之最者曰禪。非若膠於文句者。而直見自家所有一靈印耳。降及叔世。妄執鉗固。不知佛是吾物。捨而之外。認賊爲子者。多矣。道不終否。世將復古。於是乎有眞人出焉。與道吻合。得正法眼藏。陶鑄生靈者。繄我國師是已。國師姓田氏。諱志謙字讓之。系出靈光郡。太祖功臣。雲騎將軍。諱宗會。而光廟朝擢第龍頭。官至樞密院使。諱拱之之六代孫也。皇曾祖諱漑。檢校太子詹事。皇祖諱德普。大倉署令。皇考諱毅。檢校太子詹事。皇妣南宮氏。良醞令榮之女也。母夢梵僧至家請寄宿。因而有娠。及生骨相峻爽。機神英邁。弱不好弄。常若有思念者。忽遇異僧曰。此子塵中無着處。師自是斷葷腥。年甫九歲。懇求出家。十一就禪師嗣忠祝髮。明年就金山寺戒壇受具。師天資警悟。淹貫外典。以此潤色。故凡於問對詞辯。捷疾如機發箭激。不可遏已。一時公卿名儒韻士。想望風彩。願與之交焉。自少已有宿望如此。明廟卽祚元年。始擧禪選。時內侍鄭仲壺堂選。夢神人告曰。明日得王者師。是日師中焉。舊諱學敦。是年遊三角山。宿道峯寺。夢山神告曰。和尙名志謙何用今名。遂改焉。大定己酉。始住登高寺。明昌四年。批除三重大師。七年加禪師。泰和四年。又加大禪師。師旣名聞四方。凡內外有開禪會。輒請師主盟。師亦以荷擔宗乘。傳法度人爲己任。承安四年。移住郁錦寺。是年進禮郡設禪會。請指南者。上命師赴焉。是會也。縣令李中敏。夢天人告曰。浄佛國土。何囹圄不空耶。及覺遍體流汗。躬至獄門。罪無輕重。皆原之。聞者莫不驚嘆。泰和戊辰旱甚。上迎入內道塲說法。至五日不雨。師憤之。乃禱佛曰。佛法不自行。須憑國主。今若不雨。靈應何存。無幾何甘澍霶霈。時號和尙雨。師至孝。凡得檀施。苟有異饌。先送孀母。然後敢自食。一日聞母亡。遂於帝釋前禱曰。母若筭窮。願以子壽代之。未幾家僮馳報夫人已起。時以爲孝感所致。泰安辛未。移住國淸寺。崇慶二年。康王卽祚。循祖宗舊例。欲得釋門重望爲師。時晉康公當國。爲上遴選。凡於兩宗五敎。求可以承當大任者。無出師右。遂以師薦焉。上遣重臣。請行摳衣之禮。師上表固讓。上復遣使敦諭至再三。師不獲已受請。上特遣上將軍盧元崇等兩使。就所寓普濟寺。備禮封崇。受冊訖。遂入大內。親受師禮。上以廣明寺近帝闕請住焉。申以居頓寺爲本寺。充香火之費。秋八月上不豫。師亦發背疽。門人等請禱。師厲色曰。上體不安而予幸有疾。切欲移之身。汝將禱耶。上升遐。今上嗣位。以寧考師。復崇師禮。恩遇益縟。晉康公亦割捨愛子。剃度爲門人。其餘士大夫亦爾。門弟之盛。近古未之有也。貞祐五年。忽謂門人曰。吾起寒門。至爲王者師。於分足矣。豈可貪冒恩寵。久留輦轂耶。遂上書乞退甚篤。上不得已允之。以花藏寺境地淸勝。薪水贍足。請下安於此。將行也。晉康公邀餞。公出拜親扶腋上階。及上道。贈寶馬。又遣門客等衛行。師雖在千里。上之眷意不已。屢遣近臣問安。其贐餉亦無虛月矣。下寺之十三年己丑六月十五日。震雷暴作。大石崩落。是日師示微疾。七月二日。晨起盥洗。召門人玄源。裁書三道。囑國王。及今相國晉陽公高僧松廣社主。告以長邁。寫訖良久曰。今日行未便。迨後日迺別。遂就寢。至八日忽起告衆曰。定光寂寂。慧日明明。法界塵寰。臍輪頓現。有僧問故人云。後夜月初明。吾將獨自行。作麽生是和尙獨行處。答曰。蒼海𤄃白雲閑。莫將毫髮着其間。言訖叉手當胷。翛然坐逝。顔如傅粉。脣色丹潤。遠近無不奔赴瞻禮。上聞訃震悼。命近臣將作少監趙光就。及日官等。監護喪事。遂茶毗于寺之西岡。拾靈骨葬于登禪山之麓。仍降制贈謚靜覺國師。享年八十五。僧臘七十五。國師爲人。略無緣飾。因性循理而已。雖歷住大伽藍。每至齋時。先衆而出。手擎鉢立待。麤食淡羹。與衆均味。而未會別開饌食。其精勤佛事。雖盛寒酷熱。略無欹傾倦怠之色。此皆老境所難而能行之。嗚呼。眞化身菩薩歟。其感應靈異之事。則雖或多焉。皆道境之細。而又恐後人以爲恠誕。故於此不載。門人大禪師廓雲等聞于上曰。師沒久碑猶未立。是臣等所深疚。請爲文者。鑱諸石以永其傳。上命小臣文之。仍賜額曰某碑。臣未敢辭避。謹再拜銘之曰。

達磨傳心兮。靈光東曜。後學倒見兮。背鏡求照。焯焯國師兮。揭日以行。一廓煙氛兮。昏矇皆▣。法王出世兮。祖月重暉。覺路司南兮。學者知歸。門弟林林兮。親哺以乳。又翼其鷇兮。放之使飛。種福滋久兮。流潤罔極。天子屈尊兮。北面請益。生爲帝範兮。卒作國師。龜鑑斯亡兮。安所取則。上命小臣兮。期以不晦。臣拜刻銘兮。與山作配。來者去者兮。騎行卽下。寧不拜佛兮。惟碑是拜。

曹溪山第二世故斷俗寺住持修禪社主贈謚眞覺國師碑銘_{幷序○奉宣述}

夫自有心法已來。凡衲子之鼻孔遼天者。原其靈臺。孰不欲與霜月爭潔耶。然至於宗門之名品升降。則有不能大忘情者。於是有以此爲嫌。遂深遁巖谷。潛修心要。切不欲嬰其名累。而名自逼逐者孰是歟。如我國師當之矣。况自妙齡。業已從事於文章。未幾旋擢賢關。則學非不精也。命非不偶也。若小忍須臾。便登桂籍。長驅前途。不失爲名士大夫。而反割弃垂就之名。猶以不早落染爲恨。其超然出世之心。亦於此可驗。求之於古。蓋法融天然之比也。國師諱惠諶字永乙。自號無衣子。俗姓崔氏名寔。羅州和順縣人也。考諱琬。鄕貢進士。母裴氏夢天門豁開。又夢被震者三。因而有娠。凡十有二月乃生焉。其胞重纏。又如荷袈裟狀。及拆。兩目俱暝。經七日乃開。每飮乳後。輒轉身背母而臥。父母恠之。父早薨。從母乞出家。母不許。勉令業儒。然常念經持呪。久乃得力。喜毁斥淫巫妖祠。或往往救人病有効。承安六年辛酉。擧司馬試中之。是年入大學。聞母病遂還鄕。侍疾於族兄裴光漢家。斂念入觀佛三昧。母夢諸佛菩薩。遍現四方。覺而病愈。裴氏夫婦亦同此夢。明年母卽出。時普照國師在曹溪山。新開修禪社。道化方盛。師徑造參禮。請營齋薦母。因乞剃度。國師許之。是夜阿舅夢師之亡母升天。始師之謁國師也。國師見之以爲僧。更見則非也。先是國師夢雪竇顯禪師入院。心異之。明日師來參。由是益奇焉。師甞居蜈山。坐一磐石。晝夜常習定。每至五更。唱偈甚厲。聲聞十許里。略不失時。聞者以此候旦。又居智異山金臺庵。宴坐臺上。雪積沒頂。猶兀坐如枯株不動。衆疑其死。撼之不譍。其刻苦如此。非夫與道凝精。外生死遺形骸者。孰至是哉。乙丑秋。國師在億寶山。師與禪者數人。方往謁。憇山下。距庵千餘步。遙聞國師在庵中喚侍者聲。作偈其略云。呼兒響落松蘿霧。煮茗香傳石徑風。及參禮。擧似此話。國師頷之。以手中扇授之師。呈偈曰。昔在師翁手裏。今來弟子掌中。若遇熱忙狂走。不妨打起淸風。國師益器之。又一日隨國師行。國師指一破鞋云。鞋在遮裏。人在什麽處。答曰何不其時相見。國師大悅。又擧趙州狗子無佛性話。因續擧大慧杲老十種病問之。衆無對。師對曰。三種病人。方解斯旨。國師曰三種病人。向什麽處出氣。師以手打䆫一下。國師呵呵大笑。及歸方丈。更密召與話乃喜曰。吾旣得汝。死無恨矣。汝當以佛法自任。不替本願也。泰和戊辰。欲命師嗣席。卽退安圭峯。師固辭。遂去智異山。絶跡滅影者數載。大安庚午。國師入寂。門徒聞于上。承勑繼住。師不獲已。入院開堂。於是四方學者及道俗高人逸老。雲奔影騖。無不臻赴。社頗隘。康廟聞之。命有司增構。屢遣中使督役。遂闢而廣之。又遣使就賜滿繡袈裟磨衲各一領。幷茶香寶甁。因求法要。師撰心要以進。今行于世。自是公卿貴戚四岳邦伯。聞風慕道。或遙禮爲師。或親趨下風者。不可勝紀。凡禪講之負氣屈強。自謂莫己若者。及一見莫不愕然改容。猶師事之不暇也。今門下侍中晉陽崔公。聆師風韻。傾渴不已。屢欲邀致京輦。師竟不至焉。然千里相契。宛如對面。復遣二子參侍。凡師之常住資具。莫不盡力營辦。至於茶香藥餌珍羞名菓及道具法服。常以時餉遺。連旦不絶。今上卽位。制授禪師。又加大禪師。其不經選席。直登緇秩。自師始也。參政崔公洪㣧於未相時。嘗掌司馬試。師出其門下。未幾公入相。師住曹溪。相國稱弟子。願登名社裏。以書致意。其略曰。佛光樂與於白學士。親授大乘。嵩岳欣迎於賀秘書。密傳妙旨。師答之。其略曰。我昔居公門下。公今入我社中。互爲賓主。換作師資。聞者傳以爲勝事。貞祐己卯。詔住斷俗寺。累辭不允。明年入院。然以本社爲常栖之所。癸巳仲冬。在本社示疾。晉陽公聞之大驚。遂聞于上。遣御醫某診視。春徙處月燈寺。麻谷入室。師曰老漢今日痛甚。谷曰爲甚麽如此。國師以偈答曰衆苦不到處。別有一乾坤。且問是何處。大寂涅槃門。師竪起拳頭云。遮箇拳頭。也解說禪。汝等信否。遂展掌云。開則五指參差。握拳云合則混成一塊。開合自在。一多無㝵。雖然如是。未是拳頭本分說話。怎生是本分說話。卽以拳頭打䆫一下。呵呵大笑。甲午六月二十六日。召門人囑事。謂麻谷曰。老漢今日痛忙。答曰未審噵什麽。師云老漢今日痛忙。谷茫然。師微笑跏跌而化。明日茶毗於月燈寺之北峯。拾靈骨還本山。上聞之震悼。贈謚眞覺國師。乙未仲炎。葬于廣原寺之北。遂立浮圖。上賜額曰圓炤之塔。享壽五十七。臘三十有二。自師之示疾。生緣處山石崩落。又群雀滿洞飛鳴者十餘日。嗚呼其異哉。其平生冥感神異。則有龜受戒。蟾聽法慈。烏合籌。特牛跪途等事。皆世所傳。門徒所記。又非儒者所說。故於此不詳云。師性冲和碩實。旣自儒之釋。凡內外經書。無不淹貫。故至於談揚佛乘。撰著偈頌。則恢恢乎游刃有餘地矣。不如是。安能迹不踐京都。而坐享一國所仰若是哉。噫。眞可謂禪門正眠肉身菩薩者歟。嗣法禪老夢如。亦法王也。請逸庵居土鄭君奮。草具行錄。以立碑請於晉陽公。公曰和尙住世。利人多矣。樂石不可不立。遂聞于上。上命小臣爲之銘。其詞曰。

微笑已後。傳心者誰。於我三韓。國師得之。生荷袈裟。其兆已奇。果得正眼。超視當時。自見是性。傳人曰辭。不有傳法。迷者何資。上堂擧話。亹亹其說。舌是佛心。心是佛舌。默固自然。談亦可悅。身遁深巖。名從何洩。學者趁追。雲蒸文下。左右扣之。應接靡暇。曾不放我。片時閑坐。五敎來參。熏染般若。列岳躬趨。痛求入社。王公遙揖。謂若親炙。三十二臘。膏液所及。有許多人。飽飫周洽。法棟云摧。萬眼同泉。上甚哀悼。玉色慘然。贈終孔縟。寵典靡諐。仍命小臣。豐碑是鐫。此山寧騫。此石不遷。

開天寺靑石塔記銘

宗室廣陵侯沔。軒裳中有出塵之想淡如也。方外之交。有高僧某者。就豊歲縣之南壤。得古寺曰開天。方創而新之也。侯爲之檀越。尤有力焉。師之高弟弟子玄規見之。迺嘆曰。師所樹立如此。吾居其門。無一事有所措焉。則亦一恥也。於是遂立梵所謂窣堵波者。悉用靑石爲之。展轉盤互。凡十有三級。旣成遂報於侯。且曰髡所腐亦土毛。若恬安汨沒。無分寸之効。而溘先朝露。則其若國恩何。用是思有以奉福朝家者。今營此區區一石浮圖。旣辦矣。第待爲文者銘之。爲不朽之圖耳。侯聞其言。嘉其所守惇固。有不可欺者。書抵隴西李春卿。託以記銘。予雖不能文。義不欲盖人之善。且重違侯請。敢受而銘之。時皇上卽祚之元年某月日也。銘曰。

雙林滅度。是我大雄。若云已滅。一切皆空。雖塔全身。何有於中。是滅非滅。究竟蕪漏。百億化身。於何不覩。然則是塔。亦佛所住。佛從何來。塔復何物。見塔忘塔。寶塔迺出。由是塔故。得見諸佛。

妙蓮寺重興碑

李齊賢

京城之鎭曰崧。〈宋徐兢高麗圖經。以松岳爲崧山。〉其東岡南迤。歧而西折。微伏而豐起。又分而南爲三峴。遠而望之。若龍蟠焉。近而視之。若鳳峙焉。據龍之腹。附鳳之膺。有佛者之宮。曰妙蓮寺。我忠烈王。與齊國大長公主。尊信佛氏。謂入佛之道。法華經最邃。暢經之義。天台䟽悉備。卜勝地立精舍。繙經以求其道。講䟽以硏其義。將以祝釐於天子。邀福於宗祐者也。堂構于至元二十年之秋。明年之夏而落成。開山者獅子菴老宿洪恕。實惟其人。洎圓慧國師。主盟結社。而恕又副之。三傳而至無畏國師。學者益臻。自忠烈王旣甞重席於圓慧。攝齋於無畏。而忠宣王。尤重其禮。凡所以老護院門禪敎列刹。莫敢望焉。前乎無畏者。曰禧，曰因。後乎無畏者。曰芬，曰璉，曰泓，曰熖，曰如。及今堂頭曰吉。皆釋林之選。相繼而維持。鍾魚香火。無替于始。而棟宇之撓傾。蓋瓦級甎之腐且缺。蓋歷六十年之久。勢之必至者也。順菴旋公。圓惠之嫡嗣。無畏之猶子。天子錫號三藏。命住燕都之大延聖寺。后至元丙子。降香東歸。從容言於忠肅王曰。妙蓮之爲寺。忠烈，忠宣之祗園也。其眞容故在殿下。葺而新之。奉先之孝。孰此爲大。王聞而有感。遂捨金銀寶器數百萬。歸諸常住。其徒莫不相勸。或惎以謀。或奮其力。維寢，維堂，維廚，維廊。撓者繕。傾者立。腐者易。缺者補。侈像設之儀。贍齋廚之費。益樹靑松。繚以崇墉。璇公善大字。乃金書佛殿額。揭之簷間。光爭日星。則又莫不相慶以爲能事畢矣。宜刻石示後。合辭請於朝。王命臣某爲文。竊惟剙之之難。不如守之之難。守之之難。又不如興復之爲難也。玆寺也忠宣弘忠烈之願。而忠肅修之。無畏襲圓惠之跡。而璇公起之。詩所謂維其有之。是以似之者。其在玆乎。彼國若家子若孫。能無忘祖考之業。弊將修之。踣將起之。亦如玆寺之爲。雖至百世而不隕可也。顧不休哉。某幼從先東菴。進退於無畏之門。璇公又辱與之遊。况吾君有命。曷敢以鄙拙辭。其銘曰。

五竺之邦。維聖斯作。思濟生靈。應病而藥。末宣妙法。顯實于權。靈山一會。開卷儼然。彼欝者阿。有侐精舍。兩致德人。載敭慈化。道無通塞。器有成虧。匪賢且智。疇克完之。允也順菴。一言感主。述志先王。賜金秘府。乃營乃葺。美哉奐輪。溪山雲月。雖舊惟新。飫以醍醐。熏以薝葍。福我皇元。爰及宗國。

有元高麗國淸平山文殊寺施藏經碑

泰定四年三月庚子。僉議政丞臣恰等。令中謁者復于王曰。天子之近臣。司徒剛塔里，中政院使。忽篤帖木兒。受命天子之后伻來。以僧性澄，寺人允堅等。所進佛書一藏。歸諸淸平山文殊寺。施緡錢萬。令取其息爲皇太子，皇子祈福。各取其誕辰。飯僧閱經。歲以爲凡。且曰樹碑以示永久。臣等竊惟。佛法入中國。隨世興替。且千餘歲。皇朝謂其道無爲爲宗。有契于聖理。廣度爲心。有補于仁政。尊信之尤篤。今旣以傳車輸其書。數千里窮山之中。又立食本。以贍其徒。斯乃佛者之幸也。名山福地。在天下不爲少。不鄙弊邑。爰置祝釐之所。斯則非惟佛者之幸。亦弊邑之幸也。將大書特書。誇耀無極。况中宮有旨。敢不祗承。請付執筆者以記。於是以命臣某。其銘曰。

於皇有元。旣世以仁。陽春時雨。亭毒九垠。乃眷金仙。無爲爲敎。用其土苴。利生禁暴。是崇是敬。厚復其徒。不徭不賦。顓習其書。其書千函。浩若烟海。妙析毫釐。廣包覆載。律繇戒立。論自定興。維經之演。維慧之明。路彼犪軒。卓乎羊鹿。載熏其香。一林薝葍。俶裒于竺。曰葉與難。俶播于震。曰騰與蘭。梁取其秕。我嚌維穀。訾石者唐。我剖維玉。伊澄伊堅。服異心同。旣成法寶。以奏爾功。天后尒嘉。載謀之地。曰維三韓。樂善敦義。維時維王。我出我甥。祝釐報上。允也其誠。于國之東。之山之寺。毋憚阻脩。置郵往施。發緡內帑。俾轉食輪。可繼以守。諉王曁臣。王拜稽首。天子萬歲。天后是偕。本支百世。鯷岑石爛。鰈海塵飛。維功德聚。不騫不墮。

光祿大夫平章政事上洛府院君方公祠堂碑

至正五年五月乙未。左副代言中正大夫臣仁復。傳王命于藝文春秋館。若曰故平章政事上洛府院君臣祐。宦于上國。甚見寵任。而能盡忠我有家。今雖云亡。予惟念之在懷。其令領館事臣某。記其行實于碑。用勸來者。臣謹按方氏世爲慶尙道吳城縣士族。其曾王父佑賢。贈河南侯。王父亮。贈河南郡公。父得世。任榮祿大夫柱。國封義國公。母金氏。贈義國大夫人。妻李氏。密直司使光時之女。封義國夫人。皆以平章故加恩也。平章小字小公。忠烈王時給事宮中。改名臣祐。齊國大長公主。性嚴明。左右有過。毫髮不貸。獨以謹愼。日見親信。至元二十六年。隨公主入朝。因謁東宮。裕聖皇后一見留之。賜名忙古台。成宗尊裕聖爲皇太后。特授奉正大夫。掌謁丞。尋加通奉大夫。泉府大卿。武宗朝事壽元皇太后于興聖宮。改將作院使。進階正奉大夫。兼掌謁卿。帝曰忙古台。宣力宮省。年且勞矣。朕嘉其功。皇太后曰忙古台自先太后時至今。吾見其益勤。而未見其小懈也。進階榮祿大夫。平章政事。依前將作院使掌謁卿。又曰高麗人善楷字。孰能往使。金書藏敎以來。非忙古台不可。經成輦至京師。則曰吾固知忙古台敏而能敬。可屬大事。泰定皇后遇之益厚。晉邸老璫或毁之。后曰忙古台逮事裕聖。明習法度。非汝曹所及。特授太子詹事。改徽政院使。文宗天曆二年。加光祿大夫。儲慶司使。事七朝一太后。參掌機密。獻納謀謨。無不稱旨。累賜貂裘，珠，衣，帽，金，玉，七寶腰帶。江南腴田四千畝，黃白金寶鈔。不可勝計。三年乞退東歸。修禪興寺。極其壯麗。日往來以致華封之祝。間召姻戚故人。圍碁鳴琴。盖優游者十餘年。今上皇帝至正壬午夏。召還朝。年七十六。精力不衰。上異之。賜金龍繡衣寶鈔萬貫。明年九月。遘微疾。庚寅卒于第。特賜賵錢。以禮歸葬。墳在禪興寺後岡。卽其寺中爲祠宇。哀榮終始。可謂無憾矣。盡其忠于我者。則至大間。遼陽洪重喜。訴忠宣王。鑽用事大臣。求與王廷辨。平章入侍興聖宮。色有不豫。太后問其故。跪曰重喜高麗逋民也。顧今與王爲兩造耶。且王性剛。必不能堪其辱。臣恐不復見故主。以此內憂耳。因泣下霑襟。太后感悟。言之帝。卽日斥去重喜。皇慶初。朔方蕃王八驢迷思。率衆自歸。朝議將處之鴨綠之東。平章奏曰。高麗地俠多山。無所田牧。北俗居之。必不樂。徒令東民驚動。或不能按堵耳。仁宗然其言而止。祿守耶律希逸爲征東省官。旣受命矣。平章白興聖宮。以爲高麗樹功帝室。非一世矣。衣冠典禮。不改其舊。惟世皇詔旨是賴。今遣祿守等。無乃非世皇意乎。於是有旨。留祿守等勿遣。倒剌沙之爲左相也。主立省之議甚力。平章白中宮。諭輔臣如前意。倒剌沙議詘事遂寢。由是忠宣，忠肅兩王。皆體貌之。爵上洛府院君。階三重大匡。號推忠敦信翼亮功臣。今嗣王又命銘其功德。垂耀無極。所以褒崇之者亦至矣。竊惟國家世承皇朝釐降之恩。王宮侍從。夤緣通籍于闕庭。固不爲少。而能以忠信保其寵祿者幾希。况能導宣德澤。以利父母之邦乎。若平章者。其可尙也已。是爲銘。銘曰。

大微宮庭。嘒彼四星。皇位之側。〈其一。〉顯允方公。迪簡海東。入奉壼則。〈其二。〉旣敏以明。亦敬以誠。乃宣乃力。〈其三。〉乃心恭桑。拳拳不忘。扶我宗國。〈其四。〉於粲禪坊。有貌在堂。時事無忒。〈其五。〉有圭者碑。式鐫銘詩。後者矜式。〈其六。〉

大都南城興福寺碣

佛敎之因果。修善獲報。猶漑根食實。用能誘掖群迷。以就功德。京師南城之又南。有寺曰興福。去城市不遠。蕭然有丘壑趣。檀施者日來。而釋子可以取養而修眞也。日高麗僧元湛。購地五畝。與其徒崇安，法雲等。肇基而堂之。有長城郡夫人任氏。亦高麗人。自世祖皇帝時。遇知於椒蘭。賞賚甚厚。常思有以祝釐報上者。莫爲之計。聞是擧也。喜出楮幣若干緡。以贍土木經營之費。入腴田五十畝。以充晨昏供養之需。鳩工庀材。上棟下宇。經始于皇慶二年秋。落成於延祐四年春。甍桷之崇。房櫳之㓗。於粲齋廚。有嚴像設。若有相之。能事畢矣。仍約世以高麗納子。主盟熏席。盖爲其能精於戒律也。嘉湛安及雲曁任夫人。去鄕國數千里。不期而萃。作爲勝事。力省而功備。玆非宿因之所致乎。自時以往。上以奉福朝廷。下以霑利生靈。天宮旣見身子之繩。大風不燼貧女之燈。果報之說。其亦有徵哉。予固東人而與湛輩遊。敢辭文其語以諗來者。

海東曹溪山脩禪社第十世別傳宗主重續祖燈妙明尊者贈謚慧鑑國師碑銘_幷序

粤若大浮圖。出處語默。皆非苟也。出處係乎時。語默存乎機。所以發明其道。以覺後覺者也。故慧鑑國師。其若時者乎。諱萬恒。俗姓朴氏。考進士諱景升。熊津郡人也。師以儒家子爲僧。幼穎悟。能自強於學。長益不怠。赴九山選中魁科。拂衣往楓嶽。夏滿。移栖智異山。飢不重味。寒不襲裘。脇不至席者累稔。跡晦而名彰。忠烈王命住三藏社。其師曹溪圓悟和尙。亦諭之乃往。後歷主朗月，雲興，禪源等社。凡經指授。若聵而聆。若酗而醒。弟子至七百。士大夫摳衣入社者。不可勝計。中吳異蒙山。見其文偈。歎賞不已。賡和十數。仍貽書致古潭之號。皇慶癸丑。大尉王讌居永安宮。安車卑辭。邀至京城。時方聚禪，敎名流。日以次講論。師至捧喝風生。辨若懸河。王喜甚。行同輿手奉饌。加法號別傳宗主重續祖燈妙明尊者。袈裟，衣，裙，㡌，襪先，銀幣五十鎰以贐。師還山。悉以付常住。不歸於私。延祐己未七月遘疾。將移栖遍告山。前一夕南峯大木自仆。赤祲亘山谷。至八月十八日。剃浴更衣。修遺書。自占葬地。夜艾喚侍者𢰸鼓。披伽梨據禪牀。聲偈告別。其略曰廓淸五蘊。眞照無窮。死生出沒。月轉空中。吾今下脚。誰辨玄蹤。告爾弟子。莫謾捫空。禪者景瑚。問以去住之意。則有何處不相逢。渡河不用笩等語。拍膝叉手。含咲而化。闍維塔于寺之艮岡。壽七十一。臘五十八。訃聞王心惻悼。贈謚慧鑑國師。塔曰廣照之塔。初母鄭氏夢天降翠幕。有童子肌肉如冰玉。就視之。遂合掌躍入鄭氏懷。及寤如納斗大石胞中。砭藥之不效。以己酉八月六日誕師。因名幕兒。洎示寂。帶方郡民名白太者。夢師登翠幕天去。恠而明日奔至寺。師已逝。銘曰。

師之德。溫而直淵而塞。師之學。博以約精以確。海印其心。獅子其音。曹溪其任。挺普照之鑰。振圓悟之鐸。斲蒙異之堊。道之所存。王者屈尊。重幣華軒。賁于山門。釋子旁午。湊我法乳。法乳斯普。萬彙時雨。匪晦而隱。害富其攟。匪作而奮。疇究其蘊。旣善諸身。克利于人。刻銘貞珉。焜燿千卷。

有元高麗國曹溪宗慈氏山瑩源寺寶鑑國師碑銘_幷序

近世有大比丘。推明佛祖之道。以開來學。曰普覺國尊。其徒盖數百千人。而能鑽堅挹深。妙契啐啄者。惟寶鑑國師爲然。國師諱混丘。字丘乙。舊名淸玢。俗姓金氏。考贈僉議平理諱弘富。淸風郡人也。娶黃驪閔氏女。禱于福靈寺觀音像。以忠憲王二十七年辛亥七月二十七日誕焉。幼與群兒戱。聚瓦石爲塔廟。休則面壁若有思念。形貌端嚴。性又慈祥。故親戚目爲小彌陁。十歲投無爲寺禪師天鏡祝髮。以九山選首。登上上科。棄去從普覺學。自詭非睹閫奧不止。始普覺夢一僧來。自謂五祖演。詰朝師往謁。心獨恠之。及是歎其敏而勤。語衆曰。吾夢有徵矣。洎嗣席開堂。其帥衆規繩。講若畫一。而雍容閑雅過之。忠烈王賜伽梨法服。累下批至大禪師。德陵卽政。特授兩街都僧統。加大師子王法寶藏海國一之號。皇慶癸丑。德陵謝位處永安宮。屢遣中使。輿而致之。從容談道。或至日暮。於是諗國主。以祖宗舊例。冊命師爲悟佛心宗解行圓滿鑑智王師。兩王同摳衣請益。前古未有。旣數年乞退甚懇許之。因命住瑩源寺。寺本禪院。元貞中爲智者宗所有。以師故始復其舊焉。至至理二年冬十月感疾。移錫于松林寺。修遺書封印付侍者。越三十日。盥浴說法別衆。其略曰。荊棘林中下脚。干戈叢裏藏身。今日路頭果在何處。白雲斷處是靑山。行人更在靑山外。旣乃還方丈。據床而逝。師沉厚寡言。學無不窺。爲詩文富贍。有語錄兩卷，歌頌雜著二卷，新編水陸儀文二卷，重編指頌事苑三十卷。行叢林間。中吳蒙山異禪師。甞作無極說。附海舶以寄之。師默領其意。自號無極老人。報年七十三。僧夏六十三。王聞訃追悼。贈謚寶鑑國師。塔曰妙應。仍命臣某書其德行于碑。臣聞佛氏喜言福智。修己而物應者也。缺一於二。不足以自立。寧能信於人乎。師凡七增秩。六錫號。九歷名藍。再住內院。爲一國釋林之首。受兩王函丈之禮。人無異論。咸謂之宜。非所謂福智二嚴者。疇克如是哉。其刻石傳示後世。臣可以無媿矣。銘曰。

敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首。繩繩仍昆。代有哲人。守正矯失。雲門之一。博學篤行。麟角之明。顯允鑑智。侯其嫡嗣。淵乎其懷。卓乎其才。爰踵其〈惠王諱。〉于禰于祖。旣主宗盟。諸方盡傾。旁涉書史。硏精究理。奮筆爲文。秋濤春雲。王于體貌。寵以嘉號。匪惟寵之。北面以師。釋林慶賴。師不自大。掛錫雲山。陰福區寰。慧晷忽匿。王心是惻。俾臣作銘。揚芬億齡。匪學斯悖。匪思斯憒。有緇其衣。勖哉我希。

大都大興縣重興龍泉寺碑

李穀

至元三年四月朔。典瑞使申公當住謂子曰。頃奉太皇太后之命。重興龍泉寺之佛殿。買施之田。俾收歲入。資長明燈用。託佛乘。爲皇帝太后皇后太子。祈天永命。集于休祥。仍命高麗戒明禪師。主其寺。乞次本末。以示方來。余嘗知遇於申公。重違其請。迺摭而敍之曰。佛氏之道行於天下者久矣。迨我聖元。奉事彌謹。恭惟太皇太后。夙尊是敎。自文皇晏駕之後。尤切歸崇。供佛飰僧。惟日不足。而凡張皇佛事。悉委之申公焉。公昵侍帷幄。久承寵眷。孜孜奉佛。圖報上恩。所謂上有好者。下必有甚焉者歟。玆寺之修。雖其微者。亦不可不書也。寺在大興縣之崇壤南鄕。距縣治八十餘里。不知刱於何代。有圓哲法師者。重營之。今之佛殿六楹。實金大定二十三年之所立也。國初燬於兵。而佛殿獨存。盖有劉氏塑法，報化三身，文殊普賢，四智菩薩，觀音大士。三十六化之像。有禱輒應。殿之不災。豈其靈異也。哲師示寂於泰和末。厥後祥登，德因，智改相繼主之。寺舊有田六百畝。今所施者。二百畝。以其有是也。好利之徒務爲爭奪。延祐丁巳。有顯琛，顯進者。以寺歸之站班達法師。已而師還西域。屬中政院使李信爲外護。李公爲琛進。新丈室，僧房，香積之廚。且將新其殿宇。適以事去。託之申公。與其姪僉湖北道廉訪司事崔伯淵。申公謂僉事之子戒明曰。吾嘗父事中政公。而師又公之親。新是寺。而以師主之。是能成公之志矣。於是承內旨。施楮鏹四萬五千。以重興之。時站班達之法嗣永古魯崇站八灌。來自西域。將復居之。聞申公之爲。欣然志合。捐泉幣八千貫。相其費而不有其寺焉。噫。哲師之重營也。集檀家之施。罄衣鉢之儲。爲山門久遠之計者。爲如何也。師沒數百年。居是寺者。惟知爭利。而未始有任興復之責者。有如李公倡之於前。申公和之於後。定主席以杜爭端。而戒明師又克尸之。新其室而豊其資。永爲甲乙之傳。使山門有賴。佛事重光。是又可書也。予聞佛者以虛無爲宗。慈悲不殺爲敎。其言曰。諸惡莫作。衆善奉行。蓋其爲敎。雖不切於世治。苟能推廣是心。使一世之人。皆知好善惡惡。躋于仁壽之域。則豈曰小補之哉。此佛道之所以久行於天下歟。是宜銘。銘曰。

先王立敎。惟道之中。禮導刑驅。莫牖顓蒙。佛氏之說。妙有其空。慈悲化誘。鮮有不從。綿歷漢唐。其敎日豐。聖元有興。是信是崇。塔廟相望。夷夏攸同。燕山之陽。易水之東。寶刹將倒。居僧迺恫。惟皇太后。夙慕玄風。出錢內帑。俾立新功。孰尸厥事。允也申公。公居內列。克謹克忠。昔事文皇。寵遇中宮。乾坤洪造。俯仰眇躬。兾憑妙乘。以表微衷。翊贊皇圖。天地相終。刻詞于石。傳信無窮。

金剛山長安寺重興碑

聖天子龍飛之七年。皇后奇氏以元妃生皇子。旣而備壼儀。居于興聖之宮。顧謂內侍曰。予以宿因。蒙恩至此。今欲爲皇帝太子。祈天永命。非託佛乘。其何以哉。凡其所謂福利者。靡所不擧。及聞金剛山長安寺最爲殊勝。祝釐報上。莫玆地若也。越至正三年。出內帑楮幣一千錠。俾資重興。永爲常住用明年又如之。又明年如之。集其徒五百。施衣鉢作法會。以落其成。迺命宮官資政院使臣龍鳳。載本末于石。以詔方來。遂命臣穀爲之文。謹按金剛山。在高麗柬。距王京五百里。玆山之勝。非獨名天下。實載之佛書。其華嚴所說東北海中。有金剛山。曇無竭菩薩。與一萬二千菩薩。常說般若者是已。昔東方人未之始知。而指爲仙山。爰自新羅。增飾塔廟。於是禪龕逼於崖谷。而長安寺居其麓。爲一山之都會也。蓋刱於新羅法興王。而重興於高麗之成王。噫。後法興四百餘年。而成王能新之。自成王至今。亦將四百年矣。而未有能興復者。比丘宏卞。見其頹廢。與其同志。誓於所謂曇無竭曰。所不新玆寺者。有如此山。卽分幹其事。廣集衆緣。取林於山。鳩食於人。僦面雇夫。礲石陶瓦。先新佛宇。賓館僧房。以次粗完。而費猶不給。則又嘆曰。世尊作祗園。孤獨側金。念豈無人。顧不遇耳。遂西游京師。事聞中宮。而高資政主之又力。故其成就如是。竊惟乾竺之敎。與時興替。昔我世祖皇帝。是崇是信。列聖相承而光大之。今上皇帝繼志述事。尤致意焉。盖聖人好生之德。佛者不殺之戒。同一仁愛。同一慈悲也。中宮之觀感。有所自矣。且古之施德於天下者。莫如五帝三王。垂敎於後世者。莫如孔子。以今觀之。帝王之廟食者幾希。孔子雖有廟而限於禮制。籩豆薦奠。皆有常數。其徒之食。僅取足焉。惟浮屠氏其宮在夷夏者。碁布星列。殿陛之嚴。金碧之飾。視王者之居。香火服食之奉。視封邑之入。是其感動于人者。實深以廣。玆寺之興宜也。凡爲屋以間計之。一百二十有奇。佛殿，經藏，鍾樓三門。僧寮，客位。至於庖，湢之微。皆極其輪奐。像設則有毗盧遮那，左右盧舍那，釋迦文。巍然當中。萬五千佛，五十三佛。周匝圍繞。居正殿焉。觀音大士千手千眼。與文殊，普賢，彌勒，地藏。居禪室焉。阿彌陁五十三佛，法起菩薩，翊盧舍那。居海藏之宮。皆極其莊嚴。藏經凡四部。其一銀書者。卽皇后所賜也。華嚴三本，法華八卷。皆金書。亦極其賁飾。至若舊有之田。依國法以結計之。千有五十。其在成悅，仁義縣者。各二百。扶寧，幸州，白州。各百五十。平州，安山。各一百。卽成王所捨也。塩盆在通州林道縣者一所。京邸在開城府者一區。其在市廛爲肆僦人者。三十門。凡其錢，穀，什器之數。有司之者不載。自泰定間重興檀越。如中政使李忽篤帖木兒諸家。列其名氏于碑陰。銘曰。

有山露骨。嶄巖突兀。名金剛兮。貝書所著。菩薩住處。亞淸涼兮。吹噓烟雲。輪囷絪縕。發神光兮。鳥獸其馴。蟲蛇其仁。草木香兮。釋子卓菴。梯空架岩。遙相望兮。長安精舍。居山之下。大道塲兮。肇基羅代。屢其成壞。時不常兮。天啓聖神。世祖之孫。君萬方兮。德洽好生。煦濡含靈。慕空王兮。於惟睿后。體坤之厚。承乾剛兮。歸心身毒。取彼妙福。奉我皇兮。惟此福地。仙佛奧秘。紛産祥兮。一人有慶。天其申命。壽無疆兮。明兩作離。永固鴻基。與天長兮。后謂內臣。惟彼法身。其化彰兮。旣新其宮。宜紀其庸。俾無忘兮。有石峩峩。于山之阿。勒銘章兮。

大崇恩福元寺高麗第一代師圓公碑

武宗皇帝歸崇佛乘。肇興梵刹于都城之南。仁宗皇帝踵而成之。以皇慶之元畢其功。廼命諸方韻釋。自其年冬。開堂講法。高麗瑜伽敎師圓公。領其徒入居之。駐錫凡二十九年。至元庚辰二月十八日。示寂于無虧之堂。越五年甲申秋。其嗣法高弟，玄印等三十餘人。成其浮圖。又謀載道行于石。謁文於予曰。有生必有死。人之常理也。養其生送其死。人子之至情也。子之於父母。弟子之於師。其道一也。孔子歿。弟子喪三年。猶有廬于墓。而不能去者。夫以孔子之有後。而其門人若是。况吾佛者。絶人倫以傳法爲嗣。其於愼終之義。爲如何也。昔釋氏之示化。着地右脅。示有終也。斂之金棺。示不薄也。則雖外死生。而其慈孝之敎。未甞不寓於其間。自吾師沒。而他人入室。使吾徒蕩析。至今五閱歲。而始克藏焉。此所以痛入骨髓。而不敢一日忘焉者也。子其銘吾師。吾師雖沒。而有不亡焉者矣。予舊游師資間。敢不諾而銘諸。公諱海圓。俗姓趙氏。咸悅郡人。父檢校監門衛大護軍弈。母完山郡夫人李氏。生而端莊。天姿慈祥。擧止異凡兒。父母嘗曰。此兒若不爲大官。當爲大福田。年甫一紀。投金山寺大師釋宏薙髮。學其法日有所進。儕輩莫敢望。甲午春。登選佛科。住佛住寺。大德乙巳。安西王聞高麗僧戒行甚高。請于成宗。遣使招致之。公應其命入覲。仍從安西王于朔方。北俗不事耕種。以畜牧爲生。食肉飮汁而衣其皮。公居其間再寒暑。寧忍飢絶不茹葷。持戒律益堅。王愈重之。丁未冬。奉武宗之旨。率徒弟食公廩。春秋時巡。則令扈駕。仁廟繼極。命居是寺。恩遇益豐。道譽益著。迨天曆初。賜楮幣二萬五千。蓋所以寵異之也。本國之王。尤加尊禮。䟽請遙住百濟金山寺。錫號曰慧鑑圓明遍照無礙國一大師。封重大匡祐世君。榮耀宗門。冠於一時。公處心寬和。行己威重。人之見之。莫不愛敬。於其所謂唯識之論。已通大意。不與人諜諜爭辨。人亦不敢難。性且好客。無貴賤邪正。待之如一。賓軒常滿。談空說有。亹亹忘倦。入不償費。香積或不繼。而囊鉢蕭然。沒之日。無留資焉。享年七十有九。嗚呼。眞所謂福田歟。予於元統。癸酉偕計而來。寓公別院報恩僧房。故知公熟。今之來。公沒已踰年。而其徒散而之四方。予不能不慨然。且憫其學佛者。猶事豪奪山門而不知恥。曾不世俗之若也。印師輩旣能復而有之。痛其喪事之緩。而克成之。不惟能繼其志而報其恩。又推其行而垂之無窮。是宜銘。銘曰。

皇矣聖元。軼漢跨唐。憲章古帝。崇信空王。煌煌寶刹。創自武皇。迄于仁廟。供具畢張。時維圓公。受命開堂。塵揮花雨。衣襲天香。公謂其徒。無或怠荒。竭民之力。爲此道塲。我廩繼粟。彼厭糟糠。汝如徒餔。非癡則狂。其徒斂衽。罔敢不蘉。崇恩福元。幾三十霜。忽焉厭世。示之無常。詵詵高弟。自眉最良。山門有託。宗派相當。彼昏不知。乃敢敓攘。天道好還。降之咎殃。靑氈復舊。錦袍增光。屹爾浮圖。有密其藏。面勢孔堅。神州之陽。人言釋敎。超出三綱。孰謂其徒。克存其亡。旣報其德。又流其芳。凡百後嗣。現此銘章。

王師大曹溪崇師一邛正令䨓音辯海弘眞廣濟都大禪師覺儼尊者贈謚覺眞國師碑銘_幷序

李達衷

維至元十四年乙未。王師覺儼尊者示滅。間五年。其徒元珪等。聞于上曰。吾師之行實。不可使堙晦。願碑而識之。於是上命臣爲文。臣旣受命。竊謂之曰。古之達者。以身世爲蘧廬。視名位如弊屣。况所謂浮屠氏。夢幻有爲。住持無相。淸浄寂滅而不可名言。雖極稱頌。於師乎何有。然其徒之所以痛慕者。師之化必有以感于心。吾王之所以信崇者。師之道必有以補于理。可不敍乎。昔我太祖。肇造邦家。凡可以贊毗王化。保佑民生者。靡所不爲。謂佛氏其化仁於吾東方。政敎爲允迪。遂廣置仁祠。以居其徒。粤禪若敎。各以其法福于國。禪視敎爲尤盛。主道塲者非其人。不敢處焉。其所以尊崇之意。旣已炤然。尙慮後之或怠。爲信誓十條而詔之。其一曰敬信三寶。自是厥後。必擧其徒之德尊者。禮事而爲之師。代有成規。禮儀浸備。洪惟我主上。勵精圖理。宵旰憂勤。凡所施爲。率繇舊章。咨于相府。訪諸宗門。若曰眇冲嗣位。適値時艱。恐無以臨涖。將以僧中碩德者。尊拜爲師。以輔予理。用光祖訓。疇歟。僉曰無如覺儼尊者。前代尊崇。號稱其德。迺命有司。遂冊爲王師。時住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈致。畫像瞻禮。俾益齋李侍中爲讚。大備物儀使還師所。以申師事之禮。誠敬篤至。師奉國書乃曰。老僧甞荷前代誤恩。濫居師位。今又辱重命。深有兢慚。第以香火之勒。庶幾奉福耳。實上卽位之二年壬辰也。師諱復丘。自號無言叟。固城郡人也。判密直右常侍。文翰學士。承旨李公。諱尊庇之子。師之族系。內外赫世。今略其譜。大浮圖也。母夫人常持頌大乘佛經。嘗夢一居士盛冠服而前曰。我已來矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。資質明朗。不類塵凡。稍長知敬佛乘。嬉游之具。必模㨾道塲規矩。年甫十歲。就曹溪圓悟國師。剃落受具。未幾圓悟順寂。以遺囑從大禪師道英。孜孜請益。十年而學通。叢林推爲衆首。庚寅秋。中禪選上上科。時年二十一。所見已超然。志道厭煩。雲游訪道。塊處觀心。徜徉乎泉石。搖裔乎雲林。誓不蹋名途。慈覺國師。師之二師也。待之甚禮。甞以學徒委諸師。師曰有得於己然後傳諸人。吾固不敢。遂往白巖寺。與同志如干人。蚤夜參究十又餘年。住月南松廣大道塲。前後四十餘年。其間福國利生之事與夫褒崇錫賜之寵。蓋不可遽數。而又師之糟粕也。故不書。晚住佛岬寺。王命也。謂其徒曰。往宿此山。夢有人拜且曰。師宜住此。心竊異之。今而驗矣。乃作頌曰。君賜筽城佛岬山。人言倦鳥已知還。殷勤薦祝如天壽。從此邦基萬古安。其惓惓於君國之意。亦可見矣。乙未移寓白岩寺。夏六月示疾。七月二十七日疾小閒。緘書辭于國王宰府。請邑官封印信。更衣剃沐具法服。命侍者擊鼓。坐小禪床。乃云卽心卽佛江西老。非佛非心。物外翁。鼯鼠聲中吾獨往。涅槃生死本來空。儼然而化。紫雲滿洞。顔如傅粉。翌日門人號奉茶毗于寺之西峯下。函還佛岬寺。冬十二月。上遣使弔慰。謚曰覺眞國師。塔曰慈雲。春秋八十六。夏七十六。爲人簡默淸淳。端平直諒。綠頂尨眉。丹唇皓齒。望之洒然如神仙。就之溫然如父母。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派。則繇普照至師。凡十三世。門人之秀者。禪源，白華，迦智，麻谷。而下等千有餘人。內姪杏村侍中。爲今之名宰相。吾輩所矜式。杏村之弟吏部尙書。於吾爲同年友。予又一參籌室。厥後屢奉辱書。深以爲幸。故於師之銘。不揆鄙拙。幸而爲之辭。其銘曰。

高而不危。吾師之爲。卑以自牧。吾王之福。大道歧分。本乎一原。相須以濟。介祉于世。於萬斯年。耀後光前。刻辭于石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。