東文選/卷五十九

書

與皇甫若水書

林椿

某啓。昨於梁君之廬。得足下所撰樂章六篇。手披目覩。反覆成誦。且欣且慶。輒用歎服。非有厚也。誠公義之然也。僕觀近古已來。本朝制作之體。與皇宋相爲甲乙。而未聞有以善爲樂章。名于世者。以爲六律之不可辨。而疾舒長短。淸濁曲折之未能諧也。嗟乎。此亦當世秉筆爲文者之一惑也。苟曰。能曉音樂之節奏。然後乃得爲此。則其必待師曠之瞽然後爲耶。蓋虞夏之歌。殷周之頌。皆被管絃流金石。以動天地感鬼神者也。至後世作歌詞調引。以合之律呂者皆是也。若李白之樂府。白居易之諷諭之類。非復有辨淸濁審疾徐。度長短曲折之異也。皆可以歌之。則何獨疑於此乎。僕嘗歎世無作者。屢欲爲之。而力不暇久矣。足下負超卓之才。學博而識精。氣淸而詞雅。今又於樂章。推餘刃而爲之。正聲諧韶濩。勁氣沮金石。鏗鈜陶冶。動人耳目。非若鄭衛之靑角激楚。以鼓動婦女之心也。論者。或謂淫辭艷語。非壯士雅人所爲。然食物之有稻也粱也。美則美矣。固爲常珍。至於遐方怪産。然後乃得極天下之奇味。豈異於是哉。彼貪尋嗜瑣者。其言不足恤也。僕每爲文。出而示乎人也。未嘗喜怒於人之笑與譽者。以其猶有吾子之知之也。足下文章。誠盡善矣。其知而賞音者。亦自以爲無出於僕矣。今辱見示副本。富我以琳琅圭璧之寶。亦足下博我之貺也。讀其詞而益知吾子之所用心。將復有深於是者。庶幾繼以垂示。以慰牢落。將歸紺岳。怱怱不宣謹白。

與眉叟論東坡文書

僕觀近世。東坡之文。大行於時。學者誰不服膺呻呤。然徒翫其文而已。就令有撏撦竄竊。自得其風骨者。不亦遠乎。然則學者。但當隨其量。以就所安而已。不必牽強橫寫。失其天質。亦一要也。唯僕與吾子。雖未嘗讀其文。往往句法。已略相似矣。豈非得於其中者。闇與之合耶。近有數篇。頗爲其體。今寄去。幸觀之。以賜指敎。不具。

答靈師書

某頓首啓。去九月時。傳法院謙師至。得吾師書。勞問敎誨。勤勤備悉。日欲奉謝。而性不便書。稽留至今。悚息悚息。僕觀人文章。未嘗妄敢題跋。書中所云牓文。其所見者何時也。所跋者又何辭也。擧不能知之。豈俗子妄托吾名而爲之耶。晉宋已來。浮屠多以請名於世。至其著述。則雖其尤所謂傑然者。未有能窮其源。蓋比興與著述異。故吾儒之人。莫得而兼之。則况浮屠耶。吾師果能此其賢於人遠矣。若其名儒之說。固吾所欲辨之者。夫世所謂名儒者。不過工章句取科第爾。果如是而爲名儒。則何擾擾焉名儒之多耶。不唯今世所不見。雖古亦少。若賈誼，司馬遷，韓愈，柳子厚輩是也。以漢，唐之盛。其事業之尤著顯卓然可見者。止此而已。近古又有歐陽永叔。尙古文以排諸子。至號今之韓愈。王介甫祖述墳典。明先聖之道。蘇子瞻牢籠百氏。以窮著作之源。亦眞名儒也。無名儒之實。而竊其名者。亦吾道之罪人也。誠不願爲之。若有與僕以此者。則謹再拜而辭。不敢當也。不敢受也。幸不復道之。

上李學士書

文之難尙矣。而不可學而能也。盖其至剛之氣。充乎中而溢乎貌。發乎言而不自知者爾。苟能養其氣。雖未甞執筆以學之。文益自奇矣。養其氣者。非周覽名山大川。求天下之奇聞壯觀。則亦無以自廣胸中之志矣。是以蘇子由以爲於山見終南，嵩，華之高。於水見黃河之大。於人見歐陽公韓太尉。然後爲盡天下之大觀焉。恭惟閣下。以雄丈直道。獨立兩朝。爲文章之司命。一時多士。莫不仰而宗師。僕常願摳衣函丈。入執弟子禮。與其門人賢士大夫。然後將以退理其文。而自難罹以來。久去京師。卑賤之迹。愈遠而踈。故肩不摩於夫子之墻。名不聞於賓客之末。恐遂埋沒。無以激發其志也。近者。伏聞閣下語及鄙著。趣令寫進。因竊自謂幸以薄技。得效於前覩。賢人之光耀。聞言以自法。則雖不見終南，嵩，華，黃河之高且大。歐，韓二公之奇偉。而足以無憾焉。所著逸齋記。謹錄以獻左右。儻垂一字。以示褒貶。則終身之幸。終無以過也。謹啓。

上刑部李侍郞書

某叩頭再拜。獻書于刑曹學士閣下。僕聞燕之谷。去中國不知其幾千里也。大和蒸物。無閒遠近。而獨其地不生黍。固天地閒一窮谷也。有鄒衍者。吹律於其閒而暖之。然後一點和氣。從大虛中來。物得以生。而煕煕然春矣。嗚呼。與天地閒窮谷爲春者。鄒子也。與天地閒窮民爲春者。閣下也。恭惟閣下以眞人之德。其喜怒通於四時。凄然似秋。暖然似春。吹枯噓榮。人被其澤者多矣。某也冰氏之子。生於沍寒涸陰之鄕。頑顔鈍頰。慘懔凄涼。有冰雪之容。身殘家敗。食貧口衆。爲寒窘所迫。遂之江東。乞丐爲生。凡五移星霜。以今年春首。西笑而旋。久寄旅泊。囊櫜傾竭。弱妻寡妹。蓬飄萍斷。一在天之涯。一在地之角。無寸田尺宅可以聚而容膝。每一念之。不覺涕下。僕之先祖。甞從草昧之際。功成汗馬。圖畫凌煙。以丹書鐵券。錫之土田。永世無絶。而反爲兵士所奪。故郭外數畝。無日可得。而淵明之歸去來。久不能賦。某肩不摩於夫子之墻。名不聞於賓客之席。今乃手携長牋。筆話。覊愁。疾聲大呼。以乞憐於左右者。不唯他人笑之。僕亦自笑之。然而垂哀於不報之人。推德於無用之地。非盛德至仁。固不可語。擧今之世。唯閣下可以望乎此爾。是敢聲其哀而不自疑焉。兾閣下噢咻冷族。挫抑豪民。振頹綱於將墜之日。訊鞠其人而處置之。使僕復得汚萊之舊地。則全家百指。朝飢寒而暮飽暖者。皆閣下爐中之造化也。未識與之爲春否乎。輕黷尊嚴。無任惶恐。某再拜。

與王若疇書

某頓首再拜。兄王先生足下。前四五日。皇甫沆問病至旅舍。因言兄聞僕以疾廢擧。嗟痛驚愕。出於誠懇。迺知大君子之篤於仁愛也。僕之親與舊者多矣。至於行己本末。未有如兄所知之詳也。故今欲爲兄一言焉。僕自幼不好他技。博奕投壺音律射御。一無所曉。唯讀書學文。欲以此自立。而恥藉門戶餘蔭。以干仕宦。故先君柄用時。豈求取祿。利以爲己榮哉。况先君或強之仕。而不從者屢矣。此亦年少氣銳。未更世變。信心直遂。不識幾微耳。其持志甚高。礪節益堅。遂以文名於世。以是日自負。頗凌轢人物。誠自有之。笑罵仇嫉者。粉飾無狀。一犬吠形。千犬吠聲。漸成怪物。而中路陷阨。立身一敗。萬事瓦裂。孤危顚踣。無路可振。旣朝無知己大人之所拯。拔其所望。以爲階梯者。獨科第耳。今又蹇滯如此。僕之衰危。又可寒心。且其人有暴貴劇顯而後。乃衰廢者。中雖遭摧抑。而晚或享其榮顯者。有前與後皆不貴達。而終其身不及於禍者。皆不一如是。而僕所遭罹。獨無一日忘慼慼者何哉。將先世餘殃所積。特鍾於僕。必欲勦絶而不起耶。抑向以疏狂謬戾。人多嫉媢。故爲衆口所鑠而然耶。有不可測者。兄其以僕爲釋悶解疑乎。又有可怪者。流輩中以僕年少。號有才能而巧取科第者。洽然同稱。固僕所懔懔不欲聞也甚矣。世俗之陋於知人而好妄論也。僕非求名聲者。然譽人不以實。不如不譽之安也。其有評我者。兄勿以知文許之。

與皇甫若水書

啓近有京師人至。言試圍當罷。而首以足下爲稱。若果爾。誠所賀也。僕豈不素料之耶。但喜與平昔之望偕焉耳。近世取士。拘於聲律。往往小兒輩。咸能取甲乙。而宏博之士。多見擯抑。故朝野嗟寃。吾恐玆弊已久。不可一旦矯之。今乃僅而獲足下。僕在遠地。不能盡識其餘。亦得人之盛也。足下以名父之子。大振家聲。學精業茂。年又甚少。其濯髮雲漢。垂光虹霓。踐文昌登禁掖者。不旦卽夕也。譬如趫者之升梯。擧足愈多。而身愈高人愈仰耳。苟非奕世文章之胄。能如是耶。僕廢錮淪陷。爲世所笑。屛居僻邑。坐增孤陋。學不益加。道不益進。遂爲庸人矣。凡作文以氣爲主。而累經憂患。神志荒敗。毦毦焉眞一老農也。其時時讀書。唯欲不忘吾聖人之道耳。假令萬一復得應科擧登朝廷。吾已老矣。無能爲也。所念者。吾家俱以文章。名於當代。僕若弃遐荒。莫承遺緖。則亦終身之恥也。然至此豈非命歟。是以放情丘壑。無處世意。常與獵夫漁者。上下水陸。游蕩相狎。略無拘檢如此。足以無恨矣。自頃年已來。一時交遊者。零落殆盡。使人悲傷。僕完支體。以至今日。苟卒以樂死。是亦幸矣。是非榮辱。又何足道耶。況僕以疏狂獲罪於世。吠者成群。非困辱如此。何以悅其仇嫉者之心耶。此尤所以甘如飴者。僕略觀當世士大夫志於遠且大者甚少。但以科第。爲富貴之資而已。其遒然霈橫然行。闊視於綴述之塲。可以興西漢之文章者。捨足下誰耶。勉之勉之。所寄去二篇。亦欲觀吾志之所存者。不具謹啓。

與趙亦樂書

某頓首師友趙先生足下。昨者。與安定皇甫沆。見顧病中。哀悵惻怛。形於辭色。自非卓然獨見。不以進退出處爲念者。誰肯辱與往還哉。僕性本曠達。好問大道。不樂爲世俗應用文字。但少爲父兄所強。未免作之。自遭難廢而不爲者久矣。今旣寒窘。思其所以取仕進。而具裘葛養孤窮者。非此術莫可。故出而迺取時所謂塲屋之文者。讀之。工則工矣。非有所謂甚難者。誠類俳優者之說。因自計曰如是。而以爲文乎。則雖甲乙。可曲肱而有也。曾不知遽爲造物小兒所困。遂奪之志也。此天命要不可逃。嗟乎自古賢人才士。例多窮厄矣。而無有如僕者。子美之流落。韓愈之幼孤。摯虞之飢困。馮唐之無時。羅隱之不第。長卿之多病。古人特犯其一。而亦已爲不幸人。僕今皆犯之。豈不悲哉。夫達人以窮達爲寒暑。未甞不任眞推分。怡然自愛。僕學此久矣。故不欲以憂患細故。介吾胸次。且一涉世故。懲而不再者。智士也。僕旣屢困塲屋。將自誓不復求之。所願者。時時從足下。問易大旨。以不忘吾聖人道耳。謹啓。

同前書

某啓。自古困塲屋者。遂至汨沒者多矣。至於僕則尤有所不可曉者。求試于有司。凡二擧而不中。後遭難依違。遷就至今。纔三擧而鬚鬢幾白。又輒癈以疾病。則彼漠漠者。固有使之然耳。此項羽所謂天亡我。非戰之罪也。僕每念天之禍罰深重如此者。殆由名過其實耳。名者。公器。不可得取。蘇子瞻以爲與無功而受千鍾者。罪均也。誠哉言乎。僕不願足下輩。務相褒譽。以益其過也。若使取虛名而招實禍。顧何益哉。嗟乎。僕旣無用。竊自比盛世之胥吏卒伍。而不可得。至譬愚夫愚婦。又無有如僕者。甘自廢棄。不復出其技藝。以求聞於人代矣。足下以雄才遭明時。宜卓然有所立者。且文章之衰。未有甚於今日。當賴足下輩三四人。迭唱更和而振起之。則其功豈細也哉。欲與足下言者無窮。而紙盡筆禿。止書如此不具。某謹白。

與湛之書

某再拜湛之足下。辱書敎示。罪責甚大。周覽再三。蹙然以慚。此皆足下愛我多重我過。故其恩情益深。則怨或易生於其閒。理宜然也。僕與足下交久。僕之所守。足下知之熟矣。雖少性倨慢。爲人所嫉。及今多更事。故折節而不爲。乃學方其中圓其外者。常屈己於恒人之前。默默俛首。似不能言以爲如是。可以無忤於世矣。僕旣能忍於恒人。而不能忍足下之一言者。足下當亦度而知之。宜勿責焉可也。今乃卑其書辭。陰加譙讓。僕之罪則大矣。足下待人之義。得無小乎。是殆以僕窮蹇而衰廢。擧世皆背而馳。足下亦從而悔其知。又無大惡。不能决捨。幸其有微釁。因欲絶之也已。且世之人。有朝窮而暮達。情態卽異。遺忘故舊。揚揚自若者。足下以爲賢耶。不圖足下之行義。而其所爲。或出乎此也。足下誠欲絶僕而不能。又何難哉。僕今窮甚。方將深潛遠遁。不聞乎時。則與足下出處殊途。而足下之庭。可以無某之迹也。雖不待踈。而將自踈焉。足下無求僕過失。而惟恐其不絶。痞病比劇甚無聊。不復一一。惶恐謹白。

寄山人悟生書

某謹東望再拜。遙致尺牘于伽耶山人生公侍者。僕觀古賢士之於世。不苟異。不苟同。用之則爲帝師。不用則乃窮谷一叟耳。故其動靜語默。皆得其所矣。昨於擾攘之際。人皆深潛遠遁。盜名僞服。以避一時之難。及其神志一變。則不待鸖書之聘。甘心利祿。突梯苟冒。誰復自藏於畔高肥遁之節耶。是以幽逸之士。古則相望於世。今則罕聞焉。其箕，穎之志。始末不渝。淸風爽氣。凜凜與秋霜爭嚴。足以激貪汚之志者。唯足下與北原處士權君耳。僕甞欲拂衣長往。得從之遊。而未獲捫蘿撥雲。一叩山扃。但日夕咨嗟慕望而已。乃知以市井之徒。輕慕山林高蹈之迹。誠亦難矣。嗚呼。旣困而後知歸。不可謂見幾而作也。然欲買土一廛。爲耕農氓。亦足以老死而無戚戚者。嘗遊湍州山川。信美可以卜居環江。石壁奇絶。其東有一遺墟訪之。乃郡氓之田也。以官租私契之委積。屢欲貨財以緩禍而不售。僕聞而樂之無貲可買。且無經營之費。今學士李公知命。於僕爲知己。欲借其力。而具材於山谷。因有啓獻之。已見從矣。當不出夏首。結構草堂。携家便去。且買江田數頃。以供伏臘。此吾計也。往年秋。遣家僮奉書。奔千里以告菩提寺。禪公求以見助。公旣有報書。若將從其志者。誠所愧喜。且昔人有好周人之急。輕財如糞土者。秦漢閒游俠。皆能之。但少見於今之世耳。然固亦達人之細事也。在於禪公。亦何所難乎。僕以是率然干請。而不自疑焉。儻有侍側之日。其爲僕從容語及此事。使卒成吾卜築之計亦大善已。今幷往上李公啓。欲其致之禪公。使知僕干求。非出於偶爾。則雖未蒙見助。已若函受其賜矣。素聞足下善草書。每有南人至者求之未獲。常歉然也。盖凡書皆象其爲人。觀顔魯公之書。凜乎若誚盧杞而擊希烈。則以足下豪邁拔俗之姿。而知之亦可髣髴其書矣。然終欲見其眞蹟。山中想多暇日。其一爲揮灑。無靳固之。幸甚幸甚。不宣再拜。

與契師書

某頓首吾師座下。比來不審道貺何似。萬福調護。瞻向之勤。少選不已。不肖蒙恩。無恙遊息。以延歲月。昨者頂謁函丈。仰承高論。亹亹不絶。使人改聽。誠非庸俗之士所能窺其涯畔者也。僕自以性多倨野。未嘗降氣於人。至於吾師。一聞其言。輒服雅量。所謂衛玠淸談。平子絶倒者也。昔謝安寓居會稽。與桑門支遁。放情丘壑。無處世意。僕本有不羇之志。樂慕方外。而況累經憂患。常歎計不早决耳。今與吾師。幸居近地。未能放絶世務。往從杖錫之遊。而以遂本懷。徒爲林澗之所笑。吁可歎歟。然春初。因事稍閒。當造之披晤不久。心之所抱。遅面而盡。此外惟兾頤神養性。順時自重。以副祈禱。不宣。

與洪校書書

僕啓昔唐柳子厚曰。人之當貴寵顯劇。則其受賜於人也。無德心焉。其報也必細。至於窮困屈辱。則感慨捧戴。萬萬有加。其報也必鉅。是以明德君子。必務其鉅。而遺其細焉。夫感德者。不以其恩。施之輕重也。以其勢有緩急之異如是。僕自遭難。跋前踕後。隱匿竄伏。投於人而求濟者數矣。皆以犬彘遇之而不顧。故居京師。凡五載飢寒益甚。至親戚無有納門者。乃挈家而東焉。是時出佐藩幕者。雖非素所相識。亦皆儒生。然彼不哀而問我。僕固不欲以窮困。自干於人也。以是默默屛居。而不敢先焉。始閣下作鎭于是州。僕聞而喜曰。公吾知己也。必厚我矣。及相見。賜之坐而與之言。其禮遇有加於平日。慰誨勤勤。若憫其窮且老。然後知大君子之與人。不以窮達貴賤爲慮焉。僕固感慨捧戴。而欲效其鉅者。每謹置于懷。而一日未甞忘之。頃於春初。僕乃西步而旋返。假途化境而不獲。入拜辭决。至輦下爲上所召。入遊天院。榮耀大矣。而僕又不在賓客交賀之列。此以他人觀之。豈不踈且慢而禮不足者乎。然僕自度公旣知我。必不以朝造夕謁。遜辭恭貌者遇之。且閣下當亦有自信者。待僕甚厚。異於衆人。則僕非病風狂易者。何若而負耶。以閣下待僕。可以知其不負也。然僕之趨舍好惡。與衆背戾。皆此類。非如閣下高懷大度豁然無疑者。孰肯寬而不誅耶。旣辱閣下之知遇。而無所效尺寸於左右。又不自露其區區之抱。則閣下終無以知其所以感慨捧戴。而欲效其鉅者。故言之如此。不宣。再拜。

寄吳東閣世文論潮水書

李奎報

月日。良醞丞同正李某。謹再拜奉書于東閣大丈先生座下。僕不揆頑騃。自未冠時。已脫略同輩。喜與先生長者遊。然未有博大眞儒如先生輩者。而得與之遊日。聞所不聞也。先生長我。無慮三十餘年。則雖子畜之弟畜之尙可。而迺許以忘年。僕安敢當之。一昨枉車騎。顧僕於蓬蓽之中。索僕近所著詩文。方垂覽之際。從容謂之曰。吾甞著潮水論。未曾示人。子好學者也。異日過我。當以見示。僕聞之。自以爲今之能文博古老儒宿學。不爲不多。而獨以僕爲可敎。將示以箱中之秘寶。如僕者。宜萬萬榮且感也。迨數日造謁而請之。則翻然改曰。吾之論。不足觀也。子亦著若論若說。窮釋潮之所自。然後吾亦示之也。而卒不爲之借觀。僕初不知先生之有此論。以先生先及之。故不憚道遠。趨造於門墻。而反不許觀。甚恨甚恨。噫。僕涉學日淺。新進小生也。何足知潮之所以進退盈縮之理哉。如知之。又何必要公之論。而痛欲見耶。夫鳥獸草木。常生常化之理。陰陽奇耦之數。寒暑往來之變。與夫天地所以玄黃。日月所以盈昗。其道茫昧。宜若不可測知。然經傳子史講之之詳。故凡老於儒者。雖未能洞然大曉。亦無有不得其髣髴者。而僕尙曚然昧然者。徒以年小識劣。讀書未力故爾。况潮水之源。雖古人猶或罕言。僕是何者。敢以區區之識。紛然辨別。使當世之士。撫掌大笑耶。然而先生有以及此者。吾知之矣。此必料僕之决不能著書論潮。先設所難。杜塞來徑。欲勿出其論耳。意者豈以僕爲狂瞽無識。而不欲使之見耶。苟如是。昨之許以見示。特誑我也戲我也。豈篤信君子與人勿欺之意乎。不然僕豈昨日爲可敎之人。而今日忽狂瞽無識耶。抑或以爲世無知者。而姑傳于後。將以候來者之知耶。苟如是。先生忍不令同時作者。共甘滋液。而獨使異世之士。得前人所未得甞希世之味。而咀嚼甘芳。飫於口飽於腹耶。是大不然。想先生必不爾也。然則未識先生之志之。何如也。若終秘嗇而不出焉。則非吾分所當得。是吾不復有兾矣。但仰問一言。要識其指歸耳。伏惟先生聽之。先生立論必有根據。據何書證何人而言耶。若以水經爲據。則水經已有其說。何更有先生之說乎。若以盧肇爲證。則其賦已詳之矣。先生之論。必不應更及也。抑聞釋氏有論釋氏。則因說法而證引耳。非必特地爲海潮而表量剖柝也。况以釋氏爲準。則儒家之短也。儒先釋生。通天地曰儒。儒必待釋氏。然後言天地耶。是亦非所以爲證也。其餘古人所云。地游應海。介人呼吸。陽侯靈胥。鼓怒所作。則尤無所可取也。以先生之宏識博學。當別有所論。速傳播士林。有以聳動衆聽。知世有博物君子宜矣。而何深閉固拒。若是之甚耶。僕甞以水經肇賦。私折衷焉。則水經所謂鰌魚出入有候。故潮之進退有期。此則似爲淺近。雖僕亦未之的信也。盧歙州獨判然决疑。以潮之進退因乎日。其盈其縮。與月同體。因自設十四問。隨而釋之。窮理盡性。妙入毫芒。其法與易象渾天脗合。吾以此爲確論。竊謂後雖有論者。殆未能過此。及聞先生有所論著。汲汲然求見之滋切。如渴者之思飮。痒者之待爬。而未嘗須臾㢮念也。伏望閣下不惜秘蘊。還以一言見賜。指其所以證據之意。使小子拂聾披瞽。粲然觀黼黻之文。鏘然聞韶濩之音。則此亦大君子所以諭掖後進之一端也。不宣。某再拜。

答全履之論文書

月日某頓首履之足下。閒濶未覿。方深渴仰。忽蒙辱損手敎累幅。奉翫在手。尙未釋去。不惟文彩之瞱然。其論文利病。可謂精簡激切。直觸時病。扶文之將墮者。已甚善甚善。但書中譽僕過當。至况以李杜。僕安敢受之。足下以爲世之紛紛效東坡而未至者。已不足道也。雖詩鳴如某某輩數四君者。皆未免効東坡。非特盜其語兼攘取其意。以自爲工。獨吾子不襲蹈古人。其造語皆出新意。足以驚人耳目。非今世人比。以此見褒。抗僕於九霄之上。玆非過當之譽耶。獨其中所謂之創造語意者。信然矣。然此非欲自異於古人而爲之者也。勢有不得已而然耳。何則。凡効古人之體者。必先習讀其詩。然後効而能至也。否則。剽掠猶難。譬之盜者先窺諜富人之家。習熟其門戶牆籬。然後善入其室。奪人所有爲己之有。而使人不知也。不爾未及探囊胠篋。必見捕捉矣。財可奪乎。僕自少放浪無檢。讀書不甚精。雖六經子史之文。涉獵而已。不至窮源。况諸家章句之文哉。旣不熟其文。其可効其體盜其語乎。是新語所不得已而作也。且世之學者。初習塲屋科擧之文。不暇事風月。及得科第。然後方學爲詩。則尤嗜讀東坡詩。故每歲牓出之後。人人以爲今年又三十東坡出矣。足下所謂世之紛紛者是已。其若數四君者。効而能至者也。然則是亦東坡也。如見東坡而敬之可也。何必非哉。東坡近世已來。富贍豪邁。詩之雄者也。其文如富者之家金玉錢貝。盈帑溢藏。無有紀極。雖爲寇盜者所甞攘取而有之。終不至於貧也。盜之何傷耶。且孟子不及孔子。荀楊不及孟子。然孔子之後。無大類孔子者。而獨孟子效之而庶幾矣。孟子之後。無類孟子者。而荀楊近之。故後世或稱孔孟。或稱軻雄荀孟者。以效之而庶幾故也。向之數四輩。雖不得大類東坡。亦效之而庶幾者也。焉知後世不與東坡同稱。而吾子何拒之甚耶。然吾子之言。亦豈無所蓄而輕及哉。姑藉譽僕。將有激於今之人耳。昔李翺曰。六經之詞。創意造言。皆不相師。故其讀春秋也。如未甞有詩。其讀詩也。如未甞有易。其讀易也。如未甞有書。若山有恒華。瀆有淮濟。夫六經者。非欲夸衒詞華。要其歸率。皆談王覇論道德。與夫政敎風俗。興亡理亂之源者也。其辭意宜若有相襲。而其不同如此。所謂今人之詩。雖源出於毛詩。漸復有聲病儷偶依韻次韻雙韻之制。務爲雕刻穿鑿。令人局束。不得肆意。故作之愈難矣。就此繩檢中。莫不欲創新意臻妙極。而若攘取古人已道之語。則有許底功夫耶。請以聲律以來。近古詩人言之。有若唐之陳子昂，李白，杜甫，李翰，李邕，楊，王，盧，駱之輩。莫不汪洋閎肆。傾河淮倒瀛海。騁其豪猛者也。未聞有一人効前輩某人之體。刲剝其骨髓者。其後又有韓愈，皇甫湜，李翺，李觀，呂溫，盧仝，張籍，孟郊，劉，柳，元，白之輩。聯鑣，竝轡。馳驟一時。高視千古。亦未聞效陳子昂若李，杜，楊，王。而屠割其膚肉者。至宋又有王安石，司馬光，歐陽脩，蘇子美，梅聖兪，黃魯直，蘇子瞻兄弟之輩。亦無不撑雷裂月。震耀一代。其効韓氏，皇甫氏乎。効劉，柳，元，白乎。吾未見其刲剝屠割之迹也。然各成一家。梨橘異味。無有不可於口者。夫編集之漸增。盖欲有補於後學。若皆相襲是沓本也。徒耗費楮墨爲耳。吾子所以貴新意者。盖此也。然古之詩人。雖造意特新也。其語未有不圓熟者。盖力讀經史百家古聖賢之說。未甞不熏鍊於心。熟習於口。及賦詠之際。參會商酌。左抽右取。以相資用。故詩與文雖不同。其屬辭使字一也。語豈不至圓熟耶。僕則異於是。旣不熟於古聖賢之說。又恥効古詩人之體。如有不得已及倉卒臨賦詠之際。顧乾涸無可以備用。則必特造新語。故語多生澁可笑。古之詩人。造意不造語。僕則兼造語意無愧矣。由是世之詩人。橫目而排之者衆矣。何吾子獨過美。若是之勤勤耶。嗚呼。今世之人。眩惑滋甚。雖盜者之物。有可以悅目。則第貪翫耳。孰認而詰其所由來哉。至百世之下。若有人如足下者。判別其眞贗。則雖善盜者。必被擒捕。而僕之生澁之語。反見褒美。類足下今日之譽。亦所未知也。吾子之言。久當驗焉。不宣。某再拜。

與金秀才懷英書

某啓。昔者方僕與足下未第時。寄洪圓六十餘日。同學相磨。子尙記否。其後興王寺月師方丈。寫肝膽誓神交。吾今念之。子亦豈忘也否。足下淹貫史家。說唐漢事。如昨所覩。吾久已服之矣。僕所著作。子亦未敢多排。必不以僕爲乏於文者。蒙前月某日所辱啓事。不得修答。又蒙今月日啓事。復不能答。想足下必不以僕乏於文。而不能修答。殆謂倨慢不遜。頑然不爲禮節。則計已獲罪左右。然僕之不答。亦必有謂。夫啓者。欲與人有所賀謝陳請。或叙情而爲之者。與表牋同體。獻於上則曰表。於太子王侯則曰牋。贄於搢紳士大夫則曰啓。因高卑別其名耳。要其體。未始不同。今之人於表牋。則頗或倣古人體。於啓事則率張大其詞。多用古人之文之長且蔓者爲屬對。然後謂佳。不爾必唾而棄之矣。此習林宗庇始倡之矣。故林公獻某官啓曰。落落高才。崐崙岡上千金難買之美玉。昂昂勁節。峨嵋山西萬歲不長之孤松。此則不甚長蔓。而詞亦信美。其多至二十許字。而詰屈難句斷者亦衆矣。古人亦曰。古事無有不對者。有若雍齒且侯。吾屬何患。則已對以劉蕡不第。我輩登科。信哉斯言也。若暇日於書史中。努力不倦。收拾捃掇。則何有不對者乎。是亦詩之集句之比也。且百家衣體。亦非古人所甚尙。唯王荊公喜爲之。但貴卽席中急就者耳。迨曠日搜索古人詩集。然後爲之。何有不可乎。今人所以作啓。久已成習。不可克革。苟必用本文與古事。編列成章。則其所自創於心者。能有幾耶。僕欲反之。必爲所笑。若倣而爲之。必爲後世君子所笑。後世之笑。甚於今人之笑。寧被笑於今人。無爲後人所笑。又反覆思之。則所以投文於人者。欲求媚耳。反爲所笑。如勿投之。然則今人亦不可不懼。爲吾計者。不若皆輟而不作。俱免前後人所笑。是故非有不得已干於王公大人者。則不爲也。故平生所著啓事甚些小。後當覓而見也。幸吾子勿至深訝而疑僕之倨也。吾輩親密閒。若以詩或以手書往復亦可。何吾子再辱啓事。若後生新進之求知於長者之禮耶。初暑。伏惟萬萬自愛。

代仙人寄予書

月日。紫微宮使某甲丹元眞人某乙等。謹遣金童。奉書于東國李春卿座右。人閒喧雜。甚苦甚苦。伏惟道用何似。傾佇罔極。吾二人居帝之左右。出納天命者也。昔者吾子亦爲上帝之文臣。掌帝之制勑。凡春而布和氣。煦育草木。冬而振寒令。肅殺萬物。其或雷霆也風雨也霜雪也雲霧也。是皆帝之所以號令於天下者。制勑一出子手。無不稱旨。帝用德之。圖有以報爾之勞者。俯詢於臣等。臣等議曰。暫虛天上之文官。遣作人閒之學士。西掖北門。快草紅泥之誥。紫微黃閣。穩調金鼎之羹。澤潤生民。名振寰宇。然後勑還天上。更綴仙班。如是儻可以償其勞矣。帝卽肯允。於是輔子以沖和之氣。益爾以峻爽之資。凡載祿車百兩馬萬蹄。踵隨于後。遣生於東海扶桑隅日始出之邦矣。子去幾年。尙未聞調一官除一名。著一奇跡。撰一大冊。以聞于帝耳者。吾等甚訝之。方欲使使詰其所然。適有自人閒來者問之。則曰。所謂春卿者。困躓窮塗。阻霑一命。謫仙盃酒。頗事狂顚。元結溪山。空稱漫浪。腰未垂尺五之組。頭未峙三梁之冠。失水之龍耶。喪家之狗耶。特纍纍貿貿。一布褐之窮士耳。公卿搢紬。非不知名也。豈以其迂濶不切事。而不容揀採歟。言未終。吾等愕然彈指。尋讞爾國之嫉賢忌能者之罪。緘奏于上帝。帝已頷可。將大錮其人。而信爾之屈也。則子之翼將奮矣。子之步將高矣。玉堂有路。何深不入。鳳閣非天。何高不陟。紅塵下界。方酣一餉之榮。碧落故人。空望九還之就。瑤瑟兮生塵。將待子而弄。玉室兮無人。將待子而開。紫皇所賜丹露之漿金霞之液。獨吾等日猒飫耳。久矣不得與吾子共酌也。宜速償於素志。復超躡於玄都。噫。功名不可不遂。富貴不可久貪。吾等所以勖子者此耳。勉旃。頓首再拜。謹白。

呈尹郞中威書

月日。某官某再拜上短書于天曹郞中座右。僕是相國河東公之門下生也。拔出於千百人中。署爲第一。是可謂特達之遇矣。閣下於相國爲玉潤。則宜遇僕如弟行。而凡相國所以待僕之始末也。閣下又宜知之。故言之不疑。相國方柄用時喜。推轂後進。故士之沐膏潤霑滋液者。不爲不多。僕居門下。獨不得與蒙斯恩者。非相國之過。而乃僕之自召也。盖僕少時。甞使酒放曠。因得狂易之名。則相國非不欲成就之也。盖忌狂名。不早爲之地。但以爲年少負氣狂之耳。行且自改。然後用之未晚也。及被病乞退也。俾予作三表。然後大加賞愛。不以僕爲狂。追咎往者之不用於蟻床中。裁箚子甚力。遂薦于上。上亦聞予狂名。竟不能用。以是窮蟄至於是也。宗伯尙爾。况他人哉。自搢紳至于朋伴。莫不以狂目之僕。亦不堪衆人之口。因自號狂客。狂非虛名。亦誠有之。夫大丈夫有才不奮。有蘊不洩。則氣洶洶。如水之遇迴曲而渟蓄。吼怒不得發洩。及中酒然後氣發於胷次。到于喉吻。如水之决隄齧岸。崩騰汎溢。不能自止。盡洩然後已。是所以狂也。然此特失意之中憑酒而狂耳。非若中風狂走者。若一旦得意。爲官爵功名所能銜勒。則雖以百計勸之爲狂。終不肯爾。何則。窮則薄其生。達則嗇其身。是亦人之常情也。况士之自狂而反者。乃可爲致遠之器。盍覩夫馬乎。馬本在人家。馴服柔良者。則雖閒有奇種。亦鮮見籋雲逐日之足矣。其若生長山林海島之閒者。見人狂走若駭鹿。然不可遽捉。設捉之。亦不可易馭。幸縻而致之。養于人家。猶啖齧樹木。不習蒭粟。馭則赴坑谷馳淵川。迨馭者僵仆。然後乃止。及日久稍狃於人。於是乎屢加銜勒。習以步驟。則足成千里之逸蹄矣。武帝曰。泛駕之馬。跅跎之士。御之而已。蓋謂此也。嗟乎。一國之人。莫不以僕爲狂人。而及閣下見之。一接笑談。然後知僕之不狂。卽以國士遇之。恨相知之晚。僕每造門。輒倒屣欣迎。促膝握手。朝不知日晡。晚或侵夜分。僕或被酒狂叫。閣下猶不以爲狂。而乃曰。此予實不狂也。但緣有才不奮。無所發洩而爲此也。雖昔鮑叔管仲之相知。伯牙子期之暗契。亦何以加之哉。若爾則閣下之於僕。可謂密勿繾綣。心照神交者。而今幸當天曹銓選之任。似可拯拔。則僕若眞狂者。决自必於心。恃舊冒觸。略無疑忌。若不幸不如意。則反成怨恚。孤負從前繾綣顧眄之恩矣。僕不然。以愚心忖之。閣下特天曹之執事官耳。非領天曹而主張其柄者也。但因事乘便。微扣于執政相國而已。過此想不能有所專輒矣。欲扣而無便隙之乘。則無可柰何。已扣而不見聽。則亦無可柰何矣。其得與未得在一頃刻間耳。皆命也。豈敢多言。