東賢奏議/卷十四
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東湖問答 编辑
東湖之客問於主人曰：「無古今，無治亂，若何而治？若何而亂？」
主人曰：「所治二，所亂二。」
客曰：「何謂也？」
主人曰：「人君才智出類，駕馭豪傑則治；才雖不足，能任賢者則治，此其所治者二也。人君自恃聰明，不信群下則亂；偏信姦諛，壅蔽耳目則亂，此其所亂者二也。所治二，而其所以治之之道有二。躬行仁義之道，以施不忍人之政，極夫天理之正者，王道也；假借仁義之名，以施權謀之政，濟夫功利之私者，霸道也。所亂二，而其所以亂之之事有三。多慾撓其中，衆惑攻于外，竭民力以自奉，斥忠言以自聖，自底滅亡者，暴君也；有求治之志，無辨奸之明，所信非賢，所任非才，馴致敗亂者，昏君也；懦弱而志不立，優游而政不振，因循姑息，日就衰微者，庸君也。」
客曰：「子言則然矣。古之人有行之者乎？」
主人曰：「有。昔者五帝三王以聰明睿智之資，受天命而爲君師。治之而息其爭奪，養之而致其富庶，敎之而敍其彝倫，七曜順度，五徵時若，天地以位，人極以立。此所謂才智出類而行王道者也。商太甲、周成王，資質不及於三、五，若非聖臣篤棐，則典刑誰救顚覆，讒人終必交亂。然而太甲能任伊尹，成王能任周公，進德修業，克紹丕緖。此所謂能任賢者而行王道者也。晉文公一戰而定霸，晉悼公三駕而服楚，漢高祖五年而成帝業，文帝玄默而致刑錯，唐太宗定大業而致太平，宋太祖承五季而平僭亂。斯數君者，才足以靖亂，智足以用人。獨恨，夫不能躬行心得以復先王之道，富庶則有之，敎則無聞。此所謂才智出類而行霸道者也。齊桓公聲色不絶于耳目，漢昭烈髀肉空銷於鞍馬，使無賢智之士爲之輔佐，則桓公不得爲令主，昭烈難有其尺地。然而桓公能用管仲，昭烈能用諸葛亮，或糾合諸侯以成一匡之功，或跨有漢、川以綿赤帝之祚。獨恨，夫管仲不知聖賢之道，孔明未免申、韓之習，功烈止此而已。此所謂能任賢者而行霸道者也。」
客曰：「致亂之君，亦可聞乎？」
主人曰：「夏桀、商紂、周厲、隋煬之徒，非弱於才，而用之於不善，非無其智，而用之於拒諫。逞獨夫之威，窮四海之力，天怒民怨，卒爲大戮。此暴君之自恃聰明者也。秦二世信趙高之奸，動六國之兵，漢桓帝信宦寺之讒，錮天下之賢。斯二君者，非不欲用賢去邪，而明智不足，貪酷有餘，使逢惡之臣得售其術。此暴君之偏信姦諛者也。唐德宗猜疑多忌，不任仁賢，務欲自摠權綱，不悟聰明有限。危急則勉納忠言，平安則還疎正士，小人乘隙，輒中其欲。此昏君之自恃聰明者也。宋神宗大奮有爲之志，期復三代之治，傾心安石，言聽計用，以財利爲仁義，以法律爲詩書。衆邪得志，群賢屛跡，流毒生民，以啓戎馬。此昏君之偏信姦諛者也。周赧王、漢元帝、唐僖宗、宋寧宗之徒，委靡偸惰，苟度歲月，不能革一弊政，行一善策，束手緘口，坐待其亡。此皆碌碌之庸君也。」
客曰：「唐德宗、宋神宗皆剛斷自立之君，而子以爲昏君，何耶？」
主人曰：「人君之明在於正見，不在於聰察。彼二君者，雖非闇弱，而昧於邪正，擧錯顚倒，則烏可謂之非昏邪？」
右論君道。
客曰：「士生斯世，莫不以經濟爲心，宜乎心跡皆同，而或進而兼善，或退而自守，何耶？」
主人曰：「士之兼善，固其志也，退而自守，夫豈本心歟？時有遇不遇耳。進而兼善者，其品有三：道德在躬，推己及人，欲使吾君爲堯、舜之君，吾民爲堯、舜之民，事君行己，一以正道者，大臣也。惓惓憂國，不顧其身，苟可以尊主庇民，不擇夷險，盡誠行之，雖於正道少有出入，而終始以安社稷爲心者，忠臣也。居其位，思守其職；受其任，思效其能，器雖不足於經國，才可有爲於一官者，幹臣也。大臣得君，則可復三代之治；忠臣當國，則可無危亡之禍。若夫幹臣，則可用於有司，而不可使當大任也。
退而自守者，其品有三。懷不世之寶，蘊濟時之具，囂囂樂道，韞櫝待價者，天民也。自度學不足，而求進其學，自知材不優，而求達其材，藏修待時，不輕自售者，學者也。高潔淸介，不屑天下之事，卓然長往，與世相忘者，隱者也。天民遇時，則天下之民皆被其澤矣。學者雖遇明時，苟於斯道，有所未信，則不敢輕進焉。若隱者，則偏於遯世，非時中之道也。」
客曰：「子之所謂士者，求之於古，抑有其人乎？」
主人曰：「有。皐、夔、稷、契之佐唐虞，仲虺、周、召之輔商、周，此所謂大臣也。甯武子之救主，諸葛亮之討賊，狄仁傑之反正，司馬光之革弊，此所謂忠臣也。趙過善於治田，劉安善於理財，趙充國能禦戎狄，劉彝能興水利之類，此所謂幹臣也。伊尹耕於有莘，傅說築於傅巖，太公釣於渭水，三人者若無意於斯世，而終遇聖君，共享天心，此天民之得行其道者也。天民之道卽大臣之道也。濂溪倘佯于南康，明道祿仕于河南，伊川編管涪陵，康節躬爨洛陽，橫渠講禮于關內，晦菴奉祠于閩中，斯數人者，懷抱道德，不遇於時，此天民之不得行道者也。晨門之抱關，接輿之佯狂，沮、溺之耦耕，皆果於忘世，此所謂隱者也。夫子鳥獸同群之嘆，端爲斯人也。若學者之不仕，則非爲時之不可也，非爲隱之可尙也。誠以學術不足，先施功業，則代大匠斲，鮮不傷手。故韜光自守，藏器待用，尺蠖之屈以求伸也。古之儒者，多於是乎從事焉。子若必欲聞名，則如漆雕開之類是也。」
客曰：「忠臣事君，非道則不可。子以爲於正道有出入者，何耶？」
主人曰：「子烏知所謂道耶？斯道也者，非伊尹、太公之流，則不得與聞焉。豈忠臣之所敢當耶？彼諸葛亮、狄仁傑之徒，雖忠誠貫日，社稷是賴，而律之以聖賢之道，則枉尺而直尋，計功而謀利者多矣。烏可謂之無出入耶？」
右論臣道。
客曰：「三代之後，更無行王道者，其故何耶？」
主人慨然歎曰：「道學不明不行之故也。自漢以後，居大位者，不知道學爲何事，只以智力把持天下，架漏過時，牽補度日，寥寥數千載，只是長夜而已。程子曰：『周公沒，而百世無善治。』信哉！」
客曰：「自漢以後，非無讀書之人也。所謂道學者，何學耶？」
主人曰：「陋哉，子言！夫道學者，格致以明乎善，誠正以修其身。蘊諸躬，則爲天德，施之政，則爲王道。彼讀書者，格致中一事耳。讀書而無實踐者，何異於鸚鵡之能言耶？如梁元帝讀書萬卷，竟爲魏俘，此亦可謂道學乎？」
客曰：「三代之後，道學之君則絶無矣，豈無道學之士乎？」
主人曰：「豈無其人乎？特上之人疑其迂闊，不與共天職也。道學之士，謂之眞儒，孟子之後，眞儒不作。千載之下，始有濂溪周子闡微發奧，繼之以程、朱，然後斯道大明於世，如日中天。第恨，有宋之君不知道學，使大賢沈於下僚，斯民未蒙其澤耳。」
客曰：「漢、唐以後，非無英明有爲之主也，豈盡不知眞儒乎？特不相遇耳。」
主人曰：「後世之君，誰可用眞儒者？我未之見也。子試言之。」
客曰：「漢高祖何如？」
主人曰：「君子必待人君致敬盡禮而後至。彼漢高祖素慢無禮，其所駕馭者，皆志乎功名富貴者耳。眞儒孰肯甘受踞洗之辱，區區廁身於信布之列哉？」
客曰：「文帝何如？」
主人曰：「文帝，自棄之君也。」
客大驚曰：「文帝，天下之賢君也。子以爲自棄，何耶？」
主人曰：「三代之後，天下之賢君固莫如文帝者矣。但其志趣卑下，以爲古道必不可復，安於恬靜，僅取養民。古道之不復，自文帝始。如文帝者，終不可入於堯、舜之道矣，非自棄而何？雖遇眞儒，必不能用也。」
客曰：「然則武帝何如？」
主人曰：「武帝內多欲，而外施仁義。其所謂仁義者，皆崇尙虛文以爲美觀耳，非誠心信道者也。有董仲舒、汲黯，尙不能用，況可用眞儒乎？」
客曰：「光武何如？」
主人曰：「光武規模不及高祖，務自用而不任三公，其不能仰成於眞儒，可知矣。」
客曰：「明帝何如？」
主人曰：「明帝察察無人君之度，臨雍拜老，特示文具耳，豈眞知所謂眞儒耶？況乎肇崇胡敎，以啓萬世無窮之患，此豈有爲之君耶？」
客曰：「唐太宗何如？」
主人曰：「太宗劫父而發兵，殺兄而奪位，淫于母弟之妻，行若狗彘矣。太宗雖欲用眞儒，眞儒孰肯爲太宗之臣乎？」
客曰：「宋太祖何如？」
主人曰：「太祖以周世宗寵遇之臣，迫於陳橋之變，卒爲簒逆之臣。眞儒必望望而去矣。」
客愕然曰：「信子言也，眞儒終不可容於世耶？」
主人曰：「若使眞儒得遇昭烈，則庶幾少行其志矣。昭烈之三顧孔明也，孔明身賤而年少，昭烈位高而年尊。其於孔明只聞其名，未必深知，而懃懃懇懇，至再至三，非誠於好賢，能若是乎？使孔明便是眞儒，昭烈必能敬信矣。吾以爲後世之君，惟昭烈庶幾能用眞儒。大抵有爲之主，必有所敬信之臣，相親如父子，相得如魚水，相調如宮商，相合如契符。然後言無不用，道無不行，事無不成焉。若堯之於舜，舜之於禹、皐陶，湯之於伊尹，武丁之於傅說，文王之於太公是也。抑可以爲次者，昭烈之於諸葛亮是也。後世君臣皆不能及焉。」
客曰：「苻堅之於王猛，唐太宗之於魏徵，亦可謂相得，而吾子不數何歟？」
主人曰：「吾所謂相得者，取其以正相信耳。彼苻堅，夷狄之酋，庸中佼佼；王猛，詐力之功，不終一世，何足置齒牙間耶？太宗，好名之君也；魏徵，好名之臣也。雖似相得，假治一世，而生不能止欲殺之心，死不能免踣碑之辱。此豈中心悅而誠信者耶？」
右論君臣相得之難。
客曰：「吾東方亦有以王道治世者乎？」
主人曰：「文獻不足，無可考者。但想箕子之君于吾東也，井田之制、八條之敎必粹然一出於王道矣。自是厥後，三國鼎峙，高麗統一，考其事業，則專以智力相勝，夫孰知道學之爲可尙耶？不特邦君爲然也。下焉者亦不聞眞知實踐以紹先正之傳。詿誤于竺學，怵迫于禍福，滔滔千載，莫或拔萃。麗末鄭夢周稍有儒者氣像，亦未能成就，其學跡、其行事不過爲忠臣而已。」
客艴然曰：「子以爲吾東數千載之間，無一眞儒，何言之過高耶？」
主人笑曰：「子問我，我不敢不以正對，豈其樂爲過高之論耶？夫所謂眞儒者，進則行道於一時，使斯民有煕皡之樂；退則垂敎於萬世，使學者得大寐之醒。進而無道可行，退而無敎可垂，則雖謂之眞儒，吾不信也。箕子變夷之後，更無善治之可法，則是進無行道者矣；東人所著之書，未見深明乎義理，則是退無垂敎者矣。吾豈妄言以誣百代之人耶？」
右論東方道學不行。
客曰：「旣往之芻狗不必更陳，請論當代之事。」
主人曰：「諾。」
客曰：「當今聖上龍興，群賢布列，百姓欣然想望太平者，今三年矣。而民生之困悴，風俗之薄惡，紀綱之不振，士習之不正，秋毫無變。以之天心未豫，水旱不時，日月薄蝕，星宿騁怪，其故何耶？」
主人蹙頞良久，曰：「未易言也。」
客曰：「試言之。」
主人曰：「吾請爲子溯其源而極言之。我太祖承王氏之衰，以神武啓運。繼統之君，乃有世宗，世宗之聖，前朝所無有也。嘉靖邦家，雨暘時若；崇儒重道，養育人材；制禮作樂，垂裕後昆，吾東之治於斯爲盛。克至今日，遺澤未泯，我國萬祀之祚肇基於世宗矣。獨恨，夫上有堯、舜之君，下無稷、契之臣。如許稠、黃喜，皆流俗中稍秀者耳，無一人明先王之道以輔聖主，斯民僅止於富庶，世道終愧於商、周，志士興歎始於此矣。
文宗早歲，施惠未終。傳至于成宗，英睿之質卓冠千古，眞我東之聖主。而當國大臣庸鄙無識，經幄論思之際，至發性情無心之說，尙復何望？當其時也，昇平日久，國富民給，大小臣僚不以國事爲念，蕩然恣意於遊戲。樂放肆而憚拘檢，惡特立而喜雷同，雖逢有爲之主，不見治化之隆，流風遺俗至今爲弊，志士之歎更發於斯焉。
中宗承燕山殘虐之餘，勵精圖治，側席求賢。己卯年間，有若趙光祖以性理之學被眷遇之重，愛君如父，忘身徇國，旁招俊乂，開廣聰明，慨然有挽回世道，追蹤三五之志。儒林聳動，黎庶顒望，以爲咸煕之迹、比屋之封，指日可見。獨恨夫光祖之出也太早，致用之學尙未大成，共事之人固多忠賢，而好名之士未免雜進。論議太銳，作事無漸，不以格君爲本，徒以文具爲先，不知奸邪切齒，設機伺隙，神武之門夜開，而群賢皆落于一網矣。自是之後，士氣摧傷，國脈垂絶，志士之歎，於斯轉甚。
然而人心本善，公論難滅，南衮、沈貞氣焰纔息，士類淸議復尊己卯，中宗末年，學問之士多聚于朝。當是時也，仁宗養德東宮，休聞夙播，億兆仰戴，望之如雲。一朝卽祚，四方響應，啜粥面墨，不出號令，而躬行之化已被於邦域矣。群賢仰恃聖明，皆以爲三代之治不久可復。豈期旻天不弔，奪我元后？姦宄乘勢，斬刈良善，設叛逆之名以爲陷穽，士類之稍有知識者，無能得脫。乙巳之禍足以亡國，而寶曆綿遠者，良由祖宗積德之餘慶也。志士之歎，於斯極矣。
明宗英達夙成，少無失德，而李芑、尹元衡之徒壅蔽聰明，賊賢誤國，忠臣鉗口，道路以目者，垂二十年。天誘聖衷，辨別是非，元衡得罪，士林興起，庶見春陽復回於蔑貞之後。社稷不幸，先王捐劍，元元喪考，百神無主。賴我今上恭承遺敎，宅憂翼室，受付畀之重，協神人之望，聖德日章，衮職無闕，此正志士有爲之秋也。
當今國家之勢，譬如氣絶之人僅得蘇醒，百脈未定，元氣未復。汲汲投藥，庶見生道，而或以爲不用藥餌，坐待自瘳；或以爲當投良藥，而不知某藥之可用，拱手環視，不施一計。則大病之餘，風邪易中，將必有不可救之危證，以至於必死而後已也。國家之勢，其危如此，肉食之臣，其可不惕然思有以救之乎？所貴乎去奸而進賢者，只爲除其宿弊，布其新惠，以救民生耳。今也不然，南衮、金安老、李芑、尹元衡誤國之遺弊，未盡洗滌，虐民之苛法，未見改革。而方且偸安厭事，無所建明，若曹參之代蕭何，則是擧一國而付之相忘之域矣。君子、小人，其間不能以寸，下民之困、上天之怒尙何怪哉？」
右論我朝古道不復。
客曰：「三代之治，果可復於今日乎？」
主人曰：「可復矣。」
客呀然笑曰：「何言之過也？王道之不行，自漢已然。矧今之人不及漢遠甚乎？東方則箕子之後，更無善政，度今之俗，必不及前朝矣。若求少康，則庶可矣，欲行王道，則徒爲處士之大言而已。」
主人愀然曰：「惜乎，吾子之言！駟不及舌。子說若行，將必率天下歸於鬼魅之域矣。夫王道之不行者，只是君相非人耳，豈以時代漸下，欲復而未能歟？有其君，有其相，則斯爲可復之時矣。程子曰：『自是無人，豈是無時？』苟爲其事，必有其功，爲其事而無其功者，自古及今未之見也。且子以爲今世之俗不及前朝者，是大不然。前朝之俗未免夷狄之習。我朝以禮導民，頗有美俗，若喪用《家禮》、女士從一之類是也。烏可謂之不及前朝耶？當今國家，可爲之勢有二，不可爲之勢亦有二焉。何謂可爲之勢？上有聖明之君，一可爲也；下無擅權之奸，二可爲也。何謂不可爲之勢？一則人心陷溺之久也，二則士氣摧挫之甚也。」
客曰：「請聞其詳。」
主人曰：「主上龍顔秀異，聖質英毅，聰明好學，恭儉愛士，盡孝兩殿，存心萬機，此眞不世出之聖君也。所患乎治道不立者，只是無君耳，有君如此，則何患不治？此其可爲之勢一也。自古人君雖或有志於治道，而若有權臣擅制，威䝱君上，則雖欲有爲，末由也已。今我國家，自廢私兵之後，所謂權臣者，莫非依寵而作威，不敢陵上而干紀。雖以南衮之姦慝、金安老之邪險、李芑之兇惡、鄭順朋之陰譎、尹元衡之憸毒、李樑之悖妄，呼來斥去，惟上所命。矧今群奸皆不在朝，自上若欲有爲，則孰敢包藏禍心，熒惑聖聽耶？此其可爲之勢二也。
所謂人心陷溺之久者，何謂也？今夫常人之情，朝夕所見之物，則恬不爲怪，若夫遠方詭異非常之物，則必群駭而指笑之。王道之不行於斯世，于今數千年矣。知其爲王道，而尊尙之者，有幾人哉？彼貿貿無見之輩，習於流俗，安於故常，一朝見王道之復行於世，則將必駭且怪之，不啻若見遠方詭異之物也。擧世呶呶，不勝其擾，則上心之堅定不可必保，而賢士大夫之小明大暗，樂安靜憚紛更者，亦將起而爲流俗之唱矣，任責之人得免罪戾幸矣。安能有所爲耶？此其不可爲者一也。所謂士氣摧挫之甚者，何謂也？國初育才之盛遠勝前朝，燕山之世，任士洪懷不測之心，始戕士林。餘氣猶盛，而殘傷于己卯，尙有綿綿之息，而斬絶于乙巳。自是厥後，爲善者相戒，爲惡者相勸。若有一士頭角稍異，論議稍正，則得責於父兄，見擯於鄕隣，惟是含糊鶻突，只貪富貴者，乃能美食安坐以享祿位。朝廷大小之臣非無憂國愛君之心，而凜凜然以己卯、乙巳覆轍爲戒，莫敢出一聲以助正氣，但狐疑首鼠，反助流俗而已。此其不可爲者二也。」
客曰：「不可爲之勢旣如此，則欲復三代之治者，非其時矣。子以爲可復，何耶？」
主人曰：「治亂在人，不係於時。時也者，在上位者之所爲也。若我聖上奮然振起，欲復古道，則人心可拯於陷溺之中，士氣可作於摧挫之餘，安可謂之非時耶？」
右論當今之時勢。
客曰：「主上欲復三代之治，則當以何者爲先務？」
主人曰：「莫先於立志。自古有爲之君莫不先定其志。志乎王道，則堯、舜之治化皆吾分內事也；志乎霸道，則漢、唐之少康亦可馴致矣。然古人有言曰：『作法於涼，其弊猶貪。』今若以霸道爲志，則規模制作必居漢、唐之下矣，豈不復使志士興歎乎？夫以窮理盡性爲志，則苟且少成之論不能入矣；以作新斯民爲志，則流俗守常之說不能拘矣；以刑于寡妻爲志，則婦寺宴安之樂不能移矣；以茅齋土階爲志，則輿馬宮室之美不能動矣；以博施濟衆爲志，則一民之不被其澤者，皆我之憂；以修明禮樂爲志，則一政之不合古道者，皆我之病矣。主上誠立此志，則以聖人爲標準矣，以聖人爲標準，而必欲學之，然後三代之治可復也。」
客曰：「志旣立矣，當何所事？」
主人曰：「立志之後，莫如務實。」
客曰：「何謂也？」
主人曰：「終朝設食，不得一飽，空言無實，豈能濟事？今夫經席之上、章奏之間，非無嘉謀讜論足以治國，而未見一弊之革、一策之施者，只是不務實效故也。今我主上必欲求治以復古道，則當務實效，不事文具。如欲格物致知，則或讀書，而思其義理；或臨事，而思其是非；或講論人物，而辨其邪正；或歷覽古史，而求其得失。至於一言一動，皆當思其合理與否，必使方寸之地虛明洞澈，無物不格以盡其格致之實。如欲誠意，則好善如好好色，而必得之；惡惡如惡惡臭，而決去之。幽獨隱微之中，敬畏不怠；不睹不聞之時，戒懼不忘，必使念慮之發莫不一出於至誠，以盡其誠意之實。如欲正心，則不偏不倚以立其體，無過不及以達其用，惺惺不昏以全其本明，凝定不亂以保其本靜。廓然而大公，物來而順應，以盡其正心之實。如欲修身，則正其衣冠，尊其瞻視，遠聲色之好，絶游觀之樂。怠慢之氣，不設於體，鄙倍之言，不發於口，循蹈規矩，非禮不動，以盡其修身之實。如欲孝親，則仰承兩殿，無事不誠，交歡無間，絶其讒慝，愉色婉容，洞洞屬屬，以致精神相孚，氣脈相通。而至於宗廟之禮，極其敬謹，不以煩數爲務，惟以感格爲心，以盡其孝親之實。如欲治家，則以身爲敎，勖帥以敬，莊以莅之，慈以撫之，以致后妃有純一之德，宮壼有肅淸之美。交通之弊絶其萌芽，刀鉅之賤只供灑掃，以盡其治家之實。如欲用賢，則博採而精鑑，明試而灼見，其賢果不誣也，則信之勿疑，任之勿貳。外托君臣之義，內結父子之情，使之展布所蘊，悉誠竭才，讒言不行，庶政乃乂，國受其福，民獲其所，以盡其用賢之實。如欲去奸，則言不逆耳者，求諸非道；跡不明正者，觀其隱慝；無所建白者，知其無憂國之志；愛惜爵祿者，知其無死難之節；不喜道學者，知其將禍士林；論篤內荏者，知其訐以爲直。視其所以，觀其所由，察其所安，其奸果不虛也，則隨其輕重而罪之，輕則至於廢棄，重則投諸四裔，以盡其去奸之實。如欲保民，則以父母生民爲心，視之當如赤子。夫赤子之入井，雖仇怨之人，苟不至於欲滅其家，則必驚起而捄之。況其父母之心乎？當今赤子之入井久矣。寂寥數年，不見如傷之政者，無佗。主上父母生民之心，猶有所未至故也。誠以父母生民爲心，則爲之存利而去害，將無所不用其極矣，民生豈有困悴之理乎？所當憂勤惕念，不遑暇食，求其願欲而必遂之，咨其弊瘼而必除之，以盡其保民之實。如欲敎化，則先躬行以興其仁讓，恢公道以振其紀綱，別淑慝以變其風俗，勵廉恥以作其士氣，崇道學以定其趨向，明祀典以改其煩瀆，以致神格于上、民應於下，三綱立而九疇敍，以盡其敎化之實。主上務實之功，苟至於此，則天心悅豫，和氣充塞，災殄消滅，慶祥疊至矣。嗚呼！東方億萬年無疆之休，其在主上之務實歟！」
右論務實爲修己之要。
客曰：「主上不能獨理，必資輔佐以成治道矣。輔佐之責將畀何人耶？」
主人曰：「主上旣立大志，務求實效，則廟堂老成之人、朝著夙夜之賢豈無起而應之者乎？如有立志務實，欲修己而正國者，則乃其人焉。」
客曰：「廷臣雖有修己而正國者，主上何以知其果可信耶？」
主人曰：「雲從龍，風從虎。苟有其君，必有其臣矣。古之聖賢之君欲遂其大有爲之志，則必遍觀群臣，深察其賢否。見其賢也，則與之交接無間，肝膽相照，果信其必賢也，然後授之大任，責其成功焉。至如我朝，祖宗與群臣親愛，如家人父子，故群臣感恩懷德，竭其死力焉。如今主上，只於經筵，接待賢士，禮嚴言簡。隨行而進，逐隊而退，群下之情，難以悉達，聖上之明豈能悉照乎？若此循途守轍，徒事文具，則群臣之賢否，主上終有所未察矣，安能得人而爲政耶？當今之計莫若變其常規，略其煩儀，經筵之外亦接儒臣，從容論道以及政務。自上不以沈默爲儀，與之酬酢如響，上下之情交孚洞達。夫如是，則邪正難逃於天鑑，用捨默定於聖權，而其於成就聖德，大有助焉。程子曰：『人主一日之間，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少，則可以涵養氣質，薰陶德性。』此言眞萬古之藥石也。」
客曰：「正人指邪人爲邪，邪人指正人爲邪，何術而可辨耶？」
主人曰：「是不難。君子之攻小人，辭順而理直；小人之攻君子，辭難而理迂。小人之惡昭然可見，或黷于貨利，或悖于倫理，或循私滅公，或妨賢病國。群疵衆慝，不可枚擧，而大要皆表表可指，非難見而難言者也。君子則不然。以言其心，則正直無曲；以言其行，則潔白無瑕；以言其節，則耿介不屈。其間苟非成德之士，則或未免有小玷，而亦出於氣質之偏耳，非若小人肆於爲惡，而無所忌憚也。是故小人之攻君子也，必別立名目以惑上聽焉。君子潛心性理之學，欲遵先正之訓，則目之以僞學焉；修身行義，欲明其彝倫，則目之以僞善焉；引君當道，欲踵三五之治，則目之以高談誤世焉；慷慨論事，欲矯流俗之弊，則目之以浮薄喜事焉；引進同志，欲與共治國事，則目之以朋黨締結焉；好善嫉惡，激濁揚淸，則目之以排斥異己焉；守正不撓，欲扶公道，則目之以專制國柄焉；面折庭爭，欲補君德，則目之以不敬君上焉；進必以禮，不顧萬鍾，則目之以要君索價焉；道旣不行，奉身而退，則目之以怨懟不遜焉。飾辭假說，不可枚擧，而大要莫不詖淫邪遁，明者一燭，如見肺肝矣。」
客曰：「小人之情狀，果可易見乎？」
主人曰：「只恐人君有慾耳。苟使人君無慾，則小人何自而入于左腹耶？今夫主上訪落之日，方新庶政，君子小人各有所望。若主上無累於物欲，惟治道是講，則君子之望得矣，如有私慾稍萌于聖心，小人之伺隙亦多岐路矣。主上若萌尊崇所生之私，則小人必伺隙，而以嘉靖皇帝爲法之說進惑聖聽矣；若萌厭聞道學之私，則小人必伺隙，而以假儒空言無實之說進惑聖聽矣；若萌不悅直言之私，則小人必伺隙，而以臺諫不足盡信之說進惑聖聽矣；若萌因循苟安之私，則小人必伺隙，而以國家已治無虞之說進惑聖聽矣；若萌倚重外戚之私，則小人必伺隙，而以親臣最可信任之說進惑聖聽矣；若萌寵昵宦寺之私，則小人必伺隙，而以家奴雖貴易制之說進惑聖聽矣；若萌妄祭求福之私，則小人必伺隙，而以仙佛禍福不誣之說進惑聖聽矣；若萌聲色嗜欲之私，則小人必伺隙，而以高枕肆志寵樂之說進惑聖聽矣。旁岐曲逕，不可悉數，而大要皆欲蔽塞聖聰，自圖其利。若主上格物致知以窮天理，則彼小人之情狀無微不燭；好善惡惡以公其心，則君子之謨猷無言不合。是故辨奸莫善於窮理，見賢莫善於公心。窮理、公心，以寡欲爲本。」
右論辨奸爲用賢之要。
客曰：「旣辨邪正，得人而爲政，則政將何先？」
主人曰：「先革弊法以救民生。欲革弊法，則當廣言路以集善策。上自公卿，下至輿儓，皆許各陳時弊，其言果可用也，則勿以其人爲取捨，勿使該曹爲循例防啓之計。惟以弊法之盡革爲期，然後國可爲也。」
客曰：「子以爲救民在於革弊，當今之弊，孰爲民患之大者？」
主人曰：「一族、切隣之弊，一也；進上煩重之弊，二也；貢物防納之弊，三也；役事不均之弊，四也；吏胥誅求之弊，五也。何謂一族、切隣之弊？今玆一有逃散之民，則必侵其一族及切隣。一族、切隣不能支保，亦至流散，則又侵其一族之一族、切隣之切隣。一人之逃，患及千戶，其勢必至於民無孑遺，然後乃已也。是故昔年百家之村今無十室，前歲十家之村今無一室，邑里蕭條，人煙敻絶，無處不然。若不更張此弊，則邦本顚蹶，無以爲國矣。欲革此弊，則當下令四方之郡邑，按其簿籍，苟有流亡絶戶，輒削其名，不侵一族、切隣。則國家所失，只在於已逃者，而未散之民則庶幾安輯矣。休養生息，戶口繁盛，則未充之軍額，亦指日而可充矣。」
客曰：「有是哉，子之迂也！今日軍額、隷籍，絶戶者居半。若用子言，則無以應目前之百需，奈何？」
主人曰：「嗚呼！流俗之見每每如是。此國勢之所以終不振起也。今者民生之困甚於倒懸，若不急救，勢將空國。空國之後，目前之需，辦出何地耶？此必至之理也。所貴乎軍額之不減者，爲其實有是軍可以備用也。今者絶戶之軍，只侵一族，徵其價布而已。脫有緩急發軍之擧，則一族終不足以荷戈，價布終不足以募人，安用吝惜虛簿，以使民受實害哉？古今敗亂之事固非一二，而未嘗見以一族、切隣之弊亡其國者也。我國作俑，未知昉於何時，此誠千古所無之患也，不可使聞於後世也。《書》曰：『罰不及嗣，賞延于世。』斯民之流散，出於困悴，當惠鮮之不暇，而反以毒虐之政散其未散之民，此豈仁人君子之所可忍爲耶？」
客曰：「子言則是矣。但巧詐之民一切避役，軍額終至於無一人，則奈何？」
主人曰：「此必無之理也。凡民之離鄕去族，轉徙不定者，皆出於憫迫不得已也。彼雖巧詐，若有産業可以資生，則孰肯自取流離之苦哉？若無一族、切隣之患，只應其一身之役，則民之安生樂業，如脫水火矣，豈有一切避役之理乎？此法旣革，則當令郡邑漸刷閑丁以充闕額，悉破旅外以補正軍。至於新設之衛非《大典》所載者，及寄名於閑役之籍無益公家者，皆刷出充軍，使兵省之官摠掌其事，必得實數，則雖不別設軍籍之局，而軍籍已了矣。夫然後更搜閑丁，隨得隨補，每於歲抄，令郡邑上軍簿于兵曹，上隷籍于該司，只錄實數，悉刊虛名。如有善得閑丁，增十戶以上者，論賞；新有絶戶，縮其額數減五戶以上者，論罪，或罷或降職，甚者重治，增減相當者勿問；爲政三年，戶口不增者，亦論罪。又使御史微服周行郡邑，咨民疾苦以察守令之賢否，若有私侵一族、切隣如舊者，或僞增戶口以圖褒賞者，輒按以奸贓之律。誠能行此，則守令畏法，盡心懷保，不出十年，民生可給，軍額可充矣。昔者越王句踐以五千之卒棲于會稽，可謂至弱矣。及其十年生聚，十年敎訓，則乃能富國强兵以滅勍敵。況我堂堂萬乘之國，若盡其生聚、敎訓之道，則豈無國泰民富丕變風俗之效哉？
何謂進上煩重之弊？今之所謂進上者，非必盡合於上供也。細瑣之物，莫不畢獻，水陸之産，搜括無遺，而眞擇其可進于御膳者，則亦無幾焉。古之聖王以一人治天下，不以天下奉一人。雖使進獻之物一一皆合上供，亦當減省以舒民力，況以不急之需殘傷百姓耶？欲革此弊，則當令大臣及該司悉取進上名目，講究其緊歇，只取其切於上供不可不存者，而其餘不緊之物皆悉蠲除。雖合於上供，而數目太多者，亦量減其數。夫如是，則聖上愛民之惠，可以下究，而文王惟正之供，不得專美矣。」
客曰：「若如子言，則徒知愛民，而不知奉上，非臣子之誠也。」
主人喟然嘆曰：「流俗之見每每如是。此所以不能仰補聖德者也。忠臣愛君以大道，不以小誠，若使國家治安，民生富庶，則吾君之所獲多矣，豈以區區小物之增減足爲損益於吾君耶？昔者舜作漆器，群臣爭諫，是使天子之貴尙不得用漆器矣。以子言觀之，舜朝之臣可謂不愛其君矣。然而帝舜爲天下之聖主，虞臣爲天下之良弼。嗚呼！此豈可與流俗碌碌之輩，商議其得失耶？
何謂貢物防納之弊？祖宗朝防納之禁甚嚴，凡百貢物，只使百姓直納于官，百司之官亦奉上意，不爲胥吏所瞞無刁蹬阻隔之患。故百姓不困於貢物焉。世道寢降，弊習日滋，奸猾之隷、桀黠之吏私備百物，愚弄官司，阻當百姓。雖持精美之物，終抑不納，必納私備之物，然後索其百倍之價。而邦憲頹廢，不能禁戢，爲日已久，國用不加毫末，而民間已空杼柚矣。近來雖欲革此，而未得其要，只令百姓自納，而不設適用之策。百姓之不能自備者久矣，一朝聞防納之弊，無計辦出，不免還持高價，私貿于曩日防納之徒，被他深藏固靳，價倍前日。防納之名雖廢，而防納之實反甚矣。」
客曰：「欲革此弊，當出何計？」
主人曰：「達人臨事而善謀，隨時而適宜，豈拘於常故者之所能耶？余見海州貢物之法，每田一結收米一斗，官自備物以納于京，民間只知出米而已，刁蹬之弊略不聞知。此誠今日救民之良法也。若以此法頒于四方，則防納之弊不日自革矣。」
客笑曰：「子言誠闊於事情矣。我國郡邑之實者，莫海州若也。安能使八道郡邑皆效海州之爲耶？」
主人曰：「若無變常規，則誠如子言矣。若使大臣及該司悉取八道圖籍，講究其人物之殘盛、田結之多寡、物産之豐嗇，更賦其貢物，而式均其苦歇，至於貢物之不切於國用者，量宜蠲減。必使八道郡邑之所辦出皆如海州之一結一斗，然後乃頒其令，則何不可行之有？
何謂役事不均之弊？今之所謂正軍、保率、羅將、皁隷諸員，凡百應役之類，或立長番，或分二番，或分三番至六七番，或不堪侵暴而逋竄，或稍得安業而自保。同是赤子，有何彼此而使憂樂不同耶？爲今之計，大臣與該司量度裁制，絶長補短，務使一切之役皆得番休迭息、均齊方正，無有甚苦甚歇之弊。則流亡可以還集，而民無投屬厭避之計矣。
何謂吏胥誅求之弊？自權奸濁亂之後，上下惟貨賄是事，官爵非賄不進，爭訟非賄不決，罪戾非賄不免，以致百僚師師非度，吏胥緣文舞術。百物納官之際，精麤不分，多寡不算，惟以貨賂等級而取捨之，以至一皁一隷稍有所管，則輒事漁奪。不特此也，獄訟重事亦委猾吏之手，視其賄賂而曲直之，此誠亂政亡國之痼病也。目今權奸已去，公論稍行，朝廷之上少革舊習，而吏胥之奸比前尤甚。欲革此弊，則當嚴勅具僚，申明贓法，振起頹綱，使朝著肅然，人知警懼。然後一禁侵漁受賂之習，發隱摘伏以得其情，許民陳訴以察其冤。若有吏胥使令之徒或受賂、或漁奪事覺，則布一疋以上悉治以全家之律，以實六鎭空虛之地，則非徒一洗賄賂之習，亦將有助邊圉之固矣。雖然吏胥之求賄，誠可痛絶，而其代耕之資不可不給。古者府史、胥徒皆有常祿，仰食於上；今之吏胥別無廩俸，若不漁奪，難免飢寒。此我國之制有所未盡者也。」
客曰：「經用不足，朝士之祿尙且裁減，況給吏胥之俸乎？」
主人曰：「吾非謂減經費以給吏胥也。但收國家虛棄之物，可以足給矣。何謂虛棄之物？今夫各司贖布及作紙皆散之無用之地，若該曹收納無遺，則一歲所得，必不下數萬疋矣。以此爲吏胥之俸，而其餘足以有補經用，何不可之有？此非賦外別科也，只是轉無用爲有用矣。經濟之士不可以其言之淺近而忽之也。」
客曰：「當今之弊，止此而已乎？」
主人曰：「奚止於此？田不改量，而陳荒之地未免於收稅；釋敎尙存，而游手之民未返於田畝；不時之需悉辦於市人，而市人剝膚；橫侵之毒濫及於坊內，而坊內竭髓；無名之稅濫觴於列邑，而徵斂反重於貢賦；從母之法不用於良女，而良民盡變爲私賤；宂官尙多，而浮費尙廣；民戶漸縮，而郡邑太多。今世之弊，若欲盡言，吾恐日力之不足也。由今之道，無變今之政，雖堯、舜在上，皐、夔在下，亦將無益於治亂，不過數年，民必魚爛而土崩矣。抑有大可憂者焉。度今民力，如垂死之人，氣息奄奄，平日支持亦不可保，脫有外警起於南北，則將必若疾風之掃落葉矣。百姓已矣，宗社何依？言念及此，不覺慟哭也。」
客曰：「子言誠是也。但忠臣輔君，當以祖宗爲法。若用子言，無乃近於變亂祖宗之法度耶？」
主人曰：「噫嘻！流俗之見每每如是。此不措一策，坐而待亡之術也。程子有言曰：『生民之理有窮，聖王之法可改。』大抵法久，則弊生，弊生，則當改。《易》曰：『窮則變，變則通。』是故我太祖開國，世宗守成，始制《經濟六典》，而世祖承業，乃制《經國大典》。此皆因時而制宜，非故變亂祖宗之法度也。當今之弊，假使悉出於祖宗之法，亦當以世祖爲法，稍變前規以立常久之道。況乎非必祖宗之法，多出於權奸之手，而乃欲遵守若先王成憲者，何耶？此乃設淫辭而助之亂也，反以我爲變亂祖宗之法度邪？」
右論安民之術。
客曰：「旣革弊法以安斯民，則復何所事？」
主人曰：「養民然後可施敎化，設敎之術莫先於學校。」
客曰：「朝廷於學校之政，非不講究善策，而終不見效。何歟？」
主人曰：「止聲而求響，潛形而覓影，自古及今，未之有也。今之學校之政，付之無可奈何之域，不求善策，故未見其效耳，非有功而無效也。今者以訓導爲至賤之任，必得貧困無資者而授其位，使免其飢寒，爲訓導者，亦徒知侵漁校生以自肥而已，夫孰知敎誨之爲何事耶？如是而欲望作成人才，何異於緣木而求魚耶？爲今之計莫如使八道監司移文列邑，每三年一度，選其鄕人之能通經史，稍知向方，可爲人師者，錄其名，報于監司。監司合諸邑之選，而移于吏曹。吏曹按其簿，博採公論，更加精擇。凡差訓導之際，必以其邑之人授之，其邑無人，則授隣邑之人，隣邑又無人，則授以其道之人。不限其箇滿，惟以成敎爲期。使命之行，待之以禮，不入鄕校，則不使祗迎，除儒生試講之外，凡公會竝不來參。使訓導持身自重，勉勵學者。然後每年監司親臨，考其成績，但試儒生，不試訓導。若使儒生能知道學之可尙，整其威儀，飭其行檢，其讀書務以窮理爲要，則績之上也；若使儒生讀書不倦，操行無疵，雖不免科擧之習，而不至奪志於榮進，則其次也；若使儒生曉解文義，能善製述，則又其次也。績之上者，馳啓論賞，授以六品之職，以聳動士林；其次者，亦啓其勞，加其資級以示褒賞，使勉於敎誨；又其次者，監司深加奬勸，使之勖勵進步。若其依舊碌碌無績可考者，卽課以殿；又若依舊貪鄙誅求校生者，按律治罪。夫如是，則訓導之職甚重，而不屑就之士亦有肯爲者矣。」
客曰：「今之泮宮，首善之地，而士習日偸，不知學問，徒慕榮利，亦何術而可救耶？」
主人曰：「此非儒生之過也，朝廷之導率未得其道也。今之取人，只以文藝爲重，不以道德爲貴，雖有通天之學、高世之行，若不因科第而進，無由少試其道。且於泮宮以圓點會士，凡士之日用行事無非求利之術。導率如此，則士習何由可正乎？爲今之計，當使八道及京師五部每年一度選生員、進士、幼學之稍有學問之志不爲非義之人，不必太高其選，只知道學之可尙者，皆當與焉，錄其名，悉移于吏曹及禮曹。吏曹、禮曹會于一處，按其簿，而更加商議。取上舍生二百人，居于太學，分五番，每番四十人，雖在鄕者必及期而至；又取幼學二百人，分處四學，每學五十人亦分五番，每番十人，名之曰選士。別擇儒臣之學成行尊者，爲太學及四學之官，使誨諸生。惟以講明正學爲務。其學必本於人倫，明乎物理，擇善修身以成德爲期，曉達治道以經濟爲志。若有學行皆中於是者，則卽昇于朝，使居臺侍之列。雖不及此，而行無瑕玷，年過四十者，亦授以百執事之職。如有信道不篤，行己無檢者，刊除其籍，吏、禮曹更擇它人，隨闕隨補。且其廩養之具，極其豐潔，以盡朝廷待賢之道。若外方幼學與選之人，則隨其多少，居于鄕校或書院，量宜分番，官給供具，使受敎于訓導。若於外方選士中，別有學行卓異者，州縣報于監司，監司錄其名，移于吏、禮曹，俾居于太學下齋，接待與生員無異，觀其實德而昇補于朝。夫如是，則爲士者皆知德義之可尊，不徒文藝之爲尙，凡民興起，而四方風動矣。」
客曰：「生、進、幼學之不參選士者，當籍名于何所耶？」
主人曰：「生、進則籍名于太學，幼學則籍名于四學，皆依舊矣。但不爲圓點，不食官養，只於釋奠及主上視學及上疏章之時，則一齊聚會，乃參食堂矣。」
客曰：「外方校生多有不識一字者，何以處之？」
主人曰：「郡邑之儒皆有定數，數內儒生，汰去似難。但當更得年少者補之，而汰其年長無才者耳。若數外儒生之不可敎者，則悉補軍額可也。」
客曰：「外方所謂業儒者，置之何地耶？」
主人曰：「此則擇其可敎者，而悉歸之鄕校；汰其不可敎者，而悉充于軍額亦可也。」
客曰：「若有不羈之士，無所寄名，遯跡山樊，杜門求志，安貧樂道，德義之聲播于遠邇，則將何以待之耶？」
主人曰：「如此之人徵以處士，察其虛實，名不虛得也，則當待以不次之位，使任補衮之責矣。」
客曰：「生員、進士不爲圓點，則其應擧與幼學無異耶？」
主人曰：「然。」
客曰：「選士與凡儒應擧之規，亦無異耶？」
主人曰：「除式年及大擧別試之外，凡廷試則只選士得參，而凡儒不與焉。式年則生、進之爲選士者赴館試，其餘生、進赴鄕、漢城試。夫如是，則諸生尤知選士之爲重矣。」
客曰：「子言固善矣，庶幾三代取人之法矣。但世道已降，民僞日滋，選拔之時，不徇公道，則奈何？」
主人曰：「此亦流俗之見也。自古立法，固待人而行，亦不爲無人而不立其法也。玆法旣行，風俗漸變，士知廉恥，則徇私之弊亦當自止矣。若以徇私爲懼，而徒守常規，則利欲之網，無人得脫，尙可以明敎而作人乎？」
客曰：「世間賢者至鮮，不賢者至衆。子言若行，則豈不止於擧一世而仇君子乎？」
主人曰：「自古善爲政者，其初莫不有謗。子産相鄭，一年而謗興，輿人誦其欲殺；三年而謗止，輿人猶恐其死焉。孔子相魯，投之無戾之歌雖發於初政，惠我無私之頌旋作於化成。惟堅守古道，力行不變，不沮不怒，然後民心可定也。且玆法之行，惟許改過，不念舊惡，則君子豹變，小人革面，皆欲入於陶鑄之中矣。怨謗之作，何患其不止乎？」
客曰：「王道之行，果止於此乎？」
主人曰：「吾所云云者，皆捄時之策也，非王道之至者也。夫旣安養斯民，則禮樂敎化，行之有漸，不可一日而盡施也。必使風俗有於變之美，制産得井田之意，用人合周官之度，事神遵三代之禮，然後王道之至者可庶幾也。今者田無限制而貧富懸絶，民無檢束而鄕約廢壞，科擧之規尙有愧於賓興，三淸之醮尙未絶其異敎，宗廟之禮尙未合於古制，則王道之至者，烏可易言耶？當待別時更說耳。」
右論敎人之術。
客曰：「當今急務只在安民、作人而已乎？」
主人曰：「善哉！問。安民、作人，固今世之急務也。但國是未定，正名未盡，則雖欲安民、作人，其道無由。我朝自開國以來，正邪消長，固多反復，而至於殄殲士林，斬絶國脈，則莫甚於乙巳之禍。鄭順朋、尹元衡、李芑、林百齡、許磁斯五奸者，罪通于天，必殺無赦者也。文定塞淵于深宮之裏，明宗宅憂于幼沖之日，外間是非，何由灼見乎？斯五奸者，乘時謀利，欲以殺戮之酷立其威，以籍沒之財富其家。乃造飛語以罔聖聽，設嚴刑以取誣服，聚群不逞之徒以張其勢，擧一世之忠賢，悉陷于叛逆之深坑。又恐公議之不可終泯，則乃作羅織之法，若有街談巷議稍分是非者，則輒加以庇護逆臣之名，以參夷之典隨之，兇謀旣遂，錄以衛社之功。嗟呼！仁廟大漸，遺敎丁寧，中宗嫡嗣只餘一人。兄亡弟紹，允合天人，彼五奸者，有何寸功？當是之時，百僚戰懼，萬姓悲憤，宗社之不亡，實是天幸也。近來五奸已死，公議復發，上自公卿，下至氓隷，莫不慷慨扼腕，欲食五奸之肉。特主上獨未之知耳。」
客曰：「何以明其主上不知耶？」
主人曰：「昔者郭公善善而不能用，惡惡而不能去，卒以亡國。今我主上聰明睿智卓冠百王，若知五奸之罪，則必赫然一怒，誅于旣死，而至今寂寥，故以爲主上不知耳。嗚呼！群臣之事主上，可謂非至誠矣。當今第一義莫大於正名，而不告主上，何耶？孔子曰：『名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。』今者忠讜之臣斥爲叛逆，奸慝之魁錄爲功臣，名之不正，莫甚於此。爲今之計，莫若暴揚五奸之罪，奪其官爵，盡削衛社之勳，悉宥無罪之人，以此告于宗廟社稷，頒敎中外，與一國更始。夫如是，則上以慰祖宗陟降之靈，下以安朝野憤惋之懷，維新之政次第可擧矣。」
客曰：「子言固切於時務矣。但先王已定之事，後王安敢改革？」
主人長吁數聲曰：「流俗之見一至於此，至治終不可復也。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。好善嫉惡者，明宗之志也；勸善懲惡者，明宗之事也。彼憸邪之輩罔聖欺明，縱售奸術於一時，難逃鈇鉞於萬世。今我明宗於昭于天，其於奸狀，已悉洞照，亦必震怒于冥漠之中，欲假手于我主上矣。主上其將繼志述事以副明宗在天之心耶？抑將承訛踵謬以悅姦兇地中之鬼耶？嗚呼！國是未定，則人心易撓；正名未盡，則善政難成。若不掃蕩奸宄之囊橐，扶護國家之元氣，則君子無所恃而罔盡其忠，小人有所窺而欲紹其惡，國之爲國，未可知也。若如子言，諉以已定之事，必以無改爲孝，則昔者文王事商，而武王誅紂，此亦可謂畔父之道乎？」
客再拜曰：「善乎！吾子之說。子說若行，東方將見三五之至治矣。」
主人退而記其說。
右論正名爲治道之本。
臣按：李珥以宣廟卽位之二年戊辰，賜暇讀書，翌年己巳，著《東湖問答》以進。蓋湖堂例有朔製而入啓故也。名雖問答，實與奏議同。蓋其所論，凡十一條。其文首論君道、臣道及君臣相得之難，次論東方道學之不行、我朝古道之不復，又次論當今時勢以曁務實爲修己之要、卞奸爲用賢之要，末論安民、敎人之術，終之以正名爲治道之本。李珥學問之功、經濟之才，可見於此矣。伏乞聖照。