松谷先生集/卷六

松谷先生集
卷之六
作者：趙復陽
1705年

疏箚_二十一首

辭職兼陳所懷疏

伏以臣衰謝已甚。疾病添劇。望絶陳力。懼深曠職。冒呈辭單。冀蒙鐫免。微悃未格於天聽。恩由反加於例外。臣誠惶感。無所措躬。茲敢備盡情勢。庶幸俯垂憐察。竊念臣固陋駑劣。最居人下。遭逢盛際。謬膺洪造。遍歷名塗。叨陞卿列。前後添竊。涯分已極。非臣糜粉所可少酬。而虛薄之質。積貽愆傷。衰邁之年。累經喪禍。軀殼雖存。實同土木。精魄全喪。有若耄耋。以至前冬。自作之孼。非但錯謬僨敗。無所逃罪。自惟昏矇衰耗。難復供世。歸伏田里。分爲棄物。不意聖度包荒。不遺蓋帷。除書荐降。召旨交迫。累疏陳乞。終未獲命。分義至嚴。不遑他恤。抗顏復入。廁跡朝班。黽勉隨行。以至于今。仰愧俯惕。若無所容。人雖不言。臣豈自安。如臣朽敗罷癃。加以愆咎叢積。可去之義。非止二宜。自效之望。實無一分。猶且貪戀恩寵。冒沒不已。則豈不重爲士夫之羞。而貽淸朝之辱乎。伏乞聖慈曲燭危懇。亟賜罷免。以全微命。公私幸甚。且臣伏聞左參贊臣宋浚吉退歸之請。已蒙准許。臣竊不任缺然失圖也。是何聖上致之之勤而許之之易也。夫帝王爲治之道。莫先於學問。而聖學工夫。極其精微。必須接引耆儒。朝夕講磨。沈潛積累。無少間斷。乃可收啓沃之功。致罔覺之效矣。今我殿下睿聖天縱。雖若無待於學。而積年違豫。久廢經筵。則竊恐斯學之全體大用至精至一之地。或有所未盡焉也。今幸玉候平復。宿儒在朝。此正殿下奮發大志。專精典學之會也。近者前席日開。講論心學。開發奧義。裨補弘多。中外瞻聆。莫不想望懽欣。佇見聖德之日新。今忽有此儒臣許歸之命。不知殿下將誰與講明此學。而輕許其去也。又況王世子異質首出。年歲漸加。尤宜及此沖齡。早加喩敎。使德性充養。仁智俱長。以啓我東方億萬年無疆之休。茲事之莫重且急。爲如何哉。其不可使道術博聞之人。一日而去其左右也決矣。今茲退歸。在其私計則得矣。在聖上貪賢懋學之道。豈當若是。而輔導春宮之方。不亦疏略之甚乎。此道至大。義理無窮。雖使孜孜硏究。早夜不息。猶懼其未也。心經一書。纔講半部。便聽儒臣之去。將爲廢輟之歸。如是而欲望明聖人之學。致帝王之治。豈不難哉。噫。日月流邁。如水之逝。好機易失。寸陰是惜。老臣一去。後期難定。雖聞有至秋復來之敎。臣未知信然也。此臣之所以慨然不已者也。宋浚吉雖出山野。蒙被兩朝不世之知遇。愛君憂國。老而彌篤。平日讀書。本欲行其所學。若蒙殿下至誠求助。使之留在。則雖其事情。有所甚切。未應今日。遽忍訣歸。臣竊恐殿下誠意。亦有所未盡。未免有久留無爲之歎也。自非然者。其所從前進退惟義之求。苟無當退之義。則豈容專爲私計。而不念勸講之重乎。殿下誠能一意進修。彊勉刻勵。就將心經。仍講下篇。日日賜對。無有作輟。則浚吉雖欲去。得乎。況善類去留。實關時運。前者判府事宋時烈蒼黃去國。朝野之缺歎。固已多矣。今又使浚吉相繼而去。則亦何以慰蒼生之望乎。伏願聖明深留睿念。無使耆碩忠懇之臣。遂其遐心。俾盡良規。贊襄聖德。調護元良。實爲大幸。

辭復拜大提學疏

伏以臣伏奉今月初五日敎旨。除臣爲兼弘文藝文兩館大提學，知成均館事者。臣聞命悸恐。若墜崖谷。直欲循墻以走。而不能得也。臣於當日。祗承召命。趨詣闕下。政院啓稟。令臣爲大提學薦望。自念以曾前誤事之罪。有不可循例自當。欲爲上章控辭。亦以煩瀆爲懼。反覆思量。不得不黽勉薦望。而從前以文翰著名者。雖不爲無人。不敢自同恒人。廣加引薦。至於李殷相。則卽前日所薦。而方入臺啓。不得擧論。只以前薦二人及時任館職之人。應薦矣。及至圈點之時。大臣添書臣名。至置薦首。臣不勝驚惑錯愕。罔知所出。猶竊以臣之不才僨事。卽聖鑑之所洞燭。而在薦諸臣。俱是時望。天點之下。不應在臣。以是爲冀。豈料文衡之重。又加於臣身。此豈臣千萬夢想之所敢到。而一時輿論之所曾及者哉。惶愧悶蹙之極。誠不知所以置身。茲敢悉陳情懇。冀幸矜察焉。竊見大臣啓辭之意。蓋以文苑職名。有異庶僚。不欲頻出其代。以臣曾忝之故。不問臧否。強委重焉。夫朝廷用人之道。貴在各當其職。已試僨敗。尤不可復用。以臣懵學不文。前者謬當此任。人器相懸。災眚立至。至今思之。不寒而栗。收敍以來。愈日斂縮。每蒙恩除。怵惕靡寧。況於此職。豈容再誤。初爲薦望他人而入。乃反自居薦首而出。傷損事理。亦云不小。此臣之決不可復冒者一也。設科取士。國之重擧。自有科擧以來。由歷代至于皇明。未嘗有罷榜之事。罪在試官。則罪試官。罪在擧子。則罪擧子之受敎。實爲不可易之令甲。而由臣昏錯。孼自已作。以致國試之不重。無罪擧子。旣第而還罷。有罪之臣。又據主司之首。寧有是理。縱彼不言。獨不愧於心乎。此臣之決不可復冒者二也。臣自少多病。至于暮齒。衰朽已甚。軀殼徒存。四肢百骸。無不受傷。最是精神。消落無餘。前冬顚沛。職由於此。今復半歲有餘。昏昧轉加。重以連遭慘戚。心魂喪失。百事遺忘。都不省記。至於文字之間。尤所茫然。時或應俗。強欲作數行語。滯澁艱辛。有甚枯井。終至未就者多矣。若遇朝家述作辭命。寧有一分屬草結撰之望乎。必大損國體。傳笑四方。非細故也。此臣之決不可復冒者三也。顧茲主文之任。自古稱爲詞林之極選。儒者之至榮。臣是何人。乃至再叨。感激鴻私。何有其極。而萬萬不似。臣實自知甚明。今若苟貪恩寵。冒沒承當。則復速罪戾。必無幸矣。國事不同戲劇。重任決難虛受。一毫有飾。罪當萬死。伏願聖明俯諒愚臣至懇。一出肝血。亦念文衡重任。不可苟授。亟命還收新授職名。以重國體。以安愚分。不勝幸甚。

再疏

伏以臣夢寐不到。謬叨匪據。罄盡情實。冒昧陳列。伏承聖批。不許收回。瀝血籲天之懇。乃反爲備禮飾讓之歸。臣誠悶蹙。不知所出。夫太學士之職。主一國文翰之事。凡文風之隆替。士趨之淑慝。辭命之得失。皆係於是。苟非老於文學。嫺於辭令。爲一時所推重者。誰敢濫廁而竊據也哉。臣以湔陋懵學。前日忝叨。出於萬萬人望之外。辭不獲命。強顏冒據。果致負乘之寇。不但速戾于臣身。實爲僨敗於國事。則臣之匪才。不可復用。已可見矣。藉令當世都無一人可堪此任者。臣亦不容再叨。顧今詞翰之場。儲養之才。自不乏人。擧而授之。無所不可。豈可使如臣已經顚沛者。復玷文苑。貽淸朝之辱。爲多士之羞乎。而況春宮入學盛禮迫近。於此之時。若或以職次所關。有隨例備數之擧。則尤豈賤臣之所可承當者乎。臣自被恩命。憂惶愧恧。神魂震越。若在淵谷。狼狽危迫。不避煩瀆。伏乞聖慈曲垂矜諒。亟許鐫改。公私幸甚。

三疏

伏以臣力綿負山。懼甚隕谷。再罄危悃。冀回成命。聖批不許。褒予反隆。實非微臣所敢堪承。臣雖至愚。寧不感惕。而環顧蔑如。惶恧冞增。五情惝恍。無所容措。欲更有陳列。則瀆擾是懼。欲昧然就列。則冒沒可愧。冒沒之愆。上累朝廷。瀆擾之罪。只在臣身。雖欲自已。庸可得乎。竊惟國朝以來。最重文衡之任。哲匠宗師。遞相傳授。詞垣故實。可以歷數。以臣耳目所及覩記者言之。中興以後。迭主齊盟。皆是文章老手世所稱大家數者。風流文采。炳烺前後。至於比年。雖或云少遜前人。亦無非騷壇雅望。假使文風未振。人才漸降。豈有如臣不文匪才。僥冒猥竊者乎。見今館閣之列。非無貯養詞翰之林。不乏才彥。以臣觀之。一皆逾臣。歷求前輩盛時。已積續貂之懼。屈指當世群才。亦多汗顏之羞。百爾思量。無一可者。一之已僭。其可再乎。且臣形骸徒存。精力消盡。前事僨敗。旣已昭著。到今昏耗。日覺漸加。復取顚沛。理所必至。身不足恤。其奈國事何哉。況春宮入學。乃是國人之所共瞻仰。此時是職。決非賤臣之所可近似。此尤臣之惶恐震越。不知攸出。再三呼籲。不避瀆擾者也。伏乞聖上曲賜諒察。亟命鐫改。公私萬幸。

辭吏曹判書疏

伏以臣猥叨文衡。情迫循墻。竭誠籲呼。終不獲命。盛禮迫至。召牌荐降。強顏冒出。進參肄儀。尤非賤臣所敢承當。心神惝怳。若墜崖谷。不意今者。聖眷愈隆。銓衡之任。又加於臣。豈臣夢寐所曾敢到。臣是何人。誤恩至此。旣負且乘。理必致寇。驚惑震悸。不知所以置身也。夫天曹之長。卽古冢宰之職。位望甚崇。責任至重。苟非名德才地爲一世所推者。無以厭服群情。修擧衆職。是豈庸陋如臣所可萬一近似者哉。臣之不才無能。最居人下。不但臣自知之明。實擧世之所共見也。曾前屢忝佐貳於此。無補絲毫。每致顚躓。至今思之。不覺愧汗。已試之迹。若是昭著。副貳尙然。而況於長官乎。文衡職名。固爲莫重。而卽今酬應之難。亦云不比古昔。臣雖萬萬不稱。猶少目下立至之患。勢有不獲已者。姑未免黽勉隨行。而至於銓衡之地。則一除目之間。仕路之淸濁。理道之得失。判焉。所係之重。尤有甚焉。以臣衰敗昏憒。不諧世情。寧有一分可堪。一日冒居之理乎。臣自被新命。氷炭在心。閉戶縮伏。只俟公議。於此之時。召命又下。習儀當行。而顧臣事勢。未遞此職之前。萬無冒沒趨詣之路。逋慢之罪。在所難逃。狼狽惶恐。又加一層。伏願聖明俯諒微臣情懇。非出一毫虛飾。亦念國家重柄。不可虛授匪人。亟命收回臣新授之職。以重名器。仍治臣不赴召命之罪。以警他人。不勝幸甚。

再疏

伏以臣萬萬不意。猥叨匪據。瀝血陳籲。冀蒙鐫改。聖批不許。褒予有加。臣誠惶蹙。無所容措。而習儀方行。召牌再臨。莫重盛禮。緣臣一人。旣設還停。在所不敢。萬不獲已。抗顏冒出。只爲過行習禮。非是出膺新命。事勢顚頓。到此尤極。俯仰慙恧。不知所屆。安得不更竭情實。上瀆宸嚴。冀幸聖慈之諒察乎。竊念臣無他行能。倖竊科第。承藉世資。濫通顯仕。遭逢聖明偏荷隆眷。前後陞躋。皆出恩擢。感結心髓。糜粉何辭。而惟其陋劣之資。本不及人。到今衰朽之甚。精力已消。徒以過情虛名。謬竊非分之職。至於當官任事。全無實用之才。雖在尋常職任。猶蔑絲毫之補。況此銓部之重。非但臣夢寐不及。亦一時物情之所未曾到。以是當初薦望之時。卽有不愜之議。此實眞知臣之實狀而然也。因循備擬。每切愧惕。豈知今日有此誤恩。臣之區區廉隅。縱不足恤。天官冢宰。是何等重任。而乃以匪才不愜之臣。苟充於人望之外。爲朝廷謬擧之大者乎。臣雖欲苟貪恩寵。昧然就列。不可得也。授官控辭。固是人臣之常禮。臣之情勢。則實非循例退讓之比。別是萬分狼狽。惟以必免爲期。斷無一日僥冒之理。此外深痼之疾。悶迫之情。難一二擧。亦不暇言。而當此玉候受灸之日。不得趨參於起居之列。惟事瀆擾。尤合萬殞。伏乞聖上天地父母。俯諒微臣決難冒居。亦念銓席不可暫曠。亟命遞改。以幸公私。不勝大顧。

三疏

伏以昨日。王世子祗謁先聖。行禮學宮。周旋中規。玉聲明亮。遠近靑衿。雲集觀聽。都人士女。塡咽瞻望。莫不歡欣蹈舞。國家之慶。孰過於是。況臣之無似。久忝輔導之列。區區喜抃之情。誠不可以言語形容。臣於頃者。重患感冒。仍致失音。博士之職。尤不敢當。陳章祈免。連阻政院。未得上聞。事勢迫至。猥以臣之蒙學。終當大禮。講讀之際。不能成音。有駭瞻聽。虧損盛儀。惶恐愧汗。若無所容。而臣之忝叨銓衡。今已一旬。此豈臣一日冒居之地。而連承召命。勢不獲已。雖非本曹職事。未免乍入旋出。爲人唾點。亦已多矣。賤臣悶迫之悃。備盡於前後之疏。天日之明。必已下燭。而恩遞尙靳。職名猶在。臣之狼狽。有不足恤。而天職之瘝曠。爲如何哉。夫人臣之立於朝也。非爲貪戀恩寵。苟取榮顯而已。惟當進揣其才分。退全其廉隅。上之使下。亦不宜違其才而枉其性。以至於顚躓而後已也。今臣內有匪據之慙。外有難冒之勢如是。而都沒羞恥。抗顏就列。則負乘之寇。理所必至。名義之辱。莫甚於此。此臣所以却顧悚息。決不敢承當者。而亦豈聖朝以禮使臣之道乎。昔。晉蔡謨拜司徒。上疏固讓。謂所親曰。我若爲司徒。將爲後世所哂。義不敢拜也。夫謨。晉之名臣。當時未有疵議。而乃慮後世之哂。終不就職。況如臣者。未能免當世之議。而冒當重任。不知所以避免。則實恐爲蔡謨所笑也。至於文衡之任。萬萬不稱。臣雖至愚。豈不自知。而旣不獲命。不敢終辭。黽勉叨冒。以至于今。涯分滿溢。災咎必至。撫躬惝怳。危厲薰心。伏乞聖慈曲垂矜悶。將臣銓部，文衡職名。並賜鐫改。以幸公私。不勝大願。

四疏

伏以臣謬當重任。決無堪承之望。屢上辭章。備陳危迫之懇。辭已竭矣。情愈蹙矣。聖明不諒。及下從速察職之命。不知聖上何所取於庸陋無似之一陋臣。而恩遞之靳。乃至於此。每奉聖批。不勝感涕。而揣分量己。愧懼彌切。終有所不敢冒進者。夫搢紳之間。名義至重。雖在庶品。皆當以廉恥相厲。況於銓衡進退人物之地。其可以不才之臣。苟充於人望之外。不有公議。自喪廉隅。抗顏匪據。以爲淸朝之辱乎。若臣之衰耗已甚。疾病沈痼之狀。非但同朝之所共知。抑亦聖上之所下燭也。臣於前疏。雖未暇及。而以此消盡之精神。朽敗之筋力。衆症交作。日事呻痛。雖欲自力供職。亦何可得也。前判書李慶億。纔以疾病得遞。臣之痼疾。十倍於慶億。而顧乃強策疲薾之殘骸。出當不可堪之任。寧有是理哉。此臣之日夕憂懼。瀝血呼籲而不知止者也。當此玉候未寧。連日受灸之時。徒抱悶迫之悃。自阻起居之班。反事瀆擾。不避煩猥。臣罪萬死萬死。伏願聖上俯諒危懇。曲賜矜憐。臣本職及兼帶文衡之任。亟命鐫改。以重名器。以延殘喘。不勝幸甚。

五疏

伏以臣憂深負乘。疾成沈綿。辭章累上。恩遞久靳。呈單請急。被却喉司。狼狽悶蹙。不知攸出。江都史閣之行。事出急迫。勢難推移。力疾登途。驅馳數日。觸冒風寒。添感甚重。痰喘極盛。喉膈悶塞。胸脅牽痛。轉側亦難。食飮廢却。元氣大損。聲音頓失。不成言語。臣之感此疾。今已四十餘日。不得和解。展轉增劇。連施湯劑。未見寸效。差愈無望。委頓呻痛。職名在身。晷刻難安。仍念臣孤冷之蹤。疏緩之性。專荷聖恩。濫升卿列。踰分是懼。冒進非心。華要之地。實所不喜。況此銓柄之重。尤豈意念之所到。竊聞頃日筵中之語。臣實不任瞿然。臣雖無狀。不曾以榮悴動心。乃所自信。一時可否之間。寧復有絲毫蔕芥之理哉。顧其萬萬不稱。不待公議。臣旣自知甚明。自量至熟。此正臣之竭誠祈免。不知止者。而今又疾患如此。日就沈痼。瘝曠已久。從政無期。天曹之職。非臣養病之坊。危厲悶迫。有難盡陳。且念文衡之任。元不近似。至於再叨。夫豈始料懇辭不獲。以至于今。一念愧恧。若負重戾。大庭試士。今已迫近。若或以職在文苑。而復受考校之命。則以前日僨敗之身。爲多士嗤點之資。有不可勝言。其在事理。決難冒當。若不早自解免。誠恐有損國體。伏乞聖上曲垂矜諒。亟命遞改臣本職及兼帶文衡。以便公私。不勝幸甚。

辭大提學疏

伏以臣之祈免文衡。實出肝血。昨於登對之時。冒陳懇迫之情。雖其猥越之極。罪無所逃。庶幾天日之鑑。俯垂諒察。聖諭丁寧。不許遞改。臣感惕之餘。悶鬱彌甚。而煩瀆是懼。泯嘿而退。反覆思量。終有所不得於心者。竊恐區區忱悃。猶未盡暴。茲敢復申前懇。仰籲聖聽。顧念主文之任。本非如臣懵學萬一近似。至於僨敗之後。旋卽復叨。夫豈夢寐之所致乎。雖緣伊時春宮入學。盛禮迫至。不敢終辭。強顏冒出。尙此蹲居。實非始料。況今大庭試士。只隔二日。前冬已試之事。其不遠矣。罷榜之擧。何等重事。當初臺章之峻厲。已極可畏。中外擧子之呼怨。至今未已。俯仰循省。愧悚常切。若或以職在文苑。復受參考之命。則在庭多士。必將指點而共唾曰。是夫也。前旣做錯。壞了國事。恬不知恥。又爲主司。未知將復有何許昏謬底事耶。不但嗤點而已。又必有怨罵之者矣。縱彼不言。臣豈自安。不但臣之喪失廉恥。其如傷聖朝之事體。何哉。此臣之所大懼也。抑臣年紀摧頹。重以喪禍連綿。神思耗聵。日以益甚。比之前歲。亦覺頓衰。其何以收召精魄。留意筆硯。以當文翰之重寄也哉。雖使朝廷。都無可使臣。猶不當苟充。歷數廷臣。高才宿望儲養詞苑者。自不乏人。今日遞臣之職。明日出臣之代。誰有出於臣之下者乎。不知聖上何所取於已經顚躓之一微臣。而不念國體之虧損。多士之恥辱。徒使臣自取狼狽。爲無復羞恥之歸乎。從前主文之臣。或因事故。不參考試者。亦有之矣。今臣之不才。宜遞已久。而又當此時。決無仍冒之理明矣。情蹙辭竭。言不知裁。一毫虛飾。罪當萬殞。伏乞聖慈察臣至懇。亟命遞臣兼帶文衡之職。以便公私。不勝幸甚。

拜禮判後辭職疏

伏以臣名被汚衊。身纏痼疾。晷刻在職。危厲交迫。連章冒瀆。罪戾彌深。伏蒙聖慈俯燭微悃。曲加憫怜。終賜遞免。瞻天感涕。庶尋生路。夢寐之外。新命荐降。授臣以宗伯之長。又重以樂院之職。臣誠惶惑。措身無地。不知聖明何取於無似之一微臣。而終始聖眷之厚。乃至於此也。非臣糜粉所可仰酬其萬一。如使臣之疾病。有可一分自力之勢。則惟宜奔走就列之不暇。不復計其情勢之如何。而顧臣所患痰症。反復增加。日漸沈綿。潮熱升降。過午愈熾。咳喘急促。竟夜不寐。胸膈若抱烈火。精神如塞昏霧。加以肚腹脹滿。全廢食飮。傷敗已甚。諸症並發。根柢轉深。衆藥無效。委身枕席。薾然呻痛。步武之地。無計運動。今雖欲扶策殘骸。強顏朝列。其路顧無由耳。臣之兼任諸職。旣皆急務。春曹之事。亦多緊重。而緣臣虛帶。養病瘝曠之端。有不可勝言。此所以疾痛之中。尤不任其悚慄者也。且臣伏見諫官避辭。攻斥兩銓。語甚峻厲。以臣庸陋。待罪天官。已過一年。今雖解免。坐席猶煖。亦可曰以已遞而晏然而已乎。伏乞聖上亟命將臣新授職名及兼帶文衡之任。一倂鐫削。以安微分。以延殘喘。不勝幸甚。

玉堂論聖敎未安箚

伏以天道運而萬物各遂其性。無壅閼摧傷之害。不言而信。不怒而威者。無他焉。以其爲物不貳。而喜怒無跡也。倘使天道有喜怒之迹。而逐逐然加諸物。則凡生天地之間者。將震駭奔走。顚倒失序。而不得遂其生也久矣。夫王者之道。與天同方。而特不能無言語耳。苟或於言語之間。時有些不平底氣。則其傷損大體。震撓品物之患。庸有極哉。人君以一身。代天理物。雖聰明首出。而贊化成務。不能無待於人。故古之聖王。莫不兼聽博訪。蒭蕘必擇。狂妄不罪。是豈蒭蕘之智於聖而狂妄者全無過哉。誠以不如是。不能以來天下之善也。殿下自卽阼以來。雖當諒陰哀疚之中。而首闢言路。聽納如流。大舜之明目達聰。蔑以加矣。四封之內。歡欣鼓聳。莫不顧效其芹曝。畢陳無隱。疏章沓臻。不絶於公車。其間固多荒雜俚俗之言。而或豈無一二可採者乎。如河溍之疏。亦有可觀。而只緣有所觸犯。顯示厭惡之意。至於呂焯，李回寶等疏辭。誠極狂妄。而聖批太嚴。至令政院招問指嗾之人。夫臣子之於君父。其尊卑殊絶。以至卑。干至尊。其能出氣力抗言論者。固已難矣。其言之當理與否。則存乎其人之愚智。人主唯當奬其能言。而置其不當理者可也。以言不當理而怒之。已過矣。至於怒之不已。疑之而招問。則豈非未安之甚而其漸之大。可憂者哉。夫鴟巢覆而仁鳥增逝。死骨却而良馬不至。臣等恐言路之塞。未必不由於此也。繼以伏見下政院之批。有欲使予不得措手足之敎。答合啓之辭。又有憸人亂國等語。臣相顧錯愕。益失所望。何殿下之聖明。而有此不平之敎耶。禮曰。近而不諫則尸利也。若政院者。可謂近矣。事或未安。爭執職耳。夫使人主。不得措手足者。古之權奸柄國。擅弄威福者之所爲也。殿下視今日士大夫稜骨銷軟。委靡成風。方將激勸之不足。而乃有如此之敎。豈殿下欲使一世靡然。唯承順之是事耶。臣等實不能無惑焉。至於合啓之辭。峻激則有之矣。乃若其心。則不過急於感動天意。不自覺其太過耳。古之人有以桀，紂，桓，靈。指斥君上者。時君不以爲罪。後世稱爲美談。況言官之論劾一貪汚宰相。措語之間。雖有倫儗之不精者。豈可以此。而遽加如許嚴旨乎。大聖人平心待物之道。決不當如是也。夫言行。君子之所以動天地也。王言如絲。其出如綍。樞機之發。所關甚重。故易曰。君子居其室出其言。善則千里之外應之。不善則千里之外違之。感應之理有不容掩者。自夫前後嚴旨之下也。士夫之間。莫不驚惶震惕。喪心失圖。志士有長往之思。凡夫懷苟免之計。此豈朝廷之福也。伏願聖明痛加省察。明示敎諭。使群下。咸知殿下風雷之改。日月之更也。則其於聖德之輝光。實愈於無過之初矣。且殿下於嗣服之初。旌招遺逸。咸致朝端。禮敬之誠。溢於言辭。中外拭目。佇見三代之盛美也。夫以聖人無己之至誠。時月之間。必不容有所間斷。而悠悠之議。或慮殿下之待士。將有權輿不承。昔進今亡之歎。噫豈其然乎。山野之人。例不諧俗。難進易退。乃其素守。以殿下之聖明。初非不知於前。寧或有間於後哉。當此俗論沸騰。淸議消磨之日。不可不加意栽培。長養其氣。俾不至於摧沮而離散也。若言事。一不當聖心。而不容於朝。狼狽而去。則只此擧措大關世道。況今因山已畢。政化更始。而一時元老儒林蓍龜之臣。或將相繼乞退。不勉遁思。則殿下其誰與共國而圖治乎。殿下宜益開誠心。勉加諭留。收羅賢俊。布列朝著。庶幾鎭靜浮囂。整頓綱維。而國家終賴其慶也。惟聖明留意焉。宋時烈嘐然黃卷。乃心古人。惟其狷介之性。未免果決之失。當日徑歸。亦有其志。而方自引罪。不敢冒留。且緣母病。投疏乞身。其勢誠迫。而其情亦蹙矣。適當啓引之初。始有出給之命。時烈屛伏城外。待命經旬。惶悚狼狽。進退罔措。人之見之者。或疑殿下待時烈前後差殊也。時烈山林疏野。不習世事。在聖人包容之量。寧有所介然也。殿下如以時烈爲不可用。則姑許其退。使之歸養老母。讀書求志。以待他日之用。亦未爲不可。而今若只令蹤跡顚沛。進退維谷。或反爲後來者之所戒。則其所關亦豈淺鮮哉。伏望早賜發落。以解群下之惑。幸甚。嗚呼。君臣相遇。得做事功。曠世所難。而群臣幸得生逢聖上。目見盛際。想望之情。靡有限極。而竊觀近日。上下之間。微有阻隔之漸。若因此展轉。差失好機會。則豈不爲千古之至恨也。此臣等之所大懼者也。目今天災疊出。民事罔極。朝論橫潰。訛言孔將。臣等待罪帷幄。非不欲一二陳列。而成事未過。哀慕方極。恐煩聖鑑。不敢縷達。而唯此數款。實係衮職之闕。而機會甚重。茲敢冒陳。伏願聖明留意澄省焉。取進止。〈此箚。已見於市南集中。蓋二公同在玉堂。互相口呼成章。故俱載於兩家遺集。〉

玉堂論北儒疏批未安箚

伏以臣等。伏見咸鏡道儒疏之批及下政院之敎。辭旨峻厲。殊非大聖人和平底氣象。士氣沮喪。瞻聽駭然。臣等相顧驚惑。實不料聖上擧措之若是也。竊念被北方遐遠之人。其於兩賢臣道德之實。固未知其果能眞知與否。而當此論議乖隔。朝家紛擾之時。提起此論。亦可謂不知時宜者矣。此乃殿下之所以輕視而慢罵者也。然而兩賢臣之爲宗儒大賢。昭在國人耳目久矣。秉彝好善之良心。不必以遐荒而獨無。彼見太學與諸道儒生。並擧尊賢之請。以儒爲名。恥不與焉。千里封章。冀以自見。想其心情不過如此。是所謂凡民有待而興者。亦自是好意思。在國家作成培植之道。惟當與其進也。優以待之。慰諭而遣之。豈可揮斥之摧折之。一至此極。使豐沛之鄕。章甫之徒。喪心失圖。羞愧涕泣而歸哉。至於納交獻諂於時輩。窺伺俯仰於人主。不容誅。當置法之敎。尤豈渠等之本情。而聖人辭氣之間。豈宜如是。殿下待士之薄。亦已太甚。而又豈不大有傷於崇儒重道之聖德乎。夫兩賢臣之從祀。只是士論當然之事。其在今日。群臣多士。有何毫分自己利益。而況北路若干儒生之言。不能爲有無關係於聖聽。雖三尺童子。亦可知之。當有何樣底人。乃欲借力於此等數十人。而指嗾誘致於千里之外。以窺伺俯仰於殿下者哉。渠等亦有何所利益。而跋涉遠路。甘爲趨附獻諂之態哉。揆之事理。千萬不然。至愚之人。且不爲此矣。雖曰儒生之疏。如有陰邪奸慝眩亂誣罔者。則深惡痛絶。固亦宜然。今此北儒。只是從中外士子之後。爲先賢陳請當然之事而已。有何當誅之罪。可置之法。而怒之深而斥之甚。加之億逆。勒定罪名。略不之恤乎。殿下又以從祀一事。國將亡而朝廷不保。言之痛心。爲敎。臣等尤竊恐殿下思之有未審。察之有未盡。不但爲辭語之失也。近以此論。京外儒生。輾轉紛拏。分離乖隔。甚至陰陽鼓煽。譸張恐動。必欲生事而後已。人心世道。良可畏也。此無非朝家處置之失宜。是非之不明之致。是豈從祀之論之罪哉。原初從祀之請。不過以士林公共之論。先朝已始之事。而申擧於聖上新服之日。此是館學應行之例。實非可駭可怒之事也。雖以事體重大。未卽允許。而兩賢之爲賢者。則聖鑑亦已明知。此豈後生豎子所敢肆然罵詈。無所忌憚者哉。其時殿下若明降聖旨。以從祀重典。雖不可容易擧行。而若乃誣辱儒賢。則安敢乃爾爲敎。則王言一下。是非自明。多士有所恃而不惑。異論有所畏而不作。寧復有大小紛紜之端哉。務不出此。而徒以不別白黑。爲姑息鎭靜之計。天下之事寧有是非不明。而可以姑息鎭靜之理哉。且殿下每以從祀之請。爲一邊之論。故前後陳列之言。輒示厭薄之意。臣等竊念殿下於兩臣之事迹。猶有所未盡洞察而然也。顧此兩臣初非色目中人。當搢紳分裂之時。特立不倚。至公無私。如靑天白日。宣祖大王。初有以予爲珥，渾之黨可也之敎。後有李珥誠萬世公論之敎。二臣之公正不黨。實我聖祖之所鑑。二臣旣不爲黨。則今日從祀之論。其可謂之出於黨論乎。特以當時醜正之論。出於一番人。至今爲厲階。已成傳襲之黨論。故雖以殿下之聖明。亦未免聽瑩於彼此。遂疑尊尙之論。亦出於阿好。幷與草莽遐裔影響不及之人。而擧疑其指嗾趨附。貶薄之意。至及於儒賢。此不但斯文之不幸。豈不爲聖德之大累乎。臣等竊恐窺殿下之淺深者。不在此而在彼。將來讒慝之言。接跡而至。則國家朝廷之憂。方有不可勝言者矣。臣等方以精一之學。中和之德。望於殿下。而不意今日反有無前之擧。好惡之不得其正。喜怒之不能中節。乃至於此。臣等之深憂竊歎。豈特在於此事也哉。臣等俱以無似。待罪儒臣之列。格非陳善。乃是臣等之責。而長官在告。發簡商確。陳腐之言。亦且後時。臣等之罪大矣。伏願殿下不以人廢言。平心澄省。快示日月之更。不勝幸甚。取進止。

玉堂請還收兪棨等竄謫憲府削職之事箚

伏以聖上臨御以來。振拔賢才。恢廓言路。虛己聽納。如恐不及。雖微賤之徒猥雜之言。無不優容寬假。群臣仰恃聖明千載之遇。苟有一得之慮。皆思罄竭以進。咸以爲隆古之風。可復見於今日。而臣等猶恐其有不獲自盡其情者矣。今者兪棨，沈大孚等竄謫之命。遽出千萬意慮之外。而又有憲府多官。依其自請鐫削之擧。數日之間。人心震恐。喪圖失色。街談巷說。莫不咨嗟。此豈盡有私於兪棨等者哉。人君臨下之道。唯在深察下情。陟罰擧措。乃得其當。若或不究其情。而徒以一時喜怒加之。則臣下安所措其手足乎。兪棨，沈大孚等。若實有譏謗先王之意。則流放竄殛。亦云不足。如其不然。而遽施投畀之典。則渠等雖不足恤。其於朝廷擧措何哉。我先王仁厚至德。在人心髓。沒世而不可忘。深山窮谷。婦人孺子。皆知呼慕。棨等雖病風狂走。亦不敢萌譏謗之心。人情不甚相遠。寧有是理哉。此不過棨等自以爲粗習禮家之說。而當國家莫大之典禮。欲各進其所聞。以自附於盛朝之末議耳。是豈有一毫他腸。況棨之元無再疏。人皆言之。而仁者無私欲之云。明非棨之所言。凡朝臣章疏。皆在政院日記。可以立知其再疏之有無矣。若使棨實無是疏是言。而蒙此重罪。則斯固渠之不幸。而豈不大有傷於聖上審察欽恤之道哉。棨等誠無狀。眞有譏謗之言。則斯豈獨殿下之所痛疾。凡爲我先王之臣子者。自當衆怒齊憤。而請治其罪之不暇。誰敢有掩護之計。而雖欲掩護。其可得乎。惟其情實千萬不然。而殿下繩以重律至此。此群臣之所以不得不力爭者也。言責之臣。爲殿下之耳目。隨事論執。乃其職耳。殿下暴摧折之而鐫削之。又於政院之啓。斥之以無知。此又近古所未有之擧。喜怒之發。最宜裁制。辭氣之間。尤當詳愼。豈料聖明新化之日。乃見如此景象也。噫。此何等時也。上而皇天示警。災變沓至。下而民力殫盡。怨聲徹天。朝野遑遑。罔保朝夕。國勢孔棘。危於累卯。而於此之時。乃赫雷霆之怒。行震擊之威。使人心駭懼。下情壅隔。此甚非國家之福也。臣等俱以無似。待罪論思。絲毫無補。常切愧懼。而不意今日之事轉輾至此。不任惶惑悶鬱。敢此陳籲者。實出區區愛君之誠。非敢爲棨等游說也。伏願聖明平心澄省。小霽嚴威。亟寢兪棨，沈大孚等竄謫。憲府多官鐫削之命。使中外之人。咸仰大聖人天地之量。日月之更。不勝幸甚。取進止。

諫院應旨箚

伏以災孼之作。孰非可畏。而切迫之患。孰有甚於凶年。旱乾之災。何代無之。而亢閟之極。孰有慘於今日。仍歲大無之極。公私板蕩。生理都窮。斯民大命。只在麥秋。而兩麥皆已枯盡。無復望哺之地。目前飢死之民。何以救之。農節過晩。耕夫束手。每每原田。全不起土。西成之事。已可知矣。哀我生靈。殆靡孑遺矣。民爲國天。食爲民天。民天旣絶。國將若何。言念至此。心膽若墜。惟我聖上攝養之中。日夜焦憂。誕降十行之札。廣求直言。罪己憂民。哀痛懇惻。親錄罪囚。連日審理。大霈曠蕩之典。中外人心。莫不感歎欣悅。庶幾天心可回。和氣可召。而感應之理。尙此邈然。兩曜無光。四方昏濛。初夏過半。日候如秋。風色凄凜。飛霜連隕。其爲變異。恐不止爲旱氣而已也。其亦可懼之甚也。噫。天災流行。多在亂亡之世。今當聖明圖治之日。衮職未有闕失。政令亦未有大拂民心者。而前古所罕聞之災。一至於此。臣等反覆思惟。未知致此之由也。雖然。災不虛生。旣不可諉之氣數之或然。則亦或有可以言之者矣。伏惟殿下卽阼之初。專精學問。尊禮儒臣。擧措云爲。動合人心。擧國臣民。傾耳拭目。想望太平。以爲堯舜三代。指日可期。斯誠東方盛治之大機會。而不幸儒臣不安於朝。相繼去國。聖候又違豫經年。經筵講學。遂至停廢。日月易得。治效茫然。百度未貞。庶事渙散。人心日惡。世道日卑。億兆顒顒之望。未免差失。有志之士。慨然竊歎。人心如此。則天意可知。安知非仁愛之天。以此災害。大警動殿下之心。將以玉成乎聖德也。然則今日之所以上答天怒。下慰人心之道。不可以他求。殿下其可不反之於身而求之於心乎。夫天下萬事。皆出於心。人之善惡高下。惟在立心之如何。以閭閻士夫觀之。其心以士君子自處。而以古人爲法。則其行事自能過人。其心以庸衆人自處。而惟富貴是慕。則其行事必無可觀。人主之立心。亦何以異於是。其心若以古之帝王爲法。則自然與治同道。若以後世凡主自處。則不免與亂同歸。古之帝王與後世凡主。其分只在一心之中。理欲公私之間而已。古之帝王。以天地之心爲心。不以一毫私意。雜於其間。故其行事不待勉強。而無非天理之正也。後世人主。則專以一己之私爲主。故其事爲之間。雖或勉強爲善。然其所爲非出於誠。特假之而已。假借之善。終不能勝其爲主之私。而亂亡隨之。夫帝王之道。一循乎公。則似不利於己也。然當時致治化之盛。後世仰之爲聖賢。其何利如之。後世凡主。以己私爲主。則惟求利於己也。然當時有憂辱危亡之患。後世名之爲庸主。其不利孰甚焉。人主苟深察乎此。則自能知己私之不可不克。天理之不可不循。帝王之道。不可不法。凡主之事。不可不戒也。今以我聖上聰明睿知之資。誠能洞察義理。建立大志。以古之帝王。爲必可學。每當讀聖賢之書。見聖賢之事。便以身處其地。而爲今日己任。眞知深淺。克加精一之功。決然勝其一己之私。而粹然反乎天理之公。則卽此一念。便可上格天心。而下答民望。孔子所謂一日克己復禮。而天下歸仁者此也。古之聖賢格心之論。自常情觀之。則雖若迂緩。爲國之道。誠莫要於此。今日恐懼修省之道。竊恐無出於此也。今法筵復開。講明聖學。臣等不勝欣幸之忱。敢陳愚陋之言。誠願殿下勿以常談而忽之。猛省而力行焉。方今朝廷之上。體統不立。百隷怠官。庶事頹廢。架漏牽補。以度時日。漫不省事。積累成習。悠悠泛泛。惟是吏胥之輩。投間抵隙。執其機要。生民膏血。半入其手。而莫之誰何。若此不已。國無類矣。自古國家。設官分職。各有所司。三公摠統大體。而六曹分理庶務。各司之官。皆有所職。分屬於六曹。有考績殿最之制。大小相維。脈絡相通。而百工允釐。庶績其凝焉。周官所謂六卿分職。各率其屬。以倡九牧。阜成兆民者此也。今也大小之官。皆不任職。百弊俱興。莫可收拾。則其可不思所以振起釐正之道乎。今宜申明憲令。策勵臣工。六曹之長。董率郞僚與該屬之司。各執職掌。一心修擧。使胥吏之輩。無得容於其間。而綜核能否。嚴其黜陟。勿令只從參謁。課其殿最。至於六曹之得失。則三公詢考而擧正焉。如是則大小之官。不敢怠棄。各自飭勵。思盡其職。而體統可立。庶政可擧矣。爲治之道。用人爲先。又況善類之進退。實係國家之輕重。當此板蕩之極。尤宜求助於賢臣。而如判中樞府事宋時烈。則特遣史官。聖諭懇至。若其幡然而起。誠爲幸甚。而如前承旨李惟泰及諸前日徵召之人。並宜亟加誠禮。期於必致。使山林讀書之人。皆聚於朝。協輔聖德。贊襄聖政。則國家庶乎其可爲矣。噫。奢侈之禍。甚於天災。古之明君。必先躬修儉節。以表率之。漢文身衣弋綈。足履革舃。使天下昭然化之。遂致富庶之業。斯豈非人主之所當法乎。近年以來。奢侈成俗。禁令不行。以至閭井下賤。服食之僭侈。無有限制。凡婚姻宴會。窮極華麗。財以之益耗。民以之益窮。職此之由。誠非細故也。矧當大詘。尤當反朴。謂宜明作禁令。嚴立科條。先爲諭告五部各坊久任執憲之官。專責禁制之事。必以痛革侈俗爲期。則僭踰耗蠹之害。庶可少戢矣。雖然。城中高髻。四方一尺。言敎不如身敎。令行必由躬行。九重之內。專務朴素。戒飭宮家。皆從節約。凡厥浮費。一切屛絶。則風行草偃。其在斯矣。公主嘉禮。當在秋間。亦願省減華靡。一以爲導率民俗之方。一以示警畏天災之意也。宮家莊土。皆有定限。大君公主。則二百二十五結。王子翁主。則一百八十結。乃是祖宗職田之制昭在國典。而今者諸宮家田莊。多者。或過千結。踰越法制。無復限量。處處開設。殆遍遠近。民田之侵奪。宮奴之橫挐。罔有紀極。齊民呼冤。莫此爲甚。至於近日忠州之事。戶曹革罷之關纔到。內司打量之差旋至。橫行供頓。侵害倍甚。民人失望。又如何哉。此爲今日民間莫大之弊。而亦未必不爲召災之一事矣。欲望聖上明降指揮。一遵祖宗朝舊制。不使一分有踰。且令諸道。十分詳査。其民田之被奪者。並皆還給。則其於弭災沴之道。夫豈爲少補哉。臣等俱以駑劣。待罪言責。當此災咎之極。危厲之心。有如焚灼。而聞見孤陋。識慮淺短。草草陳腐之言。恐無以上應明旨。乃其區區願忠之誠。實出肝血。伏願聖明不以人廢言。少賜財幸焉。取進止。

論鴻山船人及海西水操事箚

伏以臣伏聞鴻山稅船三隻監色沙工。以不遵朝家命令。直到京倉之故。將依事目處斷云。其違越事目。干犯禁令之罪。誠爲甚重。而但念古昔聖王。制爲誅斬之刑。所以待夫亂逆殺人等凡罪大惡極者。其餘。各以其情犯輕重施罰。誠以人命至重。而大德好生也。今以禁令有違。至於梟示。竊恐其太過也。當初事目。固已失於過重。而今因愚氓之觸犯。從而施之以極律。則不亦違先王制法之意。而爲輕忽人命之歸乎。誅斬之刑。人所至怖。逢點元山。不是難事。而犯大辟之罪。求之常情。似不至是。朝廷事目之下。外方官吏。未必明白曉諭。而騎船監色。例多以村巷閑散書員輩充送。此輩容有不能明知之理。雖或知之。亦不過狃於故常。不能眞知立法之至嚴而然也。求其情。則出於愚迷之甚。其與故違命令者。恐或不同也。夫安民倉之設。非無多少弊端。而然且爲之者。專爲濟活人命也。求欲活人。而先以過法殺人。其可乎哉。昔晉元帝刻日北征。以漕運稽期。斬督運令史。血射柱上二尺而下。觀者咸以爲冤。當時以罪不至死。政刑失中。王導等引咎乞免。軍興之時。猶以刑殺爲戒。而況於此時乎。轉運之法。莫備於唐，宋。而亦未聞著爲斬殺之法也。王者立法。貴在得中。而如其過中。理宜遄改。欲望聖明亟加睿察。特寬此等死律。仍將事目。參酌減定。實爲幸甚。臣於前冬入侍啓覆之日。仰見聖上爲囚求生之至意。溢於辭氣。臣不勝感歎。至於流涕。今見刑法過當之擧。其何敢不爲聖上言之乎。且臣伏見京圻水使黃道昌狀啓。海西水操。請分長山東西而行之。備局覆啓不許。將以八月二日。合操於康翎，純喜島前洋。臣於數日前。始得聞知。反覆思之。竊以爲不便也。臣於年前。伏聞此事當初之議。只欲以長山以東之船與圻內各浦之船。習操於喬桐後洋。不知到今。何以變爲合操也。夫國中言海路之最難者。必曰長山，安興。而嶼石之險惡。風濤之悍急。長山爲甚。故公私船隻臭載之多。甚於安興風和之時。輕利之船。尙且憂其利涉之難。當此新秋風雨之節。軍兵滿載之戰船。以不習之格軍。駕至險之巨浪。顚倒督迫。要及期會。臣愚竊甚危之。此乃國朝以來所不爲之擧。年久拋棄之餘。雖使一時整頓。舟楫必不堅完。水手必不備具。而曾所未聞之役。猝然徵發。遠近聽聞。騷動必甚。其爲可慮。實非一二。且以南方年年常習之地。臨時措辦。未能完備而致患者居多。向來扶安之事。亦可見也。每年越險而赴操。則決所難行。一番爲之而止。則無益於實用。當事之臣。熟諳形勢。有所陳列。誠有意見。謂宜如其前請。只將長山以東之船。習操於康翎。而其長山以西之船。則水使亦不必自往。海西邊將中。以所江兼防禦。意亦有在。使其僉使。設行於長連。則不至甚騷。亦合事宜也。凡作事創始。必須審察難易。商度利害。可以行之而無弊。今若不度事勢。不計危險。斷而行之。則恐未免有後悔也。臣疾病沈痛之餘。又遭慘切之喪。私情傷慟。宿患添劇。委頓呻痛。生意都盡。而適見此等事。竊不任其區區愚慮。差遲數日。言亦無及。茲敢力疾封章。仰溷聖聽。而心魂錯亂。言不知裁。伏願聖明恕其僭率。留神財幸焉。取進止。

春宮入學時辭博士箚_{當在辭吏判再疏之下。}

伏以猥以匪才。忝長天官。勢有危迫。理難僥冒。再陳情實。未蒙諒察。連上籲章。見阻喉司。狼狽惶蹙。不知攸出。而又自六七日來。重觸風冷。仍致失音。所患日漸增加。語音不能接續。盛禮已迫。尤以爲悶。方事醫藥。閉伏調治。於此之際。聖旨嚴切。召牌降臨。臣誠惶恐震越。不得不承命趨詣。入侍書筵。而講論之際。未能成音。雖使臣無此疾病。其於博士之職。萬萬不近。決難承當。雖已黽勉進參於習儀之列。而竊有企待矣。今又意外疾患如此。兩日之內。無望差愈。莫重入學之禮。其可使無似之臣。重以失音。苟充講讀之任。有損學宮之盛儀。以駭多士之聽聞乎。伏乞聖上諒臣病勢。亟命將臣文衡之任。爲先鐫改。以授他人。以重盛禮。公私幸甚。取進止。

請召三臣箚

伏以王世子將加元服。吉日已筮。中外臣民。莫不歡抃。傾耳拭目。想望盛美。宗社之慶。孰加於斯。臣聞冠者。禮之始也。嘉事之重者也。故自古聖王之所重。尤在於是。今雖士夫之冠其子。亦必廣延親友而行之。乃所以敬其事也。春宮冠禮。國之大禮也。山野碩學知禮之臣。皆合招延。以成嘉事。而傅宋時烈，贊善宋浚吉，李惟泰。俱在輔導之職。退居鄕曲。當此盛禮。若不咸造在列。誠恐未免爲欠事也。王世子德器日就。學業日進。講論導迪。不容少緩。賢德之臣。誠宜朝夕左右。況於今日。尤當別爲召致也。臣以無似。忝居宮官之右。區區愚慮。不敢不仰陳。伏願聖明深留睿念。亟賜採納焉。取進止。

請變通蔭官參下遷轉之規箚

伏以臣竊惟蔭官參下。遷轉參上者。除因事例。直陞六品者外。皆由直長陞出。而見今轉爲直長者。其岐有三。由參奉而爲奉事者。爲一岐。別檢一岐。察訪一岐。其准仕之限。則參奉十五朔。而各陵參奉。則二員相替。故一員三十朔。始得十五朔之仕。別檢十二朔。察訪三十朔。各岐員數。則參奉六十八員。奉事二十二員。別檢七員。察訪九員。此其大率也。直長十九員。而每都目。仕滿陞出者不多。由奉事陞直長者。多不過四五。小則僅一二焉。許多奉事參奉。仕滿旣久之官。阨於岐多而路狹。勢同連鷄。以次積滯。遠者六七年。近者亦四五年而不得陞。以七員之別檢。九員之察訪。各當六十八員之參奉。彼以十二朔三十朔而陞。此以四五年六七年而不調。捷者太捷。滯者太滯。論其人地。則無少差等。語其職秩。則俱是初仕。而多寡久速。若是懸絶。事之不均。莫此爲甚。其在國家稱物官人之道。誠不可不變而通之也。大典定制之初。陵參奉十四員。而直長，奉事。具員而未省。其後直長七員。奉事四員減省。而陵參奉增出之數。則至於三十員之多。若是而不爲之變通可乎。頃年將禁府都事。直出六品。除其一岐。而猶患其狹隘如此。今若又除出別檢七員。依敎官監役禁府都事例。准仕三十朔。直陞六品。只以奉事，察訪。爲直長之階。則遷轉之路。頗得疏通。奉事參奉之仕滿淹滯者。以次而陞。積年不調之歎。庶不至如前日。而別檢亦有久於其職之效矣。以此定制。實爲便益。伏願聖明深留睿察。俯詢廟堂。特賜施行焉。取進止。

論陳災等事箚

伏以今年民事已無可言。八路同然之災。倍甚於庚子丁未之凶荒決矣。大旱之後。過晩始雨。不耕之田。在在甚多。而年分事目。泛擧不耕之地。終無給陳之文。蓋聞事目之意。給陳則恐其仍爲偏失。只給全災。而不及於陳。臣愚竊以爲非宜也。前此凶歲。曾無不給陳之時。値此無前之大災。每每原田旣多不耕。而不許給陳。則非但民間聞見莫不失望。其在國家大體。恐不若是也。夫初不起耕者爲陳。耕而不實者爲災。等是不食。而名目自別。旣不可以災爲陳。則又不可以陳爲災。而事目無給陳之文。則外方官吏。恐被差錯之罪。必不敢以陳災相混。今乃只許災田。其奈陳何。治地之法。莫善於隨起收稅。而此法不行。民之呼冤已多。今當極凶。不爲給陳。乃至徵稅於陳田。則寧有是理哉。若以偏失爲慮。則只當使各邑。就將所給陳田。別爲成籍。明年以此勸課而覆審。則自無仍漏之患。豈可慮此而不給應給之陳乎。欲望聖明深加諒察。更令廟堂商議。許令給陳。追改事目。明白施行焉。且於年分踏驗之時。監官，委官，書員等供饋酒食。糜費不少。常年猶以爲患。何況於今歲乎。亦宜以變通禁斷。務爲節約之意。嚴飭諸道也。且飢歲之民。惟宜安靜勿撓。使得專意採拾。各自討食。乃可爲惠恤之道。今者水陸操習。皆已寢罷。而軍兵歲抄等事。亦將議停矣。又如公私徵債之弊。當此極凶之時。負債者皆是貧民。而鞭扑徵督。怨聲盈路。甚非其宜。宜令中外。幷爲一切停止也。京外牛疫。又此熾發。死者已多。饑民無牛。何以耕作。明年田事。亦已可見矣。從前牛疫之時。亦未必盡死。間頗有生者。而卽今以疫死之故。牛價極賤。屠殺無數。或可不死於疫者。人乃從而屠之。若此不已。其將餘幾。且又人之食之者。往往中其毒而死傷。此尤不可不嚴禁也。着令京中所司及外方各邑。限牛疫寢息間。亟罷屠肆。別樣禁斷。實爲合宜。凡此數事。俱係切急。敢陳區區愚慮。伏願聖明財幸焉。取進止。

陳兩湖田稅事箚

伏以臣於頃日登對時。以兩湖田稅。或蠲減。或留賑。而取來關西留庫之米。以充其代之意。縷縷陳達。未蒙開允。臣退而思之。大失所圖。心焉耿耿。有不能自已。臣近聞外方之言。民間餓死之數甚多。其得上聞於朝者至小。日日所聞。無非驚慘傷心。不知前頭死者。又至幾千萬人也。當此之時。督捧田稅於外方飢餓之民。轉輸上來。豈是可忍者乎。今茲請運關西之米者。蓋爲換易三南田稅。而事乃有不然者。關西之米。則將直歸度支。兩湖之稅。則全數上納。在經費則得矣。生民其將奈何。曾在辛丑。湖南山邑稍實。所捧糴穀。十九萬二千餘石。十萬石。則分給左道。九萬二千餘石。則移賑右道。又除留田稅一萬二千餘石。以賑本道。此外賑恤廳料理牧聚之穀。其數頗多。而本道公私留儲。亦稍有裕。以此賙賑。頗似着實。西其後聞之。則餓死者居多。況今饑饉之慘。倍倍於辛丑。而山城些少留儲之外。無他可救之道。曾無一分劃給之穀。至於田稅。又不如辛丑之留賑。則更有何策。救出塡壑之民乎。且兩湖山邑之遠於船所者。例爲倍徵。或至三倍。此在常年。民所不堪。至於今年雖其本數。猶將堆剝而難措。況於一倍三倍者乎。嶺底之稅。旣以此變通。則兩湖山邑。宜無異同也亦明矣。今者嶺南田稅。已令留賑本道。而海西之稅。亦將以江都之米換納矣。獨於兩湖之稅不爲之變通。而一切上納。則其民奚罪。其怨如何。而事之不均。亦當如何。經費之匱乏。臣亦豈不憂慮。而此則猶可有推移充補之路。民命一絶。不可復續。民心一離。難以復收。此臣之所大懼者。而殿下哀恤窮民之念。雖每切於廈氈之上。生死骨肉之恩。未盡究於翳桑之下。臣竊不勝慨然。今若以盡數停留爲甚難。則只令兩湖沿海之邑上納。而量減其米太斗數。山邑之距船所一日程之外。常年倍徵之處。則並令留捧本道。分賑飢民。竊恐決不可已也。前頭稍可措手於賑活者。只此而已。不如是則無以救得一分民命。而無以有辭於轉死之民也。且辛丑年。則湖西被災稍輕於兩南。而其中尤甚六邑田稅。許令待秋退捧。及期上納。蓋以近京之地。易於輸納也。今年湖西災邑田稅。亦許退捧。上納冬前。則可以大寬目前之急。而無損於經費矣。且御營軍保米及各衙門上納之穀。並皆留賑。乃是辛丑已行之事。今亦依此停留。以補賑用。似甚便益矣。臣本欲盡留田稅於兩湖。以活許多生靈。而計不得已出於下策。此而不行。民事已矣。田稅收捧。此時方急。必須急急指揮。乃可及時。伏願聖明深加睿念。亟命廟堂定奪施行。實爲幸甚。臣於去冬。痰鬱氣脹之症。苦劇兩月。久病未愈。強起供仕。觸冒風寒。節節添感。委身枕席。症勢沈淹。食飮全廢。藥物無效。差愈運動。頓然無望。職事曠廢。惶悶實積。伏乞聖慈亟命遞臣職名。以便公私。不勝幸甚。取進止。

啓辭_五首

諫院啓辭

頃日伏見綾原大君家客廳造給之命。竊以爲非宜。而仰體聖上友愛之至意。未敢論列矣。今聞以此。至於別設浮石所。日日運石。車轂絡繹。工役方張。功費不少。此雖出於自家之經營。亦且非時。況此民窮財竭之日。重以天災孔慘。亢旱連月。麥苗已矣。耕種無望。癘疫大熾。死亡相屬。中外人心。遑遑愁歎。而國有大變。鞫逆未已。延接策應。經費告急。此正君臣上下驚憂兢惕之不暇。是豈爲大君增侈第舍。役人興作之時乎。呼耶之聲。不絶於街市。見聞之所及。莫不蹙頞。臣竊惜之。況其居第。曾經移御。必不至狹隘難容。客廳之搆。豈如是急急乎。大君與國家。同憂共戚。若念變亂災異之至此。則營起土木。亦豈得自安於心乎。伏願深加睿念。亟寢綾原大君客廳之役。

又

內司推案之下于鞫廳。乃是前古所未有之事。義難雖是內婢。訊問若涉外事。則自可付之外庭。豈宜自內司推鞫。付之宦寺之手乎。內司有獄。已非聖世事。況係關逆獄。何等重事。而可以鞫之於內。獄乎。此路一開。日後之弊。有不可勝言者。議獄之臣。所當據事陳達。封還推案。卽請付於鞫廳。以正獄體。而視爲尋常。泛然覆啓。殊失執法奏當之義。請禁府堂上，刑房承旨。並命推考。

又

臣伏見答相臣之批。以臣深惡朴潢之被罪。敢發苟且之論。其托公循私。有難掩蔽爲敎。臣不覺心骨悚慄。直欲鑽地而入也。臣以一介疏蹤。敢爲妄言。重觸天威。罪合萬死。而若以此論。爲爲朴潢而發。則實爲至冤。愚臣獲罪。固不足恤。終恐有傷於聖上聽言察理之道。不敢避鈇鉞之威。願一言而死。殿下之鞫義難於內獄。而下推案於鞫廳。若是常規例事。則設使臣欲爲朴潢地。亦不敢發此論矣。內司推案之下于鞫廳。實是前古所未有之擧。鞫廳之不能執法陳達。大失獄體。將不免爲日後無窮之弊。則臣身爲諫官。烏得以不言乎。臣言若非。則固宜明擧事理。早賜黜斥。臣言若是。則殿下惟宜必求諸道。大臣亦當容而受之。今也不然。相臣疏章。以臣泛論。謂之有意。顯有不平之言。聖上乃拈出千萬意思所不及之事。勒爲臣罪案。以爲摧折抑制之地。臣雖被重誅。亦所不服。臣與朴潢年輩迥隔。情分極淺。有何一分顧惜之意。而況今日聖上之所以原情定罪。實出天地之至仁。擧朝臣僚。所共感歎。臣雖至愚。寧復有容議於其間者乎。臣性本樸愚。不知忌諱。常以勿欺而犯四字。爲立朝事君之第一義。區區愛君之忱。只恐聖上或有萬一過擧。不忍含嘿以負殿下耳目之寄。敢一二論之。欲爲明獄體杜後弊而已。至於托公循私。意在攻相臣。而爲朴潢地。爲此隱譎回互之態。則臣之立心。決不至此。上天監臨。臣不敢誣。耿耿孤忠。斷無他腸。而旣失大臣之意。重貽君父之疑。情外嚴敎。乃至於此。天日之下。無路自白。無非臣事君無狀之致。惟當席藁俟罪之不暇。而駭惶戰悸。不知所處。職名在身。終不敢退伏。輒敢冒死自陳。請命先削臣職。次正臣罪。以爲人臣妄言者之戒。

賓廳請神德王后祔廟啓辭

今茲神德王后祔廟之請。實是天經地義之不可易者。雖在百世而必擧。不容一日之少緩。而連章叫閤。天聽邈然。臣等實未曉聖意之所在也。殿下受祖宗付畀之重。爲一國神人之主。凡國朝以來。遺章墜典之可擧者。皆望殿下行之。邦域之內。匹夫匹婦之抱屈者。皆望殿下伸之。況於宗祏之禮。倫紀之重。大有所欠闕而未及正者。在聖上繼志述事之孝。其可不汲汲追改。以求至正至當之道乎。神德王后配德聖祖。正始坤極。受冊天子。母儀東方。而乃不得配食於太廟。爲靡依之孤魂。寧可有是理哉。我太宗大王之致隆盡禮於貞陵。無間於終始者。昭在國人耳目。而只緣一時議禮之臣。謬戾無識。乃爲貶薄墜絶之歸。則太宗陟降之靈。憂遑於冥冥之中。當如何哉。今殿下若復諉以事在先代。不卽克擧闕典。以明其非出於太宗之本意。則是重貽後人之疑惑也。由殿下遲疑因循。使太宗聖德隆孝。萬有一爲來世之議。則殿下亦無以有辭於萬世。祖宗之期望於殿下者安在。而在殿下奉承宗廟。繼述祖宗之道。當若何哉。天下之大倫。不可以終缺。國內之群情。不可以復遏。伏願聖明快賜兪音。亟擧縟禮。以慰祖宗在天之靈。以答臣民顒望之情。

又

群臣之所爭者。宗祏之大倫也。天下之大義也。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。殿下之留難者。只是重其事而深加謹愼。不欲輕擧也。夫事之重大者。固宜愼重。然旣知其爲大倫大義天理人情之所不容已。惟當速擧大禮。以求至正至當之歸而已矣。若復一向持疑。不從群下竭誠之請。使大倫不明。大義不伸。無以有辭於天下後世。則其太過於愼重。而反害於事理者。爲如何哉。且念殿下之所以愼重者。豈不以事關先代。有難容易更改而然耶。此則有大不然者。當時貶損之擧。非出於太宗大王之本意。則灼然昭著。而世宗大王卽以廣平大君。立爲昭悼公之後。則聖意已可見矣。在宋孝明皇后王氏。旣已配享於太祖矣。至神宗朝。又以孝惠皇后賀氏，孝章皇后宋氏。並祔於太祖之室。孝惠則藝祖潛龍元妃。孝章則藝祖繼后。而在於太宗之朝。至不得成喪。凡歷累朝而至於神宗。始乃升祔。則義理所在。不以先代之事而爲疑。不以年代之久而可廢也明矣。況以我太宗大王之致孝盡禮於神德王后。至我殿下。克擧升祔之盛禮。則明大倫於宗祊。伸大義於天下。尤可以增光於列聖矣。殿下其有何疑。而更加愼重於此乎。伏願聖明深留睿念。亟從群下之請。以答神人之望。