析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷十七

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析城鄭氏家塾重校三禮圖　卷十七

宋聶嵩義集注蒙古刊本

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析城鄭氏家塾重校三禮襲斂圖卷第十七

　　通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注

　　　掩　　　　幎目　　　鬠笄　　冒

　　　衾　　　　衿　　　　夷衾　　小斂絞

　　　大斂絞　明衣　　明衣裳　握手

　　　纊極　　　決　　　飯珠　　含貝

　　　浴盤　　　夷盤　　夷牀　　浴牀

　　　組圭　　　重　　　銘旌　　　〈并牘〉

　　　龜　　　　燋〈音雀〉　楚　焞〈焞即焌俱音鐏〉

○掩　　　　��

　　　　　　��

按士喪禮云掩練帛也廣終幅長五尺析其末作此掩

謂裹屍首故也析其末者以後二脚於頥下結之旣瑱

幎目之後乃以前二脚倒結於項中〈瑱充耳也用白新綿爲之〉

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幎目用緇方二寸頳裏著以絮註云幎目覆靣者四角

各有組繫皆於後結之幎鄭讀詩云藟縈之

○鬠笄用桑長四寸纋中繪結也取㑹聚之義謂先以

組束髮乃笄也註云桑之爲言喪也爲喪所用故以桑

爲笄取聲名之也笄長四寸者不冠故也冠則笄長

也古之死者但鬠笄而不冠婦人但鬠而無笄案下篇

記云其母之喪鬠無笄註云無笄猶丈夫之不冠也王

肅撰家語云孔子喪有冠者妄也纋謂中央狹狹則於

髪安故註云以安髮也

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喪大記云君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五

士緇冒頳殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺註云旣

襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也又士喪

禮云冒緇質長與手齊頳殺掩足註云冒韜尸者制如

直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上

後以質韜首而下齊手上玄下纁象天地也孔義云於

不縫之邊上下安七帶綴以結之綴旁五綴旁三尊卑

之差也又賈釋云質正也者以其在上故以正爲名質

與殺相接之處則以線綴之使相連而不用帶二義相

兼乃備

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○言衾者今之桉喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士

緇衾皆一至大斂又制一衾君大夫生也凡衾皆五幅

布於絞上

○鄭云衿禪也五幅白布爲之别無縁飾也喪大記

云衿五幅無紞註云紞識生時禪有識死則去之

異於生也

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○喪大記曰小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也

註云冐旣襲所以韜屍重形也小斂又覆以夷衾裁猶

制也孔義云小斂以往用夷衾者往猶後也小斂前有

冐故不用夷衾自小斂後衣多不可用冐故用夷衾覆

之其夷衾所用繒色及長短制度與質殺同但不復爲

囊及旁綴耳

○喪大記云小斂布絞縮者一横者三註云絞旣斂所

用束堅之者也縮從也孔義云謂從者一幅置於尸下

横者三幅亦在尸下從者左横者之上毎幅幅末析爲

兩片以結束爲便也

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○喪大記云大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大

夫士一也絞紟如朝服註云二衾者或覆之或薦之如

朝服者謂布精麤如朝服十五𦫵小斂之絞〈廣終〉幅析其

末大斂之絞取布一幅直裂作三片而用之其横者五

者亦謂取布二幅直裂爲六片而用五片置於縮三之

下皆欲其堅之急也

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○士喪禮云明衣裳用布又下記云明衣裳用幕布𬒮

屬幅長下𰯌註云幕布帷幕之布數未聞屬幅不削幅

也其布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁各一寸爲

二尺計之此則不削幅但繚之使相著爲二尺二寸云

長下𰯌者謂制此衣長至𰯌下亦有裳前三幅後四幅

不辟積𦝫間下至足跗亦不土也此不辟積𦝫間者

以其一幅不動不假上狹下寛也今亦用生絹爲衣裳

其衣大䄂與衣齊别以玄純領䄂其裳亦前三後四以

纁純腰襴即士喪禮下篇云縓綼緆是裳之飾也緇純

即此衣之飾也彼註云一染謂之縓今之紅也飾裳在

輻曰綼在下曰緆緇也謂純領與𬒮也衣以緇裳以縓

象天地也��

○握手　��

　　　　��

○士喪禮云握手用玄纁裏長一尺二寸廣五寸牢中

旁寸著組繫賈釋註云牢讀爲樓樓謂削約握之中央

令狹小以安手之四指也以經云長尺二寸廣五寸樓

去中央兩旁各一寸則中央廣三寸在於三寸中央湏

容四指毎指一寸則中央兩邊各去四寸方安得手之

四指於四指外仍共有八寸皆廣五寸又下記云握裏

親膚繫鈎中指結于掔〈烏亂切〉鄭註云掔掌後節中也此

據手内置之故言握裏親膚旣手内置之握長尺之寸

中掩之手𦆵相對也兩端各有組繫先以一端繞掔一

帀還從上自貫又以一端向上鈎中指反與繞掔者結

於掌後節中然手無決者以握或云如平生以藻玉恐

非

○纊極　　　　　　　○決

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○士喪禮云決用正王𣗥擇〈音澤〉𣗥組繫纊極二註云

決猶開也挾弓以横執絃正善也王𣗥與擇𣗥善理堅

韌之木皆可以爲決極猶放也以沓指放弦令不挈也

生者朱韋爲之而三死者用纊又用二明其不用云令

不挈者謂以此二者與決爲藉令弦不決挈傷指也

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○士喪禮云貝三實于笲稻米一豆實于筐註云貝水

物古者以爲貨江水出焉笲竹器名賈義云此貝三下

有稻米則士飯含用米具也故檀弓云飯用米貝亦據

士也此皆諸侯之士知者案喪大記君沐𥹭大夫沐稷

士沐𥹭鄭以爲天子之士又云天子沐𮮐與然則天子

之士含亦用𥹭天子飯用𮮐米明矣則諸侯飯用𥹭天

子■諸侯大夫同用稷也旣士飯用米貝不言兼有珠

玉大夫巳上飯米兼珠玉也案典瑞云大喪供飯玉含

玉■是天子飯含用玉也又雜記云天子飯九貝巳下

者鄭以爲夏殷禮也又雜記云含者執璧彼據諸侯也

貝水物也岀於江淮故書傳云紂囚文王散冝生於江

淮之間取大貝如車渠以獻於紂是貝出江淮也漢書

食貨志有大貝牡貝之等以爲貨用是古者以貝爲貨

也

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○浴盤長九尺廣四尺𭰹一尺有四周似輿赤中浴

於中霤以此盤承牀下

○周禮凌人大喪供夷盤氷註云夷之言尸也實氷於

夷盤中置之尸之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤

曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而爲言者也漢禮器制度大

盤廣〈八尺〉長丈二尺𭰹三尺赤中諸侯謂之大盤故喪

大記云君設大盤造氷

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○夷以遷屍長丈二尺廣七尺旁爲四鐶前後亦有

鐶爲鈕於兩旁以繩直貫中欲下屍則引其直繩諸鈕

悉解矣

○浴亦曰夷夷之爲言屍也長丈二尺廣四尺有

四横上有木第設蘭前前靣及後兩端士之大夫加

朱飾諸侯𦘕雲氣天子加禾稼百草華也

○駔圭　　　　　　　○重

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○駔圭璋璧琮琥璜之渠眉路璧琮之斂尸註云以斂

尸者於大斂時加之也駔讀爲祖渠眉玉飾之溝琢也

以組穿聮六玉溝琢之中以斂尸圭在左璋在首琥在

右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也䟽璧琮

者通於天地䟽云知於大斂加之者以其六玉所與爲

飾明在衣裳之外故知在大斂後加之也云渠眉玉飾

之溝琢者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間爲溝渠

於溝渠之兩畔稍髙爲眉琢故以組穿聮六玉溝琢之

中以斂屍也其圭在左巳下皆約大宗伯青圭以禮東

方之等以屍首而置此六玉然也䟽云璧琮通於天

地者置璧於背以其屍仰璧在下也置琮於腹是琮在

上也而不𩔖者以背爲陽以腹爲隂故隨屍腹背而置

之天地爲隂陽之主人之腹背象之故䟽璧琮以通天

地也

○士喪禮云重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一

在註云木也縣物焉曰重刋斵治之也鑿之爲縣簮

孔士長三尺賈釋云木也縣物焉曰重者解名木爲重

之意以其木有物縣於下相重累故得名重云簮孔者

下繫用靲〈音琴〉靲即䈼〈音篾〉也䈼者竹之青皮以䈼貫二鬲内

此孔中言簮者冠之簮使冠連屬於紒〈音髻〉此用靲䈼

貫鬲連屬内於重木之孔故云簮孔又曰夏祝鬻餘飯

用二鬲于西牆下註云夏祝祝習夏禮者也鬻餘飯謂

以飯屍餘米爲鬻者也其鬲用䟽布炙塞其口以䈼屬

於重幂用葦席謂以席覆重辟屈而反兩端交于後在

祍西端在上此據人北靣以席先於重北而向南掩之

於後以東端爲下向西西端爲上向東是爲辟屈而反

兩端交於後爲左祍然後以䈼加束之結於後也賈釋

云士重三尺則大夫巳上各有差當如銘旌之杠士三

尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據竪者言之其横者

冝半之雜記曰重旣虞而埋之註云就所𠋣處埋之也

檀弓曰重主道也孔義云謂始死作重猶吉祭木主

之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故云

主道也重起於殷代以含飯餘粥以鬲盛之名曰重今

之粮甖即吉重之遺象也所以須設重者神或依飲

食孝子兾親之精有所慿依也又鄭註士喪禮云士二

鬲大夫四諸侯六天子八與簋同差者以其與簋同是

飯食之道故也王者八簋故八重置於西階下三分庭

一在竪一木長九尺午逹横鑿穿爲四孔貫四横木

毎一横縣二鬲四横八鬲諸侯七尺三横六鬲大夫五

尺二横四鬲士三尺一横二鬲並覆以䟽布裏以葦席

而後代重與韋席爲二物重隨柩入壙横木等與葦席

爲凶

○銘��

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檀弓曰銘明旌也以死者爲不可别也故以其旗識之

註云明旌神明之旌也士喪禮云爲銘各以其物周禮

司常大喪則供銘旌註云王則太常又案司常職云王

建太常諸侯建旂卿建𭥆大夫士建物則銘旌亦然

但尺數異耳禮緯云天子之旌髙九仞諸侯七仞大夫

五仞士三仞其士喪禮竹杠長三尺則死者以尺昜仞

也天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦

以尺昜仞也又從遣車之差蓋以喪事略故也不命

之士則士喪禮云以緇布半幅長一尺也頳其末長終

幅長二尺也緇頳共長三尺廣三寸書銘于末曰某氏

某之柩竹杠長三尺置于宇西階上註云杠銘幢也宇

梠也〈音吕梠者端連綿木也〉

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將葬筮宅冢人營之註云宅葬居也營猶度也掘四隅

外其壤掘中其壤爲葬將北首故也旣朝𡘜主人皆

往兆北靣免絰〈兆所營域也免絰者求吉不敢純凶〉命筮者在主人之右

〈命辭冝右〉純筮者東靣抽上韇兼筴執之靣受命曰哀子

某爲其父某甫〈筮宅〉度玆幽宅兆基無有後艱〈度謀兹此基始也言爲父〉

〈筮葬居今謀此以爲幽居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常崩壞〉筮人許諸不𫐠

命右還北靣指中封而筮之畫〈地〉識卦者在左旣受命

而申言之曰𫐠不者士禮略也中封者中央壤也卒筮

執卦以示命筮者及主人命筮者受視反之東靣旅占

卒又進告于命〈筮者〉與主人占之日從〈猶從吉也〉不從更擇

地筮如初儀桉上大夫巳上至天子卜而不筮故雜記

云大夫卜宅與葬日下大夫與士則筮宅卜日此經是

也又賈釋云不𫐠命士各士禮略者但士禮命筮辭有

一命龜辭有二大夫巳上命筮辭有二命龜辭有三士

命筮辭直有一者即上經直有命筮無𫐠命假即爾大

筮有常即是𫐠命之事也

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將葬卜日旣朝𡘜皆復外位卜人先奠龜于西塾上

首有席楚焞置于燋在龜東註云楚荆也荆焞所以鑚

灼龜者燋炬也所以燃火者也族長涖卜及宗人吉服

立于門西東靣上占者三人在其北上卜人及執

燋席者在塾西鄭云族長有司掌族人親䟽者也涖臨

也吉服玄端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者

靣東上席卜者于闑西閾外宗人告事具主人北靣

免絰左擁之涖卜即位于門東西靣〈涖卜族長也更西靣者當代主人命卜〉卜

人從塾上抱龜燋向閾外先奠龜于席上西首復奠燋

在龜北旣奠燋又執龜以待之謂授宗人也故宗人受

卜人龜示髙〈以龜腹甲髙起所當灼處以示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還

少退受涖卜者命命曰哀子某來曰某卜葬其父某甫

考降無有近悔註云考登也〈鄭註周禮訓登爲上〉降下也言卜此日

葬神之上下得無近於咎悔乎言神之上下緫指一

切神無所偏指也咎悔亦謂墳冢有所崩壞也宗人許

諾不𫐠命授卜人龜東扉立俟龜之兆卜人坐作龜

興〈作猶灼也興起也〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人〈宗人却受龜〉

退東靣旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從

〈不釋龜復執之〉

重定三禮襲斂圖卷第十七