析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷十七

卷十六 析城鄭氏家塾重校三禮圖 卷十七
宋 聶嵩義 集注 蒙古刊本
卷十八

析城鄭氏家塾重校三禮襲斂圖卷第十七

  通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注

   掩    幎目   鬠笄  冒

   衾    衿    夷衾  小斂絞

   大斂絞 明衣  明衣裳 握手

   纊極   決   飯珠  含貝

   浴盤   夷盤  夷牀  浴牀

   組圭   重   銘旌   蓍并牘

   龜    燋音雀 楚 焞焞即焌俱音鐏

○掩    

      

      

按士喪禮云掩練帛也廣終幅長五尺析其末作此掩

謂裹屍首故也析其末者以後二脚於頥下結之旣瑱

幎目之後乃以前二脚倒結於項中瑱充耳也用白新綿爲之

幎目用緇方二寸頳裏著以絮註云幎目覆靣者四角

各有組繫皆於後結之幎鄭讀(⿱艹石)詩云葛藟縈之

○鬠笄用桑長四寸纋中繪結也取㑹聚之義謂先以

組束髮乃笄也註云桑之爲言喪也爲喪所用故以桑

爲笄取聲名之也笄長四寸者不冠故也(⿱艹石)冠則笄長

也古之死者但鬠笄而不冠婦人但鬠而無笄案下篇

記云其母之喪鬠無笄註云無笄猶丈夫之不冠也王

肅撰家語云孔子喪有冠者妄也纋謂中央狹狹則於

髪安故註云以安髮也

喪大記云君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五

士緇冒頳殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺註云旣

襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也又士喪

禮云冒緇質長與手齊頳殺掩足註云冒韜尸者制如

直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上

後以質韜首而下齊手上玄下纁象天地也孔義云於

不縫之邊上下安七帶綴以結之綴旁五綴旁三尊卑

之差也又賈釋云質正也者以其在上故以正爲名質

與殺相接之處則以線綴之使相連而不用帶二義相

兼乃備

○言衾者今之𬒳桉喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士

緇衾皆一至大斂又制一衾君大夫生也凡衾皆五幅

布於絞上

○鄭云衿禪𬒳也五幅白布爲之别無縁飾也喪大記

云衿五幅無紞註云紞𬒳識生時禪𬒳有識死則去之

異於生也

○喪大記曰小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也

註云冐旣襲所以韜屍重形也小斂又覆以夷衾裁猶

制也孔義云小斂以往用夷衾者往猶後也小斂前有

冐故不用夷衾自小斂後衣多不可用冐故用夷衾覆

之其夷衾所用繒色及長短制度與質殺同但不復爲

囊及旁綴耳

○喪大記云小斂布絞縮者一横者三註云絞旣斂所

用束堅之者也縮從也孔義云謂從者一幅置於尸下

横者三幅亦在尸下從者左横者之上毎幅幅末析爲

兩片以結束爲便也

○喪大記云大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大

夫士一也絞紟如朝服註云二衾者或覆之或薦之如

朝服者謂布精麤如朝服十五𦫵小斂之絞幅析其

末大斂之絞取布一幅直裂作三片而用之其横者五

者亦謂取布二幅直裂爲六片而用五片置於縮三之

下皆欲其堅之急也

○士喪禮云明衣裳用布又下記云明衣裳用幕布𬒮

屬幅長下SKchar註云幕布帷幕之布數未聞屬幅不削幅

也其布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁各一寸爲

二尺計之此則不削幅但繚之使相著爲二尺二寸云

長下SKchar者謂制此衣長至SKchar下亦有裳前三幅後四幅

不辟積𦝫間下至足跗亦不𬒳土也此不辟積𦝫間者

以其一幅不動不假上狹下寛也今亦用生絹爲衣裳

其衣大䄂與衣齊别以玄純領䄂其裳亦前三後四以

纁純腰襴即士喪禮下篇云縓綼緆是裳之飾也緇純

即此衣之飾也彼註云一染謂之縓今之紅也飾裳在

輻曰綼在下曰緆緇也謂純領與𬒮也衣以緇裳以縓

象天地也

○握手 

    

    

○士喪禮云握手用玄纁裏長一尺二寸廣五寸牢中

旁寸著組繫賈釋註云牢讀爲樓樓謂削約握之中央

令狹小以安手之四指也以經云長尺二寸廣五寸樓

去中央兩旁各一寸則中央廣三寸在於三寸中央湏

容四指毎指一寸則中央兩邊各去四寸方安得手之

四指於四指外仍共有八寸皆廣五寸又下記云握裏

親膚繫鈎中指結于掔烏亂鄭註云掔掌後節中也此

據手内置之故言握裏親膚旣手内置之握長尺之寸

中掩之手𦆵相對也兩端各有組繫先以一端繞掔一

帀還從上自貫又以一端向上鈎中指反與繞掔者結

於掌後節中然手無決者以握或云如平生以藻玉恐

○纊極       ○決

○士喪禮云決用正王𣗥(⿱艹石)𣗥組繫纊極二註云

決猶開也挾弓以横執絃正善也王𣗥與擇𣗥善理堅

韌之木皆可以爲決極猶放也以沓指放弦令不挈也

生者朱韋爲之而三死者用纊又用二明其不用云令

不挈者謂以此二者與決爲藉令弦不決挈傷指也

○士喪禮云貝三實于笲稻米一豆實于筐註云貝水

物古者以爲貨江水出焉笲竹器名賈義云此貝三下

有稻米則士飯含用米具也故檀弓云飯用米貝亦據

士也此皆諸侯之士知者案喪大記君沐𥹭大夫沐稷

士沐𥹭鄭以爲天子之士又云天子沐𮮐與然則天子

之士含亦用𥹭天子飯用𮮐米明矣則諸侯飯用𥹭天

子■諸侯大夫同用稷也旣士飯用米貝不言兼有珠

玉大夫巳上飯米兼珠玉也案典瑞云大喪供飯玉含

玉■是天子飯含用玉也又雜記云天子飯九貝巳下

者鄭以爲夏殷禮也又雜記云含者執璧彼據諸侯也

貝水物也岀於江淮故書傳云紂囚文王散冝生於江

淮之間取大貝如車渠以獻於紂是貝出江淮也漢書

食貨志有大貝牡貝之等以爲貨用是古者以貝爲貨

○浴盤長九尺廣四尺𭰹一尺有四周似輿⿰氵𭝠赤中浴

於中霤以此盤承牀下

○周禮凌人大喪供夷盤氷註云夷之言尸也實氷於

夷盤中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀

曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而爲言者也漢禮器制度大

盤廣長丈二尺𭰹三尺⿰氵𭝠赤中諸侯謂之大盤故喪

大記云君設大盤造氷

○夷牀以遷屍長丈二尺廣七尺旁爲四鐶前後亦有

鐶爲鈕於兩旁以繩直貫中欲下屍則引其直繩諸鈕

悉解矣

○浴牀亦曰夷牀夷之爲言屍也長丈二尺廣四尺有

四横上有木第設蘭前前靣及後兩端士⿰氵𭝠之大夫加

朱飾諸侯𦘕雲氣天子加禾稼百草華也


○駔圭       ○重

○駔圭璋璧琮琥璜之渠眉路璧琮之斂尸註云以斂

尸者於大斂時加之也駔讀爲祖渠眉玉飾之溝琢也

以組穿聮六玉溝琢之中以斂尸圭在左璋在首琥在

右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也䟽璧琮

者通於天地䟽云知於大斂加之者以其六玉所與爲

飾明在衣裳之外故知在大斂後加之也云渠眉玉飾

之溝琢者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間爲溝渠

於溝渠之兩畔稍髙爲眉琢故以組穿聮六玉溝琢之

中以斂屍也其圭在左巳下皆約大宗伯青圭以禮東

方之等以屍南首而置此六玉然也䟽云璧琮通於天

地者置璧於背以其屍仰璧在下也置琮於腹是琮在

上也而不𩔖者以背爲陽以腹爲隂故隨屍腹背而置

之天地爲隂陽之主人之腹背象之故䟽璧琮以通天

地也

○士喪禮云重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一

南註云木也縣物焉曰重刋斵治之也鑿之爲縣簮

孔士長三尺賈釋云木也縣物焉曰重者解名木爲重

之意以其木有物縣於下相重累故得名重云簮孔者

下繫用靲靲即䈼也䈼者竹之青皮以䈼貫二鬲内

此孔中言簮者(⿱艹石)冠之簮使冠連屬於紒此用靲䈼

貫鬲連屬内於重木之孔故云簮孔又曰夏祝鬻餘飯

用二鬲于西牆下註云夏祝祝習夏禮者也鬻餘飯謂

以飯屍餘米爲鬻者也其鬲用䟽布炙塞其口以䈼屬

於重幂用葦席謂以席覆重辟屈而反兩端交于後在

祍西端在上此據人北靣以席先於重北而向南掩之

於後以東端爲下向西西端爲上向東是爲辟屈而反

兩端交於後爲左祍然後以䈼加束之結於後也賈釋

云士重三尺則大夫巳上各有差當如銘旌之杠士三

尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據竪者言之其横者

冝半之雜記曰重旣虞而埋之註云就所𠋣處埋之也

檀弓曰重主道也孔義云謂始死作重猶(⿱艹石)吉祭木主

之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故云

主道也重起於殷代以含飯餘粥以鬲盛之名曰重今

之粮甖即吉重之遺象也所以須設重者鬼神或依飲

食孝子兾親之精有所慿依也又鄭註士喪禮云士二

鬲大夫四諸侯六天子八與簋同差者以其與簋同是

飯食之道故也王者八簋故八重置於西階下三分庭

一在南竪一木長九尺午逹横鑿穿爲四孔貫四横木

毎一横縣二鬲四横八鬲諸侯七尺三横六鬲大夫五

尺二横四鬲士三尺一横二鬲並覆以䟽布裏以葦席

而後代重與韋席爲二物重隨柩入壙横木等與葦席

爲凶

○銘

  

  

檀弓曰銘明旌也以死者爲不可别也故以其旗識之

註云明旌神明之旌也士喪禮云爲銘各以其物周禮

司常大喪則供銘旌註云王則太常又案司常職云王

建太常諸侯建旂孤卿建𭥆大夫士建物則銘旌亦然

但尺數異耳禮緯云天子之旌髙九仞諸侯七仞大夫

五仞士三仞其士喪禮竹杠長三尺則死者以尺昜仞

也天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦

以尺昜仞也又從遣車之差蓋以喪事略故也(⿱艹石)不命

之士則士喪禮云以緇布半幅長一尺也頳其末長終

幅長二尺也緇頳共長三尺廣三寸書銘于末曰某氏

某之柩竹杠長三尺置于宇西階上註云杠銘幢也宇

梠也音吕梠者端連綿木也

蓍   

     

將葬筮宅冢人營之註云宅葬居也營猶度也掘四隅

外其壤掘中南其壤爲葬將北首故也旣朝𡘜主人皆

往兆南北靣免絰兆所營域也免絰者求吉不敢純凶命筮者在主人之右

命辭冝右純筮者東靣抽上韇兼筴執之南靣受命曰哀子

某爲其父某甫度玆幽宅兆基無有後艱度謀兹此基始也言爲父

筮葬居今謀此以爲幽SKchar居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常(⿱艹石)崩壞筮人許諸不𫐠

命右還北靣指中封而筮之畫識卦者在左旣受命

而申言之曰𫐠不者士禮略也中封者中央壤也卒筮

執卦以示命筮者及主人命筮者受視反之東靣旅占

卒又進告于命與主人占之日從猶從吉也(⿱艹石)不從更擇

地筮如初儀桉上大夫巳上至天子卜而不筮故雜記

云大夫卜宅與葬日下大夫與士則筮宅卜日此經是

也又賈釋云不𫐠命士各士禮略者但士禮命筮辭有

一命龜辭有二大夫巳上命筮辭有二命龜辭有三士

命筮辭直有一者即上經直有命筮無𫐠命假即爾大

筮有常即是𫐠命之事也

將葬卜日旣朝𡘜皆復外位卜人先奠龜于西塾上南

首有席楚焞置于燋在龜東註云楚荆也荆焞所以鑚

灼龜者燋炬也所以燃火者也族長涖卜及宗人吉服

立于門西東靣南上占者三人在其南北上卜人及執

燋席者在塾西鄭云族長有司掌族人親䟽者也涖臨

也吉服玄端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者

南靣東上席卜者于闑西閾外宗人告事具主人北靣

免絰左擁之涖卜即位于門東西靣涖卜族長也更西靣者當代主人命卜

人從塾上抱龜燋向閾外先奠龜于席上西首復奠燋

在龜北旣奠燋又執龜以待之謂授宗人也故宗人受

卜人龜示髙以龜腹甲髙起所當灼處以示涖卜也涖卜受視反之宗人還

少退受涖卜者命命曰哀子某來曰某卜葬其父某甫

考降無有近悔註云考登也鄭註周禮訓登爲上降下也言卜此日

葬神之上下得無近於咎悔乎言鬼神之上下緫指一

切神無所偏指也咎悔亦謂墳冢有所崩壞也宗人許

諾不𫐠命授卜人龜負東扉立俟龜之兆卜人坐作龜

作猶灼也興起也宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人宗人却受龜

退東靣旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從

不釋龜復執之



重定三禮襲斂圖卷第十七