根本說一切有部毘奈耶/卷第 31
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根本說一切有部毘奈耶卷第三十一
三藏法師義淨奉 制譯
眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二 內攝頌曰：
六眾教非理， 大路及小路： 佛令彰勝德， 廣說昔因緣。 因鼠獲多財， 醫王心起慢； 為說智馬事， 非聖勿稱量。
爾時世尊令諸耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時六眾苾芻，至其次日便往詣彼苾芻尼處，共彼諸尼言話戲笑，或以身手互相捫摸，於彼尼中有愛樂者共作非法；若不愛者即不隨彼，遂於廊下經行出嫌罵語。時彼苾芻尼樂少欲持戒者，便以其事往白苾芻，苾芻聞已具白世尊。世尊告曰：「雖當次第，不應令彼六眾苾芻教授尼眾。」時彼六眾雖聞此教，自為次第教授諸尼，還復如前共作非法。佛言：「若不眾差，不應教授。」是時六眾聞是語已，俱出界外自相差遣，還同前過。佛言：「不應界外而相差遣。」聞斯語已，是時六眾便於界內取病者欲，不問餘人。佛言：「不應如是別眾差人，當於十五日褒灑陀時眾僧普集，應當差遣教授尼人。應如是差，先當問能：『汝某甲能教授苾芻尼不？』彼應答言：『我能。』令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許，僧伽今差苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然，若不許者說。』『僧伽今許差某甲當教授苾芻尼竟，由其默然故，我今如是持。』」
時諸苾芻聞世尊說，令差教授苾芻尼人，遂不簡擇即便差遣。佛言：「若自不調能調於他、若自不靜能靜於他、若自不安能安於他、自不斷滅能斷滅他、自陷欲泥能拯濟他者，無有是處。」告諸苾芻曰：「不應不為簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者，眾應差教授苾芻尼。云何為七？一者持戒，二者多聞，三者住耆宿位，四者善都城語，五者不曾以身污苾芻尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法能善解釋。云何名持戒？謂於四波羅市迦法一無虧犯。云何多聞？謂能善誦二部戒經。云何住耆宿位？謂受圓具滿二十夏，或復過此。云何善都城語？謂能善解王都言音語通方域。云何不以身污苾芻尼？謂曾不與尼以身相觸，設曾身觸此罪已如法說悔。云何分別八他勝法？謂於初八善識開遮。云何善解八尊重法？謂於八事善能開演。若苾芻具七法，眾應差作教授苾芻尼人。」如世尊說：「若具七法，眾應差遣教授尼眾者。」時六眾苾芻，雖不被差便行教授，少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻不被眾差，而便自往教授尼眾？」以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，便問六眾廣說如前種種呵責，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻僧不差，自往教誡苾芻尼者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆羅門娶妻之後，婦每生子便即命終。後於異時妻復有娠，時婆羅門知是事已，以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母，來至其所告言：「婆羅門何故懷憂支頰而住？」答曰：「我婦薄福，每所生子便即命終。今復有娠，設生還死，寧得不憂？」老母報曰：「若至汝妻誕孕之日，當宜喚我。」後時其妻至誕生日，即喚老母。母至婦所見誕一男，老母取兒淨澡浴已，持鮮白疊周匝裹身，上妙生酥置於口內，授與使女告云：「汝可抱此孩兒安四衢大路，若見沙門婆羅門行過之時，汝應慇重致敬告諸人言：『此小孩兒禮聖者足。』至日暮時若命存者，即可持歸。若命不存，隨處當棄，汝可歸還。」是時使女隨教抱兒，往四衢大路安在道邊。諸外道輩於晨朝時禮諸天廟，涉路而過。是時使女遙見彼來，遂便致敬，指示孩兒告言：「聖者！此小孩子禮聖者足。」彼呪願云：「令汝孩子無病長壽天神擁護，父母所願悉令圓滿。」復有眾多耆年苾芻，入室羅伐城欲行乞食，亦從此過。使女見之亦同前告白，時諸苾芻如上呪願。
爾時世尊，於日初分著衣持鉢，入室羅伐城欲行乞食，亦從此過。時彼使女見世尊來，慇重至心五輪著地禮世尊已，指示孩兒合掌白佛：「此小孩子禮世尊足。」世尊告曰：「令汝孩子無病長壽天神擁護，父母所願悉令圓滿。」如是致敬至日暮時，就觀孩子見命尚存，抱持歸舍，家人見問：「孩子活不？」報言：「得活。」又問：「汝抱此兒安在何處？」報云：「在大路傍。」父母欣悅便集宗親為大宴樂，欲與孩兒施立名號，諸人議曰：「今此孩子初誕生已置之大路，宜與此兒名為大路(梵云莫訶半託迦)。」
此大路童子由勝資養身速長大，學諸藝能書算等技，廣如上說。於婆羅門所有法式，著衣噉食洗淨軌儀，唱誦音聲咸盡其妙，善四明論解六作業，具大智慧，有五百童子就其受學。時婆羅門不能離欲，如有說云：「若人渴逼便飲醎水，渴更增多。如貪婬者習欲之時貪更增長。」婆羅門染欲不捨，婦更有娠，將誕之時還命老母。其母至已看其誕孕，見產一男，還復同前淨洗浴已，裹以白疊授與使女，告云：「可持此子安大道邊，如前教示。」時彼使女稟性懶惰，便抱孩子置小路邊，見有沙門婆羅門外道內道及以大師，同前指示，皆為呪願，廣說如上。至日暮時孩兒存活，抱持歸舍父母歡喜問使女曰：「汝抱此兒安在何處？」報云：「安小路傍。」父母即便廣設大會與子立名，皆云：「此兒欲求長命置小路傍，應與此兒名為小路(梵云朱荼半託迦。朱荼是小，半託迦是路。舊云周利槃特迦者，訛也)。」既漸長大令其受學，其師先教讀悉談章，稟性愚鈍，道談忘悉、道悉忘談。時親教師報其父曰：「我昔曾教眾多童子，未曾見此愚鈍小兒。大路童子少授之時多所領解，然此童子道悉忘談、道談忘悉，我實不能教其學問。」父聞語已便作是念：「非一切婆羅門皆有文學，宜可教其闇誦明論。」將付明師令教誦業，師乃教誦明論，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬(此「蓬、瓮」二聲是婆羅門四明論中秘密之字，能含多義、統攝人神，習誦之者廣生福智，凡厥初學皆以手逐聲令其誦習，亦云闡陀聲，是節斷義。然「悉、談、蓬、瓮」字不可翻，是故存其梵韻)。
是時彼師告其父曰：「我昔曾教眾多童子，未曾見此愚鈍小兒，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬，我實不能教其誦習。」時婆羅門聞斯語已，復作是念：「非一切婆羅門皆能誦習，但作種姓婆羅門自然得活，亦何事辛苦。」由此童子稟性愚鈍，時人皆悉喚為愚路。父於愚路偏鍾愛念，有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身嬰重病，雖加醫藥漸就衰羸，告大路曰：「我歿世後汝無憂慮，然愚路無識，爾勿見輕，安危共同始終相濟盡兄弟義，當憶吾語。」如佛言曰：
「積聚皆銷散， 崇高必墮落； 會合終別離， 有命咸歸死。」
說是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮，送至林所焚燒既訖，懷憂而歸。
是時舍利子及大目連，與五百苾芻詣憍薩羅國，人間遊行至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連與五百苾芻欲來至此，出城迎接。爾時大路於此城外在一樹下，領五百人授其學業，見諸大眾俱共出城，問學徒曰：「今此人眾欲何處去？」學徒報曰：「此諸人眾聞舍利子及大目連與五百苾芻欲來至此，共出迎候。」大路問曰：「彼二人者有何可觀？我昔聞彼俱棄最上婆羅門種，於第二族剎帝利種沙門喬答摩處而為出家，何足迎也？」彼門人中有摩納縛迦崇重三寶，前白師曰：「大師勿作是語，彼獲聖果有大威神，若大師聞彼說法，必當隨從而求出家。」時諸學徒，每於假日或觀城市、或往仙渠、或採祠薪、或禮天廟。後因休假學徒出行，大路念曰：「摩納縛迦稱讚佛法，我今宜可竊往聽之。」便出城外，見一苾芻樹下經行，往詣其所告言：「苾芻！世尊妙法為說多少？」時彼苾芻即為廣說十惡業道、十善果報，大路聞已心生敬信，告言：「苾芻！我當不久還更重來。」遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所，還請說法。苾芻即為廣說十二緣生，彼既聞已倍生深信，白言：「聖者！我頗得於善說法律而為出家，在如來所修梵行不？」時彼苾芻作如是念：「我今宜可許其出家，令駕法轅令持法炬。」告婆羅門曰：「隨汝意樂。」婆羅門曰：「我於此處眾所知識，不能出家。當詣他方為出家事。」苾芻遂即將向餘處，而與出家并授圓具，告言：「具壽！如佛所說有二種業：一者讀誦，二者禪思，於此二中汝樂何事？」答曰：「鄔波馱耶！二種俱作。」便於晝日讀誦眾經，未久之間善閑三藏，於初後夜觀察思惟，斷諸煩惱證阿羅漢，三明六通具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。
爾時大路既得果已便自生念：「我比讀誦勤苦思惟，所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐城，禮世尊足承事供養。」遂與五百門徒執持衣鉢，漸次遊歷至室羅伐城。時此城人聞具壽大路將五百人，從憍薩羅人間遊行欲來至此，時諸大眾咸皆出迎。時彼愚路與兄別後家業日衰，遂至貧窮乞求活命。見眾人出，問曰：「何意諸君俱出城郭？」諸人報曰：「聖者大路與五百人，從憍薩羅今來至此，是故諸人出城迎接。」愚路聞已作如是念：「此諸人等非彼兄弟亦非宗親，尚出相迎。我是其弟，因何不去？」即隨俱出與兄相見。兄慰問曰：「愚路與汝久別，若為存養？」答曰：「辛苦為活。」問曰：「何不出家？」答曰：「我既至愚至鈍，誰肯教我出家？」大路便念：「不知此弟有善根不？」因即觀察見有善根，雖有善根與誰相屬？觀知屬己，告言：「可來，與汝出家。」答曰：「善哉！」便與出家并授圓具，授一伽他令勤習誦。
「身語意業不造惡， 不惱世間諸有情； 正念觀知欲境空， 無益之苦當遠離。」
爾時愚路誦此伽他，雖經三月不能誦得。有諸牧人聞其誦聲悉皆闇得，是時愚路起恭敬心，詣牧人處請授伽他，彼便為說。然諸佛常法，於二時中聲聞弟子悉皆普集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意之時。若於初集來者，各於師所受其學業，所謂思惟讀誦。既授得已，便於城邑聚落而作安居。若後集來者，試曾授經更請新業，有所證悟皆悉白知。時具壽大路所有弟子門人各隨處安居已，至後集時詣大路所，試曾受經更請新業，有所證悟皆悉白知。若愚鈍者，於六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾，六眾告曰：「愚路！汝之同學各向師所請受學業，汝何不去請新業耶？」答曰：「我於三月誦一伽他尚不能得，何假求新？」六眾告曰：「具壽！可不聞說：『所受之業，若不習者，日增生澁。』豈有不誦得伽暇耶？汝今宜可求教誦者。」是時愚路見苦勸進，便往到彼親教師邊，白言：「大師！幸願授我教誦之人。」大路聞已作如是念：「為是愚路自發此心？為是傍人共相激發？又更觀察見被他人之所勸獎。復觀愚路，為因勸讚方能受化？為因呵責堪化度耶？」觀由呵責方能受化，遂乃手扼其項推令出房，責曰：「汝是至愚極愚、至鈍極鈍，汝於佛教欲何所為？」是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰：「我非在俗復非出家，今受艱辛欲何控告？」
世尊常法，於時時中或遊山澗、或遊林藪、或往屍林、或遊於寺。爾時世尊有因緣故往大路房，到已便見愚路房外悲啼，問曰：「汝今何意房外悲啼？」白言：「世尊！我性愚鈍無聰慧力，被親教師驅出房外，既非居俗復非出家，今受艱辛無控告處。」世尊告曰：「理不如是，牟尼聖教非是汝師，於三無數大劫，備受無量百千苦行，圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教，但是我於長時具修萬行而自持來，汝頗能於我邊親受誦不？」爾時愚路白佛言：「世尊！我既至愚極愚、至鈍極鈍，云何能得於大師所親受學業？」爾時世尊伽他告曰：
「愚人自說愚， 此名為智者； 愚者妄稱智， 此謂真愚癡。」
然佛世尊於受學者親教句字，無有是處。爾時佛告阿難陀曰：「汝可教授愚路。」時阿難陀唯然受勅教其讀誦，而彼不能受持學業。時阿難陀往詣佛所，禮雙足已在一面立，白佛言：「世尊！我既親侍大師受持法藏，指撝徒眾婆羅門等為其說法，而我無容得教愚路。」爾時世尊便喚愚路授兩句法：「我拂塵、我除垢。」此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教令除滅，告愚路曰：「汝能與諸苾芻拂拭鞋履不？」白佛言：「能。」「汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。」即既奉教而作，諸苾芻不許，佛言：「汝等勿遮，欲令此人除去業障，其兩句法汝等應教。」時諸苾芻令拂鞋履教兩句法，愚路精勤常誦此法，積功不已遂得通利。時愚路苾芻便於後夜時作如是念：「世尊令我誦兩句法『我拂塵、我除垢』者，此之字句，其義云何？塵垢有二：一、內，二、外。此之法言，為表於內？為表外耶？為是直詮？為是密說？」作是思惟忽然啟悟，善根發起業障消除，曾所不學三妙伽他，即於此時從心顯現：
「此塵是欲非土塵， 密說此欲為土塵； 智者能除此欲染， 非是無慚放逸人。 此塵是瞋非土塵， 密說此瞋為土塵； 智者能除此瞋恚， 非是無慚放逸人。 此塵是癡非土塵， 密說此癡為土塵； 智者能除此癡毒， 非是無慚放逸人。」
爾時愚路憶此頌義，如理修行蠲除三毒，勤勇無怠斷諸煩惱，於須臾頃證阿羅漢果，平等運心愛憎無二，破無明[穀-禾+卵]永出樊籠，釋梵諸天尊重供養，廣說如上。即於其處加趺未起。大路因行見其端坐，然阿羅漢若不觀察智見不生，乃牽其臂喚云：「具壽！且起習誦，然後思惟。」愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起，不離於座長舒其手，如象王鼻隨逐而去，大路迴顧見希有已，問言：「具壽！汝能證會此殊勝德。」愚路默然無對。
時彼愚路苾芻得勝果已，諸外道輩共起譏嫌：「沙門喬答摩自云：『我證甚深妙法，難知難悟非思量者之所能測，大聰智人方能解了。』者，斯誠妄說。何以故？今此愚路至愚極愚、至鈍極鈍，尚能證入，何甚深耶？」世尊知已作如是念：「我此弟子德若妙高，云何諸人皆起嫌謗？今者宜應顯揚其德。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今往勅愚路令教授苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，詣愚路所，告言：「具壽！大師有命，令具壽教授苾芻尼。」愚路聞已便作是念：「何意世尊捨諸耆宿大德苾芻，令我教授苾芻尼眾？意欲令我自彰勝德，今我宜應滿大師意。」時有苾芻尼來入寺中請教授師，問授事苾芻曰：「聖者！誰為我等作教授師？」報言：「具壽愚路。」彼尼聞已自相告曰：「仁可觀諸大德輕蔑女人，此之苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授諸尼？然彼諸尼有閑三藏辯才無礙，是大法師，如何令彼來相教授，我等試當就禮其足。」至已致敬，白云：「阿遮利耶存念！王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足，奉問大德少病少惱，起居輕利安樂行不？今令我等請教授師。」愚路答曰：「奧箄迦。」(譯為方便，此語意道：「汝所陳者皆是趣涅槃之方便。」若譯為：「好」或云：「爾」者，雖不異舊，便乖方便之理。為此時存本字耳)彼尼聞已自相告曰：「此亦解道奧箄迦。」即辭而去。至尼寺中，諸尼問曰：「姊妹！誰當欲來教授我等？」報言：「是聖者愚路。」時十二眾苾芻尼，聞斯說已共相告曰：「仁等觀諸大德輕蔑女人，彼苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授諸尼？」廣說如上。遂相告曰：「姊妹！我等六人當敷師子座高十二肘。六人當往室羅伐城，於諸聚落衢路之所，遍相告令諸人當知：『明日王園寺有大法師，辯說無滯，來教授諸尼說殊勝法，若能聽者當得見諦，於生死內不復輪迴。』如是諸人來聽其法，愚路苾芻若當默然無有酬對，大眾嗤笑。由此緣故，令說愚者不復更來教授尼眾。」作是議已，六人數設高座，六人遍告坊城，隨所思惟咸皆作了。
爾時愚路於日初分著衣持鉢，入室羅伐城次行乞食。既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，洗足已旋入房中，繫念而住。至日晡後從禪定起，將一苾芻詣王園寺。時彼寺內有無量百千大眾雲集，或有先世善根之所警覺，或有現緣共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來，共相問曰：「兩人俱至，誰是法師？」有人告曰：「前是法師。」時諸大眾各生輕賤作如是語：「諸苾芻尼故心惱我，此之愚路於三月內一頌不持，豈能教授為我說法？」有作是說：「我等且觀，若能說法當可聽之。若故相調弄，起去非損，去亦非晚。」諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚路見師子座高便作是念：「為相調弄？為敬重耶？」觀知相惱無心恭敬，時具壽愚路便舒右手如象王鼻，按其高座令使卑小安詳就坐。是時大眾處寬不能普見，法師即便斂心入定。既入定已隱身不現，即於東方騰空而上，現四威儀身出水火，作十八變，南西北方亦復如是。現神通已還居本座，告諸苾芻尼曰：「我於三月受一伽他，汝等樂欲聞其義不？假令我於七日七夜，於一一字句分別其義，亦未能盡。」即便為說伽他之義：
「身語意業不造惡者，佛說不令有情造諸惡業。所謂身造三惡：殺、盜、邪婬。語為四罪：妄語、離間語、麁惡語、綺雜語。意作三罪：貪、瞋、邪見。此等諸罪，世尊不欲令諸有情隨心造作。」如是半頌善為譬喻說未了時，眾中一萬二千有情，皆悉遠塵離垢，得法眼淨，明見真諦、或得煖法、或得頂忍、或世第一法，或得預流、一來、不還、或有出家證阿羅漢果，或有發趣聲聞菩提、或獨覺菩提、或無上菩提。是時大眾咸悉歸依佛法僧寶，歎未曾有。爾時具壽愚路既為諸人宣說法要，示教利喜已從座而去，苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不遂所懷，默赧無說。
時六眾等遙見愚路從外而來，各作是念：「今日愚路令眾多人不生敬信。」六眾不能對面言告，但問從者苾芻曰：「愚路今日令幾人眾生不信耶？」答曰：「唯有希奇！曾無一人心生不信。然佛世尊於婆羅痆斯施鹿林所為人天眾三轉法輪，愚路今時更復隨轉，乃至半頌伽他說猶未了，令諸大眾獲果無邊，趣三菩提歸向三寶。」
是時愚路便詣佛所，禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！於我聲聞弟子之中心善解脫者，愚路是也。」爾時世尊讚歎持戒速得解脫，毀訾破戒沈溺生死，告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，我今為諸苾芻重制學處，應如是說：
「若復苾芻僧不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾，僧義如上。
不差遣者，謂不作白二法。
苾芻尼者，謂此法中尼。
教誡者，謂以戒定慧法而教授之。
除獲勝法者，若得殊勝之法不差無過，是故言除，餘如上釋。
此中犯相其事云何？若諸苾芻，於界外差人者，眾得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若雖於界內差人，而非褒灑陀日眾，得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若雖於界內復是褒灑陀日，然眾不集，得罪同前。若差法無過，然非持戒，得罪同前。雖復持戒，然非多聞，未滿二十夏；雖滿二十夏，然非善解都城之語；雖善解方言，然曾污苾芻尼不如法除悔；雖復清淨，然於八他勝法不能分別教示於尼；此雖能說，然於八尊法不能分別；此等諸法若不具足者，眾得惡作罪。被差之人，悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿，眾僧無過，教授者無犯。
若於住處無教授尼人者，應為略教授法。若苾芻尼來請教授人時，若上座若授事人應告彼曰：「姊妹！苾芻尼僧伽和合清淨無過犯不？今此眾中無人樂往教授尼眾，汝等僧伽當謹慎勿放逸。」答曰：「奧箄迦。」尼應禮足而去。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
時諸苾芻咸皆有疑，欲請世尊斷除疑惑，白佛言：「世尊！以何因緣有十二眾苾芻尼？又十二眾苾芻尼，何故欲與具壽愚路作無利事反成大益？唯願世尊為說因緣。」世尊告曰：「汝等苾芻！非但今日欲作無利反成大益，乃往古昔，斯等諸尼欲作無利反招利益。汝等應聽！過去世時於一聚落有婆羅門，娶妻未久便生一息，於後復誕一男，如是乃至生十二子，年俱長大各並娶妻，廣為居宅。其母不久染患命終，父既年衰、兩目青盲一無所覩。時彼新婦兒不在時，便與外人行邪惡事。婆羅門善知聲相，聞行聲時，知是己子、知是他人。聞彼行聲知非己子，即呵叱彼新婦曰：『汝莫如是造邪惡行。』時彼新婦知其瞋已，共相告語：『此婆羅門當與我等作無利事，我今宜可絕其美食。』便與麁飯投以醋漿，時婆羅門年既衰耄不堪噉食。時婆羅門告諸子曰：『汝諸新婦與我麁食投以醋漿，豈能濟命？』時彼諸子告其婦曰：『汝等何因與父麁飯和以醋漿？』婦告夫曰：『大翁福盡，我等何過？每煮飯時於其釜中投以白米，變成赤飯；和以美酪變作醋漿。』其夫報曰：『何有斯理？』妻便答曰：『仁若不信當可親觀。』諸婦議曰：『我已告夫，須求免過。』遂至陶師處告曰：『賢首！汝頗能作兩枚瓦釜，口一腹二各容數升？』陶師曰：『與我倍價我當為作。』報言：『善！』陶師作已，婦即酬直，持歸為翁作食。在私屏處，於二釜中一隔內投赤米、一隔內置醋漿，既對夫前，即便一隔內投白米，一隔內置美酪。二釜俱熟遂告夫曰：『為先與翁食？君先食耶？』夫曰：『先奉我父。』其妻即於一釜中斟與赤飯，次於一釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜，并安美酪，兒既見已白其父曰：『慈父福德實爾消亡，同一釜中，看著白米及安美酪，及其熟已變為赤飯醋漿。』其父聞已竊作是念：『我從少小不行欺誑，興立生計皆如法求財。何故今時福業消盡？蓋應是此惡行婦人，自為詐偽見欺於我。』老翁便伺人不在時，獨入厨中摸諸釜器，便闇捉兩釜俱腹中有隔，遂即持釜藏之屏處。諸子既至，持釜告曰：『汝等當知！非我福盡，釜令福盡。』說伽他曰：
「『諸子汝當知， 他釜一口腹； 吾今福業盡， 一釜兩腹生。』
「時彼諸子見斯事已，各忿其妻嚴加楚撻，告云：『若更如是者，當與重杖驅汝出舍。』是時諸婦聞是語已，遂相告曰：『此老婆羅門共兒計校欲害於我，我等宜應作餘方便斷其命根。』時有弄蛇人來入其宅，諸婦問曰：『有毒蛇賣不？』答曰：『須何等蛇？為死？為活？』報言：『死者。』彼作是念：『何意諸婦從索死蛇？豈非有意當欲殺此老婆羅門耶？』問曰：『欲酬幾價？』答曰：『隨汝所索。』然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處，謂頭及尾。蛇師乃出一黑蛇，以杖打瞋截去頭尾，取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹，羹既熟已，持至翁所，白言：『大翁有好肉羹，能得食不？』時婆羅門作是念：『何處得肉與我作羹，豈非方便欲殺於我？』復作是念：『我今老疾無濟念者，何用活為？從是、從非，我當噉食。』報新婦曰：『必有肉羹將來我食。』授與食訖，由羹氣故，眼膜便開漸能見物，然而詐云：『我死！我死！』諸婦聞已，願速命終，白言：『尚有餘羹能盡食不？』報云：『能食。』其婦總皆授與，重更食之，眼轉明淨，顧眄左右悉皆明察，私心喜慶佯眠不起。彼諸新婦如患眼時，對婆羅門造諸非法，婆羅門把杖急起告云：『我今見汝勿復更然。』是時諸婦默赧無對。
「汝等苾芻勿生異念，昔時婆羅門者即愚路是，十二婦者即十二眾苾芻尼是。往時欲害其命反成大利，今時欲令恥辱更彰聖德。」
時諸苾芻更復有疑，問世尊曰：「具壽愚路先作何業得受人身至愚至鈍？」世尊告曰：「此愚路苾芻曾所作業，增長時熟果報現前。汝等苾芻！凡諸有情，自所作業善惡果報，非於外界地水火風令其成熟，但於己身蘊界處中而自成熟。說伽他曰：
「假令經百劫， 所作業不亡； 因緣會遇時， 果報還自受。
「汝等苾芻！乃往過去人壽二萬歲時，有迦葉波佛出現世間，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。時聲聞眾有二萬人，俱於婆羅痆斯國住。愚路是彼眾數，明閑三藏為大法師，稟性慳法曾不教人，乃至四句伽他亦不為說。命終之後生在天宮，從彼死已墮在人趣，生販猪家，年漸長大屠猪為業。於其村側有一大河，渡河不遠有一聚落。節會日至，屠者念言：『我今若多殺猪持肉賣者，儻無交易肉皆爛壞錢有損失，宜并猪命將至彼村，至日方屠以賣其肉，此無損失得利尤多。』遂以繩縛猪安在船上。猪相[虫*豕]觸搖動船艚，其猪及船一時傾沒，救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨流而去，於河岸邊有五百獨覺，依林而住。是時有一獨覺取水河濱，遙見一人隨流而下，乃作是念：『此沿流者為死？為活？』審細觀察知是活人，即現神通長舒右手如象王鼻，牽取其人，於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既盡，即便起立四觀方城，見有人蹤尋跡而行，至獨覺處致禮敬已，求依止住。於日日中為諸獨覺，採花摘果取諸根葉以相給侍。時彼獨覺各以殘食共相供濟，時諸獨覺咸加趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺，頻修不已得無想定。於後命終生無想天處，從彼終已生此人中。汝諸苾芻勿生異念！往時屠猪人者即此愚路苾芻是，由彼昔時慳悋於法，乃至四句伽他不為人說，又多屠殺諸畜生故，復由生在無想天中，由彼業緣至愚至鈍。是故汝等苾芻不應慳法，以清淨心為他說法，當如是學；於諸有情常生悲愍，遠離邪定，當如是學。」
根本說一切有部毘奈耶卷第三十一