根本說一切有部毘奈耶/卷第 31

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

三藏法師義淨奉 制譯

眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二 內攝頌曰:

 六眾教非理,  大路及小路:  佛令彰勝德,  廣說昔因緣。  因鼠獲多財,  醫王心起慢;  為說智馬事,  非聖勿稱量。

爾時世尊令諸耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時六眾苾芻,至其次日便往詣彼苾芻尼處,共彼諸尼言話戲笑,或以身手互相捫摸,於彼尼中有愛樂者共作非法;若不愛者即不隨彼,遂於廊下經行出嫌罵語。時彼苾芻尼樂少欲持戒者,便以其事往白苾芻,苾芻聞已具白世尊。世尊告曰:「雖當次第,不應令彼六眾苾芻教授尼眾。」時彼六眾雖聞此教,自為次第教授諸尼,還復如前共作非法。佛言:「若不眾差,不應教授。」是時六眾聞是語已,俱出界外自相差遣,還同前過。佛言:「不應界外而相差遣。」聞斯語已,是時六眾便於界內取病者欲,不問餘人。佛言:「不應如是別眾差人,當於十五日褒灑陀時眾僧普集,應當差遣教授尼人。應如是差,先當問能:『汝某甲能教授苾芻尼不?』彼應答言:『我能。』令一苾芻作白羯磨,應如是作:『大德僧伽聽!此苾芻某甲為教授苾芻尼人,此某甲樂欲當教授苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許,僧伽今差苾芻某甲為教授苾芻尼人,此某甲樂欲當教授苾芻尼。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻某甲為教授苾芻尼人,此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲為教授苾芻尼人,此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然,若不許者說。』『僧伽今許差某甲當教授苾芻尼竟,由其默然故,我今如是持。』」

時諸苾芻聞世尊說,令差教授苾芻尼人,遂不簡擇即便差遣。佛言:「若自不調能調於他、若自不靜能靜於他、若自不安能安於他、自不斷滅能斷滅他、自陷欲泥能拯濟他者,無有是處。」告諸苾芻曰:「不應不為簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者,眾應差教授苾芻尼。云何為七?一者持戒,二者多聞,三者住耆宿位,四者善都城語,五者不曾以身污苾芻尼,六、於八他勝法善能分別,七、於八尊重法能善解釋。云何名持戒?謂於四波羅市迦法一無虧犯。云何多聞?謂能善誦二部戒經。云何住耆宿位?謂受圓具滿二十夏,或復過此。云何善都城語?謂能善解王都言音語通方域。云何不以身污苾芻尼?謂曾不與尼以身相觸,設曾身觸此罪已如法說悔。云何分別八他勝法?謂於初八善識開遮。云何善解八尊重法?謂於八事善能開演。若苾芻具七法,眾應差作教授苾芻尼人。」如世尊說:「若具七法,眾應差遣教授尼眾者。」時六眾苾芻,雖不被差便行教授,少欲苾芻聞生嫌恥:「云何苾芻不被眾差,而便自往教授尼眾?」以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,便問六眾廣說如前種種呵責,乃至「我今為諸苾芻制其學處,應如是說:

「若復苾芻僧不差,自往教誡苾芻尼者,波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆羅門娶妻之後,婦每生子便即命終。後於異時妻復有娠,時婆羅門知是事已,以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母,來至其所告言:「婆羅門何故懷憂支頰而住?」答曰:「我婦薄福,每所生子便即命終。今復有娠,設生還死,寧得不憂?」老母報曰:「若至汝妻誕孕之日,當宜喚我。」後時其妻至誕生日,即喚老母。母至婦所見誕一男,老母取兒淨澡浴已,持鮮白疊周匝裹身,上妙生酥置於口內,授與使女告云:「汝可抱此孩兒安四衢大路,若見沙門婆羅門行過之時,汝應慇重致敬告諸人言:『此小孩兒禮聖者足。』至日暮時若命存者,即可持歸。若命不存,隨處當棄,汝可歸還。」是時使女隨教抱兒,往四衢大路安在道邊。諸外道輩於晨朝時禮諸天廟,涉路而過。是時使女遙見彼來,遂便致敬,指示孩兒告言:「聖者!此小孩子禮聖者足。」彼呪願云:「令汝孩子無病長壽天神擁護,父母所願悉令圓滿。」復有眾多耆年苾芻,入室羅伐城欲行乞食,亦從此過。使女見之亦同前告白,時諸苾芻如上呪願。

爾時世尊,於日初分著衣持鉢,入室羅伐城欲行乞食,亦從此過。時彼使女見世尊來,慇重至心五輪著地禮世尊已,指示孩兒合掌白佛:「此小孩子禮世尊足。」世尊告曰:「令汝孩子無病長壽天神擁護,父母所願悉令圓滿。」如是致敬至日暮時,就觀孩子見命尚存,抱持歸舍,家人見問:「孩子活不?」報言:「得活。」又問:「汝抱此兒安在何處?」報云:「在大路傍。」父母欣悅便集宗親為大宴樂,欲與孩兒施立名號,諸人議曰:「今此孩子初誕生已置之大路,宜與此兒名為大路(梵雲莫訶半託迦)。」

此大路童子由勝資養身速長大,學諸藝能書算等技,廣如上說。於婆羅門所有法式,著衣噉食洗淨軌儀,唱誦音聲咸盡其妙,善四明論解六作業,具大智慧,有五百童子就其受學。時婆羅門不能離欲,如有說云:「若人渴逼便飲醎水,渴更增多。如貪婬者習欲之時貪更增長。」婆羅門染欲不捨,婦更有娠,將誕之時還命老母。其母至已看其誕孕,見產一男,還復同前淨洗浴已,裹以白疊授與使女,告云:「可持此子安大道邊,如前教示。」時彼使女稟性懶惰,便抱孩子置小路邊,見有沙門婆羅門外道內道及以大師,同前指示,皆為呪願,廣說如上。至日暮時孩兒存活,抱持歸舍父母歡喜問使女曰:「汝抱此兒安在何處?」報云:「安小路傍。」父母即便廣設大會與子立名,皆云:「此兒欲求長命置小路傍,應與此兒名為小路(梵雲朱荼半託迦。朱荼是小,半託迦是路。舊雲周利槃特迦者,訛也)。」既漸長大令其受學,其師先教讀悉談章,稟性愚鈍,道談忘悉、道悉忘談。時親教師報其父曰:「我昔曾教眾多童子,未曾見此愚鈍小兒。大路童子少授之時多所領解,然此童子道悉忘談、道談忘悉,我實不能教其學問。」父聞語已便作是念:「非一切婆羅門皆有文學,宜可教其闇誦明論。」將付明師令教誦業,師乃教誦明論,道蓬忘瓮、道瓮忘蓬(此「蓬、瓮」二聲是婆羅門四明論中秘密之字,能含多義、統攝人神,習誦之者廣生福智,凡厥初學皆以手逐聲令其誦習,亦云闡陀聲,是節斷義。然「悉、談、蓬、瓮」字不可翻,是故存其梵韻)。

是時彼師告其父曰:「我昔曾教眾多童子,未曾見此愚鈍小兒,道蓬忘瓮、道瓮忘蓬,我實不能教其誦習。」時婆羅門聞斯語已,復作是念:「非一切婆羅門皆能誦習,但作種姓婆羅門自然得活,亦何事辛苦。」由此童子稟性愚鈍,時人皆悉喚為愚路。父於愚路偏鍾愛念,有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身嬰重病,雖加醫藥漸就衰羸,告大路曰:「我歿世後汝無憂慮,然愚路無識,爾勿見輕,安危共同始終相濟盡兄弟義,當憶吾語。」如佛言曰:

「積聚皆銷散,  崇高必墮落;  會合終別離,  有命咸歸死。」

說是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮,送至林所焚燒既訖,懷憂而歸。

是時舍利子及大目連,與五百苾芻詣憍薩羅國,人間遊行至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連與五百苾芻欲來至此,出城迎接。爾時大路於此城外在一樹下,領五百人授其學業,見諸大眾俱共出城,問學徒曰:「今此人眾欲何處去?」學徒報曰:「此諸人眾聞舍利子及大目連與五百苾芻欲來至此,共出迎候。」大路問曰:「彼二人者有何可觀?我昔聞彼俱棄最上婆羅門種,於第二族剎帝利種沙門喬答摩處而為出家,何足迎也?」彼門人中有摩納縛迦崇重三寶,前白師曰:「大師勿作是語,彼獲聖果有大威神,若大師聞彼說法,必當隨從而求出家。」時諸學徒,每於假日或觀城市、或往仙渠、或採祠薪、或禮天廟。後因休假學徒出行,大路念曰:「摩納縛迦稱讚佛法,我今宜可竊往聽之。」便出城外,見一苾芻樹下經行,往詣其所告言:「苾芻!世尊妙法為說多少?」時彼苾芻即為廣說十惡業道、十善果報,大路聞已心生敬信,告言:「苾芻!我當不久還更重來。」遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所,還請說法。苾芻即為廣說十二緣生,彼既聞已倍生深信,白言:「聖者!我頗得於善說法律而為出家,在如來所修梵行不?」時彼苾芻作如是念:「我今宜可許其出家,令駕法轅令持法炬。」告婆羅門曰:「隨汝意樂。」婆羅門曰:「我於此處眾所知識,不能出家。當詣他方為出家事。」苾芻遂即將向餘處,而與出家並授圓具,告言:「具壽!如佛所說有二種業:一者讀誦,二者禪思,於此二中汝樂何事?」答曰:「鄔波馱耶!二種俱作。」便於晝日讀誦眾經,未久之間善閑三藏,於初後夜觀察思惟,斷諸煩惱證阿羅漢,三明六通具八解脫得如實知:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有,心無障礙如手撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金與土等無有異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸天悉皆恭敬。

爾時大路既得果已便自生念:「我比讀誦勤苦思惟,所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐城,禮世尊足承事供養。」遂與五百門徒執持衣鉢,漸次遊歷至室羅伐城。時此城人聞具壽大路將五百人,從憍薩羅人間遊行欲來至此,時諸大眾咸皆出迎。時彼愚路與兄別後家業日衰,遂至貧窮乞求活命。見眾人出,問曰:「何意諸君俱出城郭?」諸人報曰:「聖者大路與五百人,從憍薩羅今來至此,是故諸人出城迎接。」愚路聞已作如是念:「此諸人等非彼兄弟亦非宗親,尚出相迎。我是其弟,因何不去?」即隨俱出與兄相見。兄慰問曰:「愚路與汝久別,若為存養?」答曰:「辛苦為活。」問曰:「何不出家?」答曰:「我既至愚至鈍,誰肯教我出家?」大路便念:「不知此弟有善根不?」因即觀察見有善根,雖有善根與誰相屬?觀知屬己,告言:「可來,與汝出家。」答曰:「善哉!」便與出家並授圓具,授一伽他令勤習誦。

「身語意業不造惡,  不惱世間諸有情;  正念觀知欲境空,  無益之苦當遠離。」

爾時愚路誦此伽他,雖經三月不能誦得。有諸牧人聞其誦聲悉皆闇得,是時愚路起恭敬心,詣牧人處請授伽他,彼便為說。然諸佛常法,於二時中聲聞弟子悉皆普集:一謂五月十五日欲安居時,二謂八月十五日隨意之時。若於初集來者,各於師所受其學業,所謂思惟讀誦。既授得已,便於城邑聚落而作安居。若後集來者,試曾授經更請新業,有所證悟皆悉白知。時具壽大路所有弟子門人各隨處安居已,至後集時詣大路所,試曾受經更請新業,有所證悟皆悉白知。若愚鈍者,於六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾,六眾告曰:「愚路!汝之同學各向師所請受學業,汝何不去請新業耶?」答曰:「我於三月誦一伽他尚不能得,何假求新?」六眾告曰:「具壽!可不聞說:『所受之業,若不習者,日增生澁。』豈有不誦得伽暇耶?汝今宜可求教誦者。」是時愚路見苦勸進,便往到彼親教師邊,白言:「大師!幸願授我教誦之人。」大路聞已作如是念:「為是愚路自發此心?為是傍人共相激發?又更觀察見被他人之所勸獎。復觀愚路,為因勸讚方能受化?為因呵責堪化度耶?」觀由呵責方能受化,遂乃手扼其項推令出房,責曰:「汝是至愚極愚、至鈍極鈍,汝於佛教欲何所為?」是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰:「我非在俗復非出家,今受艱辛欲何控告?」

世尊常法,於時時中或遊山澗、或遊林藪、或往屍林、或遊於寺。爾時世尊有因緣故往大路房,到已便見愚路房外悲啼,問曰:「汝今何意房外悲啼?」白言:「世尊!我性愚鈍無聰慧力,被親教師驅出房外,既非居俗復非出家,今受艱辛無控告處。」世尊告曰:「理不如是,牟尼聖教非是汝師,於三無數大劫,備受無量百千苦行,圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教,但是我於長時具修萬行而自持來,汝頗能於我邊親受誦不?」爾時愚路白佛言:「世尊!我既至愚極愚、至鈍極鈍,云何能得於大師所親受學業?」爾時世尊伽他告曰:

「愚人自說愚,  此名為智者;  愚者妄稱智,  此謂真愚癡。」

然佛世尊於受學者親教句字,無有是處。爾時佛告阿難陀曰:「汝可教授愚路。」時阿難陀唯然受勅教其讀誦,而彼不能受持學業。時阿難陀往詣佛所,禮雙足已在一面立,白佛言:「世尊!我既親侍大師受持法藏,指撝徒眾婆羅門等為其說法,而我無容得教愚路。」爾時世尊便喚愚路授兩句法:「我拂塵、我除垢。」此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教令除滅,告愚路曰:「汝能與諸苾芻拂拭鞋履不?」白佛言:「能。」「汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。」即既奉教而作,諸苾芻不許,佛言:「汝等勿遮,欲令此人除去業障,其兩句法汝等應教。」時諸苾芻令拂鞋履教兩句法,愚路精勤常誦此法,積功不已遂得通利。時愚路苾芻便於後夜時作如是念:「世尊令我誦兩句法『我拂塵、我除垢』者,此之字句,其義云何?塵垢有二:一、內,二、外。此之法言,為表於內?為表外耶?為是直詮?為是密說?」作是思惟忽然啟悟,善根發起業障消除,曾所不學三妙伽他,即於此時從心顯現:

「此塵是欲非土塵,  密說此欲為土塵;  智者能除此欲染,  非是無慚放逸人。  此塵是瞋非土塵,  密說此瞋為土塵;  智者能除此瞋恚,  非是無慚放逸人。  此塵是癡非土塵,  密說此癡為土塵;  智者能除此癡毒,  非是無慚放逸人。」

爾時愚路憶此頌義,如理修行蠲除三毒,勤勇無怠斷諸煩惱,於須臾頃證阿羅漢果,平等運心愛憎無二,破無明[穀-禾+卵]永出樊籠,釋梵諸天尊重供養,廣說如上。即於其處加趺未起。大路因行見其端坐,然阿羅漢若不觀察智見不生,乃牽其臂喚云:「具壽!且起習誦,然後思惟。」愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起,不離於座長舒其手,如象王鼻隨逐而去,大路迴顧見希有已,問言:「具壽!汝能證會此殊勝德。」愚路默然無對。

時彼愚路苾芻得勝果已,諸外道輩共起譏嫌:「沙門喬答摩自云:『我證甚深妙法,難知難悟非思量者之所能測,大聰智人方能解了。』者,斯誠妄說。何以故?今此愚路至愚極愚、至鈍極鈍,尚能證入,何甚深耶?」世尊知已作如是念:「我此弟子德若妙高,云何諸人皆起嫌謗?今者宜應顯揚其德。」爾時世尊告阿難陀曰:「汝今往勅愚路令教授苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已,詣愚路所,告言:「具壽!大師有命,令具壽教授苾芻尼。」愚路聞已便作是念:「何意世尊捨諸耆宿大德苾芻,令我教授苾芻尼眾?意欲令我自彰勝德,今我宜應滿大師意。」時有苾芻尼來入寺中請教授師,問授事苾芻曰:「聖者!誰為我等作教授師?」報言:「具壽愚路。」彼尼聞已自相告曰:「仁可觀諸大德輕蔑女人,此之苾芻於三月中不持一頌,云何欲遣教授諸尼?然彼諸尼有閑三藏辯才無礙,是大法師,如何令彼來相教授,我等試當就禮其足。」至已致敬,白云:「阿遮利耶存念!王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足,奉問大德少病少惱,起居輕利安樂行不?今令我等請教授師。」愚路答曰:「奧箄迦。」(譯為方便,此語意道:「汝所陳者皆是趣涅槃之方便。」若譯為:「好」或云:「爾」者,雖不異舊,便乖方便之理。為此時存本字耳)彼尼聞已自相告曰:「此亦解道奧箄迦。」即辭而去。至尼寺中,諸尼問曰:「姊妹!誰當欲來教授我等?」報言:「是聖者愚路。」時十二眾苾芻尼,聞斯說已共相告曰:「仁等觀諸大德輕蔑女人,彼苾芻於三月中不持一頌,云何欲遣教授諸尼?」廣說如上。遂相告曰:「姊妹!我等六人當敷師子座高十二肘。六人當往室羅伐城,於諸聚落衢路之所,遍相告令諸人當知:『明日王園寺有大法師,辯說無滯,來教授諸尼說殊勝法,若能聽者當得見諦,於生死內不復輪迴。』如是諸人來聽其法,愚路苾芻若當默然無有酬對,大眾嗤笑。由此緣故,令說愚者不復更來教授尼眾。」作是議已,六人數設高座,六人遍告坊城,隨所思惟咸皆作了。

爾時愚路於日初分著衣持鉢,入室羅伐城次行乞食。既得食已還至本處,飯食訖收衣鉢,洗足已旋入房中,繫念而住。至日晡後從禪定起,將一苾芻詣王園寺。時彼寺內有無量百千大眾雲集,或有先世善根之所警覺,或有現緣共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來,共相問曰:「兩人俱至,誰是法師?」有人告曰:「前是法師。」時諸大眾各生輕賤作如是語:「諸苾芻尼故心惱我,此之愚路於三月內一頌不持,豈能教授為我說法?」有作是說:「我等且觀,若能說法當可聽之。若故相調弄,起去非損,去亦非晚。」諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚路見師子座高便作是念:「為相調弄?為敬重耶?」觀知相惱無心恭敬,時具壽愚路便舒右手如象王鼻,按其高座令使卑小安詳就坐。是時大眾處寬不能普見,法師即便斂心入定。既入定已隱身不現,即於東方騰空而上,現四威儀身出水火,作十八變,南西北方亦復如是。現神通已還居本座,告諸苾芻尼曰:「我於三月受一伽他,汝等樂欲聞其義不?假令我於七日七夜,於一一字句分別其義,亦未能盡。」即便為說伽他之義:

「身語意業不造惡者,佛說不令有情造諸惡業。所謂身造三惡:殺、盜、邪婬。語為四罪:妄語、離間語、麁惡語、綺雜語。意作三罪:貪、瞋、邪見。此等諸罪,世尊不欲令諸有情隨心造作。」如是半頌善為譬喻說未了時,眾中一萬二千有情,皆悉遠塵離垢,得法眼淨,明見真諦、或得煖法、或得頂忍、或世第一法,或得預流、一來、不還、或有出家證阿羅漢果,或有發趣聲聞菩提、或獨覺菩提、或無上菩提。是時大眾咸悉歸依佛法僧寶,歎未曾有。爾時具壽愚路既為諸人宣說法要,示教利喜已從座而去,苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不遂所懷,默赧無說。

時六眾等遙見愚路從外而來,各作是念:「今日愚路令眾多人不生敬信。」六眾不能對面言告,但問從者苾芻曰:「愚路今日令幾人眾生不信耶?」答曰:「唯有希奇!曾無一人心生不信。然佛世尊於婆羅痆斯施鹿林所為人天眾三轉法輪,愚路今時更復隨轉,乃至半頌伽他說猶未了,令諸大眾獲果無邊,趣三菩提歸向三寶。」

是時愚路便詣佛所,禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告諸苾芻曰:「汝諸苾芻!於我聲聞弟子之中心善解脫者,愚路是也。」爾時世尊讚歎持戒速得解脫,毀訾破戒沈溺生死,告諸苾芻曰:「前是創制、此是隨開,我今為諸苾芻重製學處,應如是說:

「若復苾芻僧不差遣,自往教誡苾芻尼者,除獲勝法,波逸底迦。」

若復苾芻者,謂是六眾,僧義如上。

不差遣者,謂不作白二法。

苾芻尼者,謂此法中尼。

教誡者,謂以戒定慧法而教授之。

除獲勝法者,若得殊勝之法不差無過,是故言除,餘如上釋。

此中犯相其事云何?若諸苾芻,於界外差人者,眾得惡作罪;被差之人,若往教誡,得墮罪。若雖於界內差人,而非褒灑陀日眾,得惡作罪;被差之人,若往教誡,得墮罪。若雖於界內復是褒灑陀日,然眾不集,得罪同前。若差法無過,然非持戒,得罪同前。雖復持戒,然非多聞,未滿二十夏;雖滿二十夏,然非善解都城之語;雖善解方言,然曾污苾芻尼不如法除悔;雖復清淨,然於八他勝法不能分別教示於尼;此雖能說,然於八尊法不能分別;此等諸法若不具足者,眾得惡作罪。被差之人,悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿,眾僧無過,教授者無犯。

若於住處無教授尼人者,應為略教授法。若苾芻尼來請教授人時,若上座若授事人應告彼曰:「姊妹!苾芻尼僧伽和合清淨無過犯不?今此眾中無人樂往教授尼眾,汝等僧伽當謹慎勿放逸。」答曰:「奧箄迦。」尼應禮足而去。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑,欲請世尊斷除疑惑,白佛言:「世尊!以何因緣有十二眾苾芻尼?又十二眾苾芻尼,何故欲與具壽愚路作無利事反成大益?唯願世尊為說因緣。」世尊告曰:「汝等苾芻!非但今日欲作無利反成大益,乃往古昔,斯等諸尼欲作無利反招利益。汝等應聽!過去世時於一聚落有婆羅門,娶妻未久便生一息,於後復誕一男,如是乃至生十二子,年俱長大各並娶妻,廣為居宅。其母不久染患命終,父既年衰、兩目青盲一無所覩。時彼新婦兒不在時,便與外人行邪惡事。婆羅門善知聲相,聞行聲時,知是己子、知是他人。聞彼行聲知非己子,即呵叱彼新婦曰:『汝莫如是造邪惡行。』時彼新婦知其瞋已,共相告語:『此婆羅門當與我等作無利事,我今宜可絕其美食。』便與麁飯投以醋漿,時婆羅門年既衰耄不堪噉食。時婆羅門告諸子曰:『汝諸新婦與我麁食投以醋漿,豈能濟命?』時彼諸子告其婦曰:『汝等何因與父麁飯和以醋漿?』婦告夫曰:『大翁福盡,我等何過?每煮飯時於其釜中投以白米,變成赤飯;和以美酪變作醋漿。』其夫報曰:『何有斯理?』妻便答曰:『仁若不信當可親觀。』諸婦議曰:『我已告夫,須求免過。』遂至陶師處告曰:『賢首!汝頗能作兩枚瓦釜,口一腹二各容數升?』陶師曰:『與我倍價我當為作。』報言:『善!』陶師作已,婦即酬直,持歸為翁作食。在私屏處,於二釜中一隔內投赤米、一隔內置醋漿,既對夫前,即便一隔內投白米,一隔內置美酪。二釜俱熟遂告夫曰:『為先與翁食?君先食耶?』夫曰:『先奉我父。』其妻即於一釜中斟與赤飯,次於一釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜,並安美酪,兒既見已白其父曰:『慈父福德實爾消亡,同一釜中,看著白米及安美酪,及其熟已變為赤飯醋漿。』其父聞已竊作是念:『我從少小不行欺誑,興立生計皆如法求財。何故今時福業消盡?蓋應是此惡行婦人,自為詐偽見欺於我。』老翁便伺人不在時,獨入廚中摸諸釜器,便闇捉兩釜俱腹中有隔,遂即持釜藏之屏處。諸子既至,持釜告曰:『汝等當知!非我福盡,釜令福盡。』說伽他曰:

「『諸子汝當知,  他釜一口腹;   吾今福業盡,  一釜兩腹生。』

「時彼諸子見斯事已,各忿其妻嚴加楚撻,告云:『若更如是者,當與重杖驅汝出舍。』是時諸婦聞是語已,遂相告曰:『此老婆羅門共兒計校欲害於我,我等宜應作餘方便斷其命根。』時有弄蛇人來入其宅,諸婦問曰:『有毒蛇賣不?』答曰:『須何等蛇?為死?為活?』報言:『死者。』彼作是念:『何意諸婦從索死蛇?豈非有意當欲殺此老婆羅門耶?』問曰:『欲酬幾價?』答曰:『隨汝所索。』然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處,謂頭及尾。蛇師乃出一黑蛇,以杖打瞋截去頭尾,取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹,羹既熟已,持至翁所,白言:『大翁有好肉羹,能得食不?』時婆羅門作是念:『何處得肉與我作羹,豈非方便欲殺於我?』復作是念:『我今老疾無濟念者,何用活為?從是、從非,我當噉食。』報新婦曰:『必有肉羹將來我食。』授與食訖,由羹氣故,眼膜便開漸能見物,然而詐云:『我死!我死!』諸婦聞已,願速命終,白言:『尚有餘羹能盡食不?』報云:『能食。』其婦總皆授與,重更食之,眼轉明淨,顧眄左右悉皆明察,私心喜慶佯眠不起。彼諸新婦如患眼時,對婆羅門造諸非法,婆羅門把杖急起告云:『我今見汝勿復更然。』是時諸婦默赧無對。

「汝等苾芻勿生異念,昔時婆羅門者即愚路是,十二婦者即十二眾苾芻尼是。往時欲害其命反成大利,今時欲令恥辱更彰聖德。」

時諸苾芻更復有疑,問世尊曰:「具壽愚路先作何業得受人身至愚至鈍?」世尊告曰:「此愚路苾芻曾所作業,增長時熟果報現前。汝等苾芻!凡諸有情,自所作業善惡果報,非於外界地水火風令其成熟,但於己身蘊界處中而自成熟。說伽他曰:

「假令經百劫,  所作業不亡;  因緣會遇時,  果報還自受。

「汝等苾芻!乃往過去人壽二萬歲時,有迦葉波佛出現世間,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。時聲聞眾有二萬人,俱於婆羅痆斯國住。愚路是彼眾數,明閑三藏為大法師,稟性慳法曾不教人,乃至四句伽他亦不為說。命終之後生在天宮,從彼死已墮在人趣,生販豬家,年漸長大屠豬為業。於其村側有一大河,渡河不遠有一聚落。節會日至,屠者念言:『我今若多殺豬持肉賣者,儻無交易肉皆爛壞錢有損失,宜並豬命將至彼村,至日方屠以賣其肉,此無損失得利尤多。』遂以繩縛豬安在船上。豬相[蟲*豕]觸搖動船艚,其豬及船一時傾沒,救濟無處豬並命終。時彼屠人亦隨流而去,於河岸邊有五百獨覺,依林而住。是時有一獨覺取水河濱,遙見一人隨流而下,乃作是念:『此沿流者為死?為活?』審細觀察知是活人,即現神通長舒右手如象王鼻,牽取其人,於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既盡,即便起立四觀方城,見有人蹤尋跡而行,至獨覺處致禮敬已,求依止住。於日日中為諸獨覺,採花摘果取諸根葉以相給侍。時彼獨覺各以殘食共相供濟,時諸獨覺咸加趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺,頻修不已得無想定。於後命終生無想天處,從彼終已生此人中。汝諸苾芻勿生異念!往時屠豬人者即此愚路苾芻是,由彼昔時慳悋於法,乃至四句伽他不為人說,又多屠殺諸畜生故,復由生在無想天中,由彼業緣至愚至鈍。是故汝等苾芻不應慳法,以清淨心為他說法,當如是學;於諸有情常生悲愍,遠離邪定,當如是學。」

根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

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