梅月堂集/卷十七
雜著
编辑天形第一
编辑或問淸寒子曰。天有形乎。曰。有形。曰。何者是形。曰。圓而無物。曰。有氣乎。曰。有氣。曰。何者是氣。曰日月星辰之推代。寒暑晝夜之往來。是也。曰。天有形有氣。則如世間團圓之物依於空中。得非終墜乎。若終墜落。杞國之憂。非滑稽也。有氣有形則有物焉。釋家之二十八天。道家之三十六天。亦非荒誕也。定有人物處于其中。蠢然往來。園林臺觀。森然環列矣。夫如是則與地無異。豈曰天乎。如不可謂之天。則大塊之間。唯一地如疊榼耳。然則先儒所謂輕淸而上。重濁而下。指何物也。淸寒子曰。嗟子聽之膠滯也。試爲子詳之。夫天者。顚也。高而無上。淡而無際。有氣圓轉。健行不息。日月星辰。以光明繫焉。而非綴旒也。風雨霜露。以氣化墜焉。而非有爲也。極淸極剛。無復有涯。極強極健。無復有息。大地山川。兀然浮於旋轉之中。草木人物。闖然動於性命之內。夫是之謂天形。易曰。乾元亨利貞。程氏云。天者。天之形體。乾者。天之性情。朱氏云。陽之性健。而其成形之大者爲天。是二儒者。豈欺人哉。向所謂二家之談天。人物宮室。園林服食之制。特惑人之駭語耳。夫豈理有二哉。曰。日月星辰者何物也。請再詳之。曰。氣中之光耀。兩儀之精華者也。得陽之精華是日。得陰之精華是月。分日之餘光爲星。故字從日從生。辰者。日月所會之次。如正月。日月會于亥之娵訾。二月。日月會于戌之降婁。是也。列禦寇曰。天。積氣耳。日月星。積氣中之有光明者。張衡曰。星也者。體生於地。精成於天。列居錯峙。各有攸屬。若有異於是者。吾不知也。曰。余嘗商略群籍。道家有眞武經。論星形體及靈跡甚詳。其略云。仰啓玄天大聖者。北方壬癸至靈神。金闕眞尊應化聖。無上將軍號眞武。威容赫赫大陰君。列宿虛危分秀氣。雙睛掣電伏群魔。萬騎如雲威九地。紫袍金帶按神鋒。蒼龜臣蛇捧聖足。六丁六甲左右隨。八殺將軍前後衛。消災降福不思議。歸命一心今奉禮。爾時。紫微大帝於龍漢元年中元之日。在大淸境上北極宮中。向紫微之殿。列諸天之聖上。延生經。云凡人性命。悉屬本命星宮之所主掌。本命神將。本命星宮。常垂蔭佑。主持人命。使保天年。夫本命眞聖。每歲六度降在人間。降日爲本命限期。可以消災懺罪。請福延年。持此眞經。隨力章醮。福德增崇。其有本命限期將至。身自不知。不設醮筵。不修香火。此爲輕生迷本。不貴人身。天司奪祿。減算除年。致多夭喪。又平原趙顏。聽管輅之言。見南北二斗降桑樹下圍棋。獻以酒脯。見南邊座人注趙壽十九爲九十。則經云。注上生籍。句落死名。非虛也。能如是則天星相貌之尊嚴。衣服之殊異。飮食之欲。宮室之居。威靈之赫。禍福之驗。班班可知。子奈何言無形而有輝乎。朱晦菴。眞儒也。注楚辭。於東皇太一篇。略無推排之說。則祭天禮星。亦人之常事。眞贗是非。明以敎我。淸寒子曰。敬天。禮也。祭天。非禮也。尊星。禮也。祭星。非禮也。敬天者。敬其在我之天。不履乎禍機。尊星者。察其星物之變。不失乎人時。此古昔先民所以謹天愛人。萬世不易之定理也。季氏旅於泰山。仲尼曰。曾謂泰山不如林放乎。禮。天子祭天地。諸侯祭山川。大夫祭五祀。士祭其先。非其所祭而祭之。名曰淫祀。淫祀無福。書曰。黷于祭祀。是謂不欽。傳曰。神不享非禮。安有以天星之尊而受非禮之祀乎。且貴賤壽夭。命係乎天。貧富吉凶。運關於數。消長盈虛。與時流轉。固知祈而不能免。禳而莫能防也。曰。世之巫祝者言曰。人有行年之災。宜燒香點燈。祈天祭星。卽免災厄。是何據乎。曰。上古帝王方策所未聞。曰。然則桑林之禱。金縢之祝。亦荒誕不經之說乎。淸寒子曰。此吾所曾商確。而欲敎汝者。昔湯卽位。反桀之虐。以寬治民。以伊尹，仲虺爲相。順民所喜。天乃不幸降大旱七年。湯遂齊戒翦髮爪。素車白馬。身嬰白茅。身代犧牲于桑林之野。祝曰。無以余一人之不敏。傷民之命。乃自責曰。政不節歟。民失職歟。宮室崇歟。女謁盛歟。苞苴行歟。讒失昌歟。言未已。大雨數千里。武王反紂之暴。散財聚民。以呂望，姬旦爲相。偃武修文。會朝淸明。二年有疾。周公旦築土爲壇。告于先祖而請曰。以旦代某之身。乃以卜書藏于金縢之櫃中。王疾卽愈。是故。克謹天戒。則雖有其災。而無其應。不克畏天。則災咎之來。不可以禳弭也。則如桑林，金縢之祝。非若後世悠悠之輩妄惑長生錫福之說。以貽天下笑也。且長生可求。則秦皇以百年作萬年計。聚六國之珍玩。以富庫藏。營萬里之雉堞。以固封彊。冀欲不死。封禪于山岳。求藥于蓬瀛。長生得矣。而卒不免沙丘之厄。錫福可邀。則梁武以此生復有他生。創無數之寺觀。以種善芽。度無數之僧道。以植福田。冀增福慧。齊戒于淨居。捨身于同泰。乃至覈玄談空。天雨繽紛之仙萼。地變燦爛之黃金。得福宜矣。卒不避臺城之殍。是其龜鑑也。詩云。畏天之威。于時保之。又曰。敬天之威。無敢逸豫。孔仲尼有疾。門人請禱之。止之曰。獲罪于天。無所禱也。彼秦皇，梁帝。竭民財以崇土功。聚民血以資游豫。作無益之費。至於此極。則天必怒而罰之矣。安有妄施壽福也哉。況上天之載。無聲無臭。無言而四時行。百物生。不息而寒暑代。晝夜分。降衷于下民則帝可知矣。鼓之以雷霆則威可知矣。潤之以風雨則德可知矣。克敬惟親。親可知矣。上帝板板。怒可知矣。日監在玆。臨亦大矣。於穆不已。敬亦至矣。作善降祥。錫福厚矣。作惡降殃。誅惡嚴矣。五帝三王。天之子也。桀，紂，幽，厲。天之賊也。咎，夔，稷，卨。天之臣也。人物萬彙。皆天之所命以生。而人其秀而靈者也。存心養性爲敬天。自暴自棄爲慢天。樂且不憂。吾之孝也。觀變玩占。吾之禱也。舟車服食。天之所以惠我而均養者也。八卦六爻。天之所以警我而安居者也。易大有之上九曰。自天祐之。吉無不利。夫子繫之辭。天之所助者順。人之所助者信。履信思乎順。是以。自天祐之。言無不利。以此敬天。敬亦誠矣。以此禮天。禮非妄矣。何必犯禮謟祀。以求媚于上帝星辰乎。
北辰第二
编辑或問曰。祭祀之妄。喜聞命矣。願惎北極星斗之詳。淸寒子曰。夫北辰者。北極天之樞也。常居其所而不動。故聖仲尼曰。爲政以德。譬如北辰居其所。而衆星拱之。蓋此星爲氣之主。而居天之心。如輪之轂。如磨之臍。雖欲動而不可得。非有意於不動。故爲衆星之尊。非人世威儀儼然而謂之尊也。蓋天體至圓。地居其中。半覆地上。半在地下。居地上者一百八十度半強。地下亦然。常周三百六十五度四分度之一。遶地左旋。一晝一夜。適周一匝而又超一度。日月五星。亦隨天以旋而惟日之行。一日一周。無欠無餘。其餘貝各有遲速之差。而其懸也非繫綴。其運也非推輓。但其氣之盛處。精光發耀。而又各自有次第耳。惟南北二極。常爲氣斡。恒居不動。北極出地上三十六度。南極入地下亦然。而嵩高山。正當天之中。日月之行。各有分度。南北二極。特其天旋之兩端。則極者。其天與三光斜而回轉之中一樞子耳。故南極常隱不現。北極常現不隱。是謂天極。北斗。天極之邊。却是七點光耀也。其形如杓。第一耀爲樞星。樞者。戶牖之樞子。天運旋轉之中。維持底光明。第二耀爲璇星。璇者。旋也。維持中却有順天運底些子。第三耀爲璣星。璣者。機也。却是動靜兩端之機子。第四耀爲權星。權者。度其輕重。合於正道也。言天運無窮。造化無極。而無一息之妄動底光明。是四星爲杓子。所以維持天運。而得於穆不已之名。第五耀爲衡星。衡者。知輕重量事物。第六耀爲開陽。言大布氣化。第七耀爲招搖。言指揮法度。此三星爲柄子。所以斡旋天氣。而得乾道變化之名。所謂北斗司喉舌。是也。此柄昏建於寅則爲正月。始治田器。作農事。建卯爲二月。往田疇植禾稼之類也。如是指于一年。建十二辰。循環不已。故楊子曰。日一南萬物死。日一北萬物生。斗一北萬物虛。斗一南萬物盈。日之南也。右行而左旋。日之北也。左行而右旋。由是觀之。則天形無垠。造化不息。而所以分節候。運寒暑者。蓋日與斗柄之相推移於上。而成歲功於下也。則其可忽而不敬乎。所謂敬者。敬其躔步之候。勤其生生之業。事君親。育妻子。樂以終天年耳。至於妄黷淫祀。以邀長生。非吾所知也。且飮食衣服威儀之華美。亦非方策所布也。倘或出於諸子百家。定非聖人之遺訓也。試爲汝復陳古昔聖人敬之之術。上古之世。鴻荒朴略。其理雖存。而其文未著。庖犧氏作。仰觀俯察。近取諸身。遠取諸物。始畫八卦。通神明之德。類萬物之情。庖犧氏沒。神農氏作。觀風雨霜露之辨。察高下乾濕之宜。使民粒食。神農氏沒。黃帝氏作。受河圖。見日月星辰之象。始有星官之書。命大撓。探五行之情。占斗綱所建。始作甲子。帝嚳氏曆日月。而迎送之擧。動應天時。帝堯氏分命四仲。曆象日月星辰。敬授人時。帝舜氏作璇璣玉衡。以齊七政。大禹氏八載於外。治九州之洪水。得洛書之文。以制九疇。以貽典則。履癸氏改正朔。尊王月。其後商德浸衰。至匹夫受。慢天虐民。天乃命文，武誅之。旣克商。反商之舊政。乃訪于箕子。箕子陳大禹九疇之法。以授武王。此三皇五帝所以繼天立極。而敬天之大略也。曰。帝王之敬天。旣已聞命矣。抑庶民可以敬天乎。敢聞敬之之詳。淸寒子曰。洪範云。旣富方穀。且敬天。莫如治本。豳風七月之詩。周公所以誡成王也。而後世君民敬天者之所詳悉者也。吾復爲子陳之。子須硏慮以聽。昔周武王沒。成王立而幼。周公以王未知稼穡之艱難。陳后稷，公劉風化之所由。仰觀風日霜露之變。俯察昆蟲草木之化以作詩。使瞽瞍朝夕諷誦。冀王之勉勵也。其詩曰。一之日觱發。一之日。一陽始生之日。卽斗柄建子之月也。觱發。風寒也。又曰。一之日于貉。取彼狐貍。爲公子裘。言往取狐貍之皮。縫公子之衣裳。所以謹斗柄所指。以爲禦寒之具也。又曰。二之日栗烈。二之日。斗柄建丑之月。栗烈。氣寒也。氣寒則非特風寒。其氣栗烈然嚴凝也。又曰。二之日鑿氷沖沖。此時鑿氷而藏。於夏用之。以節陽氣之盛也。又曰。二之日其同。載纘武功。言私其豵。獻豣于公。小者私之於己。大者獻之于公。有以見謹乎天而忠於上。又曰。三之日納于凌陰。三之日。斗柄建寅之月。納于凌陰。納氷于氷室也。又曰。三之日于耜。言往修田器也。又曰。四之日擧趾。同我婦子。饁彼南畝。田畯至喜。四之日。斗柄建卯之月。蓋少者旣出。擧足而耕。老者率婦子餉於南畝。其治田早而用力齊。是以。勸農之官。至而喜也。又曰。春日載陽。有鳴倉庚。女執懿筐。遵彼微行。爰求柔桑。又曰。蠶月條桑。卽斗柄建辰之月。言春日和暖。倉庚喈鳴之時。而蠶蟻始生。則女執深筐以求稚桑。又其長成則落枝而采葉也。又曰。四月秀葽。四月。斗柄建巳之月。葽草之實。感陰氣而先秀。此察草木之化也。又曰。五月鳴蜩。又曰。五月斯螽動股。五月。斗柄建午之月。五月。陽盡而陰生。故蟬感陰氣而先鳴。螽候陰生而動股。六月莎鷄振羽。六月。斗柄建未之月。斯螽爲莎鷄而振羽。亦感陰氣也。此察昆蟲之變也。又曰。六月食鬱及薁。此以下。果酒嘉蔬。供老疾。奉賓祭之時也。又曰。七月流火。又曰。七月鳴鵙。又曰。七月亨葵及菽。又曰。七月食瓜。七月。斗柄建申之月。言方七月之時。大火西流。鵜鴂已鳴。烹葵菽。摘苽蓏。以用之於饗祭也。又曰。八月雈葦。八月。斗柄建酉之月。八月。白露初下。蒹葭方盛。收蓄之以爲曲薄。所以贍器用也。又曰。八月載績。載玄載黃。我朱孔陽。爲公子裳者。言凡蠶績之所成者。皆染之玄黃。而其朱之鮮明者。爲公子之裳。足以見供上之情也。又曰。八月剝棗。八月斷壺。摘棗果。斷壺瓠。以爲食用之物。此去圃爲場之漸也。又曰。九月肅霜。九月授衣。九月。斗柄建戌之月。又曰。九月築場圃。又曰。九月叔苴。采荼薪樗。食我農夫。九月。霜降始寒。而蠶績之功已成。故授人以衣。使禦寒。禾稼之功亦成。故築場圃以納百穀。又拾麻采菜。薪其樗而㸑之。以食我農夫。償其勤苦也。又曰。十月隕蘀。十月。斗柄建亥之月。又曰。十月蟋蟀。入我床下。穹窒燻鼠。塞向墐戶。嗟我婦子。曰爲改歲。入此室處。言草木隕落。蟋蟀依人。可以窒室之隙。燻鼠之穴。塞北風。塗戶牖。而語妻子曰。歲將改矣。天旣寒矣。而事亦已矣。可以入此室矣。又曰。十月穫稻。所以釀酒。用之於饗祭也。又曰。十月納禾稼。黍稷重稑。禾麻菽麥。嗟我農夫。我稼旣同。上入執宮功。晝爾于茅。宵爾索綯。亟其乘屋。其始播百穀。蓋納於場者。無所不備。可以上入都邑。而執治宮室之事矣。然則治宮室如之何。晝往取茅。夜而絞索。亟乘其屋而治之。至於來歲。則將復始播百穀。而不暇力於此故也。又曰。十月滌場。朋酒斯饗。曰殺羔羊。躋彼公堂。稱彼兕觥。萬壽無彊。此相戒速畢場功。殺羔羊而獻于公。擧酒而祝其壽也。此上古聖人仰觀俯察。以知天時。以授民事。男服事乎外。女服事乎內。上以誠愛下。下以忠利上。父子夫婦。各順其道。養老而慈幼。食力而助弱。其祭祀也時。其宴享也節。而周公所以祝警于王。謹天畏民。而敬斗柄之所指也。古昔聖人。順天時。制法度。其規模大率如此。故君無逸於上。民服事於下。億兆之衆。煕煕皥皥。其生也無患。其死也無虞。奈何至於周衰。政荒民亂。天降厥辟。不撫其民。大東歌不挹之譏。威信陵夷。春秋書隕孛之災自是以降。秦，晉及隋專尙浮虛。咈亂天常。大道莽蕩。人紀紊亂。人君作無益之事。以悖天心。下民興胥怨之謗。以感陰陽。三光瞀塞。九州板蕩。王綱弛。法度墮。國步蔑資。民不聊生。其善詼諧者。談不經之說。以駭人耳。綴奇文者。著荒唐之書。以誘民心。乃胥動浮言。興起鼓舞。使勞傷之民。益蕩其志。恬不知愧。遂使傷世道者。喜淸高之語。經患難者。信解厄之術。愛放曠者。嗜逍遙之遊。好逸樂者。貪神仙之境。不知命者信却老。無智辨者崇玄虛。滑稽而訊辯者。爲之主。怠惰而放狂者。爲之奴。去國而亡逐者。爲之輔。甿俗而蚩蚩者。爲之使。如之何其不惑乎世。噫此右道謟祭濫敬之語所以作也。
性理第三
编辑或者於是。聞務本知命之說。又聞周家豳風七月之詩。其心有所興起而自得者。從容避席而言曰。美哉子之談也。其始聞也。大似狂人。其終也。恍若覩白日而披重雲也。願復聞子之說。道家尊道德而慕太古。尙淳風而斥嬌詐。以無爲守玄爲本。無乃近於性理乎。曰。此乃其所爲道德。非性理之說也。曰。道德與性理異乎。曰。無以異也。夫道者。性理之極處。初非有他岐可說。曰。然則老氏之語。其性理乎。吾嘗聞尊德樂道。謂之聖人。聖人之語。卽性理之說也夫。淸寒子曰。夫聖者。達於事變。通於物理。奉天而天命之順。人而人歸之。故能裁成輔相。以左右民。彼老氏者。體道而非率性之道。論德而非明命之德。則如之何其澤於世。垂於後也。試爲汝辨之。其論道章曰。道可道。非常道。言道者。自然無形之稱。不可容言。纔有言說。卽涉第二義。非不變不易之道也。其論德章曰。上德不德。是以有德。言大古無名號之君。德大無上。不以德敎民。因循自然。無待於躬行仁義。勞其筋骨而後化。故和氣流行。得以全其性命。又曰。失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。若然則其論道德仁義禮者。分而爲五。處其一。必遺其四者矣。正如韓愈氏所言。其所謂道者。道其所道。非吾所謂道也。其所謂德者。德其所德。非吾所謂德也。坐井而觀天曰天小。非天小也。其見小也。彼以煦煦爲仁。孑子爲義。其小之也宜矣。夫如是則豈有性理之可言乎。曰。敢問性理之說。曰。性與理。都無兩般。先儒云。性卽理也。天所命。人所受。而實理之具於吾心者也。蓋初非有物。但是仁義禮智之在我。渾然至善。未嘗有惡。堯舜，塗人。初無少異。惟氣質有淸濁粹駁之不齊。不能皆全。故汨於人欲而失之。謂之衆人。無私欲之蔽而能盡其性。謂之聖人。其實未嘗有殊也。子思之言天命。孟子之言性善者是也。彼告子之言生。荀子之言惡。楊子之言混。韓子之論三。釋氏之作用。皆以氣而遺其理也。曰。性則旣已聞命。敢問何謂道。曰。道者。天下之公物。先儒曰。道猶路也。蓋性外無道。道外無性。故子思曰。率性之謂道。率循其性之自然。於日用事物之間。莫不各有當行之路。是則所謂道也。循其仁之性。則自父子之親。以至於仁民愛物。皆道也。循其義之性。則自君臣之分。以至於尊賢敬長。皆道也。循其禮之性。則恭敬辭讓之節文。皆道也。循其智之性。則是非邪正之分別。皆道也。蓋所謂性者。無一理之不具。故所謂道者。不待求而自備。所謂性者。無一物之不得。故所謂道者。不假人而自周。雖鳥獸草木。僅得形氣之偏。不能貫乎全體。而其知覺運動。榮瘁開落。亦皆循其性。而各有自然之理。至於虎狼之仁。蜂蟻之義。豺獺之禮。睢鳩之智。不待於人。而存其義理之所得。可見天命之性初無間隔。而道亦未嘗不在也。彼老，莊之言道者。希夷恍憁。視之不見。聽之不聞。摶之不得。迎之不見。其首隨之。不見其後。身固可使如槁木。一心固可使如死灰。直做墻壁木石而謂之道。則其於經世紀綱修道之敎。蔑乎未聞。曰。敢問何謂德。曰。德者。主天下之善者也。言得此天命之性。無待於外也。故先儒云。德者。得於己。又云。明德者。人之所得乎天。虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。夫元亨利貞。天之德。仁義禮智。性之德也。天以四德。能運行不息。化育萬類。故君子體之。以得於吾己。則性之在我者。無有不善。德之及物者。無有不誠。故云存諸中之謂理。得之心之謂德。發於事之謂行。詩云。維天之命。於穆不已。於乎不顯。文王之德之純。言天道不已。文王之德。純於天道。亦不已。此聖人之所以與天地合德。而非老，莊不德之德也。彼老，莊之言德者。遺其得於己。而驅之於自然之域。耳目之表也。
上古第四
编辑或問其敎多言上古之事。而不說堯，舜，湯，武之治。抑上古朴略之風。可以無事而成泰和之治。降自中古。法度始備。巧詐日增。刑賞愛畏。反不如無爲之治乎。淸寒子曰。子何言之狂狷乎。若必如上古無聖人之時。則人之類滅矣。且上古鴻荒之世。巢居而穴處。茹毛而飮血。汚尊而抔飮。上無君臣之揖讓。下無禮義之節文。蠢蠢焉。蚩蚩焉。蟲魚焉。鳥獸焉。人之所以爲秀於萬類者幾希。及犧，農氏作焉。畫八卦。類萬物之情。播五穀。通萬民之利。然方斯時也。雖人害初消。而人文未著。食貨甫足。而大禮未備。黃帝，堯舜氏爲九州長。取法於八卦。通變於人事。爲之法度器物。以惠施于民。其恩大矣。其德普矣。自斯民之未知佃漁也。取離之兩目相承。爲之網罟以佃漁之。自斯民之肉食而未知粒食也。取益之上入下動。爲之耒耜以耕耨之。自斯民之食貨。或有餘或不足之偏匱也。取噬嗑之上明下動。爲之日中爲市以交易之。自斯民之寒而衣皮。未知織紝之制也。取乾坤上下之象。爲之衣裳以衣之。自斯民之厄於江河之壅隔而道斷也。取渙之木在水上。爲之舟楫以濟之。自斯民之疲於負擔。趼於遠塗也。取隨之下動上說。爲之輪轡以御之。自斯民之虞於寇樣而懈於守禦也。取豫之預。爲之重門擊柝以防之。自斯民之知有耕耨而未知舂揄也。取小過之下止上動。爲之斷木掘地以舂簸之。自斯民之無爪牙之自濟而憂於摶噬也。取睽之乖而服之。爲之弧矢以彈射之。自斯民之巢處而顚。穴處而濕也。取大壯之壯固。爲之宮室以居之。自斯民之死而慼於虆梩也。取大過之過於厚。爲之棺槨以葬之。自斯民之窮於結繩而欺於無籍也。取夬之明決。爲之書契以治之。乃至分疆界。定溝洫。制禮樂。修法度。設官任賢。立百王不易之大經大法。其人文人紀。昭若日星。渙若江河。用之而不竭。取之而無盡。使斯民君君臣臣。父父子子。夫夫婦婦。長長幼幼。各有倫敍。其貽厥典則。生生斯民者。若此其勞。而其言曰。曷不爲上古之無事乎。又曰。聖人不作。大盜不止。剖符折衡而民不爭。焉有智者聞而信者哉。
修眞第五
编辑或問曰。老氏之書。有修眞之術。眞者。不僞之謂也。其不同於聖道。何也。淸寒子曰。至哉。問也。其審問明辨。而不入於彼也。仲尼曰。攻乎異端。斯害也已。然制敵必知敵謀。乃可不墜其計。吾爲子詳之。夫神仙者。養性服氣。鍊龍虎以却老者也。其養性訣曰。夫養性者。常欲小勞。但莫大疲及強所不能堪。且流水不腐。戶樞不蠹。以其運動故也。夫養性者。莫久立。莫久行。莫久坐。莫久臥。莫久視。莫久聽。其要在存三抱一。三者。精氣神也。一者。道也。精能生氣。氣能生神。精者。玄氣。孶化萬有。氣者。元氣。先天衆氣之魁。神者。始氣。晝出于首。夜栖于腹。機在二目。內觀之法。心之神發乎目。則謂之視。故目淫於色。則散於色。而久視傷血。腎之精。發乎耳則謂之聽。故耳淫於聲。則散於聲。而久聽傷腎。脾之魄。發乎鼻則謂之臭。故鼻淫於臭。則散於臭。而久嗅傷脾。乃至多言傷膽。久臥傷氣。久坐傷肉。久立傷腎。久行傷肝。仍莫強飮食強思慮。傷於憂愁。憊於驚恐。溺於憎愛。沈於疑惑。勿汲汲於所欲。勿悁悁於忿恨。無勞爾形。無搖爾精。歸心寂默。可以長生。且其言雖近於寂寞閑淡。若以收視反聽。瞑目窒口爲極。則爲人之類。如未化之螟蛉。蟠泥之螺蛤耳。何以言具理應事。爲一心之全德。直內方外。爲一身之行業乎。夫聖人之道。入乎耳。存乎心。蘊之爲德行。尺蠖之詘。以求信。龍蛇之蟄。以存神也。精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過此以往。未之或知也。可以行則行。可以久則久。可以速則速。聖人之動作也。喜怒哀樂之未發。謂之中。發皆中節。情之正也。無所偏倚。謂之和。聖人之中和也。昔顏淵問夫子克已復禮之目。子曰。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。伊川曰。四者。身之用。由乎中而應乎外。制乎外。所以養其中也。乃作箴以自警。其視箴曰。心兮本虛。應物無迹。操之有要。視爲之則。蔽交於前。其中卽遷。制之於外。以安其內。克已復禮。久而誠矣。聽箴曰。人有秉彝。本乎天性。知誘物化。遂亡其正。卓彼先覺。知止有定。閑邪存誠。非禮勿聽。言箴曰。人心之動。因言以宣。發禁躁妄。內斯靜專。矧是樞機。興戎出好。吉凶榮辱。唯其所召。傷易則誕。傷煩則支。己肆物忤。出悖來違。非法不道。欽哉訓辭。動箴曰。哲人知幾。誠之於思。志士勵行。守之於爲。順理則裕。從欲惟危。造次克念。戰兢自持。習與性成。聖賢同歸。若玩味此箴。存心養性之方。莫過於此。可以分涇渭。判薰蕕。知神仙自保其身。而無益於世道。不必爲子縷縷分析也。
服氣第六
编辑或問曰。服氣之術如何。淸寒子曰。昔張商英。初排斥佛老。及看竺書。作護法論以助揚之。無乃子駸駸然入於其中者乎。然淘沙揀金者。明識瓦礫與僞物而除之。不必求而自現。且子識彼之贗。硏此之眞。可以幾於入道乎。請爲子陳之。夫服氣者。屛外緣。去諸塵。須守五神。從四正。五神者。心，肝，脾，肺，腎之神也。四正者。言，行，坐，立之正也。五神旣安。四正旣和。然後習內視法。存想思食。令見五臟。有如垂磬。五色了了。分明勿輟。仍朝起東面。展兩手於膝上。心眼觀氣。上入泥丸。下達湧泉。朝朝如此。名曰迎氣。常以鼻引氣。口吐氣微。微吐不得開口。所以然者。蓋欲出氣少入氣多也。每食。必送氣入腹者。以氣爲主人也。此神仙服氣之法也。在聖人之道則不然。論養氣。不論服氣。蓋在心爲志。志發爲氣。志。氣之帥也。氣。體之充也。卽天以陰陽五行。化生萬物。而萬物得形以生者也。纔有理。便有是氣。氣可服乎。孟子曰。吾善養浩然之氣。曰。何謂浩然之氣。曰。難言也。其爲氣也。至大至剛。以直養而無害。則塞乎天地之間。吾聞養氣以樂天命。未聞服氣以延天年者也。曰。養氣之道奈何。曰。盈天地之間者皆氣也。豎言則日月之往來。星辰之運行。寒暑之相推。陰陽之相代。消息盈虛。生旺休囚皆氣也。橫言則山川岳瀆之融結。風雨霜露之施行。草木之榮瘁。人物之動息。聖賢愚迷之群分。淸濁粹駁之不齊。皆氣之寓於兩間也。耳目口鼻之好惡。喜怒哀樂之均偏。皆氣之萃於一身者也。蓋天地萬物。體一而分殊。惟其體一。故吾之氣順。則天地之氣亦順。至於陰陽之和。風雨之若。鳥獸魚鼈之遂性。龍鳳龜麟之應瑞。莫非志一之動氣也。吾之氣戾。則天地之氣亦戾。一悖其氣。足以傷天地之和。感陰陽之變。日月星辰之孛食。陰陽寒暑之沴戾。山川河岳之崩沸。風雨霜露之不時。莫非氣暴之役志也。故云。持其志。無暴其氣。分殊。故天在上而地在下。日昱晝而月昱夜。山則峙。而水則流。物則橫。而人則豎。而人又物之最靈者。旣賦最靈之氣。常以此氣操存省察。使夜朝之氣。不至於梏亡。浩然之氣。充塞乎宇宙。一團春風。暢於四支。融乎一心。俯仰無愧怍之容。動作無吝驕之態。昔之爲寇。今則臣僕。昔之役我。今則從令。恢恢焉蕩蕩焉。誰敢侮余。回之陋巷不改其樂。點之沂上詠而歸。此之謂也。何者是志。曰。志者。心之所之。志之所之。無堅不入。無高不企。其指向有邪正之分。賢之所以爲賢。愚之所以爲愚。莫不刱乎此也。舜何人也。余何人也。有爲者亦若是。顏淵之志也。憂之如何。如舜而已。孟軻之志也。高士之不事王侯。義士之殺身成仁。勇士之被堅執銳。一鷹揚而三軍爲之奔潰。其志雖殊。而爲正則一也。桀之爲君。日亡吾亡。政之爲帝。入海求仙。跖之爲人。從卒九千。橫行天下。所向無前。無非志也。故志於道者。理義爲之主。而物欲不能移。志於利者。物欲爲之主。故理義不能入。故曰志者。氣之帥也。
龍虎第七
编辑或又問曰。修鍊龍虎。可以化神仙乎。淸寒子曰。雖非至理。有是驗也。曰。請詳敎之。昔神禹鑄鼎。而罔象莫得逃其情。溫嶠燃犀。而水怪不能遁其形。夫學聖人者。窮天下之理。驗天下之事。然後非僻之心無由入。而誠一之理。操存方寸矣。淸寒子曰。精哉。子之問也。試爲子辨之。夫龍虎者。鉛汞也。鼎器者。乾坤也。文武者。火候也。鍊之凡九轉而成丹。此其大略也。若詳言之。則龍者。南方離龍也。虎者。北方坎虎也。蓋東爲靑龍。西爲白虎。此常理也。今以東方之木。不在東而與火爲位於南。西方之金。不在西而與水合處於北。白虎變爲黑虎。靑龍變爲赤龍。木火金水以爲龍虎。而寓言於鉛汞也。作丹之時。驅龍呼虎。乃呑吸其精。一呼一吸。兩相飮食。伏虎降龍。不飛不走。倂合爲一。是謂鍊也。鼎器云乾坤也者。蓋凡人之身體。首卽乾。腹卽坤。初坐之時。凝神內照。收視反聽。以眼對鼻。以鼻對臍。身要平正。卽是安鼎器也。鼎器旣安。一呼一吸。盜彼元氣。於是。丹生於坎中。因火逼而出位。歷三宮。降而入口。卽是服餌也。火候者。除鼎器藥物。其餘六十卦。自屯蒙以下。以至旣濟未濟。周列於鼎外。以爲周天火候。文武火者。鉛虎屬金。其性至剛。藏於坎中。非猛鍛極鍊。則不能飛上。故用武火逼之。而不可施以文。汞龍屬木。其性至柔。隱於離中。一見眞鉛。自然不動。故用文火煉之。而不可施以武也。盜天地之元氣云者。其所以修煉而長生者。能盜正氣也。其所以能盜正氣者。由其有呼吸也。呼至於根。吸至於蔕。是以。能盜其氣。歸之於丹田也。且人之呼吸。猶天地之呼吸也。冬至之後爲呼。夏至之後爲吸。此一年之呼吸也。子以後爲呼。午以後爲吸。此一日之呼吸也。天之一年一日。僅如人之一息。是以。一元之數十二萬九千六百年。在大化爲一年。今以丹道言之。則一日有一萬三千五百呼吸。一呼吸爲一息。則一息之間。潛奪天運一萬三千五百年之數。一年三百六十日。四百八十六萬息。潛奪天運四百八十六萬年之數。於是。換盡穢濁之軀。變成純陽之體。始而易氣。名曰大華自然龍胎之醴。次而易血。名曰玉胎瓊液之膏。次而易脈。名曰飛丹子華流精。次而易肉。名曰朱光雲碧之腴。次而易髓。名曰九象紅華神丹。次而易筋。名曰大淸金液之華。次而易骨。名曰九轉霜臺之丹。次而易髮。名曰九鼎雲英。次而易形。名曰雲光石流飛丹。此九轉之次第也。自片餉結胎之後。百日而功靈。十月而胎圓。一年而小成。二年而大成。以至九年而閱九變。陰盡陽純。功成行滿。人事皆盡。然後可以遺世獨立。與天地齊年。此長生超脫之術也。大略如斯。玆不悉陳。雖然。壽夭長短。自有定數。關於天命。豈可偸生而可安。苟能久視如松喬。謂之違天。不知命也。朱晦庵有詩曰。飄飄學仙侶。遺世在雲間。盜啓玄命祕。竊當生死關。金鼎蟠龍虎。三年養神丹。刀圭一入口。白日生羽翰。我欲往從之。脫屣諒非難。但恐逆天理。偸生詎能安。易之繫辭。孔夫子曰。聖人作易。能彌綸天地之道。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故。知幽明之故。原始反終。知死生之說。精氣爲物。遊魂爲變。故知鬼神之情狀。與天地相似。故不違。智周乎萬物。而道齊天下。故不過。旁行而不流。樂天知命。故不憂。然則聖人之作易也。所以範圍天地。曲成萬類。明吉凶之理。彰生死之變而已。安可此生之外。復偸他生乎。
鬼神第八
编辑有神化者。有形化者。有氣化者。神化者。精怪罔象也。形化者。鳥獸魚鼈也。秀於三化。最靈而具性者。人也。蜘蛛集而行人至。烏鵲噪而善惡應者何也。人與萬物。均稟天地之氣。同育一元之妙。雖氣質有偏。而知覺之性。未嘗異也。故人事冥感。則異類先報。蟋蟀俟秋吟。蜉蝣出以陰。何也。夫陰陽之氣。旋轉於大塊之內。聚氣而成形者。萬物也。聚氣之最偏者先感。故蟋蟀吟於秋。蜉蝣出於陰。虎豹交於冬。薺麥死於夏。鬼神者。正眞之氣也。正眞之氣。運化兩間。下祐黎民。上順覆載。故立祠而禱之。非懼威靈也。蓋賽其功德也。故詩有來燕來寧之美。易有用亨西郊之贊。而其神則寂然漠然。與上天之載。同其至矣。故云。神之格思。不可度思。矧可射思。又云。使天下之人。齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。且人之致敬。升降揖讓之時。卽神之歆降也。人情詐僞。世道日降。黷于祀事。神不之祐。陰陽失序。厲氣流行。蕞彼妖物。依彼叢祠。邀民牲醴。擅作威權。迋惑人世。莫之可遏。非有至人。焉知其僞。故玄中記云。夫自稱山岳神者。必是蟒蛇。自稱江海神者。必是黿鼉魚鼈。自稱天地父母神者。必是貓貍野獸。自稱將軍神者。必是態羆虎豹。自稱士人神者。必是猿猴猳玃。自稱舍宅神者。必是犬羊猪犢。乃至門戶井竈破器之屬。假形爲魅。皆稱爲神。驚怖萬姓。可怪也哉。曰。然則斷祭祀。慢神明。可乎。曰。祀之有禮。天子祭天地。諸侯祭山川。大夫祭五祀。士祭其先。祀之有時。享之有禮。奠之有物。不可僭越以致欺慢。礿祀，烝嘗。其時也。陞降揖讓。其禮也。籩豆，簠簋，蘋藻，棗脩。其物也。奠幣以盡其誠。宣疏以通其意。如是而後祀。是謂敬鬼神而遂之。或問曰。姬周。古之盛世也。文王之女。下嫁於陳。淫祀鬼神。無所不至。豈周王之女。有所不知。胎敎之裔。不辨淫祀之眞僞。曰。堯之子丹朱。舜之子商均。堯舜之子。猶且不肖。周姬處於深閨。懵子古訓。稟性邪鈍。文王亦不能敎也。故詩人刺之曰。坎坎擊缶。宛丘之下。無冬無夏。値其鷺羽。或又難曰。屈原。楚之忠臣。諫其君不聽。將赴汨𤄷之淵。作祀神之歌。其章有九。極陳主宰造化之靈。山怪戰殤之鬼以娛樂之。而抒其懷。按太史公議屈原曰。蟬蛻於濁穢之中。以浮游塵埃之外。不獲世之滋垢。推此志也。與日月爭光可也。如太史之言。屈子當斥之矣。乃何竭誠祀事。至於製作樂章。如此其勤乎。淸寒子曰。屈原旣不遇若主。放遂湘南。自不能陳其情志。乃托淫祀之歌。以抒忠臣不獲明主之情。冀悟君心。而終不省也。故其歌有云。沅有芷兮。澧有蘭。思公子兮。未敢言可以見忠君愛國之心矣。焉有昵於淫祀。以助揚其荒誕乎。曰。巫以事神。出於何代。曰。出於三代。殷有巫咸。周有公尸。此皆古人之立制也。蓋鬼神之狀。冥然漠然。但造化萬物而已。故或歲畢報賽。或治定功成。人神協贊。則作歌以頌之。獻樂以娛之。則尸祝爲之托神語以答之。故詩云。爾酒旣淸。爾殽旣馨。公尸燕飮。福祿來成。又曰。干祿百福。子孫千億。此皆祝釐主祭者之詞也。曰。然則今之巫覡者。有所典據。子何排斥之深也。曰。古之祀者。以禮享之。故巫亦以神語答之。使聿修厥德。而不墜祀事。今之祀者。慢神瀆鬼。無所不至。而爲巫者亦以妖語駭人。妄稱禍福。耗費錢穀。而山鬼妖物。覬而助之。至有破蕩家產而後已。豈眞神明之道哉。
弭災第九
编辑今者願弭災。而聚左道與瞽者。讀神經異書。非也。易曰。自天祐之。吉無不利。詩云。保祐命之。自天申之。是故。君子先愼乎造次顚沛隱微之間。則災禍無由而興。詩云。相在爾室。尙不愧于屋漏。蓋言謹愼也。謹則千怪潛消。愼則一念可禳。況惡積爲禍。至人猶或難救。況師巫。左道無聊之民也。瞽。無目者也。其性頑愚。自亦不知禍患之將來。其能救他人乎。曰。彗孛飛流。天之災也。鼠狗貍魁。物之妖也。君子縱謹德修業。而外變將見。如之何。淸寒子曰。豈不見胡氏之言乎。克謹天戒。則雖有其象。而無其應。弗克畏天。則災咎之來必矣。曰。信左道者。禱于野鬼。亦非也。仲尼有疾。門人請禱之。仲尼曰。丘之禱久矣。獲罪于天。無所禱也。且死生有命。彭殤有限。朝菌生於糞壤。見日則枯。大椿之壽。八千歲爲春秋。蜉蝣生於朝。至暮則死。瑞世之禽。千年一世。欲朝菌爲大椿。可得乎。欲蜉蝣爲瑞禽。可得乎。且人之處世。生則老。老則病。病則死。理固然也。徼倖而得壽者。雖寄人世。亦異物也。其禱於野鬼而得逭。詎可安乎。易曰。不鼓缶而歌。卽大耋之嗟。蓋欲知命也。曰。武王之疾。周公之禱。何也。曰。武王。周之聖王。周公。周之賢輔。武王方肇造丕基。成王幼沖。管，蔡流言。蒼姬之籙。岌岌乎危哉。故周公乃禱于廟曰。以朝代某之身。蓋爲宗室計。非妄邀鬼福也。彼爲惡之人。天將殄滅之矣。其可禱而避乎。曰。醫以療疾。是否。曰。是。昔神農氏嘗百草之味。敎民藥餌。使不夭扎耳。大期則其可以藥能治乎。但知命之有數而已。假或有人流落他鄕。無怙無依者。卒値難醫之疾。人皆睥睨而過之。誰將救之。幸而得療。豈醫之功。其遘之有數。愈之有時。不可以定論。帝王。尊貴者。衣食必珍。動作必安。幸遇疾病。豈寒暖服食之失度乎。亦命矣耳。方其大漸。千般名醫。百道診證。萬品湯藥。一時罄進。靈劑山委。仙餌海輸。而不得救者。豈醫之失。其終之有時。而不可療者也。夫萬病由心。心生則病作。昔。客與樂廣善。廣飮之酒。客見杯中有蛇影。疑而得疾。久不復來。廣問其故。客曰。前蒙賜酒。杯中有物。因此致疾。廣因思昔日飮時。廳壁有弓影。乃置酒前處。邀客問曰。見否。客曰。見。廣告其所以。疾頓愈。又有人行山林。被毒蛇螫脛。以爲樹樁所傷。行三十里。猶不疑也。毒亦不發。忽遇禁蛇者指云。汝被蛇所螫。纔聞此語。毒發便死。是故。病生於預慮。夭在於失護。窮谷曠野。豺狼野獸。寒無以加暖。熱無以乘涼。其所啖者。腥羶荄蘖而已。所以不病不夭者。以其無心於調護也。廏欄之畜。飼之以時。畜之有道。而壽不過數十年者。以其預防而謹護也。人之所以病而夭者。亦如是也。客難之曰。扇枕問膳。天理之當然。子以防衛爲害。則違於爲人臣爲人子者孝敬之道。使人類同於野獸。隣里宗族。卒有病患。不相救護。視之同於塗人乎。曰。吾豈敢據理而背義也。且臣子之於君父也。恩義之重。奉養之勤。曷嘗暫弛。亦盡其力而已。予之所譏者。蓋惡世人奢侈之過也。上古之人。巢居穴處如禽獸也。故聖人爲之立制。上棟下宇。所以蔽風雨也。則爲之雕楹刻桷。暖氈華障以擁之。一失其衛則疹生焉。上古之人。衣皮藉草如麋鹿也。故聖人爲之立制。上衣下裳。所以障寒暑也。則爲之錦綺羅紈。重裘綿纊以禦之。一失其禦則疾萃焉。上古之人。茹毛飮血如豺虎也。故聖人爲之立制。播穀粒食。所以救飢餓也。則爲之八珍六味。膏梁胎蹯以嘗之。一失其時則病攻焉。欲於此時效上古淳朴。可得乎。此所以民日扎夭。而莫之救也。故曰。病生於預防。夭在於失護也。曰。神仙有不夭衛生之方。其術近理乎。曰。余觀延壽之術。大槪愼言語。節飮食。省貪慾。輕睡眠。中喜怒也。蓋言語無度則過患生。飮食失時則瘵勞發。貪慾多則危亂起。睡眠重則怠惰興。喜怒失中則不能保其性。五者失節。眞元耗損。將日抵於死亡矣。蓋人壽百歲。自古之理。操持五失。善保天年。雖不至於大耋。可謂壽矣。故曰。仁者壽。又曰。盡其心則知其性矣。知其性則知天矣。至若鍊鉛汞。餌松柏。轉河車。佩圖籙。盜天地之運以偸生。非吾所知也。客曰。卜命之術。庶可信否。淸寒子曰。卜命之書。談天者所以預知吉凶。濟亨屯也。蓋人得無極之眞。二五之精而有數。數生焉則有窮通。有否泰。故易之繫辭曰。君子所居而安者。易之序。所樂而玩者。爻之辭也。君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占也。是以。處否則致傾否之喜。居泰則謹城隍之危。動與道合。不失其運。靜與理俱。不失其守。夫如是則卜命者。乃戒謹預慮之道。非一期偸逭之術。昔。嚴君平賣卜於成都。但與人子止言孝。與人臣止言忠而已。今也世俗浮靡。賣卜者諱其凶否。而揚其吉泰。問卦者怖其憂虞。而冀其亨濟。擬欲以已命。侔於古之吉人。則終不知命。而卒陷於危亡也。悲哉。或又問曰。人之生也。八辰各異。壽夭吉凶。亦各有差。奈何一舟之人。同時沈溺。則俱葬魚腹。一陣之卒。同時敗績。則肝腦塗地。乃至百草逢秋而盡枯。池魚遇旱而俱斃。是皆命與數乎。曰。是蓋天也。萬物。運數之自然也。夫數有大期焉。有小期焉。大期者。陰陽之闔闢也。小期者。有一時而盡者。有一日而盡者。有一月而盡者。有一歲而盡者。有一代而盡者。時盡者。氣候也。日盡者。晝夜也。月盡者。晦朔也。歲盡者。寒暑也。代盡者。人世人物之同死者。蓋運之窮而不可逃。數之至於極也。
喪葬第十
编辑親死。避拘忌。擇地而葬。其慢親之漸乎。古人親喪。廬於墓側。奠之朝夕。旣葬。皇皇然如有見而不得。祭畢。望望然如有求而不及。衰喪三年。不忘膝下之恩。而慕親之心。未嘗頃刻忘于懷也。故名辰則拜而掃之。諱朝則追而薦之。一訣捐弓之夕。永作終天之痛。爲之禁樵火。爲之樹松梓。皆所以盡追慕之情也。今世卜於遠域。或汨沒名途。或江河壅隔。以致終身不拜。豈不歎哉。或難曰。葬書云。不擇而葬。與棄尸同。又曰。木生於春。栗芽於室。以此觀之。卜地。不唯安其體魄。抑亦永昌後裔。爲孝子之愛親者。其可慢而不講乎。淸寒子曰。此乃風水家旌其術數之僻言。非通理君子之譚也。且人受天地之氣以生。所謂命也。能者順以得福。不能者敗而取禍。此自然之理。不可幸而得。幸而免也。不善之裔。龍虎盤踞。其可保乎。爲善之餘。聚土不封。其可敗乎。禍福盈虛。與時消息。興亡吉凶。唯人所召。君子何憂何畏。或又難之曰。孝經云。卜其宅兆而安厝之。聖人之語。可以不遵乎。曰。此非風水拘忌也。蓋擇其安處也。一。擇其土厚。二。擇其水深。三。可以茂植松梓。四。世更而不可耕墾。五。近而可以時奠。五者備矣。然後安厝之者。此孝子所以雖枯骸塵土。安處於九泉之下。黃壤之間。亦不忘慈愛之深意。葬必掘土。何也。古之葬者。衣之以薪。置之中野。狐貍嚙之。蠅蜹咕嘬之。爲子者過而睨之。其顙有泚。不忍見親骸之暴露也。爲之衣衾以歛之。爲之棺槨以盛之。爲之掘土以封之者。蓋盡其誠敬也。亦知體魄之返乎地也。殯殮以他人。非禮也。禮曰。父母涕唾不見。䙝衣衾不見裏。生而如此。其死也可以示他人乎。且穢惡之具。膿臭之聚。孝子慈孫。猶不忍瞪視。況他人而可見乎。親喪。聚僧而讀佛書。非法也。蓋神道尙以嚴靜。而爲人子者。常不離乎幔幃之間。歆然若有見乎其將返之氣。愾然若有聞乎其歎息之聲。焉可以鍾鼓鐃鈸。騷亂精魂於其側乎。親死而祭巫鬼。非敬也。爲人子者。當思其親以恩愛育我。以正直敎我。我雖不敏。親未嘗不敎。常念我之先考先妣返陰陽眞靜之氣。還太極象帝之先。焉有雜處人間。猥媟邪媚。以受淫祀乎。以此對越可也。彼巫鬼者。樹石妖魅。依草附木。生不得其正。死不得其歸。常求牲醴於人間。妄興禍福於衰世。爲人子者。安得待親與木石妖魅同饗乎。親死。請左道壓符以禳之。非愛親也。符者。妖物也。呪咀㣷惡之鬼。欲精魂不安其所也。人之始死也。魂始升。魄始降。而眷戀之情。尙未消息也。爲人子者。欲安慰其魂。當晨昏省之。朝夕審之。脈脈然將見復生之理。安可造符呪以壓之。使親靈驚悸而不寧乎。或難之曰。符所以壓異鬼也。於親靈。何傷之有。淸寒子曰。人死同爲鬼。鬼化同爲人。未有殺一人而衆人安帖者。況氣返而歸者爲鬼。則同爲鬼者。可不驚慴乎。而況古人有言曰。神明之家。鬼瞰其室。人子方喪親之日。哀慟以慕之。齋心而敬之。使邪僞之情。不得預於誠敬之心。則倘或有異鬼廁於其間。當揖而避之。安敢睥睨於其側乎。且和鸞環佩。雖外飾之物。猶且邪僻之心。無自而入。況撫其服則衰絰也。顧其居則苫塊也。親之遺體依乎土。而親之氣無不之也。然則哀敬之心。曷嘗暫忘。妖邪之氣。何自而入乎。人子之欲壓異鬼者。蓋不盡其哀敬也。