梅月堂集/卷十七
杂著
编辑天形第一
编辑或问清寒子曰。天有形乎。曰。有形。曰。何者是形。曰。圆而无物。曰。有气乎。曰。有气。曰。何者是气。曰日月星辰之推代。寒暑昼夜之往来。是也。曰。天有形有气。则如世间团圆之物依于空中。得非终坠乎。若终坠落。杞国之忧。非滑稽也。有气有形则有物焉。释家之二十八天。道家之三十六天。亦非荒诞也。定有人物处于其中。蠢然往来。园林台观。森然环列矣。夫如是则与地无异。岂曰天乎。如不可谓之天。则大块之间。唯一地如叠榼耳。然则先儒所谓轻清而上。重浊而下。指何物也。清寒子曰。嗟子听之胶滞也。试为子详之。夫天者。颠也。高而无上。淡而无际。有气圆转。健行不息。日月星辰。以光明系焉。而非缀旒也。风雨霜露。以气化坠焉。而非有为也。极清极刚。无复有涯。极强极健。无复有息。大地山川。兀然浮于旋转之中。草木人物。闯然动于性命之内。夫是之谓天形。易曰。乾元亨利贞。程氏云。天者。天之形体。干者。天之性情。朱氏云。阳之性健。而其成形之大者为天。是二儒者。岂欺人哉。向所谓二家之谈天。人物宫室。园林服食之制。特惑人之骇语耳。夫岂理有二哉。曰。日月星辰者何物也。请再详之。曰。气中之光耀。两仪之精华者也。得阳之精华是日。得阴之精华是月。分日之馀光为星。故字从日从生。辰者。日月所会之次。如正月。日月会于亥之娵訾。二月。日月会于戌之降娄。是也。列御寇曰。天。积气耳。日月星。积气中之有光明者。张衡曰。星也者。体生于地。精成于天。列居错峙。各有攸属。若有异于是者。吾不知也。曰。余尝商略群籍。道家有真武经。论星形体及灵迹甚详。其略云。仰启玄天大圣者。北方壬癸至灵神。金阙真尊应化圣。无上将军号真武。威容赫赫大阴君。列宿虚危分秀气。双睛掣电伏群魔。万骑如云威九地。紫袍金带按神锋。苍龟臣蛇捧圣足。六丁六甲左右随。八杀将军前后卫。消灾降福不思议。归命一心今奉礼。尔时。紫微大帝于龙汉元年中元之日。在大清境上北极宫中。向紫微之殿。列诸天之圣上。延生经。云凡人性命。悉属本命星宫之所主掌。本命神将。本命星宫。常垂荫佑。主持人命。使保天年。夫本命真圣。每岁六度降在人间。降日为本命限期。可以消灾忏罪。请福延年。持此真经。随力章醮。福德增崇。其有本命限期将至。身自不知。不设醮筵。不修香火。此为轻生迷本。不贵人身。天司夺禄。减算除年。致多夭丧。又平原赵颜。听管辂之言。见南北二斗降桑树下围棋。献以酒脯。见南边座人注赵寿十九为九十。则经云。注上生籍。句落死名。非虚也。能如是则天星相貌之尊严。衣服之殊异。饮食之欲。宫室之居。威灵之赫。祸福之验。班班可知。子奈何言无形而有辉乎。朱晦庵。真儒也。注楚辞。于东皇太一篇。略无推排之说。则祭天礼星。亦人之常事。真赝是非。明以教我。清寒子曰。敬天。礼也。祭天。非礼也。尊星。礼也。祭星。非礼也。敬天者。敬其在我之天。不履乎祸机。尊星者。察其星物之变。不失乎人时。此古昔先民所以谨天爱人。万世不易之定理也。季氏旅于泰山。仲尼曰。曾谓泰山不如林放乎。礼。天子祭天地。诸侯祭山川。大夫祭五祀。士祭其先。非其所祭而祭之。名曰淫祀。淫祀无福。书曰。黩于祭祀。是谓不钦。传曰。神不享非礼。安有以天星之尊而受非礼之祀乎。且贵贱寿夭。命系乎天。贫富吉凶。运关于数。消长盈虚。与时流转。固知祈而不能免。禳而莫能防也。曰。世之巫祝者言曰。人有行年之灾。宜烧香点灯。祈天祭星。即免灾厄。是何据乎。曰。上古帝王方策所未闻。曰。然则桑林之祷。金縢之祝。亦荒诞不经之说乎。清寒子曰。此吾所曾商确。而欲教汝者。昔汤即位。反桀之虐。以宽治民。以伊尹，仲虺为相。顺民所喜。天乃不幸降大旱七年。汤遂齐戒翦发爪。素车白马。身婴白茅。身代牺牲于桑林之野。祝曰。无以余一人之不敏。伤民之命。乃自责曰。政不节欤。民失职欤。宫室崇欤。女谒盛欤。苞苴行欤。谗失昌欤。言未已。大雨数千里。武王反纣之暴。散财聚民。以吕望，姬旦为相。偃武修文。会朝清明。二年有疾。周公旦筑土为坛。告于先祖而请曰。以旦代某之身。乃以卜书藏于金縢之柜中。王疾即愈。是故。克谨天戒。则虽有其灾。而无其应。不克畏天。则灾咎之来。不可以禳弭也。则如桑林，金縢之祝。非若后世悠悠之辈妄惑长生锡福之说。以贻天下笑也。且长生可求。则秦皇以百年作万年计。聚六国之珍玩。以富库藏。营万里之雉堞。以固封彊。冀欲不死。封禅于山岳。求药于蓬瀛。长生得矣。而卒不免沙丘之厄。锡福可邀。则梁武以此生复有他生。创无数之寺观。以种善芽。度无数之僧道。以植福田。冀增福慧。齐戒于净居。舍身于同泰。乃至核玄谈空。天雨缤纷之仙萼。地变灿烂之黄金。得福宜矣。卒不避台城之殍。是其龟鉴也。诗云。畏天之威。于时保之。又曰。敬天之威。无敢逸豫。孔仲尼有疾。门人请祷之。止之曰。获罪于天。无所祷也。彼秦皇，梁帝。竭民财以崇土功。聚民血以资游豫。作无益之费。至于此极。则天必怒而罚之矣。安有妄施寿福也哉。况上天之载。无声无臭。无言而四时行。百物生。不息而寒暑代。昼夜分。降衷于下民则帝可知矣。鼓之以雷霆则威可知矣。润之以风雨则德可知矣。克敬惟亲。亲可知矣。上帝板板。怒可知矣。日监在玆。临亦大矣。于穆不已。敬亦至矣。作善降祥。锡福厚矣。作恶降殃。诛恶严矣。五帝三王。天之子也。桀，纣，幽，厉。天之贼也。咎，夔，稷，卨。天之臣也。人物万汇。皆天之所命以生。而人其秀而灵者也。存心养性为敬天。自暴自弃为慢天。乐且不忧。吾之孝也。观变玩占。吾之祷也。舟车服食。天之所以惠我而均养者也。八卦六爻。天之所以警我而安居者也。易大有之上九曰。自天祐之。吉无不利。夫子系之辞。天之所助者顺。人之所助者信。履信思乎顺。是以。自天祐之。言无不利。以此敬天。敬亦诚矣。以此礼天。礼非妄矣。何必犯礼謟祀。以求媚于上帝星辰乎。
北辰第二
编辑或问曰。祭祀之妄。喜闻命矣。愿惎北极星斗之详。清寒子曰。夫北辰者。北极天之枢也。常居其所而不动。故圣仲尼曰。为政以德。譬如北辰居其所。而众星拱之。盖此星为气之主。而居天之心。如轮之毂。如磨之脐。虽欲动而不可得。非有意于不动。故为众星之尊。非人世威仪俨然而谓之尊也。盖天体至圆。地居其中。半覆地上。半在地下。居地上者一百八十度半强。地下亦然。常周三百六十五度四分度之一。绕地左旋。一昼一夜。适周一匝而又超一度。日月五星。亦随天以旋而惟日之行。一日一周。无欠无馀。其馀贝各有迟速之差。而其悬也非系缀。其运也非推挽。但其气之盛处。精光发耀。而又各自有次第耳。惟南北二极。常为气斡。恒居不动。北极出地上三十六度。南极入地下亦然。而嵩高山。正当天之中。日月之行。各有分度。南北二极。特其天旋之两端。则极者。其天与三光斜而回转之中一枢子耳。故南极常隐不现。北极常现不隐。是谓天极。北斗。天极之边。却是七点光耀也。其形如杓。第一耀为枢星。枢者。户牖之枢子。天运旋转之中。维持底光明。第二耀为璇星。璇者。旋也。维持中却有顺天运底些子。第三耀为玑星。玑者。机也。却是动静两端之机子。第四耀为权星。权者。度其轻重。合于正道也。言天运无穷。造化无极。而无一息之妄动底光明。是四星为杓子。所以维持天运。而得于穆不已之名。第五耀为衡星。衡者。知轻重量事物。第六耀为开阳。言大布气化。第七耀为招摇。言指挥法度。此三星为柄子。所以斡旋天气。而得乾道变化之名。所谓北斗司喉舌。是也。此柄昏建于寅则为正月。始治田器。作农事。建卯为二月。往田畴植禾稼之类也。如是指于一年。建十二辰。循环不已。故杨子曰。日一南万物死。日一北万物生。斗一北万物虚。斗一南万物盈。日之南也。右行而左旋。日之北也。左行而右旋。由是观之。则天形无垠。造化不息。而所以分节候。运寒暑者。盖日与斗柄之相推移于上。而成岁功于下也。则其可忽而不敬乎。所谓敬者。敬其躔步之候。勤其生生之业。事君亲。育妻子。乐以终天年耳。至于妄黩淫祀。以邀长生。非吾所知也。且饮食衣服威仪之华美。亦非方策所布也。倘或出于诸子百家。定非圣人之遗训也。试为汝复陈古昔圣人敬之之术。上古之世。鸿荒朴略。其理虽存。而其文未著。庖牺氏作。仰观俯察。近取诸身。远取诸物。始画八卦。通神明之德。类万物之情。庖牺氏没。神农氏作。观风雨霜露之辨。察高下干湿之宜。使民粒食。神农氏没。黄帝氏作。受河图。见日月星辰之象。始有星官之书。命大挠。探五行之情。占斗纲所建。始作甲子。帝喾氏历日月。而迎送之举。动应天时。帝尧氏分命四仲。历象日月星辰。敬授人时。帝舜氏作璇玑玉衡。以齐七政。大禹氏八载于外。治九州之洪水。得洛书之文。以制九畴。以贻典则。履癸氏改正朔。尊王月。其后商德浸衰。至匹夫受。慢天虐民。天乃命文，武诛之。既克商。反商之旧政。乃访于箕子。箕子陈大禹九畴之法。以授武王。此三皇五帝所以继天立极。而敬天之大略也。曰。帝王之敬天。既已闻命矣。抑庶民可以敬天乎。敢闻敬之之详。清寒子曰。洪范云。既富方谷。且敬天。莫如治本。豳风七月之诗。周公所以诫成王也。而后世君民敬天者之所详悉者也。吾复为子陈之。子须硏虑以听。昔周武王没。成王立而幼。周公以王未知稼穑之艰难。陈后稷，公刘风化之所由。仰观风日霜露之变。俯察昆虫草木之化以作诗。使瞽瞍朝夕讽诵。冀王之勉励也。其诗曰。一之日觱发。一之日。一阳始生之日。即斗柄建子之月也。觱发。风寒也。又曰。一之日于貉。取彼狐狸。为公子裘。言往取狐狸之皮。缝公子之衣裳。所以谨斗柄所指。以为御寒之具也。又曰。二之日栗烈。二之日。斗柄建丑之月。栗烈。气寒也。气寒则非特风寒。其气栗烈然严凝也。又曰。二之日凿冰冲冲。此时凿冰而藏。于夏用之。以节阳气之盛也。又曰。二之日其同。载缵武功。言私其豵。献豣于公。小者私之于己。大者献之于公。有以见谨乎天而忠于上。又曰。三之日纳于凌阴。三之日。斗柄建寅之月。纳于凌阴。纳冰于冰室也。又曰。三之日于耜。言往修田器也。又曰。四之日举趾。同我妇子。馌彼南亩。田畯至喜。四之日。斗柄建卯之月。盖少者既出。举足而耕。老者率妇子饷于南亩。其治田早而用力齐。是以。劝农之官。至而喜也。又曰。春日载阳。有鸣仓庚。女执懿筐。遵彼微行。爰求柔桑。又曰。蚕月条桑。即斗柄建辰之月。言春日和暖。仓庚喈鸣之时。而蚕蚁始生。则女执深筐以求稚桑。又其长成则落枝而采叶也。又曰。四月秀葽。四月。斗柄建巳之月。葽草之实。感阴气而先秀。此察草木之化也。又曰。五月鸣蜩。又曰。五月斯螽动股。五月。斗柄建午之月。五月。阳尽而阴生。故蝉感阴气而先鸣。螽候阴生而动股。六月莎鸡振羽。六月。斗柄建未之月。斯螽为莎鸡而振羽。亦感阴气也。此察昆虫之变也。又曰。六月食郁及薁。此以下。果酒嘉蔬。供老疾。奉宾祭之时也。又曰。七月流火。又曰。七月鸣鵙。又曰。七月亨葵及菽。又曰。七月食瓜。七月。斗柄建申之月。言方七月之时。大火西流。鹈鴂已鸣。烹葵菽。摘苽蓏。以用之于飨祭也。又曰。八月雈苇。八月。斗柄建酉之月。八月。白露初下。蒹葭方盛。收蓄之以为曲薄。所以赡器用也。又曰。八月载绩。载玄载黄。我朱孔阳。为公子裳者。言凡蚕绩之所成者。皆染之玄黄。而其朱之鲜明者。为公子之裳。足以见供上之情也。又曰。八月剥枣。八月断壶。摘枣果。断壶瓠。以为食用之物。此去圃为场之渐也。又曰。九月肃霜。九月授衣。九月。斗柄建戌之月。又曰。九月筑场圃。又曰。九月叔苴。采荼薪樗。食我农夫。九月。霜降始寒。而蚕绩之功已成。故授人以衣。使御寒。禾稼之功亦成。故筑场圃以纳百谷。又拾麻采菜。薪其樗而㸑之。以食我农夫。偿其勤苦也。又曰。十月陨萚。十月。斗柄建亥之月。又曰。十月蟋蟀。入我床下。穹窒熏鼠。塞向墐户。嗟我妇子。曰为改岁。入此室处。言草木陨落。蟋蟀依人。可以窒室之隙。熏鼠之穴。塞北风。涂户牖。而语妻子曰。岁将改矣。天既寒矣。而事亦已矣。可以入此室矣。又曰。十月获稻。所以酿酒。用之于飨祭也。又曰。十月纳禾稼。黍稷重稑。禾麻菽麦。嗟我农夫。我稼既同。上入执宫功。昼尔于茅。宵尔索绹。亟其乘屋。其始播百谷。盖纳于场者。无所不备。可以上入都邑。而执治宫室之事矣。然则治宫室如之何。昼往取茅。夜而绞索。亟乘其屋而治之。至于来岁。则将复始播百谷。而不暇力于此故也。又曰。十月涤场。朋酒斯飨。曰杀羔羊。跻彼公堂。称彼兕觥。万寿无彊。此相戒速毕场功。杀羔羊而献于公。举酒而祝其寿也。此上古圣人仰观俯察。以知天时。以授民事。男服事乎外。女服事乎内。上以诚爱下。下以忠利上。父子夫妇。各顺其道。养老而慈幼。食力而助弱。其祭祀也时。其宴享也节。而周公所以祝警于王。谨天畏民。而敬斗柄之所指也。古昔圣人。顺天时。制法度。其规模大率如此。故君无逸于上。民服事于下。亿兆之众。煕煕皥皥。其生也无患。其死也无虞。奈何至于周衰。政荒民乱。天降厥辟。不抚其民。大东歌不挹之讥。威信陵夷。春秋书陨孛之灾自是以降。秦，晋及隋专尚浮虚。咈乱天常。大道莽荡。人纪紊乱。人君作无益之事。以悖天心。下民兴胥怨之谤。以感阴阳。三光瞀塞。九州板荡。王纲弛。法度堕。国步蔑资。民不聊生。其善诙谐者。谈不经之说。以骇人耳。缀奇文者。著荒唐之书。以诱民心。乃胥动浮言。兴起鼓舞。使劳伤之民。益荡其志。恬不知愧。遂使伤世道者。喜清高之语。经患难者。信解厄之术。爱放旷者。嗜逍遥之游。好逸乐者。贪神仙之境。不知命者信却老。无智辨者崇玄虚。滑稽而讯辩者。为之主。怠惰而放狂者。为之奴。去国而亡逐者。为之辅。甿俗而蚩蚩者。为之使。如之何其不惑乎世。噫此右道謟祭滥敬之语所以作也。
性理第三
编辑或者于是。闻务本知命之说。又闻周家豳风七月之诗。其心有所兴起而自得者。从容避席而言曰。美哉子之谈也。其始闻也。大似狂人。其终也。恍若睹白日而披重云也。愿复闻子之说。道家尊道德而慕太古。尚淳风而斥娇诈。以无为守玄为本。无乃近于性理乎。曰。此乃其所为道德。非性理之说也。曰。道德与性理异乎。曰。无以异也。夫道者。性理之极处。初非有他岐可说。曰。然则老氏之语。其性理乎。吾尝闻尊德乐道。谓之圣人。圣人之语。即性理之说也夫。清寒子曰。夫圣者。达于事变。通于物理。奉天而天命之顺。人而人归之。故能裁成辅相。以左右民。彼老氏者。体道而非率性之道。论德而非明命之德。则如之何其泽于世。垂于后也。试为汝辨之。其论道章曰。道可道。非常道。言道者。自然无形之称。不可容言。才有言说。即涉第二义。非不变不易之道也。其论德章曰。上德不德。是以有德。言大古无名号之君。德大无上。不以德教民。因循自然。无待于躬行仁义。劳其筋骨而后化。故和气流行。得以全其性命。又曰。失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者。忠信之薄。而乱之首也。若然则其论道德仁义礼者。分而为五。处其一。必遗其四者矣。正如韩愈氏所言。其所谓道者。道其所道。非吾所谓道也。其所谓德者。德其所德。非吾所谓德也。坐井而观天曰天小。非天小也。其见小也。彼以煦煦为仁。孑子为义。其小之也宜矣。夫如是则岂有性理之可言乎。曰。敢问性理之说。曰。性与理。都无两般。先儒云。性即理也。天所命。人所受。而实理之具于吾心者也。盖初非有物。但是仁义礼智之在我。浑然至善。未尝有恶。尧舜，涂人。初无少异。惟气质有清浊粹驳之不齐。不能皆全。故汨于人欲而失之。谓之众人。无私欲之蔽而能尽其性。谓之圣人。其实未尝有殊也。子思之言天命。孟子之言性善者是也。彼告子之言生。荀子之言恶。杨子之言混。韩子之论三。释氏之作用。皆以气而遗其理也。曰。性则既已闻命。敢问何谓道。曰。道者。天下之公物。先儒曰。道犹路也。盖性外无道。道外无性。故子思曰。率性之谓道。率循其性之自然。于日用事物之间。莫不各有当行之路。是则所谓道也。循其仁之性。则自父子之亲。以至于仁民爱物。皆道也。循其义之性。则自君臣之分。以至于尊贤敬长。皆道也。循其礼之性。则恭敬辞让之节文。皆道也。循其智之性。则是非邪正之分别。皆道也。盖所谓性者。无一理之不具。故所谓道者。不待求而自备。所谓性者。无一物之不得。故所谓道者。不假人而自周。虽鸟兽草木。仅得形气之偏。不能贯乎全体。而其知觉运动。荣瘁开落。亦皆循其性。而各有自然之理。至于虎狼之仁。蜂蚁之义。豺獭之礼。睢鸠之智。不待于人。而存其义理之所得。可见天命之性初无间隔。而道亦未尝不在也。彼老，庄之言道者。希夷恍憁。视之不见。听之不闻。抟之不得。迎之不见。其首随之。不见其后。身固可使如槁木。一心固可使如死灰。直做墙壁木石而谓之道。则其于经世纪纲修道之教。蔑乎未闻。曰。敢问何谓德。曰。德者。主天下之善者也。言得此天命之性。无待于外也。故先儒云。德者。得于己。又云。明德者。人之所得乎天。虚灵不昧。以具众理而应万事者也。夫元亨利贞。天之德。仁义礼智。性之德也。天以四德。能运行不息。化育万类。故君子体之。以得于吾己。则性之在我者。无有不善。德之及物者。无有不诚。故云存诸中之谓理。得之心之谓德。发于事之谓行。诗云。维天之命。于穆不已。於乎不显。文王之德之纯。言天道不已。文王之德。纯于天道。亦不已。此圣人之所以与天地合德。而非老，庄不德之德也。彼老，庄之言德者。遗其得于己。而驱之于自然之域。耳目之表也。
上古第四
编辑或问其教多言上古之事。而不说尧，舜，汤，武之治。抑上古朴略之风。可以无事而成泰和之治。降自中古。法度始备。巧诈日增。刑赏爱畏。反不如无为之治乎。清寒子曰。子何言之狂狷乎。若必如上古无圣人之时。则人之类灭矣。且上古鸿荒之世。巢居而穴处。茹毛而饮血。污尊而抔饮。上无君臣之揖让。下无礼义之节文。蠢蠢焉。蚩蚩焉。虫鱼焉。鸟兽焉。人之所以为秀于万类者几希。及牺，农氏作焉。画八卦。类万物之情。播五谷。通万民之利。然方斯时也。虽人害初消。而人文未著。食货甫足。而大礼未备。黄帝，尧舜氏为九州长。取法于八卦。通变于人事。为之法度器物。以惠施于民。其恩大矣。其德普矣。自斯民之未知佃渔也。取离之两目相承。为之网罟以佃渔之。自斯民之肉食而未知粒食也。取益之上入下动。为之耒耜以耕耨之。自斯民之食货。或有馀或不足之偏匮也。取噬嗑之上明下动。为之日中为市以交易之。自斯民之寒而衣皮。未知织纴之制也。取乾坤上下之象。为之衣裳以衣之。自斯民之厄于江河之壅隔而道断也。取涣之木在水上。为之舟楫以济之。自斯民之疲于负担。趼于远涂也。取随之下动上说。为之轮辔以御之。自斯民之虞于寇样而懈于守御也。取豫之预。为之重门击柝以防之。自斯民之知有耕耨而未知舂揄也。取小过之下止上动。为之断木掘地以舂簸之。自斯民之无爪牙之自济而忧于抟噬也。取睽之乖而服之。为之弧矢以弹射之。自斯民之巢处而颠。穴处而湿也。取大壮之壮固。为之宫室以居之。自斯民之死而戚于蔂梩也。取大过之过于厚。为之棺椁以葬之。自斯民之穷于结绳而欺于无籍也。取夬之明决。为之书契以治之。乃至分疆界。定沟洫。制礼乐。修法度。设官任贤。立百王不易之大经大法。其人文人纪。昭若日星。涣若江河。用之而不竭。取之而无尽。使斯民君君臣臣。父父子子。夫夫妇妇。长长幼幼。各有伦叙。其贻厥典则。生生斯民者。若此其劳。而其言曰。曷不为上古之无事乎。又曰。圣人不作。大盗不止。剖符折衡而民不争。焉有智者闻而信者哉。
修真第五
编辑或问曰。老氏之书。有修真之术。真者。不伪之谓也。其不同于圣道。何也。清寒子曰。至哉。问也。其审问明辨。而不入于彼也。仲尼曰。攻乎异端。斯害也已。然制敌必知敌谋。乃可不坠其计。吾为子详之。夫神仙者。养性服气。炼龙虎以却老者也。其养性诀曰。夫养性者。常欲小劳。但莫大疲及强所不能堪。且流水不腐。户枢不蠹。以其运动故也。夫养性者。莫久立。莫久行。莫久坐。莫久卧。莫久视。莫久听。其要在存三抱一。三者。精气神也。一者。道也。精能生气。气能生神。精者。玄气。孶化万有。气者。元气。先天众气之魁。神者。始气。昼出于首。夜栖于腹。机在二目。内观之法。心之神发乎目。则谓之视。故目淫于色。则散于色。而久视伤血。肾之精。发乎耳则谓之听。故耳淫于声。则散于声。而久听伤肾。脾之魄。发乎鼻则谓之臭。故鼻淫于臭。则散于臭。而久嗅伤脾。乃至多言伤胆。久卧伤气。久坐伤肉。久立伤肾。久行伤肝。仍莫强饮食强思虑。伤于忧愁。惫于惊恐。溺于憎爱。沈于疑惑。勿汲汲于所欲。勿悁悁于忿恨。无劳尔形。无摇尔精。归心寂默。可以长生。且其言虽近于寂寞闲淡。若以收视反听。瞑目窒口为极。则为人之类。如未化之螟蛉。蟠泥之螺蛤耳。何以言具理应事。为一心之全德。直内方外。为一身之行业乎。夫圣人之道。入乎耳。存乎心。蕴之为德行。尺蠖之诎。以求信。龙蛇之蛰。以存神也。精义入神。以致用也。利用安身。以崇德也。过此以往。未之或知也。可以行则行。可以久则久。可以速则速。圣人之动作也。喜怒哀乐之未发。谓之中。发皆中节。情之正也。无所偏倚。谓之和。圣人之中和也。昔颜渊问夫子克已复礼之目。子曰。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。伊川曰。四者。身之用。由乎中而应乎外。制乎外。所以养其中也。乃作箴以自警。其视箴曰。心兮本虚。应物无迹。操之有要。视为之则。蔽交于前。其中即迁。制之于外。以安其内。克已复礼。久而诚矣。听箴曰。人有秉彝。本乎天性。知诱物化。遂亡其正。卓彼先觉。知止有定。闲邪存诚。非礼勿听。言箴曰。人心之动。因言以宣。发禁躁妄。内斯静专。矧是枢机。兴戎出好。吉凶荣辱。唯其所召。伤易则诞。伤烦则支。己肆物忤。出悖来违。非法不道。钦哉训辞。动箴曰。哲人知几。诚之于思。志士励行。守之于为。顺理则裕。从欲惟危。造次克念。战兢自持。习与性成。圣贤同归。若玩味此箴。存心养性之方。莫过于此。可以分泾渭。判薰莸。知神仙自保其身。而无益于世道。不必为子缕缕分析也。
服气第六
编辑或问曰。服气之术如何。清寒子曰。昔张商英。初排斥佛老。及看竺书。作护法论以助扬之。无乃子骎骎然入于其中者乎。然淘沙拣金者。明识瓦砾与伪物而除之。不必求而自现。且子识彼之赝。硏此之真。可以几于入道乎。请为子陈之。夫服气者。屏外缘。去诸尘。须守五神。从四正。五神者。心，肝，脾，肺，肾之神也。四正者。言，行，坐，立之正也。五神既安。四正既和。然后习内视法。存想思食。令见五脏。有如垂磬。五色了了。分明勿辍。仍朝起东面。展两手于膝上。心眼观气。上入泥丸。下达涌泉。朝朝如此。名曰迎气。常以鼻引气。口吐气微。微吐不得开口。所以然者。盖欲出气少入气多也。每食。必送气入腹者。以气为主人也。此神仙服气之法也。在圣人之道则不然。论养气。不论服气。盖在心为志。志发为气。志。气之帅也。气。体之充也。即天以阴阳五行。化生万物。而万物得形以生者也。才有理。便有是气。气可服乎。孟子曰。吾善养浩然之气。曰。何谓浩然之气。曰。难言也。其为气也。至大至刚。以直养而无害。则塞乎天地之间。吾闻养气以乐天命。未闻服气以延天年者也。曰。养气之道奈何。曰。盈天地之间者皆气也。竖言则日月之往来。星辰之运行。寒暑之相推。阴阳之相代。消息盈虚。生旺休囚皆气也。横言则山川岳渎之融结。风雨霜露之施行。草木之荣瘁。人物之动息。圣贤愚迷之群分。清浊粹驳之不齐。皆气之寓于两间也。耳目口鼻之好恶。喜怒哀乐之均偏。皆气之萃于一身者也。盖天地万物。体一而分殊。惟其体一。故吾之气顺。则天地之气亦顺。至于阴阳之和。风雨之若。鸟兽鱼鳖之遂性。龙凤龟麟之应瑞。莫非志一之动气也。吾之气戾。则天地之气亦戾。一悖其气。足以伤天地之和。感阴阳之变。日月星辰之孛食。阴阳寒暑之沴戾。山川河岳之崩沸。风雨霜露之不时。莫非气暴之役志也。故云。持其志。无暴其气。分殊。故天在上而地在下。日昱昼而月昱夜。山则峙。而水则流。物则横。而人则竖。而人又物之最灵者。既赋最灵之气。常以此气操存省察。使夜朝之气。不至于梏亡。浩然之气。充塞乎宇宙。一团春风。畅于四支。融乎一心。俯仰无愧怍之容。动作无吝骄之态。昔之为寇。今则臣仆。昔之役我。今则从令。恢恢焉荡荡焉。谁敢侮余。回之陋巷不改其乐。点之沂上咏而归。此之谓也。何者是志。曰。志者。心之所之。志之所之。无坚不入。无高不企。其指向有邪正之分。贤之所以为贤。愚之所以为愚。莫不刱乎此也。舜何人也。余何人也。有为者亦若是。颜渊之志也。忧之如何。如舜而已。孟轲之志也。高士之不事王侯。义士之杀身成仁。勇士之被坚执锐。一鹰扬而三军为之奔溃。其志虽殊。而为正则一也。桀之为君。日亡吾亡。政之为帝。入海求仙。跖之为人。从卒九千。横行天下。所向无前。无非志也。故志于道者。理义为之主。而物欲不能移。志于利者。物欲为之主。故理义不能入。故曰志者。气之帅也。
龙虎第七
编辑或又问曰。修炼龙虎。可以化神仙乎。清寒子曰。虽非至理。有是验也。曰。请详教之。昔神禹铸鼎。而罔象莫得逃其情。温峤燃犀。而水怪不能遁其形。夫学圣人者。穷天下之理。验天下之事。然后非僻之心无由入。而诚一之理。操存方寸矣。清寒子曰。精哉。子之问也。试为子辨之。夫龙虎者。铅汞也。鼎器者。乾坤也。文武者。火候也。炼之凡九转而成丹。此其大略也。若详言之。则龙者。南方离龙也。虎者。北方坎虎也。盖东为青龙。西为白虎。此常理也。今以东方之木。不在东而与火为位于南。西方之金。不在西而与水合处于北。白虎变为黑虎。青龙变为赤龙。木火金水以为龙虎。而寓言于铅汞也。作丹之时。驱龙呼虎。乃呑吸其精。一呼一吸。两相饮食。伏虎降龙。不飞不走。倂合为一。是谓炼也。鼎器云乾坤也者。盖凡人之身体。首即干。腹即坤。初坐之时。凝神内照。收视反听。以眼对鼻。以鼻对脐。身要平正。即是安鼎器也。鼎器既安。一呼一吸。盗彼元气。于是。丹生于坎中。因火逼而出位。历三宫。降而入口。即是服饵也。火候者。除鼎器药物。其馀六十卦。自屯蒙以下。以至既济未济。周列于鼎外。以为周天火候。文武火者。铅虎属金。其性至刚。藏于坎中。非猛锻极炼。则不能飞上。故用武火逼之。而不可施以文。汞龙属木。其性至柔。隐于离中。一见真铅。自然不动。故用文火炼之。而不可施以武也。盗天地之元气云者。其所以修炼而长生者。能盗正气也。其所以能盗正气者。由其有呼吸也。呼至于根。吸至于蒂。是以。能盗其气。归之于丹田也。且人之呼吸。犹天地之呼吸也。冬至之后为呼。夏至之后为吸。此一年之呼吸也。子以后为呼。午以后为吸。此一日之呼吸也。天之一年一日。仅如人之一息。是以。一元之数十二万九千六百年。在大化为一年。今以丹道言之。则一日有一万三千五百呼吸。一呼吸为一息。则一息之间。潜夺天运一万三千五百年之数。一年三百六十日。四百八十六万息。潜夺天运四百八十六万年之数。于是。换尽秽浊之躯。变成纯阳之体。始而易气。名曰大华自然龙胎之醴。次而易血。名曰玉胎琼液之膏。次而易脉。名曰飞丹子华流精。次而易肉。名曰朱光云碧之腴。次而易髓。名曰九象红华神丹。次而易筋。名曰大清金液之华。次而易骨。名曰九转霜台之丹。次而易发。名曰九鼎云英。次而易形。名曰云光石流飞丹。此九转之次第也。自片饷结胎之后。百日而功灵。十月而胎圆。一年而小成。二年而大成。以至九年而阅九变。阴尽阳纯。功成行满。人事皆尽。然后可以遗世独立。与天地齐年。此长生超脱之术也。大略如斯。玆不悉陈。虽然。寿夭长短。自有定数。关于天命。岂可偸生而可安。苟能久视如松乔。谓之违天。不知命也。朱晦庵有诗曰。飘飘学仙侣。遗世在云间。盗启玄命秘。窃当生死关。金鼎蟠龙虎。三年养神丹。刀圭一入口。白日生羽翰。我欲往从之。脱屣谅非难。但恐逆天理。偸生讵能安。易之系辞。孔夫子曰。圣人作易。能弥纶天地之道。仰以观于天文。俯以察于地理。是故。知幽明之故。原始反终。知死生之说。精气为物。游魂为变。故知鬼神之情状。与天地相似。故不违。智周乎万物。而道齐天下。故不过。旁行而不流。乐天知命。故不忧。然则圣人之作易也。所以范围天地。曲成万类。明吉凶之理。彰生死之变而已。安可此生之外。复偸他生乎。
鬼神第八
编辑有神化者。有形化者。有气化者。神化者。精怪罔象也。形化者。鸟兽鱼鳖也。秀于三化。最灵而具性者。人也。蜘蛛集而行人至。乌鹊噪而善恶应者何也。人与万物。均禀天地之气。同育一元之妙。虽气质有偏。而知觉之性。未尝异也。故人事冥感。则异类先报。蟋蟀俟秋吟。蜉蝣出以阴。何也。夫阴阳之气。旋转于大块之内。聚气而成形者。万物也。聚气之最偏者先感。故蟋蟀吟于秋。蜉蝣出于阴。虎豹交于冬。荠麦死于夏。鬼神者。正真之气也。正真之气。运化两间。下祐黎民。上顺覆载。故立祠而祷之。非惧威灵也。盖赛其功德也。故诗有来燕来宁之美。易有用亨西郊之赞。而其神则寂然漠然。与上天之载。同其至矣。故云。神之格思。不可度思。矧可射思。又云。使天下之人。齐明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。且人之致敬。升降揖让之时。即神之歆降也。人情诈伪。世道日降。黩于祀事。神不之祐。阴阳失序。厉气流行。蕞彼妖物。依彼丛祠。邀民牲醴。擅作威权。迋惑人世。莫之可遏。非有至人。焉知其伪。故玄中记云。夫自称山岳神者。必是蟒蛇。自称江海神者。必是鼋鼍鱼鳖。自称天地父母神者。必是猫狸野兽。自称将军神者。必是态罴虎豹。自称士人神者。必是猿猴猳玃。自称舍宅神者。必是犬羊猪犊。乃至门户井灶破器之属。假形为魅。皆称为神。惊怖万姓。可怪也哉。曰。然则断祭祀。慢神明。可乎。曰。祀之有礼。天子祭天地。诸侯祭山川。大夫祭五祀。士祭其先。祀之有时。享之有礼。奠之有物。不可僭越以致欺慢。礿祀，烝尝。其时也。升降揖让。其礼也。笾豆，簠簋，𬞟藻，枣修。其物也。奠币以尽其诚。宣疏以通其意。如是而后祀。是谓敬鬼神而遂之。或问曰。姬周。古之盛世也。文王之女。下嫁于陈。淫祀鬼神。无所不至。岂周王之女。有所不知。胎教之裔。不辨淫祀之真伪。曰。尧之子丹朱。舜之子商均。尧舜之子。犹且不肖。周姬处于深闺。懵子古训。禀性邪钝。文王亦不能教也。故诗人刺之曰。坎坎击缶。宛丘之下。无冬无夏。值其鹭羽。或又难曰。屈原。楚之忠臣。谏其君不听。将赴汨𤄷之渊。作祀神之歌。其章有九。极陈主宰造化之灵。山怪战殇之鬼以娱乐之。而抒其怀。按太史公议屈原曰。蝉蜕于浊秽之中。以浮游尘埃之外。不获世之滋垢。推此志也。与日月争光可也。如太史之言。屈子当斥之矣。乃何竭诚祀事。至于制作乐章。如此其勤乎。清寒子曰。屈原既不遇若主。放遂湘南。自不能陈其情志。乃托淫祀之歌。以抒忠臣不获明主之情。冀悟君心。而终不省也。故其歌有云。沅有芷兮。澧有兰。思公子兮。未敢言可以见忠君爱国之心矣。焉有昵于淫祀。以助扬其荒诞乎。曰。巫以事神。出于何代。曰。出于三代。殷有巫咸。周有公尸。此皆古人之立制也。盖鬼神之状。冥然漠然。但造化万物而已。故或岁毕报赛。或治定功成。人神协赞。则作歌以颂之。献乐以娱之。则尸祝为之托神语以答之。故诗云。尔酒既清。尔殽既馨。公尸燕饮。福禄来成。又曰。干禄百福。子孙千亿。此皆祝釐主祭者之词也。曰。然则今之巫觋者。有所典据。子何排斥之深也。曰。古之祀者。以礼享之。故巫亦以神语答之。使聿修厥德。而不坠祀事。今之祀者。慢神渎鬼。无所不至。而为巫者亦以妖语骇人。妄称祸福。耗费钱谷。而山鬼妖物。觊而助之。至有破荡家产而后已。岂真神明之道哉。
弭灾第九
编辑今者愿弭灾。而聚左道与瞽者。读神经异书。非也。易曰。自天祐之。吉无不利。诗云。保祐命之。自天申之。是故。君子先慎乎造次颠沛隐微之间。则灾祸无由而兴。诗云。相在尔室。尚不愧于屋漏。盖言谨慎也。谨则千怪潜消。慎则一念可禳。况恶积为祸。至人犹或难救。况师巫。左道无聊之民也。瞽。无目者也。其性顽愚。自亦不知祸患之将来。其能救他人乎。曰。彗孛飞流。天之灾也。鼠狗狸魁。物之妖也。君子纵谨德修业。而外变将见。如之何。清寒子曰。岂不见胡氏之言乎。克谨天戒。则虽有其象。而无其应。弗克畏天。则灾咎之来必矣。曰。信左道者。祷于野鬼。亦非也。仲尼有疾。门人请祷之。仲尼曰。丘之祷久矣。获罪于天。无所祷也。且死生有命。彭殇有限。朝菌生于粪壤。见日则枯。大椿之寿。八千岁为春秋。蜉蝣生于朝。至暮则死。瑞世之禽。千年一世。欲朝菌为大椿。可得乎。欲蜉蝣为瑞禽。可得乎。且人之处世。生则老。老则病。病则死。理固然也。徼幸而得寿者。虽寄人世。亦异物也。其祷于野鬼而得逭。讵可安乎。易曰。不鼓缶而歌。即大耋之嗟。盖欲知命也。曰。武王之疾。周公之祷。何也。曰。武王。周之圣王。周公。周之贤辅。武王方肇造丕基。成王幼冲。管，蔡流言。苍姬之箓。岌岌乎危哉。故周公乃祷于庙曰。以朝代某之身。盖为宗室计。非妄邀鬼福也。彼为恶之人。天将殄灭之矣。其可祷而避乎。曰。医以疗疾。是否。曰。是。昔神农氏尝百草之味。教民药饵。使不夭扎耳。大期则其可以药能治乎。但知命之有数而已。假或有人流落他乡。无怙无依者。卒值难医之疾。人皆睥睨而过之。谁将救之。幸而得疗。岂医之功。其遘之有数。愈之有时。不可以定论。帝王。尊贵者。衣食必珍。动作必安。幸遇疾病。岂寒暖服食之失度乎。亦命矣耳。方其大渐。千般名医。百道诊证。万品汤药。一时罄进。灵剂山委。仙饵海输。而不得救者。岂医之失。其终之有时。而不可疗者也。夫万病由心。心生则病作。昔。客与乐广善。广饮之酒。客见杯中有蛇影。疑而得疾。久不复来。广问其故。客曰。前蒙赐酒。杯中有物。因此致疾。广因思昔日饮时。厅壁有弓影。乃置酒前处。邀客问曰。见否。客曰。见。广告其所以。疾顿愈。又有人行山林。被毒蛇螫胫。以为树桩所伤。行三十里。犹不疑也。毒亦不发。忽遇禁蛇者指云。汝被蛇所螫。才闻此语。毒发便死。是故。病生于预虑。夭在于失护。穷谷旷野。豺狼野兽。寒无以加暖。热无以乘凉。其所啖者。腥膻荄蘖而已。所以不病不夭者。以其无心于调护也。廏栏之畜。饲之以时。畜之有道。而寿不过数十年者。以其预防而谨护也。人之所以病而夭者。亦如是也。客难之曰。扇枕问膳。天理之当然。子以防卫为害。则违于为人臣为人子者孝敬之道。使人类同于野兽。邻里宗族。卒有病患。不相救护。视之同于涂人乎。曰。吾岂敢据理而背义也。且臣子之于君父也。恩义之重。奉养之勤。曷尝暂弛。亦尽其力而已。予之所讥者。盖恶世人奢侈之过也。上古之人。巢居穴处如禽兽也。故圣人为之立制。上栋下宇。所以蔽风雨也。则为之雕楹刻桷。暖毡华障以拥之。一失其卫则疹生焉。上古之人。衣皮藉草如麋鹿也。故圣人为之立制。上衣下裳。所以障寒暑也。则为之锦绮罗纨。重裘绵纩以御之。一失其御则疾萃焉。上古之人。茹毛饮血如豺虎也。故圣人为之立制。播谷粒食。所以救饥饿也。则为之八珍六味。膏梁胎蹯以尝之。一失其时则病攻焉。欲于此时效上古淳朴。可得乎。此所以民日扎夭。而莫之救也。故曰。病生于预防。夭在于失护也。曰。神仙有不夭卫生之方。其术近理乎。曰。余观延寿之术。大槪慎言语。节饮食。省贪欲。轻睡眠。中喜怒也。盖言语无度则过患生。饮食失时则瘵劳发。贪欲多则危乱起。睡眠重则怠惰兴。喜怒失中则不能保其性。五者失节。真元耗损。将日抵于死亡矣。盖人寿百岁。自古之理。操持五失。善保天年。虽不至于大耋。可谓寿矣。故曰。仁者寿。又曰。尽其心则知其性矣。知其性则知天矣。至若炼铅汞。饵松柏。转河车。佩图箓。盗天地之运以偸生。非吾所知也。客曰。卜命之术。庶可信否。清寒子曰。卜命之书。谈天者所以预知吉凶。济亨屯也。盖人得无极之真。二五之精而有数。数生焉则有穷通。有否泰。故易之系辞曰。君子所居而安者。易之序。所乐而玩者。爻之辞也。君子居则观其象而玩其辞。动则观其变而玩其占也。是以。处否则致倾否之喜。居泰则谨城隍之危。动与道合。不失其运。静与理俱。不失其守。夫如是则卜命者。乃戒谨预虑之道。非一期偸逭之术。昔。严君平卖卜于成都。但与人子止言孝。与人臣止言忠而已。今也世俗浮靡。卖卜者讳其凶否。而扬其吉泰。问卦者怖其忧虞。而冀其亨济。拟欲以已命。侔于古之吉人。则终不知命。而卒陷于危亡也。悲哉。或又问曰。人之生也。八辰各异。寿夭吉凶。亦各有差。奈何一舟之人。同时沈溺。则俱葬鱼腹。一阵之卒。同时败绩。则肝脑涂地。乃至百草逢秋而尽枯。池鱼遇旱而俱毙。是皆命与数乎。曰。是盖天也。万物。运数之自然也。夫数有大期焉。有小期焉。大期者。阴阳之阖辟也。小期者。有一时而尽者。有一日而尽者。有一月而尽者。有一岁而尽者。有一代而尽者。时尽者。气候也。日尽者。昼夜也。月尽者。晦朔也。岁尽者。寒暑也。代尽者。人世人物之同死者。盖运之穷而不可逃。数之至于极也。
丧葬第十
编辑亲死。避拘忌。择地而葬。其慢亲之渐乎。古人亲丧。庐于墓侧。奠之朝夕。既葬。皇皇然如有见而不得。祭毕。望望然如有求而不及。衰丧三年。不忘膝下之恩。而慕亲之心。未尝顷刻忘于怀也。故名辰则拜而扫之。讳朝则追而荐之。一诀捐弓之夕。永作终天之痛。为之禁樵火。为之树松梓。皆所以尽追慕之情也。今世卜于远域。或汨没名途。或江河壅隔。以致终身不拜。岂不叹哉。或难曰。葬书云。不择而葬。与弃尸同。又曰。木生于春。栗芽于室。以此观之。卜地。不唯安其体魄。抑亦永昌后裔。为孝子之爱亲者。其可慢而不讲乎。清寒子曰。此乃风水家旌其术数之僻言。非通理君子之谭也。且人受天地之气以生。所谓命也。能者顺以得福。不能者败而取祸。此自然之理。不可幸而得。幸而免也。不善之裔。龙虎盘踞。其可保乎。为善之馀。聚土不封。其可败乎。祸福盈虚。与时消息。兴亡吉凶。唯人所召。君子何忧何畏。或又难之曰。孝经云。卜其宅兆而安厝之。圣人之语。可以不遵乎。曰。此非风水拘忌也。盖择其安处也。一。择其土厚。二。择其水深。三。可以茂植松梓。四。世更而不可耕垦。五。近而可以时奠。五者备矣。然后安厝之者。此孝子所以虽枯骸尘土。安处于九泉之下。黄壤之间。亦不忘慈爱之深意。葬必掘土。何也。古之葬者。衣之以薪。置之中野。狐狸啮之。蝇蜹咕嘬之。为子者过而睨之。其颡有泚。不忍见亲骸之暴露也。为之衣衾以敛之。为之棺椁以盛之。为之掘土以封之者。盖尽其诚敬也。亦知体魄之返乎地也。殡殓以他人。非礼也。礼曰。父母涕唾不见。䙝衣衾不见里。生而如此。其死也可以示他人乎。且秽恶之具。脓臭之聚。孝子慈孙。犹不忍瞪视。况他人而可见乎。亲丧。聚僧而读佛书。非法也。盖神道尚以严静。而为人子者。常不离乎幔帏之间。歆然若有见乎其将返之气。忾然若有闻乎其叹息之声。焉可以锺鼓铙钹。骚乱精魂于其侧乎。亲死而祭巫鬼。非敬也。为人子者。当思其亲以恩爱育我。以正直教我。我虽不敏。亲未尝不教。常念我之先考先妣返阴阳真静之气。还太极象帝之先。焉有杂处人间。猥媟邪媚。以受淫祀乎。以此对越可也。彼巫鬼者。树石妖魅。依草附木。生不得其正。死不得其归。常求牲醴于人间。妄兴祸福于衰世。为人子者。安得待亲与木石妖魅同飨乎。亲死。请左道压符以禳之。非爱亲也。符者。妖物也。咒咀㣷恶之鬼。欲精魂不安其所也。人之始死也。魂始升。魄始降。而眷恋之情。尚未消息也。为人子者。欲安慰其魂。当晨昏省之。朝夕审之。脉脉然将见复生之理。安可造符咒以压之。使亲灵惊悸而不宁乎。或难之曰。符所以压异鬼也。于亲灵。何伤之有。清寒子曰。人死同为鬼。鬼化同为人。未有杀一人而众人安帖者。况气返而归者为鬼。则同为鬼者。可不惊慑乎。而况古人有言曰。神明之家。鬼瞰其室。人子方丧亲之日。哀恸以慕之。斋心而敬之。使邪伪之情。不得预于诚敬之心。则倘或有异鬼厕于其间。当揖而避之。安敢睥睨于其侧乎。且和鸾环佩。虽外饰之物。犹且邪僻之心。无自而入。况抚其服则衰绖也。顾其居则苫块也。亲之遗体依乎土。而亲之气无不之也。然则哀敬之心。曷尝暂忘。妖邪之气。何自而入乎。人子之欲压异鬼者。盖不尽其哀敬也。