榕村續語錄/卷04

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卷四

三禮

《周禮》看來無可疑，我深信之，確有以見其為周公之書也。當漠武帝時未出，令得見之，不知何如？帝以《尚書》為樸學弗好，兒寬為帝授一篇，終弗好也。此似不可解。〈孫襄。〉

塚宰之官，以其規模言之，則總理五官，遙制四海也，以其總領言之，則調燮王身，肅清宮闈也；以其職事言之，則司食貨、制入出盡之矣。或曰：「教，司徒職也。『八統』親親、敬故之類，輿『九雨』師、儒之文，若疑於教焉，何也？」曰：「司徒之敷教也，親奉教法，而頒行之日，討斯民而諄諭之，故以教命官也。塚宰所掌，皆所以治在上者之事，不曰輔導天子，則曰綜核百官。事皆攬其大綱，而未嘗有所專主，故不可以一職名焉。此其所以異也。〈鍾倫。〉

司空所以居五官之末者，家君子之論審矣。蓋三代以後，水土事平，度地居民，經畫頗易。若夫百工備用之職，於禮樂兵刑諸官，輕重異次，故曰：「殷、周之損益可知也。」〈鍾倫。〉

小宰職具八法，據注，尚少官常、官刑。家君子謂：「官刑即小宰職末，令於百官府，所謂『國有大刑』。官常即小宰職首，官府之六敘，蓋尊卑以敘，乃官府之常法也。治官府以大體為先，有官屬，所以優大官而集眾事也，故首之。治官府，以明察為要，有官職，所以使六屬條其類，而百執事得其理也，故次之。屬固，所以舉邦治矣。有一屬所不能舉者，則必會他屬而舉之，故繼以官聯。職固，所以辨邦治矣。然六職之中，有尊卑錯綜，又必以其序而聽之，故繼以官常。此四者，正治官府之法也。官成，治民事也；官法，治朝儀之事也。民事為切，故先官成，次官法。比二者，皆官府治事之法也。官刑、官計，皆所以督課其成功，故終焉。刑以糾其不稱職者，計以斷其或稱或否。官刑逐時行之，官計則待歲終而斷之，故計又後於刑也。」〈鍾倫。〉

「馭」者，上操其權，以制其下也。「馭其神」者，釐正祀典，無僭舉也。凡治民者，皆曰吏。「祿位以馭其士」，謂未出仕者賢，則進而祿位之，如鄉有賓興之禮是也。祭祀、法則、廢置、祿位，皆施於在上者。賦貢、禮俗、刑賞、田役，皆施於百姓者。先治神而後治人，故祭祀為先，法則次之，此二者辨等威之事。吏已出仕者，士未仕者，故次廢置，次祿位，此二者定功罪之事。賦貢，下之所以供上；禮俗，上之所以化下，先理財而後施教也；刑賞，所以威民；田役，所以用民。其平日畏威而遠罪，故一旦有事而可用也。八則所條，已備君民規模者；都鄙有立國之義也。〈鍾倫。〉

八柄所列，實不過爵祿生殺四者，故首言爵，次言祿。予者，非常之祿也；置者，不次之爵也；生者，可殺而猶生之也；奪者，去其祿也；廢者，去其爵也。誅以施小過，殺以致大罪。舉一而可。此內史所以變誅言殺，互文見義也。〈鍾倫。〉

八統所謂「上行之下效之」者，如上進賢斯，下興於賢；上使能斯，下進於能；上保庸斯，下勉於功。此其義也。「達吏」、「禮賓」，家君子謂：「吏亦庸也，賓亦貴也。」天下之治，親親、賢賢、貴貴而已。三者之中，親親為重，故先之。「進賢」、「使能」，賢賢也；「尊貴」，貴貴也。「敬故」是「親親」之推也；「保庸」、「達吏」是賢賢之推也；「禮賓」是貴貴之推也。達此三治者於天下之民，此謂「上行下效之」也，此謂「詔王馭萬民」也。〈鍾倫。〉

農者，民之本業，故為先。園圃、虞衡、藪牧，地利之所生也；百工、商賈、嬪婦，人功之所成也；次及臣妾，微者也；最後閑民，無常職者也。或曰：「司徒頒十二職，此舉其九，何也？」「意主於頒賦法也，出賦者唯有此九等民也。」〈鍾倫。〉

嬪貢，未織之物，必經婦功而後成者；服貢，織成之物，中衣服之用者；器貢，成器可用者；幣貢，疑是充筐篚而未必中服用者；貨貢，可當財布之用者；斿貢，輕微可當玩好之用者。祀貢為先，嬪貢、器貢、幣貢、材貢，皆用物也，故次之。貨貢，異物也，故又次之。服貢，王私用之物也，故又次之。斿貢、物貢，非切用且微物也，故又次之。〈鍾倫。〉

牧言地，長言貴，互文也。師、儒皆鄉學之師。《大司徒》「以本俗六，安萬民」，「四曰聯師儒」。《注》曰：「師儒，鄉里教以道藝者。」《疏》曰： 「致仕賢者，使教於鄉里」，謂之師儒。據此，則師儒非「師氏」、「保氏」。然彼師儒連言，此離而二之，或大夫致仕者為師，或士致仕者為儒，亦一說也。故《大傳》曰：「大夫為父師，士為少師。」師曰賢，儒曰道，亦互文也。至渙者：天下之民，先王所以協比聯屬，而不使之離異者，教養而已。牧、長，君也；師、儒，師也；宗法，親也；此教之屬也。主與吏，道民以利者也；友與藪，使民各得以安其利也；比養之屬也。牧、主，聯合有土，其所繫者不止一國之民，故曰： 「以地得民。」「以貴得民」者，天子畿外，其貴得伸，故內公卿大夫出封，皆加一等，以示貴也。都鄙之主不言貴，侯國之長言貴，以此矣。「以利得民」者，都鄙之主，民則理居，地則井授，是以死徒不出鄉，地著而重本，樂其樂，利其利也。〈鍾倫。〉

《注疏》釋「始和」，謂始調和典、法、則已下之事，又謂建子之月始和而布之，建寅之月乃縣而觀之。愚意布之與縣非有異時，且據《淩人》十二月斬冰，是夏十二月，冰堅而斬之。若周十二月，乃建亥之月，非可斬冰。十二月既是夏十二月，則正月自是夏正月，安得以正月繫之於周，十二月繫之於夏？豈有正月建子，十二月建丑者乎？「始和」者，陽氣開動和熙之始。「布治」，即縣治象，施典、法、則是也。治象之法，凡太宰所掌者也。此治象之法，非專施於萬民，其縣而使萬民觀之，浹日而後斂之者，欲令傳布相聞，自近及遠。牧、長、殷、輔之屬，皆所以奉行典、法、則而布之者，故施典、施則、施法，即是將牧、長、殷、輔之屬，更申飭之，建、立、陳、設等義勿泥可也。上文由官府都鄙而及邦國，此文由邦國都鄙而及官府，或先近而後遠，所以尊內；或先遠而後近，重有國也。〈鍾倫。〉

凡治謂施典、施則、施法之類，六典、八法、八則、八成、賓禮，各有條目，見於《周禮》者，或但舉其大綱。如「祿位，以馭其土」，必有都鄙取士之法；「賦貢，以馭共用」，必有都鄙財賦之法；「田役，以馭其眾」，必備都鄙出師之法。他事皆然。在當時，必載之成書，太宰藏之，若頒施於邦國都鄙之等，則依此書所載，考而行之，故曰：「以典待邦國之治」云云。上文無賓客事，惟「八統」有「禮賓」之條，其文不詳。此言「以禮待賓客之治」者，祭祀、賓客、喪紀皆大事，故行人之官，雖隸於司寇，而塚宰猶必關與之也。〈鍾倫。〉

或曰：「《小宰》陳列八法，其序異於《塚宰》，何也？」曰：「塚宰之治官府，義主於邦治者也；小宰之治官府，義止於官府者也。主於邦治，則以設官分職為大；主於官府，則以敘次尊卑為體，故其敘不同也。」「官法之後於官計何也？」曰：「計所以考定功罪，官成以上，皆所當計也。法也者，先時以令於百官，當其事則訓其法，百官廢法，則有常刑，不待稽察功過之日而始斷之，故離而後之也。」「終之以官刑何也？」曰：「經文凡有數可紀者，皆在於前，官刑無數可紀，且其辭曰：『修乃職，考乃法，待乃事』，是不過取上文諸法而申亻敬之。亦如《塚宰》先次六典，以至九兩，正月以下，則所以頒施前法者。此《周官》立言之例也。」〈鍾倫。〉

邦國、都鄙官府之治有能否，小宰考察之以告塚宰，塚宰以詔王廢置。均財者，均其所入，謂貢賦有恒經。節用者，節其所出，謂式法有定制。小宰稽其籍以詔塚宰，量入為出，制國用。〈鍾倫。〉

《小宰》「六敘」，家君子謂：「即『八法』中『官常』是也。以其官之尊卑，秩次有常，是之謂『官常』。『進』，如『呼昭穆而進之』之進。『進其治』者，進而授之以所治之職。謂施法於官府之時，六者皆先尊後卑，所謂敘也。次位列者於朝，頒治職者亦當於朝類也。事以服勤，食以報功類也。會定功罪，情弊曲直亦類也。」〈鍾倫。〉

從，謂供其使令，聽其教戒。官各有長，總言之治。官以太宰為長，又分之。食官以膳夫為長，推此義可見。〈鍾倫。〉

司空主興事任力，使土不曠，民不遊，則百物以生。典，王者所操；職，當官所掌。故典言官府，而職不言官府，以其皆官府之事也。「平邦國」，謂執典、法、則以權衡中外；「均萬民」，謂均其賦貢。其餘言邦國、萬民，雖文異而義同。「政典」言「均萬民」，而「政職」言「正萬民」。均，猶齊也；正，猶整也，整齊一也。「節財用」，「懷賓客」以下，典不言而職言之者，典舉其義，故其文括；職舉其辨，故其事詳。〈鍾倫。〉

聽，謂聽其治，或有獄訟，則亦聽之。「聽祿位以禮命」，謂興賢能之治，萬民中有德行道藝者，進而禮命之。若欲授祿制爵，則以禮命之書考之。〈鍾倫。〉

仁心為質之謂善，材力可任之謂能，畏威勤事之謂敬，剛直不撓之謂正，道守成式之謂法，審察精詳之謂辨。敬輿正，皆善之類也；法與辨，亦能之屬也。〈鍾倫。〉

宮刑，此宮中之宮刑也，以其在王宮故，但表縣之。〈鍾倫。〉

當官所守謂之職，國家所定謂之法，此統「六屬」之「官」、「刑」也。此一節，家君子以為「八法」中「官刑」之事。〈鍾倫。〉

《大府》節，家君子謂：「『九功』者，畿內九職之民所貢，閭師所掌者也。內諸侯亦應各以九職所出為貢，皆所謂『九功』也。但其貢甚輕且微。蓋王幾千里，自農田、關市、山澤、雜稅，兵車、牛馬、徵役之外，復有此數，以其輕微，故《塚宰》不載，而於《大府》載之。稽其所入，亦但以充府庫而已，國之經費不藉此也。」〈鍾倫。〉

家君子曰：「邦都之賦，以待祭祀；邦中之賦，以待賓客；山澤之賦，以待喪紀；關市之賦，以待膳服，皆賦之最多者也。邦縣之賦，以待幣帛；家削之賦，以待匪頒；邦甸之賦，以待工事，皆賦之次多者也。四郊之賦，以待稍秣；幣餘之賦，以待賜予，皆賦之差少者也。蓋邦中以外，其地漸遠漸大，自甸、稍、縣、都以內，其賦漸近漸輕。至於關市、山澤、幣餘，皆逐末趨利者，故又增重賦焉。然王城之內，人民聚集，故賦雖輕而得亦多。先王之世，專利有禁，故斥幣雖賦重，而得亦少。其所待不同以此也。歷觀《周官》之職，凡祭祀、賓客、喪紀諸大事，自邦中以至郊野，莫敢不供。然則某賦以待某事者，計其所出，約略足以供之耳。讀《周禮》者宜善觀之。」〈鍾倫。〉

《大司徒》「土會」節，家君子曰：「山林積草，故其物毛；川澤積水，故其物鱗；邱陵多樹，故其物羽；賁衍多石，故其物介；原隰積土，故其物贏。毛肖草之莖，鱗肖水之文，羽肖木之葉，介肖石之體，贏肖土之形。各感其氣而成其類。蓋毛物生於山林者，金生於土也；鱗物生於川澤者，木生於水也；羽物生於邱陵者，火生於木也；介物生於賁衍者，水生於金也；臝物生於原隰者，原隰備燥濕高下，土寄旺於四行也。『皂物』、『聶物』，剛之屬也；『膏物』、『莢物』，柔之屬也；『叢物』，和氣之屬也。亦各感其氣而生也。『毛而方』者，得金土之氣；『黑而津』者，得水木之氣；『專而長』者，得木火之氣；『晳而瘠』 者，得金水之氣；『豐肉而痺』者，得土之氣也。蓋五地應乎五行，而民物之生不離五行之化，形體既異，性情亦殊。先王因物以施教，蓋由乎此矣。」〈鍾倫。〉

「土宜」節，家君子曰：「五地者，經也；十二土者，緯也。十二土各有五地焉，故以土宜之法辨之。任土事者，即稼穡樹藝之事也，以其事重，必察其物而知其種，故又特言之。」〈鍾倫。〉

「土均」節，家君子曰：「均，平也。土地有肥磽之異，而貢賦有多寡之殊，所以均之也。」〈鍾倫。〉

「土圭」節，家君子曰：「此所謂地中及東西南北之偏，就九州以內言之耳。如今南方多暑，北方多寒，近海處多風，近山處多陰，故惟中州氣候為得其正。而其日景，則夏至之日，與上圭齊，故取以為準。是日景以上中而定，非上中因日景而得也。經云：『正日景以求地中』者，求之為言，猶標識之義耳。『景短多暑』，謂景短時多暑也；『景長多寒』，言景長時多寒也；『景夕多風』，言景夕時多風也；『景朝多陰』，言景朝時多陰也。景短謂夏，景長謂冬，景夕謂午後，景朝謂午前。」〈鍾倫。〉

「卿大夫之職」節，家君子曰：「五物即射中之事。和，內忘正也；容，外體直也；主皮，中也；和容，其節比於樂也；興舞，其進退揖讓比於禮也。《大司樂》『王大射』，則『詔諸侯以弓矢舞』，注謂：『舞者，執弓挾矢，進退揖讓之儀。』」〈鍾倫。〉

「舞師」節，家君子曰：「鼓人隸於司徒者，司徒掌徒役，凡師田行役，鼓用為多，舞師不隸於宗伯者此。四祀當是民間之祭，輿師樂所掌不同。社稷即上州社，山川、四方，蓋亦各於其地。旱歎，恐亦民自祈禱。若天子『大雩帝，用盛樂』，豈特『皇舞』而已也？」〈鍾倫。〉

「近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都，皆無過十二。」如以為田稅，則惟近郊正合中制，遠郊、甸、稍、縣、都多者，乃至十三，斷非周初取民之制可知。故《鄭注》以為口賦，而朱子以為並雜稅而算之也。考《塚宰》「九賦」，邦中、四郊、甸、稍、縣、都之外，尚有山澤、開市、幣餘之賦，而此不言之，則朱子聽謂並雜稅通數者，確矣。蓋《塚宰》「九賦」，分田賦、雜稅言之也。「載師」遠近郊、甸、稍、縣、都之徵，合田稅、雜稅言之也。近郊無雜稅，故止於十一。鄭氏口賦之說，恐非三代之制也。但《禹貢》冀州王畿無貢，而《周官》「九貢」、「九賦」之外，尚有「九功」之文，則畿內九職之民又皆有貢。其職之所出，為不可曉。然意其貢，當亦甚少，故不屬於天官。〈自記。〉

「載師」節，家君子曰：「裏布乃布帛之布，蓋不毛則出布，不耕則出粟，無職則出徵。徵者，力役之徵。皆各以其類。」〈鍾倫。〉

「閭師」節，家君子曰：「閭師所掌貢，即九功之貢也。蓋自國中及四郊六鄉之地，閭師所貢，其餘則食采之君貢之輿？」〈鍾倫。〉

「泉府」節，家君子曰：「『凡國之財用齲躩』，謂當需布者，非國用盡取具於泉府也。」〈鍾倫。〉鄉吏主教，遂吏主耕，互見也。〈自記。〉

「大師樂」節，家君子曰：「周兼立四代之學，舉成均為尊也。其法則樂德、樂語、樂舞之類。立師教之抬，而祀之於學，所謂釋菜於先師也。」〈鍾倫。〉

「大合樂」，乃肄習於學之事，其用則格鬼神，動民物，樂之效也。律以為聲之和，聲以為音之節，故其立文之序如此。自「鬼神示」以及「動物」，其序則自尊而卑，自近而遠也。〈鍾倫。〉

「分樂」節，家君子曰：「上言祭、享、祀三事，而比乃有六樂者，蓋有祀日月星辰不繫於天，祭嶽瀆山川不繫於地，特祭宮分享群廟之時然。其曰祀、曰祭、曰享，則仍蒙上文、其實三事而已。四望，日月星辰也。黃鍾，陽辰之始，而大呂合之，天主大始，故以祀天也。應鍾，陰辰之終，而太簇合之，地居成物，故以祭地也。姑洗，陽辰之終，而南呂合之，四望次於天，故以祀四望也。函鍾，陰辰之始，而蕤賓合之，山川次於地，故以祭山川也。夷則西方，而小呂合之。夾鍾東方，而無射合之。人事始於卯，終於申，故以享先妣、先祖也。天主奏，地主歌，妣反主奏，祖反主歌者，周尊姜原，故以妣為先。每二律歌奏，則別為二調。然通謂之一樂者，所用同也。凡此二律者，特以之起調畢曲耳。其間五聲，蓋各以其律，從而為八音之節，故曰：『文之以五聲，播之以八音。』」〈鍾倫。〉

變猶更也，樂成則更奏，故一成亦為一變。此條通論為樂感召之理，以起下六變、八變、九變之端也。羽物輕清，得氣之先；其次則臝物，為其近於人也；其次則鱗，次毛，次介，以動靜之性為別也。川澤之竅大，山林之氣疏，其次邱陵，次賁衍，次土示，以氣之通塞為序也。象物聚而成，象不可常者，六變而致 「象物，及天神」，故下云樂六變，則天神「可得而禮」也。由此而八變以興地示，九變以來人鬼，不究言之者，省文也。注以此為大蠟之樂。特因經文及於百物，故緣以起義。不知蠟祭則吹豳頌、擊土鼓，乃龠章氏掌之，非大司樂之事。且據《注》，四方之蠟各用其律，是四樂也，反蒙六樂之文，何哉？〈鍾倫。〉

「圜鍾為宮」數節，家君子曰：「上六樂者，用以祭、享、祀，各有二焉，此則合二者而一之。蓋陽生而郊天配以日月星辰，陰生而祭地配以嶽瀆山川，大事於太廟，配以群後之時也。所用之律，與前文同，但錯互黃鍾、圜鍾之文，又誤小呂為南呂耳。其云某律為宮者，即本律為之；其云某律為角、為徵、為羽者，非本律為之，乃謂本律之角、之徵、之羽也。且若圜丘之樂，宮固黃鍾也；黃鍾之角，則姑洗也；太簇之徵，則南呂也；姑洗之羽，則大呂也。方丘、宗廟莫不皆然。蓋合天神四聖之樂，以奏於圜丘；合地示山川之樂，以奏於方澤；合先妣先祖之樂，以奏於太廟也。無商者，祭祀吉禮，商，殺伐之聲，故去之。人鬼之樂，卯與戌合，當用無射，而復用南呂者，戌為乾，維金氣之盛，故亦去之，而用卯街焉。蓋去商者，去其調也；去無射者，去其律之調也。至於調中之聲律，則雖商與無射，未嘗不用也。其必月黃鍾、林鍾、圜鍾為宮者，天氣始於子，終於辰；地氣始於未，終於亥；人事始於卯，終於申，故以三始者為宮也。義既有取，氣亦相應。冬至祀天，自當用黃鍾，冬至之律。夏至祭地，午為陽律，取未與午合，自當用林鍾為宮。宗廟之祭，以春為首，自當用圜鍾，春分之律。夫陽始於子而終巳，陰始於午而終亥，人統始於寅。今日陽終於辰，陰始於未，人始於卯者，蓋陽終於巳，而巳為陰律，陰始於午，而午為陽律。惟子、寅、辰為陽中之陽，是陽終於辰也，故以子、辰之合祀天神、四望；惟未、酉、亥為陰中之陰，是陰始於未也，故以亥、未之合祭地示、山川。寅雖人統，然人之六辰固欲兼天地而用之，自卯至申，各用陰暢之半，故曰人始於卯。其用六代之舞，亦與前異者，在天則統以天神之舞，在地則統以地示之舞！在人則以古樂為尊，故用《大韶》焉。音有八，而僅舉鞀、鼓、管、琴、瑟者，堂上舉琴、瑟，堂下舉管與鞀、鼓，為諸聲之綱也。其三樂之變數多寡不同者，天動而地靜，動者速，靜者遲；天地伸而人鬼屈，伸者易求，屈者難致也。上六變者，五土之示皆已畢至，而此謂『樂八變，地示乃出』者，前所致是山川之類，經別地示於山川，故八變而出也。注家以此為大祭降神之樂，以上大合樂為大祭行禮時樂。不知合樂者，惟肄習於學宮為多，若用之賓祭，蓋無考焉。《春秋》吳季子觀六代之樂，亦陳而觀之耳。且別以一樂降神，又合樂以祭，其說亦有所不通也。又按樂所歌奏，必有其文，如《禮記》『升歌清廟，下而管象』，以舞《大武》，及此經『《九德》之歌』、『《九韶》之舞』是也。《神示》樂章當亦有之，蓋經偶不及之耳。」〈鍾倫。〉

「凡樂事」節，家君子曰：「祭祀用樂，說見前文，但正學之外，復有此《三夏》以讚出入也。樂之諸工，各有所屬，而國子六舞，乃大司樂所教，故特言之。」〈鍾倫。〉

不入牲則不奏《昭夏》，但王出入、賓出入，奏《王夏》、《肆夏》而已。其宿縣展聲命舞，亦輿祭祀同也。凡五禮用樂，惟祭祀饗燕為盛。其樂有升歌，有笙管，有間歌，有合樂，各有樂章，以歆鬼神，以娛賓客。而又奏《九夏》，以出入於有司徹而歌《雍》，及乎《燕樂》、《縵樂》，莫不陳而觀之。他若大射、大食、大獻之屬，各隨其事用樂而已，則不若祭享之備也。〈鍾倫。〉

「日月食」節，家君子曰：「去樂者，去之不作。弛縣者，釋下其器弛縣蓋久矣。」〈鍾倫。〉

「凡建國」節，家君子曰：「圜，諸侯之國。太師陳詩以觀民風，則司樂因而禁之。」〈鍾倫。〉

「樂師」節，家君子曰：「宗廟之舞，幹羽並備，何嘗專用人舞？蓋舞器有此六者，其用之各以其宜，不必分事與地。舞師所稱，蓋謂民間民樂，故器不得備。其施於國則否。」〈鍾倫。〉

「教樂」節，家君子曰：「此所教者，自王以下，非止國子樂儀。凡行趨、登車、周旋、拜跪及射，其節應乎樂者皆是。」〈鍾倫。〉

《商書》曰：「敢有恒舞於宮，酣歌於室，時謂巫風。」《周官》大胥兼序宮中之事，意深矣。〈鍾倫。〉

鍾磐十六者，蓋十二正律並四清聲耳。樂惟五聲得以為調，十二律旋相為宮，而自夷則以下少聲，自夾鍾以下少二聲，自無射以下少三聲，自仲呂以下少四聲，故復為四清聲，以具商、角、徵、羽之調。此鍾磐所以有十六也。二變不為調，故不登於縣。疏以八風釋之，恐非其旨。〈鍾倫。〉

自大司樂、樂師及大胥、小胥，皆以教為職，而凡樂之政令綱紀屬焉。自大師以下，則無輿國學之政，所司者器數聲音一節之事，所教者其屬而已。〈鍾倫。〉

凡樂之歌奏，皆瞽者為之，擇其賢智者為大師、小師而統率之。〈鍾倫。〉

大師「教六詩」節，家君子曰：「言《風》即繼以賦、比、興，而後及《雅頌》者，《詩》以《風》為首，有《風》則有三者矣。」〈鍾倫。〉

考之《儀禮》「升歌三終」。「笙入三終」，無所謂管者。蓋管重於笙，重則以管，輕則以笙也。故「升歌三終」，「笙入三終」，鄉飲酒及燕用之。至四方之賓客，則「升歌《鹿鳴》，下管新宮」，故曰管重於笙。天子則「升歌《清廟》，下而管象」。祭祀之樂也，《肆夏》繁遏，渠所以饗元侯也，所管未聞。〈鍾倫。〉

瞽蒙不言「掌凡樂事」者，瞽蒙所習者，雖無事常肄焉，故舉其業而已，用在其中也。〈鍾倫。〉

「氐瞭」節，家君子曰：「此所謂廞者，謂瞽蒙所掌者。又此職既掌頌磬、笙磬，復掌大師之縣，則鍾磬之屬亦必氐瞭廞之。故鍾師、磬師不言廞器，其餘笙師廞竽笙，已下鎛師廞晉鼓，籥師、司幹典庸器，各以其職。廞作大旅，惟於氐瞭、笙師言之者，見例而已。」〈鍾倫。〉

《虞書》「笙鏞以間」，「頌」或作「鏞」，謂歌與笙間作也。頌磬、笙磬，此編縣也。其云：「掌大師之縣一」，總言凡縣皆掌之也。云：「賓射奏其鍾鼓，」及「鑿愷獻」，此則特縣者。又歌吹，大抵皆瞽蒙之事，故瞽蒙人數亦多。而其職有塤、簫、管之屬，笙師所教者此也，特文詳略異耳。然則小師既教之矣，而笙師復教之，何也？蓋管笙器多，瞽蒙人眾，大師、小師特為之審其音，通其理，設笙師以佐之，不亦宜乎？〈鍾倫。〉

大師所掌者歌，鍾師所掌者奏，然則四節者，蓋歌而鍾鼓以奏之也。氐瞭所奏鍾鼓，其役於鍾師者輿？〈鍾倫。〉

「凡軍之夜三鼜」者，行鼜也，故曰「守鼜』以別之。〈鍾倫。〉

「韎師」節，家君子曰：「旄人、鞮鞻氏並掌四夷之樂，此乃特別東夷者，其樂蓋優輿？」〈鍾倫。〉

「旄人」節，家君子曰：「此所掌者，夷舞，鞮鞻氏所掌，其器與聲。」〈錘倫。〉

「籥章」節，家君子曰：「此大司樂所掌，國所舉用之樂，與鼓人、舞師所掌民間助祭者不同。迎寒暑則先擊鼓，祈年則先吹籥者，土鼓，上古之樂也；《豳籥》，豳人之樂也；寒暑，天氣尊也，別於人物，故所用不同。豳，諸侯之國，以其為受命之基，故不可夷於列國，而特以籥章氏掌之。其用之必於田事，不忘本也。然則不陳之廟中，何也？曰，王者功成作樂，《豳》非王者之樂也，故不得典《韶》、《夏》、《》、《武》陳之也。《燕樂》、《夷樂》其陳之何也？所以一風俗，示無外也。於豳不敢混而陳之，所以尊祖宗也。」〈鍾倫。〉

「司幹」節，家君子曰：「鄭蓋欲別司兵輿司戈盾，故於彼言幹成而不言戈。又欲別司兵與司幹，故於此言羽籥而不言干戚耳。疏解恐非其意。」〈鍾倫。〉

「太卜掌三夢」節，家君子曰：「此與前三兆、三易分為三家者異，故下直云：『其經運十，其別九十』，不言皆也。『致夢』有以致之，畫所思為，夜則成夢是也；『奇夢』亦恩為所致，而詭異不測。衛介謂：『夢有想有因。「致夢」、「奇夢」之謂也。』咸，感也；陟，升也。精神感而上通，與鬼神合其吉凶，以其無心焉，故曰咸也。及其占之，則以其時，日月星辰之運，如占夢所云也。」〈鍾倫。〉

開占書而以占者，占人之事。卜師所掌，在於作龜，所謂「開龜」者，蓋作龜也。「四兆」者，鑿龜之四方，鄭氏云：「春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右」是也。方功、義弓之義未聞。〈鍾倫。〉

「太卜」節，家君子曰：「『氐高』者，仰視高處，蓋高者神明所在，故『作龜』、『命龜』皆『氐高』。今之術者猶然。古者遷國行師，必以龜從，『貞龜』者，正龜位而以行也。祭饗有陳寶玉之事，而龜其一。《傳》曰：『龜為前列，先知也』。『大旅陳龜」，義蓋如此二者，非用以卜。注以輕重別之，可疑。喪事與祭祀同，後言之者，凡喪事多後之。」〈鍾倫。〉

「占人」節，家君子曰：「言『占龜』，蓍亦在其中矣。『以八筮占八頌』者，以八命而占龜也；『以八卦占筮之八故』者，以八命而占蓍也。各互其文，其實一也。」〈鍾倫。〉

君大夫以下，雖以次而占，然占其吉凶，則亦占人之事。〈鍾倫。〉

「筮人」節，家君子曰：「八事巳盡之矣，又有『九筮』，何與？按《世本》『巫』咸作『筮』，由此推之，「九筮』其九家之法與？」〈鍾倫。〉

「占夢」節，家君子曰：「此『天地之會』、『陰陽之氣』，皆察之於日月星辰而見者也」。〈鍾倫。〉

思，當為覺。夢中忽有所知寤者，忽有所見正夢、噩夢者，「咸陟」之類也；「覺夢」、「寤夢」者，「奇夢」之類也；「喜夢」、「懼夢」者，「致夢」之類也。〈鍾倫。〉

「氐祲掌安宅」節，家君子曰：「降者，神之所下有吉有凶，安民之居而序神之所下，則可以使民避凶就吉矣。」〈鍾倫。〉

先生見巫為人祈福，曰：「古之道也，祀天饗帝，有祝、有司之守。交於鬼以巫，以陰氣接者也。女為巫，男為覡。」〈孫襄。以上《周禮》。〉

《儀禮》中惟有士大夫之禮，天子諸侯惟覲禮、聘禮，至於天子諸侯之冠昏、喪祭，總不存矣。

問：「士大夫家有舞如何？」曰：「祖宗既無功德可歌可象，則隨其歌而用之耳。《儀禮》皆士大大所用，天子諸侯所用之禮樂，俱不傳。漢、唐以後，皆以士大夫之樂增損之，用於天子諸侯耳。以《大武》六成合之《益稷》，則知虞廷之《韶》蓋至四節：『搏拊琴瑟以詠』，升歌也；『下管鞀鼓』，笙入也；『笙鏞以間，』間歌也；『合止敔』，合樂也。『《簫韶》九成』，亦終以舞。季劄觀周樂，見舞《韶箾》者，箾即《簫》舞者所執之物。」

古樂有四節，元人曲四齣尚有古意。蓋樂貴人聲，次人氣。初起升歌三終，堂上鼓瑟，而歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，不雜眾音。既畢，然後笙入三終，堂下笙《南陔》、《白華》、《華黍》。既畢，然後間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由儀》。既畢，乃合樂三終。《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，蓋歌《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，即笙《關雎》、《葛覃》、《卷耳》也；歌《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，即笙《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》也。所謂「《關雎》之亂」也。

問：「樂始堂上之歌，不知金聲之後即歌乎？」曰：「朱子謂：『先擊鎛鍾以宣其聲，俊其既闋而後，擊特磬以收其韻。』此說卻無據。雖或出於《注疏》，考之於經，殊不合。蓋觀『戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，』及『既和且平，依我磬聲』，反似磬在先。蓋堂上堂下，皆用鍾磬節之，如今曲中之用板。與歌相應者，曰頌〈又曰鏞〉鍾、頌磬；與笙相應者，曰笙鍾、笙磬也。至樂之舞，經無明文在何時，大約在合樂之時。如《大武》『始而北出』，一人『總幹而山立』， 『夾振駟伐』，但作此象，不知此為何人。旁或歌『上帝臨汝，無貳爾心』之章，則人知其為武王大正於商，俟天休命也。『再成而滅商』，一人『發揚蹈厲』，又不知為何人。旁或歌『維茲尚父，時維鷹揚』之章，則人知為太公也。『三成而南』，所謂『濟河而西，馬歸之華山之陽，牛放之桃林之野』，使天下知武王之不復用兵也。『四成而南國是疆』，所謂『列爵惟五，分土維三』也。『五成而分周公左，召公右』，『分陝而治也。』『六成復綴以崇天子』，所謂『垂拱而天下治』 也。由此推之，則《韶》之九成，想見舜之功德，徵庸、在位、齊政、巡守、命官、殛罪、封山、濬川諸事，遂至九成也。」

嫂叔有服，《儀禮》中固自有之。先儒何以不檢點及此，而相沿無服之說，行之至今？此不可解者。〈以上《儀禮》。〉

或問：「孔子待康子禮謙，於其饋藥，拜而受之。」曰：「古者席地而坐，終日百拜俯首而已。如今之百拜，則筋力竭矣。孔子未至委頓則不寢。坐之禮，屈兩膝向後，而身僂坐於其上，即今之跪。危坐者，雖跪而停身不僂。長跪，則坐稍遠，而伸一足側身以就之也。前席，則移席使前，而安坐不動。故長跪視前席為卑遜。」問：「古人未有椅棹，故席地。」曰：「今滿洲家猶用之，然滿洲之盤坐，僧家之趺坐，兩足相交，即原壤之夷禮中之所謂箕也。」問：「『君子問更端則起而對』是起立。」曰：「然。『子夏歷然而起，負牆而立。』」〈孫襄。〉

《王制》一篇，先儒謂多舉歷代之典，蓋不盡周制也。然其本末次第，井有條貫，則非苟然編次者。蓋首言封建、井田、爵祿之制，乃王道之本也。次言巡狩、朝覲、班錫、田獵之制，王者所以治諸侯也。次及塚宰、司空、司徒、樂正、司馬、司寇、市官之職，而以告成受質終焉，王者所以理庶官也。然後及於養老、恤窮之典，使天下無不得其所者，則又所以逮萬民也。庶官理於內，諸侯順於外，萬民得所於下，而王道備矣。然必自封建、井田始，故二事不還，則三代終不可得而復也。〈自記。〉

「爵人」、「刑人」及「不畜刑人」兩條，舊說以為商制。以周制爵人於廟，有爵者刑於甸師氏；及墨守門，劓守關，宮守內，刖者守囿，髡者守積也。〈自記。〉

《禮運》記帝王禮樂之因革，及陰陽造化流通之理，疑出於子遊門人所記。〈自記。〉

「禮器」「器」字有二義：一是畢禮者成德器之美，一是行禮者明用器之制。〈自記。〉《大傳》一篇，論祖宗仁親之大義。〈自記。〉

「宵雅肄三」，童子初人學時，即使習《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，言將異日為官，賓於王家而效忠勤也。

古樂疑多聲音，樂舞之節，而無辭句可讀誦記識，故秦火後無傳。《樂記》一篇，乃河間獻王所纂述，不過明其義耳。至器數之詳，不可考矣。〈自記。〉

《樂記》自「魏文侯」以上，略分為八段。自「凡音之起」至「而出治道也」為第一段，自「凡音者」至「德者得也」為第二段。此二段言樂之生於人心而關乎政治也。自「樂之隆」至「則禮行矣」為第三段，言先王作樂，感人心之效。自「大樂與天地同和」至「故聖人曰禮樂云」為第四段，又推其制作之原，極其神化之妙，其精微所存，有不在區區器數聲容之間者矣。自「昔者舜作五弦之琴」至「善則行象德矣」為五段，申樂之關乎政也。自「夫豢豕為酒」至「可以觀德矣」 為六段，申樂之生乎人心，而感通之效也。自「德者性之端也」至「然後可以有制於天下也」為第七段，又以申其制作之精，神化之盛，誠不在氣數聲容之間也。蓋統樂之本末而論之，則生於人心者，遠足以感乎人心；成乎風俗者，遠足以變乎風俗；本於天地者，遠足以通乎天地。是以終篇反復推明，而大旨不過如此而已。自 「君子曰」至「禮樂可謂盛矣」為一段，本在子貢問樂之上，今按當依《史記》附於七段之後，蓋樂之總論也。「魏文侯」一節，所以言聲，「賓牟賈」一節，所以言舞，「子貢」一節，所謂「《詩》言志，歌永言」，則又聲容之本也。戴氏之編，自《學》、《庸》外，未有若是之精神者也。留心禮樂者，其可不致思焉？〈自記。〉

禮樂率神，從天居，鬼從地，天地鬼神祇是一套事。但天地顯而鬼神微，天地示不易之理，鬼神妙不測之機耳。〈自記。〉

按《祭法》曰：「王立七廟」，而以文、武不遷之廟為二祧，以足其數，則其實五廟而已，與三昭、三穆，並太祖之廟為七之文異。壇墠之主藏於祧，而祭於壇墠，猶之可也。直謂有禱乃祭，則大袷升，毀廟何為乎？宗廟之制，先儒講之甚詳，未有舉壇墠為言者。周公三壇同墠，非此義也。又按五祀之文，散見經傅者非一，此言七祀、五祀、三祀、二祀、一祀之說，殊為可疑。《曲禮》「大夫祭五祀」，注言殷禮；《王制》注謂：「有地之大夫」，皆未可詳也。又庶殤全不祭，恐亦非禮。〈自記。〉

《孔子閑居篇》引湯之詩，以明無私之德，則三代皆可知矣。「天有四時」以下，即天地之無私也。「清明在躬」，聖人之無私，合於天地也，故能受命而興，舉文、武，而三代亦可知矣。故總之曰：「三代之王，必先其令聞也。」惟篇首「五至」、「三無」等語，不類聖人之言。〈自記。〉

《坊記》蓋記者雜引孔子之格言，而結以己意。凡引《易》、《詩》為證，亦多記者之辭。不然不應夫子之言，而證體若是共頰同也。《緇衣》亦然，中間言語，亦有後人夾入者。

《儒行》所列條目凡十有七，多重複其辭理，且語氣誇張，大不類聖人對君氣象。蓋多出於後懦附益之辭。〈自記。以上《禮記》。〉

春秋

《春秋胡傅》，動引《左傅》，有此事經何以不書？便搜討一緣故，此大不然。夫子當初，止因魯史之舊，當時赴告有便書，無便不書，夫子豈得增減？祇是定義例而已。故知以《左氏傳》為魯之《春秋》原本，夫子因而作之者，非也。《左氏傳》蓋注《春秋》，而附益以所聞者。

《春秋》一書，遊、夏不能讚一辭。後世大儒，如程朱皆不能理會到畫一處，真是難看。胡康侯轉不如啖助、趙匡等粗粗的講，倒有著處。啖、趙等又不如《三傅》為有來歷，祇是《三傅》又不能使是非有定處。

《春秋》正月者，四時原不改，祇是改正朔，以新人之耳目而已。如寅時人方起，不成子時半夜，黑洞洞的即教人起。亦不像萬物發生於春，若十一月為春，則水冷草枯，冷冰冰的而謂之發生，可乎？夫子此書即有微意，便見時之春夏秋冬，不因王制而改天之序也。若是尊王，何不書王春正月乎？《豳風》凡夏時，皆書月，周時，便書日。「一之日」、「二之日」；「四月莠葽，五月鳴蜩」，固自有緣故。其實以此為歲首，亦不是。《堯典》劈頭從「欽若昊天」、「敬授人時」，自然畢竟以興作人事起頭為歲首方妥。夫子云：「行夏之時」、「祖述堯舜」，刪《書》斷自唐、虞，固知孔子比周公又較妥當。

「夏時周月」之說，非之者輒引《泰誓》為據，胡文定援證自多。「大會孟津」，推長曆者，以為十一月二十八日之事，惟「十有三年春」，或作「十有一年」，正使此篇不誤，亦不能以寡敵聚。蓋春夏秋冬、仁禮義智、木火金水、東南西北、曉午昏暮，各有定位，今以周之建子為春，則將迎春於東郊乎？迎春於北郊乎？聖人南面而聽，天下響明而治，周之明堂將欹側尖斜，而易其向巽方乎？秦書建國曰：「元年，冬十月」，固不改時矣。豈武王、周公反智出嬴氏之下耶？然則孔子何以亂之？寓「行夏之時」之意也。天有陽而無陰，有賞而無罰，則時闕焉而不書。程門之說，以為孔子以天自處。朱子自分此生不敢議此書，則固以俟之來世乎？〈孫襄。〉

《左傳》左氏，自是子夏門徒。即史遷亦止言左丘，未嘗言左丘明也。

讀《春秋》也無難，以朱子《綱目》書法比照，則得之矣。固知善言《春秋》者，不言《春秋》也。〈孫襄。〉

「有年」、「大有年」，自古難得。《春秋》二百四十二年，止桓、宣書二次。程伊川謂為譏也，豈有二百四十二年止兩次「有年」者？蓋謂弑君之賊而何以亦有年乎？此論恐未確。若以此為貶譏，則書饑為褒美乎？聖人貴民命，責難得，故謹書之。明道先生和平，伊川說經，合下便有漢儒不知道，安能通經見解。正心誠意之學，漢儒果不知也，至於說經，豈無是處？合眾人之是，皆所以明經也，豈可輕忽掃棄？

隱公十一年，「滕侯、薛侯來朝」，次年，桓公二年，即書「滕子」。杜預以為周天子貶之為子。伊川言滕後屬楚，故貶稱子。無論滕侯封於先王，夫子不得貶之，且荊楚後數十年始見於經，豈有以子孫之從夷，而豫貶其祖父之理？況考《春秋經》從楚者陳、蔡諸國，滕從未服事楚國，伊川之言未確。胡康侯知伊川之論不確，因改一論，以為桓公乃弑君之賊，而滕子首來朝，《春秋》惡之，故貶稱子，以示罰。夫桓公身為篡弑，絕無誅譏，而來朝小國，遂貶其爵，已屬不倫。且即如此說，來朝者貶之，終《春秋》皆稱「滕子」，此又何說？豈有弑君之賊，世世子孫稱公，而來朝之人，世世子孫皆從貶罰？《春秋》如此用刑，尚為聖人之書乎？朱子不信兩說，以為當時諸侯有自貶以輕賦者，故子產以邦本爵爭供賦。此說亦不確。齊桓創伯，列國始有會盟征伐之事，此時尚相隔許多年。滕此時並未有索賦之苦，何遽自眨？況隱公十一年滕、薛來朝，尚曉曉爭長，方自崛強，豈肯於一年間即自貶稱子？斷無此事。仔細思之，惟杜預注是。伊川以為東周，焉能貶諸侯？東周若能貶諸侯，則《春秋》可以不作。夫吳、楚借稱王，齊、晉諸不法，天子不能問，而能貶者，惟滕、薛、杞之小國。楚子觀兵於周疆，且使人勞之，此王政之所以不行，而《春秋》之所以不可不作也。薛貶為伯，杞貶為子，滕貶為子，無足怪者。況當時周雖微弱，體貌尚存，齊垣必待命之為伯，而後敢會諸侯。王人雖微，尚敘於諸侯之上，不特當時然也。數百年後，晉武公賂周以寶器，而得封；趙、韓、魏分晉，尚必稟命焉。故司馬《通鑒》尚云：「初命韓虔、趙籍、魏斯為諸侯。」豈有以東遷不久，而即不能以威命及小國乎？惟不敢問大國，而威只行於小國。如門祚衰薄之家，紀綱之仆尾大不掉，惟汲爨下役朝笞而暮榜之，適足以啟輕侮。看書不熟，又不深思，遂憑臆見說經，如胡康候之《傳》，其謬妄者多矣！天子死曰崩，諸侯曰薨，大夫日卒。《春秋》於某國某君死，皆以原爵書卒，惟魯稱公，至葬，皆稱某公，從時號。諸家紛紛不可通，不知即是眼前道理。其曰某國、某號、某名卒者，因其訃而記之於我史冊中。彼不為政，我為政，則據其原爵而書之，不必因其僣而僣之，且示不喜之意，曰卒者彼哉彼哉。至於葬，則我國遣人會葬，往來之禮，以彼為主，非王非伯，豈有人人國行禮，而對其臣子貶其君父之理？此即日用常行庸近之所必然，人卻以深求而失之。況葬既書公，而卒書本爵，互相印證，僣竊昭然，所謂「微而顯」也。

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