榕村語錄/卷10
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周易二
编辑《通論》中，釋《屯彖傳》，以「剛柔始交而難生，動乎險中」，「雷雨之動滿盈」，為皆卦所以名。分之，則「始交而」、「動」是釋「亨」；「難生」、「險中」是釋「貞」；「雷雨滿盈」是釋「建侯。」今思之，《屯象》稱「雲雷」，解《彖》稱「雷雨」，則《屯》之時猶未解也。《彖傳》變雲言雨者，欲以見《屯》之必解，則「雷雨之動」四字，是釋「亨」。然動者亨之機耳，其絪縕滿盈，又足以見「貞固」之義。故《程傳》以「剛柔始交而難生，動乎險中」二句，為釋名，以「雷雨之動滿盈」句，為釋「大亨貞」。其說可從。〈清植。〉
問：「《本義》以「光亨」及「吉」為「孚」。「貞」之應，《觀彖》不從，何也？曰：「看六爻中，言敬、言慎、言中，皆孚之屬也；言恒、言衍、言順，皆亨之屬也；其言正，則貞之屬也。《需》之時，孚義最重，故上雖不正，而敬則終吉。《象》謂「雖不當位，未大失」者以此。亨義次之，故二雖不正，而衍亦終吉。《象》謂「雖小有言，以吉終」者以此。」〈清植。〉
「邑人三百戶無眚」，覺得《本義》說未安，故向來作無株連之患解，自以為妥矣。一日宴見，蒙渝云：「此乃邑人化之，而歸於無訟之意。」想來極當。若是不致株連，何消鑿言三百戶？三百戶，邑之小者，《本義》說原是。蓋二之自克，雖未足以成風教，而已可以化小邑。聖見高明，恂非儒生所及。〈清植。〉
「小人勿用」，謂既撥亂世反之正，則當建官惟賢，不可復用小人，以釀他日之亂階耳。用者，所謂、「是崇是長，是信是使」，是以為大夫卿士，非不用以「開園承家」也。《小象》「必亂邦」「邦」字，是謂大君之邦，非指所開之國。若以小人為即指「開國承家」者言，則當命將山師之初，所謂「長子帥師，弟子與屍」者，已致其叮嚀之意。是論功行賞之人，大率皆長子之類，安得小人哉？自古戰勝之後，多致驕盈，而小人因以得志。聖人之特為設戒者以此。故《既濟》於 「三年克之」下，亦日「小人勿用」。〈清植。〉
「密雲不雨，自我西郊」。張魏公解云：「言陽未應也。」比句實諸家所不及。雲者陰氣，雲而密，是陰先唱也。若陽入而散之，則氣降而成雨矣。不兩者，以其氣猶尚往也。所以尚往者，由「自我西郊」，故「施未行也」。西為陰方，「自我西郊」，即陽未應之驗。《觀彖》中，比意猶未能暢。〈清植。〉
「血去」，《傳》、《義》說未安。君臣之際，所以致惕，為其間有壅隔而情不通也。若積誠感動，以致去其壅隔，則惕可出矣。《小象》「合志」二字，正釋「血去」之義。〈清植。〉
《易》有《大畜》，有《小奮》。《大畜》者，聖君在上，正名定分，布德發政，天下風靡。《小畜》則如以臣子而匡救其君父也。自上而變下者易，自下而變上者難。然始雖勢逆，積久自效，故曰「既雨既處」，言畜之極而陰陽亦合也。但《大畜》功成，則身名俱泰，故曰「何天之衢」。《小畜》功成，便宜引退，若以寵利居成功，必致凶咎，故又曰「婦貞厲，月幾望」
若以位不當為爻德之不善，則當以釋「跛」、「眇」，今比以釋「咥人」，蓋卦有「不咥人」之辭。而三適直兌口之缺，故有受咥之象。是所謂位者，爻位之泣也。自記。
《履彖傳》所謂「剛中正，履帝位而不疚」者，即指五也。凡《彖傳》中所讚美，其爻無凶者，他卦皆然「猩《履》五之辭曰「履貞厲」。此「厲」字當與《乾》三之「厲」同，言常存危懼之心爾，非占詞也。惟剛，故曰；惟中正，故曰貞；惟常存危懼，所以不疚。《書》曰：「心之尤危，若蹈虎尾。」正比「厲」字之義。《觀彖》中猶是循用舊解。〈清植。〉
「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」三內外是一樣。或疑順健都是好的，如何分內外，不知連陰陽、君子、小人，原都是好的。如人以心為主，難道耳目口體都是壞的不成，獨陽不生陰，乃所以成物。君子當權秉令，亦要小人宣力於外，趨事赴功，何嘗不好？祇是要得在內者，為陽，為君子耳。
以內外取義，則為「消長」；以上下取義，則為「交泰」。「帝乙歸妹」，祇是以上下取義耳。〈自記。〉
《否彖傳》之言內外、陰陽、君子、小人，字俱與《泰》同，只改「健順」為「剛柔」。蓋順雖要放在外，卻全是好的，若陰柔，便可生出不好來。〈清植。〉
問：「「不可榮以祿」，對「榮」字宜曰「爵」，而反日「祿」，蓋當《否》時；稍有識者，便知不貪爵位，然或迫於貧，不得已而為祿仕者有之矣。惟「儉德辟難」之君子，人君不可以祿釣之，而致其身於榮。此非有衡門樂饑之節者不能也。」曰：「看得好。」〈清植。〉
凡卦必有主爻，「同人於野，亨」。卦之義也。而爻德無以配之者，蓋六二雖成卦之主，然以爻德論之，以陰求陽，以下應上，非所謂大同也。九五雖剛健中正，然居尊位以下交，以言「同人」則可，於在野之義則有間矣。惟上九處卦之外，有野之象，《坤》之上曰「龍戰於野」是也。然既非卦之主，而又未極中正之善，故其義次於野，而曰「郊」。國外百里為郊，郊外為野。郊比之於宗、於門則公矣，比之野猶未也。故《象傳》曰「志未得」。於野則「亨」，於郊僅「無悔」 而已。「志未得」，釋「無悔」之義也。〈自記。〉
《大有》有賢之卦也。《大象》兼「遏惡」言者，惡不遏則善不可得而揚。《堯典》先辨三凶而後舉舜，《舜典》先誅四凶而後谘二十二人，皆是此意。〈清植。〉
同「嗚謙」也，一曰「中心得」，一曰「志未得」者，一則對「鳴」字為義，言謙雖遠聞，而實自得於心，非徇外也，徇外則非謙矣；一則對「征邑國」為義，言謙雖遠聞，而實不敢自以為得，故雖可用行師，而惟自治其私邑，非務外也，務外則又非謙矣。「中心得」、「志未得」，皆所以為謙之至。〈自記。〉
「響晦入宴息」，與《隨》名義不甚關合。此等處是夫子示人以觀《象》之例。羲《易》無文，然觀玩之下，隨人識取，意理更是無窮。所以文、周末係之先，原可用以占筮。夫子於《大象傳》指切人事處，雖說得與名義關合者為多，時漏一二處，使人知文王當日，假令別命一名，亦未嘗不可。以此意看《易》，益覺得變動不居，意理活潑。〈清植。〉
《蠱》當以《革》、《巽》二卦比看。《巽》者，陰伏於內，弊之端也。《蠱》者，蠹蝕於中，弊之成也。《巽》如果子受濕，有二一軟腐之處；《蠱》則內生蟲盅矣。故《巽》不過要搜索那一點伏陰，制而去之。若《蠱》，則須從頭整頓，所謂甚者必舉而更張是也。《巽》曰「先庚」、「後庚」，而《蠱》曰「先甲」、「後甲」，「甲」者，從頭做起之意。至《革》，則通體全壞，須用變換一番，又甚於《蠱》矣。吉凶生大業，無吉凶則無業，故《巽》止「小亨」，而《蠱》、《革》皆「元亨」。〈清植。〉
二陽在下，如何為《臨》？以二陽正向盛也，三陽則恐盈而昃矣。既以二陽為《臨》，未有四陰在上，反為下聽臨者。且臨人必當有道，至為人所臨者，本無可說，故六爻通作臨人說。《觀卦》二陽在上，自是為人研觀之象。六爻既說為人所觀，又說觀人者，觀人以自處，亦必有道，故不可以無言。
因承修《周易折中》，請得內府宋版《本義》，《觀卦》辭下注云：「觀者，有以示人，而為人所仰也。」曰：「坊版子「示人」上，皆增入「中正」二字，如何可通！向嘗以為疑，今看此，可見坊版之誤人不淺。」〈清植。〉
《彖傳》「神道設教」是總說，《象》言「觀民設教」是就省方一事說，非上設教以德，而下設教以政也。猶之「天有四時，風雨霜露，無非教也」。而風之動物，尤為深入而遠被。豈《彖》之設教以神道，而《象》之設教非神道乎？王者既設教以為民觀，復因省方而觀民以設教，象意總包舉於《彖傳》小耳。〈自記。〉
觀民，與《彖傳》「觀天下」之義同，言九五大觀之主，為民所觀也。苟其德之未至，則不足以為民所觀，故必觀我之平生皆合於君子，而後無咎。〈自記。〉
柔文剛，文之而已；剛文柔，何故言分？此理驗之樹木，最為易見。樹之本根，為剛，為質，其枝葉，為柔、為文。枝葉之庇本根，是文剛也。然其所以枝枝相對，葉葉相當，津潤悅澤而不枯者，非本根之氣，為之流布灌注，何以能然？但枝葉之津潤、悅憚，即日有加，而本根初無所損。則介而文之之驗也。〈清植。〉
以象言之，一陽居上，布「得輿」之象，眾陰在下剝之，有「剝廬」之象。以理言之，君子當道之窮，而離人心益歸之，「得輿」之義也；小人之剝君子，自失其所依芘，「剝廬」，—之義也。然碩果既不可食，則廬亦終不可剝，故《象傳》補爻意曰「終不可害。〈自記。〉
徐善長問：「陽無盡時，當《剝》方盡，一動便是《復》。如何《復卦本義》云：「《剝》盡則為純《坤》，十月之卦，而陽已生於下矣。積之逾月。然後一陽之體始成。而來復，是逾月後一陽成體，而始為《復》也？」」曰：「朱子此語自未圓，然卻有此理會得，便不須疑。此卻是無中生有道理，喜怒哀樂未發時，一切皆有。人呼時必有息，方其息時，正是蓄呼之力。此之謂大本。人舉足要行，卻要先站一站？那站便是大本也。陽生於子，卻胚胎於亥，《乾》所以位於西北也。亥添草頭，便是根荄之荄；添木旁，便是核實之核；添子旁，便是孩提之孩。可見陽生於亥，亥月謂之陽月，非無故也。
問「見天地之心」。曰：「使天地無心，人物之心卻從何來？」〈自記。〉
朱子謂「也不耕，也不獲」，恐未是。本意蓋祇管耕菑，不訃畬獲也。試將此意代聖人作兩句，其立文自不得不如此，無可疑者。〈自記。〉
「行人得牛，邑人災也」。語氣蓋謂若邑人得牛，則其被罪也，乃自作之孽矣。惟得小者為行人，故在邑人雖不幸被罪，特可謂之災而已。〈清植。〉
「良馬逐」是象，「利艱貞」是占，「日閑與衛」又是占中之象。承「良馬逐」之意而取此，「日閑與衛，利有攸往」，即是「利艱貞」注腳。〈自記。〉
「顛頤，拂經於丘頤，征凶」。《本義》云：「求養於初，則拂於常理；求養於上，剛往而得凶。」是「拂經」與「征凶」為對，皆占辭也。至《小象》六二「征凶，行失類也」，單言「征凶」，《本義》卻云：「初上皆非其類。」是又以「征凶」二字，兼承「顛頤」、「於丘頤」兩義矣。考六爻，四亦曰「顛」，以求初也；三五皆曰「拂」，以求上也。既求初為「顛」，求五為「拂」，則此「拂經於丘頤」五字，當作一句讀，而以「征凶」二字，總為占辭。黃勉齋之說如是，於義為長。〈清植。〉
《大過》四陽在中，取象於棟。二五變棟象楊者，以其近陰，則雖為材之類，猶未離乎水澤之感也。《小過》四陰在外，取象於鳥。而五又象雲者，以其居尊，則雖為飛之類，獨有取乎飄揚之質也。棟在中，故四陽皆棟，而三四獨言棟；翼在末，故四陰皆翼，而初上獨言飛。同一棟，而四「隆」三「橈」者，以位而定也；同一飛，而初「以凶」，上則「罹之凶」者，亦以位而定也。〈清植。〉
《大過》、《小過》須常斟酌得妥。如事斷不可徇俗，則須壁立萬仞，雄「獨立而不懼」，雖「逐世而無悶」。如猶或可從，則雖稍徇之亦不妨。如「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾」。用純原自無妨，況又得儉，所以聖人亦只得從他。若拜堂上，則斷不可從。此是權衡處。天下事豈可教過？過便不是了。然聖人覺得這邊分數較鄉，便站穩在這邊。如獨立、避世，聖人豈願如此？此便是過處。但時當如此，聖人便不懼、無悶；行過、喪過、用過，便不得謂全是了。但時當如此，亦只得依他。然使行過肆，喪過易，用過侈，聖人亦便不從。因為過恭、過哀、過仿，尚行好處，所以從他。這便是權而不失經處。孟子答任人處，便是《小過》；「舍生取義」章，便是《大過》。〈清植。〉
棟者，剛在上也，剛在上，則有橈之患。惟柔在下，以籍薦之，則可以防其橈矣。君子之臨事，「獨立不懼」，蕩蕩然無顧慮之意也。當其未事，周防不懈，夔夔然存恭畏之心也。〈自記。〉
八撲皆人心之德，《乾》健，是不息的，人氣血不周流便病，脈歇至便病。《坤》順，所謂百體從令也。健主神上說，順主體質上說。《震》主動，《巽》主入而散，《兌》主說，《艮》主止，皆人心之德不可無者。惟水主險，豈可說人心有險德？故聖人於《坎》上加一「習」字。王輔嗣云「更習」也，最妙。程朱不用，而以「重《坎》」為「習《坎》」。那一卦不是重？何獨《坎卦》？孔子所云「重險」，乃是解「習」字之意，一重險過，又一重險，非，「更習」而何？不是以「重」字訓「習」字也。不獨上聖大賢，將降大任，必先窮餓困苦，動心忍性，增益其所不能，即平常人，亦困心衡慮而後作，徵色發聲而後喻。所謂險，不獨貧賤患禍也，那極如意之中，一切飲食男女、聲色嗜好，那一處不是陷阱？都要在此等處鏈過方好。加一「習」字，便是人心之德最不可少者。
天下至實者無如水。以黍稷入斗斛，已滿了，再築實搖晃便陷下，土沙皆然。惟水一滿不可增添。他物可堆高，水至平而止，所謂「水流而不盈」也。古人文字，有兩句似相對，而上句斷，下句聯下文者甚多。《史記》尚如此。「水流而不盈」，似與「行險而不失其信」相對。其實。「水流而不盈」，是斷句，「行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也」，是一連讀。
「德行」，如三物中六德、六行之類；「教事」，如三物中六藝之類，皆自己身上事。「程傳」以「習教事」作「三令五申，使民習熟」說，稍離。〈清植。〉
宛平王相公熙嘗語余云：「吾閱事多矣，凡人設機心，假一事以作穽陷人者，其人必即因此事自取禍敗。」余因是語而悟「習《坎》入《坎》」之義。其所習之《坎》，即其所入之《坎》，不待他處有《坎》，而後致凶也。〈清植。〉
水德所以為至實者，以其未平則未驟滿，方平復無增高，既平之後，又難以人力使之縮少也。然則其後之無損耗者，由於其初之不盈大也。二在下體，是未至於平也，末平則不驟滿，故《爻》曰「求小得」，而《象》曰「未出中」。五在上體，是既至於平也，既平則不增高，故《爻》曰「不盈」而《象》曰「中未大」。人之心德；有本而無助長之功，有實而無過情之譽者，亦如之。〈自記。〉
「習《坎》」之得其道者，二五也。四承五，故亦「無咎」。其餘二陰，皆失道者也。獨初上言之者，初雖涉險未深，而居下有坎底之象，是小人動作機詐，自謂能習險，而自納於陷阱者也。故《爻》特加「習《坎》」二字，而《象》曰「失道凶」。上雖處陰之極，而居上有出坎之象，是人之惡積罪大，罹於刑辟，聖人至仁之心，則猶望其智於險而改悔者也。故《象》曰「凶三歲」，所以終「習《坎》」之義，充類以至於盡也。三雖亦失道，然處重險之間，則時之窮也。時之窮者，不可以習險責之柔材，故《爻》但曰「勿用」，《象》但曰「無功」而已。〈自記。〉
《爻》言三歲而猶不能改悔以得於道，則凶矣。明其失道於今，將復凶於後也。《象》言由其失道，故「凶三歲」。明失道於前，是以凶於今也。言外之意，乃謂因幽尤困苦，而能改悔從道，則三年之外，可以免凶矣。此《爻象》交發意也。〈自記。〉
「繼明」者，所謂緝熙於光明也。《傳》說太泥，不必從。〈清植。〉
遇尤患危疑事，如《艮卦》大高，明道所謂「萬變皆在人，其實無一事」者，即是比地位。想明道已能到此。平常人倒是《咸卦》用得著，事變來，以理為主，若不能萬全，只得順理有把柄。
「恥女」主陽感陰言，「女歸」主陰從陽言。陽感陰，貴乎情之專；陰從陽，重乎禮之別。「女壯」則勿取者，以失乎順從之道，則不可感者也。《歸妹》則「征凶「者，以不待交感之節，則不宜歸者也。〈清植。〉
「憧憧往來」，不是說憧憧然往來，蓋謂把往來放在心上盤算，憧憧然不寧也。「往來」即當「感應」二字看，感應是孩有的，不合憧幢於其問耳。〈自記。〉
浚者，求深之義也，求深非不善，而始而求深，則不以其序，而終至於無恒矣。「浚恒」者，求深於其常也，而終至於無常。事不只乎其序，則不可繼，而不可久也。〈自記。〉
諸爻皆言「遯」，而二爻無之。則是義不可遯者也。故《傳》言「固志」以明之。〈自記。〉
卦皆貴剛，惟升進則尚柔，蓋取難進之義。故《晉》曰「柔進而上行」，《升》曰「柔以時升」，《漸》曰「浙之進也，女歸吉也」。定九先生曰：「守得住柔，便是剛。」
說《明夷》，因曰：「「自我西郊」、「亨於西山」，以為指文王，皆恐未確。惟此卦卻有些像。」「明夷於飛」，不知指著誰人說，想是當時隱者，如他夷，太公之類，「夷於左股，用拯馬壯」，卻像是指文王。文王率商之畔國以事討，又陰行善，上不失者臣之分，下又救了許多百姓，所謂「馬壯」也。「明夷於南狩，是指武王。「入於左腹，獲明夷之心，於出門庭」，卻像微子。腹者，腹心之臣，故係二止曰「股」，不曰「腹。」「箕了之明夷」，明明是指箕子。「不明晦」，正指獨夫。「初登於天」，所謂「殷之未喪師，克配上帝」。「後入於地」，所謂「惟不敬厥德，乃早墜厥命」，都有些像。所以《彖傳》中分明言「文王以之」、「箕子以之」。將來所著《易解》中，凡引古事為證者，皆當盡行刪去。惟此卦卻不得不如此說。〈清植。〉
「明夷」原是好字，今人皆說作昏主。「明夷」是自家明，卻被別人傷了。故自初至五，皆曰「明夷，惟上是傷人之明者，故不曰「明夷」，而曰「不明晦」。〈清植。〉
風火為《家人》。風本從火生也，因熱而生，故萬物亦被之而生。一家和，便有暖氣，暖氣薰蒸，至於黨族親戚，而化及鄉國矣。此《家》人之義也。
君子以言有物，誠也，不誠則無物。「城」字、「信」字，皆從言，蓋誠信於言驗之。〈自記。〉
《睽》時須從小處去行，如人子得罪於父母，大處動輒生疑。且莫動，只揀小小事體無可生疑處，勤慎自效，穡久亦漸消釋，是感通之道也。
「有孚於小人」，作「驗之於小人之退」說，於義雖通，但細玩此爻義，當是言解之時。本以解去小人為急，五又居尊，惟有能解則吉耳。然多欲之君，雖或一時迫於公論，不得已去其近習，心中終有不忍舍棄者存。如宋孝宗之念曾觀之類。則小人雖或見斥，而有以窺其隱微，猶未信其實能斥己也。未信其實能斥己，則安肯改惡以歸於正哉？故君子之解，必使小人共信其為誠心去惡，然後可以得吉。《象》言「小人退」，非正釋「有孚於小人」，言既孚於小人，則小人必改惡以歸於正，如《論語》「不仁者遠」之意。此說尤長，既與「孚」之字義相合，又於句下不用添出「之退」字面。《觀彖》中尚未及改正。〈清植。〉
「損下益上」為《損》，「損上益下」為《益》，最為確鑿，不是徒以虛理立論。天地施生，何處不然，然必假人力以為輔相。如今墾一畝田，必須工本；播一區穀，必須糞水。「損上益下」之世，民有餘饒，自然野加辟而穀加豐。是聚於上者，雖若見為損，合世間所生殖者論之，所贏不知凡幾矣。其實，民間之財，何莫非君上之財，豈非益乎？若「損下益上」，斂利而藏之府庫，所藏者既無生息之源，而民間工本乏資，糞水無藉，勢必棄壤不辟，而所收亦歉。是在上者，雖若盈溢，合世間而通算之，所失不已多乎！此理陸忠宣看得透，故有小儲、大儲之說。其奏疏中，有一篇論損益者，極佳。〈清植。〉
「損剛益柔有時」，即緊頂「二簋應有時」如損神明之享，以濟時艱，亦所謂「損剛益柔」也。故總之曰：「損益盈虛，與時偕行。」〈自記。〉
動者，志之奮也；巽者，心之入也，即程朱《學的》中「立志」、「虛心」之云。《說命》曰：「惟學遜志，務時敏。」「遜志」，巽也；「時故」，動也。〈清植。〉
君子小人，不但善惡之稱，凡上位下位皆是也。九四與初六應，未嘗遠之也。然應而不能制之，則非我有矣。聖人推原其本，謂不能制之者，由於親愛之失其道也。我失親愛之道，然後彼之心離，離然後不可制也。〈自記。〉
《易》中「號」、「笑」二字每相應。「若號一握為笑」，言《萃》之所以亂者，以孚之不終也。「若號」，則仍有孚矣，故可一轉而「為笑」。「一握」，猶言一反覆手間。〈清植。〉
《爻》言「萃有位無咎」矣，又言「匪孚，元永貞，悔亡」。則是無「元永貞」之德，而但以位萃天下，雖無咎，而猶有悔也。故《象傳》推其意釋之，謂以位萃天下，則「志未光」。「末光」，謂有悔也〈自記。〉
「升虛邑」，東坡之說為長。五之「升階」，其進有漸也，「升階」而吉，則「升虛邑」之無吉義可知。《升》、《晉》之卦，皆利於柔者，以抑躁競也。九三過剛，難免於躁競，故其詞如此。〈清植。〉
「冥豫在上」，則不可以久長矣。「冥升在上」，而曰「利於不息之貞」者，蓋悅豫非久長之道，故必速變之而後無咎。升則有時難於退者，但利於守正，不息而已。〈自記。〉
《困》與《蹇》異。《困》者，身之閑也；《蹇》者，時之難也。說者以「致命」與、「匪躬」同解，覺得太過。言舉其所遇一委之命，而惟倦倦以遂志為心而已。《彖傳》「困而不失其所亨」，志，即「其所亨」者也。文中於東歸，餓於逆旅，講學不輟，而曰：「因而不憂，窮而不懾，通能之。」即「致命遂志」之謂。〈清植。〉
君子雖處貧賤，無入而不自得，非所以為困也，惟樂行尤違君子之志也。若言不必聽，計不必從，從以爵祿縻其身，而不得引去，不幾於進退失據者乎？所謂「困於酒食，朱紱方來」；「困於金車」；「困於赤紱」者，意正如此。〈清植。〉
《困》四「志在下」，與《臨》上「志在內」同，皆非指應爻而言也。《臨》上在卦外，於人為事外矣，而曰「敦臨」，則是臨民之道，敦厚不忘，志存平天下之內者也。非志在內，則居事之外，何以見其敦厚於臨乎？《困》四居上位者也，而曰「來徐徐」，則是無心於進而勢不得退，其志常存乎居下者也。非志在下，則居位至高，何以見共來之徐徐乎？〈自記。〉
「動悔有悔吉」為句，「行也」為句。「跛能履吉，相承也」；「遇其夷主吉，行也」義同。〈自記。〉
就爻觀之，疑於所謂「我」者，井自我也。若井自我，則亦井自心惻，而井自求福矣，非爻意也。故夫子釋之曰，此謂行路之人過此井者，睹其清而不食，憫然尤傷。故為之思遇王明，庶幾食此井者，皆受其福耳。蓋必如此解釋，然後「我」字、「並」字可通也。〈自記。〉
獸皮曰革，獸之變必先易其皮，故「革」字又有改革之義。六爻中，言牛、言虎、言豹者，以此。〈清植。〉
「已日」者，《革》之時，「乃孚」者，《革》之應。惟「已日」故為「順天」，惟「乃孚」故為「應人」。然而惟有慚德，故必元亨利貞而後悔亡也。爻於二言「已日」，三四五言「孚」，四又言「悔亡」，皆析卦義以立文。初未至於「已日」，故不可以有為。五者，創業之成，而上則守戍之緒也，故變「大人」為 「君子」。〈清植。〉
爻言「得妾以其子」，是即以初為妾，比於《鼎》之「顛趾」，而以其從夫得子，比之「出否」也。然文意未明，疑於初之「得妾」者然，故《象傳》曰：「利出否，以從貴也。」則知初是為妾而從貴者矣。〈自記。〉
至尊讀書，都在最上一層著意，信是天亶睿智。一日諭地云：「《易經》逐爻說吉凶，不知道他的根，甚疑惑。如《鼎卦》四爻，為甚麽斷他「鼎折足，覆公鏈，其形渥」。還是他自己有應得之罪？還是天地間有此事，硬派在這一爻上？」地奏云：「據臣愚見，《大易》三百八十四爻，都是聖人逐爻比校過，才下斷語。《鼎》四之辭，是他自取，不是硬派的。」曰：「如何是他自取？」奏曰：「《鼎卦》初六是鼎趾，二三四是鼎腹，四居鼎腹之上，實既滿盈，便有傾覆之理。又《易》有義例，五位君也，四近君之位，故曰「多懼」。四宜柔不宜剛，五宜剛不宜柔。四爻以剛承柔，率多兇懼。他已犯此例，又下應初爻。初在下，宜剛不宜柔，如特立獨行，賢人在下之象。四宜柔，如大臣虛己下賢之象。今大臣剛，而在下者柔，如所信任者，乃陰邪之小人，他又犯比例。初乃鼎趾也，故曰「折足」。鼎有實而折足，鼎中之所有必覆矣，故曰「覆公鏈，其形澄」。」奏訖，大蒙嘉悅。因曰：「由此看來，《易經》通有義例。」《折中》內有《義例》一冊，從此起也。
《易》爻以陽為實，《鼎》五陰也，然有中德，故可以之為實。猶《未濟》九二，非正也，然有中德，故可以之行正。兩處文義，正可參觀。
八純卦大象，與六十四卦大象，微有不同。蓋八卦之象，皆造化之本，各一其極而無假借，君子體之，皆是以其德反之於心。非如他卦之或取於時遇，如《泰》、《否》、《蹇》、《解》之類也。故天法其健，地法其順，火法其明，水法其習，山法其止，澤法其滋，風法其令。推是以潭，雷亦是法其震動。此震動乃吾心所固有，戒慎恐懼乎其所不睹不聞者。不可以洊雷之象，目為外至之震驚，而君子因之以恐懼修省也。〈自記。〉
「艮」、「背」二字之義，即是主靜，故周子曰：「背非見也」；程子曰：「止於所不見。」惟《語類》有「止至善」之說，而《蒙引》、《存疑》因之。文意雖殊，義理則一。〈自記。〉
朱子解「艮其背」為「止於至善」，道理極是，祇是以「至善」詮「背」字，覺得不協。程子說「背」為「不見之地」，是矣；又說「行其庭，不見其人」為「絕物」，未免太遇。聖人說「篤實」，便說「輝光」；說「闇然」，便說「日章」。祇是以靜為主。
問「止其所」。曰：「「所」字是甚麽？近講以仁、敬、孝、慈、信之類詮釋，頗於字義不肖。若直以為寂靜之境，又恐宗指有差。諸燮文云：「適得吾明覺之體，不失吾順應之常。」於「止」字本意得之矣。」〈自記。〉
佛家將心地一點靈明，謂之「三昧真火」，其他一知半解有知覺處，都是「無名火」。所以破除一切，以養他那一點靈明。《艮卦》三爻，正是說著此病。 「厲薰心」，「薰」字最妙，火條達便光芒照耀。若佛氏硬提此心，是抑塞壓制，使他鬱鬱不能出。如火之薰，適足以為障蔽而已，故程子謂「觀一《艮卦》，勝讀《楞嚴》一部」。
外邊事處置妥，心裏便安，本是一個，聖人學問如此。異端離此而求靜，乃悍然不顧，其中不自在者多矣。聖人知之，曰「厲薰心」，蓋發其隱也。
六四在心之上，口之下，以《咸》例之，正當背位，合卦義矣。然《艮》為剛德，而四柔也，且德非中正，故未能純乎卦義。卦義曰：「艮其背，不獲其身。」夫子釋之曰：「艮其止，止其所也。」蓋止於其所，則自不獲其身矣，無制身之勞也。未至於是，則必止於其身。止於其身者，未能不獲其身也，故夫子釋之曰「止諸躬也。」易「其」為「諸」，義自明矣。「非禮，勿視聽言動」皆是也。〈自記。〉
《漸》以「女歸」為義，《歸妹》以「妹，為名，故六爻皆取女象。《漸》三曰「婦孕不育」，「婦」指三也，其曰「夫征不復」者，引起之詞。《歸妹》上曰「女承筐無實」，「女」指上也，其曰「士刲羊無血」者，波及之詞。〈清植。〉
《歸妹》上六，專取妹象。由女之承筐也無實，故士之到羊也無血，其咎在女也。故《象傳》偏釋「承筐」〈自記。〉
《豐》初之「配主」謂四，配如夫婦之配合；四之「夷主」謂初，夷如朋友之等夷。以下交上，雖合德，猶必謹其分；上之交下，既同道，則必略其尊。〈清植。〉
往時解風，陽也，主散陰氣。西方陰凝時，須風以散之，至春方發生，無陰可散，乃是散去年陰氣之尚凝者耳。今思之非也。天地間有陽便有陰，如心才動而身體便隨之。方春陽氣一到，便有陰氣，便須風散。不是散去他，是散開要他流行。如化開飲食，以滋益於人，不可結凝為患也。
入而後能斷，故《巽》有制義，又有齊義，六爻又有武人齊斧之義。不能斷者，不能人者也。〈自記。〉
巽，訓卑巽，始於輔嗣，殊為附會。巽者，入也，非謂一陰能入，謂二陽能人一陰以散之包。如腹中無故腸嗚，不為佳事。若中有痞塊，元氣盤旋而解散之，則周旋作聲，人方通泰。國家有藏奸伏慝，必搜索整治而後消散，亦是此理。常見五六月間，空際雲起，旋即風來吹散之，雲散則風亦止矣。再有雲起，則風又至。故巽有伏義，主陰而言也；又有八義、有齊義，皆主陽而言也。何以謂之「小亨」？破散陰氣，到底不過去滯，非元氣本然流行者可比。「利有攸往」者，搜攏不可不急也。「利見大人」者，必得陽剛而後能化也。史巫以搜其奸邪，資斧者，齊斧也，謂以斷物斬齊也。上九不斷故凶。問：「上不斷，不有疑於卑暗乎，」 曰：「彼亦刻刻欲搜奸發伏，非安於暗弱者，但不能斷，終「正乎凶」耳。」
今俗占雨陽以甲、庚日，蓋十干氣候，到此二日便須少變，如歲之有春秋也。《蠱》是從頭變來，故有取於甲；《巽》是從中間變，故有取於庚。〈自記。〉
「渙汗其大號」為句，「渙」一字自為句。「王居無咎」為句。言能「渙汗其大號」，則雖當「渙」時，而「王居無咎」也。《本義》以「渙王居」三字連讀，但「王居」既「渙」，如何說得「無咎」？故以居為「居積」之居，微費周折。惟依《小象》斷句，則「王居」二字，即是後世所謂「皇居」者，故《小象》以 「正位」釋之。清植。
此「逖出」，與「惕出」自不同，故夫子以「渙其血」為句，而專釋之，則明下當以「去逖出」為句。如「樽酒簋貳」之類，皆是夫子分別句讀處也。當渙之時，在事中者，則以渙其所利為義；在事外者，則以渙其所害為義。〈自記。〉
卦取澤水為義，水甘而澤苦，水通而澤塞。卦爻言「甘」、「苦」故《傳》復言「通塞」以發明之。塞則窮矣，故《傳》曰「中正以通」，又曰「其道窮也」。
《中孚》二爻，講家說來語氣全舛。和之者「其子」而已，靡之者「吾與爾」而已，皆明其非諭謏聞動眾之為也。不然聲聞過情，如登天之「翰音」，則凶矣。此二爻對看，其義自明。〈清植。〉
《小過》之時，以過為中者也。然有當過者，則雖過而未離乎中；有不當遇者，則不及而後不失乎中。過與不及之義，如反覆手。然過於恭者，乃其不及於亢者也；過於儉者，乃其不及於豐者也。「麻冕」之義，「過乎儉」矣，是所謂「過其祖，遇其妣」也；「拜下」之義，「過乎恭」矣，是所謂「不及其君，遇其臣」也。「不及其君」，則是君不可過也，而曰「臣不可遇」者，蓋宮是為臣之中，則不可過，非為君不可過也。〈自記。〉
爻意謂能「曳其輪」而不進，則雖「濡其尾」而「無咎」也。曳者，我曳之也；濡者，非我濡之也。故二義不可一例。觀《未濟》「濡其尾，吝」；「曳其輪，吉」則可見矣。《象傳》專釋「曳輸「，其義自明。〈自記。以上下經。〉