榕村語錄/卷11
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周易三 编辑
《繫辭傳》古今至文也，惟《中庸》像之，文體直是一樣。
《上繫》是說《易經》大本大源，《下繫》是說讀《易》的秘訣及凡例。
《繫傳》首章，乃《太極圓說》所自出。《圖說》之「分陰分陽」，即「尊卑」一節之義；「動靜互根」，即「摩蕩」二節之義。但《係傳》由磨蕩而生六手，《圖說》則由變合面生五行，言各有所當耳。「男女」即《係傳》之「男女」也。知始者，所以發其神；作成者，所以生其形。「易」、「簡」二字，實包「中正仁義」之義；「成位乎中」，則所謂「立人極」者也。〈清植。〉
「動靜有常」兼二義：其分，則或動或靜；其變，則時動時靜。如風雷是動的，山澤是靜的，就山澤言，則澤是動的，山是靜的，所謂或動或靜也；水停蓄處又是靜，山發生處又是動，雷迅風行是動，斂氣收聲又是靜，所謂時動時靜也。〈清植。〉
「剛柔相摩」，是一對對相摩，雷與風摩，山與澤摩。「八卦相蕩」則山可與雷蕩，風可與澤蕩，都是言交易。問：「比二句著卦上說否？曰：「未著卦。所言「八卦」，猶言天地間之雷風山渾如此相蕩耳。王輔嗣及程子俱不著卦說，惟朱子方說作生卦。「剛柔」亦祇是說天地間之二氣，不是說卦畫剛柔。」〈清植。〉
至尊言：「春風帶潤，最為豐年之兆。」乃知《易》云「潤之以風雨」，非漫下「風」字也。
雨以潤之，「上係」並風亦曰潤者，謂東南風也。《詩》曰：「習習穀風，以陰以雨。」舜之操曰：「可以阜吾民之財。」〈清植。〉
「乾以易知」之「知」，乃「乾知大始」之「知」，與「易則易知」之「知」不同。「坤以筒能」，「能」即作也。「易」主心言，故屬德一邊；「簡」主事言，故屬業一邊。後儒只因把「知能」二字看混，遂有以知行分配德業者，誤矣。〈清植。〉
朱子說：「悔是吉之根，吝是凶之根。」最好。凡遇不好底事，只求之於己，便消了多少火氣纏繞。佛家重懺悔，亦是此意。吝不是大惡，如何便至於凶？祇是不爽快，留在那裏遮遮掩掩，便可以做出大不好來。人當禍患農時，痛心疾首，思愆悔過，有這念頭，便可導引善氣，消除魔障。某平生覺得與人無大仇怨，不全是忍耐，亦是尋根見得自己身上明白了，便已消息許多。
「尤悔吝」。「震無咎」，不在「悔吝」、「無咎」之辭之外，即在「悔吝」、「無咎」之辭之中看出。介比小疵先一步，悔比補過又先一步，於此處提撕警覺，便是尤且震處。〈自記。〉
「仰以觀於天文」一節，淡淡幾句，把佛家無常迅速、生死事大、六道輪迥諸說，都包盡了。至「與天地相似」、「範圍天地之化」兩節，便是佛家說不到的。「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。」把道家虛靜之說，都包盡了。至「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過比以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也」。便是道家說不到的。
「仰觀俯察」節，括盡佛氏精妙。幽明，難知也，其實不必遠求，但觀察於至顯之天文地理。陰主施，陰主受，晦明盈虧，循環往來，幽明便是這緣故。下個「故」字，言其所以然不外此也。知之，則凡作息、出處、進退、顯晦，皆視此矣。死生，難知也，其實不必遠求，但於所作之事。原乎事之所以始，反乎事之所以終，自無而有，自有而無，死生便是這樣。下個「說」字，言其說即如此也。知之，則知「誠者物之終始」，只就應事接物上，可以了當「生順死安」之義矣。鬼神，難知也，其實不必遠求，但就身上體驗。耳目口體，精之為也，其聰明運動，氣之為也。陰精陽氣，聚而成物，是對待的。至於思慮夢想，修忽現減，出入有無，幻化萬端，則遊魂之變，是流行的。鬼神之情、之狀，即是這樣。知之，則踐形盡性，「克己復禮」，「清明在躬，志氣如神」，郊焉而天神格，廟焉而人鬼饗矣。
「原始反終」，始可原，終之後又推罵反之？所以朱子亦覺說不去，只云：「能原其始而知所以生，則反其終而知所以死，反終即在原始中看出。」以某言之，「始終」不必貼「生死」，祇是泛論，言即一事一物之始終，而可以知死生之說也。「精氣為物，遊魂焉變」，亦不必貼定「鬼神」。觀凡精氣之為物，遊魂之為變，而鬼神之情狀可知矣。
夫手讚《易》許多「神」字，有說似「鬼神」者，有說似「神化」者，有說似「心神」者，要想個至當不易的著落才好。神者，兩物相感之幾，互根之妙，其原祇是一理。如人一心，放之可以千頭萬緒，斂之便自一些沒有。可見一些沒有處，便有那千頭萬緒在其中；至千頭萬緒時，原有那一些沒有者在其內。此之謂變化。千截面上，千載而下，我一思便到，可見千載上下，我有他的，他有我的，不然如何相及？無他，一理故也。動中有靜之理，故於動便知有靜；靜中有動之理，故於靜便知有動。陰有陽，陽有陰，相生相克，止是一理。
須知說「廣大」，為何推到「專」、「直」、「翕」、「辟」？蓋明天地一動一靜，無心之妙，即所謂「易簡」也，故通章以「易簡」結住。此意少人會得。
靜專、動直；靜翕、動辟，是推「廣大」之原於「易簡」處，故曰「是以大生焉」、「是以廣生焉」。而下文以「廣大」、「變通」、「陰陽之義」，歸之「易簡至德「。〈自記。〉
《法言》云：「萬類錯雜，必衷諸天；群言淆亂，必折諸聖。」《河圖》、《洛書》如何形狀，自漢以後，宋以前，無有也，惟班孟堅《五行志》，有自一至十，八卦是也；自一至九，《洛書》是也。略可考據。至陳希夷後，始傳河胳及《先天之圖》。朱子《答王子合》，尚以《先天圖》為不足信，而以九為《河圖》，十為《洛書》，後見蔡季通，始改九為《洛書》，十為《河圖》，而歡《先天》為最精。朱子於大根大源處已透，又心虛而大，故一聞合理之言，便從而信之。今日既有朱子以為依歸，何必重加根尋，自取擾亂？且說道理，必不能如朱子之精，考據源流，必不能如朱子之確，以折群言之淆亂可也。
《河圖》不必拘「天一生水、地二生火」諸語，只以陰陽奇偶言；《洛書》只以「參天兩地」、「三才」言。天下之理數盡此矣。五為皇極，人也，參兩之會也。三至一、二至六，皆生生不窮，無住時。其順而加，則乘也；其逆而減，則除也。五不用，至十又成一。用奇數之皆得五，用偶數之皆得十。
「變化」、「鬼神」，即從「相得」、「有合」上看出。「相得」所以「成變化」，「有合」所以「行鬼神」〈自記。〉
「變化」是就推行有漸處見。「鬼神」是就合一不測處見。五氣順布，所以有漸也；陰陽互根，所以不測也。推此，則「變化」、「鬼神」，分頂「相得」、「有合」甚明。《說卦傳》以後天分職為帝，先天互藏為神，亦此意。〈自記。〉
聖人揲蓍，而數學之精俱括於內，其根皆始於七。故勾股法：勾三股四為勾股和，以無餘數也。「大衍之敬五十，其用四十有九」。七七四十九，未至七不成比例，過七又不成比例，以有零數也。凡開方，方團相求，圍徑相求，圍積相求，無不始於七。方徑七，二十八；圓徑七，二十二，馬密率。以此為例，卦乃乘數，蓍乃除數。
蓍策是法曆數的。一年全數為三百六十五日四分日之一，除五日四分日之一為氣盈，其整數為三百六十。蓍策則虛一外，所餘者四十九，復以掛一一策，當氣盈五日四分日之一之數，其餘四十八策，則一策當七日半，合之得三百六十日，並掛一所當數，正與一年全數相合。不似《太玄》、《潛虛》、《洞極》諸書，牽強與曆數相應，卻極割碎分裂不整齊。郭子和專以掛象閏，朱子辨之詳矣「但朱子以扐為指間，奇為揲餘，又似專以扔象閏，而掛無與於閏數。如此，則下文「而後掛」。不得為別起積分之象矣。其實掛象氣盈，扐象朔虛，二者皆象閏。氣盈不用算，一定是五日四分日之一，故掛亦分二了便掛。朔虛卻須細算始得，故扐在揲四之後。夫子分明言個「奇」字，「奇」是個一數；「扐」字從手、從力，又是個實字。故「歸奇於扐」，當是歸掛一於揲餘，言並氣盈於朔虛，而後成閏。並掛一於揲餘，是象閏也，「五歲再閏」，而後別起積分，「故再扐而後掛」也。然如此，則掛象積分之端耳。象再閏者再扐也，不知氣安得盈？朔虛而後氣盈，蓍安得掛？覺得四四揲之，尚有零數；所以有掛。專以扐象之，則不全。〈清植。〉
揲四象時，過揲象期，歸奇象閏。揲策正數也，奇策餘數也。時與期亦正數，閏亦餘數。〈自記。〉
問：「《啟蒙附論》中，《迎口推策》一篇，算來皆與曆法吻合。孔子於各樣圖象，未嘗以配曆法，獨於蓍策諄諄言之，所見必無差謬。倘治曆明時，直用此細加推測，未必不冠絕古今。」曰：「恐是如此。」〈清植。〉
「以言」，祇是將所為所行之事，於問時對蓍言之。〈自記。〉
問：「《本義》以「至精」為辭占之事，「至變」為象變之事。《觀彖》不從，以變占屬「至精」，象辭屬「至變」。何也？」，曰：「「至精」節，是言蓍筮之用；「至變」節，是言卦爻之蘊。蓋本《河圖》而立卦爻，生蓍策「以前民用」，《易》之本末具是矣。故比篇首列《河圖》，遂紀蓍策。因備舉辭變象占四者，以象辭具於卦爻，變占生於蓍策故也。以此推之，則變占應屬「至精」，象辭應屬「至變」明矣。至下文又復列舉蓍卦爻，其義可見。」問：「「至精」故能 「極深而通志」，「至變」故能「研幾而成務」下文「通志」與前同，卻舍曰「成務「而曰「定天下之業」；又增一句曰「斷天下之疑」。何也？」曰：「「通志」 主蓍言。「成務」主卦爻言。以方知易貢，將析卦爻以立義，故於「成務」中亦以「定業」斷疑。析言之，卦「方以知」，故能「定業」；爻「易以貢」，故能斷疑。如當《需》之時，貴於孚，亨而貞焉，斯足以定其業矣。然自郊而沙，自沙而泥，處位不同，義各有當，則非爻無以為斷。要皆所以「成天下之務」而已。〈清植。〉
「以此洗心」，「此」字何所指？即指蓍卦之德、六爻之義也。著卦爻之設，乃是聖人牖民一片婆心所寓。「以此洗心」，則滿腔都是惻隱。至「退藏於密」，而此意常在，故及共發，而能與民同患也。「以此齋戎」，根「神物」來，亦是此意。〈清植。〉
「《易》有太極」，此句極其圓妙。氣根於理，理因氣見，說來渾融無跡。鍾旺
「吉凶生大業」，且不必入教人趨避意。天地間若無個吉凶，或有吉而無凶：一切事業經綸，何自而起？惟大業由吉凶而生，故聖人教人趨避，以成天下之業。〈自記。〉
「書不盡言」，何以「係辭」便能「盡言」？既有「盡意」之卦象，因而係之辭，則非凡書之比矣。故於「係辭」下著一「焉」字，其旨自明。第二章「係辭焉而明吉凶」，亦是根上「設卦觀象」來，與比正同、即「有見於天下之動」節所云「繁辭」，亦是根上節「象」字來；「係辭焉所以吉」，亦是根上文「四象」 來。故俱著「焉」字。經書中助字無虛下者。〈《清植》。以上《繫辭上傳》。〉
卦各三畫，以天、地、人有定位，而事之始、中、終有定序，都是如此。因而重之為六十四，亦皆理數之自然，非有一毫造作於其間。
貞，正也，常也。吉凶不一，要以正面常者為勝。「惠迪吉，從逆凶」。豈無修德而凶，不道而吉？非其正常也。天地以正而常者為觀，日月以正而常者為明，天地日月豈無變異？非共正而常者也。此陰陽，人事之主宰。若如時解，便大有病。吉凶相勝，既是一定之理，聖人教人趨吉避凶，謂之何哉？
「貞觀「、「貞明」，便是天地日月之貞於一處。老氏所謂「天得一以清，地得一以寧」，亦頗得比意。〈自記。〉
「大德日生」，故生乃天地之性，絪縕化醇，則生意可觀者也。〈自記。〉
日與月，寒與暑，二氣兩體，卻是交藏互根。此所以自然相感，而無容心也。〈自記。〉
承《否》之後，是甫安、甫存、甫治也。觀三個「不忘」字，便見得去亂亡未遠，與制治未亂、保邦未危，口氣是兩樣。〈自記。〉
八卦是伏羲所名，朱子於？乾卦？顯言之，至《屯》則不敢定。《係傅》其稱名也雜，即指六十四卦之名也，而下云「其於中古乎」？「其有憂患乎」？亦未定為誰名。今思伏羲時，《井》、《鼎》諸物或未備，意者其文王所名乎？
聖人尤患，都是憂患天下，不是只為一身。「作《易》者其有憂患乎」？吉凶與民同患，聖人滿腔都是仁，原不見有一層皮殼。
「其出入以度，外內使知懼」，則雖師保之嚴，不是過矣。然又為之明其憂患，與所以致是憂患之故，牖民覺世，全是一片婆心。故人不覺其有師保之嚴，而直如父母臨之也。口氣是如此。〈清植。〉
「柔之為道，不利遠」，故六二不如九二。以比推之，則知九二強於六二矣，以遠貴剛故也。又知氣四下如六四，六四強於九四矣，以近貴柔，下貴剛故也。「其柔危，其剛勝」，故三雖多凶，而六三又甚於九三；五雖多功，而九五尤強於六五也。此二節不過數語，直括盡全《易》中四爻義例。然其立言，曰「其要」，曰「耶」，一以見聖人之德盛禮恭，諸多渾含，不似後人武斷；一以見《易》理變動不居。雖賂論其大體，見得如此，而終不可以拘泥看殺。〈清植。〉
理本易簡，惟健順者能體之。若謂易簡生於健順，則非也。天地之道，可一言而盡者；誠也。誠，則自然易簡；不誠，而自謂易簡者，妄也。〈自記。〉
健以聖人之心體言，順以聖人之行事言，非兩人也。「易」對「險」，不對「難」。前章所謂「辭有險易」，《中庸》謂「君子居易」，「小人行險」，皆是以「險」、「易」相對，蓋以險遇險，則不能知險，而亦無以處此險也。故惟易者能知之，亦惟易者能處之。《本義》卻用「難」字為對，然難亦險也。雖易而能知險，所謂「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者」也。簡與阻亦然。〈自記。〉
易乃坦易，如「居易以俟命」之易，不是難易之易。如人以機械變詐來，我亦以機械變詐應，倒往往為所欺蔽。遇機械變詐人，我只以明白坦易處之，倒都照見得他的情偽，所以云「易以知險」也。既知之，便能以此處之，不過坦易明白，誠心直道，彼亦久而自化矣。簡與阻亦然。遇事之繁難瑣碎者，我只求得其要領，則繁難瑣碎處，亦俱知其故。若仍以叢脞御之，如何知其阻？以簡知之，即以簡處之而已。
某解「易以知險」、「簡以知阻」與《本義》略異。蓋身亦入險阻，便難有濟，我即易以知其險，即簡以知其阻，以此知之，即以此處之，則險者易而阻者簡矣。人心之光明，易也；行事之順理，簡也。在我無邪曲曖昧，而行所無事，當險阻有何不濟，靜專、動直，靜翕、動辟，即是詮解「易」、「簡」二字。蓋在人之易簡，可以心地、行事言之，天地之易簡於何見？天之道，其靜也專一，其動也直遂，豈不易乎？地之道，其靜也都包在裏面，不見形聲；其動也一放出來，色色俱全，豈不簡乎？朱子說得妙，專直是一個。翕辟是兩個。如兩扇門，有閉有開，閉則一無所見，開則無所不有。卻不是開時方逐物造出來，原是一有都有也。
愛惡生於時，遠近生於位，情偽生於德。利害最重，悔吝為輕，吉凶居其間。「凡易之情，近而不相得，則凶。或害之，侮且吝」。總頂時、位、德而論之。「不相得」者，以惡相攻，以偽相感也。「近而不相得」，則勢必致凶，甚者或至於生害，即輕者亦必「悔且吝」也。以此推之，則近而相得者，必獲吉利可知；遠而相得者，雖未必吉利，其免於凶害亦可知；即遠而不相得者，雖或不免於悔吝，其不至於凶害又可知矣。著語無多，八面周盡，故是聖筆。〈清植。以上《繫辭下傳》。〉
《繫辭》都是說辭，《說卦》都是講卦。《繫辭》中雖有講卦處，意總歸於辭；《說卦》中雖有說辭處，意總歸於卦。
「參天兩地而倚數」，儒先之說，都不甚明白。蓋以理言，天一地二，地為天包，豈非三乎？以數言，一數不行，必至三方有數，三三為九是也。以形象言，隨便點三點，求其心，皆可規而圓之；隨便點兩點；求其角，皆可矩而方之。兼此三說，其義始備。〈清植。〉
朱子謂：「圓者徑一圍三，方者徑一圍四。三用其全，四用其半，」其實徑一圍，不止三，徑七圍當二十二，且用全、用半之說，又多一轉。看來天數起於一，而實行於三。一是全數，行不去，推至於十百千萬，總是個一，必以三推之，方可至於無窮。地數卻只須從二起，便可行。又曰「三二為三，三三為九。三九為二十七，三二十七為八十一，歸到一上來。」蓋此數是自三歸到一，不是自一數列三。〈清植。〉
道即命，德即性，義即理。物所固有者為理、性、命，人之體之則為道、德、義。能「和順於道德而理於義」，則能「窮理盡性以至於命」。〈自記。〉
「和順於道德而理於義」，謂立訃；「窮理盡性以至於命」，謂係爻。〈自記。〉
「兼三才而兩之」，分陰陽而迭用之，且就「聖人」上說；六畫成卦，六位成章，是就「易」上說。「兼」字語勢側在「兩」字，「分」字語勢側在「迭用」字。〈自記。〉
「兼三才而兩之」，是道有變動，故曰爻；「分陰分陽」，是爻有等，故曰物「迭用柔剛」，是物相雜，故曰文。〈自記。〉
《參同契》「納甲應月候」之說，似《先天》「八卦方位」；《太玄》「方州部家」之法，似《先天》「生卦次第」。故朱子疑希夷、康節之前有傳。〈自記。〉
「天地定位」節，與出《震》之序不符，又與《乾》、《坤》六子之次亦異，故邵予以之證明《先天》，確矣。然須先言水火，乃及雷風，而此反之。下 「雷動」節，兩相對舉，又俱先陽卦，後陰卦，不以左右陰陽為次。為可疑耳。蓋此章重在「雷動」節，見陰陽次第。此節卦位對偶，原可錯舉。至下一左一右對舉，先陽卦，後陰卦，取其於辭為順，於左陽右陰之理無礙也。〈自記。〉
「數往者順」節，邵子之說，似與朱子異。愚謂此條蓋承上節起下節之意。言曰八卦方位，若如上文起《乾》、《坤》三陽三陰，數至《震》、《巽》一陽一陰，是順數也，若起《震》、《巽》一陽一陰，數至《乾》、《坤》三陽三陰，則是逆數也。論方位相對尊卑之序，須從《乾》、《坤》說起。然《易》固之意，則是起《震》、《巽》，終《乾》、《坤》，以著陰陽消息之次，如下文所云也。〈自記。〉
「數往」、「知來」，邵子說是「自《震》至《乾》，皆已生之卦，為順；自《巽》至《坤》，皆未生之卦，為逆」。看來比須與「雷動」節合為一章，而 「數往」一節為遇文。大地是三陰三陽底卦，山澤是二險二陽底卦，風雷便只一陰一陽。自三陰三陽，數至一陰一陽，為「數往者順」，是結上節。自一陰一陽，數至三陰三陽，為「知來者逆」，是起下節。「逆數」云何？雷動、風散云云是也。《坎》、《離》亦二陰二陽，卻放在雷風之後，聖人之意，以水火為重。故邵子曰：「《乾》、《坤》定上下之位，《坎》、《離》列左右之門。」推而至於天地、日月、四時、晝夜，莫不由於是也。又如雷風之例，則須云「日以亙量之，雨以潤之」聖人立文卻不然，不以女先男也。上文山、水居澤、火之先，下文水、火相逮，亦是此意。〈清植。〉
「雷動」節，既撲位與上章同，則氣候亦須相應，何以一南一北之風雷，同為生物之功乎？蓋是兩兩對說。「雷以動之」，動其潛陽也；「風以散之」，散其伏陰也。「雨以潤之」，秋，多雨也；「日以亙小之」，春多陽也。「艮以止之」，是收斂之時；「兌以說之」，是發榮之候。《乾》居大夏，首出庶物，謂之大君；《坤》居大冬，息養萬物，謂之慈母。〈自記。〉
冬春之際，陽氣將發，故曰「雷以動之」。秋來，則涼風至，日晚暮亦多風。雨潤在西，邵子所謂「秋，多雨」是也；日亙在東，觀朝日尤可見。艮止者，生意止息，以德言也。兌說是生機暢遂，亦以德言。然春夏，則萬物皆蒙潤澤：秋冬，則草木歸根山林；象在其中矣。〈自記。〉
雷風皆火之所發，似乎重複，體之於心，二者最大。雷主動，有二義：一奮發有為，一戰兢惕厲。風主散，人有私欲凝滯，要有個消散他的道理，即省察克治也。雷即「戒慎恐懼」，風即「謹獨」，是問學中要緊處，故《震》、《巽》當頭。問：「澤亦水也，譬之人身，作何分別？」曰：「水主流行，澤主滋潤。人身中周流榮街，活動筋骨，那沾濕潮潤者，皆水也；其便溺、津液、涕唾，則澤也。水無形，以氣向油漆物上嗬之便有水，是從陽氣生出。既生有形質，便是澤。水是初生頃，澤是既生尾。」
至尊以天縱之姿，撫大一統之運，件件俱經講究著落。嘗諭：「西海甚小，不過是一大湖。」退而思之，《漢書》中明言西水自入西海，而先儒說《先天圖》，乃有「澤注東南」之論。向疑其為據中土以立言，大地形勢未必如是。恭繹之下，始知先儒之論，原無差舛也。梅定九亦言：「西洋之水，與中國之海通。」
漢、唐以來，都不識天，多以天為茫茫蕩蕩，無有知覺，不過胡亂生出人物來，任他升沉顯晦。後來儒者覺得不是，亦只空說有個理在，不然何以日月星辰萬古不錯，生人生物都有條緒。其實天之形勢大，其運動包羅，人豈能與之同？乃聖人說來，天與人直是一般。說「天聰明」，果然天聰明；說「天有好惡」，果然天有好惡；說「上天震怒」，果然天有震怒；說「皇天眷佑」，果然天有眷佑。人有性，天亦有性，人有心，天亦有心，無絲毫之異。一切風雨雷霆，都是天之材料，而中間有個主宰之帝，各項職掌，無不聽命於帝。其生殺舒斂，氣候一到，無有钜細，莫不響應。如人一身，其五官百體，皆人之材料，亦各有職掌，而主宰乃心也。拔一根毛發，心亦知痛，所以謂之天君。聖人說天，並不說他精微奧妙，只在人門用飲食上說盡道理。
《先天圖》陽生於子，陰生於午。《後天圖》陽生於亥，陰生於已。京房《火珠林》及《十二律旋相為宮》，又皆陽生於子，陰生於未。問：「《先天圖》正也，《後天圖》陽生亥、陰生已，何也？」曰：「至子月已成一陽，其實無無陽之時。亥月陽已生，特未成一陽耳。陰亦如此。」問：「陰陽相配，而星術家率言陰生於未，何也？「曰：「此抉陽抑陰意也。然亦實有此理，但觀春夏秋冬雖平分，其實正月物已萌芽，直至九月始雕落，則陽盛陰微極顯然者。論林鍾居丑，應在子月之次，而今居未者，陰陽分對，亦有此理，如日屬陽，夜屬陰也。又如夫婦初娶之時，同牢合巹，本足一體。及至成禮之後，則男正位乎外，女正位乎內，各不相攙。同者所以聯其情，異者所以嚴其分。子午宜對，而起於未者，避陽之衝也。」
《後天圖》儒先原不曾講明。朱子《答袁機仲》云：「《後天圖》思之終不得其解，與其枝離附會，不如闕之以待知者。」可見朱子亦不敢自信。其餘諸儒所說卦位，不過依著《震》東《兌》西、《離》南《坎》北說過，何曾說出緣故來。當初只有此圖，並無「後天」之名，因邵子傳出《先天圖》，遂別此為「後天」。如今因分《先天》、《後天》，又以《後天》為《先天》變山來的。多讀些古書者，知道以前原無《先天》之說，至詆邵、朱為杜撰。而篤信宋儒者，讀書又從宋截斷，不思漢、唐以來，就說得未必是。然源流在此，不特好處要知道，就是不好處亦要知道。所以讀書貴多，不端是考究，卻是源流，不可不知耳。讀宋以後書者，不知《後天》即《易》之本圖，非先有《先天》而變為《後天》也。讀漢、唐以來書者，又不信《先天》，以《先天》為於《易經》之外以意造出者。二者皆不是。
《後天圖》，惟項平庵一說近似。項氏以此圖配五行，謂：「《震》、《巽》皆木，故居東；《離》火，故居南；《兌》、《乾》皆金，故居西；《坎》水故居北。土旺四季，故《艮》居冬春之交；《坤》居夏秋之交。木、金、上各二者，以形旺也；水、火各一者，以氣旺也。《坤》陰土，故在陰地，《艮》陽土，故在陽地。《震》陽木，故正東；《巽》陰木，故近南；《兌》陰金，故正西；《乾》陽金，故近北而接乎陽也。」此亦一說。然使當時書圖之指只如此，亦無甚關係，密謂此圖理甚大。大抵以四陽卦始終，四陰卦卻置在中間。如人原祇是純陽之氣，中間必娶妻而後能生子，至生手又祇是純陽之氣。始終祇是陽氣，中間卻離陰不得。又如播一種子，所包莫非陽氣，假令此種便自能結果，豈不甚善？到底須生枝、生葉、開花，方能結果。中間許多事，雖是無用底，然卻離他不得。〈清植。〉
《後天圖》把《乾》位在西北，其義甚深。蓋到子位，一陽來復，天心已動。惟前一位，故者已滅，新者未生，寂然不動。喜怒哀樂未發時，乃天下之大本。已往的渣滓，盡皆消化，方能生生不息。人不特惡念要消，即善事亦要消，不可留滯。如吃飯，到睡時都要消，若留在腹中，便成病。堯舜事業，亦浮雲之過太虛，曰「戰乎《乾》」者，不戰不能消化。天如此，聖人亦如此，祇是聖人有不戰，裁必勝矣。若消化不盡，便是間斷，便息了。過去的留滯，便是未來的將迎。文王得力於此，所以謂之「純」。
後天似與先天相反，然天道人事，吻合甚精。伏羲以動為陽，靜為陰；文王卻以靜為陽，動為陰。如人靜而無事，將心存在內，卓然精明，此以神明用事，為陽；有事而動，則形骸用事，為陰。萬物藏於冬，蠢於春，生成於夏、秋。然冬、春卻是陽生，夏、秋卻是陰生。《巽》、《離》、《兌》、《震》、《坎》、《艮》，各從其類，陽卻隔斷在頭尾，中間夾著陰。如人動念要做一事，不是一心便做得來，畢竟費些力氣做成，方完了這個念頭。最妙是安頓《乾》這一位好。人做事有兩樣：一是倦怠了，打不起精神；一是事王做完，放不下，遺攪擾在胸中。這便接不過去，天命就於此斷了，非「於穆不已」也。「戰乎《乾》」正是要去比二病。果木地下種子，不是大始，枝上方結之實，乃是大始。所以《乾》為木果，在木之果也；《艮》為果蕆，則下地之種也。「終日乾乾」，有事之時也；「夕惕若」正是「戰乎《乾》」，萬事皆從此始。《艮》，萬物之所成終而所成始也」，「所成終」，要重讀，而「所成始也」輕讀。積之不厚，則發之無力；藏之不固，則出之易盡。《艮》，物之所成終也，而成始即在此。「齊乎《巽》」，一陰生也，如人形體用事，便理欲不齊，要截斷使歸於齊。「潔齊」者，一毫不裏累，方為潔，方才齊。人只見地下種子為始，不知枝上方成形者為大始，所以謂「天德不可為首也。」人不知此為首耳。
《乾》是由動之靜轉灣處，《艮》是由靜之動轉灣處，《兌》是盛滿時。
常人有常人的八卦：陽是理，陰是欲，《震》是警動意，《坎》是閱歷意，《艮》是歸於靜正，《巽》是私意萌動，《離》則虛妄，《兌》則溺矣。聖人有聖人的八卦：陽是誠，陰是明，《震》為戒懼，誠之端也，《坎》則中實，《艮》則復於靜正，而《乾》也者。「終日乾乾」，夕猶惕若。吾輩睡時心便放逸，聖人猶是惕然；一放則天命不流行矣。《中庸》注「自戎懼而約之」。約如「約之以禮」之約，非約少，乃約束也；約是約心？，不是約戒懼。《乾》是靜動之交過渡處，又是始終貫注處；《巽》是明之端；《離》則朗若懸照，無物不見；《坤》中無往不順；《兌》則和悅，皆中於節矣。朱子「政中和」節注，可謂「達天德」。 「致中」便是誠，「致和」便是明。
《後天圖》包盡天下物事，以人心言之，最易明白。「帝出乎《震》」，即是人心動處，人心無事時，原自寂然，到有事便動山水。至《巽》，則所以做事之意已定，故曰「齊」。然必此心乾乾淨淨方能齊，故下文添出「潔」字。「潔」字甚精。《離》祇是明底意思，故曰「相見」，又曰「響明而治」。到得《坤》，正是做事時節，故曰「致役」。說言乎《兌》，則事已心休了。《乾卦》伏羲原放在南邊，此是天的正位；文王卻放在西北，妙慮正在此，不可放過。大凡人做事已完，則此心必懈了，不然則昏了。故放一《乾卦》在此，欲人提醒此心，使常常分明。孔子下一「戰」字最妙，此時不戰，便昏惰了。如人日閘做了許多事，到得夜來睡後，便昏昏沉沉，不剩矱了。比是不戰之故。必提醒此心，使雖在夢寐，常有清明之氣始得。比一卦是文王最用意處。「勞平《坎》」，則休息了。「成言平《艮》」，言事至此而始成也。「萬物之所成終而所成始也」，此句甚有力，不可輕抹過。言萬物到比方成，是「萬物之所成終」。然人但知其為成終，不知其戍始者，即在此。其實「萬物之所成終」，即萬物之「所成始也」，「而所成始也」五字，須著眼。〈清植。〉
至尊嘗垂諭云：「《先》、《後天圖》可說得合否？」奏云：「論理自說得合，理只一個。祇是論其物事，卻是兩個頭面。」復諭云：「如此則《先天》是自然的，《後天》豈不像是安排出來，不自然了磨？」奏云：「據臣愚見想來，凡天下物事，頭一個都是自然的，至第二個，便要略加安排。就是《先天圖》，描圖是自然的，圓圓便略有些安排。如數一二三四五六七八九十，數去何等自然，若用他來算，必定要用一歸、不須歸等法，亦是安排的。聖人「老吾老」，「幼吾幼」，「以及人之老、幼」，一毫無所勉強。但至要做實事，便倒底是他的老幼，不在一家住，這裏便要安排。須是替他制田里，教樹畜，有許多事。豈獨聖人？天地亦然。赤道是自然的，黃道就不能全自然。天包地外，地在天中，兩極為樞，運動有常，豈有不自然的？到了黃道，便斜掛在赤道上。月與五星，更有些參差。到那行不去時，連天也像不得不略加安排。」遂蒙笑諭云：「所論極當，正是如此。」
後天是帝之各專其職處，先天是神之互為其根處。帝變化成萬物，神則所以能變化而成萬物也。「神」字專屬先天，前面祇是引起。〈自記。〉
上章言帝，存《乾》、《坤》之位；此章言神，則去《乾》、《坤》而專言六子。此理至妙，蓋《乾》、《坤》即帝即神也，程子曰：「以主宰言，謂之帝，譬之於人，則心也；以妙用言，謂之神，譬之於人，亦人之神也。」心與神非二物也，然心有主而神無在。故言人之心，則心在腔子裏，可指其處所而言。五事以思與貌言，視聽並列，猶上章以《乾》、《坤》與六子並列也。若言心之神，則固難指一處以為言。如我們靜坐於此，忽然有人言觸於吾耳，則耳旋聽之，目旋視之，因辨其聲，亦鑒其貌。彼時將以神為在耳乎？在目乎？將以辨聲者為神乎？抑以鑒貌者為神乎？無在而無不在，故不可以指其處所也。問：「程子之釋「帝」、釋「神」，皆根《乾》為義，似於《坤》無與。」曰：「《乾》、《坤》豈是二物？《坤》即《乾》中之《坤》也。分言之則為《乾》為《坤》；專言帝言神，則《坤》統是矣。〈清植。〉
足是行動的，於《震》為似，《艮》何以為指？解者曰「手能止物」。手之用，不止於能止物也。從來解《易》者，多順著經文，隨便扯一個道理來解。以為聖人的話，雖橫說豎說，無所不可，而不知非也。指之為用，比足不同，足一動便離故處，獨指之用不離故處。以靜為動，雖動而不出其位，故《艮》為指也。聖人取象，皆取與他物不同處，直是體物工妙。如水取其至實，何以為至實？以其不盈也。論形之堅實者，無如金石，然都不能比水。如今用土築堤，雖極堅厚，使用夯硪春之，畢竟陷下些去。五殺人斗斛，雖極堆滿，試搖動之，亦遂陷下。金銀至堅矣，鏈之亦有消耗，巾有渣滓，即虛處也。惟其盈滿隆起，故得而消陷之。水則取乎而已，流而不盈。滿則溢，無不由地中行者。人之學問，自己做出一個盈滿光景，便是他虛處。無而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。
《乾》為健，而健之中，始《震》動以有為，中習《坎》而出險，終凝然而能止，皆健也。《坤》為順，而順之中，始盤旋而深入，中光明而洞達，終恰然而喜悅，皆順也。總言之，健順而已。分析，則又各有三德焉。〈以上《說卦傳》。〉
河汾以「時之相生」讚《序傳》，以「旁行不流」讚《雜傳》，極有見。天下道理，只有相生、相對二義。《序傳》因經卦之序，流水說去，以明卦卦鈞連，皆有相生之義。《雜傳》因反對之卦，雙雙發明，以見卦卦配搭，皆有相對之義。如此看《易》，方覺得活活潑潑，頭頭是道。而占筮者，引伸觸類，能事可畢。夫子如此讚《易》，後來詮《易》者，尚多看作板定物事，豈不可歎？〈清植。《序》、《雜卦傳》。〉