榕村語錄/卷20
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諸子 编辑
《管子》「士鄉十五」。士鄉，郎農也。朱子謂：「若民皆為士，則無農，故鄉止十五。」非也。工商之子，俱不許出仕，惟農之子得為士，故謂之「士鄉」。
《管子》有「畏成如疾」之言，未必脫略，規矩定須精嚴，但根本曠闕耳。〈自記。〉
《管子》云：「一年之計樹穀，十年之計樹木，百年之計樹人。」句句都好，若再加一句「千年之計樹德」，更完全。問：「管子不解道此，想即是他器小處？」曰：「然。他見處只到得樹人而止。」
《武經七書》，《孫子》外，餘者皆偽。子書如天祿合，乃明代蘇州一秀才所作，何友具知其名姓。
自漢以來，荀、揚郡與孟子並稱，惟韓文公斷為「擇焉不精，語焉不詳」。至司馬溫公、邵康節，又推尊揚雄，幾在孟子之上。後來一被程子點落，而人翕然信之者，實見得到也。
見得性善，則人我一也，便能感化人，成就人，故曰盡己性，則能盡人、物性。荀卿當日聲勢大於孟子，孟子日漸尊崇，荀卿日就消歇。至今孟子為吾教宗祖，而搐苟卿如路人別派以此。
荀子文字，比揚子還條暢。其論事甚精采，但說性惡太可厭。
董江都後，韓昌黎前，惟《法言》、《中論》、《中說》三書表表，中多名言。
揚子仕莽固可罪，但《法言》中殊有可采。且當其時，遂知推尊孟子，亦必有見。未可以其人而廢其書。〈鍾旺。〉
《太玄》中顯然頌莽功德，所云「漢公」，分明是安漢公，溫公注云：「公與功同。」不知下面「阿衡」字如何解得去，豈漢天子之功如阿衡耶？注書若此等最不可，朱子斷無此病。
王氏盛時，天下皆知其將變。梅福幺麽遠吏，尚知逃避，揚子雲自謂心通造化，獨濡滯不去。看來亦非全為利祿，特以京師聞見廣，好讀書，觀於外夷來朝，必細問其土俗風物可見。又其人呆，見莽謙恭下士，郎實以為周公。到後來，事已決裂，便是怕死，不復敢與之異。
司馬文正謂揚雄過於孟子，曾、王又推服之，以為箕子。至程朱出，而論始定。其實揚雄罪過，不必到事莽，就是作《太玄》，將羲、文、周、孔一齊都做了，罪已不容於誅。王荊公罪過，亦不必到行新法，只以《春秋》為「斷爛朝報」而廢之，罪亦已不容於誅。這都是心病，可見其無忌憚。
偶看譚子《化書》，極有名理，第說到盡頭處，祇說得神氣。惟孔子，說天地，便說他的德。揚子雲著《太玄》，思刃х雲，實亦祇說到神氣而止。《皇極經世》荊ǐ妙，程子謂其「泄漏天機」，尚不離此窠臼。聖人言道祇說理，言天地祇說德。
《洪範》「五福」首「壽」，偉長《中論》中有說：「一係得之於天者，一係得之於王澤者。得之王澤，是帝王養育出來的。」此段議論極好。子書自《法言》、《中說》之外，如《中論》、《申鑒》，盡有好語。
文中子說「公旦為周」一段甚精。周公之風雨綢繆，似欲使子孫相繼，天下永遠屬之我家，跡近於私。不知世無賢聖，既不可行堯舜之事，若子孫之世及者，又不為啟沃輔翼，使稱其位，則害及於人矣，故曰：「安家者，所以寧天下也；存我者，所以厚蒼生也。」人心、道心，本在一區，要人簡別。後世便是寧天下者，所以安家也；厚蒼生者，所以存我也。周公謂宗社安而天下安，子孫存而百姓治，有何不好？若是子孫不賢，不如速亡。故遷都之議曰：「洛邑之地，四達而平，使有德易以興，無德易以衰。」郎如人家子孫，果能繼述祖宗之志事，便使科名接踵，豈非好事？若罔上賊下，惟利是視，要他富貴何用？倒不如使他貧賤困苦，既不至害人，或者動心忍性，反有向善之機。道理原是如此，此條比韓子對禹問，謊得更詳盡。
《中說》「問聖人有憂」一段，程子譏其「心跡之判」一句果然有弊，祇是曲為彌縫。亦自有說。如天有一陰晴，倘或淫太，何嘗不谘歎憂苦，祈禱紛紜？至其上一層太虛穆清，有何雨晴？天下皆憂，聖人亦憂；天下皆疑，聖人亦疑。至於樂天知命，窮理盡性，有何憂疑？如此說，亦未為悖繆也。
文中子謂：「天統元氣，地統元形，人統元識，邵子宗之。不善讀者，便謂天地祇是形氣，惟人有知識，是天地無知識也。連「人者，天地之心」一語，都錯會了。謂天之心全在人，如天之視聽全在人之視聽。其實人之視聽，皆天之視聽，人之心，郎天之心，非天無心，惟人有心也。
朱子於文中子推許不小，荀、揚不足比，郎韓文公尚不如其懇惻而有條理，此是何等地位。祇是世人將他與揚雄並斥者，為其僭擬夫子也。文中子《元經》是假的，《中說》內有幾條假的。
文中子鼓《蕩之什》，門人皆沾襟；象山白鹿洞講義利，聞者多揮涕。何以能爾？想他皆有許大精彩，聳動得人。〈鍾旺〉
陸子靜才本大，其為荊門州，至境內無賊，路不拾遺。又明敏於事，造一城，估計五十萬人者，他用五千人，日而就。若不死，便大用，必有可觀。故朱子謂：「渡江以來，惟我與子靜八字著腳，做著己工夫。」子靜亦稱朱手為「泰山喬嶽」，於立社倉法，劾唐仲友，皆稱之不遺餘力。使子靜為相，必用朱子；朱子為相，必用子靜。若論學術道理，就使子靜成掀天事業，到底朱子是，子靜不是。
陸子靜要人把心地打掃潔淨，若一肚子熬糟，讀書亦不相干。但只空空的無一點物事齊內，終日江、漢濯，秋陽暴，濯暴些甚麽？畢竟朱子有把捉，孔子家法是如此。
問：「陸金溪不喜人說性，其意云何？」曰：「想是厭性中分仁、義、禮、智、信許多條項。但無奈性實心虛，心只空蕩蕩底，言性則道理鑿鑿實實，心方有憑據。」〈鍾旺。〉
陸子靜只在吾道上說得過些，王陽明方可謂之「詖淫邪遁」，子靜祇是賢知之過。
或言：「朱子《與陳同甫書》，其理易明，似無容深辨。」曰：「是第一皮義利關頭，速須痛與截斷。」〈鍾旺。〉
姚江所編《朱子晚年定論》一書，羅整庵細查年分輿辨，姚江詞屈，乃曰：「當時在留都，學者爭鬧，不得已以此權教一言虛誑，他皆無用。」天下後世如整庵者豈少？知此之為權教，無不疑為權教矣，誰肯從之？
明儒無及宋儒者，郎姚江亦不如象山遠甚。象山是要仁義忠信，乾乾淨淨，祇是學術不是。姚江便有權詐習氣，直是奸雄，故作用錯處多。問：「可方張乖崖否？」曰：「不止，自當突過。合曹操、荀文若為一，庶其似之。」
張淨峰極不張姚江，年廿五時，親至其家與辨論。淨峰曰：「如何言『明明德，在親民』？」姚江曰：「欲明吾孝之德，在親吾之親；欲明吾忠之德，在親吾之君。」淨峰曰：「如此祇說得『明明德』省察一邊，不可以該存養一邊。」姚江笑而不答。淨峰遂大喜，以為難倒姚江，其文集中，首載此條。不知到得親親、親君，存養已在內，如何說該不得？特為姚江所不屑辨耳。當日只應就文義折之。《大學》云：「《大學》之道，在明明德，在親民。」未嘗言明明德之道，在親民也。且即其言而反之，言欲親吾之親，在明吾德之孝，有何不可？郎此便可窮之。姚江又分首節為生安，次節為學利，三節為困勉。佛家有上、中、下三根，姚江處處提闡，可笑。
姚江才氣好，事起倉卒，驅市人而戰，若使當風塵時，正未可測。問：「使他為相何如？」曰：「使不得。用其偏見私說，廢蔑古人成法，害不可勝言。」 友云：「最可惡者，末年附會永嘉識禮，希望起用。」曰：「這卻是懸斷誅心，未免深文，或者他見解郎是如此，亦未可定。祇是殺遲仲容降賊三百人於宴席，卻是為何？嘗問施靖海以處置降兵之法，渠謂有老板成法，任他多少，編入吾軍伍中可也。降賊即慮、其反覆，殞厥渠魁足矣，盡數剿戮，可謂忍心害理。至桂萼輩深嫉其學，彈章詆毀，極其不堪，此卻不可為據。」
淝水之戰，雖屬僥幸，然人氣不動，便有勝理。陽明撫贛命下，季明德聞之，知其必立功業，人問之，曰：「某觸之不動。」孫北海承澤，極惡陽明學術，嘗舉陽明與學徒講論，其夫人忽鬧出，掀其几案，拋其書帙，曰：「諸君勿信比老廝誑」，因枚數其平居奸私事。門人竊窺陽明，顏色和霽，如不聞者。久之夫人入，陽明徐整書案，復理前論，若無中間一段事者。以為非人情。某曰：「恐即此已足以擒寧王矣。」北海為失笑。北海又時舉《正德實錄》中，人參陽明與寧王交通，及閨門穢事：某曰：「吾輩評其學術不正，只論學術可已，此等謗誣，恐不足憑。賢豪豈能免此？」
所惡於姚江者，為其以《四書》、《六經》皆是閑賬，直指人心，立地成佛耳。其流毒無窮，王龍溪已不像樣，萬曆以後，鬼怪百出，姚江作俑也。讀書人不思經義，株守傳注，字字膠執，牽經合傅，甚至並傅意亦失之。姚江因厭薄此等，故反其道以治之。不思此等固陋處，但就其說以破之足矣，何至大決藩籬而不顧耶？
道釋 编辑
孔子之教，自與天壤相敝，除是不以君為君，不以父為父，孔子之教便無用處。欲壞孔子之教，先破君父之說。佛氏不隨世法，是無君；父母反拜，是無父。此乃出來欲壤孔子之教者，而卒之忠孝根心，如何壞得！楊止無君，墨止無父，而佛氏兼之。此事前人辟之已盡，吾需但當自反，把我們這邊做得好。
孔子教弟子，只以仁為宗，又復發揮孝道，都是從根上說，正與佛家對針。佛氏無根，故先從父母妻子上斷絕，一路差去。
孟子敘道統，曰見知、聞知。道豈不貴行？而云知者，正派要緊。如領路人，領差了，行更有害，當下不覺，到歸宿處便大壞。
楊、墨被孟子指著病痛深切處，曰：「無父無君，是禽獸也。」故其書遂無傳。范蔚宗《西域傳贊》、宋景文《李霨傅贊》，皆是搜佛之根，其人其書，多是中國人假托增飾。有憑有據，並不與他端辨道理，所以中其膏盲。
莊、老滅教，佛滅道，禪滅性，其所見一耳。議論則以漸而深入。〈自記。〉
佛氏善言心，老氏善言氣，都視得精。吾儒言性，他那兩作便都包在裏面。佛以心法觀天地，老謂開口氣便泄，皆吾儒所當資取者。
問：「桃源中了熱文物，不幾於禽獸之食息乎？」曰：「彼中有純氣，自有人倫。淳樸恩愛，與禽獸別，若有文物，純氣便有發散之意。」問：「有人豈能不爭？無主焉能和輯？」曰：「若爭，便是純氣將散矣。文物固是氣之發露，然氣既濰，又須以此維持之。如人受參芪之補，便是元氣有虧，然元氣已損，又須以此補之。老子曰：『聖人不死，大盜不止。』不知世既生盜，聖人雖死，又焉能止？老子所云，說了一截，脫了一截。」
《老子》生十有三，死十有三，出生入死十有三。「有」字不是「又」字，解者都指出十三種以實之。如《周禮》息偽十有二，亦枚舉以實之，支離牽強不可通。十有三者，十分中有三分，實三分三，去零數耳。十有二者，十分中有二分，亦二分半，去零數耳。必有寢衣長一身有半，不欲露體耳，非齋服也。半此身之長，短衣也。朱子謂長視身而又得半，亦太不便矣。三分天下有二，幸而有其字，不然亦將謂三分之外又有二分乎？
《老子》惟「貴大患若身」難解。祇是生於憂患之意，《易》所謂「貞疾，恒不死」也。「寵辱若驚」者，以寵來辱我，故若驚大患來，便貴之若愛其身者。以為有此，便可不放逸怠傲，以至於死也。卻是愛其身，不是要害其身。然又不是以平常之養身、奉身者為愛，又要不有其身，所謂「外其身而身存」也。聖人看得道理熟，平平常常說出來，他們窺見些子，便以為秘妙，又做奇文字楦出精彩來。
《道德經》雖亦有意理，其卻不甘為之發明。初意欲與《參同契》、《離騷》為三奇書合刻，今看來非二書匹也。如「道可道，非常道；名可名，非常名。」聲口總不正。又如「將欲取之，必姑與之」。總流為機權陰謀口角。若《參同契》便無此惡態。《陰符經》撮《道德》五千言為三段，不是沒見解人。《握機經》亦是傳古陣法者，非泛作，大約是戰國《鬼谷子》之流。
「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。」「為惡」兩字太險，豈教人惡亦可為，但莫近刑乎？嘗與澤州陳先生論此，以為「為善得無近名乎？為惡得無近刑乎？祇是緣督以為經」，澤州大喜。數日後，又得一解云：「為善何必郎有近名；湮沒者不少；為惡何必郎有近刑，漏網者亦多。不因麼而為善，不畏刑而不為惡，祇是緣督以為經耳。」澤州又大喜，以為更好。
至尊常諭：「朕看《參同契》，恐俱是說人身上的話，未必是說別項。」地奏曰：「臣向來正是如此說。如《陰符》說『絕利一源，用師十倍』，『絕利』，是將諸般利欲都斷絕了，只在源頭上專一用工，便如『用師十倍』。『三反晝夜，用師萬倍』，是說工夫不斷，刻刻相續，便如『用師萬倍』。」復蒙諭云： 「正是如此。」又奏：「臣有一親戚好道家說，臣嘗問之云：『鐵亦好物，可以定子午，道家總不貴重，祇說丹、砂、鉛、汞。豈以其為皚鼎之用，烹煉大藥，可以服食耶？』他應曰：『然。』臣曰：『以愚觀之，殊不爾。蓋銅鐵煉到底，祇是銅鐵，惟砂裏有金，鉛裏有銀，都非從外得，可以煉出寶來。以喻人血肉之軀，有至寶存焉，天之明命在其中，可以煉得出來，祇是要不斷火。如所謂『必有事焉，勿正，勿忘，勿助長』也。」又蒙諭云：「如此方是他本意。」因說「絕利一源」 「源」字好，不然便向別瓦礫中尋寶，如何能得？但須「三反晝夜」，不斷工夫方好。「絕利一源」，吾儒之「持敬」也；「三反晝夜」，吾儒之「集義」也。時甲午四月十六日。
某因《參同契》悟得《易經》道理。《參同契》祇說一身，其實一身即天地。凡陰皆魄也，凡陽皆魂也，陰以陽為本，陽以陰為基。天之神氣，包乎地外，然離地便散漫無歸，卻要貫注地中，以成歲功。地若不資天之神氣，便成頑塊，何能生物？如人之形體，不稟命於心之神明，則五官百骸，皆不得所。然心神若不宅此形體，何以為寄托之地？故魂守魄，郎魄拘魂，初無二候。
「乾坤合撰，天地同符。」但看世間凡氣所貫，皆天也，地在天中，初非截然天為一物，地為一物也。說《易》者皆以乾為君，坤為臣，郎以君臣論，君要留心臣民，所謂「天道下濟」也，亢則有悔矣；臣要一心王一室，所謂「承天時行」也，否則有咎矣。其理亦是如此。《參同契》以人身言乾坤，則神魂其乾也，體魄其坤也。神不得形，何所附麗？故為「遊魂」；形不得神，何所作為？故為「滯魄」。惟刻刻相守，合而為一，形即神；神郎形，則「丹還」矣。比即「天地交寨，水火既濟」之理。從來說《易》者，卻不曾說到。又發明出《先天圖》位，故知其傳授必有端緒。
《參同契》取象龍虎，是竊用《周易》龍馬而變共號。龍取變化飛騰，卻潛藏千淵，以譬人心騖八極，一收便在腔子裏，是魂也。虎伏於山林，人不能見，然一嘯風生，卻威猛不過，是魄也。但馬比虎更覺穩妙，馬本是乾，而坤為牝馬，如牡馬行到那裏，牝馬亦行到那衷。本是一物，但有牝壯之分。更精。
《參同契》向日分章段頗不錯，今又見得明白些，其警發於吾身心者甚切。大約先黑，方白、方黃，而終於紅，是謂之丹。日之出也，先紅而白、而黃、而黑。人與草木之生也亦然。而道家工夫反之，所謂「順則為人，逆則成仙」也。他的黑，是收視反聽不說話，將耳目口三寶閉塞了，直使形如橋木，心如死灰。久之，黑中生出明來，便是白，所謂「虛室生白」。到得「魂守魄」，「魄拘魂」，魂不遊而魄不昧，便是黃。後來一團純陽真火，陰邪之氣都燒化了，所謂「童顏」 是也。這便是紅，紅則丹成矣。吾需工大亦然。以《中庸》言之，「戒懼」，黑也；「慎獨」，白也；「致中和」，黃也；至「天地位，萬物育」，紅也。佛家工夫亦同。其云「發大願力」，郎吾儒之「立志」；其云「悟」，郎吾儒之「致知」；其云「修」，郎吾儒之「力行」。明儒說三教源頭本同，但工夫各別。卻反說了。工夫卻同，祇是源頭不同。發願力同，為甚麽轉願力便不同？吾儒是大公的，從天地萬物道理上起見。道家卻只為一己，祇要神氣常存。佛家看這個猶粗，祇要此心光明，照徹乾坤，亦是為一己。不特佛、佬，就是市井人，亦必先發願要做財主，方講求取利之法，然後經營力作。所以「元亨利貞」四字，夫子作四項說，極當。亨與貞都是同的，元與刊邢不同。徘、老與百工技藝，俱有做到亨通之時，祇是問他太不大耳；俱有守之而不變處，祇是問他宜不宜耳。吾儒便大、便宜，所以五性最重仁教。問：「道家如此用工，杲能使此身常存否？」曰：「亦不知如何，想必神氣久長些。他並不是糊糊塗塗傲神仙，他盡千思萬想，天地陰陽，萬物變化，人身形神，都要知其故。亦不是尋常人。」問：「『魄拘魂』，『魂守魄』，如何月工？想亦不過定心。心不放，則魂魄俱安矣。」曰：「『魂守魄』，即『魄拘魂」，無兩層。心定自是主宰，亦要明魂魄之理。」問：「他亦千思萬想，豈不耗心氣？」曰：「他所思想者，即是他的事，不是遊思妄想。如一想魂，即如見自己的魂；一想魄，即如見自己的魄，與尋常思想不同。若是心如頑石，只像勞山上人，嫩久神氣足，不須飲食。年歲長遠，一無所知，不過如土石、龜、鶴耳，有何足取？」問：「他祇說黑白黃赤，是水金土火，何為不說青？」曰：「想是怕人戀住生氣。他結末卻說丹成後，須要在人世立功，功行圓滿，方能升天。吾儒將仁放在頭上，他將仁放在尾上。」
《參同契》道理，就是吾儒亦用得著一半。其要在慎言語，節飲食，懲忿窒悉而已。慎言語與微忿為一邊事，懼耗氣也；節飲食與窒欲為一邊事，懼損精也。至那一半成仙事，卻用不著。如孫、吳兵法，亦有一半用得著。整行陣，嚴紀律，衛民保境，是所用也。其說得疑鬼疑神處，便為吾儒所不道。
《參同》不取銅、鐵之類，而取丹、砂、鉛、汞者，取其中有至賢，以喻人軀殼中有至寶耳。丹，朱砂也，中有白金。砂，即披砂見金之砂，中有黃金。鉛、汞中皆有白金。四者不加淘洗烹東，不過是丹、砂、鉛、汞，一加淘洗烹鰥，便有至寶。人不去修練，不過是一皮褒，與草木朽腐，一經修練，便可成聖賢。豈非至寶？問：「『還丹』何義？」曰：「丹原非一件物事，不過是赤色。謂之『還丹』者，初丹，後不丹復歸於丹，故曰還。人初生本紅，故曰赤子，後長大漸白，由白而黃，死而黑。凡草木之芽，先紅，後青白，後黃落，後枯黑。日初出紅，後白，晚黃，夜黑。仙家當人紅白時，他只守黑，所謂『玄之又玄，眾妙之門』。到得人死時，他活起來；人黑時，他亮起來。一直復還嬰兒之赤，故謂之『還丹』。」
《參同契》言甚簡易，其言天地陰陽，郎吾身之陰陽也；其言黃老清靜而天下治，如吾身之虛靜，水火調伏而壽命長也。其下手工夫，不過「魂守魄」， 「魄拘魂」。魂者，靈明動作，但任其浮馳，則為「遊魂」；魄者，寂嘿堅定，但任其昏頹，則為「滯魄」。當魂放逸時，須把心捉來，不許妄為紛雜，是為「魄拘魂」；魂為魄所拘，則魂常精明不散，而魄亦不頹然昏惰，是為「魂守魄」。問：「《參同契》之說《易》，與吾儒合否？」曰：「彼不過仍漢儒之言耳。漢儒言《易》，以六十四卦，配合年月日時、七十二候、二十四氣，雖逐日之陰暗，皆為豫定。又不是推得一年，便可印板鑿定，明年又有活法。又參之以人事，如人事變易，象亦應之。《參同》之言《易》，仍是如此。」問：「修煉工夫，何以與此相應，」曰：「有死子午，有活子午。死子午者，天之子午也。自子至午為陽，宜飲食動作；自午至子為陰，宜閉戶守中。活子午者，吾身之子午也，但倦怠時，是子也，便宜吐氣運行，不使冥昧；覺得有放逸蕩散意思，是午也，便宜收視反聽，寂然不動。」問：「與七十二候、二十四氣有相應處否？曰：「亦相應。到那節氣換時，比常時工夫又加謹。若後來道家『爐丹」及『守庚申』諸說，皆誕漫不經，《參同》無是也。妙在與吾儒說工夫處，都是一樣。郎佛家亦是如此。大約三教工夫，都是從收放心做起，而吾儒看得一草一木，遂生得所，無一不與我性分相關。佛、道兩家，連自己父子、兄弟、夫婦，亦視為膜外。此處道理大不相同。」
《參同契》首尾武，中間文，與吾儒工夫一樣。初時立志，要勇猛直前，及末後直達天德，竿頭更進；又要武。中間勿忘、勿助，卻要文。
道家從漢便分兩路，魏伯陽修心性，張道陵講符法。佛教兼此兩種。大約釋道二教，其初亦是隱居修道人，因他枯槁清寂，岩居穴處，恐招異物之害，故學些術法以御之。及其苗裔欲為表章，遂說玄說怪，張皇附會，無所不有，卻失了他本來面目。
「致命遂志」，致吾之禍福壽天於命，而必求遂吾志也。如「致其身」，亦是利害生死，悉置度外，非以殞身為致也。古人說「命」字，都是指天命，今以屬人，如身字一般。經書中無是也。此想起子道家，道家以心之靈明、元神謂之性，身之元精、元氣不死者謂之命，「修性」。「修命」是兩樣工夫，兩者俱進，是性命雙修。「命」字屬人矣。問：「『修命」者，務一切不管，心死而後氣足。倘『修性』，則必窮理致知，苫思勞心，豈不有礙於『修命』之說？」曰：「觀《參同契》說『千周萬遍』，可見窮理致知他都有。祇是窮他『修性』、『修命』之理，致他『修性』、『修命』之知耳。如此焉得有礙於『修命』乎？」
某深信得人有長存之理，萬物之生人為貴，草木有數千年不死者，禽獸亦有千年者，豈人之壽止於百年乎？蓋人之不死者，在神明，而不在形骸。聞山左勞山、湖廣武當山，皆有數百年不死之人，不飲食，不水火，身輕體健，如鳥獸然，躡峻跳澗，如履平地。然此乃道家所賤，彼言修煉，亦重神氣，不貴比也。由此觀之，聖賢自有長存不敝者，神明耳。
李文節閉戶多年，做一部《百鏈草》，許多軟調，不見精采，何也？友曰：「他只在那裏鏈自己的，若讀前人書，而鏈之便佳。」先生曰：「是可知道家修煉無用。」
《陰符經》著語太險，不如《參同》平易渾穆。其書只虛說在這裏，隨人用，用他修道亦可，用他行兵亦可，用他治國亦可。分那一段是說道，那一段是說兵，那一段是說治國，便呆了。祇是以陰為主，便露殺機，乃黃老之指，非聖賢之道也。
陰符者，以陰為符，得陰則可以招呼群有，指揮如意，郎陽亦為用矣。殺機正其所取，猶吾儒言克己之意。故曰：「天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。」都是說殺之為用大，今人都解作殺機不好，大失作者之旨。
傅弈辟佛，語亦諦當，但卻篤信老子。至戒子孫，猶以道教當從，與聖人之書當讀並舉。不知佛氏郎脫胎於老子，故韓子《原道》、《新唐書李爵傳讚》，皆從老子說起。佛精於老，禪又精於佛，其實禪學何嘗是西域來？就是中國人替他妝點，《李爵傳讚》最說得透。朱子《釋氏論》，文筆雖不古，精當第一。
辟佛幾篇名文，該彙在一處：范蔚宗《西域傳讚》，傅弈《表》，韓子《原道》、《佛骨表》、《與孟簡書》，宋景文《李款傅讚》，朱子《釋氏論》。佛氏無所逃匿矣。
《四十二章經》，是佛家原文，盡有名理。如「磨丐驢，身雖行道，心道不行」；「無禮來犯者」；如「對風揚麝，持梃擊空」，皆是妙論。次之《佛遺教經》。他皆中國人傅會為之。
佛子從西來，不立文字，直指人心，清淨虛無，一切皆空。其視世儒馳逐於功名富貴，緣飾於名跡語言，直與眾生一道看。所以高明之士，被其煽誘，湛溺而不返，只覺得他的是，不知吾儒原是如此。但既有了滌士己私這一邊，又要有推以及人那一邊才好。聖人之道，本末兼該，物我一體，平平正正，萬古不磨。直到向、程、張、朱，此理繞說明，把向來推有ю教那一邊的道理，都收回來，所以其功大。
人心、道心，本在一區。愛，私也，我必自愛其親，乃加人皆愛其親，推其愛親之心以及人，則公矣。貨財，利也，我必自資於貨財，乃知人各資於貨財，推共文於貨財之心而不相奪，則養矣。佛家弊病在斷截此心，事皆無根，焉能有物？
譬喻最難。佛家說：「心性之體，如明鏡一般，物來必現，隨物見形。」然鏡內空空的，一然了有，冷冰冰全無意、惟程子「心如穀種」一喻，褪妙。蓋殼種內，根菱、枝葉、花實，無所不全，而其中一點生理則仁也。心屬火，仁屬木，是滾熱發生的，與金之寒冷不類，所以鏡取十不得。凡陽一邊都暖，陰一邊都冷，佛家以鏡喻心性，所以斷絕身累，齊向空滅，好說鬼神，厭煩人事。
「息心」不是人心當息，道心不當息。喜怒哀樂未發之時，亦「息心」也。朱子云：「有滅息之息，而後有生息之息。」甚妙。寒冬閉藏，來春發生之氣，全在此時蕃養。就是禪家，亦破枯禪，云：「不可有惡心，不有善心，亦不可無記，無記竟枯滅矣。」但他所不欲枯滅者，心之神明。吾儒所云不可枯滅者，天命之性也。佛家不是一槩滅絕其心。朱子說告子「冥然無覺，悍然不顧究其歸自是如此。他做工夫，亦不如此。
儒者心安理得，靜亦定，動亦定，各止其所。佛家忍心害理，強行割截把捉，豈獨空為頑空？即明亦是頑明。
問：「佛教說不去，行不去，如人盡從他，一世人類便絕。」曰：「他原說不要人盡不婚娶，就是這樣亦巍不去。聖人教人，是自己行了教人行。如說婚娶是好道理，他就該從人。若說是不好道理，如何又教人行？天地間無比道理教法。」
和尚說來說去，總是為自己。吾儒講的事，都是世上用得著的。郎此便分公私。
釋氏之「發大願力」，是吾儒之「立志」也：「要常惺惺」，是吾儒之氣主敬」也：「遍參歷扣」，是吾儒之「致知」也；「戒律精嚴」，是吾儒之「力行」也。但他之立志、致知、力行，都是他的事，與吾懦絕不擬似。凡吾儒之所宜有事者，他都以為大戒。如人從父母而生，故篤愛之。他便不認父母，是斷愛根；挾拯難處一刀兩斷。他以為人之愛，都是生於習染，郎愛父母，亦是私心，不過貪其乳哺鞠養之惠而已。假如自幼無知時，養於他姓，受其鞠育，亦便愛之，可見都是有緣之愛。不若從無我中，發大慈悲，普度人天，方是無根之愛，其愛也真而大。孔孟卻說世上豈有無根主人，郎從權上愛起。吾儒與釋氏不同處本易見，不知前輩何以都說不透，見得祇是不分明。
釋氏說「三寶」，亦說得好。如我們古來有堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，以為宗仰，便是「皈依佛」；聖人留下幾部經，孜孜誦法，便是「皈依法」；有周、程、張、朱幾個儒先，視為榜樣，便是「皈依僧」。
佛家輪迥之說，印循環始終之理，亦無足怪。祇是說得呆了，便不可信。春夏之發生，都是冬間閉藏之氣；人記得書多，便會做文章；窮得理明，便論理不錯；平素更事久，臨事便諳締；吃飯多，精神便強旺，受之於內的，郎是發之於外的。祇說得不呆，便不妨。
嘗問僧說峰曰：「輪迥之說，無乃誕幻，」僧曰：「此有何奇？不必遠求。佛法觀天地，只以心法觀之。生死如晝夜，晝夜相循環；心之起滅無時，其起者郎其滅者，豈有二耶？」又問：「人有惡，變為禽獸；禽獸有善，又變為人。信乎？」曰：「有此理，便有此事。但看人一日之間，念慮起伏，幾番為人，幾番為禽獸矣，輸迥之說，以是思之，覺得比說殊有理。如我們起一善念，便覺光明正大，不獨念頭是人，耳目口體無一非人。他人看亦如此。若起一惡念，不獨念頭是禽獸，耳目口體無一非禽獸。造化在我，何必閏王。又問：「做工夫，以知識馬先乎？修行為先乎，」曰：「『發大願力』為先。」問：「假如識見不到，階行不到，空有大願力可乎？」曰：「也好。菩薩不是一樣，有初地菩薩，便是他願力既堅，雖功夫未到亦不妨。既有此原力，識見才是真識見，修行才是真修行。」問：「願力發來多不能久，是如何？」曰：「此有二病；一為從前不曾用功，覺得今日難從豐路做起；一為力小圖大，恐後來工夫不能接續。須得此願發時，從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。前後都要截斷。」問：「羅漢與菩薩分別。」曰：「羅漢見人不善，發嗔怒心；菩薩見人不善，發悲湣心。」問：「所存心。」 曰：氣亦不存於善，亦不存於惡，又不是昏然不酲。」比便似吾儒未發之中。又嘗舉公案，有人自許心能做得主了，僧曰：「醒時做得主，夢時做得主否？」其人曰：「也做得主。」僧曰：「有夢時做得主，無夢時做得主否？」其人便不敢自許。凡此皆彼教中之至精至粹語。
佛家說心亦好，祇是上不能通諸性，下不能通諸事。須知心如此，乃是實理如此，又要把此事處得當，方好。
佛家以佛為「轉輪王」，蓋以心轉宇宙，實有比理。孟子云塞乎天地之間。人意思到那裏，氣郎到那裏，不然如何充得？
林次崖《存疑》辟陽明數段，卻不中其要害。他的病根，在「無善無惡心之體」。但觀有道君子，于事物未交寂然端坐時，滿腔無非善意，通身都是善氣，豈得云無善？若無善，比等氣象從何處來？問：「佛家說『無善無惡』、『善知識』，氣象何如？」曰：「一看莊肅，細看冰冷，固無惡狀，了無善容。郎與其『無善無惡』相應也。」
或言佛教能使人外形骸，見危致命。然唐人多溺於佛，卻沉沒聲利，不見其清廉節義者多於後世及朱子之學與，殉節者皆視死如歸，宋、明以返，可以觀矣。
聖人說「經綸大經」，是一段「肫肫其仁」所發，實是從化育中出來的。聖人所言所行，都是為此。吾輩聞有人呼風喚雨，卻不生景仰心，聞得忠臣孝子，可師可法，便心悅誠服。郎此便見得天地之心，亦是如此。左慈、周顛仙、冷謙，殺亦殺他不死，岳武穆被秦檜一殺便死。然今卻不羨慕左慈、周顛仙、冷謙，而景仰武穆。左慈果是手段大，何不除了曹操，別推個賢臣輔漢？顛仙亦不能作陳友諒，終須洪武動兵。可知此種毫無所用。就是畫一道符，誦幾句咒，拘得鬼來，亦祇是未散呆魂。問：符咒何以能拘鬼，」曰：「朱子說得好，『公既信佛，鬼即公輩，如何不信？』今有一異狀之僧，便傾城往觀，施舍駢雜。這些人死了，如魂魄不散，自然還是如此。須知幽明、人鬼一也，看得椓平常，方是道理。高一邊的人，說世無鬼；低一邊的人，說是事皆鬼為政。聖人說道理，因拈『中庸』二字，最妙。」
漢時，《六經》皆有《緯書》，光武因「劉秀為天子」一言，便尊為聖經。桓譚言其不足信，輒罪其非聖。直至隋文帝始燒除之。聖人極數知來，不過推之以理，如寒往暑水，乃感應之必然者。癡人以為，聖人於後世某一個人姓張、姓李，名甲、名乙，皆知之，不直一噱。聖人之訓曰：「將興致祥，將亡致孽。」確然實理實事。遇災異則恐懼修省，不此之務，而耑以禳報為事，至終日在吉凶上作無益算計，勢必為見物所愚，有當凶而反致祥者矣。
陰陽雜術，某閱歷多矣，何嘗有驗？郎有驗者，亦是說得多了，偶然撞著耳。惟聖人之教，一以人事為主，你學字會寫字，學文章會做文章，如人吃飯會飽，不吃會餓一般，何等切實。大約人之精神魄力甚大，雖偏僻之學，逼出一段光怪，亦能驚動人。子雲作《太玄》，口中吐出白鳳，劉更生喜言神怪，藜火老人感之而至。若聖賢平正學問，卻無是也，蓋其氣已與日星阿嶽公矣。
友言：「明太祖曾遣人向天竺求經。又各王分封，皆以一僧傅之，姚奠孝則燕王傅也。」先生曰：「洪武亦不是信佛。大抵人不能無所畏，當其分爭時，匹夫匹婦皆吾敵。至天下一統，無外患可虞，欲保社稷；長子孫，便懼鬼神。思以邀福而除祠，未有不為僧道所愚者。自非聖人，斷不能免夾雜念頭。惟聖人胸中了亮，道理看得透，知到我即天，天即我，坦然做去，有何畏懼？」
鄧文潔說他不要學聖賢，亦不要學天地，不知要學甚磨？其刻苦至終日跪庭中，石上漬血斑斕，到底不見地怎樣超妙。王鳳州、季明德輩，後來做出文字，都通不去，所謂「自詖而淫，而邪、而遁，必至於窮而後己也。」
朱方旦初至京，傾動一時。猗氏衛先生在朝班，極詆之，適史子修聯坐，色殊不悍，猗氏並責之。子修曰：「我非孟浪信從其教者，彼實能起死人而生之，雖欲不信從得乎？」猗氏詢其詳，子修曰：「吾妻病已三年，委床待斃。聞朱至，往叩之，朱曰：『俟吾察其命盡有圀，君姑還，余郎至。』某問：『先生能遽來耶？』朱曰：『不須余來，病者自知。』是夜，妻竟安臥，又聞室中有異香。至雞鳴時，妻欠伸而覺曰：『汗透矣。』索衣易之，勸其少間，妻曰：『我愈矣。適夢至一公廨，有大官命吏檢簿，須臾吏白曰：『史鶴齡妻壽限未盡，但災厄甚重。』忽聞屏後有人曰：『既壽限未盡，令其夫婦皈依道教，以禳解其災可乎？』大官起立拱諾，曰：『受朱先生教。』因命余歸。』遂蹶然而起。」猗氏聞言悚然，遂與子修俱諧朱。朱曰：「余閉目見諸賢聖，開目見天，注想既久，自然與天及賢聖同歸。公輩讀書而不知其何義，『顧提天之明命』，非此之謂耶！」猗氏遂亦大服，嘗邀某同往修謁。某先索方旦所著書觀之，得其《中說》、《質言》二種。書中別字無數，想來天上無不識字的神仙，遂堅辭不往。後方旦被罪，行刑於湖廣市曹，監斬者郎其弟子工新命也。將斬前一日，尚慰其弟子曰：「毋怖，明日午時，當有赦至。」其怪誕至此。問：「當史家求禱時，何以能然？」曰：「妖術本不足論，但以吾道推之，何妨如是？當其清修苦行，或者鬼神亦甘死所驅役，逮至木擬王侯，驕淫過度，則鬼神棄之矣。至所云『注想』，亦有可取。我輩平生何嘗注想一件事，都是悠悠忽忽，老死而已。用志不分，乃凝於神，有能晝夜不忘，念念不舍者，吾未之見也。」
有行取官許三禮者，放言高論，開口便說人莫要錯了路頭，一大聖，一大賢，一大儒。環極魏先生者，衝虛君子也，聞其言，為所悚動，乃謂某曰：「余不能測其學問高深，君當一見之。」及見頃，三禮言其宗旨云云，某間之曰：「所謂大聖者，必孔子也。若大賢，則顏子，大儒，則程朱也。」三禮曰：「然。」某曰：「程朱去孔子千五百年，不能得師，或至錯了路頭。顏子親見孔子，孔子何不指以大聖路頭，任其錯走？豈顏子天姿僅可以賢，抑孔子秘而不宣耶？」三禮無以應。翌日，為環極述之，環極深為稱歎。久之，某入朝班，猶聞三禮向人稱說云云，可見其糊塗一世。
人言語不近情理，都是言妖。今見得佛、老果不足辨，雖不曾細讀其書，但既不是我們的道理，便不是。此道理外，更無道理。曹武惠兵已過江，南唐始焚卻佛經，曰：「今而知舍周公、孔子之道，無足以治天下者。」二氏說玄說妙，我們治天下，著他一點便害事。