樂育堂語錄/3
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樂育堂語錄卷三
一
自古師尊傳道，鮮有如吾今日之單傳直指，必抉至十分透徹，不留一線餘蘊者。是豈前聖之不能傳哉？亦由時勢之各異耳。迄今人心陷溺，世道澆漓，大道之微存者幾希，世教之壞，危於累卵，其沉溺於記誦詞章者無論矣，即有篤志聖學，身體力行，直至三五年之久不得真樂，甚有童年講學，皓首茫然而不知其底蘊、嘗其旨趣者，雖由習染既深，錮蔽日久，後天氣質之性、物欲之情竟視為固然，而要皆由於教養之大壞，不得其真際有以致之也。或曰，四書五經之解，諸子百家之注，邇來汗牛充棟，較前代為過焉，烏得謂教之無術？府廳州縣之學校，黨庠術序之師承，當時遍滿天下，較古昔猶多焉，何謂養之無所？嗚呼，是不知道之所以然，雖讀盡五車，無益也；不明教之所從來，雖講席萬座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，師愈繁而教愈紛矣。夫以其無承道之人，影響之談，依稀之論，非徒無益，而又害之。俗云：「要知前途三叉路，到此須問過來人。」知不真者，雖多言而何益？行不至者，縱明示而皆非。以故世衰道微，上下皆馳於名利之場，鮮有知仁義之德是吾人真樂地者。嗟乎，道之不行，由於道之不明，亦因道之不明，愈見道之不行。吾師目擊心傷，不忍大道廢馳以至於此極也，所以此次所傳，必如老吏斷獄，不窮究到底而不已。諸子幸遇其際，其前緣前根已結之有夙矣。雖然，不聞吾教誨，得吾提撕，縱諸子夙根未壞，靈性尚存，三五十年亦不能洞徹本原，返還性天也。倘若功未積，德未累，即日夜講論直至終身之久，亦無豁然貫通了道成真之一候。故吾師傳道，必以立功立德為首務，否則，魔障難消，修持多阻，不知者反以吾道為非真。吾師此山設教，其得吾真傳者僅有數人，人才之難如此！孟子曰：「得天下英才而教育之，三樂也。」吾深信其語矣。如爾數人，個個皆有根緣，人人皆重德行，所以其言易入。若非諸子數人，吾教終成畫餅。某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圓行滿，爐火純青，方能跳出迷津，直超彼岸。某生再加猛烹急煉，亦必丹成有象，其樂無窮，回視聲色貨利與夫恩愛之鄉，皆孽網情羅，了無足系其心者，此為得道之真驗。若夫大丹無形，大道無象，或有或無，人不可得而見，即己亦不可得而知。唯有塵世尊榮之事，室家之好，平日所最系戀者，於此有得，重於此，自然輕於彼，樂於此，自然惡於彼，有不期斬除而自然不介意者，此真融融洩洩、大道有得之真驗也。吾今叮嚀告戒，欲求超脫紅塵，誕登彼岸，得孔顏之真樂，為天地之完人，其必先行布施，廣行陰騭，上格蒼穹，而後冤累全消，庶無阻撓。故曰：「凡俗欲求天上寶，隨時須舍世間財。」又曰：「若使凡夫能知得，天上神仙似水流。」甚矣哉！道雖大公無私，然亦不許匪人得入也。此豈天之有私耶？若不如此，善惡何以分明，報應何以昭彰也？某生見已及此，但未至於熟耳。若到純熟，其樂不可名言，始知古人殺身成仁，舍生取義，人所視為畏途者，彼皆視為樂境也，又何況其小者外者耶？學人必到此地，方能淡得紅塵。諸子捫心自問，然歟？否耶？
二
天地之要，別無妙義，總不過一虛盡之。如能於虛處把得定，立得穩，自然日充月盛，學緝熙於光明，夫豈但六通具足已哉！雖然，以言其體，則本虛也，因有生而後，氣拘物蔽，如一空屋本自闊然開朗，只為陰渣塵垢間之，則開朗者不開朗矣。以言其用，則又至靈，只緣習染塵垢，猶金之陷於泥沙，則光明者不光明矣。所以吾道教人，不外虛實兩字。即如水底金生，有蓬勃氤氳之狀，此實也。而上升下降，聽之自然，出以無心，則實也而虛之矣。又如靈陽一氣原無聲臭可言，此虛也，而彼此感召，自歸爐鼎，煉成胎嬰，則虛也而實之矣。如此虛中實，實中虛，才是成仙証聖之本。無奈今之人知養虛靜，而即著於虛靜一邊，只知踏實，而又著於踏實一邊，此為泛泛之虛，非真真之虛，為死死之實，非確確之實。何也？道本無名相也，無方所也。必要以無方無所而又似有方所行之，方合虛實兼賅之妙。彼執無著有，雖所墮不同，要皆同此一病，非大道之微妙。諸子以吾師今日所示為本，庶幾越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。設或稍生怠弛心、厭煩心，不須向他處去求，只自問心之虛與不虛，氣之實與不實。如或太虛，虛而無著，勢必心神飛越，游思雜念因無著落而起矣。抑或踏實，實而不空，又如肩挑背負、手持而足行者，終日終夜，永無息肩駐足，安得不困苦無聊、倦怠不堪乎？總要知虛也而我無意於虛，實也而我若忘其實。如此行持，即孟子云：「若禹之行水也，行其所無事也。」唯其無心於事，自然無事於心，則神不勞擾，氣不累贅，打成一片，自然神融氣暢，心曠神怡。如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。總在諸子心領神會，不許一念之非據我靈府、亂我心性，得矣。諸子近造吾道，已得三昧之真，只為用火採藥多著於實一邊，因之不見趣味，故坐久而生厭倦。唯其道不合於虛無，即不似我本來物事，無怪乎氣血不流通，坐久而身體俱痛，難以終一周也。煉丹之道，先要踏踏實實，從守中做起，然後引得本來色相出來。苟不踏實，何以凌空？故三豐云：「凝神調息於丹田之中。蓋心止於臍下曰凝神，息歸於元海曰調息，守其清淨自然曰勿忘，順其清淨自然曰勿助。」如此久久，心神暢遂，氣息悠揚，不假一毫人力作為，自然神無生滅，息無出入，俱是安閒自在，斯時也，始將不神之神、無息之息，隨其自運，聽其往來，一若我與神氣融洽為一，又若我與神息兩不相關，此當放下又放下，而後陽生有象矣。到得陽生，我即收歸爐內，顛倒逆用，返還造化，以成無上極品金仙。是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。須用力於前，順行於後，所謂「盡人事以聽天命」者，是其旨矣。諸子近來工夫，當用力處，到還知得；至於不當用力的，一味聽之自然，這就大錯，知否？昨日聞生言神靜氣調之會而有心神攪動、不肯皈依之狀，此非神之動也，乃氣機未到自然，不免在心中衝突。此無他法，唯有坐鎮主人，一靈獨照，管攝他，不許他妄走，調和他，不使他不安，久之氣一靜，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心為主，元神為用者何？天心即寂然不動之中而有一個主腦，元神即感而遂通之後並不知所從來。此皆自然而然，一靈炯炯，萬象咸空，雖日用百端，而天心元神究不因之有加損也。生能識得這個消息，始知煉我虛無之陽，以為我成仙証聖之本。噫，此個天心元神，修行人鮮有能識其真者。須知無時不在，但將萬緣放下，而我之主宰自若。即私欲滿腔之日，而我之主宰亦自若，不過因物欲而偶蔽耳。在初學之士，未得神清氣爽，雖有天心元神，尚未十分透徹。我今示爾。唯於寂然不動中，而有一個主宰，不令外來之物紛紛攪擾，即煉我之天心也。及至感而遂通，亦要有個主宰，勿令我之靈陽被物牽引而去，即煉我之元神也。焉有不日積月累，而成一極品之神仙哉！總之，學者下手之初，須如血戰一般，一棒一條痕，一棍一點血，用十分氣力，然後有得。否則，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。吾師此日所言，句句是切近工夫。但要耐煩辛苦，自家猛勇精進一番，然後澄之又澄，靜而又靜，不覺恍惚杳冥，真陽發生，而人如癡如醉矣。蘊蓄久之，自有真人出現。豈若旁門小術徒固陰精以成幻相之神者哉！
三
論陽生不一，有外動之陽生，前已示過。若內動之陽生，還未親切言之。夫內動陽生，實由靜定久久自然而生者。有由偶爾入定，當下即生者，此神入氣中，融洽為一之象也。我於此再為蘊蓄，內中天然神火，任其靜而動，動而靜，盤旋於丹鼎中，再用外之符火，聽其上下往來、行住起止，所謂「周旋十二節，節盡更須親」是。到得內火一旺，外火自回環於一身之中，鴻鴻蒙蒙，無有底止，此即氣周神外之候。我於斯時，唯有坐鎮主人，凝定中宮，務使內想不出，外想不入而已。諸子近時已做到此處，吾師看來，還未十分如法。當退符時，一味無思無慮，似乎到佳景，不覺又他去焉。蓋因未曾老煉，不妨再數周天之息以招回之，久之至於化境，不須搬運推遷，而吾身蓬蓬勃勃，上為薰蒸之氣，下為坎水之精，周流一身上下，往來無有窮期者，此息不期調而自調，精不期煉而自煉，所謂「真橐龠」，又謂「長吹無孔笛，時鼓沒弦琴」者是。此非吾獨撰也。呂仙云：「溫養兩般，內神火而外符火。保全十月，去有為而就無為」是。此時雖云無為，亦要知無為之中，有個真正主人為我主宰，才不落空。又還要回光返照，數息而若無數者，方能保固真陽，生長胎嬰。柳真人云：「一息去，一息來，息息相依莫徘徊。」由此觀之，內之神火須當安閒自得，調停中立，外之符火是為溫養之火，唯加一番謹慎，著十分了照，聽其息息歸根，息息入定，化為自然之神符，毫不假一分人力，得矣。吾觀諸子，上榻之初，也知數息招攝此個元氣，到得返還之後，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元氣又不在了。又有將到佳景，還未十分穩當，忽然此心煩躁，不能久耐，所以未下榻時元氣已經打散。此中工用，須要靜之又靜，耐之又耐，坐到天花亂墜，周身血氣自然踊躍，我身渾如太虛，直若無有身形者然，又若此身在氣機包裹中，如春蠶作繭一般，我於此唯有一靈炯炯，獨照當中，內外渾忘，有無不立，才是真詮。諸子積誠已久，結念已深，吾故將此溫養神火符火一齊傳出。從今日起，須於未坐之先一切料理清楚。即有忽來之事，實屬緊要者，不妨下榻相應。如非急務，不必通知。無論有效無效，務要用一點神光微照，為我主張。行住坐臥，皆是如此。視聽言動，無不如是。推之事物紛投，困苦迭至，亦無有不從容中道者。只怕人心不死，道心難生，又複悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故終年竟歲而了無進益也。若能遵守吾言，未見有不成者。
四
夫玄關一竅，正陽生活子時。呂祖云：「萬有無一臭，地下聽雷聲。」古仙云：「忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。」雷乎雷乎，神哉神哉！從此二說觀之，難道玄竅之開、真陽之動，色身中豈無真實憑信，而漫以雷聲喻之乎？張祖又云：「雷聲隱隱震虛空，電光灼處尋真種。」古來仙師個個俱以雷鳴比之者，何哉？吾今直為指出，即爾生入定之時，忽然神與氣交，直到真空地位，不覺睡著，鼻息齁齁，一驚而醒。此即是天地之根，人物之祖。吾身投胎奪舍，其來也，即此倏忽杳冥、忽焉驚醒之一念也。爾生果於入定時憑空一覺，即是我本來真面，急忙以真意護持，切勿稍縱，如人乘千里驥絕塵而奔，暫一經眼便認識，不可延遲，遲則無及矣。故曰：「以前不是，以後不是。露處只在一息，一息之後不複見焉。」爾等務要於靜定時，偶有鼻息齁齁，急忙起立，將此清空一氣收攝將來。如此坐一次，必有一次長益。果然不爽其時，不差其度，不待百日，基可得而築矣。此等要訣，古人但說玄關，未有如吾師實實向人身中指出者。是知丹訣關乎功德心性，不易語也。子貢有云：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」生等自此以後，第一要先將念頭凡息治得死，所謂「死得過，信才生得起來。」又聞爾生云，光明和尚言：「要如落氣時節去修煉，」得矣。此時耳無聞，目無見，萬緣放下，一絲不染，從此躍出，非大道而何？故曰：「從無知無覺時，尋有知有覺處。」斯言洵不虛矣。苟未能息氣死心於平時，安得生氣大開、如此充滿世界乎？若夫年老之人卦氣已盡，精神日枯，不從此妙覺修去，何以四大牢固，能久歲月？然但知此竅為主，而不知流行一身，進火退符，調和一身血氣，又安得長久不斃耶？古故云：「老年人氣血已枯，竹若不敲，安能大覺？琴若不和，安得長神？」故解敲竹者，即寂然不動，感而遂通。喚龜者，即禮下於人，必有所得。至鼓琴一喻，以真陽一到，自鼓蕩其陰霾，和合其氣血也。生等須從此百尺高竿再進一步，道不遠矣。
五
古云：「聖人傳火不傳藥，傳藥不傳火。」火候之說，不過內外呼吸之息盡之。然直指呼吸為火又不是。呼吸，風也，火則神也。以風扇火而成藥，即以息運神而成丹。故古云：「藥不得火不化，火不得風不融。」於此可見火藥矣。又曰：「藥即是火，火即是藥。」蓋火藥之名，無有定論。當其神氣合一，坎離相交，而大藥生其間，氤氳騰兀，謂之為藥，然火即在藥中也。及乾坤交會，龍虎金木混合為一，收斂黃庭，無聲無臭，但以一點真意持守，是即以火溫養。故煉時謂之為火，火中自有藥在也。然只是一個動靜而已。動而有形，喻之為藥。靜而無象，擬之為火。此殆無可名而名，無可狀而狀者。爾等須知火藥二物，是先天一元真氣，即《中庸》云：「天命之謂性」是。性在此，命亦在此，大道亦無不在此。學者須以心心相印，庶幾有得焉。吾又言外藥內藥者何？必內藥有形，外藥可得而採。內藥，吾身之元氣也。外藥，即太虛中之元氣也，此殆不增不減，隨在自如。但非內照內養有功，必不能招回外來之藥。故《大集經》云：「佛成正覺於欲色二界天中。」即是以元神寂照於中下二田，內之元陽發耀，外之元氣自蓬蓬勃勃包裹一身，渾不知天地人我。此殆內外合一，盜得天地靈陽歸還於我形身之內，久之則煉形而化氣，所謂「神仙無別法，只是此氣充滿一身內外」焉耳。生等既知真藥，猶要得真火以煆煉之，「以神馭氣氣歸神，不必他術自長生。」倘於此有離，神不守舍，即火藥失其配偶而旋傾。此以元神採元氣，即如夫婦子母之不可離，離則藥不就，丹不成矣。夫元神，虛也，元氣亦虛也，以虛合虛，即是以虛合道，形神俱妙，與道合真。只怕人心不死，道心不生，凡息不停，胎息不動，則不能與天為一，難以採天地之靈氣矣。若火候之說，更有說焉。火即神也，候即息也。要以元神運元息，即綿綿不斷，固蒂深根者也。要之，此個火候必要天然神息，如赤子處於母腹，隨母呼吸以為呼吸，自家毫無主焉，斯火真藥真，而丹未有不成者也。生等於此思之，大道不難求矣。
六
古云：「魚躍鳶飛，無處不是化境。水流花放，隨時都見天機。」人能於自家心上打掃乾乾淨淨，一年四季雖有風雲晴雨之不同，而其中之景況無在而非生機勃勃，有何憂樂之可云哉？獨惜人不知道美景現前，而昧焉不覺，只是一腔私欲，身家縈懷，衣食鑽心，無惑乎天人不相應也。諸子當此春日在即，久雨初晴，亦有一番新氣象否？要知此個氣象，即是生生不已之機，一陽來複之狀。悟此，即知人之陽生活子如是如是，不增不減也。但下手之初，務要先將雜念雜塵一切掃除，庶有混沌之象，所謂無為者是也。忽焉神氣相摶，所謂「玄關火發，杳冥衝醒，」即無為中生出真消息來，始為有藥可採。吾見諸子大半上榻時，不知入混沌境以求陽氣發生，所以空採空煉，不見長益者，此也。故曰「採藥於無，恍惚之中，陽氣生焉」是也。到得陽氣初生，即吾身少陽之氣，當以少陰之火配之。此時採取，務須輕輕微微，藥方不走，知否？從此一呼一吸，一往一來，久久醞釀。此醞釀時，即是混沌時。夫以天下萬物之生，非陰以蔭之，雨以潤之，則不能抽芽綻葉，何況丹道？故必於一陽之後，又配一陰。到得陰蔭既久，自得真陽直上，我因其動而升之凝於泥丸，又當混沌一刻，使神氣交融，化為一點靈液。到得靈液一降，歸於中黃正位，我於是以自然火溫之養之，待氣機再動，再行法工。諸子工已至此，自有真正神息發見，而口鼻之息絕無動機，此大藥將生時也。故曰：「結丹於無。」杳冥之內，靈丹成焉。丹既成矣，養胎於無，溫溫液液，自然胎嬰長成。若非以元氣養元神，元神安得充壯？既不充壯，凡遇一切憂鬱逆境，皆能動之，蓋以神不壯而懦弱故也。孟子養浩然之氣，至大至剛，塞乎天地，又有何事之可擾哉？不然，聖人亦猶人耳，何以遇患難不堪之境，以及遺大投艱，無不處之泰然、無入不得？夫豈有異於人耶？只是將元氣化成元神，當此之時，氣即神，神即氣，混合無分，所以能如此也。所患學人有求速之心，反加躁暴之氣，又患陽既生矣，不知是清清淨淨一個物事，反生一心，加一意，因之夾雜後天，即使送歸鼎爐，封固溫養，亦不成胎。古人謂「藥老不成丹」，即夾後天陰識故也；「藥嫩無可取」，即是陽氣未見兀兀騰騰氤氤氳氳之象，急以意採之。如是行火，反耗散元靈不少。學者須於此審慎行持，庶不為無益之勞焉。
七
天地間景物宜人之處，其實不在景物，在人心之得與不得耳。故同一美景，君子見之以為樂，小人見之以為憂。蓋以君子之心虛而靈，無時不與天地合撰，是以相觀而益得。小人之心私而暗，無時不與造化相違，是以對境而生悲。總在人心之自取耳！爾等學道有日，亦能隨時隨地而有自得之樂否也？果能於晴雨晦明皆無所礙，即可以處富貴貧賤患難之境而無入不得焉。此雖小小事端，然即小可以觀大。生等第一要先有本領，然後不為世路崎嶇所困。古聖人所以囚羑里而作《周易》，厄陳蔡而操弦歌，即是胸懷浩蕩，在己先有樂地，是以無在不樂其所樂也。爾等於此界地，切勿謂聖人可能而我不能也。某生行工多年，氣機雖然條暢，而不見築固基址者，只因下手之初未見本來真面，是以妄採妄煉，夾有渣滓在內，故不能直上菩提，大開福果也。吾念汝平素好道心誠，今與汝抉之。否則，爾年邁矣，兼又錯走路頭，欲其返本還原，歸根複命，難矣。大凡打坐，必先將萬緣放下，一絲不挂，即是此身亦置之於無何有之鄉，我亦不覺其有象。如此一念操持，即一念歸真，到得渾渾淪淪、無人無我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有覺，即是真正見性也。由此真性發為元神，即真心也。明心見性，有何難哉！蓋煉而曰丹，丹即先天元性，然必以真意為之主宰，而後才為我有。夫曰真意，即真心也。有此真性，方為有本；得此真心，方為有用。否皆盲修瞎煉，後來有成，亦不足為仙人重也。到得見性之後，一靈炯炯，萬象咸空，於是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行於一身內外，上下往來，即是以元神煉大藥也。如此採取，如此烹煉，方不是後天神氣，亦不至枉勞心力。大約真性一見，真氣一動，認真修煉，不過一年半載之久，丹基可固，成一長生不老之人仙。總要下手之初認真性命二字，何為仙，何為凡，庶幾採取先天，烹煉一過，自成一先天大道。若雜用後天，猶種良苗而和亂草，烏有好結果哉！雖然，性之為物，如此易見，何以成道之人如此其少哉？亦以見性在一時，而煉性則在終身。唯能以先天元性為本，時刻操持，自然日積月累，而有緝熙光明之候。如初時見性，不過混沌中一覺，不能八面玲瓏。必養之久久，吾身元氣與太虛元氣無間，方有此境。又曰：「人身渾與天地一氣，除卻有我之私，皆是天也。」天豈遠乎哉！欲到此地位，須心空無物，性空似水，至於忘物忘人忘我，才有此太和一氣。學者欲與太虛同體，必使內想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺自家只有一點靈光而已。所謂「元始現一寶珠於空中，」又謂「一顆明珠永不離，」又謂「煉成一粒牟尼寶珠，」其喻名不一，而要不過一靈顯象，常應常靜已耳。苟非採得先天一點水中之金起來，將神火慢慢煆煉，逼之上升下降，收回五明宮內，烏能結成如此之寶珠哉？此即見性見到極處也，先天元性亦將成法身之時也。吾師今日所云，實實指出元性本末始終形象。生等由此了悟，不拘於吾師之言，亦不離吾師之訓，各人在身心上認取出來，方為真得。
八
人生在世，有許多歲月，若不急早修煉，返還固有之天，一入冥途，又不知落於何道？為鬼為蜮為禽為獸，這就可悲。仔細思量，何如修德明道之為愈也。雖然，修煉固人生美事，獨奈紅塵滾滾，迷失本來性天，不得真師指示，又安能知道行道而不失其正也哉？故世有多年學道，到頭了無一得者。又有終身勤苦，到後竟入旁門者。更有自修自証，不假師傳，盲修瞎煉，反有傷於性命者。甚有親師訪友，不惜財力，自喜自得，終久受人欺誑者。茲幸諸子一入門時即不落於異端邪教，亦是莫大宏福。遇而不煉，煉而不勤，就辜負夙世良緣，以後恐難再遇也。某生行工多年，河車運轉已非朝夕，何以不見基成者？良由下手之初不得真清藥物，是以夾雜欲妄，一任日積月累，不啻窯頭之瓦，夾有渣滓在內，終勞而無成也。今為生示，日夜行工，須要先定一時，滅卻知識之神，泯乎思慮之念，身坐如山，心靜於水。如此澄淨一番，果然身心安泰，氣息和平，於是將雙目微閉，凝其心神，調其氣息，任其自自然然，一往一來，一開一闔，呼而出，不令之粗，吸而入，不使之躁，久久自無出無入，安然自在，住於中宮，此即凡息停也。凡息一停，胎息自見。如此慢慢涵養，自然真氣衝衝，上達心府，此展竅也。蓋以真氣有力，直上衝乎絳宮，庶幾一身毛竅亦有自開之時。所謂「一竅相通，竅竅光明」是，又謂「一根既返本，六根成解脫」是。學者行工到此，始可自虛危穴起，往後而達尾閭，直上泥丸之宮。若但氣機微動，或僅衝心府，不見七竅大開，又不見一身毛眼皆開，此非真展竅時，切不可驟運河車。況無水行火，必燒灼一身。務要有此景況，方得內真外應，外感內靈，吾身之氣與太虛元氣合為一體，所謂真藥者，此也，又謂人盜天地之氣以成丹者，此也。諸子果有真藥發生，流通一身內外，則多年凝滯陰氣自化為汗，從毛眼而出，一切濁垢之污銷融淨盡，吾身氣質變化，自漸近聖賢矣。吾再示生。前工行久，前路已熟，一時不能丟脫，不妨將我元神收羅於玄玄一竅之中，宛然無知無覺，似一個愚癡人一般，其實心死而神不死也。此即古人築基已成，只因和沙拌土，起手夾有渣滓，到後還玉液丹，不能堅固耐久，所以又將從前工夫一概拋卻，獨歸渾穆之天，以淘汰乎滓質之私。此亦一法，爾生請自裁之。吾觀斯世學人，有但知煉精者，有徒然伏氣者，亦有徒事煉神者。一節之修，不無可取，而要其保血肉之身、出陰識之神，總非大道也。更有口言虛無大道，萬緣放下，一塵不染，殊不知放下仍然提起，不染依然大染。不但無為等教多有如此，即從事吾門弟子亦坐此弊。唯爾等有見於此，故吾師喜與生訣。大凡修道，必以虛靈之元神養虛無之元氣。此個元氣，非精非氣非神，然亦即精即氣即神，是合精氣神而為一者也。夫人要修大道、成金身，非得此真虛元氣不能也。然知之猶難，何況把持乎？總之，修煉大丹，非偶然事，不是歷有根器，萬不能遇。如今切勿自足，還要多積陰功。陰功豈在外哉？只將吾大道，遇有緣有德之人，廣為開化，大功即在此矣。
九
今觀諸子靜養，多有天心來複，然不見成功者，何也？夫以本原雖徹，而溫養未久，以故理欲迭乘，不能到清淨自如之境也。今為生告，務要於洞見本原後，常常提撕喚醒，如瑞岩和尚常自呼曰：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」似此整頓精力，竭蹶從事，夫焉有不終身如一日者哉？近時吾不責面壁溫養煉去睡魔之苦工，然飢時食飯，困時打眠，亦要常常提撕，一昏即睡，一醒即持，不可令其熟睡，長眠不醒。似此一舉一動，念茲不忘，一靜一默，持之不失，即道果有成熟期矣。吾曾云：「顏子得一善，則拳拳服膺，又是何等精神？」得一善者，即洞徹本來人也。拳拳服鷹者，即於洞見本原後，時時提撕喚醒，不許稍有昏沉，而令本來人為其所迷也。諸子於此有會心，時時無間，刻刻不違，自然心與理融，理與心洽，猶子母之依依而不忍離也。《書》所謂「念茲在茲，釋茲在茲，」即是藥熟丹成之候，始有此光景也。周公坐以待旦，夜以繼日，其即此意也歟？然下手之初，尤要認定清真藥物。精非交感之精，乃是華池中一團神水。《大洞經》云：「華池神水融，湧泉灌而潤，周流無有窮。」是到底生於何所？動於何時？此非漫然從事也。學人打坐之初，屏除幻妄，收拾精神，輕輕微微坐一晌，忽焉神入杳冥之地，猛然一覺而醒，此時我即觀陰蹺一脈動否？如其有動，我當收回空中，即無有動，亦當收回空中，即精生時也。吾觀諸子氣機不同，姿稟各異，有動者，亦有不動者，要皆始念清明，玄關火發，杳冥衝醒，即無動亦精生也。精生即陽生，此為真實把據。氣非呼吸之氣，乃凡息停，真息動，充周一身內外，有剛健中正純粹以精之狀，主宰乎先後天之呼吸，周流乎身內外之陰陽，殆可知而不可象者也。然究竟動於何時？運於何地？坎離一交，凡息一停，此氣即與天地相通，此即氣生之候，由湧泉而上，自十指而起，漸漸周流一身，一如天地氣機運行不息。苟有一處暫停，即為死物，為病機，非活活潑潑圓通不滯者也。神非思慮之神，乃由混沌後無知無覺時，忽焉而有知覺，即真神也。我於是主之，不令游思妄想參雜其中，只一心無兩心，只一念無兩念，即元神用事，識神退聽也。要之，神也氣也，皆乾坤陰陽之所與我者也。乾，陽也，陽賦吾性，性寄於心，而發為神，神則無所不照而無物不知者也。坤，陰也，陰畀吾命，命畀於身，而發為氣，氣則無時不運而無地不充者也。此性命之原，即亦神氣之所由立也。然猶非吾人煉丹之本領，修道之真宰也。夫以此個性命神氣，猶是玄關一動，太極開基，判而為陰陽，寄之人身則為性命、為神氣，猶是一而二者也。若要真正丹本，必於太極未動之前，鴻鴻蒙蒙一段太和之氣，非性亦非命，即性亦即命，有非言思擬議所能窮者。爾生今已洞徹源頭，吾不再勞唇舌。
十
吾師丹還金液，脫卻輪回之苦，爾等還在半途，趕緊修煉，直証無上菩提，庶幾法象常在，永不為鬼神驅遣，墮入三途六道。不然，難矣。莫說爾等後學未至大還，即如唐宋以來諸仙，多有僅還玉液，未了金丹，到得福緣一盡，業果即臨。看來人不証金仙，猶是凡人一般，不過惡業少，不入牛腸馬腹而受諸苦中之苦耳。諸子趁茲法會宏開，教筵大展，天上高真不以小過相繩，亦不以資格相拘，只要有志入道，無不遂其願望之心。獨惜遇而不煉，即不免苦惱之場矣。生等正好一力承道，不作古今第二人想，立如此大志，即仙真亦喜助而不厭焉。想法會未開之年，求道之士欲得真師傳授，非由千里萬里之遙、勞心勞力之苦，萬不能感格上真下而拔度。生等如今不出門庭，不勞心力，即得吾師傳玄，何便如之，何樂如之！較吾當初得師授訣十分便易，如此而不修，吾恐仙緣一散，難再遇矣，諸子勉之。今日再抉修煉之要。夫道，即太極也。心，猶陰陽也。精神魂魄意，猶五行也。此道懸於太空，未落人身，無極太極之理，陰陽五行之精，渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，團聚一區，有何五行，有何陰陽，究有何太極哉？總之一空而已，一真空而已。當一感而動，一觸而起，又至奇至妙至靈至神，而化生萬物於不盡，極奇盡變以無窮也。迨至落於人身，已成血肉之軀，氣質之變，物欲之染，五行非其真，二氣非其故，即太極亦錮蔽而不見矣。修道豈有他哉？不過教人去其本無之污，以還固有之良已耳。初下手時，先要認真自家太極，太極，即本來人也。認定此物，以我一點智慧燭之，即達摩所謂「淨知妙圓，體自空寂」是。是於無知無覺時，忽焉有知覺，即淨知也，妙圓也，即本來人也。故曰：「此一覺也，亦無他物，以虛覺虛而已。」吾人於混沌時，有此一覺，急忙攝提真念，用吾真意。此意雖主發作，然只一心無二，猶是本來之意，去道不遠。以此交媾水火，會合金木，久久烹養，後天心肝脾肺腎所藏之精神魂魄意打並一團，渾是先天真陰真陽，所謂返於太璞，還於太初，仍是當初未生時渾然一團元氣是也。如此則近道矣。人身還有緊要之處，如山根玄膺二竅，皆是通精氣往來要道。人能存想山根，則真氣自然上下，複歸黃庭舊處。人能觀照玄膺，則真津自然攝提而上。爾等每行一次，此二穴不可忽也。古云：「玄膺氣管受精符」，又曰：「玄膺一竅生死岸」，又古云：「山根是人初生命蒂。」吾人開督閉任，通氣往來，即是此竅；苟能存神於茲，自可長生不老，卻病延年。
十一
吾見生等河車之路已通，此時不用河車流通一身，灌溉丹田，勢必精盈氣滿，有傾倒之患。故《易》曰：「日中則昃，月盈則食。」天地尚且如斯，而況於人乎！古人傳周天工法，莫如丹經所云「問吾子在何時？不過藥生時節。」此藥之生，杳無氣息可尋，忽焉坎離一交，「偃月爐中玉蕊生」之候也。此為真藥發生，我於此尋得太初元始之氣為首，以元年元月元日元時發大行工，方是天開黃道大吉良辰。如此之藥，方不夾後天滓質。生於此審慎其機，不過老，不過嫩，方不為藥生而不採，仍化為後天有形之物也。至雲午退陰符，又是何狀？古云：「問吾午在何時？不過藥朝金闕。」顧何以知其朝金闕上泥丸哉？其必於進火之時，輕輕微微用起後天呼吸，將元氣催促上於昆崙頂上。此時雖不見銀浪滔天、金晶灌頂、百脈悚然、九宮透徹之大效，然而藥氣上引，周身踊躍，氣機運轉回旋，無有一毛一竅之不到者，恍覺身如壁立、意若澄淵。此真陽盛之時，正陰符起手之時，所謂陽極生陰，斯其旨矣。生等行工至此，須退而向下，不可仍用催迫之力。若再行火，勢必將元氣逐散於外，而不能收回五明宮中以為丹本，是空運也，有何益哉？又云：「問吾卯在何時，紅孩火雲洞列。若無救苦觀音，大藥必然迸裂。」所以卯門宜沐浴也。夫以氣機之運，充周一身，要非先天真火，都是後天相火為之。若意思太重，氣息太緊，猶如夏日秋陽，人不能耐，所以有紅孩相火之喻也。斯時即當退火停符，一心了照，不東思西想足矣。故曰：「若無救苦觀音，大藥必然迸裂。」夫以觀音喻者，以大士大慈大悲，一片仁慈和藹，常以楊枝遍灑淨瓶甘露，以救人間煩惱。此時亦當以仁慈和藹之心出之，了無煩熱為患矣。又云：「問吾酉在何時，即是任同督合。斯時若沒黃裳，藥物如何元吉？」酉沐浴者，即以氣息退於絳宮。此時後之督脈與前之任脈兩相會合，聚於一區。何以知其絳宮？絳宮之地，神氣凝聚，勢欲充滿，甘津滴滴，一路有聲。此時三寶會於絳宮，而炎炎火勢又似如焚，我惟以衝和之意保之守之，而氣息之上下亦聽其自然，即退陽火停陰符也。停之片刻，然後收回斗府，溫之養之，太和元氣在是矣。學人行工至此，將藥氣收歸爐中，覺照不息，久之靈光晃發，照於滄溟北海中央戊己之界，如日月之長懸，此我之元神化為玄珠者也，故曰：「水底玄珠，」又曰：「土內黃芽。」要皆自家本來元神化為真意，到此收斂時，真意仍化為元神，以返還於先天一元之理氣，渾然無疵，粹然至善也。生等每坐一次，亦覺有此元神也，閒閒雅雅，氣機動而他不動，氣機靜而他無靜，此正本來人現象也。見此即為見性，知此即為明心。且有此一覺之悟，即大覺金仙之基在乎此矣。生等已了徹此物，實有此物，慎之慎之，毋自負焉。
十二
人生斯世，除卻修道而外，一任享不盡榮華顯耀，皆是虛假文章，空頭事業。惟有修成大覺，可以快樂千萬年，比人間之聲勢，為大為小，孰得孰失，不啻天淵之判也。然亦千年而一遇者也。諸子幸逢良會，趕緊修成，豈不勝人世富貴萬萬倍哉！而或者難之，以為此個事業，雖遇良緣，幸有前根，要非三五年可得，世有修之終身而毫無所得者，更有造之夙劫而未能有成者，夫豈似人世富貴可旋操而旋得耶？詎知有志者事竟成，苦心人天不負，只怕人無志耳、不盡心竭力耳，焉有修道而道不為我得哉？其不能遽得者，良由見之而不行，行之而不力，因循怠玩，甘自暴棄焉耳。苟能一力前修，如飢者之欲食，渴者之求飲，專心致志，壹氣凝神，夫焉有不成哉？古云：「辛苦兩三載，快樂幾千年。」昔賢之言如此其便，夫豈誑語以欺人耶？又孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」以我自有之而自修之，不似權勢功名操之在天，而我不能為之主持。斯言誠道盡學人之本始，可不勉乎？茲見諸子身心有得，趁此嘗其滋味，再加猛烹急煉之工，而出以淡泊和平之意，不待三年五載，即此一年之中，自有大效昭然。雖前世今生無冤怨，然總在多積陰功，以消孽債，庶一舉而成，不受魔纏禍侵矣。且於此工夫有進，尤宜禮斗禳星，請諸仙眾聖同作証盟，代為消魔斷障，庶幾一直造成。此自古修真人第一要務。諸子勿求速效。須知急成者非大器，躁進者無大功。不如養神養氣，極其剛健中正，純粹以精，然後行返還七日天機，不患其不成也。且神之養極其純，氣之養極其粹，於此不還玉液之丹似乎無用，要知此時養得十分純粹以後，還金液之丹更為便易，不需九載十年之苦，便可飛升大羅。生等思之，然歟否耶？無奈而今學人只道守中一則是歷代聖人心法，始而守有形之中，繼也守無形之中，即可成仙作聖。豈知守中得藥只算半邊學問，縱雲陽生，只算孤陽，而無陰汞以配之，猶不能結仙胎，夫以其有男而無女，無由交合以生仙也。尤要明採取之法，藥微不升，藥老氣散，此中須得一苗新藥之生，採之取之，以之運行河車不難矣。此無他法，但觀自三十至初一初二，皆是晦暗之候，毫無光華，此即無藥藥微之象也。迨至初三，月出庚方，一彎新月現於天表，僅有一線之明，藥之新嫩亦是如此。故曰：「有人問我修玄事，遙指天邊月一痕。」是可見一陽之動，其勢雖微，其幾大有可觀，須仔細探討可也。總之，藥生不難，必要元神駕馭其間，諸子須知真神發為真意以為主持，自可由微而之著，不至為後天知識之神打攪而散矣。此為要訣。何也？神清則氣清，神濁則氣濁，一定理耳。至於抽添之法，即抽坎中之陽，添離中之陰。陽即鉛，鉛即氣也。陰即汞，汞即液也。雖氣上為雲，雲下為雨，雨化為氣而成雲上升，雲化為雨而下降，即氣生液，液生氣，液氣相生，凝聚一堂，以神火煆煉，即成刀圭妙藥。但行工之始，一陽初動，昔人比「地雷振動山頭雨，」即教人如雷之忽響，突然而覺，即玄關竅開時也。故曰：「靜中陽動金離礦，地下雷鳴火逼金」是，是即天人合發。何謂天人合發？從無知無覺時，是純乎天不雜以人；忽焉有知有覺處，是純乎人亦不離乎天，故曰天人合發。如此天人合一，始是真陽，可以為丹母者。諸子亦曾探得否耶？
十三
生等行工已久，損幾多煩惱憂慮疾痛痾癢。即此些些小報，思之亦是人間上品仙也。何況由此而修，更有上無以上，玄之又玄，為萬古之仙，享清閒之福也哉？生等思之，孰大孰小？自當從其大者而為大人，不墮於小人之群可矣。第此事關乎天命，非無緣無德無福無根之人可以消受得。以故丹道不輕傳，惟結得有仙緣，種得有道根者，方能遇而能知，知而能行也。否則，即幸逢法會，得聞正宗，其中魔纏禍侵，斷乎不免。就是有德有根之土，上天亦必多方省試，以觀其心性堅貞否。至外侮之來，都是我前生今世所造，應償者償之而已，毫無怨天尤人之意。若某生家人不受調度，亦爾孽緣夙締，莫非命也。「順受其正」，孟子之言可玩矣。他如修煉還要無磨自勵，越磨越堅，縱有不測之事來前，順而受之，自然無事。
十四
吾示河車一法，其中還有未仔細處。夫天人冥合，一陽初動，藥之初生，有如此狀；身心恬靜，專氣致柔，丹之初凝，亦為此狀，俱離不得以柔以和以默以靜。何也？陽須陰配，若是用剛用動，是男配男也，焉有變化？且心神不歸渾璞，一於清清朗朗光明洞達，神即散游於外，不與氣交，此所以心用柔也。太上云：「挫銳解紛，和光同塵」，可默會矣。雖然，真陽始生之初，只宜輕輕微微採取提升，古云：「二分新嫩之水，以二分火配之。」到得升而至於腰脊，斯時氣機蓬勃，略有衝突之狀，又不妨意思著緊。總之，河車一路象天地一年造化。從冬至群陰凝閉，一陽初動起火，試思此時之陽為何如哉？到得三陽開泰，又是何狀？至於六陽已到，天氣大暑，又是如何？從此陽盛之時，忽生一陰，漸漸秋涼，至於隆冬嚴寒，進退歸爐，俱要觀天道以執天行，庶合法度。否則，河車一法，丹經俱言大有危險，不順天道行工，勢必多凶少吉。生等於此思之，河車無難事矣。至若真陽不見大動，不妨久久靜養，十二時中無有間斷，自然氣滿藥生，不須三兩月為也。要之，道一而已，一即虛而已，《清淨經》云：「內觀其心，心無其心，外觀其身，身無其身。」學人打坐守中，總要將我血肉之身心看得空空洞洞，惟有凝神於虛，合氣於漠已耳。夫虛也漠也，即神氣混而為一，返還於先天渾淪一氣時也，即此是真藥，即此是靈丹，別無他物以為藥為丹也。故曰：「人必外其身而身存，虛其心而心在。」學人只要心無染著，混混沌沌，自然與道合真。此即採取也，亦即烹煉也。所謂「不採之採勝於採，不煉之煉勝於煉」者，此也。果能如此一空，萬緣自放，全體自存，此身自淨，此心自靈。夫以其虛而無物，即天地萬物無不在我運量之中。天人合一之道，惟此一虛。生等未行河車，不妨出之以虛，不著色，不著空，得矣。
十五
吾師屢言生身受氣之初，諸子還未了悟，吾今再詳言之。人未生以前，此氣渾於於穆，同夫太虛，一自念頭起處，不知不覺，此氣即落於父精母血之間。然而此時只有精血一團，無有形骸肢體，我又在何處哉？此時一點元陽真氣充滿於精血之中，由是日培月養，漸充漸長，遂如雞卵之形，於是有個腔子，我之元氣即附於腔子之內，由是下生兩腎，上生一心，心腎相去八寸四分許，而元氣滾滾漉漉處於其中。又久之生督脈於後、任脈於前，而五官百節始漸次而成矣。要皆元氣伏於腔子里，而後才成一身之形，內有知覺之靈、神明之變也。後之人欲修金丹以成金仙，又豈可離此腔子而外有所圖哉？故曰：「心要在腔子里，念不出總持門」是。吾道教人，必以心光目光了照丹田，是千真萬聖返本還原、複命歸根、滴滴歸原之正宗也。諸子已知道本來人，我今特示本來人所居之地。調養久久，丹田中覺有一團氤氳衝和活潑之機在內，即本來人現形也。太上曰：「恍恍惚惚，其中有物。」物即氣，氣即陽也。「杳杳冥冥，其中有精，」精即精明不昧，惺惺不亂也。不是凡精，不是清精，殆所謂「心精獨運」者是。「其精甚真，其中有信，」信非旁門雲陽生活子與外腎舉動之時有個信音至，蓋謂此精是純粹以精之精，我心必有一段至誠無妄之心，確信得生死事小，性命事大，任他萬事紛來，我皆有個安厝，而本來人毫不為之動色，此即返還無極之真也。諸子從今以後，務要於一念之萌，果是天良發現，自有一番真趣，我必收養於中，藏之深深，即《易》云：「洗心退藏於密」是。若瞥地回光，忽覺丹田中上下往來，周流不息，有活潑不滯、流行自為之機，我亦保之養之，務令此氣日充月盛。故曰「仙人道士非有神，積精累氣以成真。」此即積精累氣之細密工也。至於保身體、養心性，要不過由此而致之。生恐事物之累有礙修持，要知今生事物皆是前生孽緣，不必挂心，聽之自然可也。生只管行工為常，時以精氣流行為主，虛無不著為用，則在在處處都是我本來人現象矣。生亦知之乎？尚其爭著祖鞭焉可。
十六
古云：「虛之極，無之極，忽然洞見本原，而仍以虛無養之」，不起一念，不參一見，渾若無知愚人，打不知痛，罵不知恨，才算有道高人，所以古云：「學到為愚才是賢。」但非若世之愚人，靈機滯塞，全無活潑圓通氣象。吾之所謂愚者，只是一個空洞了靈，一任本來性天，非似凡夫左思右想，朝營暮求，事事都在身家上打算。不知維天有命，毫不能主，到頭來枉費精神，空勞心力。與其後悔，不如急早行仁。雖然，仁又何以行？孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」何便如之！而要其下手時，尤必於平日認得本來人清楚，養得本來人浩大，方為得力。雖動靜有二，而其渾灝流轉，天理流行，卻未嘗有或異，所以素位而行，無入不得也。諸子果能隨時了照，收拾神光，一歸混沌之天，全空人我之見，才算無極之體。及其一感而動，無物不了了目前，盡在我包涵之內，才見無極而太極之用。雖然，全體大用諸子未必即能，但當於天理來複時瞥見空洞了靈，切不可以為樂。蓋樂屬陽，憂屬陰，陰陽對待，迭運循環。行工到此，須一切放下，八識渾忘，才完得一個太極之理。運至於鼎，結之為丹，才是神仙真本領。苟於此有分別心，愛憎相，不惟於道添一魔障，且即僥幸煉成，亦要另起爐灶，做還虛一著工法。若能如吾所教，一得之時毫不動念，天然自然，與太虛同體，不須他日打坐，又費許多精力也。知否？又人於靜時則歡喜，鬧時則煩惱。豈知當鬧之際，人聲沸騰，事物縈擾，此氣已為之動。與其以此猛力去惡鬧，不如以此大力去習定。古云：「人遇鬧時，正好著力回頭。」當前了照，驀然一覺，撞開個中消息，勝於竹椅蒲團上打坐百千萬億次。生能確見確信否？試從今夜始，凡遇他人喧嚷，關我不關我之事，我總總益磨益堅，如金鋼百煉不為之稍變其色。此中得力，較靜處綿綿延延為多也。吾再示諸子，修煉至此，不似當日身心毫無把柄者。大凡行動應酬，常常用一覺心，覺得我自有千萬年不壞之身，以外一切事物皆是幻具，何足為我重輕？不但外物，即此身亦是傀儡場中木具，我在則能言能行，我去則頹然靡矣，又何足為我恃耶？惟有本來元氣，生死與俱，動靜不離，極之造次顛沛亦無絲毫增減，我惟常常持守，拳拳服膺，一空塵垢，自能灑然融然，脫殼而去，做一個逍遙大丈夫。此不過數年之工，其成也，亙古今而不變，超天地以獨存。較之百年光景，數載榮華，孰大孰小，諸子自能辨之。嗚呼！法會不常，道筵難再，吾振鐸此山已經十餘年，幸諸子已得個中三昧，諒再教一年，大有可觀。萬勿辜負韶光可也。
十七
修養之道，不外一陽。而陽之始生，生乎陰之已極，猶今日陰霾四塞，不見化日光天，必須慢慢吹噓，久久薰陶，忽然凡陰不勝真陽，恍為夜半子初，海中雲霧漫漫，一如旭日曈曈，照破層陰，現出真陽面目，不覺有色有聲，為荼為火，大現光華矣。然此個真陽大現，非今日之一靜即可得此奇觀，必於日久之際，幾經培養，幾經掩閉，韜光晦跡，藏蓄久久，然後漸而積之，乃有此光輝發越之狀。夫至陽赫赫在乎至陰肅肅，生機在息機之中，生氣在息氣之內，此天地人物不易之道也。切勿於靜裏修持不見乾元面目，遽爾下榻。須知天地之道，萬物之情，不養則不胎，不積則不成。日夜息氣養神，雖無一點動機、一團生氣，然而其機則自此而萌，其端則自此而肇。靜養之時，即是陽生之時，不過始初修煉，不大現相耳。生等邇時氣機有動有不動兩般，須知動者固不可自畫，不動者亦不可自棄。蓋道之為物，失之在終身，而求之期一旦，其可得乎？即云有動，此猶初基，不可以為神妙之極。抑知道無底蘊，進一境更有一境以相招。果能工無止境，學不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所謂「彌久彌芳」者，此也。大凡行工到無味之時，而滋味必從此出。蓋天之為天，非陰極則陽不生。夫以物窮則反，道窮則變，天地之理，不窮則不變，不久則不化也。詩曰：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，又曰：「人做工夫，做到四方皆黑、無路可入處，方有入。」總之，大疑則大悟，小疑則小悟，無疑亦無悟也。吾師環顧及門行工已久，才當陰極生陽之初層，陰為真陽激動，忽然陰陽交爭，兩不相下，此中大有不暢，遂謂我無根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即尋效驗，因之而遇魔簸弄者有之。要皆願力不大，修持不堅，見道不明，信道不篤之過耳。生等耐得辛苦，所以有此奇觀也。至於神氣有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡氣、生真氣、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始驗我神氣之交，而太極之真還焉。果到神氣大交，自然渾渾淪淪，外不知有人天，內不知有神氣，宛如雲霧中騰空而起，無有渣滓間隔，迨與天地人物渾化而為一氣也。化即「致中和，天地位，萬物育焉」者矣。爾等行工，要到此個境界，才算現出乾元真面目，充滿於上天下地，而無有盡藏也。從此再加溫養，再行煆煉，務使一身之陰盡化為氣，一身之氣盡化為神，即是百千萬億法身，而無有底止也。生等雖未至此，然而法身已蓄，將來自有此壯觀，總要積久而後成耳，切勿求速效焉。
十八
吾教生緝熙之法。熙者何？光明也。人心之明，發於眼目，心光與目光相射，而緝續不已，自然胸懷浩蕩，無一物一事擾我心頭，據我靈府。久久涵養，一片靈光普照，不啻日月之在天，無微而不昭著焉。只怕一念之明，複因一念之肆，而明者不常明矣。猶養目然，必外慎風寒，內養神氣，不使一芥塵埃介於其間，而目自然長明，一見山河人物，無不周知。苟平日未曾善養，則目暗神昏，雖有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之養心，又何異是？夫心非血肉團子之謂也，其中最虛最靈者為心。昔孟子言養心在於寡欲，而獨《牛山》與《動心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略於心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養心，而曰養氣，良以此也。是養氣不誠養心之要訣歟？倘不於氣養之深深，而徒於心求之切切，無惑乎終日言養心，而不得其心之寧者多矣。請觀之魚，心猶魚也，氣猶水也，魚得水則安，心得氣則養，一定理也。諸子從學有年，亦知養氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養煆煉，即養氣之工也。爾生亦曾知之否耶？
十九
再示坎離交而生藥之後，尤要知乾坤交而結丹。乾者性也，坤者命也，即金木合並也。如第運行水火，只有藥生，不見丹結，其必由坎離交後，坤交乎乾，四象攢簇一團，方見造化之妙。且水火一交，真陽始產，我於此盜其氣機，引而升之天皇宮內，凝息片時，務要奮迅精神，掃除雜念，一意不紛，一念不起。如此溫養一番，自然龍虎爭鬥，撼動乾坤，霎時間那泥丸陰精化為甘露神水，寒泉滴滴，落我絳宮，有一片清涼恬淡之致。久久群陰剝盡，一靈獨存，喉中堪吸涕，鼻內好栽蔥，其境不一而足，皆由神火溫養，性地回光，一腔陰私消歸無有。所以神神相通，氣氣相貫，不但通一身之毛竅，且達天地古今過去未來之事。噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不過由一念之明，一氣之養，以至於如此者。吾師今與道破，爾等若遇此景之生，切莫著驚。驚則神馳氣散，又辜負金花發現矣。
二十
淑端守節孤苦，願修大道，真乃不凡之女流，吾甚憐之，且深贊之。要之，學道無他，只是一個洗心滌慮，虛其心以為基，虛則靈，靈則真心見焉，元性生焉。此即明心見性之一端也。總要知得明心見性不是大難之事。人能一念返還丹田之中，用意了照，始初動念即心矣。明則明此，別無明也。未動念之前，一片空明，虛虛渾渾，了無物事，此即性也。見者見此，別無見也。果能明心見性如此，此即於群陰凝閉之時，忽然一陽初動，瞥地回光，即古人謂「冬至陽生，夜半活子時至」之一候也。我於是回光返照於乳房，是為水源至清，可以煉神仙上藥。始之以卻病延年，終之以成聖作真，要無非此一候為之基也。然吾說此法極高，猶恐婦女難會，再示淺淺之學。下手之時，身要正正當當坐定，必要安安閒閒靜鎮，務要自勸自勉，想天下事無一件是我之真實受用。不但兒女夫妻轉眼成空，究竟如旅宿之客，終夜而別，各自東西，爾為爾，我為我，兩下分張；即血肉之軀，一旦眼光落面，氣息無存，此身已成糞土，所存者只此心性耳。平日修煉得好，一片清機，了了靈靈，絕無昏沉，即升天堂矣。及至轉世投生，我心如此其明，性如此其靈，又誰肯墮入牛馬之群？此可見心性養得好者，千萬世俱有受用也。且明明白白，誰肯就貧賤苦惱之家而投胎？必擇其好者而生之。此理也，亦情也。若未曾修煉之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其猶瞎子亂鑽，不擇坡坎險阻，其投生也，如有冤債牽纏，不入三途六道，即墮貧苦之家，此勢所必然也。賢貞等有心斯道，邇來閱歷險阻艱難，塵情諒已知是幻化，不肯容心再戀。吾師勸爾等，人間富貴恩愛，縱多亦不過五六十年，終要分離，又何如道修於身，享受億萬年而不滅也。趁此看破紅塵，打開孽網，用力一步跳出，日夜惟有觀照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至衝動頭目，其吸而入也，下不至衝於水府，一聽緩緩而行，悠揚自得，或百或千，任其所之，不可記憶。惟是凝神於乳房，調息於乳房，順其一出一入之常，得矣。久久從事於此，自然陽氣發生，一身健旺非常，較平時金玉財帛、夫妻兒女之樂為大矣！此雖微陰偶動，仍收歸爐內，不可下榻談家常、做外事，庶日積月累，大有成效。
二十一
大道非他，不過一太極而已。天地之間，化化生生，極奇盡變，不可測度。夫豈後天尸氣為之哉？殆先天一元之氣而已。如今道侶，只煉後天之氣，養後天之神，縱然做到極好，亦不過色身健旺焉耳，而一點至靈至妙之神絕無有也，以故生則壽高百歲，死與草木同腐，雖有強弱之不同，及其歸根入墓，仍與凡夫之生死無異，所以生而死，死又生，輪回輾轉，不免六道沉淪、三途陷溺之苦。蓋以道只一物，藥止一味，不得太極根源、大藥種子，雖日夜修煉，猶是有形氣之姿，而欲其通玄達妙，出日步月，不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無方、隱顯莫測者，莫如太空元氣，即無極也。此氣渾渾淪淪，實無物象，又曰「虛生太極」是。然古今來神聖賢豪，及一切飛潛動植胎卵濕化之靈而異者，無不各得此元氣而來。然第曰太極，猶是虛無之端，不可以神變化。迨至氣機一動，分陰分陽，迭用柔剛，而太極之功始著。夫太極，理也，陰陽，氣也。理氣合一，而天地人物生矣。理氣合一，而聖賢仙佛之丹成矣。爾等修煉，必先凝神於虛，合氣於漠，此心此身渾無一物。忽然一覺而動，以我之元神化為真意主宰乎二氣之回旋，而後二氣之實仍不外太極之虛，所謂真陰真陽結為一黍之珠、微妙圓通、深不可識之神丹也。雖有水火之交，乾坤之運，此往彼來，旋轉不息，歸爐封固，烹煉無遺，總是一個虛而無朕之意處之，始足盜天地之元氣，不似生形生質者實有其種類也。此為無上上乘之妙道。吾觀諸生有雲年老氣衰，鉛汞欠少，又豈知先天元氣無虛無實，不比後天物事有消有長。我今直抉其微。夫人只怕煉心養性之無功耳。果能明心見性實有諸己，則神一凝而氣自壯，神一清而精自盈。蓋志者，氣之帥也，神者，精之祖也。神聚則氣聚，氣聚則精聚，神清則氣清，氣清則精清。爾學人果能萬緣放下，一空所有，則神清矣。果能凝神於虛，回光玄竅，則神聚矣。斯時也，不必求口中津生，香甜味美。然此屬枝葉小效，有之亦不足貴。即丹書有云：「只見黃河水滔滔逆流」，亦不過言氣動精生，虛擬其狀有如此者。若雲實實有之，亦是後天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。總之，神凝氣聚，其身內身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盤旋內外，實有「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」境界，又實有剛健中正、純粹以精氣象。生等行工已久，或有此神妙之機，只是未曾醞釀，不見久於其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老藥少、日養虛無之神而不見滿口津液、暢於四肢可也。
二十二
古人有二乘工法，其法維何？即佛子云：「臥輪有伎倆，能斷百思想。」此即「入定工夫在止念」也。上乘工法，又古佛云：「慧能無伎倆，不斷百思想。」此即「豁然貫通，無有無無」之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘工夫勉強支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營營，自墮母胎而後，已為氣質之性拘蔽，不能如太初之全無事事。及知識甫開，嗜好一起，而此心此神憧憧往來，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。於此而欲使有思無思，有念無念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至於無思無慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入於丹田，納氣會於規中，此即水火交而為一。到得水火既濟，兩不相刑，則神之飛揚者不飛揚，氣之動蕩者不動蕩，即是止念之正法眼藏也。至有事應酬，我惟即事應事，因物而施，稱量為予，務令神氣之相交者仍然無異於其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其工不過些些微微以一點神光覺照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨止之，一念滅而隨滅之，起滅無常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚於克制私欲之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來真面。真面現前，即正念現前，那一切邪私雜妄自不能幹，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來，還他外至，斯又何惡於事物之煩哉？然而紛至沓來，未必全不理他，不過如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應而不應、不應而應之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺我之所修了無一得，縱有寸長，都是幾經閱歷許多辛苦得來，一旦失卻，前功盡廢。故曰：「學如不及，猶恐失之。」有此一念，自然常操常存，不識不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂慮。此個欣喜憂慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時切要。照此行持，即古佛所謂「不斷百思想，菩提作麼長」之謂也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至無思無慮之境。
二十三
太上曰：「杳杳冥冥，其中有精」，即此陰氣凝閉之時，萬物焦枯已極，了無聲臭可聞，亦無形色可見。於此浩渺無垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥無朕之中，真精由此而育，若起一明覺，則減一分杳冥，而真精不能完全，無以為生養之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日層陰冱結，陽氣於此而胚胎。久久調養，宛若無知無識，同夫蚩蚩之氓。忽焉一覺而動，則恍惚生焉，變化見焉，而後真一元陽即於此見其端倪矣。此正太上云：「恍恍惚惚，其中有物。」物即一陽之氣，天地人物發生之祖氣也，所謂「天地之心」即此而可見矣。諸子務要於一陽未動之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學美內含。迨至一驚而覺，真陽始現象焉。此個陽非易得也，必於陰氣凝閉之極，我惟虛極靜篤，一無所知所覺，而後真陽始得發生。故人之生，生於此陽，即天地萬物之生，亦無不生於此陽。試觀地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。地不得天之元陽，月不得日之陽光，則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬物，月能照臨萬物，人之採陽，又何異是？顧何以採而得之哉？蓋人一身盡是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點真陽。此陽即真性真命，無極太極之蒂也。我能回光返照，一無所知所覺所思所慮，純純乎就範於規矩之中，即採回陽以為生生之本矣。迨至水府之地忽有一點蓬勃氤氳之氣機，自不識不知無思無慮而來，我將何以養之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識不知、無思無慮之天而已。吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長存不壞，猶物之逢陽則生也，又何況藏蓄之久，真陽發生，焉有不為長生之真人哉！但恐學者作輟相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不築基，亦可我命由我不由天也。
二十四
今日偶聞生等高談闊論，大有會心之處。所論人生根本，是無極而太極，一點鴻蒙初判之始氣，誠不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭些須耳。且由此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動，然後子進陽火，午退陰符，攢五簇四，會三歸一，收歸爐內，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽，氣也，生生之具也。離太極則無生生之本，離陰陽則無生生之具，又將何以成法身於百千萬億也哉？吾教所以有玄關一竅，佛祖所以有「有情來下種」之論也。若無情則無種，無種則無生矣。第此種發生，稍不及防，即落後天塵垢，不堪為藥。吾故教生等於無知無覺之際，忽然而有知覺，此震雷發動，複見天地之心，是其旨矣。但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機緘。否則，一覺之後，又覺及他事，不可用矣。故曰：「太極本無二」，只因霎時變幻，即成後天物事。所以後之修士，同一修煉，同一採取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養，始能同類相親，古人喻「抱雞當用卵，補鍋必需金」是矣——由是以我元神引之開關，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入於絳宮，一片清涼，此即《易》所謂「山澤通氣」也。然此氣此液，實為長生大藥，可以養育凡體，生成法身。學人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車薪之火耳。可知玄關一動，其間才有本來人、仙家種。除此一點動機，就是虛室生白亦是幻境。他如二候陽生，四候採取，一概都是陰陽水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀天地陰陽不運，則萬物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人欲疾病不染，壽命長延，惟有以先天真陰真陽循環迭運，自享遐齡。至於身內有身，子生孫兮孫又子，百千萬億法身，都從此出。所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽二氣之常也；四候運行河車，即四時行而日喧雨潤之謂也。至於橐龠之吹噓，即風以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而後生機勃發也；進之退之，送歸土釜，即艮以止之，而後生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，維植於中，含蓄於內，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認得本來人，陰陽水火日夜運行不息，不必築基，亦可長生。故歷代名儒只以養虛無之性為第一大事，至於築基，概置在後，而且不道，良以心性未純，築基反多魔障，知否？此聖賢所以重煉己也。
二十五
吾師前已抉出動處煉性、靜處煉命的旨，其實性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。要之，性命二者，不過由太極之動靜分而出焉者也。夫太極無動靜，而性命之動靜即太極之動靜。太極渾淪磅礡，無思無為，無聲無臭，而究之思為聲臭無一不本乎太極。故曰：太極雖無一物，實為天下萬事萬物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。故曰：「有物渾成，先天地生。」若無此物，則無生焉。煉丹者，即煉此太極也。成仙作聖，亦無非此物也。此物在人，即「父母生前一點靈」是。修之於身，豈有他妙，只是混混沌沌中無知無動時，忽焉而有知有動，即有無相入，天人合發，玄牝之門，生死之竅。要不過自無而生有，自死而之生，自陰而及陽。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基於此矣。但此陽生，最不易得。太上曰：「天地相合，以降甘露。」必於天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時無多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬六千日，惟此一日，一日惟此一時，一時惟此一息，一息之間，其妙不過一陰一陽之動靜而已。動時固非，靜時亦非，惟在靜極動初，陰純陽始。此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氳氳，如癡如醉，寂然不動，感而遂通天下之故之際。此正坎離交垢，水火適成一氣，乾坤合體，陰陽仍還太初，純是太和在抱，天然自然於虛無窟子之中。倘不及防，即動後天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。吾竊願爾修士神而明之可也。修行人務須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，隨其所欲，可以信手而得，然後一陽初動，始能了了明明，可以探囊而取。此時玄關初現，月露庚方，我即運一點真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。果然氣滿藥靈，天機勃發，自然而然，周身踊躍，外則身如壁立，千仞山高，內則心似寒潭，一輪月淨，即當運行河車，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，後行長之謂也。然必煉己為先，苟煉己無功，焉能築基？己者何？即本來真性真命是也。惟於靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。邇時如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛於塵世，大隱居市廛之道乎？夫道何以修？不過掃除塵垢，獨露真機。生近時意馬心猿拴鎖不住，只為不知榮華美麗，眾人之所慕所爭者，無非勞人草草，世界花花，縱得如願而償，無非一場春夢，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即築心之處，何如常樂我靜可成千萬年不朽之身。生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂窩。倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝於人間多矣，其不墮落者亦幾希。且此時不能擺脫，以後過關服食，自身內外作祟現怪，諒難看破。又況天魔地魔人魔前來試道，不知此是幻境，往往認為實事，從此打散，半途而廢者多也。故非經一番磨煉，不能長一番見識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處，正是成爾處。故曰：「十年火候都經過，忽爾天門頂中破。真人出觀大神通，從此群仙來相賀。」如此一得永得，一証永証，亦不墮落也。吾願生隨時隨處，不論事之大小順逆，總以慧照長懸，寶刀不釋，斯無處不是學道，即無處不是靜工矣。又況隨時隨處猛奮體認，忽然動中撞破真消息出來，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實如水流花放，魚躍鳶飛，無在不是天機，不必專打坐也。夫道之不成者，總由煉己無功。生若不於廛市中煉，猶蓮不於污泥內栽，焉得中通外直、獨現清清如玉者乎？世之修士，不知煉己於塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔癡愛紛紛而起，故每當築基之候，行一時半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。如此修士，妄作招凶，古今不勝屈指也。惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進退，久久自輕如霞舉，和似風調，而丹不難成矣。
二十六
天地間一氣蟠旋，發生萬物而已。然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬化，而莫可紀極也。夫理，即太極也。氣，即陰陽也。形，即五行也。理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。官骸一具，則有耳目口鼻之質，即有視聽言動聲音笑貌之為。況往來酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情欲由是而熾，偽妄自此而生，竟把本來一個圓明物事坐困而不自主。詎知物不累人，人自累物。何也？本來之性，自破鴻蒙之後，識神出而用事，不知返觀內照，收斂於無何有之鄉，於是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無者也，何以聖人借情欲以煉心性而成為聖，凡人以心性逐欲情而至於凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛云「回頭是岸」，儒曰「克念作聖」，只在一念之間焉。所謂「放下屠刀，立地成佛」者，何其便而易耶！孔子曰：「苟志於仁矣，無惡也」，又曰：「我欲仁，斯仁至矣。」足見一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺，即是無上菩提。而要不過洗心退藏於密而已矣。然洗藏之法，不要看難了，猶萬丈樓船，一篙撥轉，即可誕登彼岸。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」夫赤子之心何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流於聲音笑貌之偽、視聽言動之非，至於知覺運用，喜怒哀樂，皆任其天然自然，時而笑也笑之，時而啼也啼之，前無所思，後無所憶，當前亦任天而動，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。此即聖人之心印也。人能完得赤子之心，雖一時不能遽臻無上正等正覺，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。若此者，非由神氣混合而來耶？《心印經》云，「存無守有，回風混合。」足見人之不能混合者，多由於明覺心生。古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隱隱伏藏，若有若無，不識不知，方能採得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。由此觀之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而後渾淪無跡之道心自然在抱。斯時也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太極未分、鴻蒙未判之元氣，有如是耳。生等不知此氣，吾試切近言之。即如日光了照，萬物當陽之時，天朗氣清，此間不見其長，但覺其消，惟於向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。倘發散而不收斂，則天地亦有時窮。惟能陽以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無窮之氣，然後一開一闔，一收一放，而成此萬古不已之天。人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經衰老，從前發揚太過，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。不然，如春花之發，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：「由有而無。」此個有者，即後天知覺雜妄之靈也。必死此知覺之心，然後渾然瑩然一真在抱，可得先天無極太極之真。複又教人尋道心，故曰由無生有。此殆玄關一竅開時，及時採取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。由此蘊蓄久久，即孟子所謂「集義生氣」也。從此操持涵養，即孟子所謂「直養無害」也。自是而後日夜無間，焉有不由平旦一點微陽積而至於剛大，以充塞乎天地之間哉？無如今之學人多求速效、期近功，或行工一二月不見長進，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳於人間，自恨無緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。又誰知百日築基之語，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私欲淨盡、天理流行者言之。今捫心自問，神氣圓滿未也？欲淨理還未也？未到此境，其何以築基哉？吾說玄關一竅隨時隨處都有，只在一點靈機捷發，猶如捉霧捉云，憑空而取，不失其候，即顏子「知幾其神」之意也，即吾道「活子陽生，時至神知」之語也。倘先時而知，是未來心；後時而知，是過去心；眼前有一毫思量擬議，即為現在心。著此三心，即為道之障也。三心無著，一塵不染，不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清淨法身也。而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難於洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其後百千萬億法身亦由氣機微動，隨採隨煉，積累而成。但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。