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樂育堂語錄卷三

自古師尊傳道,鮮有如吾今日之單傳直指,必抉至十分透徹,不留一線餘蘊者。是豈前聖之不能傳哉?亦由時勢之各異耳。迄今人心陷溺,世道澆漓,大道之微存者幾希,世教之壞,危於累卵,其沉溺於記誦詞章者無論矣,即有篤志聖學,身體力行,直至三五年之久不得真樂,甚有童年講學,皓首茫然而不知其底蘊、嘗其旨趣者,雖由習染既深,錮蔽日久,後天氣質之性、物慾之情竟視為固然,而要皆由於教養之大壞,不得其真際有以致之也。或曰,四書五經之解,諸子百家之注,邇來汗牛充棟,較前代為過焉,烏得謂教之無術?府廳州縣之學校,黨庠術序之師承,當時遍滿天下,較古昔猶多焉,何謂養之無所?嗚呼,是不知道之所以然,雖讀盡五車,無益也;不明教之所從來,雖講席萬座,何裨焉?故言愈多而道愈晦,師愈繁而教愈紛矣。夫以其無承道之人,影響之談,依稀之論,非徒無益,而又害之。俗云:「要知前途三叉路,到此須問過來人。」知不真者,雖多言而何益?行不至者,縱明示而皆非。以故世衰道微,上下皆馳於名利之場,鮮有知仁義之德是吾人真樂地者。嗟乎,道之不行,由於道之不明,亦因道之不明,愈見道之不行。吾師目擊心傷,不忍大道廢馳以至於此極也,所以此次所傳,必如老吏斷獄,不窮究到底而不已。諸子幸遇其際,其前緣前根已結之有夙矣。雖然,不聞吾教誨,得吾提撕,縱諸子夙根未壞,靈性尚存,三五十年亦不能洞徹本原,返還性天也。倘若功未積,德未累,即日夜講論直至終身之久,亦無豁然貫通了道成真之一候。故吾師傳道,必以立功立德為首務,否則,魔障難消,修持多阻,不知者反以吾道為非真。吾師此山設教,其得吾真傳者僅有數人,人才之難如此!孟子曰:「得天下英才而教育之,三樂也。」吾深信其語矣。如爾數人,個個皆有根緣,人人皆重德行,所以其言易入。若非諸子數人,吾教終成畫餅。某生心力俱疲,已得三昧真火,但候功圓行滿,爐火純青,方能跳出迷津,直超彼岸。某生再加猛烹急煉,亦必丹成有象,其樂無窮,回視聲色貨利與夫恩愛之鄉,皆孽網情羅,了無足系其心者,此為得道之真驗。若夫大丹無形,大道無象,或有或無,人不可得而見,即己亦不可得而知。唯有塵世尊榮之事,室家之好,平日所最系戀者,於此有得,重於此,自然輕於彼,樂於此,自然惡於彼,有不期斬除而自然不介意者,此真融融洩洩、大道有得之真驗也。吾今叮嚀告戒,欲求超脫紅塵,誕登彼岸,得孔顏之真樂,為天地之完人,其必先行布施,廣行陰騭,上格蒼穹,而後冤累全消,庶無阻撓。故曰:「凡俗欲求天上寶,隨時須舍世間財。」又曰:「若使凡夫能知得,天上神仙似水流。」甚矣哉!道雖大公無私,然亦不許匪人得入也。此豈天之有私耶?若不如此,善惡何以分明,報應何以昭彰也?某生見已及此,但未至於熟耳。若到純熟,其樂不可名言,始知古人殺身成仁,捨生取義,人所視為畏途者,彼皆視為樂境也,又何況其小者外者耶?學人必到此地,方能淡得紅塵。諸子捫心自問,然歟?否耶?

天地之要,別無妙義,總不過一虛盡之。如能於虛處把得定,立得穩,自然日充月盛,學緝熙於光明,夫豈但六通具足已哉!雖然,以言其體,則本虛也,因有生而後,氣拘物蔽,如一空屋本自闊然開朗,只為陰渣塵垢間之,則開朗者不開朗矣。以言其用,則又至靈,只緣習染塵垢,猶金之陷於泥沙,則光明者不光明矣。所以吾道教人,不外虛實兩字。即如水底金生,有蓬勃氤氳之狀,此實也。而上升下降,聽之自然,出以無心,則實也而虛之矣。又如靈陽一氣原無聲臭可言,此虛也,而彼此感召,自歸爐鼎,煉成胎嬰,則虛也而實之矣。如此虛中實,實中虛,才是成仙証聖之本。無奈今之人知養虛靜,而即著於虛靜一邊,只知踏實,而又著於踏實一邊,此為泛泛之虛,非真真之虛,為死死之實,非確確之實。何也?道本無名相也,無方所也。必要以無方無所而又似有方所行之,方合虛實兼賅之妙。彼執無著有,雖所墮不同,要皆同此一病,非大道之微妙。諸子以吾師今日所示為本,庶幾越坐越妙,愈久愈融,不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。設或稍生怠弛心、厭煩心,不須向他處去求,只自問心之虛與不虛,氣之實與不實。如或太虛,虛而無著,勢必心神飛越,游思雜念因無著落而起矣。抑或踏實,實而不空,又如肩挑背負、手持而足行者,終日終夜,永無息肩駐足,安得不困苦無聊、倦怠不堪乎?總要知虛也而我無意於虛,實也而我若忘其實。如此行持,即孟子云:「若禹之行水也,行其所無事也。」唯其無心於事,自然無事於心,則神不勞擾,氣不累贅,打成一片,自然神融氣暢,心曠神怡。如此久行,未有不得其旨趣而不能耐坐者。總在諸子心領神會,不許一念之非據我靈府、亂我心性,得矣。諸子近造吾道,已得三昧之真,只為用火採藥多著於實一邊,因之不見趣味,故坐久而生厭倦。唯其道不合於虛無,即不似我本來物事,無怪乎氣血不流通,坐久而身體俱痛,難以終一周也。煉丹之道,先要踏踏實實,從守中做起,然後引得本來色相出來。苟不踏實,何以凌空?故三豐云:「凝神調息於丹田之中。蓋心止於臍下曰凝神,息歸於元海曰調息,守其清淨自然曰勿忘,順其清淨自然曰勿助。」如此久久,心神暢遂,氣息悠揚,不假一毫人力作為,自然神無生滅,息無出入,俱是安閒自在,斯時也,始將不神之神、無息之息,隨其自運,聽其往來,一若我與神氣融洽為一,又若我與神息兩不相關,此當放下又放下,而後陽生有象矣。到得陽生,我即收歸爐內,顛倒逆用,返還造化,以成無上極品金仙。是故用力者,概不是道;不用力,亦不能自成。須用力於前,順行於後,所謂「盡人事以聽天命」者,是其旨矣。諸子近來工夫,當用力處,到還知得;至於不當用力的,一味聽之自然,這就大錯,知否?昨日聞生言神靜氣調之會而有心神攪動、不肯皈依之狀,此非神之動也,乃氣機未到自然,不免在心中衝突。此無他法,唯有坐鎮主人,一靈獨照,管攝他,不許他妄走,調和他,不使他不安,久之氣一靜,神自恬,安有心神出入之患哉?又言天心為主,元神為用者何?天心即寂然不動之中而有一個主腦,元神即感而遂通之後並不知所從來。此皆自然而然,一靈炯炯,萬象咸空,雖日用百端,而天心元神究不因之有加損也。生能識得這個消息,始知煉我虛無之陽,以為我成仙証聖之本。噫,此個天心元神,修行人鮮有能識其真者。須知無時不在,但將萬緣放下,而我之主宰自若。即私慾滿腔之日,而我之主宰亦自若,不過因物慾而偶蔽耳。在初學之士,未得神清氣爽,雖有天心元神,尚未十分透徹。我今示爾。唯於寂然不動中,而有一個主宰,不令外來之物紛紛攪擾,即煉我之天心也。及至感而遂通,亦要有個主宰,勿令我之靈陽被物牽引而去,即煉我之元神也。焉有不日積月累,而成一極品之神仙哉!總之,學者下手之初,須如血戰一般,一棒一條痕,一棍一點血,用十分氣力,然後有得。否則,因循怠玩,一曝十寒,未有能成者也。吾師此日所言,句句是切近工夫。但要耐煩辛苦,自家猛勇精進一番,然後澄之又澄,靜而又靜,不覺恍惚杳冥,真陽發生,而人如癡如醉矣。蘊蓄久之,自有真人出現。豈若旁門小術徒固陰精以成幻相之神者哉!

論陽生不一,有外動之陽生,前已示過。若內動之陽生,還未親切言之。夫內動陽生,實由靜定久久自然而生者。有由偶爾入定,當下即生者,此神入氣中,融洽為一之象也。我於此再為蘊蓄,內中天然神火,任其靜而動,動而靜,盤旋於丹鼎中,再用外之符火,聽其上下往來、行住起止,所謂「周旋十二節,節盡更須親」是。到得內火一旺,外火自回環於一身之中,鴻鴻蒙蒙,無有底止,此即氣周神外之候。我於斯時,唯有坐鎮主人,凝定中宮,務使內想不出,外想不入而已。諸子近時已做到此處,吾師看來,還未十分如法。當退符時,一味無思無慮,似乎到佳景,不覺又他去焉。蓋因未曾老煉,不妨再數周天之息以招回之,久之至於化境,不須搬運推遷,而吾身蓬蓬勃勃,上為薰蒸之氣,下為坎水之精,周流一身上下,往來無有窮期者,此息不期調而自調,精不期煉而自煉,所謂「真橐龠」,又謂「長吹無孔笛,時鼓沒弦琴」者是。此非吾獨撰也。呂仙云:「溫養兩般,內神火而外符火。保全十月,去有為而就無為」是。此時雖雲無為,亦要知無為之中,有個真正主人為我主宰,才不落空。又還要迴光返照,數息而若無數者,方能保固真陽,生長胎嬰。柳真人云:「一息去,一息來,息息相依莫徘徊。」由此觀之,內之神火須當安閒自得,調停中立,外之符火是為溫養之火,唯加一番謹慎,著十分了照,聽其息息歸根,息息入定,化為自然之神符,毫不假一分人力,得矣。吾觀諸子,上榻之初,也知數息招攝此個元氣,到得返還之後,多有遽行下榻,所以一下榻,身中自然元氣又不在了。又有將到佳景,還未十分穩當,忽然此心煩躁,不能久耐,所以未下榻時元氣已經打散。此中工用,須要靜之又靜,耐之又耐,坐到天花亂墜,周身血氣自然踴躍,我身渾如太虛,直若無有身形者然,又若此身在氣機包裹中,如春蠶作繭一般,我於此唯有一靈炯炯,獨照當中,內外渾忘,有無不立,才是真詮。諸子積誠已久,結念已深,吾故將此溫養神火符火一齊傳出。從今日起,須於未坐之先一切料理清楚。即有忽來之事,實屬緊要者,不妨下榻相應。如非急務,不必通知。無論有效無效,務要用一點神光微照,為我主張。行住坐臥,皆是如此。視聽言動,無不如是。推之事物紛投,困苦迭至,亦無有不從容中道者。只怕人心不死,道心難生,又複悠悠忽忽,今日如斯,明日如斯,故終年竟歲而了無進益也。若能遵守吾言,未見有不成者。

夫玄關一竅,正陽生活子時。呂祖云:「萬有無一臭,地下聽雷聲。」古仙云:「忽然夜半一聲雷,萬戶千門次第開。」雷乎雷乎,神哉神哉!從此二說觀之,難道玄竅之開、真陽之動,色身中豈無真實憑信,而漫以雷聲喻之乎?張祖又云:「雷聲隱隱震虛空,電光灼處尋真種。」古來仙師個個俱以雷鳴比之者,何哉?吾今直為指出,即爾生入定之時,忽然神與氣交,直到真空地位,不覺睡著,鼻息齁齁,一驚而醒。此即是天地之根,人物之祖。吾身投胎奪舍,其來也,即此倏忽杳冥、忽焉驚醒之一念也。爾生果於入定時憑空一覺,即是我本來真面,急忙以真意護持,切勿稍縱,如人乘千里驥絕塵而奔,暫一經眼便認識,不可延遲,遲則無及矣。故曰:「以前不是,以後不是。露處只在一息,一息之後不複見焉。」爾等務要於靜定時,偶有鼻息齁齁,急忙起立,將此清空一氣收攝將來。如此坐一次,必有一次長益。果然不爽其時,不差其度,不待百日,基可得而築矣。此等要訣,古人但說玄關,未有如吾師實實向人身中指出者。是知丹訣關乎功德心性,不易語也。子貢有云:「夫子之言性與天道,不可得而聞也。」生等自此以後,第一要先將念頭凡息治得死,所謂「死得過,信才生得起來。」又聞爾生雲,光明和尚言:「要如落氣時節去修煉,」得矣。此時耳無聞,目無見,萬緣放下,一絲不染,從此躍出,非大道而何?故曰:「從無知無覺時,尋有知有覺處。」斯言洵不虛矣。苟未能息氣死心於平時,安得生氣大開、如此充滿世界乎?若夫年老之人卦氣已盡,精神日枯,不從此妙覺修去,何以四大牢固,能久歲月?然但知此竅為主,而不知流行一身,進火退符,調和一身血氣,又安得長久不斃耶?古故云:「老年人氣血已枯,竹若不敲,安能大覺?琴若不和,安得長神?」故解敲竹者,即寂然不動,感而遂通。喚龜者,即禮下於人,必有所得。至鼓琴一喻,以真陽一到,自鼓蕩其陰霾,和合其氣血也。生等須從此百尺高竿再進一步,道不遠矣。

古云:「聖人傳火不傳藥,傳藥不傳火。」火候之說,不過內外呼吸之息盡之。然直指呼吸為火又不是。呼吸,風也,火則神也。以風扇火而成藥,即以息運神而成丹。故古云:「藥不得火不化,火不得風不融。」於此可見火藥矣。又曰:「藥即是火,火即是藥。」蓋火藥之名,無有定論。當其神氣合一,坎離相交,而大藥生其間,氤氳騰兀,謂之為藥,然火即在藥中也。及乾坤交會,龍虎金木混合為一,收斂黃庭,無聲無臭,但以一點真意持守,是即以火溫養。故煉時謂之為火,火中自有藥在也。然只是一個動靜而已。動而有形,喻之為藥。靜而無象,擬之為火。此殆無可名而名,無可狀而狀者。爾等須知火藥二物,是先天一元真氣,即《中庸》云:「天命之謂性」是。性在此,命亦在此,大道亦無不在此。學者須以心心相印,庶幾有得焉。吾又言外藥內藥者何?必內藥有形,外藥可得而採。內藥,吾身之元氣也。外藥,即太虛中之元氣也,此殆不增不減,隨在自如。但非內照內養有功,必不能招回外來之藥。故《大集經》云:「佛成正覺於欲色二界天中。」即是以元神寂照於中下二田,內之元陽發耀,外之元氣自蓬蓬勃勃包裹一身,渾不知天地人我。此殆內外合一,盜得天地靈陽歸還於我形身之內,久之則煉形而化氣,所謂「神仙無別法,只是此氣充滿一身內外」焉耳。生等既知真藥,猶要得真火以煆煉之,「以神馭氣氣歸神,不必他術自長生。」倘於此有離,神不守舍,即火藥失其配偶而旋傾。此以元神採元氣,即如夫婦子母之不可離,離則藥不就,丹不成矣。夫元神,虛也,元氣亦虛也,以虛合虛,即是以虛合道,形神俱妙,與道合真。只怕人心不死,道心不生,凡息不停,胎息不動,則不能與天為一,難以採天地之靈氣矣。若火候之說,更有說焉。火即神也,候即息也。要以元神運元息,即綿綿不斷,固蒂深根者也。要之,此個火候必要天然神息,如赤子處於母腹,隨母呼吸以為呼吸,自家毫無主焉,斯火真藥真,而丹未有不成者也。生等於此思之,大道不難求矣。

古云:「魚躍鳶飛,無處不是化境。水流花放,隨時都見天機。」人能於自家心上打掃乾乾淨淨,一年四季雖有風雲晴雨之不同,而其中之景況無在而非生機勃勃,有何憂樂之可雲哉?獨惜人不知道美景現前,而昧焉不覺,只是一腔私慾,身家縈懷,衣食鑽心,無惑乎天人不相應也。諸子當此春日在即,久雨初晴,亦有一番新氣象否?要知此個氣象,即是生生不已之機,一陽來複之狀。悟此,即知人之陽生活子如是如是,不增不減也。但下手之初,務要先將雜念雜塵一切掃除,庶有混沌之象,所謂無為者是也。忽焉神氣相摶,所謂「玄關火發,杳冥衝醒,」即無為中生出真消息來,始為有藥可採。吾見諸子大半上榻時,不知入混沌境以求陽氣發生,所以空採空煉,不見長益者,此也。故曰「採藥於無,恍惚之中,陽氣生焉」是也。到得陽氣初生,即吾身少陽之氣,當以少陰之火配之。此時採取,務須輕輕微微,藥方不走,知否?從此一呼一吸,一往一來,久久醞釀。此醞釀時,即是混沌時。夫以天下萬物之生,非陰以蔭之,雨以潤之,則不能抽芽綻葉,何況丹道?故必於一陽之後,又配一陰。到得陰蔭既久,自得真陽直上,我因其動而升之凝於泥丸,又當混沌一刻,使神氣交融,化為一點靈液。到得靈液一降,歸於中黃正位,我於是以自然火溫之養之,待氣機再動,再行法工。諸子工已至此,自有真正神息發見,而口鼻之息絕無動機,此大藥將生時也。故曰:「結丹於無。」杳冥之內,靈丹成焉。丹既成矣,養胎於無,溫溫液液,自然胎嬰長成。若非以元氣養元神,元神安得充壯?既不充壯,凡遇一切憂鬱逆境,皆能動之,蓋以神不壯而懦弱故也。孟子養浩然之氣,至大至剛,塞乎天地,又有何事之可擾哉?不然,聖人亦猶人耳,何以遇患難不堪之境,以及遺大投艱,無不處之泰然、無入不得?夫豈有異於人耶?只是將元氣化成元神,當此之時,氣即神,神即氣,混合無分,所以能如此也。所患學人有求速之心,反加躁暴之氣,又患陽既生矣,不知是清清淨淨一個物事,反生一心,加一意,因之夾雜後天,即使送歸鼎爐,封固溫養,亦不成胎。古人謂「藥老不成丹」,即夾後天陰識故也;「藥嫩無可取」,即是陽氣未見兀兀騰騰氤氤氳氳之象,急以意採之。如是行火,反耗散元靈不少。學者須於此審慎行持,庶不為無益之勞焉。

天地間景物宜人之處,其實不在景物,在人心之得與不得耳。故同一美景,君子見之以為樂,小人見之以為憂。蓋以君子之心虛而靈,無時不與天地合撰,是以相觀而益得。小人之心私而暗,無時不與造化相違,是以對境而生悲。總在人心之自取耳!爾等學道有日,亦能隨時隨地而有自得之樂否也?果能於晴雨晦明皆無所礙,即可以處富貴貧賤患難之境而無入不得焉。此雖小小事端,然即小可以觀大。生等第一要先有本領,然後不為世路崎嶇所困。古聖人所以囚羑里而作《周易》,厄陳蔡而操弦歌,即是胸懷浩蕩,在己先有樂地,是以無在不樂其所樂也。爾等於此界地,切勿謂聖人可能而我不能也。某生行工多年,氣機雖然條暢,而不見築固基址者,只因下手之初未見本來真面,是以妄採妄煉,夾有渣滓在內,故不能直上菩提,大開福果也。吾念汝平素好道心誠,今與汝抉之。否則,爾年邁矣,兼又錯走路頭,欲其返本還原,歸根複命,難矣。大凡打坐,必先將萬緣放下,一絲不掛,即是此身亦置之於無何有之鄉,我亦不覺其有象。如此一念操持,即一念歸真,到得渾渾淪淪、無人無我、何地何天之候,即性也。性即仁也。我若有覺,即是真正見性也。由此真性發為元神,即真心也。明心見性,有何難哉!蓋煉而曰丹,丹即先天元性,然必以真意為之主宰,而後才為我有。夫曰真意,即真心也。有此真性,方為有本;得此真心,方為有用。否皆盲修瞎煉,後來有成,亦不足為仙人重也。到得見性之後,一靈炯炯,萬象咸空,於是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行於一身內外,上下往來,即是以元神煉大藥也。如此採取,如此烹煉,方不是後天神氣,亦不至枉勞心力。大約真性一見,真氣一動,認真修煉,不過一年半載之久,丹基可固,成一長生不老之人仙。總要下手之初認真性命二字,何為仙,何為凡,庶幾採取先天,烹煉一過,自成一先天大道。若雜用後天,猶種良苗而和亂草,烏有好結果哉!雖然,性之為物,如此易見,何以成道之人如此其少哉?亦以見性在一時,而煉性則在終身。唯能以先天元性為本,時刻操持,自然日積月累,而有緝熙光明之候。如初時見性,不過混沌中一覺,不能八面玲瓏。必養之久久,吾身元氣與太虛元氣無間,方有此境。又曰:「人身渾與天地一氣,除卻有我之私,皆是天也。」天豈遠乎哉!欲到此地位,須心空無物,性空似水,至於忘物忘人忘我,才有此太和一氣。學者欲與太虛同體,必使內想不出,外想不入,即出入息一齊化為光明,渾覺自家只有一點靈光而已。所謂「元始現一寶珠於空中,」又謂「一顆明珠永不離,」又謂「煉成一粒牟尼寶珠,」其喻名不一,而要不過一靈顯象,常應常靜已耳。苟非採得先天一點水中之金起來,將神火慢慢煆煉,逼之上升下降,收回五明宮內,烏能結成如此之寶珠哉?此即見性見到極處也,先天元性亦將成法身之時也。吾師今日所云,實實指出元性本末始終形象。生等由此了悟,不拘於吾師之言,亦不離吾師之訓,各人在身心上認取出來,方為真得。

人生在世,有許多歲月,若不急早修煉,返還固有之天,一入冥途,又不知落於何道?為鬼為蜮為禽為獸,這就可悲。仔細思量,何如修德明道之為愈也。雖然,修煉固人生美事,獨奈紅塵滾滾,迷失本來性天,不得真師指示,又安能知道行道而不失其正也哉?故世有多年學道,到頭了無一得者。又有終身勤苦,到後竟入旁門者。更有自修自証,不假師傳,盲修瞎煉,反有傷於性命者。甚有親師訪友,不惜財力,自喜自得,終久受人欺誑者。茲幸諸子一入門時即不落於異端邪教,亦是莫大宏福。遇而不煉,煉而不勤,就辜負夙世良緣,以後恐難再遇也。某生行工多年,河車運轉已非朝夕,何以不見基成者?良由下手之初不得真清藥物,是以夾雜欲妄,一任日積月累,不啻窯頭之瓦,夾有渣滓在內,終勞而無成也。今為生示,日夜行工,須要先定一時,滅卻知識之神,泯乎思慮之念,身坐如山,心靜於水。如此澄淨一番,果然身心安泰,氣息和平,於是將雙目微閉,凝其心神,調其氣息,任其自自然然,一往一來,一開一闔,呼而出,不令之粗,吸而入,不使之躁,久久自無出無入,安然自在,住於中宮,此即凡息停也。凡息一停,胎息自見。如此慢慢涵養,自然真氣衝衝,上達心府,此展竅也。蓋以真氣有力,直上衝乎絳宮,庶幾一身毛竅亦有自開之時。所謂「一竅相通,竅竅光明」是,又謂「一根既返本,六根成解脫」是。學者行工到此,始可自虛危穴起,往後而達尾閭,直上泥丸之宮。若但氣機微動,或僅衝心府,不見七竅大開,又不見一身毛眼皆開,此非真展竅時,切不可驟運河車。況無水行火,必燒灼一身。務要有此景況,方得內真外應,外感內靈,吾身之氣與太虛元氣合為一體,所謂真藥者,此也,又謂人盜天地之氣以成丹者,此也。諸子果有真藥發生,流通一身內外,則多年凝滯陰氣自化為汗,從毛眼而出,一切濁垢之污銷融淨盡,吾身氣質變化,自漸近聖賢矣。吾再示生。前工行久,前路已熟,一時不能丟脫,不妨將我元神收羅於玄玄一竅之中,宛然無知無覺,似一個愚癡人一般,其實心死而神不死也。此即古人築基已成,只因和沙拌土,起手夾有渣滓,到後還玉液丹,不能堅固耐久,所以又將從前工夫一概拋卻,獨歸渾穆之天,以淘汰乎滓質之私。此亦一法,爾生請自裁之。吾觀斯世學人,有但知煉精者,有徒然伏氣者,亦有徒事煉神者。一節之修,不無可取,而要其保血肉之身、出陰識之神,總非大道也。更有口言虛無大道,萬緣放下,一塵不染,殊不知放下仍然提起,不染依然大染。不但無為等教多有如此,即從事吾門弟子亦坐此弊。唯爾等有見於此,故吾師喜與生訣。大凡修道,必以虛靈之元神養虛無之元氣。此個元氣,非精非氣非神,然亦即精即氣即神,是合精氣神而為一者也。夫人要修大道、成金身,非得此真虛元氣不能也。然知之猶難,何況把持乎?總之,修煉大丹,非偶然事,不是歷有根器,萬不能遇。如今切勿自足,還要多積陰功。陰功豈在外哉?只將吾大道,遇有緣有德之人,廣為開化,大功即在此矣。

今觀諸子靜養,多有天心來複,然不見成功者,何也?夫以本原雖徹,而溫養未久,以故理欲迭乘,不能到清淨自如之境也。今為生告,務要於洞見本原後,常常提撕喚醒,如瑞岩和尚常自呼曰:「主人翁惺惺否?」又自答曰:「惺惺。」似此整頓精力,竭蹶從事,夫焉有不終身如一日者哉?近時吾不責面壁溫養煉去睡魔之苦工,然飢時食飯,困時打眠,亦要常常提撕,一昏即睡,一醒即持,不可令其熟睡,長眠不醒。似此一舉一動,念茲不忘,一靜一默,持之不失,即道果有成熟期矣。吾曾云:「顏子得一善,則拳拳服膺,又是何等精神?」得一善者,即洞徹本來人也。拳拳服鷹者,即於洞見本原後,時時提撕喚醒,不許稍有昏沉,而令本來人為其所迷也。諸子於此有會心,時時無間,刻刻不違,自然心與理融,理與心洽,猶子母之依依而不忍離也。《書》所謂「念茲在茲,釋茲在茲,」即是藥熟丹成之候,始有此光景也。周公坐以待旦,夜以繼日,其即此意也歟?然下手之初,尤要認定清真藥物。精非交感之精,乃是華池中一團神水。《大洞經》云:「華池神水融,湧泉灌而潤,周流無有窮。」是到底生於何所?動於何時?此非漫然從事也。學人打坐之初,屏除幻妄,收拾精神,輕輕微微坐一晌,忽焉神入杳冥之地,猛然一覺而醒,此時我即觀陰蹺一脈動否?如其有動,我當收回空中,即無有動,亦當收回空中,即精生時也。吾觀諸子氣機不同,姿稟各異,有動者,亦有不動者,要皆始念清明,玄關火發,杳冥衝醒,即無動亦精生也。精生即陽生,此為真實把據。氣非呼吸之氣,乃凡息停,真息動,充周一身內外,有剛健中正純粹以精之狀,主宰乎先後天之呼吸,周流乎身內外之陰陽,殆可知而不可象者也。然究竟動於何時?運於何地?坎離一交,凡息一停,此氣即與天地相通,此即氣生之候,由湧泉而上,自十指而起,漸漸周流一身,一如天地氣機運行不息。苟有一處暫停,即為死物,為病機,非活活潑潑圓通不滯者也。神非思慮之神,乃由混沌後無知無覺時,忽焉而有知覺,即真神也。我於是主之,不令游思妄想參雜其中,只一心無兩心,只一念無兩念,即元神用事,識神退聽也。要之,神也氣也,皆乾坤陰陽之所與我者也。乾,陽也,陽賦吾性,性寄於心,而發為神,神則無所不照而無物不知者也。坤,陰也,陰畀吾命,命畀於身,而發為氣,氣則無時不運而無地不充者也。此性命之原,即亦神氣之所由立也。然猶非吾人煉丹之本領,修道之真宰也。夫以此個性命神氣,猶是玄關一動,太極開基,判而為陰陽,寄之人身則為性命、為神氣,猶是一而二者也。若要真正丹本,必於太極未動之前,鴻鴻蒙蒙一段太和之氣,非性亦非命,即性亦即命,有非言思擬議所能窮者。爾生今已洞徹源頭,吾不再勞唇舌。

吾師丹還金液,脫卻輪回之苦,爾等還在半途,趕緊修煉,直証無上菩提,庶幾法象常在,永不為鬼神驅遣,墮入三途六道。不然,難矣。莫說爾等後學未至大還,即如唐宋以來諸仙,多有僅還玉液,未了金丹,到得福緣一盡,業果即臨。看來人不証金仙,猶是凡人一般,不過惡業少,不入牛腸馬腹而受諸苦中之苦耳。諸子趁茲法會宏開,教筵大展,天上高真不以小過相繩,亦不以資格相拘,只要有志入道,無不遂其願望之心。獨惜遇而不煉,即不免苦惱之場矣。生等正好一力承道,不作古今第二人想,立如此大志,即仙真亦喜助而不厭焉。想法會未開之年,求道之士欲得真師傳授,非由千里萬里之遙、勞心勞力之苦,萬不能感格上真下而拔度。生等如今不出門庭,不勞心力,即得吾師傳玄,何便如之,何樂如之!較吾當初得師授訣十分便易,如此而不修,吾恐仙緣一散,難再遇矣,諸子勉之。今日再抉修煉之要。夫道,即太極也。心,猶陰陽也。精神魂魄意,猶五行也。此道懸於太空,未落人身,無極太極之理,陰陽五行之精,渾渾淪淪,浩浩蕩蕩,團聚一區,有何五行,有何陰陽,究有何太極哉?總之一空而已,一真空而已。當一感而動,一觸而起,又至奇至妙至靈至神,而化生萬物於不盡,極奇盡變以無窮也。迨至落於人身,已成血肉之軀,氣質之變,物慾之染,五行非其真,二氣非其故,即太極亦錮蔽而不見矣。修道豈有他哉?不過教人去其本無之污,以還固有之良已耳。初下手時,先要認真自家太極,太極,即本來人也。認定此物,以我一點智慧燭之,即達摩所謂「淨知妙圓,體自空寂」是。是於無知無覺時,忽焉有知覺,即淨知也,妙圓也,即本來人也。故曰:「此一覺也,亦無他物,以虛覺虛而已。」吾人於混沌時,有此一覺,急忙攝提真念,用吾真意。此意雖主發作,然只一心無二,猶是本來之意,去道不遠。以此交媾水火,會合金木,久久烹養,後天心肝脾肺腎所藏之精神魂魄意打並一團,渾是先天真陰真陽,所謂返於太璞,還於太初,仍是當初未生時渾然一團元氣是也。如此則近道矣。人身還有緊要之處,如山根玄膺二竅,皆是通精氣往來要道。人能存想山根,則真氣自然上下,複歸黃庭舊處。人能觀照玄膺,則真津自然攝提而上。爾等每行一次,此二穴不可忽也。古云:「玄膺氣管受精符」,又曰:「玄膺一竅生死岸」,又古云:「山根是人初生命蒂。」吾人開督閉任,通氣往來,即是此竅;苟能存神於茲,自可長生不老,卻病延年。

十一

吾見生等河車之路已通,此時不用河車流通一身,灌溉丹田,勢必精盈氣滿,有傾倒之患。故《易》曰:「日中則昃,月盈則食。」天地尚且如斯,而況於人乎!古人傳周天工法,莫如丹經所云「問吾子在何時?不過藥生時節。」此藥之生,杳無氣息可尋,忽焉坎離一交,「偃月爐中玉蕊生」之候也。此為真藥發生,我於此尋得太初元始之氣為首,以元年元月元日元時發大行工,方是天開黃道大吉良辰。如此之藥,方不夾後天滓質。生於此審慎其機,不過老,不過嫩,方不為藥生而不採,仍化為後天有形之物也。至雲午退陰符,又是何狀?古云:「問吾午在何時?不過藥朝金闕。」顧何以知其朝金闕上泥丸哉?其必於進火之時,輕輕微微用起後天呼吸,將元氣催促上於昆崙頂上。此時雖不見銀浪滔天、金晶灌頂、百脈悚然、九宮透徹之大效,然而藥氣上引,周身踴躍,氣機運轉迴旋,無有一毛一竅之不到者,恍覺身如壁立、意若澄淵。此真陽盛之時,正陰符起手之時,所謂陽極生陰,斯其旨矣。生等行工至此,須退而向下,不可仍用催迫之力。若再行火,勢必將元氣逐散於外,而不能收回五明宮中以為丹本,是空運也,有何益哉?又云:「問吾卯在何時,紅孩火雲洞列。若無救苦觀音,大藥必然迸裂。」所以卯門宜沐浴也。夫以氣機之運,充周一身,要非先天真火,都是後天相火為之。若意思太重,氣息太緊,猶如夏日秋陽,人不能耐,所以有紅孩相火之喻也。斯時即當退火停符,一心了照,不東思西想足矣。故曰:「若無救苦觀音,大藥必然迸裂。」夫以觀音喻者,以大士大慈大悲,一片仁慈和藹,常以楊枝遍灑淨瓶甘露,以救人間煩惱。此時亦當以仁慈和藹之心出之,了無煩熱為患矣。又云:「問吾酉在何時,即是任同督合。斯時若沒黃裳,藥物如何元吉?」酉沐浴者,即以氣息退於絳宮。此時後之督脈與前之任脈兩相會合,聚於一區。何以知其絳宮?絳宮之地,神氣凝聚,勢欲充滿,甘津滴滴,一路有聲。此時三寶會於絳宮,而炎炎火勢又似如焚,我惟以衝和之意保之守之,而氣息之上下亦聽其自然,即退陽火停陰符也。停之片刻,然後收回斗府,溫之養之,太和元氣在是矣。學人行工至此,將藥氣收歸爐中,覺照不息,久之靈光晃發,照於滄溟北海中央戊己之界,如日月之長懸,此我之元神化為玄珠者也,故曰:「水底玄珠,」又曰:「土內黃芽。」要皆自家本來元神化為真意,到此收斂時,真意仍化為元神,以返還於先天一元之理氣,渾然無疵,粹然至善也。生等每坐一次,亦覺有此元神也,閒閒雅雅,氣機動而他不動,氣機靜而他無靜,此正本來人現象也。見此即為見性,知此即為明心。且有此一覺之悟,即大覺金仙之基在乎此矣。生等已了徹此物,實有此物,慎之慎之,毋自負焉。

十二

人生斯世,除卻修道而外,一任享不盡榮華顯耀,皆是虛假文章,空頭事業。惟有修成大覺,可以快樂千萬年,比人間之聲勢,為大為小,孰得孰失,不啻天淵之判也。然亦千年而一遇者也。諸子幸逢良會,趕緊修成,豈不勝人世富貴萬萬倍哉!而或者難之,以為此個事業,雖遇良緣,幸有前根,要非三五年可得,世有修之終身而毫無所得者,更有造之夙劫而未能有成者,夫豈似人世富貴可旋操而旋得耶?詎知有志者事竟成,苦心人天不負,只怕人無志耳、不盡心竭力耳,焉有修道而道不為我得哉?其不能遽得者,良由見之而不行,行之而不力,因循怠玩,甘自暴棄焉耳。苟能一力前修,如飢者之欲食,渴者之求飲,專心致志,壹氣凝神,夫焉有不成哉?古云:「辛苦兩三載,快樂幾千年。」昔賢之言如此其便,夫豈誑語以欺人耶?又孔子曰:「我欲仁,斯仁至矣。」以我自有之而自修之,不似權勢功名操之在天,而我不能為之主持。斯言誠道盡學人之本始,可不勉乎?茲見諸子身心有得,趁此嘗其滋味,再加猛烹急煉之工,而出以淡泊和平之意,不待三年五載,即此一年之中,自有大效昭然。雖前世今生無冤怨,然總在多積陰功,以消孽債,庶一舉而成,不受魔纏禍侵矣。且於此工夫有進,尤宜禮斗禳星,請諸仙眾聖同作証盟,代為消魔斷障,庶幾一直造成。此自古修真人第一要務。諸子勿求速效。須知急成者非大器,躁進者無大功。不如養神養氣,極其剛健中正,純粹以精,然後行返還七日天機,不患其不成也。且神之養極其純,氣之養極其粹,於此不還玉液之丹似乎無用,要知此時養得十分純粹以後,還金液之丹更為便易,不需九載十年之苦,便可飛升大羅。生等思之,然歟否耶?無奈而今學人只道守中一則是歷代聖人心法,始而守有形之中,繼也守無形之中,即可成仙作聖。豈知守中得藥只算半邊學問,縱雲陽生,只算孤陽,而無陰汞以配之,猶不能結仙胎,夫以其有男而無女,無由交合以生仙也。尤要明採取之法,藥微不升,藥老氣散,此中須得一苗新藥之生,採之取之,以之運行河車不難矣。此無他法,但觀自三十至初一初二,皆是晦暗之候,毫無光華,此即無藥藥微之象也。迨至初三,月出庚方,一彎新月現於天表,僅有一線之明,藥之新嫩亦是如此。故曰:「有人問我修玄事,遙指天邊月一痕。」是可見一陽之動,其勢雖微,其幾大有可觀,須仔細探討可也。總之,藥生不難,必要元神駕馭其間,諸子須知真神發為真意以為主持,自可由微而之著,不至為後天知識之神打攪而散矣。此為要訣。何也?神清則氣清,神濁則氣濁,一定理耳。至於抽添之法,即抽坎中之陽,添離中之陰。陽即鉛,鉛即氣也。陰即汞,汞即液也。雖氣上為雲,雲下為雨,雨化為氣而成雲上升,雲化為雨而下降,即氣生液,液生氣,液氣相生,凝聚一堂,以神火煆煉,即成刀圭妙藥。但行工之始,一陽初動,昔人比「地雷振動山頭雨,」即教人如雷之忽響,突然而覺,即玄關竅開時也。故曰:「靜中陽動金離礦,地下雷鳴火逼金」是,是即天人合發。何謂天人合發?從無知無覺時,是純乎天不雜以人;忽焉有知有覺處,是純乎人亦不離乎天,故曰天人合發。如此天人合一,始是真陽,可以為丹母者。諸子亦曾探得否耶?

十三

生等行工已久,損幾多煩惱憂慮疾痛痾癢。即此些些小報,思之亦是人間上品仙也。何況由此而修,更有上無以上,玄之又玄,為萬古之仙,享清閒之福也哉?生等思之,孰大孰小?自當從其大者而為大人,不墮於小人之群可矣。第此事關乎天命,非無緣無德無福無根之人可以消受得。以故丹道不輕傳,惟結得有仙緣,種得有道根者,方能遇而能知,知而能行也。否則,即幸逢法會,得聞正宗,其中魔纏禍侵,斷乎不免。就是有德有根之土,上天亦必多方省試,以觀其心性堅貞否。至外侮之來,都是我前生今世所造,應償者償之而已,毫無怨天尤人之意。若某生家人不受調度,亦爾孽緣夙締,莫非命也。「順受其正」,孟子之言可玩矣。他如修煉還要無磨自勵,越磨越堅,縱有不測之事來前,順而受之,自然無事。

十四

吾示河車一法,其中還有未仔細處。夫天人冥合,一陽初動,藥之初生,有如此狀;身心恬靜,專氣致柔,丹之初凝,亦為此狀,俱離不得以柔以和以默以靜。何也?陽須陰配,若是用剛用動,是男配男也,焉有變化?且心神不歸渾璞,一於清清朗朗光明洞達,神即散游於外,不與氣交,此所以心用柔也。太上云:「挫銳解紛,和光同塵」,可默會矣。雖然,真陽始生之初,只宜輕輕微微採取提升,古云:「二分新嫩之水,以二分火配之。」到得升而至於腰脊,斯時氣機蓬勃,略有衝突之狀,又不妨意思著緊。總之,河車一路象天地一年造化。從冬至群陰凝閉,一陽初動起火,試思此時之陽為何如哉?到得三陽開泰,又是何狀?至於六陽已到,天氣大暑,又是如何?從此陽盛之時,忽生一陰,漸漸秋涼,至於隆冬嚴寒,進退歸爐,俱要觀天道以執天行,庶合法度。否則,河車一法,丹經俱言大有危險,不順天道行工,勢必多凶少吉。生等於此思之,河車無難事矣。至若真陽不見大動,不妨久久靜養,十二時中無有間斷,自然氣滿藥生,不須三兩月為也。要之,道一而已,一即虛而已,《清淨經》云:「內觀其心,心無其心,外觀其身,身無其身。」學人打坐守中,總要將我血肉之身心看得空空洞洞,惟有凝神於虛,合氣於漠已耳。夫虛也漠也,即神氣混而為一,返還於先天渾淪一氣時也,即此是真藥,即此是靈丹,別無他物以為藥為丹也。故曰:「人必外其身而身存,虛其心而心在。」學人只要心無染著,混混沌沌,自然與道合真。此即採取也,亦即烹煉也。所謂「不採之採勝於採,不煉之煉勝於煉」者,此也。果能如此一空,萬緣自放,全體自存,此身自淨,此心自靈。夫以其虛而無物,即天地萬物無不在我運量之中。天人合一之道,惟此一虛。生等未行河車,不妨出之以虛,不著色,不著空,得矣。

十五

吾師屢言生身受氣之初,諸子還未了悟,吾今再詳言之。人未生以前,此氣渾於於穆,同夫太虛,一自念頭起處,不知不覺,此氣即落於父精母血之間。然而此時只有精血一團,無有形骸肢體,我又在何處哉?此時一點元陽真氣充滿於精血之中,由是日培月養,漸充漸長,遂如雞卵之形,於是有個腔子,我之元氣即附於腔子之內,由是下生兩腎,上生一心,心腎相去八寸四分許,而元氣滾滾漉漉處於其中。又久之生督脈於後、任脈於前,而五官百節始漸次而成矣。要皆元氣伏於腔子裡,而後才成一身之形,內有知覺之靈、神明之變也。後之人慾修金丹以成金仙,又豈可離此腔子而外有所圖哉?故曰:「心要在腔子裡,念不出總持門」是。吾道教人,必以心光目光了照丹田,是千真萬聖返本還原、複命歸根、滴滴歸原之正宗也。諸子已知道本來人,我今特示本來人所居之地。調養久久,丹田中覺有一團氤氳衝和活潑之機在內,即本來人現形也。太上曰:「恍恍惚惚,其中有物。」物即氣,氣即陽也。「杳杳冥冥,其中有精,」精即精明不昧,惺惺不亂也。不是凡精,不是清精,殆所謂「心精獨運」者是。「其精甚真,其中有信,」信非旁門雲陽生活子與外腎舉動之時有個信音至,蓋謂此精是純粹以精之精,我心必有一段至誠無妄之心,確信得生死事小,性命事大,任他萬事紛來,我皆有個安厝,而本來人毫不為之動色,此即返還無極之真也。諸子從今以後,務要於一念之萌,果是天良發現,自有一番真趣,我必收養於中,藏之深深,即《易》云:「洗心退藏於密」是。若瞥地回光,忽覺丹田中上下往來,周流不息,有活潑不滯、流行自為之機,我亦保之養之,務令此氣日充月盛。故曰「仙人道士非有神,積精累氣以成真。」此即積精累氣之細密工也。至於保身體、養心性,要不過由此而致之。生恐事物之累有礙修持,要知今生事物皆是前生孽緣,不必掛心,聽之自然可也。生只管行工為常,時以精氣流行為主,虛無不著為用,則在在處處都是我本來人現象矣。生亦知之乎?尚其爭著祖鞭焉可。

十六

古云:「虛之極,無之極,忽然洞見本原,而仍以虛無養之」,不起一念,不參一見,渾若無知愚人,打不知痛,罵不知恨,才算有道高人,所以古云:「學到為愚才是賢。」但非若世之愚人,靈機滯塞,全無活潑圓通氣象。吾之所謂愚者,只是一個空洞了靈,一任本來性天,非似凡夫左思右想,朝營暮求,事事都在身家上打算。不知維天有命,毫不能主,到頭來枉費精神,空勞心力。與其後悔,不如急早行仁。雖然,仁又何以行?孔子曰:「我欲仁,斯仁至矣。」何便如之!而要其下手時,尤必於平日認得本來人清楚,養得本來人浩大,方為得力。雖動靜有二,而其渾灝流轉,天理流行,卻未嘗有或異,所以素位而行,無入不得也。諸子果能隨時了照,收拾神光,一歸混沌之天,全空人我之見,才算無極之體。及其一感而動,無物不了了目前,盡在我包涵之內,才見無極而太極之用。雖然,全體大用諸子未必即能,但當於天理來複時瞥見空洞了靈,切不可以為樂。蓋樂屬陽,憂屬陰,陰陽對待,迭運循環。行工到此,須一切放下,八識渾忘,才完得一個太極之理。運至於鼎,結之為丹,才是神仙真本領。苟於此有分別心,愛憎相,不惟於道添一魔障,且即僥幸煉成,亦要另起爐灶,做還虛一著工法。若能如吾所教,一得之時毫不動念,天然自然,與太虛同體,不須他日打坐,又費許多精力也。知否?又人於靜時則歡喜,鬧時則煩惱。豈知當鬧之際,人聲沸騰,事物縈擾,此氣已為之動。與其以此猛力去惡鬧,不如以此大力去習定。古云:「人遇鬧時,正好著力回頭。」當前了照,驀然一覺,撞開個中消息,勝於竹椅蒲團上打坐百千萬億次。生能確見確信否?試從今夜始,凡遇他人喧嚷,關我不關我之事,我總總益磨益堅,如金鋼百煉不為之稍變其色。此中得力,較靜處綿綿延延為多也。吾再示諸子,修煉至此,不似當日身心毫無把柄者。大凡行動應酬,常常用一覺心,覺得我自有千萬年不壞之身,以外一切事物皆是幻具,何足為我重輕?不但外物,即此身亦是傀儡場中木具,我在則能言能行,我去則頹然靡矣,又何足為我恃耶?惟有本來元氣,生死與俱,動靜不離,極之造次顛沛亦無絲毫增減,我惟常常持守,拳拳服膺,一空塵垢,自能灑然融然,脫殼而去,做一個逍遙大丈夫。此不過數年之工,其成也,亙古今而不變,超天地以獨存。較之百年光景,數載榮華,孰大孰小,諸子自能辨之。嗚呼!法會不常,道筵難再,吾振鐸此山已經十餘年,幸諸子已得個中三昧,諒再教一年,大有可觀。萬勿辜負韶光可也。

十七

修養之道,不外一陽。而陽之始生,生乎陰之已極,猶今日陰霾四塞,不見化日光天,必須慢慢吹噓,久久薰陶,忽然凡陰不勝真陽,恍為夜半子初,海中雲霧漫漫,一如旭日曈曈,照破層陰,現出真陽面目,不覺有色有聲,為荼為火,大現光華矣。然此個真陽大現,非今日之一靜即可得此奇觀,必於日久之際,幾經培養,幾經掩閉,韜光晦跡,藏蓄久久,然後漸而積之,乃有此光輝發越之狀。夫至陽赫赫在乎至陰肅肅,生機在息機之中,生氣在息氣之內,此天地人物不易之道也。切勿於靜裏修持不見乾元面目,遽爾下榻。須知天地之道,萬物之情,不養則不胎,不積則不成。日夜息氣養神,雖無一點動機、一團生氣,然而其機則自此而萌,其端則自此而肇。靜養之時,即是陽生之時,不過始初修煉,不大現相耳。生等邇時氣機有動有不動兩般,須知動者固不可自畫,不動者亦不可自棄。蓋道之為物,失之在終身,而求之期一旦,其可得乎?即雲有動,此猶初基,不可以為神妙之極。抑知道無底蘊,進一境更有一境以相招。果能工無止境,學不中弛,久之而精者出矣,又久之而神妙生焉。所謂「彌久彌芳」者,此也。大凡行工到無味之時,而滋味必從此出。蓋天之為天,非陰極則陽不生。夫以物窮則反,道窮則變,天地之理,不窮則不變,不久則不化也。詩曰:「山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村」,又曰:「人做工夫,做到四方皆黑、無路可入處,方有入。」總之,大疑則大悟,小疑則小悟,無疑亦無悟也。吾師環顧及門行工已久,才當陰極生陽之初層,陰為真陽激動,忽然陰陽交爭,兩不相下,此中大有不暢,遂謂我無根器,不能入道,一旦而思退者有之。更有一下手即尋效驗,因之而遇魔簸弄者有之。要皆願力不大,修持不堅,見道不明,信道不篤之過耳。生等耐得辛苦,所以有此奇觀也。至於神氣有一分交合,自有一分混沌,有十分交合,自有十分混沌。此殆息凡氣、生真氣、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象,始驗我神氣之交,而太極之真還焉。果到神氣大交,自然渾渾淪淪,外不知有人天,內不知有神氣,宛如雲霧中騰空而起,無有渣滓間隔,迨與天地人物渾化而為一氣也。化即「致中和,天地位,萬物育焉」者矣。爾等行工,要到此個境界,才算現出乾元真面目,充滿於上天下地,而無有盡藏也。從此再加溫養,再行煆煉,務使一身之陰盡化為氣,一身之氣盡化為神,即是百千萬億法身,而無有底止也。生等雖未至此,然而法身已蓄,將來自有此壯觀,總要積久而後成耳,切勿求速效焉。

十八

吾教生緝熙之法。熙者何?光明也。人心之明,發於眼目,心光與目光相射,而緝續不已,自然胸懷浩蕩,無一物一事擾我心頭,據我靈府。久久涵養,一片靈光普照,不啻日月之在天,無微而不昭著焉。只怕一念之明,複因一念之肆,而明者不常明矣。猶養目然,必外慎風寒,內養神氣,不使一芥塵埃介於其間,而目自然長明,一見山河人物,無不周知。苟平日未曾善養,則目暗神昏,雖有好歹妍媸昭然在即,亦不能辨。人之養心,又何異是?夫心非血肉團子之謂也,其中最虛最靈者為心。昔孟子言養心在於寡慾,而獨《牛山》與《動心》章,一由平旦以存夜氣,一由集義以生浩氣,亦何重夫氣而略於心哉?蓋以心乃氣之靈,氣為心之輔,人能氣不動,則神自寧,神一寧,則心自泰,所以不曰養心,而曰養氣,良以此也。是養氣不誠養心之要訣歟?倘不於氣養之深深,而徒於心求之切切,無惑乎終日言養心,而不得其心之寧者多矣。請觀之魚,心猶魚也,氣猶水也,魚得水則安,心得氣則養,一定理也。諸子從學有年,亦知養氣之道乎?吾言收攝黃庭,溫養煆煉,即養氣之工也。爾生亦曾知之否耶?

十九

再示坎離交而生藥之後,尤要知乾坤交而結丹。乾者性也,坤者命也,即金木合並也。如第運行水火,只有藥生,不見丹結,其必由坎離交後,坤交乎乾,四象攢簇一團,方見造化之妙。且水火一交,真陽始產,我於此盜其氣機,引而升之天皇宮內,凝息片時,務要奮迅精神,掃除雜念,一意不紛,一念不起。如此溫養一番,自然龍虎爭鬥,撼動乾坤,霎時間那泥丸陰精化為甘露神水,寒泉滴滴,落我絳宮,有一片清涼恬淡之致。久久群陰剝盡,一靈獨存,喉中堪吸涕,鼻內好栽蔥,其境不一而足,皆由神火溫養,性地回光,一腔陰私消歸無有。所以神神相通,氣氣相貫,不但通一身之毛竅,且達天地古今過去未來之事。噫!神也仙乎?妙哉妙哉!其真玄哉!要不過由一念之明,一氣之養,以至於如此者。吾師今與道破,爾等若遇此景之生,切莫著驚。驚則神馳氣散,又辜負金花發現矣。

二十

淑端守節孤苦,願修大道,真乃不凡之女流,吾甚憐之,且深贊之。要之,學道無他,只是一個洗心滌慮,虛其心以為基,虛則靈,靈則真心見焉,元性生焉。此即明心見性之一端也。總要知得明心見性不是大難之事。人能一念返還丹田之中,用意了照,始初動念即心矣。明則明此,別無明也。未動念之前,一片空明,虛虛渾渾,了無物事,此即性也。見者見此,別無見也。果能明心見性如此,此即於群陰凝閉之時,忽然一陽初動,瞥地回光,即古人謂「冬至陽生,夜半活子時至」之一候也。我於是迴光返照於乳房,是為水源至清,可以煉神仙上藥。始之以卻病延年,終之以成聖作真,要無非此一候為之基也。然吾說此法極高,猶恐婦女難會,再示淺淺之學。下手之時,身要正正當當坐定,必要安安閒閒靜鎮,務要自勸自勉,想天下事無一件是我之真實受用。不但兒女夫妻轉眼成空,究竟如旅宿之客,終夜而別,各自東西,爾為爾,我為我,兩下分張;即血肉之軀,一旦眼光落面,氣息無存,此身已成糞土,所存者只此心性耳。平日修煉得好,一片清機,了了靈靈,絕無昏沉,即升天堂矣。及至轉世投生,我心如此其明,性如此其靈,又誰肯墮入牛馬之群?此可見心性養得好者,千萬世俱有受用也。且明明白白,誰肯就貧賤苦惱之家而投胎?必擇其好者而生之。此理也,亦情也。若未曾修煉之人,一旦身死,心中懵懵懂懂,其猶瞎子亂鑽,不擇坡坎險阻,其投生也,如有冤債牽纏,不入三途六道,即墮貧苦之家,此勢所必然也。賢貞等有心斯道,邇來閱歷險阻艱難,塵情諒已知是幻化,不肯容心再戀。吾師勸爾等,人間富貴恩愛,縱多亦不過五六十年,終要分離,又何如道修於身,享受億萬年而不滅也。趁此看破紅塵,打開孽網,用力一步跳出,日夜惟有觀照乳房之中,出入之息一上一下,任其天然自在,其呼而出也,上不至衝動頭目,其吸而入也,下不至衝於水府,一聽緩緩而行,悠揚自得,或百或千,任其所之,不可記憶。惟是凝神於乳房,調息於乳房,順其一出一入之常,得矣。久久從事於此,自然陽氣發生,一身健旺非常,較平時金玉財帛、夫妻兒女之樂為大矣!此雖微陰偶動,仍收歸爐內,不可下榻談家常、做外事,庶日積月累,大有成效。

二十一

大道非他,不過一太極而已。天地之間,化化生生,極奇盡變,不可測度。夫豈後天屍氣為之哉?殆先天一元之氣而已。如今道侶,只煉後天之氣,養後天之神,縱然做到極好,亦不過色身健旺焉耳,而一點至靈至妙之神絕無有也,以故生則壽高百歲,死與草木同腐,雖有強弱之不同,及其歸根入墓,仍與凡夫之生死無異,所以生而死,死又生,輪回輾轉,不免六道沉淪、三途陷溺之苦。蓋以道只一物,藥止一味,不得太極根源、大藥種子,雖日夜修煉,猶是有形氣之姿,而欲其通玄達妙,出日步月,不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無方、隱顯莫測者,莫如太空元氣,即無極也。此氣渾渾淪淪,實無物象,又曰「虛生太極」是。然古今來神聖賢豪,及一切飛潛動植胎卵濕化之靈而異者,無不各得此元氣而來。然第曰太極,猶是虛無之端,不可以神變化。迨至氣機一動,分陰分陽,迭用柔剛,而太極之功始著。夫太極,理也,陰陽,氣也。理氣合一,而天地人物生矣。理氣合一,而聖賢仙佛之丹成矣。爾等修煉,必先凝神於虛,合氣於漠,此心此身渾無一物。忽然一覺而動,以我之元神化為真意主宰乎二氣之迴旋,而後二氣之實仍不外太極之虛,所謂真陰真陽結為一黍之珠、微妙圓通、深不可識之神丹也。雖有水火之交,乾坤之運,此往彼來,旋轉不息,歸爐封固,烹煉無遺,總是一個虛而無朕之意處之,始足盜天地之元氣,不似生形生質者實有其種類也。此為無上上乘之妙道。吾觀諸生有雲年老氣衰,鉛汞欠少,又豈知先天元氣無虛無實,不比後天物事有消有長。我今直抉其微。夫人只怕煉心養性之無功耳。果能明心見性實有諸己,則神一凝而氣自壯,神一清而精自盈。蓋志者,氣之帥也,神者,精之祖也。神聚則氣聚,氣聚則精聚,神清則氣清,氣清則精清。爾學人果能萬緣放下,一空所有,則神清矣。果能凝神於虛,回光玄竅,則神聚矣。斯時也,不必求口中津生,香甜味美。然此屬枝葉小效,有之亦不足貴。即丹書有云:「只見黃河水滔滔逆流」,亦不過言氣動精生,虛擬其狀有如此者。若雲實實有之,亦是後天有形有色有味之精,非先天至精,不足重也。總之,神凝氣聚,其身內身外自有油然而上升,滃然而下降,充周上下,盤旋內外,實有「肫肫其仁,淵淵其淵,浩浩其天」境界,又實有剛健中正、純粹以精氣象。生等行工已久,或有此神妙之機,只是未曾醞釀,不見久於其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老藥少、日養虛無之神而不見滿口津液、暢於四肢可也。

二十二

古人有二乘工法,其法維何?即佛子云:「臥輪有伎倆,能斷百思想。」此即「入定工夫在止念」也。上乘工法,又古佛云:「慧能無伎倆,不斷百思想。」此即「豁然貫通,無有無無」之境界也。然此等地步,夫豈易幾及哉?必由下乘工夫勉強支持,久久資深居安,自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營營,自墮母胎而後,已為氣質之性拘蔽,不能如太初之全無事事。及知識甫開,嗜好一起,而此心此神憧憧往來,朋從爾思,已不能一刻之停止矣。於此而欲使有思無思,有念無念,非百倍其工不能。且徒止之,未必即能至於無思無慮,而況念起一心,止念又一心,不惟無以止息其心,且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之?惟有以神入於丹田,納氣會於規中,此即水火交而為一。到得水火既濟,兩不相刑,則神之飛揚者不飛揚,氣之動蕩者不動蕩,即是止念之正法眼藏也。至有事應酬,我惟即事應事,因物而施,稱量為予,務令神氣之相交者仍然無異於其初,斷不使外邊客氣奪吾身之主氣,其工不過些些微微以一點神光覺照之,不使氣離神、神離氣,即止念矣。不然,一念起而隨止之,一念滅而隨滅之,起滅無常,將有止之不勝止者。似此之不止,更甚於克制私慾之功多矣。何也?蓋神氣一交,渾然在抱,即得本來真面。真面現前,即正念現前,那一切邪私雜妄自不能幹,任他千奇百怪、遺大投艱,我惟守我本來,還他外至,斯又何惡於事物之煩哉?然而紛至沓來,未必全不理他,不過如我前所云:惟因物付物,以人治人,斯得應而不應、不應而應之旨也。生果能止念,則心神自寧,慧光日生,切莫存一自得之念,只覺我之所修了無一得,縱有寸長,都是幾經閱歷許多辛苦得來,一旦失卻,前功盡廢。故曰:「學如不及,猶恐失之。」有此一念,自然常操常存,不識不知而順帝之則矣。否則,忽焉而得,得即欣喜;忽焉而失,失即憂慮。此個欣喜憂慮之念,即打散我之神氣也。知否?此為生近時切要。照此行持,即古佛所謂「不斷百思想,菩提作麼長」之謂也。如未到此境,不妨用刻苦工夫,始至無思無慮之境。

二十三

太上曰:「杳杳冥冥,其中有精」,即此陰氣凝閉之時,萬物焦枯已極,了無聲臭可聞,亦無形色可見。於此浩渺無垠、微茫莫辨之中,正是精生之候。知否?既明杳冥無朕之中,真精由此而育,若起一明覺,則減一分杳冥,而真精不能完全,無以為生養之地矣。又知否?及杳冥已久,正如今日層陰冱結,陽氣於此而胚胎。久久調養,宛若無知無識,同夫蚩蚩之氓。忽焉一覺而動,則恍惚生焉,變化見焉,而後真一元陽即於此見其端倪矣。此正太上云:「恍恍惚惚,其中有物。」物即一陽之氣,天地人物發生之祖氣也,所謂「天地之心」即此而可見矣。諸子務要於一陽未動之前,杳杳冥冥,渾不知有天地人我,始是藏蓄之深,學美內含。迨至一驚而覺,真陽始現象焉。此個陽非易得也,必於陰氣凝閉之極,我惟虛極靜篤,一無所知所覺,而後真陽始得發生。故人之生,生於此陽,即天地萬物之生,亦無不生於此陽。試觀地有形也,月有魄也,猶人之有身一般。地不得天之元陽,月不得日之陽光,則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。惟地承天之氣,月得日之光,地能生育萬物,月能照臨萬物,人之採陽,又何異是?顧何以採而得之哉?蓋人一身盡是昏沉魄氣,惟有雙眸之光始露一點真陽。此陽即真性真命,無極太極之蒂也。我能迴光返照,一無所知所覺所思所慮,純純乎就範於規矩之中,即採回陽以為生生之本矣。迨至水府之地忽有一點蓬勃氤氳之氣機,自不識不知無思無慮而來,我將何以養之?不必他求,前以杳冥而得之,仍以杳冥而守之,以還我不識不知、無思無慮之天而已。吾想人一回光,即有生氣凝蓄丹田,可以長存不壞,猶物之逢陽則生也,又何況藏蓄之久,真陽發生,焉有不為長生之真人哉!但恐學者作輟相仍,斯不免有生死耳。果能常常持守,即不築基,亦可我命由我不由天也。

二十四

今日偶聞生等高談闊論,大有會心之處。所論人生根本,是無極而太極,一點鴻蒙初判之始氣,誠不爽矣。然亦知仙凡所分,只爭些須耳。且由此而操存之,涵養之,運起坎離水火,以待氣機之萌動,然後子進陽火,午退陰符,攢五簇四,會三歸一,收歸爐內,仍還太極之真。夫太極,理也,生生之本也;陰陽,氣也,生生之具也。離太極則無生生之本,離陰陽則無生生之具,又將何以成法身於百千萬億也哉?吾教所以有玄關一竅,佛祖所以有「有情來下種」之論也。若無情則無種,無種則無生矣。第此種發生,稍不及防,即落後天塵垢,不堪為藥。吾故教生等於無知無覺之際,忽然而有知覺,此震雷發動,複見天地之心,是其旨矣。但須平日具得有明鏡慧劍,乃能不失機緘。否則,一覺之後,又覺及他事,不可用矣。故曰:「太極本無二」,只因霎時變幻,即成後天物事。所以後之修士,同一修煉,同一採取,而有幻丹真丹之分者,蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養,始能同類相親,古人喻「抱雞當用卵,補鍋必需金」是矣——由是以我元神引之開關,上泥丸,我頭目之昏暈者,被此神火一照,盡化為神水,入於絳宮,一片清涼,此即《易》所謂「山澤通氣」也。然此氣此液,實為長生大藥,可以養育凡體,生成法身。學人果得此真氣靈液,多年頑殘宿疾,皆可從此而普消。只怕一杯之水,難救車薪之火耳。可知玄關一動,其間才有本來人、仙家種。除此一點動機,就是虛室生白亦是幻境。他如二候陽生,四候採取,一概都是陰陽水火,只可言生物之具,不可言生物之本也。試觀天地陰陽不運,則萬物不生,人身坎離不交,則四肢難暢。人慾疾病不染,壽命長延,惟有以先天真陰真陽循環迭運,自享遐齡。至於身內有身,子生孫兮孫又子,百千萬億法身,都從此出。所謂二候溫養,即天地涵濡陰陽二氣之常也;四候運行河車,即四時行而日喧雨潤之謂也。至於橐龠之吹噓,即風以散之也;精神之振整,即雷以震之也;順其自然而運,不可不為,亦不可有為,即兌以悅之,而後生機勃發也;進之退之,送歸土釜,即艮以止之,而後生息蕃衍也。若非乾之主宰,坤之收藏,維植於中,含蓄於內,其有成者亦鮮矣。吾常云:只要認得本來人,陰陽水火日夜運行不息,不必築基,亦可長生。故歷代名儒只以養虛無之性為第一大事,至於築基,概置在後,而且不道,良以心性未純,築基反多魔障,知否?此聖賢所以重煉己也。

二十五

吾師前已抉出動處煉性、靜處煉命的旨,其實性命二字,一而二,二而一者。分言之,混沌中有杳杳冥冥之物為性,人能惟精惟一,充執厥中,即養性也;見生生化化之門為命,人能流戊就己,寶精裕氣,即立命也。要之,性命二者,不過由太極之動靜分而出焉者也。夫太極無動靜,而性命之動靜即太極之動靜。太極渾淪磅礡,無思無為,無聲無臭,而究之思為聲臭無一不本乎太極。故曰:太極雖無一物,實為天下萬事萬物之根柢也。人能寂而能惺,惺而仍寂,太極在其中矣。太極在中,即生氣在中,大藥大丹亦在其中。故曰:「有物渾成,先天地生。」若無此物,則無生焉。煉丹者,即煉此太極也。成仙作聖,亦無非此物也。此物在人,即「父母生前一點靈」是。修之於身,豈有他妙,只是混混沌沌中無知無動時,忽焉而有知有動,即有無相入,天人合發,玄牝之門,生死之竅。要不過自無而生有,自死而之生,自陰而及陽。乾坤之合撰,日月之合朔,人物之重生,基於此矣。但此陽生,最不易得。太上曰:「天地相合,以降甘露。」必於天地合德,日月合璧,晦盡朔初之際,為時無多,俄頃之間,倏忽之久,非平日煉得有慧劍明鏡者,不能調和水火,烹出陰陽;且非明鏡在胸,不能認得;亦非雄劍在手,不能摘取,直頃刻間事耳。雖然,此頃刻最難得,昔人謂百年三萬六千日,惟此一日,一日惟此一時,一時惟此一息,一息之間,其妙不過一陰一陽之動靜而已。動時固非,靜時亦非,惟在靜極動初,陰純陽始。此際渾渾淪淪,不識不知,氤氤氳氳,如癡如醉,寂然不動,感而遂通天下之故之際。此正坎離交垢,水火適成一氣,乾坤合體,陰陽仍還太初,純是太和在抱,天然自然於虛無窟子之中。倘不及防,即動後天念慮,迥非太極完成之物,不可以為丹。吾竊願爾修士神而明之可也。修行人務須心明如鏡,氣行如泉,如堆金積玉人家,隨其所欲,可以信手而得,然後一陽初動,始能了了明明,可以探囊而取。此時玄關初現,月露庚方,我即運一點真汞以迎之,此二候求藥也,又即前行短之謂也。迨至運汞求鉛,鉛汞混合,收回丹釜,溫養一番。果然氣滿藥靈,天機勃發,自然而然,周身踴躍,外則身如壁立,千仞山高,內則心似寒潭,一輪月淨,即當運行河車,工行四正,由微而著,自少而多,天下事莫不如此。此四候有神工,後行長之謂也。然必煉己為先,苟煉己無功,焉能築基?己者何?即本來真性真命是也。惟於靜處煉命,動處煉性,集義生氣,積氣成義,始有陽生之一候。邇時如某生事繁,莫不謂有損靜功,豈知古人煉鉛於塵世,大隱居市廛之道乎?夫道何以修?不過掃除塵垢,獨露真機。生近時意馬心猿拴鎖不住,只為不知榮華美麗,眾人之所慕所爭者,無非勞人草草,世界花花,縱得如願而償,無非一場春夢,轉眼成空,況皆耗精損神,得意之端,即失意之端,快心之處,即築心之處,何如常樂我靜可成千萬年不朽之身。生席豐履厚,素處平安,須知熱鬧場中不是安身立命之處,必修真養性才是我一生安樂窩。倘凡心未除,塵情未斷,一旦置之天上,其美盛之景勝於人間多矣,其不墮落者亦幾希。且此時不能擺脫,以後過關服食,自身內外作祟現怪,諒難看破。又況天魔地魔人魔前來試道,不知此是幻境,往往認為實事,從此打散,半途而廢者多也。故非經一番磨煉,不能長一番見識,非受十分洗滌,不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處,正是成爾處。故曰:「十年火候都經過,忽爾天門頂中破。真人出觀大神通,從此群仙來相賀。」如此一得永得,一証永証,亦不墮落也。吾願生隨時隨處,不論事之大小順逆,總以慧照長懸,寶刀不釋,斯無處不是學道,即無處不是靜工矣。又況隨時隨處猛奮體認,忽然動中撞破真消息出來,方知道在人倫日用事為之際,上下昭著,實如水流花放,魚躍鳶飛,無在不是天機,不必專打坐也。夫道之不成者,總由煉己無功。生若不於廛市中煉,猶蓮不於污泥內栽,焉得中通外直、獨現清清如玉者乎?世之修士,不知煉己於塵俗,靜時固能定,一遇事故,不免神馳氣散,貪嗔癡愛紛紛而起,故每當築基之候,行一時半刻之工,幾至爐殘鼎敗,汞走鉛飛,不惟功不能成,性命因之傾喪。如此修士,妄作招凶,古今不勝屈指也。惟能煉之又煉,自然火性不生,水情不濫,以之升降進退,久久自輕如霞舉,和似風調,而丹不難成矣。

二十六

天地間一氣蟠旋,發生萬物而已。然一氣之中,有理斯有氣,有氣斯有形,由此形形色色,千變萬化,而莫可紀極也。夫理,即太極也。氣,即陰陽也。形,即五行也。理為人之元性,氣為人之心神,形為人之官骸。官骸一具,則有耳目口鼻之質,即有視聽言動聲音笑貌之為。況往來酬酢,日用百端,從此紛紛起矣,情慾由是而熾,偽妄自此而生,竟把本來一個圓明物事坐困而不自主。詎知物不累人,人自累物。何也?本來之性,自破鴻蒙之後,識神出而用事,不知返觀內照,收斂於無何有之鄉,於是心為情遷,情為物役,不知返本還原,天理滅矣。不然,性也心也情也欲也,昔人所不能無者也,何以聖人借情慾以煉心性而成為聖,凡人以心性逐欲情而至於凡,豈賦畀之我殊哉?亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛雲「回頭是岸」,儒曰「克念作聖」,只在一念之間焉。所謂「放下屠刀,立地成佛」者,何其便而易耶!孔子曰:「苟志於仁矣,無惡也」,又曰:「我欲仁,斯仁至矣。」足見一念放肆,即是喪厥天真;一念了覺,即是無上菩提。而要不過洗心退藏於密而已矣。然洗藏之法,不要看難了,猶萬丈樓船,一篙撥轉,即可誕登彼岸。孟子曰:「大人者,不失其赤子之心者也。」夫赤子之心何心乎?當其渾淪未破,一團太極在抱,雖有耳目口鼻,究不流於聲音笑貌之偽、視聽言動之非,至於知覺運用,喜怒哀樂,皆任其天然自然,時而笑也笑之,時而啼也啼之,前無所思,後無所憶,當前亦任天而動,率性以行,如洪鐘之懸,扣之則鳴,不扣則已,一真湛寂,萬象成空,真所謂天真爛漫,為為自為,了了自了者矣。此即聖人之心印也。人能完得赤子之心,雖一時不能遽臻無上正等正覺,然始而昏,繼而明,久則大放毫光,與虛空同體,與日月同用。若此者,非由神氣混合而來耶?《心印經》雲,「存無守有,回風混合。」足見人之不能混合者,多由於明覺心生。古人教人修性煉命,必要混混沌沌,如雞抱卵,隱隱伏藏,若有若無,不識不知,方能採得天地溫和元氣合為一體,始能生出雞雛,依然如母一般。由此觀之,人慾修煉,必要死卻明明白白之人心,而後渾淪無跡之道心自然在抱。斯時也,欲不必遏而自遏,理不必存而自存。何也?殆太極未分、鴻蒙未判之元氣,有如是耳。生等不知此氣,吾試切近言之。即如日光了照,萬物當陽之時,天朗氣清,此間不見其長,但覺其消,惟於向晦之際,渾渾然煙霧迷離,了不知其所之,此即陰蔭也,日夜之息也,雨露之潤也,所以有向榮之機焉。倘發散而不收斂,則天地亦有時窮。惟能陽以揚之,彰其生生不息之常,陰以蔭之,蓄其化化無窮之氣,然後一開一闔,一收一放,而成此萬古不已之天。人身一小天地,還不是如此一般?至若生等已經衰老,從前發揚太過,滲漏良多,到今猶要日夜退藏,方可延年卻病。不然,如春花之發,不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心,故曰:「由有而無。」此個有者,即後天知覺雜妄之靈也。必死此知覺之心,然後渾然瑩然一真在抱,可得先天無極太極之真。複又教人尋道心,故曰由無生有。此殆玄關一竅開時,及時採取,不可稍停片晌,始是至清水源,真正藥物火候。由此蘊蓄久久,即孟子所謂「集義生氣」也。從此操持涵養,即孟子所謂「直養無害」也。自是而後日夜無間,焉有不由平旦一點微陽積而至於剛大,以充塞乎天地之間哉?無如今之學人多求速效、期近功,或行工一二月不見長進,以為此非真道,即不耐煩去做,否則以為天上至寶不輕傳於人間,自恨無緣,不得真師拔苦,因此廢弛者不可勝數。又誰知百日築基之語,三年乳哺之法,皆為神老氣旺、氣暢神融者言之,且為私慾淨盡、天理流行者言之。今捫心自問,神氣圓滿未也?欲淨理還未也?未到此境,其何以築基哉?吾說玄關一竅隨時隨處都有,只在一點靈機捷發,猶如捉霧捉雲,憑空而取,不失其候,即顏子「知幾其神」之意也,即吾道「活子陽生,時至神知」之語也。倘先時而知,是未來心;後時而知,是過去心;眼前有一毫思量擬議,即為現在心。著此三心,即為道之障也。三心無著,一塵不染,不謂之神,又誰謂乎?此為真清藥物,自然生清淨法身也。而要不過如天地一年造化,離奇萬狀,無非自冬至一陽之生充之。天地之道尚且由漸,何況乎人塵垢污染已深,一時難於洗滌,可不由漸而入、自微而著乎?古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手,其後百千萬億法身亦由氣機微動,隨採隨煉,積累而成。但此微陽初動,在人多有漠不關心,任其喪失,不知一星之火可以焚山,一涓之水可以成渠,總在人看穿此道,處處提防,在在保護,日積月累,未有不成無上菩提者。此殆天地間第一難事,惟人自造,天亦不拘乎人也。

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