欽定古今圖書集成
明倫彙編第二百四十四卷

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欽定古今圖書集成明倫彙編皇極典

　第二百四十四卷目錄

　治道部總論二

　　真德秀大學衍義〈帝王為治之序〉

　　丘濬大學衍義補〈總論朝廷之政〉

　　性理大全〈治道總論〉

皇極典第二百四十四卷

治道部總論二

真德秀大學衍義

《帝王為治之序》

《堯典》曰：「若稽古帝堯曰放勳，欽明，文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下，克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」

臣按：此章紀堯之功德與其為治之次序也。自洪荒以來，羲、農、黃帝數聖人作，皆有功於生民，而堯之功為尤大，故曰「放勳」，亦猶孔子稱堯曰「巍巍乎其有成功也。」欽明文思，堯之德也。欽謂無不敬，明謂無不照，文謂英華之發見，思謂意慮之深遠，安安謂無所勉強之意，言其德性之美出乎自然，不待用力，所謂性之者也。「允恭克讓」，堯之行也。恭非飾貌，故曰允恭；讓非強為，故曰克讓，所謂安而行之者也。積諸中者深厚，則發乎外者光明，故能覆冒四表，而昭格兩間，此所謂帝者之德也。「克明俊德」，言能明其大德也。「欽明文思」者，眾德之目；大德則其總名也。「明俊德」者，修身之事。「親九族」者，齊家之事。所謂身修而家齊也。「九族既睦，平章百姓」，所謂家齊而國治也。「百姓昭明，協和萬邦，黎民，於變時雍」，所謂國治而天下平也。「明曰昭明」，明之至也。和曰協和，和之極也。曰於變，則無民之不化，無俗之不美，雍雍乎如歲之春，此所謂帝者之治也。先言「克明俊德」，謂堯能自明其德。次言「百姓昭明」，謂民亦有以明其德也。德者，人之所同得，本無智愚之間。凡民局於氣稟，蔽於私欲，故其德不能自明，必賴神聖之君，明德為天下倡，然後各有以復其初。民德之明，由君德之先明也。夫五帝之治，莫盛於堯，而其本則自「克明俊德」始，故《大學》以「明明德」為新民之端。然則《堯典》者，其《大學》宗祖歟？

《皋陶謨》曰：「慎厥身，修思永，惇敘九族，庶明勵邇，可遠在茲。」

臣按：皋陶為帝陳謨，未及他事而首以「慎修其身」為言，蓋人君一身實天下國家之本，而謹之一言又修身之本也。思永者欲其悠久而不息也，為人君者孰不知身之當修，然此心一放則能暫而不久，必也當思所以致其慎者，今日如是、明日亦如是，以至無往而不如是，夫然後謂之永，不然則朝勤而夕怠、乍作「而遽息，果何益哉？」後世人主有初而鮮終者，由不知思永之義故也。謹則常敬而無忽，思則常存而不放，修身之道備於此矣。然後以親親、賢賢二者繼之。九族，吾之屏翰也，必有以篤敘之，使均被其恩。眾賢，吾之羽翼也，必有以勸勵之，使樂為吾助、身為之本。而二者又各盡其道焉，則自家可推之國。自國可推天下。其道在此而已。《中庸》。九經之序。其亦有所祖歟。

伊尹作《尹訓》曰：「今王嗣厥德，罔不在初。立愛惟親，立敬惟長。始于家邦，終于四海。」

臣按：此即齊家、治國、平天下之序也。成湯蓋躬行之，故伊尹舉之以訓太甲也。欲繼成湯之德，當在嗣位之初，初焉不謹未有能終者也。德者何？愛親敬長是也。人君之於天下，當無所不愛而立愛則自親始，當無所不敬而立敬則自長始，二者愛敬之本也，本既立則自家而國以及於天下無不在吾愛敬中者，苟無其本而逆施焉，則其愛為悖德，其敬為悖禮，豈先王出治之道哉？

《詩思齊》之二章：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」

臣按：此詩之《序》曰「文王所以聖也」，說者謂文王世有賢妃之助，故能成其聖德，然后妃之所以賢則又本於文王之躬化，故詩人歌之曰「刑于寡妻」，言文王之德儀于閨門也。閨門正矣，次及于兄弟以至于家國，無不正焉，其本皆自文王之身始。《孟子》舉此詩以告齊王而斷之曰：「言舉斯心加諸彼而已，文王非人人」化之也，修吾身于此，而其效自形于彼。故當是時，內而后妃有躬儉節用之德，無險詖私謁之心，公子皆信厚，王姬亦肅雍，則化行于家矣。「中林武夫，莫不好德，《汝墳》婦人，勉夫以正」，則化行于國矣。視堯之言，若出一揆，此帝王所以同道歟！

《易·家人彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。上九，威如，吉。《象》曰：「威如之吉」，反身之謂也。

臣按：《家人》一卦皆言治家之道，二以陰爻居內卦之中，女正位乎內之象也，五以陽爻居外卦之中，男正位乎外之象也。古者為宮室辨內外，男子居外，凡梱外之事屬焉，女子居內，凡梱內之事屬焉，各有攸主，不相侵紊，自庶人以上皆然，而人君之所繫為尢重，故《禮》有之曰：「天子聽男教、后聽女順，天子聽外治后聽內職。」古者於男女內外之辨，其嚴如此，豈私意為之哉？天陽為健，主生覆於上；地陰為順，主形載於下。此天地之正理也。男以剛健為德而所職者斷制；女以柔順為德，而所職者奉承。男女各得其正，則合乎天地之理矣。一失其正，則悖乎天地之理矣。治家以嚴肅為本，父母者，一家之君，嚴則家政舉，不嚴則家政壞。然所謂嚴者，非猛暴之謂也。父盡父之道，子盡子之道，推之兄弟夫婦，莫不盡其道，上下肅然，無或少紊，如此則家道正。人君之家正，推之於天下，無不正者，故曰：「正家而天下定」矣。卦體內離外巽，故言「風自火出。」君子觀此卦之象，知天下之事莫不由內而出，以家與國言，則國之治亂自家而出；以身與家言，則家之正否自身而出。故治國在於正家，而正家又在於反身。吾身言行一有不謹，則無以律其家矣。故「言必有物」，物謂有其實也；「行必有常」，常謂有常度也。言行必謹，吾身修矣。推之家國，無不可者。上九一爻，復言「治家之道，嚴威則吉。」聖人慮後世昧其本旨，或以猛暴為威，不知治身弗嚴，以威加人，未有能服之者。故以「反身」言之，欲人君自反其身，一言一動，凜然不苟，是則所謂「威如」也。合《彖象》而觀，則家為天下之本，身又為家之本，蓋斷斷乎有不可易者。

《大學》。「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致」知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。

臣按：《堯典》諸書皆自身而推之天下，至於先之以格物、致知、誠意、正心，而後次之以修其身，則自《大學》始發前聖未言之蘊，示學者以從入之塗，厥功大矣。

《中庸》：「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修」身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有《九經》，所以行之者一也。

或問：「《九經》之說奈何？」朱熹曰：「不一其內，則無以制其外，不齊其外，則無以養其中；靜而不存，則無以立其本，動而不察，則無以勝其私。故齊明盛服，非禮不動，則內外交養而動靜不違，所以為修身之要也。信讒邪則任賢不專，徇貨色則好賢不篤，賈捐之所謂『後宮盛色則賢者隱微，佞人用事則諍臣杜口』，蓋持衡之勢，此重則彼輕，理固然也。故去讒遠色，賤貨而一於貴德，所以為勸賢之道也。親之欲其貴，愛之欲其富，兄弟婚姻欲其無相遠，故尊位重祿，同其好惡，所以為勸親親之道也。大臣不親細事，則以道事君者得以自盡，故官屬眾盛，足任使令，所以為勸大臣之道也。盡其誠而恤其私，則士無仰事俯育之累而樂趨事功，故忠信重祿，所以勸士之道也。人情莫不欲逸，亦莫不欲富，故時使薄斂」，所以為勸百姓之道也。日省月試以程其能，既稟稱事以償其勞，則不信度作淫巧者無所容，惰者勉而能者勸矣。為之授節以送往，待以委積以迎其來，因能授任以嘉其善，不強其所不欲以矜其不能，則天下之旅皆悅，而願出於其塗矣。無後者繼之，已滅者封之。治其亂使天下相安，持其危使天下相恤，朝聘有時而不勞其力貢。

「賜有度而不匱其財，則天下諸侯皆竭其力以蕃衛王室而無倍畔之心矣。」凡此《九經》，其事不同，然總其實，不出乎「修身」、尊賢、親親而已矣。「敬大臣，體群臣」，則自尊賢之等而推之也。「子庶民，來百工，柔遠人，懷諸侯」，則自親親之殺而推之也。至於所以尊賢而親親，亦曰修身之至，然後有以各當其理，而無所悖耳。曰「『親親而不言任之以事』者，何也？」曰：「此親親尊賢，並行不悖之道也。苟以親親之故，不問賢否而輕屬任之，不幸而或不勝焉，治之則傷恩，不治則廢法。是以富之貴之，親之厚之，而不曰『任之以事，是乃所以親愛而保全之也。若親而賢，則自當置之大臣之位，而尊之敬之矣，豈但富貴之而已哉！觀於』」管、蔡監商，而周公不免於有過。及其致辟之後，則惟康叔、聃季相與夾輔王室，而五叔者有土而無官焉，則聖人之意亦可見矣。曰：信任大臣而無以間之，故臨事而不眩，使大臣而賢也則可。其或不幸而趙高、朱异、虞世基、李林甫之徒焉，則鄒陽所謂「偏聽生姦，獨任成亂」，《范雎》所謂「妒賢嫉能，御下」蔽上，以成其私，而主不覺悟者，亦安得而不慮耶？曰：不然也。彼其所以至此，正坐不知《九經》之義而然耳。使其明於此義，而以修身為本，則固視明聽聰，而不可欺以賢否矣。能以尊賢為先，則所置以為大臣者，必不雜以如是之人矣。不幸而或失之，則亦亟求其人以易之而已。豈有知其能為姦以敗國，顧猶置之大臣之位，使之姑以奉行文書為職業，而又恃小臣之察以防之哉！夫勞於進賢而逸於得人，任則不疑，而疑則不任，此古之聖君賢相所以誠意交孚，兩盡其道，而有以共成正大光明之業也。如其不然，將恐上之所以猜防畏備者愈密，而其為眩愈甚；下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其為害愈深，不幸而臣之姦遂，則其禍固有不可勝言者。幸而主威勝，則夫所謂偏聽獨任、御下蔽上之姦，將不在於大臣，而在於左右，其為國之禍尤有不可勝言者矣。嗚呼危哉！臣按：《九經》之說，朱熹盡之矣。或謂《大學》先言誠意正心而後修身，《中庸》九經之序乃自修身始，何耶？曰齊明盛服，非禮不動，此所謂敬也。敬則意誠，心正在其中矣。熹之以一為誠，何也？曰：「天下之理，一則純，二則雜。純則誠，雜則妄。修身不一，善惡雜矣；尊賢不一，邪正雜矣。不二不雜，非誠而何？故舜曰『惟一』」，伊尹曰「克一」，《中庸》曰「行之者一。」

《孟子》曰：「人有恆言，皆曰『天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身』。」

臣按：孟子謂「天下國家」乃世人常常稱道之言，而不知國乃天下之本，家乃國之本，身又家之本，其言蓋有序也。本猶木之根本，根固而後枝葉盛，為治本末亦猶是也。然《大學》言心而此不言心者，蓋誠意、正心皆修身之事，言身則心在其中矣。

《孟子》曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。」

臣按：戰國之時，學道者不求之近而求之遠，不知堯、舜之道不離於徐行後長之際，而仁義之實止在乎尊親、敬長之間，圖事者不求之易而求之難，不知闢土地、朝秦、楚有甚於緣木求魚而老吾老、幼吾幼，則天下可運之掌上，故孟子切切以告時君，欲其反求之吾身而不責效於天下。蓋人君能親其親則人亦「莫不親其親；能長其長則人亦莫不長其長。」舉天下之人而各親親，各長長，則和順輯睦之風行，而乖爭陵犯之俗息。天下其有不平者乎？是亦由一家以達天下之意。

《荀子》請問為國。曰：「聞修身矣，而未聞國也。君者，槃也，槃圓而水圓；君者，盂也，盂方而水方。君者，源也，源清則流清，源濁則流濁。」

臣按：荀況之意，謂君身正則臣民亦正，故多為之喻，如此，亦有指哉。

董仲舒曰：「為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方，四方正，遠近莫敢不一於正，而亡有邪氣姦其間者，是以陰陽和而風雨時，群生和而萬民殖。」

臣按：仲舒之論，自《孟子》之後未有及之者，蓋「朝廷者天下之本，人君者朝廷之本而心者人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能惑，則發號施令罔有不臧而朝廷正矣。朝廷正則賢不肖有別，君子小人不相易位而百官正矣」，自此而下特舉而措之耳。夫天之與人本同一氣，人事正則正氣應之，此善祥之所由集也。人事不正，則邪氣應之，此災異之所由臻，其本在人君之一心而已。嗚呼！可不謹歟！

揚子或問大曰「小』，問遠曰邇。未達。曰：「天下雖大，治之在道，不亦小乎？四海雖遠，治之在心，不亦邇乎？」

臣按：「道」即理也，天下雖大同此一理，人君所為循。

理則治，悖理則亂，故曰：「治之在道。」四海雖遠，同此一心。人君心正則治，心不正則亂，故曰：「治之在心。」一理可以貫萬事，治大不在小乎？一心可以宰萬物，治遠不在邇乎？

周惇頤曰：「治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端，端本誠心而已矣。則必善，善則和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏。家人離，必起於婦人，故《暌》次《家人》，以二女同居而志不同行也。堯所以釐降二女於溈汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀於身而已矣。身端心誠之謂也。誠心」復其不善之動而已矣。不善之動，妄也，妄復則無妄矣，無妄則誠焉。故《無妄》次復，而曰「先王以茂對時育萬物」，深哉！

臣按：惇頤之言與前王實相符契，蓋「心不誠則私意邪念紛紜交作，欲身之修得乎？親不和則閨門乖戾情意隔絕，欲家之正得乎？夫治家之難所以甚於治國者，門內尚恩，易於揜義，世之人固有勉於治外者，至其處家則或狃於妻妾之私，或牽於骨肉之愛，鮮克以正自檢者，而人君尤甚焉。漢高帝能誅秦滅項」而不能割戚姬如意之寵；唐太宗能取孤隋，攘群盜，而閨門慚德，顧不免焉。蓋疏則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也。不先其難，未有能其易者。漢、唐之君立本作「則。」既已如此，何怪其治天下不及三代哉？夫女子陰柔之性，鮮不妒忌而險詖者，故二女同居，則猜間易生。堯欲試舜，必降以二「女者，能處二女，則能處天下矣。舜之身正則刑家如此，故堯禪以天下而不疑也。身之所以正者，由其心之誠。誠者無他，不善之萌動於中，則亟反之而已。誠者天理之真，妄者人為之偽。妄去則誠存，誠存則身正，身正則家治。推之天下，猶運之掌也。」惇頤之言，淵乎旨哉。

丘濬大學衍義補

《總論朝廷之政》

臣按：宋儒真德秀《大學衍義》格物致知之要既有所謂「審治體」者矣，而此治國、平天下之要又有總論朝廷之政，何也？蓋前之所審者治平之體言其理也，此之所論者治平之政言其事也，一主於知，一主於行，蓋必知於前而後能行於後，後之行者即所以實其前之知者也，理與事、知與行，其實互相資焉。

《易》曰：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理則正辭，禁民為非曰義。」

臣按：人君所居之位極崇高而至貴重，天下臣民莫不尊戴，譬則至大之寶也。人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。然人之所以生必有所以養而後可以聚之，又在乎生天下之財，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資而無離散失所之患，則吾大寶之位，可以長保而有之矣。然有財而不能理，則民亦不得而有之。所謂「理財」者，制其田里，教之樹畜，各有其有而不相侵奪，各用其用而無有虧欠，則財得其理而聚矣。所謂「正辭」者，辨其名實，明其等級，是是非非而有所分別，上上下下而無有混淆，則辭得其順而正矣。既理財正辭，而民有趨於利而背於義者，又必憲法令、致刑罰以禁之，使其于財也，彼此有無之間，不得以非義相侵奪。其於辭也，名號稱謂之際，不得以非義相紊亂。與凡貴踐、長幼、多寡、取予之類，莫不各得其宜焉，是則所謂義也。吁，聖人體天地生生之仁，盡教養斯民之義，孰有加於此哉？先儒謂《易》之事業盡於此三言者，臣愚以為人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義以守其位者，誠不外乎此三者而已。謹載《大易》此言於總論朝廷之政之首，以為大寶之獻。

《書舜典》：「詢于四岳，闢四門，明四目，達四聰。」

臣按：人君以一人之身居四方之中，東西南北咸於此焉取正者也。一人之精神有限，耳目之見聞不周，人不能盡識也，事不能盡知也，故必擇大臣而信任之，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時加詢謀以求治焉。夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽，所謂壅蔽者，「賢才無路以自達、下情不能以上通」是也。賢才無路以自達，則國家政事無與共理，天下之民無與共治。下情不能以上通，則民間利病無由而知，官吏臧否無由而聞，天下日趨于亂矣。昔唐元宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻已短，請試之，一無所取，乃以「野無遺賢」為賀。楊國忠為相，南詔用兵，敗死者數萬人，更以捷聞。此後世人主用非其人，不能「闢四門、明四目、達四聰」之明效也。遂致天寶之亂，唐室自此不振，以至於亡。臣愚竊以謂治亂之原，固在乎壅蔽，而所以致壅蔽者，尤以委任之非其人也。《諺》有之：

曰：「一指在前，泰山不見。」姦臣在天子之左右，其所以蒙蔽之者，豈但一指若哉？有一於此，則凡布列之在近，見聞之可及者，且不能以自通矣。況夫疏遠之側微，遐僻之幽隱，而欲自通于九重之上，難矣！噫！帝舜！此四言，真萬世帝王治天下之藥石也。循之則治，違之則亂，惟明主留神省察。

舜曰：「咨！四岳！有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？」僉曰：「伯禹，作司空。」帝曰：「俞，咨！禹！汝平水土，惟時懋哉！」

帝曰：「棄，黎民阻飢，汝后稷，播時百穀。」帝曰：「契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。」

帝曰：「皋陶！蠻夷猾夏，寇賊姦宄，汝作士。」

帝曰：「疇若予工？」僉曰：「垂哉！」帝曰：「俞，咨！垂汝共工。」帝曰：「疇若予上下草木鳥獸？」僉曰：「益哉！」帝曰：「俞，咨！益汝作朕虞。」

帝曰：「咨！四岳，有能典朕三禮？」僉曰：「伯夷！」帝曰：「俞，咨！伯！汝作秩宗。」

帝曰：「夔，命汝典樂教冑子。」

帝曰：「龍命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。」

帝曰：「咨汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。」

臣按：朝廷之上有百揆以統內之庶官，有四岳以統外之州牧，既分命之，又總命之，人必稱其官，官必盡其職，此帝世之治所以後世不能及也。誠以帝世之用人也，或帝心之簡在，或公庭之僉舉，或詢之大臣，或得之推讓，非若後世有由旁蹊奧援阿私而倖進者也。不問其人之能與否，不論其職之稱與否，是以用各違其才，人不稱其官。官既不稱，則朝廷之政何由而舉？政既不舉，則天下之民何由得安？此後世所以不古若也。臣嘗因是而論之，帝舜初咨四岳以求宅百揆也，不曰「熙舜之載」而曰「熙堯之載」，蓋以我今日所治之事，非我之事堯之事也。總咨二十二人以各敬其職也，不曰「亮舜之功」而曰「亮天之功」，蓋以我今日所治之功，非我之功天之功也。為人君者，誠知人臣所熙之事皆祖宗之事，所亮之功皆上天之功，則決不肯徇私意以用人，用匪人以廢事，則朝廷之政得人修舉，天下之民由是乂安矣。噫彼其以祖宗之官爵為己之私物，以上天之事功行人之私意，豈不有以負祖宗之付託，上天之建立哉。識治體者尚鑒於茲。

《大禹謨》：「嘉言罔攸伏。野無遺賢。萬邦咸寧。」

臣按：朝廷為治之道固非一端，而其要在取人之善、用人之能而已。夫人莫不各有所知，亦莫不各有所能。「心有所知也發以為言，身有所能也用以為才，言有善否，人君則惟其善而取之，不使有所伏藏於下，才有大小，人君則隨其才而用之，不使有所遺漏於外。則凡朝廷之上見於施行者無非嘉善之言，列於庶位者無非賢俊之士，天下其有不安也哉？苟或不然，所聞者皆卑冗順旨之言，言之善者以為不善，不善者反以為善；所用者皆庸下諂諛之人。人之賢者以為不賢，不賢者反以為賢。如是則善言不聞，賢才遠遁，欲事之理，民之安難矣。」是以古之聖帝明王必廣開言路，包容以納之；大闢賢門，《多方》以來之。雖以帝舜之為君。大禹之為臣。猶必以此為「君臣克艱」之效。後世君臣可不以之為法則乎？

德惟善政，政在養民。

臣按：朝廷之上，人君修德以善其政不過為養民而已。誠以民之為民也，有血氣之軀不可以無所養，有心知之性不可以無所養，有血屬之親不可以無所養，有衣食之資不可以無所養，有用度之費不可以無所養，一失其養則無以為生矣。是以自古聖帝明王知天為民以立君也，必奉天以養民，凡其所以修德以為政，立政以為治，孜孜焉一以養民為務。誠以一物不修，則民失一物之用；一物失其用，則凡所以養民之具缺其一矣。是故修水之政以疏鑿，修火之政以鑽灼，修金木之政以鍛鑄刻削，修土穀之政以耕墾播種，使民於日用之間，得以為生養之具。然猶未也，又必設學校，明倫理，以正其德。「作什器通貨財以利其用，足衣食備蓋藏以厚其生」，何者非養民之政乎？吁，自古帝王莫不以養民為先務。秦漢以來，世主但知厲民以養己，而不知立政以養民，此其所以治不古若也歟。

《洪範》，次三曰「農用八政。」

《三、八政》：「一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。」

臣按：《洪範》九疇，次三曰「農用八政」，其目凡八，所謂食、所謂貨，謂之農可也，而祀以行禮、賓以待客、師以用兵，與夫三官所掌之事皆謂之農何哉？蓋天之立君，凡以為民而已，而民之中農以業稼穡，乃

人所以生生之本，尤為重焉。故凡朝廷之上，政之所行，建官以蒞事，行禮以報本，懷柔以通遠人，興師以禁暴亂，何者而非為民使之得以安其居，盡其力，足其食，而厚其所生哉？是則上天所以立君而俾之立政之本意，而為治者不可不知者也。後世朝廷之所施行，宮闈之事則有之，國都之事則有之，官府之事則有之，邊鄙之事則有之，而顓頊及於農民之事者蓋鮮矣。間雖有之，而不知其本意之出於為農，泛然而施之，漫然而處之，往往反因之以戕民生，廢農業，是皆昧于《洪範》「農用八政」之本旨也。

《周禮》：「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。」

太宰之職，「掌建邦之六典，以佐王治邦國。一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以和萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。」

臣按：上天立君使之統邦國、建官府以安民庶，所以綱維於上而頒布於下者，有六典焉：治也、教也、禮也、政也、刑也、事也，分之雖有六名，合之則歸一治，故曰「太宰掌建六典以佐王治邦國。」吁，散之有統、操之有要，朝廷之政無不舉矣。

乃立《天官》冢宰，使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國。乃立《地官》司徒，使帥其屬而掌邦教以佐王擾邦國。乃立《春官》宗伯，使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國。乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國。乃立《秋官》司寇，使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國。乃立《冬官》司空，使帥其屬而掌邦事以佐王富邦國。

臣按：此即《周官》六卿所分之職也。唐虞之世有九官，至周始分職為六卿，周公作《周禮》，以此為大宰建邦之六典，至成王訓迪百官，又復申明焉。蓋天下之事統於朝廷，朝廷之政統於六典，所謂治、所謂教與夫禮、政、刑、事，天下事盡於此矣。洪惟我太祖高皇帝革前代之中書省而設六部，罷丞相而設尚書、侍郎，以「分掌朝廷之政。」蓋得周公之心於千載而下，舉明王之典於三代之前，可謂卓冠百王，而足以垂法于萬世矣。臣故舉此為總論朝廷之政，蓋遵聖祖之制，以見今日朝廷為政之大要，其綱在此也。伏願皇上重六部之職、簡卿佐之任，以為朝廷出政之本。其未用也，慎於選擇；不勝任也，亟罷之；其既「任也，專於委注；能舉職也，久任之，則古之治不難復矣。」臣不勝《惓惓》，

《禮記》：先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

又曰：「禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。」

臣按：禮樂者刑政之本，刑政者禮樂之輔。古之帝王所以同民心、出洽道、使天下如一家、中國如一人者，不過舉此四者措之而已，是則所謂「修道之教、王者之道、治天下之大經、大法」者也。夫有大中之制以節民之心志，有至和之節以和民之聲音，行此禮樂之道則有法制禁令，防此禮樂之失則有刑罰憲度，始也，治道由此而出，終也，王道因此而備。禮也、樂也，政與刑也，其用在天下，其本在朝廷。後之有天下國家者，其尚端出治之本，備王道之制，而又為維持防範之具，使之四達於當時，通行於天下，其為治也孰加焉？

《論語》：子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

臣按：德、禮、政刑四者，凡經書所論為治之道皆不外乎此，孔子分政刑、德禮以為二而言其效有淺深，朱熹則合德、禮、政刑為一而言其事相為終始，要之聖賢之言互相發也。夫人君為治固在修德以為化民之本，然人非一人、地非一地，人所稟有偏全，地所至有遠近，既化以德而有不一者，必須有禮以一之，然後吾之德化可行焉。苟導之而不從，化之而不齊，非有法制禁令，又不可也。法制以示之於前，禁令以約之於後，彼猶悖理而梗化，則刑罰之加，烏可少哉？《孟子》曰：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。有政刑而無德禮，是謂徒法；有德禮而無政刑，是謂徒善。」為政之道，於斯四者，誠不可缺一者也。孔子論治之言。散見於經籍者多矣。總論為治之要。皆莫出於斯。

宋朱熹告其君曰：「四海之利病，繫斯民之休戚，斯民之休戚，繫守令之賢否。然而監司者守令之綱也；朝廷者監司之本也。欲斯民之皆得其所本原之地，亦在乎朝廷而已。人君欲監司之皆得其人事之利病、所以為民之休戚者，皆得上聞，惟以正朝廷為先務而正朝廷之具豈有大於用賢才也？然其才之所長者不同，則任之所宜者亦異。願陛下於其大者，使之贊元經體，以亮天工；於其細者，使之居官任職，以熙庶績；能外事者，使任典戎幹方之責；明治體者，使備拾遺補過之官；又使之各舉其所知，布之列位，以共圖天下之事。使疏而賢者，雖遠不遺；親而否者，雖邇必棄。毋主先入，以致偏聽獨任之譏；毋篤私恩，以犯示人不廣」之戒。進退取舍，惟公論之所在是稽，則朝廷正而內外遠近莫敢不一於正矣。監司得其人，而後列郡之得失可得而知，郡守得其人，而後屬縣之治否可得而察。重其任以責其成，舉其善而懲其惡。夫如是，則事之所謂利，民之所謂休，將無所不舉；事之所謂病，民之所謂「戚」，將無所不除。

臣按：朱熹此言雖為當時人君而發，然其所謂欲斯民之得所，本原之地在乎朝廷，而以用賢才為正朝廷之具，必使內外大小之職、進退、取舍惟公論之所在，是稽則朝廷正而內外遠近莫敢不一於正。其言詳悉周備，其間所謂「稽公論」一語尤為切要，伏惟聖明留意。

性理大全

《治道總論》

《程子》曰：「論治者貴識體。」

「治身齊家，以至平天下」者，治之道也。「建立綱紀，分正百職，順天揆事，創制立度，以盡天下之務」，治之法也。法者，道之用也。

聖王為治，修刑罰以齊眾，明教化以善俗。刑罰立則教化行矣，教化成而刑罰措矣。雖曰「尚德而不尚刑」，顧豈偏廢哉？

「治必有為治之因，亂必有致亂之因」，在人而已矣。「立治有體，施治有序」，酌而應之，臨時之宜也。

治道之要有三：曰：「立志責任，求賢。」

「必井田，必肉刑，必封建，而後天下可為」，非聖人之達道也。善治者，放井田而行之，而民不病；放封建而行之，而民不勞；放肉刑而行之，而民不怨。得聖人之意而不膠其跡。跡者，聖人因一時之利而行焉者耳。天地之生，萬物之成，合而後遂天下國家。至於事為之末，所以不遂者，由不合也；所以不合者，由有間也。故「間隔者，天下之大害，聖王之所必去也。」

事事物物，各有其所，得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各于其所而已。止之不得其所，則無可止之理。養民者以愛其力為本，民力足則生養遂，然後教化可行，風俗可美。是故善為政者必重民力。

「教人」者「養其善心」則惡自消；「治民者導以敬遜」，《則爭自止》。

聖人為戒，必于方盛之時。方盛慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久；至於既衰而後戒，則無及矣。自古天下之治，未有久而不亂者，蓋不能戒於其盛也。狃安富則驕侈生，樂舒肆則紀綱壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫滋蔓，而不知亂亡之相尋也。

「守國者必設險」，山河之固，城郭溝洫之阻，特莫大端耳。若夫尊卑貴賤之分，明之以等威，異之以物采，凡所以杜絕陵替，限隔上下，皆險之大用也。

治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從「格君心之非。」「正心以正朝廷，正朝廷以正百官。」若從事而言，不救則已；若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。

「為天下安可求近效？」才計較著利害，便不是。

王者，高拱于穆清之上，而化行于四海之外，何修何飾而致哉？以純王之心，行純王之政爾。「老吾老」，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，此純王之心也。使老者得其養，幼者得其所，此純王之政也。尚慮其未也，則又尊國老而躬事之，優庶老而時養之，風行海流，民陶其化，孰有怠于親而慢于長者哉？虞、夏、商、周之盛王由是道也，人倫以正，風俗以厚，鰥寡孤獨無不得其養焉。後世禮廢法壞，教化不明，播棄耆老，饑寒轉死者，往往如是。嗚呼！率是而行，而欲王道之成，猶卻行而求及前，抑有甚焉爾！

安危之本，在乎人情；治亂之幾，繫乎事始。眾心睽乖則有言不信，萬邦協和則所為必成。

「先王之世，以道治天下」，後世只是以法把持天下。天下之事，無一定之理，「不進則退，不退則進」，時極道窮，理當必變，惟聖人為能通其變于未窮，使其不至於極，堯、舜時也。

「識變知化為難。」古今風氣不同，故器用亦異宜，是以聖人通其變，使民不倦，各隨其時而已矣。後世雖有作者，虞帝為不可及也。蓋當是時，風氣未開，而虞帝之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復，不以三代為治者，終苟道也。

自古聖人之救難而定亂也，設施有未暇及焉者，既安之矣，然後為可久可繼之治。自漢而下，禍亂既除則不復有為，始隨時維持而已，所以不能髣髴于三代與？

三代而後有聖王者作，必四三王而立制矣。或曰：「夫子云『三重既備，人事盡矣』，而可四乎？」曰：三王之治，以宜乎今之世，則四王之道也。若夫建亥為正，則事之悖繆者也。

張子曰：「大都君相以父母天下為王道，不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎？所謂父母之心，非徒見于言，必須視四海之民如己之子。設使四海之內皆為己之子，則講治之術，必能為秦漢之少恩，必不為五霸之假名也。秦為《月令》，必取先王之法以成文字，未必實行之道。千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時」，此皆法外之意。秦苟有愛民為惠心，方能行。徒法不能以自行，須實有其心也。有其心而無其法，則是雖有仁心，仁聞不行先王之道，不能為政于天下。

華陽范氏曰：「治天下之繁者，必以至簡，制天下之動者，必以至靜。是故號令簡則民聽不惑，心慮靜則事變不撓，此所以能成功也。」

「民莫不惡危而欲安，惡勞而欲息。」以仁義治之則順，以刑罰治之則咈矣。故治天下，在順之而已。咈之而能治者，未之聞也。

龜山楊氏曰：「《書》曰『德惟善政』，孔子曰『為政以德』。」離道德而為政事，非先王之政事也。

《書》曰：「德惟善政」，則以德為政也。「伯夷降典，折民惟刑」，則以禮用刑也。有德禮，則刑政在其中矣。

「政者正也。王中心無為，以守至正，而天下從之。」或謂：經綸天下，須有方法，亦須才氣運轉得行。曰：「《天保》以上治內，《采薇》以下治外，先王經綸之跡也。其效博矣。然觀其作處，豈嘗費力？本之誠意而已。今《鹿鳴》《四牡》諸詩皆在，先王所歌，以燕群臣，勞使臣者也。若徒取而歌之，其有效乎？」然則先王之用心蓋有在矣。如《書堯典序》言「克明俊德」，以至「親睦九族，平章百姓，協和萬邦」，法度蓋未及也，而其效已臻。黎民於變時雍，然後乃命羲和以欽若昊天之事。然則法度雖不可廢，豈所宜先？

「正心」一事，人自未嘗深知之，若深知而體之，自有其效。觀後世治天下者，皆未嘗識此，然此亦惟聖人力做得徹。蓋心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，一毫少差，則不得其正。自非聖人，必須有不正處。然有意乎此者，隨其淺深，必有見效，但不如聖人之效著耳。

上蔡謝氏曰：「君君、臣臣、父父、子子，親親而尊尊，所謂民彝也。為政之道，保民而已。不然，人類幾何其不相噬嚙也？」

五峰胡氏曰：「造《車》于室而可以通天下之險易，鑄鑑于冶而可以定天下之妍醜，蓋得其道而握其要也。治天下者何獨不觀乎此，反而求諸身乎？是故一正君心而天下定矣。」

下之于上德，不待聲色而後化；人之于其類，不待聲色而後從；禍福于善惡，不待聲色而後應。《詩》云：「民之秉彝，好是懿德。」是故君子篤恭而天下平。

「事盛則極，極則變，物盈則傾，傾則革。」聖人裁成其道，輔相其宜，百姓於變而不知此，堯舜之所以為聖。處之以義而理得，則人不亂；臨之以敬而愛行，則物不爭；守之以正，行之以中，則事不悖，而天下理矣。聖人尚賢，使民知勸；教不能，使民不爭。明善惡之歸，如月日之照白黑。然民猶有惑于欲而陷于惡。故孔子觀上世之化，喟然而歎曰：「甚哉，知之難也。」雖堯舜之民，比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目于五色，耳于五聲，口于五味，其性固然，非外來也。聖人因其性而道之，由于至善。故民之化之也《易》，馬牛人畜也。御之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之敢攖；得其道，則三尺童子用之周旋，無不如志焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方。患在人不仁，雖與言而不入也。

《井》法行，然後愚智可擇，學無濫士，野無濫農，人才各得其所，而游手鮮矣。君臨卿，卿臨大夫，大夫臨士，士臨農與工商，所受有分制，多寡均而無貧苦者矣。人皆受地，世世守之，無交易之侵牟也。無交易之侵牟，則無爭奪之訟獄，無爭奪之訟獄，則刑罰省而民安，刑罰省而民安，則禮樂修而和氣應天。

「養民唯恐不足」，此世之所以治安也。「取民惟恐不足」，此世之所以敗亡也。

「財出于九職，兵起于鄉遂，學校起于鄉行，士選千庠塾，政令行乎世官，然後政行乎百姓，而仁覆天下矣。」豫章羅氏曰：「三代之治，在道而不在法；三代之法，貴實而不貴名。後世反之，此享國與治安所以不同。天下之變，不起于四方，而起于朝廷。譬如人之傷氣，則寒暑易侵；木之傷心則風雨易折。故內有李林甫之」奸，則外有祿山之亂；內有盧杞之邪，則外有朱泚之叛。《易》曰：「負且乘，致寇至。」不虛言哉延平李氏曰：「治道必以明天理、正人心、崇節義、厲廉恥為先，本末備具，可舉而行。」

元城劉氏曰：「嘗考《禮記》·《春、夏月令》，所謂『無聚大眾，無置城郭，掩骼埋胔，毋起土工』。有以見聖人奉順陰陽，取法天地，力役之事，不奪農時；行道之墐，以順生氣。是以風雨時若，災害不生，天人和同，上下交泰。其或賦政違道，役使過中，人力疲勞，養氣搖動，則國有水旱之變，民罹疾疫之災，此繼天奉元之君所以夙夜恭敬」而不敢忽也。

朱子曰：「天下之事，有本有末，正其本者，雖若迂緩而實易為力，救其末者，雖若切至而實難為功，是以昔之善論事者，必深明夫本末之所在，而先正其本，本正則末之不治，非所憂也。古聖賢之言治，必以仁義為先，而不以功利為急。」

「天下之事有緩急之勢；朝廷之政有緩急之宜。當緩而急，則繁細苛察無以存大體，而朝廷之氣為之不舒；當急而緩，則怠慢廢弛無以赴事幾，而天下之事日入於壞。」均之二者皆失也。然愚以為當緩而急者，其害固不為小；若當急而反緩，則其害有不可勝言者，不可以不察也。

天下國家之大務，莫大於恤民，而恤民之實在省賦，省賦之實在治軍。若夫治軍省賦以為恤民之本，則又在夫人君正其心術以立紀綱而已矣。《董子》所謂「正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方」，蓋謂此也。

天下豈有兼行正道邪術，雜用君子小人，而可以有為者？

人情不能皆正，故古人治世以大德，不以小惠。然則固有不必皆順之人情者。若曰順人心，則氣象差正當耳。井田肉刑二事，儘有曲折，恐亦未可遽以為非，欲整頓一時之弊。譬如常洗，澣不濟事，須是善洗者一一折洗，乃不枉了，庶幾有益。

為政如無大利害，不必議更張，則所更一事未成，必鬨然成紛擾，卒未已也。至于大家且假借之。故子產引《鄭書》曰：「安定國家必大焉。」先

或問：「程子云：『論治便要識體』。這『體』字是事理合當做處。凡事皆有個體，皆有個當然處。」問：「是體段之體否？」曰：「也是如此。」又問：「如為朝廷，有朝廷之體；為一國，有一國之體；為州縣，有州縣之體否？」曰：「然。是個大體，有格局當做處。如作州縣，便合治告訐，除盜賊，勸農桑，抑末作。如朝廷，便須開言路，通下情，消朋黨；如為大」吏，便須「求賢才，去贓吏，除暴斂，均力役。」這個都是定底格局，合當如此做。

南軒張氏曰：「周家建國，自后稷以農事為務，歷世相傳。其君子則重稼穡之事，其家室則躬織紝之勤，相與咨嗟嘆息，服習乎艱難，歌詠其勞苦，此實王業之根本也。如周公之告成王，其見於《詩》有若《七月》，皆言農桑之候也。其見於《書》有若《無逸》，則欲其知稼穡之艱難，知小人之依也。帝王所傳，心法之要，端在乎此。」夫治常生於敬，而亂常起於驕肆。使為國者而每念乎稼穡之勞，而其后妃又不忘乎織紝之事，則心不存焉寡矣。何者？其必嚴恭朝夕而不敢怠也，其必懷保小民而不敢康也，其必思天下之饑寒若己饑寒之也。是心常存則驕矜放肆何自而生？豈非治之所由興也與！美哉周公之法也。聖哲相繼，固不待論。而其后妃之賢，見于《簡編》。太王之妃則姜女民，而文王之母則太妊妃則大姒；而武王之后又邑姜也，皆助其君子焦勞于內，以成風化之美。觀后妃，則太王、文、武之德可知矣。以此垂世，而其後世猶有若幽王者，惑褒姒而廢正后，以召犬戎之禍。而詩人刺之曰：「婦無公事，休其蠶織。」蓋推其禍端，良由稼穡織紝之事，不聞于耳，不動于心，以至于此。故誦「服之無斁」之章，則知周之所以興；誦「休其蠶織」之章，則知周之所以衰。其得失所自，豈不較著乎！以是意而考秦、漢以下，其治亂成壞之源，皆可見矣。

問：「『三代治天下，曰井田、封建、肉刑』。後世變井田為阡陌，變封建為郡縣，變肉刑為鞭笞，而末流愈不勝其弊。今欲追復舊制，于斯三者何先？」潛室陳氏曰：「復古惟唐得之世業，府兵六典，建官分畫措置，最有法度。其不傳遠者，非作法不善，自是家法不正，無賢子孫耳。先儒謂必有關睢、麟趾之化，而後可以行《周官》之」法度。古人所以「兢業寅畏，左規右矩」者，正欲立個人樣以為守法之地耳。

西山真氏曰：「『『『世之言政者，有曰：寬以待良民，而嚴以馭姦民也』。或曰撫民當寬，而束吏貴嚴也』。或曰始嚴而終之以寬也』。然則治人之術，其果盡于此乎？如其盡于此也，夫人之所知也，吾何庸思？且世之能是者亦眾矣，抑何其合于聖賢者寡也？嗚呼！吾患不能存吾心焉爾。吾之心存，則蘊之為仁義，發之為惻隱羞」惡，隨物以應而無容心焉，則寬與嚴在其中矣。且獨不觀諸天乎？熙然而春，物無不得其生者，凜然而秋物無不遂其成者。是果孰為之哉？曰陰與陽而已。人知天道之妙若是，而不知吾之所謂仁義者即天之陰陽也。昔者聖人繫《易》，蓋並言之以見夫人之與天，其本則一。自夫汨之以私，亂之以欲，於是乎與天不相似矣。盍亦反其本而觀之，怵惕於情之所可矜，顙泚於事之所可愧，此固有之良心，而非由外鑠者也。吾能存之使勿失，養之亡以害，則天理渾然，隨感輒應，於其當愛者，憫惻施焉，非吾愛之也；仁發乎中而不能不愛也，於其當惡者懲艾加焉，非吾惡之也，義動乎中而不能不惡也。吾之愛惡以天下之人。故雖寬而寬之名不聞。雖嚴而嚴之跡不立。以之治人。其庶矣乎。

「嘗觀古今之變，大抵盛衰強弱之分，不在兵力而在國勢，不在財用而在人心。」誠使國勢奠安，人心豫附，運掉伸縮，惟所欲為，以之治財則財可豐，以之治兵則兵可強。其機易回而其事易察也。惟吾之所恃者國勢也，而操持不定，無以遏其趨；吾之所恃者人心也，而繫屬不加，無以保其固。百度搶攘，眾志渙散，天下之患，方悵然未知底止之地，雖兵財之畫，日計月究何益哉！

或者患國勢未張而欲振以威刑，患財用未豐而欲益以聚斂。謂誠信不如權譎，謂忠厚不如刻深，有一於茲，皆伐國之斧斨，蠹民之螟螣也。

鶴山魏氏曰：「自三代以還，王政不明，而天下無善治。寥寥千百載間，豈無明君令辟，修立法度，講明政刑，欲以挈其國於久安長治之域者哉？然撐東而西傾，捉衿而肘，見治之形，常浮於亂之意，則亦未明乎紀綱而已矣。」

魯齋許氏曰：「革人之非，不可革其事，要當先革其心。其心既革，其事有不言而自革者也。」

「為天下國家有大規模。規模既定，循其序而行之，使無過焉，無不及焉，則治功可期。否則心疑目眩，變易紛更，日計有餘而歲計不足，未見其可也。昔子產處衰周之列國，孔明用西蜀之一隅，且有定論而終身由之。況堂堂天下，可無一定之論而妄為之哉！」古今立國規模雖各不同，然其大要在得天下心。得天下「心無他，愛與公而已矣。」愛則民心順，公則民心服，既順且服，於為治也何有？然開創之始，重臣挾功而難制，有以害吾公；小民雜屬而未一，有以梗吾愛。於此為計，其亦難矣。自非英睿之君，賢良之佐，未易處也。勢雖難制，必求其所以制；眾所未一，必求其所以一。前慮卻顧，因時順理，予之奪之，進之「退之，內主甚堅，日戛月摩，周旋曲折，必使吾之愛、吾之公，達於天下而後已。至是則紀綱法度，施行有地，天下雖大，可不勞而理也。然其先後之序，緩急之宜，密有定則，可以意會而不可以言傳也，是之謂規模。