欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第216卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百十六卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百十六卷目錄

　禮記部彙考六

　　經義考一〈禮記〉

經籍典第二百十六卷

禮記部彙考六

《經義考一》

《禮記》

后蒼《曲臺記》：〈注〉《漢志》九篇。〈佚〉

《七略》：宣帝時行射禮，博士后蒼為之辭，至今記之曰《曲臺記》。

《漢書》：魯高堂生傳《士禮》十七篇，訖孝宣世，后蒼最明，戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。又曰，瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守東海孟卿事奮，以授后蒼，魯閭丘卿。蒼說《禮》數萬言，號曰《后氏曲臺記》。

如淳曰：「行射禮於曲臺，后蒼為記。」

《晉灼》曰：「曲臺，天子射宮也。西京無太學，於此行禮。」 服虔曰：「在曲臺校書著記，因以為名。」

張晏曰：「曲臺在長臨道上。」

孫惠蔚曰：「《曲臺》之記，戴氏所述，然多載尸灌之義，牲獻之數，而行事之法，備物之體，蔑有具焉。」 顏師古曰：「曲臺殿在未央宮。」

王應麟曰：「《大戴記公符篇》載孝昭冠辭，其后氏曲臺所記與？」

慶普《禮記》。〈佚〉

《漢書》：「后蒼授沛聞人通漢子方、梁戴德、延君、戴聖、次君沛慶普孝公由是禮有大戴、小戴慶氏之學。」 《後漢書》：「董鈞習慶氏禮，永平初為博士。」

按：后氏之《禮》分為四家。聞人通漢，雖未立於學官，而《石渠禮論》其議奏獨多。慶氏亦必有書，顧未詳篇目。東漢之書，曹充父子尚傳其學，竊怪班史志藝文，獨不及之，何歟？

曹充禮《章句辨難》。〈佚〉

《後漢書》：「曹褒父充，持《慶氏禮》，建武中為博士。顯宗即位，拜侍中，作《章句辨難》，於是遂有慶氏學。」

曹褒《禮通義》十二篇。〈佚〉

《演經雜論》百二十篇。〈佚〉

《後漢書》：「曹褒字叔通，魯國薛人。舉孝廉，拜博士，遷侍中。博物識古，為儒者宗。作《通義》十二篇，《演經雜論》百二十篇。又傳《禮記》四十九篇，教授諸生千餘人，慶氏學遂行於世。」

《隋書》：大戴、小戴，慶氏三家並立。後漢惟曹充傳慶氏，以授其子褒。然三家雖存並微，相傳不絕。《通典》，「漢順帝以初月景子加元服于高廟，時兼用曹褒新禮。」

呂祖謙曰：「一代合有一代之禮，與其闕而不制，毋寧制而未善。曹褒禮即未善，亦不可因噎廢食，但褒專學讖緯，所論皆讖緯之言，此為未善耳。」 葉適曰：「曹褒制《漢禮》雖不行，然恨當時史官疏闊，不能略序其所以制作之意。」

戴德《禮記》。〈注〉《隋、唐志》十三卷。〈闕〉

《漢書》：「德號大戴為信都太傅，大戴授琅琊徐良斿卿，由是大戴有徐氏之學。」

劉向曰：「孔子三見《哀公三朝記》七篇，今在《大戴禮》。」 司馬貞曰：「《大戴禮》合八十五篇，其四十七篇亡，存三十八篇。」

孔穎達曰：「《大戴禮》遺逸之書，文多假託，不立學官，世無傳者。」

《崇文總目》：「《大戴禮記》十卷三十五篇，又一本三十三篇。」

《中興書目》：今所存止四十篇，其篇第始三十九，編次不倫也。

晁公武曰：「《大戴禮》十三卷，漢戴德纂。亦河間王所獻百三十一篇，劉向校定。又得《明堂陰陽記》三十三篇，德刪其煩重為五十八篇。今書止四十篇，其篇目自三十九篇始，無四十三、四十四、四十五、六十一四篇，有兩七十四，蓋因舊闕錄之。每卷稱今卷第幾，題曰九江太守戴德撰。」 按九江太守聖也，德為信都王太傅。蓋後人誤題云。

朱子曰：「《大戴禮》無頭，其篇目缺處，皆是元無，非小戴所去取。其間多雜偽，亦有最好處，然多誤難讀。」 又曰：「《大戴禮》本文多錯，注尤舛誤，或有注，或無注，皆不可曉。」

又曰：「《大戴禮》冗雜，其好處已被小戴採摘來作《禮記》了，然尚有零碎好處在。」

韓元吉曰：「《大戴禮》十三卷，總四十篇。」 《隋志》所載亦十三卷，而《夏小正》別為卷。《唐志》但云十三卷，而無《夏小正》之別矣。《崇文總目》則十卷，而云三十五篇，無諸本可正定也。蓋自漢興得先儒所記禮書凡二百四篇，戴德刪之為八十五篇，謂之《大戴禮》。戴聖又刪德之書為四十九篇，謂之《小戴禮》。今立之學官者，《小戴書》也。然《大戴篇》始三十九，終八十一，當為四十三篇，中間缺者四篇，而重出者一篇，其上不見者猶三十八篇，復不能合於八十五篇之數，豈但當為八十一耶？其缺者或既逸，其不見者，抑聖所取者也。然《哀公問》《投壺》二篇，與小戴書無甚異，《禮察》篇與《經解》亦同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，則聖已取之篇，豈其文無所刪者也？《勸學禮》三本，見於《荀卿子》，至取舍之說及保傅則見於賈誼《疏》。間與經、子同者尚多有之。按《儒林傳》，德事孝宣，嘗為信都太傅，聖則為九江太守。今德書乃題九江太守，未知何所據也。大抵漢儒所傳，皆出於七十子之徒，後之學者，僅習《小戴記》，不知《大戴書》多矣。其探索陰陽，窮析物理，推本性命，雜言禮樂之辨，器數之詳，必有自來，以是知聖門之學無不備也。予家舊傳此書，嘗得范太史家一本校之，篇卷悉同，其訛缺謬誤，則不敢改，益懼其寖久而傳又加舛也，乃刊置建安郡齋，庶可考焉。

史繩祖曰：「《大戴記》一書，雖列之十四經，然其書大抵雜取《家語》之書，分析而為篇目。又《勤學》一篇，全是《荀子》之辭，《保傅》一篇，全是賈誼《疏》，以子史雜之於經，固可議矣。其《公符篇》載成王冠，祝曰：『成王冠，周公使祝雍祝王曰：『達而勿多也』。祝雍曰：『使王近於民，遠於年，嗇於時，惠於財，親賢使能，陛下離顯先帝之光耀，以承皇天嘉祿，欽順仲夏之吉日，遵並大道，邠或秉集萬福之休靈，始加昭明之元服。推遠稚免之幼志，崇積文武之寵德，肅勤高祖清廟，六合之內靡不息。陛下永永，與天無極』』。」 然予考《家語》《冠》《頌》，則《大戴》所取，前後文皆同。惟《家語》云：「周公冠成王而朝於祖，命祝雍作頌曰：『祝王辭，達而勿多』。祝雍辭曰：『使王近於民，遠於年，嗇於時，惠於財，親賢而任能』。」 其頌曰：「今月吉日，王始加元服。去王幼，志心袞職。欽若昊天，六合是式。率爾祖考，永永無極。」 此周公之制也。《大戴》所載辭冗長，視此典雅，固不類矣。而祝辭內有「先帝」 及「陛下」 字，皆秦始皇方定皇圖及陛下之稱。周初豈曾有此，可謂不經之甚。《家語》止稱「王」 字，辭達而義明，當以《家語》為正。

按：《大戴禮記》本無甚踳駮。自《小戴》之書單行，而《大戴記》遂束之高閣。世儒明知《月令》為呂不韋作，乃甘棄《夏小正篇》不用，殊不可解。學齋史氏其論說亦不取《大戴》。然由其說推之，則《大戴記》在宋日曾列之於經，故有十四經之目，此亦學者所當知也。陳振孫曰：「漢信都王太傅戴德延君、九江太守聖次君，皆受禮於后蒼」 ，謂大小戴禮者也。漢初以來，迄於劉向，校定中書，諸家所記殆數百篇，戴德刪其煩重為八十五篇，聖又刪為四十九篇，相傳如此。今《小戴》四十九篇行於世，而《大戴》之書所存止此。自《隋》《唐志》所載卷數，皆與今同，而篇第乃自三十九而下，止於八十一。其前闕三十八篇，末闕四篇，所存當四十三，而於中又闕第七十二，複出一篇，實存四十篇。意其闕者即聖所刪耶？然《哀公問》《投壺》二篇，與今《禮記》文不異，他亦間有同者。《保傳》，傳世言賈誼書所從出也。今攷《禮察篇》，「湯武秦定，取舍一則」 ，盡出《誼疏》中，反若取誼語勦入其中者。《公符篇》至錄漢昭帝冠辭，則此書殆後人好事者采獲諸書為之，故駮雜不經，決非戴德本書也。題《九江太守》迺戴聖所歷官，尤非是。

王應麟曰：「《大戴禮》《哀公問》《投壺》二篇，與《小戴》無甚異。《禮察》篇首與《經解》同，《曾子大學》篇與《祭義》相似，而《曾子書》十篇皆在焉。」 《勸學禮》三本見於《荀子保傅》篇，則《賈誼書》之《保傅》《傅職》《胎教》《容經》四篇也。《漢書》謂之《保傅傳》。《易本命篇》與《家語》同。但《家語》謂：「子夏問於孔子，孔子曰：『吾嘗昔聞老聃，亦如汝之言』。子夏曰：『商聞山書曰』」 云云，《大戴》以「子曰」 冠其首，疑此篇子夏所著，而《大戴》取以為記也。《踐阼篇》，武王十七銘。蔡邕《銘論》謂「武王踐阼，咨於太師，作席几、楹杖、器械之銘，十有八章。」 按《後漢·朱穆傳》注及《太平御覽》諸書引《太公陰謀》，《崔駟傳》注引《太公金匱》，以諸書參攷之，則又不止於十八章矣　。又曰：《大戴禮》既己闕佚，其間又多雜誤。《後漢儒林傳》與《隋經籍志》諸書，言三《禮》皆不及《大戴》云。

熊朋來曰：「《大戴》第一篇第三十九，末篇第八十一，中間乃有兩篇七十三而闕四十三、四十四、四十五、六十一，篇目，紊亂尚如此，況經文乎？《小戴》刪取為今《禮記》，除《大學》《中庸》《曲禮》《檀弓》《月令》《學記》《樂記》。」

《禮運》《內則》等篇及冠、昏、聘、射、鄉、飲諸義，尚多可刪。而《大戴篇》中所取曾子之言，及武王踐阼明堂之類有可取者。《大戴》之《明堂位》能記龜文之位，為明堂九室而記之也。《小戴》之《明堂位》又奚取焉？且如「行以采茨，趨以《肆夏》」 ，「行中采茨」 ，「趨中《肆夏》」 ，《保傅》兩言之，而《玉藻》及《周禮樂師大馭》皆誤作「趨以采薺」 ，「行以肆夏」 ，鄭康成雖改正於《大戴》之《注》，明言《玉藻》《周禮》文誤，而《玉藻》，《周禮》之文，鄭氏未及改。《采茨》乃堂上之歌詩，宜接武而行；《肆夏》乃堂下之金奏，宜布武而趨。學者當依《大戴禮》及注改正「趨行」 二字也。

鄭元祐曰：「漢儒傳經，雖未必盡純，而其間多可采者，若《大戴禮》是己。」 按《漢書儒林傳》：戴聖字次君，嘗為信都太傅。今《大戴禮》乃題九江太守戴德撰。宋宣和間，山陰傅崧卿蓋已病其訛謬，以為世亡漢史，而《大戴德》獨傳，後人詎知德為信都太傅歟？其為書凡十三卷，總四十篇。《隋志》亦以為十三卷，而《夏小正》別為卷。《唐志》但云十三卷，而無《夏小正》之別。至傅氏釐析經傳始可讀。然今不敢鈔入傅氏說，懼紊舊章也。若《崇文總目》則十卷，而云三十五篇者，無諸本可定也。或謂漢儒得記《禮》之書凡二百四篇，戴德刪之為八十五篇，謂之《大戴禮》。聖又刪德之書為四十九篇，謂之《小戴禮》。《小戴》為人，見何武傳，此所不論。然《大戴禮》首題三十九，終八十一，凡四十三篇，中間缺者四篇，重出一篇，其不可復見者則三十八篇，故不能合於八十五之數。其缺者既不可復見，抑聖取以為小戴之書歟？其間《禮察》篇與《小戴經解》同，《曾子大孝》篇與《祭義》同，《勸學》則荀卿首篇也，《哀公問》《投壺》二篇，盡在《小戴書》，然其諸篇亦多可采。潁川韓元吉在淳熙間得范太史家本校定，蓋謂小戴取之以《記》《禮》，其文無所刪者也。若夫取舍、《保傅》等篇，雖見於賈誼《政事書》，然其增益三公、三少之貴任與夫胎教，古必有其說，否則不應有是也。至於《文王官人篇》，則與《汲冢周書官人解》相出入。夫《汲冢書》出於晉太康中，未審何由相似也？若《公符》武王祝辭，而稱陛下於考古何居？餘諸篇先儒取以為訓，論者謂其探索陰陽，窮析物理，推本性命，嚴禮樂之辨，究度數之詳要，皆有從來，第不可致詰，然其書度越諸子也明矣。海岱劉公庭幹，以中朝貴官出為嘉興路總管，政平訟理，發其先府君御史節齋先生所藏書，刊諸梓，寘之學，《大戴禮》其一也。遂昌鄭某向嘗學於金華胡汲仲先生之門，每以諸生拜御史公，得聞緒論，上下數千載，亹亹忘倦。而公不究德，故始發於嘉興公。公以某嘗承教於御史公也，故授某識之卷末云。

黃佐曰：「《大戴禮記》十三卷，漢信都王太傅戴德所纂。蓋因河間獻王所得百三十一篇，劉向校定，又得《明堂陰陽記》三十二篇，德刪其煩重為八十五篇。其篇目始三十九至八十一，中間第四十五、第六十一，四篇復闕第七十三，末復闕四篇，總四十篇。蓋小戴所取，後人合其餘篇，仍為《大戴記》者也。雖為小戴摘取」 ，而精粹之語往往猶有存者。《投壺》《哀公問》，《小戴》既已取去，而此猶存。《投壺》《公冠》諸侯遷廟、諸侯釁廟，吳澄取入《儀禮逸經》《朝事》一篇，取以備《覲禮》之義。《哀公問》衍去《保傅傳》，多與賈誼語同。《公符篇》錄孝昭冠詞，故朱子謂《大戴禮》多雜誤難讀。先正劉定之有言：「非禮之亡也，漢儒去取之不精也。」 蓋韙言云。

周氏《西麓涉筆》曰：「《大戴禮》《公冠篇》載漢昭帝冠辭及郊天、祀地、迎日三辭，皆典馴簡樸，有史佚余公風味。班固徒取麟馬以下夜祠諸篇文詞峭美者入《禮樂志》，此皆不錄，可恨也！」

陸元輔曰：「《大戴禮》『主言』」 第三十九，與《家語》《王言解》大同小異。「『《哀公問五義》』第四十，與《家禮五儀解》前半篇同。哀公問於孔子」 第四十一自「童首」 至「『然後能以其能教百姓』，《家語問禮》篇有之。『孔子侍坐』以下，與《家語》《大婚解》略同。《禮》三本第四十三，荀卿《禮篇》論有之，比此加詳。『《禮察》』」 第四十六自「篇首」 至「徙善遠罪而不自知」 ，《經解》終篇有之。取舍之說，取賈誼疏。《保傅》第四十八前半與《賈誼疏》同。《曾子大孝》第五十二，《禮記祭義》有此而加詳。衛將軍《文子》第六十自首至「亦未逢明君也」 ，與《家語弟子行》篇略同。《五帝德》第六十二，《家語》亦有此篇，大略多同。《勸學》第六十四自首至「豈有不至哉」 ，與《荀子勸學》篇大同小異。末段《荀子宥坐篇》有此，多不同。《子張問入官》第六十五，與《家語》大同小異。《盛德》篇六十六自「民為之奸邪」 以下，《家語》有之，而詳略不同。「德法者御民之本」 ，至「御天地與人與事者」 ，亦有六政，《家語執轡》篇有之，大抵相似。《朝事義》第七十七自《聘義》至「諸侯務焉」 ，與《聘義》同。《投壺》第七十八，《禮記》亦

有此篇，比之為略；《公符》第七十九，《家語冠頌》有是而不同，《本命》第八十，《家語》有是篇而略。自「有恩」 「有義」 至「聖人因教以制節」 ，與《禮記》喪服四制同。《易本命》八十一「凡地」 以下至「聖人為之長」 ，《家語執轡》篇有之。要之，先儒所記《禮書》七十四篇，皆七十子之徒，乃周秦間老儒相傳先王之制及孔氏之微言，而漢儒《會稡》之「大戴」 、小戴，又遞為刪定，故其書與他書異同者如此。

盧辯《大戴禮注》。〈佚〉

《後周書》：盧辯字景宣，范陽涿人。博通經籍，為太學博士，以《大戴禮》未有解詁，乃注之。其兄景裕謂曰：「昔侍中注小戴，今爾註《大戴》，庶纂前修矣。」 累遷尚書右僕射，進位大將軍。

王應麟曰：「《大戴禮》盧辯注」 ，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》，鄭氏注云：「法龜文。」 未考北史也。

馬定國《大戴禮辨》一卷。〈佚〉

元好問曰：「定國字子卿。茌平人。阜昌初齊王豫授監察御史。仕至翰林學士。自號薺堂先生。」

吳澂《大戴禮序錄》一篇。〈存〉

澂自述曰：「《大戴記》三十四篇，澂所序次。按《隋志》，《大戴記》八十五篇，今其書闕前三十八篇始三十九，終八十一，當為四十三篇。中間第四十三、第四十四、第四十五、第六十一四篇，復闕第七十三有二，總四十篇。據云八十五篇，則末又闕其四。或云止八十一，皆不可考。」 竊意大戴類稡此記，多為小戴所取，後人合其餘篇，仍為《大戴記》。已入《小戴記》者，不復錄而闕其篇。是以其書冗泛，不及《小戴書》甚。蓋彼其膏華而此其查滓耳。然尚或間存精語，不可棄遺。其與《小戴》重者，《投壺》《哀公問》也。《投壺》《公冠》《諸侯遷廟》《諸侯釁廟》四篇，既入《儀禮逸經》。《朝事》一篇，又入《儀禮傳》。《哀公問》，《小戴》已取之，則於彼宜存，於此宜去。此外猶三十四篇。《夏小正》，猶《月令》也。《明堂》，猶《明堂位》也。《本命》以下雜錄事辭，多與《家語》《荀子》、賈、《傅》等書相出入，非專為記禮設，《禮運》以下諸篇之比也。小戴文多綴補，而此皆成篇，故其篇中章句，罕所更完。惟其文字錯誤，參互考校，未能盡正。尚俟好古博學之君子云。

戴聖《禮記》。〈注〉《通志》二十卷。〈存〉

《漢書》「聖以博士論石渠，至九江太守。小戴授梁人橋仁、季卿、楊榮子孫由是小戴有橋楊氏之學。」 《隋書》：「漢初河間獻王得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇。獻王之時無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，第而敘之，又得《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇」 ，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》。而戴聖又刪大戴之書為四十六篇，謂之《小戴記》。漢末馬融遂傳小戴之學，融又益《月令》一篇，《明堂位》一篇，《樂記》一篇，合四十九篇。

孔穎達曰：「《禮記》之作，出自孔氏，但《正禮》殘闕，無復能明，故范武子不識殽烝、趙鞅及魯君，謂儀為禮，至孔子沒後，七十二子之徒共撰所聞，以為此記，或錄舊禮之義，或錄變禮所由。《中庸》是子思伋所作，《緇衣》公孫尼子所撰，鄭康成云《月令》呂不韋所修，盧植云《王制》，漢文時博士所錄，其餘眾篇，皆如此例，未能盡知」 所記之人。

張說曰：「《禮記》漢朝所編，遂為歷代不刊之典。」 劉敞曰：「今之禮，非醇經也。周道衰，孔子沒，聖人之徒合百說而雜編之，至漢而始備。其間多六國、秦、漢之制，離文斷句，統一不明。惟《曾子問》一篇最詳，而又不可信。」

李清臣曰：「自秦焚書之後，學者不得完經，亡者已亡而存者大扺，皆雜亂已不可全信。漢之儒者，各守所見，務以自名其家，亦非有聖人之言而託之於聖人，學者謂聖人之重也，不敢輒議，又從而傳之師，斯教之大害也。五經獨禮樂尤為秦之所惡，絕滅幾盡。今之《禮經》，蓋漢儒鳩集諸儒之說，博取累世之殘文，而」 後世立之於學官。夏、商、周、秦之事，無所不統，蓋不可以盡信矣。

程子曰：「『《禮記》雜出於漢儒，然其間傳聖門緒餘，其格言甚多，如《樂記》《學記》《大學》之類，無可議者；《檀弓》《表記》《坊記》之類，亦甚有至理，惟知言者擇之。如《王制》《禮運》《禮器》，其書亦多傳古意，若閒居燕居，三無五起』之說，文字可疑　。」 又曰：「《禮記》之文，刪定未了，其中有聖人格言，亦有俗儒乖謬之說，本不能混。如珠玉之在泥沙」 ，豈能混之？只為無人識，則不知孰為泥沙，孰為珠玉也。

張子曰：「《禮記》雖雜出於諸儒，亦無害義處，如《中庸》《大學》出於聖門，無可疑者。」

周諝曰：「《禮記》雜記先王之法言，而多漢儒附會之疵，此學者所宜精擇。」

周行己曰：「《禮記》四十九篇，雜出諸儒傳記，不能悉得聖人之旨。攷其文義，時有牴牾。然而其文繁，其義博，學者博而約之，亦可弗畔。蓋其說也，麤在應對進退之間，而精在道德性命之要。始於童幼之習，而卒於聖人之歸，惟達古道者，然後能知其言。」 李巽曰：「《禮記》非盡聖人之意也，非盡宣尼所述也，當時雜記也。」

葉夢得曰：「世言三代周公、孔子之道詳者莫如《禮記》，然《禮記》之傳，駮真得孔子之言者，惟《中庸》與《大學》爾。」

晁公武曰：漢戴聖纂，所謂「小戴」 者也。此書乃孔子沒後，七十子之徒所共錄。《中庸》，孔伋作；《緇衣》，公孫尼子作；《王制》，漢文帝時博士作，河間獻王集而上之。劉向校定，二百五十篇。大戴既刪，八十五篇；小戴又刪，四十六篇。馬融傳其學，又附《月令》《明堂義》，合四十九篇。

胡寅曰：「《禮運》子游作，《樂記》子貢作。」

鄭耕老曰：「《禮記》九萬九千二十字。」

陳振孫曰：「漢儒輯錄前記，固非一家之言，大抵駮而不純。獨《大學》《中庸》為孔氏之正傳，然初不專為禮作也。唐魏徵嘗以《小戴禮》綜彙不倫，更作《類禮》二十篇，蓋有以也。」

虙氏曰：「《禮記》乃《儀禮》之傳，《儀禮》有《冠禮》，《禮記》則有《冠義》以釋之；《儀禮》有《昏禮》，《禮記》則有《昏義》以釋之；《儀禮》有《鄉飲酒禮》，《禮記》則有《鄉飲酒義》以釋之；《儀禮》有《燕禮》，《禮記》則有《燕義》以釋之；《儀禮》有《聘禮》，《禮記》則有《聘義》以釋之。其他篇中雖或雜引四代之制，而其言多與《儀禮》相為表裡。《儀禮》周公所作，而《禮記》則漢儒所」 錄。雖曰「漢儒所錄」 ，然亦《儀禮》之流也。

項安世曰：「《禮記》諸篇有相牴牾者，蓋諸家之書各記其師說，如本朝諸臣之家喪祭之禮，各成一書，亦不能以相似也。世之好學者總而集之，以資考訂可也。必欲曲為之說，使貫為一家，則妄之甚者也。《檀弓》之言喪，或以為大夫，或以為齊衰，或以為當使之喪，或以為不死之喪，或以為可反，或以為不可反，如此之」 類甚多。惟其各載姓名，故後人不以為疑，而得以置議論取舍於其間，未有合為一說而並用之者也。

羅璧曰：梁沈約謂「漢初典章簡略，諸儒捃拾遺文片簡與禮事相關者，編次篇帙，皆非聖人之言。《月令》取呂不韋《春秋》《中庸》《表記》《坊記》，《緇衣》取子思，《樂記》取公孫尼子，《學記》出毛生，《王制》出漢文博士。」 蓋漢儒本欲補聖人之言以明道，但未折衷於聖人，記不免雜，《禮》不免鑿也。

王應麟曰：「《記》百三十一篇，今逸篇之名可見者有三：《正記》《別名記》《親屬記》《明堂記》《曾子記》《禮運記》《五帝記》《王度記》《王霸記》《瑞命記》《辨名記》《孔子三朝記》《月令記》《大學志》。」

虞集曰：「《小戴記》四十九篇，雖記載之文不一，而曾子、子思道學之傳在焉。不學乎此，則《易》《詩》《書》《春秋》未易可學也。且夫堯、舜、三代之遺說，天子、諸侯、大夫、士之成制，吉凶、軍、賓、嘉之具物，雖或殘闕參錯，然舍此幾無可求者。」

朱升曰：「禮有數有義，名物制度者數也，其所以然者義也，數非目擊而身履之者未易知也，義則學者可推而知矣。《儀禮》經也，所記者名物制度，《禮記》則傳其義焉，遠古無傳則求其數也難，不若姑因其義之可知者，使學者盡心焉，以求古聖制作之意而通乎其餘，此設科者不得不舍經而用之傳也。」

湛若水曰：「《儀禮》譬則其《易》也，《禮記》譬則其《十翼》也，《儀禮》譬則其《春秋》也，《禮記》譬則其《三傳》也，傳則不必同也，相表裡也，相左右也，皆足發明也。其非者當自見之。」

又曰：「以《記》為《經》，則雜焉，不可也；以之為《傳》，則或雜焉可也。彼《春秋》三《傳》，誣妄者多矣，然而以為傳焉，無傷也，精而擇之，存乎人爾。」

郝敬曰：「是書漢儒戴聖所記，多先聖格言。七十子門人後裔，轉相傳述，非出一手。如《中庸》，子思所作；《緇衣》，公孫尼父所撰；《月令》，呂不韋所修；《王制》，漢文帝時博士所錄；《三年問》，荀卿所著。真贋相襲，而瑕不掩瑜。先儒推《周禮》《儀禮》以為經，欲割記以為傳。夫三書皆非古之完璧，而《周禮》猶多揣摩，雜以亂世陰謀富強之」 術，《儀禮》枝葉繁瑣，未甚切日用，惟此多名理微言，天人性命易簡之旨，聖賢仁義中正之道，往往而在。如《大學》《中庸》兩篇，豈《周官》《儀禮》所有？故三《禮》以記為正。今之學官守此程士，良有以也。

又曰：「《禮》非夫子原定之書矣。後儒各記所聞，致相矛盾，達觀自能折衷。其有不知存而勿論」 ，牽強附

合，失之愈遠。如《王制》云「公侯國方百里，伯七十里，子男五十里。」 而《周禮》云：「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」 《王制》云「天子三公九卿，下至元士百二十人」 ，而《周禮》官職且多至三百六十，若其人不可勝數也。《王制》云：「次國三卿，一命於其君；小國二卿，皆命於其君。」 而《周禮》云「諸侯之卿大夫士皆命自天」 子。《月令》：「封諸侯於孟夏」 ，而《祭統》云：「出田邑以秋。」 《雜記》云：公圭九寸，侯伯圭七寸，子男圭五寸，而《周禮》云：「子執穀璧，男執蒲璧。」 《聘記》云：諸侯朝天子，圭繅皆九寸三采，諸侯圭繅皆八寸二采。而《周禮、大宗伯》《考工記》皆云：「天子諸侯圭璧，長短各以等差。」 《禮器》云：「天子堂九尺」 ，而《考工記》云：「堂崇三尺。」 《王制》云：「諸侯於天子，五年一朝。」 又云：「天子與諸侯相見曰朝。」 而《周禮·大宗伯》云：「春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。」 然《儀禮》惟有覲禮，無所謂朝、宗、遇，而《大行人》又有「九服分六歲來朝」 之說。《禮器》云：「天子席五重，諸侯席三重。」 《周禮·司几筵職》云：「天子席三重，諸侯再重。」 《周禮·典命禮》云：「各視其命數。天子大夫四命，四」 牢。而《檀弓》云：「大夫遺車五乘。」 諸侯之卿大夫與天子之卿大夫命數異，而廟制與相見之贊，小斂之衣，几筵之席，諸侯與天子卿大夫士又無別。《曲禮》《王制》《月令》皆云五祀，惟大夫祭。《周禮》亦云五祀。而《祭法》云：「王立七祀，諸侯五祀，大夫三祀，士二祀，庶人一祀。」 《王制》天子七廟，或云九廟，士二廟，又云士「一廟。」 《祭法》：自天子至於士，廟外各有壇墠。而《王制》但有五、七等數，無壇墠。《王制》《祭統》皆云：「夏祭曰禘。」 《郊特牲》《祭義》云「春禘。」 《明堂位》云「季夏六月禘。」 《雜記》又云「七月禘。」 然則禘者常祭耳。而《喪服小記》《大傳》皆云：「王者禘其祖之所自出。」 不王不禘，則祭無復有大於禘者矣。《祭法》：天於泰壇，地於泰坎。《周禮》：圜「丘方澤，樂舞玉帛」 ，天地各異，是祭天與地分也。而《詩·周頌》「昊天有成命」 ，為祀天地之樂，則是尊天地本合也。《祭義》云：「郊之祭，大報天，而主日以月配。」 是祭日月與天合也。而《祭法》又云：「祭日月星，與四時水旱同郊用犢，日月用少牢。」 《周禮》亦云：「禋祀昊天上帝，實柴祭日月星辰。」 則是祭日月與天又分也。《月令》仲夏「大雩於上帝」 ，是五月也。而《春秋傳》云：「龍見而雩」 ，是四月也。《郊特牲》云：「郊用騂尚赤。」 而《周禮大宗伯》「以蒼璧祀天，其牲各倣其器之色。」 是郊牲又用蒼也。《祭法》：天地皆騂犢，而《周禮》陽記騂牲，陰記黝牲，是地牲之用黑，不用騂也。

　《曲禮》云：「大饗不卜。」《表記》亦云：「大事有時。」而《周禮》大

宰「祀五帝，卜日，祀大神祇亦如之。」 是又無時也。《郊特牲》云「郊用騂」 ，而《月令》云「擇元日」 ，是又不定於騂也。「社用甲日」 ，而《月令》仲春擇元日祀民社，用《書·召誥》「社以戊日」 ，是又不定於甲也。《曲禮》「大夫祭以牽牛」 ，而《儀禮》大夫祭以少牢也。《中庸》云「上祀先公以天子之禮」 ，而《周禮司服》云「祀先公用毳冕」 ，則是以侯禮也。《雜記》云：「士弁而祭於公，冠而祭於己。」 而《論語》云：「宗廟之事，端章甫為小相。」 章甫，冠名。是祭於公亦冠也。《玉藻》以元冠為齋冠，元端，以天子燕居諸侯之祭服。而士冠昏，與卿大夫聘享，上下通用元冠。元端，《周禮》冕衣裳五等，皆祭服。而《曾子問》云：「冕而親迎。」 《樂記》云：「魏文侯端冕聽鼓瑟。」 則是亦衣端也。《周書。顧命》：「成王、康王臨朝，君臣皆冕服。」 則是冕服不止祭也。《禮器》云：「天子龍袞，諸侯黻，士元衣纁裳。」 而《周禮》云：「侯伯鷩冕，子男毳冕，孤希冕，大夫元冕，士皮弁服。」 《玉藻》云：「國君帶朱綠，大夫元華，士緇。」 故士冠禮「三加帶皆緇。」 而《雜記》又云：「諸侯大夫帶皆五采，士二采。」 《祭義》云：「君用元冕，夫人用副褘。」 而《周禮》又云：「王后用副褘。」 《喪大記》云：「復衣，不以衣尸，不以斂。」 而《士喪禮》又云：「衣尸。」 《喪大記》云：「士小斂，陳衣於房，西領北上。大斂，陳衣於序東，西領南上。」 而《士喪禮》云：「大小斂，皆陳衣於房，皆南領西上。」 《周禮》云：「天子含用玉」 ，而《雜記》云：「用貝。」 《喪大記》云：「君於大夫疾，三問之」 ，而《雜記》云：「卿大夫疾，君問無算。」 《喪大記》云：「公之喪，大夫俟練而歸，士卒而歸。」 《雜記》云：「大夫次於公館以終喪，士練而歸。」 《奔喪》云：「大功，望門而哭，齊衰，望鄉而哭。」 《雜記》又云：「聞兄弟之喪，大功以上見喪者之鄉而哭。」 《士喪禮》：小斂朔奠皆陳鼎，遣奠陳五鼎，皆具牲牢。《周禮·牛人》亦云：「喪事共奠牛。」 而《雜記》有子以遣車視牢具載餦為非禮，喪奠脯醢而已。《喪大記》云：「四鄰賓客弔其君後，主人而拜。」 蓋君為臣主，君拜則主人拜其後。而《曾子問》又云：「衛靈公弔季桓子之喪，哀公為主拜，季康子亦拜。」 孔子謂喪有二孤，季康子之過則後拜，又非也。《曾子問》云：「金革之事無避也」 者，伯禽有為為之。《喪大記》又云：「既卒哭，弁絰帶。」 金革之事無避也。《曾子問》云：「慈母無服。」 《儀禮》又云：「慈母如母服。」 《檀弓》云：天子之哭諸侯也，爵弁絰緇衣。而《周禮》又云：「天子為諸侯緦衰。」 《檀弓》云：「祥而縞」 ，是月禫徙月樂則是。

祥之月不作樂，而又云：孔子既祥，彈琴十日而成笙歌。《雜記》云：「杞用桑。」 《儀禮·特牲》又云：「杞用棘。」 《郊特牲》云：「鼎俎奇而籩豆偶。」 《鄉飲酒義》云：「六十者三豆，八十者五豆。」 是豆亦奇也。《檀弓》云：「孔子惡野哭者」 ，又云：孔子哭伯高，曰：「吾哭諸野。」 《曲禮》云：「卜筮不相襲」 ，而《周禮》又云：「大事先筮後卜。」 《玉藻》云：「天子日食少牢，月朔太牢。」 而《周禮》又云：「王日一舉」 ，是日食亦太牢也。《射義》云：「天子歌《騶虞》。」 《周禮》亦然。而《儀禮》鄉射亦歌《騶虞》，是士庶人與天子同樂也。《周禮司射》云：「王射六耦三侯。」 《儀禮·大射》：「諸侯三侯，射三侯。」 《周禮》：「王虎熊豹侯，諸侯熊豹侯，卿大夫麋侯。」 而《鄉射記》又云：「天子熊侯，白質；諸侯麋侯，赤質；大夫士布侯，畫虎豹鹿豕。」 如此之類，錯雜紛挐，師說相承，言人人殊，雖使考證詳確，古今異宜，亦難盡用。而鄭康成輩好信不通，執此徵彼，及其不合，牽強穿鑿，譸張百出。初學為其所眩惑，隨聲應和，莫知其譌，世儒所以苦於讀《禮》也。

顏茂猷曰：「《禮記》多漢儒附會成之，然其精者已洞心徹髓矣。後世得有所稽，以融會其意，亦藉是經焉。」

《禮記》群儒疑義。〈注〉《七錄》十二卷。〈佚〉

隋書注戴聖撰

橋仁「《禮記章句》四十九篇。」〈佚〉

《後漢書》：「橋元七世祖仁，從同郡戴德學，著《禮記章句》四十九篇，號曰橋君學。成帝時為大鴻臚。」 按橋楊本傳，小戴之學，班史敘次甚明，此云「戴德」 ，恐誤。

高誘《禮記注》。〈佚〉

按：高氏《禮注》，《藝文類聚》引之。

鄭元《禮記注》。〈注〉《隋志》：「二十卷。」〈存〉

《後漢書》，元本習《小戴》，後以古經校之，取其義長者為「鄭氏學。」 又注小戴所傳《禮記》四十九篇。

李覯曰：「鄭康成注《禮記》，其字誤處，但云『某』當為某。」 《玉藻》全失次序，亦止於注下發明，未嘗便就經文改正，此蓋尊經重師，不敢自謂己見為得。

朱子曰：「鄭康成考《禮》名數，大有功，事事都理會得。如《漢律令》亦皆有注，儘有許多精力。」

衛湜曰：「鄭氏注《禮》，雖間有拘泥，而簡嚴該貫，非後學可及。嘗讀朱文公《中庸章句》，以『戒謹其所不睹、恐懼其所不聞，與『莫見乎隱、莫顯乎微為兩事，剖析精詣，前所未有。今觀鄭《注》，已具斯告』』。」

郝敬曰：「《小戴記》四十九篇，大都先賢流傳，後儒補緝，非真先聖之舊，而鄭康成信以為仲尼手澤，遇文義難通處，則稱竹簡爛脫而顛倒其序；根據無實，則推夏、殷異世而逃遁其說；節目不合，則游移大夫、士庶之閒而左右兩可，解釋不得，則託為殊方語音而變換其文；牽強穿鑿，殊乖本初。蓋鄭既以記為經，不敢」 矯記之非。世儒又以鄭為知禮，不敢議鄭之失。千餘年，所以卒瞀瞀然耳。

《禮記》音。〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

盧植《禮記注》。〈注〉《隋志》十卷。《唐新、舊志》同。《釋文序錄》二 十卷。〈佚〉

陸德明曰：《曲禮》：「去國三世。」 鄭云：「自祖至孫。」 而盧植、王肅注云：「世，歲也。萬物以歲為世。」

元行沖曰：「《小戴禮》行於漢末，馬融為傳，盧植合二十九篇為之解，世所不傳。」

朱子曰：「東漢諸儒，《考禮》煞好，盧植也好。」

王應麟曰：「《詩疏》嘗引盧植《禮記注》。」

按：《續漢書禮儀志注》亦引植注，《通典》亦引之。

蔡氏《禮辨名記》：〈佚〉

王應麟曰：《春秋正義》引《辨名記》云：「倍人曰茂；十人曰選，倍選曰雋；千人曰英，倍英曰賢；萬人曰傑，倍傑曰聖。」 《禮記正義》引之，以為蔡氏。

王肅《禮記注》。〈注〉《隋志》三十卷，《新、舊志》同。〈佚〉

《朱子》曰：「王肅議禮，必反鄭元。」

王應麟曰：肅字子雍，《魏志》有傳。《集傳》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經學名。按：王肅注《禮》，以《月令》為周公所作。

《禮記》音。〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

孫炎《禮記注》。〈注〉《隋志》三十卷。《唐、新、舊志》同。〈佚〉

按：唐張燕公駮魏鄭公《類禮》云：「《禮記》傳習已向千年，至魏孫炎始改舊本，以類相比。」 則炎所注《禮》，不用小戴原本可知。

鄭小同《禮義》。〈注〉《七錄》四卷《新、舊唐志》作《禮記義記》。〈佚〉

《隋志》注「小同魏侍中。」

杜寬《刪集禮記》。〈佚〉

《杜氏新書》曰：「寬字務叔。舉孝廉，除郎中。傳經之義，多所論駮，草創未就，惟刪集《禮記》及《春秋左氏傳解》，今行于世。」

射慈，《禮記》音義隱。〈注〉《隋志》卷七，錄同，《唐志》「二卷。」〈佚〉

《冊府元龜》：「射慈字孝宗，為中書侍郎，撰《喪服變除》。」

圖五卷，《禮記音》一卷。

謝楨《禮記音》。〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

陸德明曰：「不詳何人。」

司馬伷《禮記寧朔新書》。〈注〉《七錄》二十卷《唐新、舊志》同， 《隋志》作「八卷。」〈佚〉

《舊唐書》「司馬伷序，王懋約註。」

孫毓《禮記音》。〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

繆炳《禮記音》。〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

蔡謨《禮記音》。〈注〉《七錄》二卷。〈佚〉

陸德明曰：「謨字道明，濟陽考城人，晉司徒文穆公。」

曹耽《禮記》音。〈注〉《七錄》二卷《唐志》同。〈佚〉

《陸德明》曰：「耽字愛道，譙國人。東晉安北諮議將軍。」

尹毅《禮記》音。〈注〉《七錄》二卷《唐志》同。《釋文序錄》二卷。〈佚〉

陸德明曰：「天水人。東晉國子助教。」

范宣《禮記音》。〈注〉《七錄》二卷。〈佚〉

陸德明曰：「宣字宣子，濟陽人。東晉員外郎。」

按《釋文詮》《爾雅注》「蝗」 字引范宣《禮記》音音橫。

徐邈《禮記》音。〈注〉《七錄》三卷《唐志》同。〈佚〉

劉昌宗「《禮記》音。」〈注〉《七錄》五卷。〈佚〉

徐爰《禮記》音。〈注〉《隋志》二卷。《唐志》同。《釋文序錄》三卷。〈佚〉 雷肅之《禮記義疏》。〈注〉《七錄》三卷。〈佚〉

《隋志》注：「肅之，宋豫章郡丞。」

按：《雷氏義疏》：《樂記》「治世之民安以樂，讀至『安』絕句，『以樂』二字為句。」

庾蔚之《禮記略解》。〈注〉《隋志》十卷，《唐志》同。〈佚〉

陸德明曰：「隋潁川人。宋員外常侍。」

葉遵禮《記注》。〈注〉《七錄》十二卷《唐、新、舊志》同。〈佚〉

陸德明曰：「遵字長儒。燕人。宋奉朝請。」

何修之《禮記義》。〈注〉《唐志》「十卷。」〈佚〉

樓幼瑜《禮記捃拾》三十卷。〈佚〉

《禮記·摭遺》別說〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

《浙江通志》：「幼瑜字季玉，南齊時金華人。」

梁武帝《禮記大義》。〈注〉《隋志》十卷，《唐志》同。〈佚〉

《簡文帝禮大義》二十卷。〈佚〉

賀瑒《禮記新義疏》。〈注〉《隋志》：「二十卷。」〈佚〉

皇侃《禮記義疏》。〈注〉《隋志》九十九卷。《唐志》五十卷。〈佚〉

《梁書武帝紀》：「大同四年冬十二月，兼國子助教皇侃表上所撰《禮記義疏》五十卷。」

陸德明曰：「梁國子助教皇侃，撰《禮記義疏》五十卷，又傳《喪服義疏》并行於世。」

孔穎達曰：「皇氏雖章句詳正，微稍繁廣，又既遵鄭氏，乃時乖鄭義，此是『木落不歸其本，狐死不首其丘，未為得也』。」

《禮記》講疏。〈注〉《隋志》四十八卷。《唐志》百卷。〈佚〉

按：《隋》《唐志》二書，卷數懸殊，蓋以「義」 為「講」 ，以「講」 為「義」 也。

沈重《禮記義疏》。〈注〉《隋志》四十卷。《唐志》同。〈佚〉

《禮記》音。〈佚〉

陸德明曰。重撰問禮。《禮記》音。

戚袞「《禮記義》四十卷。」〈佚〉

《陳書》：戚袞字公父，鹽官人。梁武帝除揚州祭酒從事史，就國子博士宋懷方質《儀禮》義。懷方北人，自魏攜《儀禮》《禮記》疏，祕惜不傳。及將亡，謂家人曰：吾死後，戚生若赴，便以《儀禮》《禮記》本義付之。若其不來，即宜隨屍而殯。其為儒者推許如此。尋遷員外散騎常侍，兼國子助教。

褚暉《禮記文外大義》。〈注〉《隋志》二卷。〈佚〉

《隋志》注：「暉，祕書學士。」

劉芳《禮記義證》。〈注〉《隋志》十卷，《唐志》同。〈佚〉

劉雋《禮記評》：〈注〉《隋志》十一卷。《唐志》十卷。〈佚〉

熊安生《禮記義疏》。〈注〉《唐志》：「四十卷。」〈佚〉

孔穎達曰：「熊氏違背《本經》，多引外義，猶之楚而北行，馬雖疾而去愈遠矣。又欲釋《經》文，惟聚難義，猶治絲而棼之，手雖繁而絲益亂也。」

《緱氏禮記要鈔》。〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

何氏《禮記義》。〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

按：孔氏《禮記疏》每引「何引」 之說，疑即引《書》。

亡名氏《禮記義音義》。〈注〉《隋志》七卷。〈佚〉

《禮記》：「隱。」〈注〉《唐志》「二十六卷。」〈佚〉

按：陸氏《釋文》每引《禮記隱義》，如云：「樂浪人呼容十二石者為鼓，齊人以相絞訐為掉磬。」腱，筋之大者。魚須文竹，以魚須飾文竹之邊。侇之為移也。符長，符謂甘露醴泉之屬，長謂麟鳳五雲之屬。攷《隋志》不載，惟《唐志》有《禮記隱》二十六卷，疑其脫去「義」字即是書也。〈注：〉孔氏《禮疏》亦引之。

《禮記義疏》。〈注〉《隋志》三十八卷。〈佚〉

《禮記》疏。〈注〉《隋志》十一卷。〈佚〉

《禮大義》。〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

《禮大義章》。〈注〉《隋志》七卷。〈佚〉

《禮記類聚》。〈注〉《唐志》「十卷。」〈佚。〉