欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第225卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百二十五卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百二十五卷目錄

　禮記部紀事一

經籍典第二百二十五卷

禮記部紀事一

《史記儒林傳》：諸學者多言《禮》，而魯高堂生最本。《禮》固 自孔子時而其經不具。及至秦焚書，書散亡益多，於 今獨有《士禮》，高堂生能言之。而魯徐生善為容。孝文 帝時，徐生以容為禮官大夫，傳子至孫徐延、徐襄。襄 其天姿，善為容，不能通《禮經》。延頗能，未善也。襄以容 為漢禮官大夫，至廣陵內史。延及徐氏弟子公戶滿 意、桓生、單次，皆常為漢禮官大夫，而瑕丘蕭奮以禮 為淮陽太守。是後能言《禮》為「容」者，由徐氏焉。

《漢書河間獻王傳》：「河間獻王德，修學好古，從民得善 書，必為好寫與之，留其真，加金帛賜以招之。繇是四 方道術之人，不遠千里，或有先祖舊書，多奉以奏獻 王者，故得書多與漢朝等。是時淮南王亦好書，所招 致率多浮辯。獻王所得書，皆古文先秦舊書，《周官》《尚 書》《禮》《禮記》《孟子》《老子》之屬，皆經傳說記，七十子之徒 《所論》。」

《魏相傳》：「魏相字弱翁，濟陰定陶人也。徙平陵，為郡卒 史。舉賢良，以對策高第。宣帝即位，徵相，入為大司農， 遷御史大夫。相數采《易》陰陽及《明堂月令》奏之。」 《孫寶傳》：「寶字子嚴，潁川鄢陵人也。以明經為郡吏。御 史大夫張忠辟寶為屬，欲令授子經，更為除舍，設儲 偫。寶自劾去，忠固還之，心內不平。後署寶主簿，寶徙 入舍」，祭竈，請比鄰。忠陰察怪之，使所親問寶：「前大夫 為君設除大舍，子自劾去者，欲為高節也。今兩府高 士，俗不為主簿，子既為之徙舍，甚說，何前後不相副 也？」寶曰：「高士不為主簿，而大夫君以寶為可。一府莫 言非士，安得獨自高？前日君男欲學文，而移寶自近， 禮有來學，義無往教，道不可詘，身詘何傷？且不遭者 無不可為，況主簿乎！」忠聞之甚慚，上書薦寶，經明質 直，宜備近臣。為議郎，遷諫大夫。

《何武傳》：九江太守戴聖，禮經號「小戴」者也。行治多不 法，前刺史以其大儒，優容之。及武為刺史，行部錄囚 徒，有所舉，以屬郡。聖曰：「後進生何知，迺欲亂人治。」皆 無所決。武使從事廉得其罪，聖懼，自免。後為博士，毀 武於朝廷。武聞之，終不揚其惡。而聖子賓客為群盜 得繫廬江。聖自以子必死，武平心決之，卒得不死。自 是聖慚服。武每奏事至京師，聖未嘗不造門謝恩。 《儒林傳》：漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，而魯徐生善 為頌。孝文時，徐生以頌為禮官大夫，傳子至孫延、襄。 襄其姿性，善為頌，不能通經。延頗能未善也。襄亦以 頌為大夫，至廣陵內史。延及徐氏弟子公戶滿意。桓 生單�皆為禮官大夫。而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太 守。諸言《禮》為頌者，由徐氏。〈按頌史記作容〉

孟卿，東海人也。事蕭奮，以授后倉，魯閭丘卿。倉說《禮》 數萬言，號曰「后氏。」《曲臺記》授沛聞人通。漢子方梁戴 德、延君戴聖、次君沛慶普。孝公為陳平太守，德號大 戴，為信都太傅；聖號小戴，以博士論石渠，至九江太 守。由是禮有大戴、小戴。慶氏之學。通漢，以太子舍人 論石渠，至中山中尉。普授魯夏侯敬，又傳族子咸，為 豫章太守。大戴授瑯邪徐良斿卿，為博士、州牧、郡守， 家世傳業。小戴授梁人橋仁季卿，揚榮子孫。仁為大 鴻臚，家世傳業。榮，瑯邪太守。由是大戴有徐氏，小戴 有橋楊氏之學。

《後漢書祭遵傳》：「遵為將軍，取士皆用儒術，對酒設樂， 必雅歌投壺。」

《曹褒傳》：「褒字叔通，魯國薛人也。父充，持《慶氏禮》。褒少 篤志有大度，結髮傳充業，博雅疏通，傳《禮記》四十九 篇，教授諸生千餘人，慶氏學遂行於世。」

《鄭元傳》：「元字康成，北海高密人也。從東郡張恭祖受 《禮記》，所注有《禮記》及著《魯禮禘祫義》。」

《橋元傳》：元字公祖，梁國睢陽人也。七世祖仁，從同郡 戴德學，著《禮記》章句四十九篇，號曰橋君學。成帝時， 為大鴻臚。

《儒林傳》：「景鸞字漢伯，廣漢梓潼人也。少隨師學經，涉 七州之地。能理《齊詩》、施氏《易》，兼受《河》《洛圖緯》，作《易說》 及《詩解》文句，兼取《河》《洛》，以類相從，名為《交集》。又撰《禮 內外記》，號曰《禮略》，又作《月令章句》。」

中興，鄭眾傳《周官經》，後馬融作《周官傳》授鄭元，元作 《周官注》。元本習《小戴禮》，後以古經校之，取其義長者， 故為鄭氏學。元又注小戴所傳《禮記》四十九篇，通為 《三禮》焉《高士傳》：「申屠蟠字子龍，隱居治學，治京氏《易》、嚴氏《春 秋》《小戴禮》。三業先通，因博通五經，兼明圖緯。」

《三國志魏王肅傳》：「初，肅善賈、馬之學，而不好鄭氏，采 會同異為《三禮解》，又作《禮記注》。」

《鍾會傳》注：其母傳曰：「夫人性矜嚴，明於教訓。會雖童 稚，覲見規誨。年十三，誦《周禮》《禮記》。」

《蜀秦宓傳》：「或謂宓曰：『足下欲自比於巢許四皓，何故 揚文藻，見瓌穎乎』？」宓答曰：「僕文不能盡言，言不能盡 意，何文藻之有揚乎？昔孔子三見哀公，言成七卷事， 蓋有不可嘿嘿也。」〈注〉劉向《七略》曰：孔子三見哀公，作 《三朝記》七篇，今在《大戴禮》。臣松之案：中經部有《孔子 三朝》八卷，一卷，《目錄》餘者所謂七篇。

《吳張紘傳》：「紘字子綱，廣陵人。少游學京師。」〈注〉《吳書》曰： 紘嘗入太學事博士韓宗，又於外黃從濮陽闓受《禮 記》。

《呂蒙傳注江表傳》曰：初，權謂蒙及蔣欽曰：「卿今並當 塗掌事，宜學問以自開益。」蒙曰：「在軍中常苦多務，恐 不容復讀書。」權曰：「孤豈欲卿治經為博士邪？但當令 涉獵見往事耳。卿言多務，孰若孤？孤少時歷誦《詩》《書》 《禮記》《左傳》《國語》，惟不讀《易》。」

《晉書賀循傳》：「循字彥先，其先慶普，漢世傳《禮》，世所謂 慶氏學族。」高祖純，博學有重名，漢安帝時為侍中，避 安帝父諱為賀氏。

《宋書恩倖徐爰傳》，世祖崩，公除後，晉安王子勛侍讀 博士咨爰宜習業與不，爰答，「居喪讀《喪禮》，習業何嫌 少日。」始安王子真博士又咨爰，爰曰：「小功廢業，三年 喪，何容讀書。」其專斷乖謬皆如此。

《南齊書文惠太子傳》：永明五年冬，太子臨國學，親臨 策試。諸生於坐問少傅王儉曰：「《曲禮》云：『無不敬』。尋下 之奉上，可以盡禮；上之接下，慈而非敬。今總同敬名， 將不為昧。」儉曰：「『鄭元云：『禮主於敬』，便當是尊卑所同』。 太子曰：『若如來通，則忠惠可以一名，孝慈不須別稱』。 儉曰：『尊卑號稱，不可悉同。愛敬之名，有時相次，忠惠 之異，誠如聖旨孝慈互舉，竊有徵據。《禮》云『不勝喪，比 於不慈不孝，此則其義』』。」太子曰：「資敬奉君，資愛事親， 兼此二塗，唯在一極。今乃移敬接下，豈復在三之義。」 儉曰：「資敬奉君，必同至極，移敬逮下，不慢而已。」太子 曰：「敬名雖同，深淺既異，而文無差別，彌復增疑。」儉曰： 「繁文不可備設略言深淺，已見《傳》曰：『不忘恭敬，民之 主也。《書》云：『奉先思孝，接下思恭』』。」此又經典明文，互相 起發。太子問金紫光祿大夫張緒，緒曰：「愚謂恭敬是 立身之本，尊卑所以並同。」太子曰：「敬雖立身之本，要 非接下之稱。《尚書》云：『惠鮮鰥寡』。何不言恭敬鰥寡邪？」 緒曰：「今別言之，居然有恭惠之殊，總開記首，所以共 同斯稱。」竟陵王子良曰：「禮者，敬而已矣。自上及下，愚 謂非嫌。」太子曰：「本不謂有嫌，正欲使言與事符，輕重 有別耳。」臨川王暎曰：「先舉必敬，以明大體，尊卑事數， 備列後章，亦當不以總略而礙。」太子又以此義問諸 學生謝幾卿等十一人，並以筆對。

《劉瓛傳》：「瓛講《月令》畢，謂學生嚴植曰：『江左以來，陰陽 律數之學廢矣。吾今講此，曾不得其髣髴』。」 《高逸傳》：臧榮緒與友關康之沈深典素，追古著書。康 之字伯愉，河東人。世居丹徒，以墳籍為務。太祖為領 軍送五經，康之手自點定，并得論《禮記》十餘條。上甚 悅，寶愛之，遺詔以經本入元宮。

沈驎士字雲禎元嘉末文帝令尚書僕射何尚之抄 撰《五經》訪舉學士縣以驎士應選尚之謂子偃曰：「山 藪故有奇士也。」少時驎士稱疾歸鄉更不與人物通 隱居教授從學者數十百人注《易經》《禮記》等要略數 十卷。

《梁書。元帝本紀》，世祖聰悟俊朗，天才英發。年五歲，高 祖問：「汝讀何書？」對曰：「能誦《曲禮》。」高祖曰：「汝試言之。」即 誦上篇，左右莫不驚歎。

《處士傳》：何引，點之弟也。師事沛國劉瓛，受《禮記》，解《禮 記》於卷背書之，謂之隱義。有《禮記隱義》二十卷，《禮答 問》五十五卷。

《陳書儒林傳》：「戚袞少聰慧，遊學京都，受《三禮》於國子 助教劉文紹，一二年中，大義略備。年十九，梁武帝敕 策孔子正言，并《周禮》《禮記》義，袞對高第，仍除揚州祭 酒從事史，就國子博士宋懷方質《儀禮》義。懷方，北人， 自魏㩦《儀禮》《禮記》疏，祕惜不傳。及將亡，謂家人曰：『吾 死後，戚生若赴，便以《儀禮》《禮記》義本付之。若其不來， 即宜隨屍而殯』。」其為儒者推許如此。袞於梁代撰《三 禮義記》，值亂亡，失《禮記義》四十卷，行於世。

《賀德基傳》：「德基於《禮記》」稱為精明，累遷尚書祠部郎。 雖不至大官，而三世儒學，俱為祠部，時論美其不墜 焉。

《魏書封軌傳》：「軌字廣度，除國子博士。清河王懌表修 明堂辟雍，詔百寮集議。軌議曰，明堂者，布政之宮，在 國之陽，所以嚴父配天，聽朔設教。其經構之式蓋已 尚矣。故《周官匠人職》云：『夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，五室九階，四戶八窗』。鄭元曰：『或舉宗廟，或舉王 寢，或舉明堂，互之以見同制』。」然則三代明堂，其制一 也。案周與夏、殷，損益不同，至於明堂，因而弗革，明五 室之義，得天數矣。是以鄭元又曰：「五室者象五行也。」 然則九階者法九土，四戶者達四時，八窗者通八風， 誠不易之大範，有國之恆式。若其上圓下方，以則天 地；通水環宮，以節觀省。茅蓋白盛，為之質飾；赤綴白 綴，為之戶牖。皆典籍所具載，制度之明義也。在秦之 世，焚滅五典，毀黜三代，變更先聖，不依舊憲，故《呂氏 月令》見九室之義，《大戴之禮》著十二堂之論。漢承秦 法，亦未能改，東西二京，俱為九室。是以《黃圖》《白虎通》 蔡邕、應劭等咸稱，「九室以象九州，十二堂以象十二 辰。夫室以祭天，堂以布政，依天而祭，故室不過五；依 時布政，故堂不踰四。」州之與辰，非所可法，九與十二， 其用安在？今聖朝欲尊道訓民，備禮化物，宜則五室， 以為永制。至如廟學之嫌，臺沼之雜，袁準之徒，已論 正矣。遺論俱在，不復須載。

《房法壽傳》：法壽族子景伯，景伯次弟景先，字光胄。幼 孤貧，無資從師，其母自授《毛詩》《曲禮》。年十二，請其母 曰：「豈可使兄庸賃以供景先也？請自求衣，然後就學。」 母哀其小，不許，苦請從之。遂得一羊裘，忻然自足，晝 則樵蘇，夜誦經史，自是精勤，遂大通贍。

《劉芳傳》：芳音義明辨疑者皆往詢訪，故時人號為「劉 石經。」撰《禮記義證》十卷。

袁傳為豫州中正是時修明堂辟雍飜議曰：「謹案 明堂之義古今諸儒論之備矣。異端競構莫適所歸 故不復遠引經傳傍採紀籍以為之證。且論意之所 同以酬詔。」〈闕〉「耳。蓋唐虞以上，事難該悉，夏、殷已降，校 可知之。謂典章之極，莫如三代。郁郁之盛，從周斯美。 制禮作樂，典刑在焉。遺風餘烈，垂之不朽。」案《周官考 工》所記，皆記其時事，且論夏、殷名制，豈其紕繆？是知 明堂五室，三代同焉，配帝象行，義則明矣。及《淮南、呂 氏》與《月令》同文，雖布政班時，有堂個之別，然推其體 例，則無九室之證。既而世衰禮壞，法度淆弛，《正義》殘 隱，妄說斐然。明堂九室，著自《戴禮》，探緒求源，罔知所 出，而漢氏因之，自欲為一代之法。故鄭元云：「周人明 堂五室」，是帝一室也，合於五行之數。《周禮》依數以為 之室，德行〈疑〉於今雖有不同，時說炳然。本制著存，而 言無明文，欲復何責？本制著存，是周五室也；於今不 同，是漢異周也。漢為九室，略可知矣，但就其此制，猶 竊有懵焉。何者？張衡《東京賦》云：「乃營三宮，布教頒常。 複廟重屋，八達九房。」此乃明堂之文也。而薛綜注云： 「房，室也。」謂後堂有九室。堂後九室之制，非巨異乎？裴 頠又云：「漢氏作四維之個，不能令各據其辰，就使其 像可圖，莫能通其居用之禮，此為設虛器也。」甚知漢 世徒欲削滅周典，捐棄舊章，改物創制，故不復拘於 載籍。且鄭元之詁訓三禮，及釋五經異義，並盡思窮 神故，得之遠矣。覽其《明堂圖義》，皆有悟人意，察察著 明，確乎難奪，諒足以扶微闡幽，不墜周公之舊法也。 伯喈損益漢制，章句繁雜，既違古背新，又不能易元 之妙矣。魏晉書紀，亦有明堂祀五帝之文，而不記其 經始之制，又無坦然可準。觀夫今之基址，猶或髣髴， 高卑廣狹，頗與《戴禮》不同，何得以意抑心，便謂九室 可明？且三雍異所，復乖盧蔡之義，進退亡據，何用經 通？晉朝亦以穿鑿難明，故有「一屋」之論，並非經典正 義，皆以意妄作，茲為不典，學家常談，不足以範時軌。 世。皇代既乘乾統曆，得一馭宸，自宜稽古則天，憲章 文武，追蹤周孔，述而不作，四彼三代，使百世可知。豈 容虛追子氏放篇之浮說，徒損經紀雅誥之遺訓，而 欲以支離橫議，指畫妄圖，儀刑宇宙，而貽來葉者也。 又北京制置，未皆「允帖，繕修草創，以意良多。事移禮 變，所存者無幾，理苟宜革，何必仍舊。且遷都之始，日 不遑給，先朝規度，每事循古，是以數年之中，悛換非 一。良以永法為難，數改為易。何為宮室府庫，多因故 跡，而明堂辟雍，獨遵此制？建立之辰，復未可知矣。既 猥班訪逮，輒輕率瞽言，明堂五室，請同周制；郊建三 雍」，求依故所。庶有會經誥，無失典刑。識偏學疏，退慚 謬浪。

《賈思伯傳》，時議建明堂，多有同異。思伯上議曰：「『按《周 禮考工記》云：『夏后氏世室，殷重屋』。周明堂，皆五室』。鄭 注云：『此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之 以明其制同也』。若然，則夏、殷之世已有明堂矣，唐虞 以前，其事未聞。戴德《禮記》云：『明堂凡九室，十二堂』。蔡 邕云：『明堂者，天子太廟，饗功、養老、教學、選士，皆於其 中』。」九室十二堂。按戴德撰《記》，世所不行。且九室、十二 堂，其於規制，恐難得厥衷。《周禮》：營國，左祖右社，明堂 在國之陽，則非天子太廟明矣。然則《禮記月令》四堂 及太室皆謂之廟者，當以天子暫配享五帝故耳。又 《王制》云：「周人養國老於東膠。」鄭注云：「東膠即辟雍，在 王宮之東。」又《詩·大雅》云：「邕邕在宮，肅肅在廟。」鄭注云： 「宮謂辟邕宮也。所以助王，養老則尚和，助祭則尚敬又不在明堂之驗矣。按《孟子》云：「齊宣王謂孟子曰：『吾 欲毀明堂』。」若明堂是廟，則不應有毀之問。且蔡邕論 明堂之制云：「堂方一百四十尺，象坤之策；屋圓徑二 百一十六尺，象乾之策；方六丈，徑九丈，象陰陽九六 之數。九室以象九州，屋高八十一尺，象黃鍾九九之 數，二十八柱以象宿；外廣二十四丈以象氣。」按此皆 以天地陰陽氣數為法，而室獨象九州，何也？若立五 室以象五行，豈不快也？如此，蔡氏之論，非為《通典》，九 室之言，或未可從。竊尋《考工記》雖是補闕之書，相承 已久，諸儒注述，無言非者。方之後作，不亦優乎！且《孝 經援神契》《五經要義》《舊禮圖》皆作五室，及徐劉之論， 同考工者多矣。朝廷若獨絕今古，自為一代制作者， 則所願也。若猶祖述舊章，規摹前事，不應捨殷周成 法，襲近代妄作。且損益之極，極於三王。後來疑議，難 可準信。鄭元云：「周人明堂五室」，是帝各有一室也，合 於五行之數。《周禮》依數以為之室，施行於「今，雖有不 同，時說然耳。」尋鄭此論，非為無當。按《月令》亦無「九室 之文，原其制置，不乖五室。其青陽右個，即明堂左個， 明堂右個即總章左個，總章右個即元堂左個，元堂 右個即青陽左個。」如此則室猶是五，而布政十二，五 室之禮，謂為可按。其方圓高廣，自依時量。戴氏九室 之言，蔡子廟學之議，子幹《靈臺》之說，裴逸《一屋》之論， 及諸家紛紜，並無取焉。學者善其議。

《儒林傳》：「徐遵明年十七，隨鄉人毛靈和等詣山東求 學，至上黨，乃師屯留王聰，受《毛詩》《尚書》《禮記》。一年便 辭聰詣燕趙。」

盧景裕注《周易》《尚書》《孝經》《論語》《禮記》《老子》，其《毛詩》《春 秋》《左氏》未訖。

李業興，天平四年使蕭衍，衍問《禮》：原壤之母死，孔子 助其沐槨，原壤叩木而歌曰：「久矣，不託于音。狸首之 斑然，執女手之卷然。孔子聖人，而與原壤為友。」業興 對孔子即自解言親者不失其為親，故者不失其為 故。又問：「原壤何處人？」業興對曰：「《鄭注》云：『原壤，孔子幼 少之舊，故是魯人』。」衍又問：「孔子聖人所存必可法原 壤不孝，有逆人倫，何以存故舊之小節，廢不孝之大 罪？」業興對曰：「原壤所行，事自彰著；幼少之交，非是今 始，既無大故，何容棄之？孔子深敦故舊之義，於禮無 失。」衍又問：「孔子聖人何以書原壤之事，垂法萬代？」業 興對曰：「此是後人所錄，非孔子自制，猶合葬於防。」如 此之類，《禮記》之中，動有百數。

《逸士傳》：「李謐，字永和，涿郡人，相州刺史安世子。少好 學，博通諸經，有絕世之心。覽《考工記》《大戴禮盛德篇》， 以明堂之制不同，遂著《明堂制度論》曰：『余謂論事辨 物，當取正於經典之真文；援證定疑，必有驗於周、孔 之遺訓，然後可以稱準的矣。今禮文殘缺，聖言靡存， 明堂之制，誰使正之？是以後人紛糾，競興異論，五九』」 之說，各信其習，是非無準，得失相半，故歷代紛紜，靡 所取正。乃使裴頠云：「今群儒紛糾，互相掎摭，就令其 象可得而圖，其所以居用之禮，莫能通也，為設虛器 耳。況漢氏所作，四維之個，復不能令各處其辰。」愚以 為尊祖配天，其義明著。廟宇之制，理據未分。直可為 殿屋，以崇嚴父之祀，其餘雜碎，一皆除之。斯豈不以 群儒舛互，並乖其實，據義求衷，莫適可從哉！但恨典 文殘滅，求之靡據而已矣。乃復遂去室牖諸制。施之 於教，未知其所隆政；求之於情，未可喻其所以必須。 惜哉言乎！仲尼有言曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」余 以為隆政必須其禮，豈彼一羊哉？推此而論，則聖人 之於禮，殷勤而重之；「裴頠之於禮，任意而忽之：是頠 賢於仲尼矣。」以斯觀之，裴氏之子，以不達而失禮之 旨也。余竊不自量，頗有鄙意，據理尋義，以求其真，貴 合雅衷，不苟偏信。乃藉之以禮傳，考之以訓注，博採 先賢之言，廣搜通儒之說，量其當否，參其同異，棄其 所短，收其所長，推義察圖，以折厥衷，豈敢必善？聊亦 各言其志矣。凡論明堂之制者雖眾，然校其大略，則 二途而已。言「五室」者，則據《周禮·考工》之記以為本，是 康成之徒所執；言「九室」者，則案《大戴盛德》之篇以為 源，是伯喈之論所持。此之二書，雖非聖言，然是先賢 之中博見洽通者也。但各記所聞，未能全正，可謂既 盡美矣，未盡善也。而先儒不能考其當否，便各是所 習，卒相非毀，豈達士之確論哉？小戴氏傳《禮事》四十 九篇，號曰《禮記》，雖未能全當，然多得其衷，方之前賢， 亦無愧矣。而《月令》《玉藻》《明堂》三篇，頗有明堂之義。余 故採掇二家，參之《月令》，以為明堂五室，古今通則，其 室居中者謂之太廟，太室之東者謂之青陽，當太室 之南者謂之明堂，當太室「之西者謂之《總章》，當太室 之北者謂之元堂。」四面之室，各有夾房，謂之左右個， 三十六戶，七十二牖矣。室個之形，今之殿前，是其遺 像耳。個者，即寢之房也。但明堂與寢，施用既殊，故房 個之名，亦隨事而遷耳。今粗書其像，以見鄙意，案圖 察義，略可驗矣。故檢之五室，則義明於《考工》；校之戶 牖，則數協於盛德；考之施用，則事著於月令，求之閏也。合《周禮》與《玉藻》，既同夏殷，又符周秦，雖乖眾儒，儻 或在斯矣。《考功記》曰：「周人明堂，度以九尺之筵，東西 九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。室中度以 几，堂上度以筵。」余謂記得之於五室，而繆於堂之修 廣。何者？當以理推之，令愜古今之情也。夫明堂「者，蓋 所以告月朔、布時令、宗文王、祀五帝者也。然營構之 範，自當因宜創制耳。故五室者，合於五帝各居一室 之義。且四時之祀，皆據其方之正，又聽朔布令，咸得 其月之辰。可請施政。」及記二三俱允，求之古義，竊為 當矣。鄭康成漢末之通儒，後學所宗，正釋五室之位， 謂「土居中，水火金木各居四維。」然四維之室，既乖其 正，施令聽朔，各失厥衷，左右之個，棄而不顧，乃反文 之以美說，飾之以巧辭，言水、木用事，交於東北；木、火 用事，交於東南；火土用事，交於西南；金水用事，交於 西北。既依五行，當從其用事之交，出何經典，可謂攻 於異端，言非而博，疑誤後學，非所望於先儒也。《禮記 玉藻》曰：「天子聽朔於南門之外，閏月則闔門左扉，立 於其中。」鄭元注曰：「天子之廟及路寢，皆如明堂制。明 堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉，卒事反宿， 路寢亦如之。閏月非常月，聽其朔於明堂門下，還處 路寢門終月也。」而《考工記》「周人明堂」，元注曰：「或舉王 寢，或舉明堂，互言之以明其制同也。」其制同之言，皆 出鄭《注》。然則明堂與寢，不得異矣。而《尚書·顧命篇》曰： 「迎子釗南門之外，延入翼室。」此之翼室，即路寢矣。其 下曰：「大貝賁鼓在西房，垂之竹矢在東房。」此則路寢 有左右房，見於經史者也。《禮記喪大記》曰：「君夫人卒 於路寢，小斂，婦人髽，帶麻於房中。」鄭元注曰：「此蓋諸 侯禮，帶麻於房中。」則西南天子諸侯左右房，見於注 者也。論路寢則明其左右，言明堂則闕其左右，個同 制之說，還相矛楯。通儒之注，何其然乎？使九室之徒 奮筆而爭鋒者，豈不由處室之不當哉？《記》云：「東西九 筵，南北七筵，五室凡室二筵。」置五室於斯堂，雖使班、 倕搆思，王爾營度，則不能令三室不居其南北也。然 則三室之間，便居六「筵之地，而室壁之外，裁有四尺 五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以 配上帝之堂，周公負扆以朝諸侯之處，而室戶之外， 僅餘四尺而已哉？」假在儉約，為陋過矣。論其堂宇，則 偏而非制；求之道理，則未愜人情，其不然，一也。余恐 為鄭學者，苟求必勝，競生異端以相訾。抑云「二筵者， 乃室」之東西耳，南北則狹焉。余故備論之曰：若東西 二筵，則室戶之外，為丈三尺五寸矣。南北戶外復如 此，則三室之中，南北裁各丈二尺耳。《記》云：「四房兩夾 窗」，若為三尺之戶，二尺之窗，窗戶之間，裁盈一尺。繩 樞甕牖之室，蓽門圭竇之堂，尚不然矣。假令復欲小 廣之，則四面之外，闊狹不齊，東西既深，南北更淺，屋 宇之制，不為通矣。驗之眾塗，略無筭焉。且凡室二筵， 丈八地耳，然則戶牖之間，不踰二尺也。《禮記明堂》：天 子負斧扆，南向而立。鄭元注曰：「設斧於戶牖之間。」而 鄭氏《禮圖》說扆制曰：「縱廣八尺，畫斧文於其上，今之 屏風也，以八尺扆置二尺之間。」此之叵通，不待智者 較然可見矣。且若二筵之室，為四尺之戶，則戶之兩 頰，裁各七尺耳，全以置之，猶自不容，矧復戶牖之間 哉！其不然二也。又復以世代檢之，即虞夏尚朴，殷周 稍文，制造之差，每加崇飾。而夏后世室，堂修二七，周 人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宮之意，周監郁郁之 美哉？以斯察之，其不然三也。又云：「堂崇一筵，便基高 九尺，而壁」戶之外裁四尺五寸。於營制之法自不相 稱。其不然四也。又云：「室中度以几，堂上度以筵。」而復 云：「凡室二筵而不以几」，還自相違。其不然五也。以此 驗之，記者之謬，抑可見矣。《盛德篇》云：「明堂凡九室，三 十六戶，七十二牖，上圓下方，東西九仞，南北七筵。」堂 高三尺也。余謂《盛德篇》得之於戶牖，失之於九室。何 者？五室之制，傍有夾房，面各有戶，戶有兩牖，此乃因 事立則，非拘異術，戶牖之數，固自然矣。九室者，論之 五帝，事既不合，施之時令，又失其辰。左右之個，重置 一隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無所據，未足稱也。 且又堂之修廣，裁六十三尺耳，假使四尺五寸為外 之基，其中五十四尺，便是五室「之地。計其一室之中， 僅可一丈，置其戶牖，則於何容之哉？若必小而為之， 以容其數，則令帝王側身出入，斯為怪矣。」此匪直不 合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠亦有 由。然竊以為戴氏聞三十六戶、七十二牖，弗見其制， 靡知所置，便謂一室有四戶之窗，計其戶牖之數，即 以為九室耳，或未之思也。蔡伯喈漢末時之學士，而 見重於當時，即識其修廣之不當，而必未思其九室 之為謬，更修而廣之，假其法象，可謂因偽飾辭，順非 而澤，諒可歎矣。余今省彼眾家，委心從善，庶探其衷， 不為苟異。但是古非今，俗間之常情；愛遠惡近，世中 之恆事。而千載之下，獨論古制，驚俗之談，固延多誚。 脫有深賞君子者。覽而揣之。儻或存焉。

《周書文帝十三子傳》：「宋獻公震，字彌俄突。幼而敏達年十歲誦《孝經》《論語》《毛詩》。後與世宗俱受《禮記》《尚書》 於盧誕。」

《盧辯傳》：「辯少好學，博通經籍。舉秀才，為太學博士。以 《大戴禮》未有解詁，辯乃注之。其兄景裕為當時碩儒， 謂辯曰：『昔侍中注《小戴》，今爾註《大戴》，庶纂前修矣』。」 《長孫紹遠傳》：「紹遠父稚，魏太師錄尚書上黨王。紹遠 性寬容，有大度，望之儼然，朋儕莫敢褻狎。雅好墳籍， 聰慧過人。時稚作牧壽春，紹遠幼年甫十三，稚管記 王」碩聞紹遠彊記，心以為不然，遂白稚曰：「㐲承世子， 聰慧之姿，發於天性，目所一見，誦之於口，此既歷世 罕有，竊願驗之。」於是命紹遠試焉。讀《月令》數紙，纔一 遍，誦之若流。自是碩乃款服。

《儒林傳》：「沈重，博覽群書，尤明《詩》《禮》，多所撰述，咸行於 世。有《禮記義》三十卷，《禮記音》二卷。」

熊安生字植之東魏天平中受禮於李寶鼎所撰禮 記義疏四十卷行於世。

《隋書牛弘傳》：「開皇三年，拜禮部尚書，奉敕修撰五禮， 勒成百卷，行於世。弘請依古制，修立明堂。上議曰：竊 謂明堂者，所以通神靈，感天地，出教化，崇有德。《孝經》 曰：『宗祀文王於明堂，以配上帝』。《祭義》云：『祀於明堂，教 諸侯，孝也。黃帝曰合宮，堯曰五府，舜曰總章』。布政興 治，由來尚矣。《周官考工記》曰：『夏后氏世室，堂修二七』」， 廣四修一。鄭元注云：「修十四步，其廣益以四分修之 一，則堂廣十七步半也。」殷人重屋，堂修七尋。四阿重 屋，鄭云：「其修七尋，廣九尋」也。周人明堂，度九尺之筵， 南北七筵，五室，凡室二筵。鄭云：「此三者，或舉宗廟，或 舉王寢，或舉明堂，互言之，明其同制也。」馬融、王肅、干 寶所注，與鄭亦異，今不具出。《漢司徒〈馬宮議〉》云：「夏后 氏世室，室顯于堂，故命以室。殷人重屋，屋顯於堂，故 命以屋。周人明堂，堂大於夏室，故命以堂。夏后氏益 其堂之廣百四十四尺，周人明堂，以為兩序，間大夏 后氏七十二尺。」若據鄭元之說，則夏室大於周堂。如 依馬宮之言，則周堂大於夏室。後王轉文，周大為是。 但宮之所言，未詳其義。此皆去聖久遠，禮文殘缺，先 儒解說，家異人殊。鄭注《玉藻》亦云：「宗廟路寢，與明堂 同制。」《王制》曰：「寢不踰廟。」明大小是同。今依鄭元注，每 室及堂止有一丈八尺，四壁之外，四尺有餘。若以宗 廟論之，袷享之時，周人旅酬六尸，并后稷為七，先公 昭穆二尸，先王昭穆二尸，合十一尸三十六。王及君 北面行事于二丈之堂。愚不及此。若以正寢論之，便 須朝宴。㨿《燕禮》，諸侯宴，則賓及卿大夫脫屨升坐。是 知天子之宴，則三公九卿並須升堂。《燕義》又云：「席小 卿，次上卿。」言皆侍席，止於二筵之間，豈得行禮？若以 明堂論之，總享之時，五帝各於其室，設青帝之位，須 于太室之內少北，西面。太昊從食，坐於其「西近南，北 面，祖宗配享者。又于青帝之南稍退，西面丈八之室， 神位有三，加以簠簋邊豆，牛羊之俎，四海九州，美物 咸設。復須席工升歌，出樽反玷，揖讓升降，亦以隘矣。」 據茲而說，近是不然。案劉向《別錄》及馬宮、蔡邕等所 見，當時有《古文明堂禮》《王居明堂禮》《明堂圖》《明堂大 圖》《明堂陰陽》《太山通義》《魏文侯孝經傳》等，並說古明 堂之事，其書皆亡，莫得而正。今《明堂月令》者，鄭元云 「是呂不韋著。《春秋十二紀》之首章，禮家鈔合為記。」蔡 邕、王肅云「周公所作。」《周書》內有《月令》第五十三，即此 也。各有證明，文多不載。束晳以為夏時之書。劉瓛云： 「不韋鳩集儒者，尋于聖王《月令》之事而記之，不韋安 能獨為此」記？今案不得全稱《周書》，亦未可即為《秦典》。 其內雜有虞、夏、殷、周之法，皆聖王仁恕之政也。蔡邕 具為章句，又論之曰：「明堂者，所以宗祀其祖，以配上 帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂，東曰 青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰元堂，內曰太室。聖人 南面而聽，向明而治，人君之位，莫不正焉。故雖」有五 名，而主以明堂也。制度之數，各有所依。堂方一百四 十四尺，《坤》之策也。屋圖楣徑二百一十六尺，《乾》之策 也。太廟明堂方六丈，通天屋徑九丈，陰陽九、六之變 且圓蓋方覆，九、六之道也。八闥以象卦，九室以象州， 十二宮以應日辰。三十六戶，七十二牖，以四戶八牖 乘九宮之數也。戶皆外設而不閉，示天下以不藏也。 通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也；二十八柱布 四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以應三統，四向五 色，各象其行。水闊二十四丈，象二十四氣于外，以象 四海，王者之大禮也。觀其模範天地，則象陰陽，必據 古文，義不虛出。今若直取《考工》，不參《月令》，「青陽總章」 之號，不得而稱九月享帝之禮，不得而用。漢代二京 所建，與此說悉同。建安之後，海內大亂，憲章泯絕。魏 氏三方未平，無聞興造。晉則侍中裴頠議曰：「尊祖配 天，其義明著。而廟宇之制，理據未分。宜可直為一殿， 以崇嚴父之祀。其餘雜碎，一皆除之。」宋齊已還，咸率 玆禮。此乃世乏通儒，時無思術，前王盛事，于是不行。 後魏代都所造，出自李沖，三三相重，合為九室，簷不 覆基，房間通街，穿鑿處多，迄無可取。及遷宅洛陽，更加營構，五鬼紛競，遂至不成，宗配之事，于焉靡託。今 皇猷遐闡，化覃海外，方建大禮，垂之無窮。弘等不以 庸虛，繆當議限。今檢明堂必須五室者何？《尚書帝命 驗》曰：「帝者承天，立五府，赤曰文祖，黃曰神升，白曰顯 紀，黑曰元矩，蒼曰靈府。」鄭元注曰：「五府與周之明堂 同矣。」且三代相沿，多有損益，至于五室，確然不變。夫 室以祭天，天實有五。若立九室，四無所用。布政視朔， 自依其辰。鄭司農云：十二月分，在青陽等左右之位， 不云居室。鄭元亦言每月於其時之堂而聽政焉。《禮》 圖畫個，皆在堂偏，是以須為五室。明堂必須上圓下 方者何？《孝經援神契》曰：「明堂者，上圓下方，八窗四達， 布政之宮。」《禮記·盛德篇》曰：「明堂四戶八牖，上圓下方。」 《五經異義》稱：「講學大夫淳于登亦云上圓下方。」鄭元 同之，是以須為圓方。明堂必須重屋者何？案《考工記》 夏言「九階，四旁兩夾窗門，堂三之二，室三之一。」殷周 不言者，明一同夏制。殷言四阿重屋，周承其後，不言 屋制亦盡同可知也。其殷人重屋之下，本無五室之 文。鄭注云「五室」者，亦據夏以知之，明周不云重屋，因 殷則有，灼然可見。《禮記·明堂位》曰：「太廟，天子明堂。」言 魯為周公之故，得用天子禮樂。魯之太廟，與周之明 堂同。又曰：「複廟重檐，刮楹達嚮，天子之廟飾。」鄭注：「複 廟，重屋也。」據廟既重屋，明堂亦不宜矣。《春秋文公十 三年》，「太室屋壞。」《五行志》曰：「前堂曰太廟，中央曰太室， 屋其上重者也。」服虔亦云：「太室，太廟，太室之上屋也。」 《周書·作洛篇》曰：「乃立太廟，宗宮路寢，明堂，咸有四阿， 反玷，重亢重廊。」孔晁注曰：「重亢，累棟；重廊，累屋也。」依 《黃圖》所載，漢之宗廟皆為重屋，此去古猶近，遺法尚 在，是以須為重屋。明堂必須為辟廱者何？《禮記盛德 篇》云：「明堂者，明諸侯尊卑也。外水曰辟廱明堂。」《陰陽 錄》曰：「明堂之制，周圜，行水左旋以象天，內有太室，以 象紫宮。」此明堂有水之明文也。然馬宮、王肅以為明 堂、辟廱，太學同處，蔡邕、盧植亦以為明堂、靈臺、辟廱、 太學，同實異名。邕云：「明堂者，取其宗祀之清貌，則謂 之清廟；取其正室則曰太室；取其堂則曰明堂；取其 四門之學，則曰太學；取其周水圜如璧，則曰璧廱。」其 實一也。其言別者，《五經通義》曰：「靈臺以望氣，明堂以 布政，辟廱以養老教學。」三者不同，袁準、鄭元亦以為 別。歷代所疑，豈能輒定？今據《郊祀志》云：「欲治明堂，未 曉其制。」濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，一殿無壁， 蓋之以茅，水圜宮垣，天子從之。以此而言，其來則久。 漢中元二年，起明堂、辟廱、靈臺于洛陽，並別處。然明 堂亦有璧水。李尢《明堂銘》云：「流水洋洋」是也。以此須 有辟廱。夫帝王作事，必師古昔。今造明堂，須以禮經 為本，形制依于周法，度數取於「《月令》遺闕之處，參以 餘書，庶使該詳沿革之理。」其五室九階，上圓下方，四 防重屋，四旁兩門，依《考工記》《孝經》說。堂方一百四十 四尺，屋圓楣徑二百一十六尺，太室方六丈，通天屋 徑九丈八闥，二十八柱。堂高三尺，四向五色，依《周書· 月令》論。殿垣方在內，水周如外，水內徑三百步，依《太 山盛德記》《覲禮經》，「仰觀俯察，皆有則象，足以盡誠上 帝，祇配祖宗，弘風布教，作範于後矣。」弘等學不稽古， 輒申所見，可否之宜，伏聽裁擇。

《宇文愷傳》，自永嘉之亂，明堂廢絕。隋有天下，將復古 制，議者紛紛，皆不能決。愷博考群籍，奏明堂議，表曰： 「臣聞在天成象，房心為布政之宮；在地成形，景午居 正陽之位；觀雲告月，順生殺之序。五室九宮，統人神 之際。金口木舌，發令兆民。玉瓚黃琮，式嚴宗祀。何嘗 不矜莊扆宁，盡妙思於規摹；凝眸冕旒，致子來於矩」 矱。伏惟皇帝陛下提衡握契，御極乘乾。咸五登三，復 上皇之化；流凶去暴，丕下武之緒。收百姓之異心，驅 一代以同域。康哉康哉，民無能而名矣。故使天符地 寶，吐醴飛甘，造物資生，澄源反朴。九圍清謐，四表削 平，襲我衣冠，齊其文軌。茫茫上元，陳珪璧之敬；肅肅 清廟，感霜露之誠。正金奏《九韶》《六莖》之樂，定石渠《五 官》、三雍之禮。乃卜瀍西，爰謀洛食，辨方面勢，仰稟神 謀，敷土濬川，為民立極。兼聿遵先言，表置明堂，爰詔 下臣，占星揆日。於是採崧山之祕簡，披汶水之靈圖， 訪通議於殘亡，購冬官于散逸，總集眾論，勒成一家。 昔張衡渾象，以三分為一度；裴秀輿地，以二寸為千 里。臣之此圖，用一分為一尺，推而演之，輪奐有序。而 經構之旨，議者殊途。或以綺奐為重屋，或以圓楣為 隆棟，各以臆說，事不經見。今錄其疑難，為之通釋，皆 出證據，以相發明。議曰：「臣愷謹按《淮南子》曰：『昔者神 農之治天下也，甘雨以時，五穀蕃植，春生夏長，秋收 冬藏，月省時考，終歲獻貢，以時嘗穀，祀于明堂。明堂 之制』」，有蓋而無四方，風雨不能襲，燥濕不能傷，遷延 而入之。臣愷以為上古朴略，刱立典刑。《尚書帝命驗》 曰：「帝者承天，立五府，以尊天重象。赤曰文祖，黃曰神 斗，白曰顯紀，黑曰元矩，蒼曰靈府。」注云：「唐、虞之天府， 夏之世室，殷之重屋，周之明堂，皆同矣。」《尸子》曰：「有虞

氏曰總章。」《周官考工記》曰：「夏后氏世室，堂修二七，博

四修一。」《注》云：「修南北之深也。夏度以步，今堂修十四

步，其博益以四分修之一，則明堂博十七步半也。」臣 愷按：三王之世，夏最為古，從質尚文，理應漸就寬大， 何因夏室乃大殷堂？相形為論，理恐不爾。《記》云「堂修 七，博四修」，若夏度以步，則應修七步。注云「今堂修十 四步」，乃是增益《記》文。殷周二堂，獨無「加」字，便是其義， 類例不同。山東《禮》本，輒加二七之字，何得殷無加尋 之文，周闕增筵之義？研覈其趣，或是不然。讎校古書， 並無「二」字，此乃桑間俗儒，信情加減。《黃圖議》云：「夏后 氏益其堂之大一百四十四尺，周人明堂，以為兩杼 間。」馬宮之言，止論堂之一面。據此為準，則三代堂基 並方，得為上圓之制。諸書所說，並云下方，鄭注《周官》， 獨為此義，非直與古違異，亦乃乖背禮文，尋文求理， 深恐未愜。《尸子》曰：「殷人陽館。」《考工記》曰：「殷人重屋，堂 修七尋，堂崇三尺，四阿重屋。」注云：「其修七尋五丈六 尺。」放夏周，則其博九尋七丈二尺。又曰：「周人明堂，度 九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡二 筵。」《禮記·明堂位》曰：「天子之廟，複廟重檐。」《鄭注》云：「複廟， 重屋也。」注《玉藻》云：「天子廟及路寢，皆如明堂制。」《禮圖》 云：「于內室之上，起通天之觀，觀八十一尺，得宮之數， 其聲濁，君之象也。」《大戴禮》曰：「明堂者，古有之，凡九室。 一室有四戶八牖，以茅蓋，上圓下方，外水曰壁，雝赤 綴戶，白綴牖。堂高三尺，東西九」仞，南北七筵，其宮方 三百步。凡人民疾，六畜疫，五穀災，生于天道不順；天 道不順，生于明堂不飾。故有天災，則飾明堂。《周書明 堂》曰：「堂方百一十二尺，高四尺，階博六尺三寸。室居 內方百尺，室內方六十尺，戶高八尺，博四尺。」《作洛》曰： 「明堂、太廟露寢，咸有四阿，重亢重廊。」孔氏注云：「重亢， 累棟，重廊，累屋也。」《禮圖》曰：「秦明堂九室，十二階，各有 所居。」《呂氏春秋》曰：「有十二堂，與《月令》同，並不論尺丈。」 臣愷案：十二階雖不與禮合，一月一階，非無理思《黃 圖》曰：「堂方百四十四尺，法《坤》之策也。方象地屋，圓楣 徑二百一十六尺，法《乾》之策也。圓象天室，九宮法九 州，太室方六丈，法陰之變數。十二堂法十二月，三十 六戶，法極陰之變數；七十二牖，法五行所行日數；八 達象八風，法八卦；通天臺徑九尺，法《乾》以九覆六；高 八十一尺，法黃鍾九九之數；二十八柱，象二十八宿； 堂高三尺，土階三等，法三統；堂四向五色，法四時五 行；殿門去殿七十二步，法五行所行。門堂長四丈，取 太室三之二。垣高無蔽目之照；牖六尺，其外倍之。殿 垣方在水內，法地陰也；水四周於外，象四海，圓法陽 也；水闊二十四丈，象二十四氣，水內徑三丈，應覲《禮 經》。武帝元封二年，立明堂汶上無室，其外略依此制。」 《泰山通議》今亡，不可得而辨也。元始四年八月，起明 堂辟雍，長安城南門，制度如儀。一殿垣四面，門八觀， 水外周隄，壤高四尺，和會築作三旬。五年正月六日 辛未，始郊太祖高皇帝以配天。二十二日丁亥，宗祀 孝文皇帝於明堂，以配上帝，及先賢百辟卿士有益 者，于是秩而祭之。親扶三老五更，袒而割牲，跪而進 之。因班時令宣恩澤。諸侯王宗室、四夷君長，匈奴西 國侍子，悉奉貢助。《祭禮圖》曰：「建武三十年，作明堂。明 堂上」圓下方，上圓法天，下方法地；十二堂法日辰，九 室法九州室；八窗，八、九、七十二，法一時之王室有二 戶，二、九、十八戶，法土王。十八日內堂正壇高三尺，土 階三等。胡伯始注《漢官》云：「古清廟蓋以茅，今蓋以瓦， 瓦下藉茅，以存古制。」《東京賦》曰：「乃營三宮，布政頒常。 複廟重屋，八達九房。造舟清池，惟水泱泱。」綜《薛注》云： 「複重瘤覆，謂屋平覆重棟也。」《續漢書祭祀志》云：「明帝 永平二年，祀五帝於明堂。五帝坐各處其方。黃帝在 未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南，少退西面，各 一犢，奏樂如南郊。」臣愷按《詩》云：「我將祀文王於明堂。 我將我享，維牛維羊。」據此，則備太牢之祭。今云一犢， 恐與古殊。自晉以前，未有「鴟尾。其圓牆壁水，一依本 圖。」《晉起居注》裴頠議曰：「尊祖配天，其義明著，廟宇之 制，理據未分。直可為一殿，以崇嚴祀，其餘雜碎，一皆 除之。」臣愷案：天垂象，聖人則之，辟雍之星，既有圖狀， 晉堂方構，不合天文，既闕重樓，又無壁水，空堂乖五 室之義，直殿違九階之文，非古欺天，一何過甚！後魏 於北臺城「南造圓牆，在壁水外，門在水內，迥立不與 牆相連。其堂上九室，三三相重，不依古制。室間通巷， 違舛處多。其室皆用墼累，極成褊陋。」《後魏·樂志》曰：「孝 昌二年立明堂，議者或言九室，或言五室，詔斷從五 室。後元乂執政，復改為九室，遭亂不成。」《宋起居注》曰： 「孝武帝大明五年立明堂，其牆宇規範，擬則太」廟唯 十二間，以應期數。依漢《汶上圖儀》，設五帝位，太祖文 皇帝對饗，鼎俎簠簋，一依廟禮。梁武即位之後，移宋 時太極殿以為明堂，無室，十二間。《禮疑議》云：「祭用純 漆俎瓦樽，文於郊，質于廟，止一獻，用清酒。」平陳之後， 臣得目觀，遂量步數，記其尺丈。猶見基內有焚燒殘 柱，毀斫之餘，入地一丈，儼然如「舊，柱下以樟木為跗， 長丈餘，闊四尺許，兩兩相並，瓦安數重，宮城處所，乃在郭內。雖湫隘卑陋，未合規模，祖宗之靈，得崇嚴祀。 周、齊二代，闕而不修，大饗之典，于焉靡託。自古《明堂 圖》，惟有二本，一是宗周劉熙、阮諶、劉昌宗等作，三圖 略同，一是後漢建武三十年作，《禮圖》有本，不詳撰人。 臣遠尋經傳，傍求子史，研究眾說，總撰今圖。其樣以 木為之，下為方堂，堂有五室，上為圓觀，觀有四門。」帝 可其奏，撰《明堂圖議》二卷，《釋疑》一卷，行于世。

《儒林傳》：「蕭該性篤學，《詩》《書》《春秋》《禮記》並通大義。」 《文學傳》：「王貞字孝逸，梁郡陳留人也。少聰敏，七歲好 學，善《毛詩》《禮記》《左氏傳》《周易》、諸子百家無不畢覽。