欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第300卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第三百卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第三百卷目錄

　四書部紀事

　四書部雜錄

經籍典第三百卷

四書部紀事

《宋史道學傳》：「『程頤字正叔，其學本于誠，以《大學》《語》《孟》 《中庸》為標旨，而達于六經』。張載稱其兄弟從十四五 時便脫然欲學聖人，故卒得孔、孟不傳之學，以為諸 儒倡。」

李侗，字愿中，南劍州劍浦人。年二十四，聞郡人羅從 彥得《河》、洛之學，遂以書謁之，從之累年，授《春秋》《中庸》 《語》《孟》之說。從彥好靜坐，侗退入室中亦靜坐。從彥令 靜中看喜怒哀樂未發前氣象，而求所謂中者。久之， 而於天下之理該攝洞貫，以次融釋，各有條序，從彥 亟稱許焉。吏部員外郎朱松，與侗為同門友，雅重侗， 遣子熹從學，熹卒，得其傳。

朱熹，字元晦，一字仲晦，徽州婺源人。年十八，舉於鄉。 中紹興十八年進士第，主泉州同安簿。孝宗即位，上 封事言：「帝王之學必先格物致知，以極夫事物之變， 使義理所存，纖悉畢照，則自然意誠心正，而可以應 天下之務。」隆興元年，復召入對，其一言：「《大學》之道在 乎格物以致其知。陛下雖有生知之性，高世之行，而 未嘗隨事以觀理，即理以應事，是以舉措之間，動涉 疑貳，聽納之際，未免蔽欺，平治之效，所以未著。」除武 學博士，待次。乾道元年，促就職。既至，而洪适為相，復 主和論，不合而歸。三年，陳俊卿、劉珙薦為樞密院編 修官，待次。五年，丁內艱。六年，工部侍郎胡銓以詩人 薦，與王庭珪同召，以未終喪辭。七年，既免喪，復召，以 祿不及養辭。九年，梁克家相，申前命，又辭。克家奏熹 屢召不起，宜蒙褒錄。執政俱稱之，上曰：「熹安貧守道， 廉退可嘉。」特改令入官，主管台州崇道觀。熹以求退 得進，於義未安，再辭。淳熙元年，始拜命。二年，除祕書 郎，力辭，主管武夷山沖祐觀。五年，史浩再相，除知南 康軍，訪白鹿洞書院遺址，奏復其舊。知台州，累乞奉 祠，既而連奉祠者五年。十四年，除江西提點刑獄。十 五年，入奏，有要之於路，以為正心誠意之論，上所厭 聞，勿以為言。熹曰：「吾平生所學，惟此四字，豈可隱默 以欺吾君乎？」除直寶文閣、主管西京嵩山崇福宮。熹 以為口陳之說有所未盡，乞具封事以聞。至是，投匭 進封事，疏入，上已就寢，亟起秉燭，讀之終篇。明日，除 主管太一宮兼崇政殿說書。熹力辭，除祕閣修撰，奉 外祠。光宗即位，直寶文閣。居數月，除江東轉運副使， 以疾辭，改知漳州。明年，史浩入見，請收天下人望，乃 除祕閣修撰，主管南京鴻慶宮。詔論撰之職以寵名 儒，乃拜命。寧宗即位，除煥章閣待制、侍講，入對，復面 辭。上手劄：「卿經術淵源，正資勸講次對之職，勿復辭 勞，以副朕崇儒重道之意。」遂拜命。寧宗之立，韓𠈁胄 自謂有定策功，居中用事。熹憂其害政，數以為言，提 舉南京鴻慶宮。慶元元年，大權悉歸𠈁胄，熹以疾再 乞休致，詔依舊祕閣修撰。二年，沈繼祖為監察御史， 誣熹十罪，詔落職罷祠，門人蔡元定亦送道州編管。 卒，年七十一。疾且革，手書屬其子在及門人范念德、 黃榦，拳拳以勉學及修正遺書為言。翌日，正坐整衣 冠，就枕而逝。熹登第五十年，仕於外者僅九載，立朝 纔四十日。嘉泰二年，詔以華文閣待制與致仕恩澤。 後𠈁胄死，詔賜熹遺表恩澤，諡曰文。理宗寶慶二年， 贈太師，追封信國公，改徽國。其為學，大抵窮理以致 其知，反躬以踐其實，而以居敬為主。嘗謂「聖賢道統 之傳散在方冊，聖經之旨不明，而道統之傳始晦。」於 是竭其精力以研窮聖賢之經傳。所著書有《大學》《中 庸章句》《或問》《論語》《孟子集註》。所編次有《論孟集義》《孟 子指要》《中庸輯略》。淳祐元年，詔以周、張、二程及熹從 祀孔子廟。黃榦曰：「道之正統待人而後傳。自周以來， 任傳道之責者不過數人，而能使斯道彰彰較著者 一二人而止耳。由孔子而後，曾子、子思繼其微，至孟 子而始著；由孟子而後，周、程、張子繼其絕，至熹而始 著。」識者以為知言。

陳淳字安卿，漳州龍溪人。朱熹來守其鄉，淳請受教， 熹曰：「凡閱義理，必窮其原，如為人父何故止於慈，為 人子何故止于孝，其他可類推也。」淳聞而為學益力， 日求其所未至。熹數語人：「南來，吾道喜得陳淳。」門人 有疑問不合者，則稱淳善問。其所著有《語孟大學中 庸口義》。

《吳柔勝傳》：「遷國子正。柔勝始以朱熹《四書》與諸生誦 習，講義策問皆以是為先，又於生徒中得潘時舉、呂喬年、白子長，擢為執事，使以文行表率，於是士知趨 向，伊洛之學，晦而復明。」〈以下俱列傳四書以程朱為主故道學傳居前列傳反次

之

〉

《劉爚傳》。爚遷國子司業，言於丞相史彌遠，請以熹所 著《論語》《中庸》《大學》《孟子》之說，以備勸講，正君定國，慰 天下學士大夫之心。奏言：「宋興，《六經》微旨，孔、孟遺言， 發明於千載之後，以事父則孝，以事君則忠，而世之 所謂道學也。慶元以來，權佞當國，惡人議己，指道為 偽，屏其人，禁其書。學者無所依向，義利不明，趨向污 下，人欲橫流，廉恥日喪。追惟前日禁絕道學之事，不 得不任其咎。望其既仕之後，職業修，名節立，不可得 也。乞罷偽學之詔，息邪說，正人心，宗社之福。」又請以 熹白鹿洞規頒示太學，取熹《四書集註》刊行之。 《楊簡傳》：簡門人錢時，丞相喬行簡知其賢，特薦之朝， 詔守臣以所著書來上。其書有《四書管見》。

《吳昌裔傳》：「昌裔早孤，與兄泳痛自植立，不肯逐時好。 得程頤、張載、朱熹諸書，研繹不倦，有《四書講義》行于 世。」

《杜杲傳》：「杲字子昕，淳祐元年，以直學士奉祠，帝欲起 之帥廣西，以言者罷。帝曰：『杜杲兩有守功，若脫兵權， 使有後禍，朕何以使人』？杲淹貫多能，專意理學，嘗言： 吾兵問無悖謀。左畫得於四書。」

《趙善湘傳》：「善湘字清臣，濮安懿王五世孫。父武翼郎 不陋，從高宗渡江，聞明州多儒，徙居焉。善湘慶元二 年舉進士，歷觀文殿學士。所著有《中庸約說》一卷，《大 學解》十卷，《論語大意》十卷，《孟子解》十四卷。」

《儒林傳》：「蔡元定字季通，建州建陽人。聞朱熹名，往師 之。熹扣其學，大驚曰：『此吾老友也。古書奇辭奧義，人 所不能曉者，一過目輒解。熹嘗曰：『人讀《易》書難，季通 讀難書易』。熹疏釋《四書》及為《易詩傳》《通鑑綱目》，皆與 元定往復參訂』。」

李道傳遷祕書監著作佐郎，見帝言：「今學禁雖除，而 未嘗明示天下以除之之意。願明下詔崇尚正學，取 朱熹《論語》《孟子集註》，《中庸》《大學章句》《或問》《四書》頒之 太學。」

葉味道名賀孫，以字行。少刻志好學，師事朱熹，所著 有《四書說》。

《忠義傳》：「尹穀字耕叟，潭州長沙人。登進士第，知崇陽 縣。丁內艱，家居教授，不改儒素。日未出，授諸生經及 朱氏四書。士雖有才思而不謹飭者，擯不齒。」

《休寧縣志》：「程永奇字次卿，從學朱子，玩索經傳，有《四 書疑義》十卷。」

《松江府志》：「田疇號與齋。史彌遠為館客，設講席于國 學，六館之士北面焉。不仕，有《四書說約》行於世。」 《處州府志》：「吳梅字仁伯，麗水人。拜北山先生何基為 師，基教以真實堅苦，著書名曰《四書發揮》，參質於魯 齋先生王柏。任浦江縣尉，改錢塘縣尉。」

王文煥，一名子敬，字叔恭，松陽人。少負雅操，夙承家 學，不屑仕進，遂取孔、孟諸儒緒言，研極精微，著《道學 發明》《大學發明》《中庸》《孟子解》及《心鏡圖》《治心銘》諸作。 以心為明鏡，毋自欺為藥物，畏敬恐懼，克復省察為 工夫，巍然負泰山北斗之望。學者宗之，稱為「西山先 生。」

《長沙府志》：「衛涇，齊人。孝宗時，累官工部尚書，以忤秦 檜罷。開禧初，起吏部尚書。誅𠈁胄，又忤史彌遠，出知 潭州。時朱熹寓南嶽，雅相知重。涇奏熹還朝，而熹已 卒，乃為梓《四書註》以傳。」

《休寧縣志》：「金坤字靜之。天資穎悟，有志博學窮理，遂 絕意科舉，講求濂、洛之旨，直以聖賢自期。著有《四書 正義》。」

金朋說，字希傅。淳熙丁未，中南省試，賜王容榜進士。 歷鄱陽縣知縣。時趙丞相汝愚去位，韓𠈁胄當國，引 進同類，指道學為偽學，《四書》《六經》並為大禁。凡薦舉 改官，悉令漕司取狀牘，自陳非偽學之黨，方得擢用。 公應薦上狀，言幼習《詩經》，長從師朱熹講孔孟及程 氏遺書，向無為偽。浩然嘆曰：「是尚可靦顏祿位乎？」遂 解職歸。

《元史董俊傳》：「俊子文忠，至元八年，侍講學士徒單公 履欲奏行貢舉，知帝於釋氏重教而輕禪，乃言：『儒亦 有之，科舉類教，道學類禪』。帝怒，召姚樞、許衡與宰臣 廷辨。文忠自外入，帝曰：『汝日誦《四書》，亦道學者』。文忠 對曰：『陛下每言，士不治經，講孔、孟之道而為詩賦，何 關修身，何益治國。由是海內之士，稍知從事實學。臣 今所誦，皆孔、孟之言，焉知所謂道學？而俗儒守亡國 餘習，欲行其說，故以是上惑聖聽，恐非陛下教人修 身治國之意也』。」事遂止。

《楊恭懿傳》：力學強記，日數千言，雖從親逃亂，未嘗廢 業。後得朱熹集註《四書》，嘆曰：人倫日用之常，天道性 命之玅，皆萃此書矣。

《李好文傳》：「至正九年，帝以皇太子年漸長，開端本堂， 命皇太子入學。以右丞相脫脫、大司徒雅不花知端本堂事，而命好文以翰林學士兼諭德。好文言欲求 二帝三王之道，必由于孔氏。其書則《孝經》《大學》《論語》 《孟子》《中庸》。乃摘其要，釋以經文。」

《成遵傳》：幼敏悟，讀書日記數千百言。年十五喪父，家 貧勤苦不廢學問。二十能文章。時郡中先輩治進士 業者，遵欲為以不合程式為患。一日，憤然曰：「四書五 經，吾師也，文無逾于《史》《漢》、韓、柳，區區科舉之作何難 哉？」至順辛未，至京師，受《春秋》于夏鎮，遂入成均，為國 子生。

《儒學傳》張䇓。至元中，行臺中丞吳曼慶聞其名，延致 江寧學宮，俾子弟受業。中州士大夫欲淑子弟以朱 子《四書》，皆遣從䇓遊，或闢私塾迎之。其在維揚，來學 者猶眾，遠近翕然，尊為碩師，不敢字，而稱曰「導江先 生。」大臣薦諸朝，特命為孔、顏、孟三氏教授。鄒魯之人， 服習遺訓，久而不忘。䇓氣宇端重，音吐洪亮，講說特 精詳，子弟從之者詵詵如也。

金履祥既知向濂、洛之學，事同郡王柏，從登何基之 門。基則學于黃榦，而榦親承朱熹之傳者也。自是講 貫益密，造詣益邃。著書曰《大學章句疏義》二卷，《論語 孟子集註考證》十七卷，門人許謙為益加校定，皆傳 於學者。

許謙受業金履祥之門，盡得其所傳之奧。讀《四書章 句集註》，有《叢說》二十卷，謂學者曰：「學以聖人為準的， 然必得聖人之心，而後可學聖人之事。聖賢之心具 在《四書》，而《四書》之義備於朱子。顧其辭約意廣，讀者 安可以《易》心求之乎？」

陳櫟，字壽翁。嘗以有功于聖門者莫若朱熹氏，熹歿 未久，而諸家之說往往亂其本真，乃著《四書發明》等 書，凡諸儒之說有畔於朱氏者，刊而去之；其微辭隱 義，則引而伸之，而其所未備者，復為說以補其闕。於 是朱熹之說大明於世。

胡一桂，徽州婺源人。其同郡胡炳文，字仲虎。於朱熹 所著《四書》用力尤深。餘干、饒魯之學，本出於朱熹，而 其為說多與熹牴牾。炳文深正其非，作《四書通》，凡辭 異而理同者，合而一之；辭同而指異者，折而辨之，往 往發其未盡之蘊。東南學者因其所自號稱「雲峰先 生。」

韓性，延祐初，詔以科舉取士，學者多以文法為請，性 語之曰：「今之貢舉，悉本朱熹私議，為貢舉之文，不知 朱氏之學可乎？《四書》《六經》千載不傳之學，自程氏至 朱氏，發明無餘蘊矣，顧行何如耳。有德者必有言，施 之場屋，直其末事，豈有他法哉？」

周仁榮，台州臨海人。同郡有孟夢恂者，講解經旨，體 認精切，著有《四書辨疑》。

贍思字得之。家貧，饘粥或不繼；考訂經傳，常自樂也。 所著有《四書闕疑》。

《休寧縣志》：「倪士毅字仲弘，潛心求道，師陳定宇學，所 著有《四書輯釋》。」

《婺源縣志》：「程復心字子見，性敏悟，中年力學益篤，嘗 取朱文公《四書集註》，會黃氏、輔氏眾說折衷之，分章 為圖，積二十餘年始成，名曰《四書章圖》。又取《語錄》諸 書增損詳略，著《纂釋》二十卷。元至大戊申，授徽州路 儒學教授。」

《明外史儒林傳》：「葉儀字景翰，金華人。受業於許謙。謙 誨之曰：『學者必以天性人倫為本，以開明心術，變化 氣質為先』。儀朝夕惕厲，研究奧旨。已而授徒講學，士 爭趨之。其語學者曰：『聖賢言行，盡於《六經》《四書》，其微 詞奧義，則近代先儒之說備矣。由其言以求其心，涵 泳從容，久自得之，不可先立己意，而妄有是非也』。太」 祖克婺州。召見。授為諮議。以老病辭。

《汪克寬傳》：克寬祖華，受業雙峰饒魯，得勉齋黃氏之 傳。克寬生穎異，十歲時，父授以雙峰饒氏問答之書， 輒有悟於聖學。乃取《四書》自定句讀，晝夜誦習，恍然 知為學之要，專勤異於凡兒。洪武初，遣使以禮幣徵 至京師。

趙汸字子常，休寧人。生而姿稟卓絕，初就外傅讀朱 子《四書》，多所疑難，乃盡取朱子書讀之。

曹端字正夫，澠池人。舉永樂六年鄉試，歷霍、蒲二州 學正。所著有《四書詳說》。

黃潤玉，字孟清。以《小學》《四書》諸經註家或遺或誤，乃 撰《經書補註》。

吳與弼，字子傅。年十九，見《伊洛淵源圖》，慨然嚮慕，遂 罷舉子業，盡讀《四子》《五經》、洛、閩諸錄，不下樓者數年。 天順元年，大學士李賢薦之。帝乃賜璽書，徵與弼赴 闕，授左春坊左諭德。與弼乃上「崇聖志」、「廣聖學」等十 事，表謝而歸。

賀欽，字克恭，義州衛人。少好學，讀《近思錄》有悟。成化 二年以進士授戶科給事中，已師事獻章，既歸，肖其 像事之。欽學不務博涉，專讀《四書》《六經》、小學，期於反 身實踐。謂「為學不必求之高遠，在主敬以收放心而 已鄭伉，字孔明，往師吳與弼，乃授小學，日體驗于身心， 然後得聞四子六籍之要。久之，有所得，乃辭歸。 蔡清字介夫，晉江人。成化進士。歷江西提學副使。著 《四書蒙引》。盛行於世。

陳琛字思獻，晉江人。舉進士。嘉靖七年詔徵，授江西 督學。著《四書淺說》，舉業家宗之。

戴圭字秉誠。踐履篤實，嘗語人曰：「學須謹獨誠意以 修身，不怨天，不尤人。」久之，自與天一。所著有《四書要 略》。

蔡元偉字伯瞻。晉江人。舉嘉靖十年鄉試，歷撫州同 知。作《考德錄》，日識所行事以自省。克治之功，至老彌 厲。所著有《四書折衷》。

姚舜牧，字虞佐，烏程人。舉萬曆元年鄉試，肆力經學。 著《四書疑問》《三易稿》始成。

朱恕時有夏叟廷美者，繁昌田夫，隆慶中往謁耿定 向，因定向而師於焦竑，漸有得，以竑教，始讀《四書》。久 之，謂定向曰：「比讀《書傳》，註意未了，然第以正文尋繹， 乃有會處。如所云異端者，謂其端異也。吾人須研究 為學，初念其發端若何，若祗為榮肥計，即異端也，何 更闢為？」謂竑曰：「竊疑孔孟學問乃有賢聖之別，何也？」 近反覆誦思。如《論語》中孔子自謂「未能者七，何有于 我者亦七」，而《孟子》篇中殊未之見。此其為聖賢之別 乎？搜諸註解多此類，聞者莫不異之。

《杜偉傳》：「偉所著有《四書筆記》諸書。」

呂柟字仲木，號涇野，學者稱涇野先生。所著有《四書 因問》。

《文苑傳》：陶宗儀字九成，所葺《四書備遺》傳於世。 《宦官傳》：懷恩同時有覃吉者，以老奄侍太子，太子年 九歲，吉口授《四書章句》及古今政典。憲宗賜太子莊 田，吉勸毋受，曰：「天下皆太子有也。」

《江寧府志》：「李時勉，上元人。七歲四書皆成誦，成童即 以四勿、三省自礪。登永樂二年進士。」

《蘇州府志》：「徐達佐字良夫，吳縣人。十六始為學，從鄱 陽邵弘道學《易》，又受書於天台董仁仲，嘗注顏孟四 子書。洪武初，施仁守建寧，遣諸生以幣請為其學訓 導。」

張洪，字宗海，常熟人。博綜群經，羽翼諸儒所未及。著 《四書解義》。洪武三十三年，以明經除靖江王府教授。 洪熙間進修撰。

《菽園雜記》：「正統初，南畿提學彭御史勗，嘗以永樂間 纂修《五經》《四書大全》討論欠精，諸儒之說有與《集註》 背馳者，嘗刪正自為一書，欲繕寫以獻，或以《大全序》 出自御製而止。以今觀之，誠有如彭公之見者。蓋訂 正經籍，所以明道，不當以是自沮也。」

管一德，字士恆，常熟人。攻苦力學。萬曆辛卯舉鄉試 第二。著《四書閎覽》。

顧夢麟，字麟士，太倉人，居雙鳳里。明季文教頹靡，與 常熟楊彝獨尚先民規矩，海內謂之楊、顧。從游甚眾， 稱為織簾先生。巡撫張國維、知州錢肅樂皆造請為 子弟師。夢麟沖澹醇謹，長毛、鄭學，雅不欲居講道名。 每稱歸有光之言曰：「漢儒謂之講經，今世謂之講道。 夫能明聖人之經，斯道明矣，道何容講哉？」與彝同著 《四書說約》行於世。

楊彝字子常，常熟人。萬曆之季，制舉文字，沿習子書 「佛乘」，彝與太倉顧夢麟搜討傳註，一以程、朱為準，天 下翕然風從，稱「楊、顧學。」所著有《四書說約》。

《江都鄉賢錄》：「金玉節字元亮，江都廩生。生平主敬存 誠，不欺屋漏。自少即以理學為己任，集劉冀金等會 講董仲舒祠，學者翕然宗之，一時經明行修之士，悉 出其門下。學使聞其賢，兩舉優行。詳《郡志》。」「理學」、「篤行 二傳。著有《四書解》十六卷、《小學闡證》十卷、《批點性理》 四十卷。」

子奇選，字幼常。于書無不讀，其學務以「立誠」為本。門 人子弟輯其事之合于鄉黨、曲禮者，凡數十條，名曰 《孔門傳燈錄》。所著有《四書類考》四十卷。

《靖江縣志》：「『陳善字德先。初為諸生，性抗直慷慨，不避 忌諱，因以言得禍，遂棄家遊武彝、匡廬諸山，講出世 之業。後歸杜門臥一小樓，著書自娛。蘭溪趙師相徵 之不就，以『明時弘景』四字貽之。甘直指旌其高行不 群，劉中丞稱其精命之學，殆有道而隱者』。其為名流 推重如此。平生好善疾惡，喜接引後進，閨門肅然。兄」 弟不別業，「著《大學古本》《中庸疏義》，王世貞為之序。」 《高淳縣志》：「孔一望邑庠生，著《四書日知錄》行世。」 《順天府志》：「劉因，容城人，隱居房山，教授生徒。所著有 《四書精要》行於世。」

《紫陽正傳錄》：「金繼魯字伯儒，休寧人。讀書窮理，一宗 朱子。嘗言：《書經》朱子論定者，但當潛心玩味，漸自有 得，不容更參一解。尢以《四書》為學者根本，手自編輯 一書名《四書宗朱集說》。其書每章每節正文後註列 第一，次《或問精義》，次語類，次文集，次諸家說之合于 朱子者附焉。少有不合，雖程、張之說亦從刪以宗一也。其說為朱子「辨正」者，則載原說雙行小字列於下， 以備覽、「語類」、「文集。」中間有異同，則兩存之，而以定說 列于前。書之詳備精審，實足為朱子功臣，宋季暨元 諸家所不逮也。又以陸象山、王陽明異說盛行於世， 著《辨異錄》，以闢陸、王為主。他家亦多附焉。所編《易》《詩》， 悉依此例。

四書部雜錄

貴耳。集《中庸》《大學》二書，朱文公《或問》解說，學士書生 以為理學之祖。或者云出於漢儒之言「天命之謂性， 率性之謂道，修道之謂教」，與《易》之《繫辭》云「生生之謂 易，成象之謂乾，效法之謂坤」句法何異？「子路問強」一 章，恐非子思之言。如「君子之道四，丘未能一焉」，仲尼 曰：「子思，孫也。」豈有孫可稱乃祖之名之字乎？《大學》在 明德，在新民、致知、格物、治國、平天下，致大功用後曰： 「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此漢儒之言雜入也。 《谿山餘話》羅仲素云：「《中庸》之書，孔子傳之曾子，曾子 傳之子思，分明是有一本書相傳，到子思卻云：述所 授之言著于篇。」朱晦庵作《大學章句》，又說：「《經》是孔子 之言而曾子述之。《傳》是曾子之意而門」人記之，如仲 素所謂「述而成書」，猶有可言。若謂不得其言，徒記其 意，遂乃支分節解，以不失本書之微旨，恐於理有礙。 誠如所云，則曾子有此，門人不應無聞也。是二家之 說，不免學者之疑。畢竟《大學》《中庸》卻有原書，不若程 子只說《大學》，孔氏之遺書也恰好。

《讀書雜抄》：「伯夷叔齊不念舊惡，怨是用希。」或曰：「伯夷 扣馬諫武王，義不食周粟」，有之乎？程子曰：「扣馬則不 可知，非武王誠有之也。不食周粟，只是不食他祿，非 餓而不食也。至如《史記》所載諫詞，皆非也。武王伐商， 即位已十一年矣，安得父死不葬之語？韓退之頌甚 好，只說得介處，須是聖人語。」上蔡曰：「蓋於攻人之惡」 有所不暇，況於念舊惡乎？《龜山》曰：「公天下之善惡而 不為私焉，則好惡不在我，何念舊惡之有？若夷、齊，蓋 亦所過者化也。」

侯師聖《因論三月不違仁》，曰：「孔子許顏子者，常在欲 化未化之間。顏子所以自處者亦如此。」

「鄉黨朝服拖紳」，《說文》作「袉。」許叔重東海時所見《論語》 本如此。

天下之言性者，則故而已矣。未知定說，但見莊周有 云：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也； 不知吾所以然而然，命也。」此適有「故與性」二字，疑戰 國時有此語。

公伯寮其如命何？朱子《論語》或問曰：「命為天理，何也？」 曰：命者，天理流行付與萬物之謂也。然其形而上者 謂之理，形而下者謂之氣。自其理之體言之，則元亨 利貞之德具於一時而萬古不易；自其氣之運而言 之，則消息盈虛之變，如循環之無端而不可窮也。萬 物受命於天以生，而得其理之體，故仁義禮智之德， 根於心而為性，其既生也，則隨其氣之運，故廢興厚 薄之變，惟所運而莫逃。此章之所謂「命」，蓋指氣之所 運為言。侯氏以天理釋於二者之分，亦不察矣。此章 言命有二：

孟仲子子思弟子。孟子從昆弟。與孟子共事子思後 學於孟軻著《論詩》其讀「於穆不已」為不似《毛詩》引以 為說而不從其讀。

《四書備考》：至聖孔子，自周敬王四十二年魯哀公誄 為尼父，西漢追諡「褒成宣尼父」，東漢封褒成侯，後魏 改諡「文聖尼父」，後周進封魯國公。隋贈先師尼父。唐 太宗升為先聖，尊為宣父。唐高宗贈太師，武后封道 隆公，元宗追謚文宣王。宋加至聖文宣王。元加「大成 至聖文宣王。」我朝詔封爵仍舊，稱「至聖先師孔子」、 「宗聖曾子。」唐高宗贈少保，加太保，配享封郕伯。宋改 武城侯，加郕國公。元加「宗聖。」國朝改稱「宗聖曾子、 述聖子思。」漢唐以來，《中庸》列于《禮記》，故子思之學不 顯。至宋，表章《大學》《中庸》與《論語》並列為四書，乃以徽 宗崇寧元年封為沂水侯，大觀二年從祀先聖。端平 二年，詔以子思升祀堂上，列于十哲之間。度宗咸淳 三年，加封沂國公，升配享。元文宗至順元年，加贈沂 國述聖公。國朝嘉靖九年，改稱「述聖子思子。」

亞聖孟子宋仁宗封鄒國公，詔配享孔子廟廷，元贈 鄒國亞聖公。我太祖高皇帝覽《孟子》，土芥寇讎，謂非 人臣所宜言，詔去其配享。諫者以不敬論，命金吾射 之。刑部尚書錢唐輿櫬疏諫，袒胸受箭曰：「臣得為孟 軻死，死有餘榮。」上覽情詞剴切，為感動，遂復祭，命太 醫療錢唐箭瘡。嘉靖改稱《亞聖孟子》。

《圖書編》。國朝以經義開科，《學》《庸》《論》《孟》，童子時即習其 句讀，稍長即能解釋字義，想其意謂，發為文辭，咸煜 然可觀。其間多言，而中或亦有能闡明聖賢旨趣者， 況以此課之學校，舉之鄉，進之朝堂，彬彬乎英才輩出，宜乎孔、曾、思、孟之學大明當時矣。抑知程子謂：「讀 《論語》後，又只是此等人，便是不曾讀。」而今之士得無 有讀書不識字者乎？即如《論語》開卷便提揭「學」之一 字，以覺群蒙。所以孔子十五志，學不如丘之好學，喫 緊教人，莫有切於學焉者。學果何所學歟？《大學》在明 明德、親民，止至善而莫要於知止。《中庸》「天命之性」，《孟 子》「知性知天」，其義一也。苟不能知止知性，會四書而 歸之一焉，謂之為聖學，可乎哉？但今之時說，有談性 學於舉業之旁者，鮮不嗤笑而詆訾之，而經義祗為 取青紫之芻狗耳，又孰肯以「盡性」為己責也？「學」字且 未明，何有於《四書》之誦習哉？或曰：孔門之學，惟在求 仁。大學之止，庸、孟之性，本各一其學也。必欲強而同 之，何歟？蓋孔、曾、思、孟同一源流，謂其有二學焉，不可 也。孔門惟在求仁，信矣。《論語》二十篇，其言「仁能幾不 知？」隨其問答雖各有不同，而同歸之仁也。所謂「學習」、 「志學」、「好學」，曾有外于《大學》者乎？「知止」者，止乎性之至 善也；「求仁」者，求乎性之至善也。仁者，人也，孔孟之所 同學，所以學為人也。舍仁又何所學？《會通》、學《庸》，而要 其歸宿，皆示人以求仁之方也。苟執泥言詮，則孔子 固言言殊矣。一以貫之，豈虛語哉？或又曰：「明德親民， 總歸之止至善，中和位育，總歸之盡性。」謂其同歸於 仁焉可也。然孔曰「求仁」，孟曰「集義」，何歟？蓋仁即性之 善，義即仁之宜，天地以生物為心而各得其宜，聖人 以求仁為學而惟義所在。況義之與比，義以為質，孔 子未嘗專言仁也。仁，人心也，孟子未嘗專言乎義，謂 孔言仁於《春秋》，孟子倡義於戰國，各因其時，亦未足 為定論也。知此，則知《大學》專言心，非遺性也；《中庸》專 言性，非遺心也。心性仁義一也，統言之非泛，專言之 非偏，惟合學、庸、論、《孟》而約其歸，則默識心通，庶幾乎 聖賢一本之學，不徒為口耳之贅疣矣。否則，以隋珠 彈鳥鵲，固可惜也；而以《書》博我，買櫝還珠，寧無愧哉！ 〈四書總意〉

「志學集千古之大成，願學立百代之定矩，一祖一宗， 前無古、後無今」，此《學譜》所由來也。世之學者，疇不讀 習《論》《孟》之書，疇不談說孔孟之道，而究竟博約之學， 傳者每鮮其人。蓋由經生學士視為常談，童而習之， 宦達即棄若弁髦，無論已學，究汨沒於訓詁，至皓首 莫識其指歸，猶可說也。惟高明特達者，反鄙之為糟 粕灰燼，溺心佛藏，不思生長覆載間，既自忘其罔極 之恩，乃欲脫然宇宙外，正由《論》《孟》至約之學脈未之 明耳。夫道雖博，約一致，而一本萬殊，約尤博之所歸 宿也。如萬物發生兩間者，不可勝窮，苟不能見天地 之心，曷知其生生化化，原自至簡易哉？是故《論》《孟》記 載，言言皆身心性命之發洩，自朝廷達之閭巷，君君、 臣臣、父父子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦以至朋友之交， 凡一言一動，未有斯須能越其範圍者。乃曰「吾道一 以貫之」，曰「夫道一而已矣。」雖未易神明其所指，要之 不可以泛求也。嘗紬繹其篇章，如「博學於文，約之以 禮，亦可以弗畔矣。」夫如博學而詳說之，將以反說約 也。是約之一言，魯鄒一轍，故以約失之者鮮矣。而守 約施博，乃所以為善道也。倘能於《論》《孟》中默識其至 一者，以為深造之梯航，雖絲縷糾紛，皆由筦出，枝葉 繁顆，悉自根生，不出乎彝倫日用，而樹萬世不易之 綱常。不越布帛菽粟，而一日不衣則寒，不食則餒，俾 海宇生靈咸蒙其飽煖之賜，幸有此二書存也，所以 謂夫「子之道，忠恕而已矣；堯舜之道，孝弟而已矣；學 問之道，求其放心而已矣。堯、舜人皆可為，文武之道， 未墜於地，亦在乎為之而已矣。」觀孔門惟顏、曾得其 傳，然顏之竭才，惟在博約之循循。《孟子》淵源所自，獨 宗皜皜不可尚，而嘆其不如曾之守約者，正謂此耳。 否則多學而識失則泛，舉一廢百失則僻，不曰孔專 求仁，孟專集義，則曰孔子言性兼夫氣質，孟子專道 性善，未免岐孔、孟而二之矣。潢也不自揣量，于焉記 述《論》《孟》旨意，乃統以約言該之，亦欲循其博約一致 者，以自滿其志願。匪徒曰于無隱之中，獨契其無言 之祕，于不慮不學之內，獨得夫不為不欲之真也。蓋 非禮勿視聽言動，正所謂約之以禮，而反約之機。凡 行有不得，皆反求諸己，無餘蘊矣。若夫潛神虛寂，正 與孔孟相背馳也，《約》言乎哉？〈論孟約言自敘〉

天之生物也，使之一本，試觀一物，一物固然；達觀眾 物，眾物皆然；合觀天地人與萬類，無物不然。允矣。為 物之不二也，二之則不是矣。惟於此不二之物，真信 不惑，則知《大學》莫先格物。物有本末而本亂則末不 治矣，故曰：「此謂知本，此謂知之至也。」《中庸》莫先時中， 喜怒哀樂未發謂之中。中也者，天下之大本也。時時 只此未發之中，斯為君子《中庸》。故曰：「立天下之大本」， 是天下無二物，無二中也，寧有二本哉？夫知本者，格 物也；立本者，時中也。《學》《庸》同此本也。誦習《大學》，不能 洞晰乎天下國家身心意知原為一物，則不知其本 矣。凡所謂明明德、親民、止至善，所謂致知、誠意、正心、 修身、齊家、治國、平天下，所謂仁、敬、孝、慈、信，好好惡惡絜矩之道，皆無所著，烏能知止至善耶？誦習《中庸》，不 能洞哲未發之中，為天下之大本，則凡所謂性、道教 也，明與誠，費與隱也，與夫不聞不睹，無聲無臭，洋洋 優優，敦化川流，皆何所指也？所謂發皆中節之和，達 道達德，庸行庸言，與夫鳶魚之飛躍，鬼神之顯微，三 重九經，知天知人，至誠至聖，參贊位育乎天地，皆何 所自出也，曾謂《中庸》而不本乎未發之中耶？予於學 《庸》之本，未能實有諸己，然玩味體貼，久之則獨有契 焉。故記述大旨，統名為《本言》者，非強名之也，亦惟闡 明其本然者，與同志共究之耳。或曰：「修身為本，以身 對家國天下觀之，其本甚顯。若未發之中，則甚隱矣。 安得」謂其本之不二耶？曰：「此謂修身在正其心。是身 之修由心之正，而心之所以得其正者，以忿懥恐懼 好樂憂患不滯于有所也。心無方所，非喜怒哀樂未 發之中而何？」或又曰：「心性一也，學庸各有所專，而不 兼言之，何耶？」曰：「《大學》言正心矣，至善非性乎？《中庸》言 率性矣，戒懼敬信非心乎？況心性之隱微」欺慊，總名 之曰「獨」，獨寧有二乎？無二獨，則無二本益信矣。噫！大 則無外，中則不倚，安得真知本立本者，與之同證乎？ 慎獨之功。〈大學本言自敘〉

與人為善而不求備于人者，聖賢之公心。眾惡必察， 眾好必察，不肯輕以一善與人者，尤聖賢衛道之深 意也。惟其察於眾所好惡，一斷以是非之公也。故人 皆以為直，人皆以為廉，人皆以為謹厚，而聖賢獨不 之許，反從而責備救正之，深惡嚴闢之焉，豈得已哉？ 微生高以直名于世也，孔子乃曰：「孰謂微生高直？或」 乞醯焉，乞諸其鄰而與之。陳仲子以廉名于世也，孟 子乃曰：「仲子惡得廉？」充仲子之操，則蚓而後可者也。 鄉原非之，無舉刺之。無剌以謹厚名于一鄉也，孔子 乃曰：「鄉原，德之賊。」孟子曰：「不可與入堯舜之道。」夫眾 皆以為直、為廉、為謹厚矣，孔孟于眾所交好而獨非 之，不幾於苛察過詰，失隱惡之道哉？是不然，斯民也， 三代直道而行者也。微生高素，以直沽名，而乞醯于 鄰，僕僕焉求以自保其直名耳。想平日所為，莫非矯 強。乞醯一節，偶露其情，孔子所以為沽直名者戒也。 若謂其曲意徇物，掠美市恩，不得為直，是有取于證 父攘羊之直矣。胡為乎父子相隱，直在其中乎？陳仲 子素以廉沽名，雖避居於陵，至食井上螬食之李，不 恤也。《孟子》因其避兄離母，恐人咸以其小者信其大 者耳。若謂其無求於世為非廉，則非其道義，一介不 以取諸人，而孑然不食周粟者何為哉？蓋二子好名， 良亦苦矣。而二子之名乃為世所羨慕，故孔、孟不得 不斥其非，懼世人復效二子而蹈其弊也。鄉原則又 不然，「同乎流俗，合乎污世，閹然媚于世。蓋惟欲人之 悅己，不擇禮義之是非，故眾皆悅之，亦惟悅其無忤 于眾焉耳。此其處心積慮，尤深且勞也，孔孟安得不 惡之哉！惡其似德非德，有害于德，雖其善名在一鄉， 而惡之尤甚，無非衛道之心也。」可見微生、仲子《鄉原》 不過于矯，則過于徇，皆為名起念者也。惟其為名起 念，曲在己也，枉用心力以欺世人耳目，孳孳焉惟恐 破缺，失其所貪，其終至於喪己。且名高一時，起人效 慕之心，其終不免於害人。好名之弊，可勝言哉！蓋其 勞心苦行以求身外之名，自君子視之，如見其肺肝 矣，則亦何益之有？但好名雖同微生仲子，必其質之 近於剛者也。故矯世絕俗「而不顧鄉原。必其質之近 於柔者也，故同流合汙，不自知其非其名。」心一動，皆 殫竭生平精力以為之護持，而毫芒霄壤，雖以廉直 謹厚之德，反為中道之害。有如此，故孔孟於眾好之 中直斥其非焉，亦可以見聖賢之用心矣。雖然，一善 成名，亦顧人何如耳。夷、齊餓死首陽，幾于絕俗；柳下 惠袒裸與偕，似乎同流。孔子于「清」之中，又表其不念 舊惡；孟子于「和」之中，又表其不以三公易其介。孔孟 何心哉？苟有益於斯人，推揚之惟恐不盡；苟有害於 世道，拒絕之惟恐不深。君子立身行己，可不慎哉！〈微生 高陳仲子鄉愿。〉