欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第316卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第三百十六卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第三百十六卷目錄

　經學部彙考六

　　經義考一〈易經〉

經籍典第三百十六卷

經學部彙考六

經義考一

易經一

連山。〈注〉《唐志》十卷司馬膺注。〈佚〉

《周禮》「太卜掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四　。」 又曰：「簭人掌三《易》以辨九簭之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。」

《山海經》：「伏羲氏得《河圖》，夏后因之，曰連山。」

杜子春曰：「《連山》必羲。」

桓譚曰：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。夏易煩而殷易簡　。」 又曰：「厲山藏于蘭臺。」

淳于俊曰：「連山，似山，出內氣連天地也。」

姚信曰：「連山氏得《河圖》，夏后因之，曰連山。」

阮籍曰：「庖羲氏布演六十四卦之變，後世聖人觀而因之，象而用之，禹湯之經皆在，而上古之文不存。」

皇甫謐曰：炎帝營都于魯，重八卦之數，究八八之體，為六十四卦　。又曰：「夏人因炎帝曰連山」 ，連山易其卦，以純艮為首，艮為山，山上山下，是名連山，雲氣出內于山，夏以十三月為正人統艮，漸正，故以艮為首。

干寶曰：「帝出于震，齊乎巽，相見乎離，致役乎《坤》，說言乎《兌》，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮」 ，此《連山》之《易》也。梁元帝曰：「杜子春云：《連山》，伏羲也；《歸藏》，黃帝也。」 按《禮記》：「我欲觀殷道，得坤乾焉。」 今《歸藏》先坤後乾，則知是殷明矣。《歸藏》既係殷制，《連山》理是《夏書》。《北史·劉炫傳》：「時牛弘奏購求天下遺逸之書，炫遂偽造書百餘卷，題為『《連山易》《魯史記》』」 等，錄上送官，取賞而去。後人有訟之，經赦免死，坐除名。

孔。達曰：《連山》起于神農。　又曰：「周世之卜，雜用《連山》《歸藏》。《周易》《連山》《歸藏》以不變為占，占七八之爻，二《易》並亡，不知實然與否？」

賈公彥曰：「《洪範》云：『擇建立卜筮人三人占，從二人之言』。蓋筮時《連山》《歸藏》《周易》並用，夏殷以不變為占，《周易》以變者為占，三人各占一易。《士喪禮》：『筮宅東面，旅占。旅，眾也。與其屬共占之』。」 《春秋演孔圖》云：「『孔子修《春秋》，九月而成，卜之，得陽《豫》之卦』。宋均注云：『夏、殷之卦名。故今《周易》無文』。」 是孔子亦用二代之筮也。

劉敞曰：「艮其背，不獲其身，人之道也。」 以寅為正。穆公之筮，遇艮之八，是謂《艮》之《隨》者，此《連山》之易。邵子曰：「夏以建寅之月為正月，謂之人統。」 《易》曰：「連山以艮為首，艮者，人也。」

方慤曰：《連山》首乎艮，其卦具內外而一體，其位居東北之兩間，則「向乎人」 之時焉。夏用人正，故其書以之。

黃裳曰：「闡幽者，《易》之仁也。故夏曰『連山，象其仁而言之也。山者，靜而生養乎物者也，有仁之道焉』。」 沈括曰：「卦爻之辭皆九六，惟《連山》，《歸藏》以七八占。」 陸佃曰：「連山始于艮，故曰連山，《易》曰『兼山艮』是也。先儒以為象，雲氣之出于山，連連不絕，非是　。」 又曰：「《連山易》，長安人家有之，其卦皆縱。」

邵博曰：《連山易》意義淺甚，其劉炫之偽書乎？李綱曰：「《連山》《歸藏》以靜為占，故爻稱七八。」 七八者，少陰少陽之數也。陰陽之少，虛而未盈，故「靜而不變。」

朱震曰：「連山首艮者，八風始于不周，實居西北之方，七宿之次，是為東壁、營室，于辰為亥，于律為應鐘，于時為立冬，此顓帝之曆所以首十月也。」 郭雍曰：「夏易曰《連山》，商易曰《歸藏》，而不名。曰夏、商易者，時未有易之名故也。」

張行成曰：「《夏》曰《連山》，《天易》也。《太元》義取之。」

鄭諤曰：《連山》以艮為首，夏人之易，其卦艮上艮下，故曰「連山」 ，言如山之相連也　。又曰：「《周易》以九六為占，而《連山》《歸藏》以七八為占，《周易》占其變者，《連山》《歸藏》占其不變者。」

鄭樵曰：「《連山》，夏后氏《易》，至唐始出，今亡。」

程迥曰：「《連山》《歸藏》宜與《周易》數同而其辭異，先儒謂《周易》以變者占，非也。《連山》《歸藏》以不變者占，亦非也。古之筮者兼用三易之法。」 衛元之《筮遇屯》曰：

「利建侯」 ，是《周易》或以不變者占也。季友之筮，遇《大有》之《乾》，曰：「同復于父，敬如君所。」 此固二《易》辭也。既之《乾》，則用變矣，是《連山》《歸藏》或以變者占也。程大昌曰：《周官》紀三《易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。《連山》夏也；《歸藏》商也。夏商之世八卦固已別為六十四矣。

蔡元定曰：《連山》首艮，《歸藏》首「坤」 ，意其作用必與《周易》大異，然其為道則同。

鄭東卿曰：「自包犧至夏商，八卦雖重，而未知七、八、九六之常變也。《連山》始艮，《歸藏》始坤，夏商用之，皆以不變為占，其數止于六十四而已。」

羅泌曰：「炎帝神農氏令司怪主卜，巫咸、巫陽主筮，于是通其變以成天地之文，極其數以成天地之數，八八成卦以酬酢而侑神，以通天下之志，以斷天下之業。」 謂始萬物終萬物者，莫盛乎艮。艮，東北之卦也，故重艮以為始，所謂《連山易》也。

羅苹曰：「《春秋演孔圖》：孔子成《春秋》卜之，得陽豫之卦。《史記》：始皇得鎬池君璧，言明年祖龍死，卜之得游徙吉。」 陽豫、游徙，連山卦也。

又曰：「《連山》之文，禹代之作。」

陳藻曰：夏有《連山》，筮昉于此乎？故夏未代虞，而舜廷有之矣。

李過曰：《易抄》云：「有天地然後有萬物，《夏易》首艮，是物先乎天地矣。《夏易》所以不傳。」 其說固善，然未免為率爾之談。夏、商、周《易》首卦不同，蓋寓三統之義。夏后氏建寅，以正月為歲首，為人紀。天地二十四位，艮連于寅，萬物終乎艮，又始乎艮也。夏正建寅，艮連于寅，故首艮爾。

劉炎曰：「或問《連山》《歸藏》之真偽。」 曰：「《漢志》不錄《連山》，《唐志》則有之。《漢志》不錄《歸藏》《晉中經》，《隋》《唐志》則有之。昔無今有，其偽可知，況其言之不經耶。」

王應麟曰：連山首《艮》，《艮》，萬物之所終始也。八風始于不周，卦氣始于中孚。冬至為曆元，黃鐘為律本。太元紀日于牛宿，紀氣于中首，而以元冥為元，艮之終始萬物也　。又曰：「意夏、商卦下，亦各有辭，故周人並存以為占。」

葛寅炎曰：「《連山》《包羲》，先天易也。」

朱元昇曰：「《連山》者，三《易》之首也　。」 又曰：「《連山》之作，兼取則于圖書　。」 又曰：「《連山》作于伏羲，用于夏；《歸藏》作于黃帝，用于商。周公相成王，設官分職，命太卜簭人與《周易》並掌，不以周用《周易》，而置《連山》《歸藏》于無用　。」 又曰：「《周禮疏》，賈公彥釋《連山》之義曰：《連山》，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下，是名連山。」 即賈氏之《疏》。稽之《說卦》之辭，夏時之候。夏建寅正，純艮，實應立春，春為時之首，艮所以為《連山易》之首乎。考之漢《律曆志》，述三統，謂人統寅木也，太簇律長八寸，象八卦，虙犧氏之所以順天地，通神明，類萬物也。以是知虙犧氏已用寅正，夏后氏因之而已。公彥謂《連山》作于伏羲，因于夏后氏，此之謂也　。又曰：「《連山易》亡久矣，因《周禮》得存其名，因《說卦傳》得存其義，因夏時得存其用　。」 又曰：「《連山》二篇，自《復》至乾為陽儀，自《姤》至坤為陰儀，其策萬有一千五百二十。《繫辭》二篇之末，萬有一千五百二十，舉《連山策》言之也　。」 又曰：「《連山易》，夏時之取則也。《堯典》一書，分命羲和，亦夏時之取則也。以《書》考《易》，其義一也。《書》曰：『日永星鳥，以殷仲春；日中星火，以正仲夏；宵中星虛，以殷仲秋；日短星昴，以正仲冬』。」 蓋取中星以定四時者也。今即連山《易》而布以二十八宿。「冬至其卦也；復，其宿也；虛，夏至其卦也；姤，其宿也；星，春分其卦也；臨，其宿也；氐、房，秋分其卦也；『遯』」 ，其宿也；昴，四時之二至二分，以卦準宿，即《堯典》之中星　。又曰：「長分消翕者，《連山易》至精至變至神之理寓焉。乾與坤對，乾之長即坤之消，乾之分即坤之翕，坤之長即乾之消，坤之分即乾之翕，兌與艮對，離與坎對，震與巽對。」 餘五十六卦，兩兩相對。長分消翕，稍準八卦。

金履祥曰：「《連山》《歸藏》，其辭不可復考，學者謂邵氏互體、《既濟》卦諸圖，即《連山》之遺法也，後世納甲歸魂之法，即《歸藏》之遺法也。」

胡一桂曰：「《連山》十卦，見《唐藝文志》，自唐以前，並無其書」 ，則唐之《連山》似隋世偽書。

吳澂曰：「《連山》、夏之易。」

吳萊曰：《易》占以變，故其數但用九六而尚老。《連山》《歸藏》占以不變，但用七而尚少。《連山》七而首艮，《歸藏》八而初《坤》，亦伏羲之舊。其所用之策，《連山》三十六，《歸藏》四十六，《易》則四十九，又若不相為用。朱隱老曰：「《連山》，神農之易也，以艮為首，而凡建寅者宗之，雖唐虞亦然，不獨夏后氏為然也。」

雷思齊曰。《連山》《歸藏》之《易》。其筮法同而《繫辭》異。何喬新曰：「《唐藝文志》有《連山》十卷。出于長孫無忌次述。文多闕誤。其書不傳久矣。」 然求之《周易》。尚有。

可言者，所謂「兼山」 艮即「連山」 之遺意也。六爻亦別人象，書雖不存，象可得而推焉。

王道。曰：「連山首艮」 ，說者皆謂艮，寅位，與建寅之義合，此殊不然。艮在寅，文王後天卦位，夏何由而預取之？且六子皆屬人道，獨首艮何也？蓋三女無論，《震》以一陽動于二陰之下，《坎》以一陽陷于二陰之中，俱不足以當人道之正也。惟《艮》一陽止二陰之上，既有符于一君二民之象，而又深契夫惟止能止眾止之妙，人道之最善也，首《艮》取此。

湛若水曰：「夏之《連山》，知止者始終之要」 ，程子所以取《艮》卦也。

孫宜曰：「解《連山》者，謂如山出雲，連綿不絕。夫出雲連綿，奚足盡天下之理　？」 又曰：「八卦以序相循環，《連山》《歸藏》亦各有序，而其義未備。」

胡應麟曰：《連山易》十卷，見《唐藝文志》。按班氏六經首《周易》，凡夏商之《易》絕不聞，隋牛弘購得㝢內遺書至三十七萬卷，魏元成等修隋史，晉、梁以降亡逸篇名無不具載，皆不聞所謂《連山》者，而至唐始出，可乎？《北史》：劉炫偽造《連山》，上之。開元中，盛集群書，仍入禁中。

沈懋孝曰：夏《易》首艮以成終，而胎出震之用。郝敬曰：連山六畫艮卦，艮為山，上下兩艮，故曰「連山。」

焦竑曰：「連山，艮也。夏時講學者，所重在止。」

孫奇逢曰：《連山》首《艮》，艮，止也。天下事不日新于行，而日新于止。惟其時止則止，所以時行則行也。成始成終之義也。

黃氏曰：桓譚謂《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。是《殷書》與《周易》等。夏之文字，幾二十倍于文王、周公之辭，豈古昔之方冊乎？亦不明古今之通義矣。黃氏曰：《連山》《歸藏》亦周以易名之，謂之《三易》。按《連山》《歸藏》，《漢志》不載，其亡已久。酈道元注《水經》引《連山易》云：「有崇伯鯀伏于羽山之野。」 是元魏時尚有其書。若司馬膺所注，度即劉炫偽本。李淳風《乙巳占》：「有馮羿者，得不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往救，筮于有黃，有黃占之曰：『吉。翩翩歸妹，獨將西行。逢天晦芒，無恐無驚。後且大昌。姮娥遂托身于月』。」 是亦偽本。毛漸所序《三墳》，尤荒誕不足信也。

又按：黃佐《六藝流別》載：《連山𦅸辭》：《復》初七曰：「龍潛于淵，存神無畛。」《象》曰：「復以存神，可致用也。」《剝》上七曰：「數窮致剝，終吝。」《象》曰：「致剝而終不知變也。」《姤》初八曰：〈距：〉蛇于窪，滋孽之牙。《象》曰：「陰滋牙，不可長也。」《中孚初八》曰：「一人知女尚可以去。」《象》曰：「女未歸，孚不中也。」不知本于何書？豈有《連山》之《易》，乃效王弼《易傳》之體乎？作偽者拙，且為劉炫笑矣。

按：杜子春以《連山》為宓犧，《歸藏》為黃帝，姚信以《列山》為神農，而班孟堅《古今人表》既于聖人列宓犧、神農、黃帝，又于仁人著《列山》《歸藏》，不應複出乃爾。

易經二

《歸藏》。〈注〉《隋志》十三卷晉太尉參軍薛貞注。《唐志》同，《崇 文總目》三卷。〈佚〉

《禮記》：孔子曰：「吾欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。」

《山海經》：「黃帝氏得《河圖》，商人因之曰《歸藏》。」

杜子春曰：「《歸藏》，黃帝。」

桓譚曰：「《歸藏》，藏于太卜。」

鄭康成曰：「殷陰陽之書，存者有《歸藏》。」

淳于俊曰：《歸藏》者，萬物莫不歸藏于其中也。阮孝緒曰：「《歸藏》載卜筮之書雜事。」

劉勰曰：《歸藏》、大明。迂怪稱：「羿斃十日，常娥奔月。」 孔穎達曰：《歸藏》起于黃帝。

賈公彥曰：殷人因黃帝曰《歸藏》，《易》以純坤為首。坤為地，萬物莫不歸而藏于其中。殷以十二月為正地統，故以坤為首。

元稹曰：「穆姜遇艮，足徵《麟史》之文；尼父得坤，亦驗《歸藏》之首。」

邢昺曰：《歸藏》者，成湯之所作，是三易之一也。邵子曰：「商以建丑之月為正月，謂之地統。《易》曰《歸藏》，以坤為首。坤者，地也。」

方慤曰：「《歸藏》首乎坤，各歸其根，密藏其用，皆殷之所為，則合乎地之時焉。殷用地正，故其書名之《黃裳》。曰微顯者，《易》之知也，故商曰《歸藏》者，以其藏諸用而言之也。」

王觀國曰：「《禮記》孔子曰：『吾得坤乾焉』。鄭氏注：『得商陰陽之書，其書存者有《歸藏》』。」《爾雅釋羊》「『屬有牡羭』。郭璞注引《歸藏》曰：『兩壺兩羭』。《初學記雲部》引《歸藏》曰：『有白雲出蒼梧，入于大梁』。舉此可以見矣。」朱震曰：「《歸藏》之書，其初經者，庖犧氏之本旨也。卦有初、乾、初奭。」〈《坤》：〉初《艮》，初《兌》，初《犖》：〈坎〉初離初釐〈震〉初《巽》卦皆六畫，《周禮》三《易》，經卦皆八，所謂經卦則初

經之卦也　。又曰：「《歸藏》之乾，有乾大赤，乾為天，為君，為父，又為辟，為卿，為馬，為禾，又為血。卦　又曰：《歸藏》《小畜》曰其丈人。」 乃知丈人之言，三代有之。張行成曰：「商曰歸藏，地易也。」 《元包》義取之。

鄭鍔曰：《歸藏》以坤為首，商人之易，其卦坤上坤下，故曰《歸藏》。言如地道之包含萬物，所歸而藏也。羅泌曰：黃帝正坤乾，分離坎，倚象衍數，以成一代之宜，謂土為祥，乃重坤以為首，所謂《歸藏易》也。羅苹曰：《歸藏》初經，卦皆六位，其卦有《明夷》《營惑》《耆老》《大明》之類。昔啟筮、明夷鯀治洪水，牧占大明，桀筮營惑，武王伐商，牧占耆老曰「不吉」 是也　。又曰：《歸藏》之文有「乾如天，為君，為父，為大赤，為辟，為卿，為馬，為禾，為血」 卦之類，知與今《易》通矣　。又曰：《歸藏》黃帝之書，而《坤啟筮》乃有「堯降二女以舜妃」 之語，節卦云「殷王其國，常母谷月」 之類，其卦是也，其文非也。蓋《歸藏》之文，湯代之作。

蔣君實曰：商之序《易》，以坤為首，其尚質尚白之制，皆自此出也。

李過曰：《易鈔》曰：「天尊地卑，乾坤之定位也。商易首坤」，是地尊乎天也，《商易》所以不傳，不知商人建丑，以十二月為歲首，取丑未之衝為地統，坤為地商用地統，只得首坤　。又曰：「夏后氏《連山易》，不可得而見」，商人《歸藏易》今行于世者，其經卦有八，重卦已有六十四。經卦八。謂坎為犖，犖者勞也，以萬物勞乎坎也。謂震為釐。釐者，理也。以帝出乎震，萬物所始，條理者也。餘六卦同。其六十四卦：《乾》《屯》《蒙》《溽》《訟》《師》《比》、小毒、《畜》《履》《泰》《否》《同人》《大有》《很》《釐》《大過》《頤》《困》《井》《革》《鼎》《旅》《豐》《小過》《林》《禍》《觀》《萃》稱僕、《復》母亡，《大毒》畜瞿散，家人節煥，《蹇》荔貟誠欽。恆規夜，《巽》《兌》《離》犖兼分，《歸妹》《漸》《晉》、明㝏岑。《未濟》《𨔵》《大壯》《蜀馬徒》四卦闕名。與《周易》卦同者三，之二曰《屯》《蒙》《訟》《師》《比》《小畜》《履》，次序大略相同。卦名不同者，如謂《需》為傉，《小畜》為「小毒畜」，《大畜》為「大毒畜」，《臨》為「林禍」之類。別文王重《易》，止因商《易》之舊。今以《周易》質之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商，如《屯》之《屯膏》，《師》之「帥《師》」，《漸》之「取女」，《歸》《妺》之「承筐」，《明》《㝏》之「垂其翼」，皆因商《易》舊文，則六十四卦，不在文王時重。自伏羲以來，至于夏商，其卦已重矣，乃知《繫辭》所載取象十三卦，皆當時所有之易也。

王應麟曰：《越絕外傳》：范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」 愚謂：先陰後陽，即《歸藏》先坤之意。闔而闢，靜而動也。

朱元昇曰：「《歸藏》雖自黃帝作，實循伏羲之卦序。」 《漢律曆志》曰：「伏羲畫八卦，由數起至黃帝而大備。」 是知伏羲《易》與黃帝《易》，一以貫之而已　。又曰：「《周禮》太上掌三《易》之法。」 初未嘗以《周易》廢《歸藏》也。魯襄公九年，穆姜為筮而遇艮之八，杜預釋之曰：「是雜用《連山》《歸藏》《周易》也。」 以此見春秋之時，《歸藏》尚無恙也　。又曰：《歸藏》取「則《河圖》者也。《河圖》藏十不具，是以《歸藏》去十不用　。」 又曰：「『《歸藏易》以純坤為首，說卦曰坤以藏之』，蓋造化發育之真機，常于此藏焉。然而一元有一元之造化，癸亥甲子之交為之藏；一歲有一歲之造化，冬夏二至之交為之藏；一日有一日之造化，夜半日中之交為之藏。是又《歸藏易》無所往而不用其」 藏也。六十四卦，藏者十有六，用者四十有八。《乾》為六十四卦之父，坤為六十四卦之母，坤統藏卦，乾統用卦，《坤》《乾》所以首六十四卦也。有藏者斯有用者，純《坤》又所以首純《乾》也。

又曰：《歸藏易》以六甲配六十四卦，所藏者五行。

之氣也。所用者五行之象也　。又曰：「《歸藏》《易》首坤尾剝　。」 又曰：「《歸藏》二篇。自甲子至癸巳為先甲，自甲午至癸亥為後甲。其策萬有八百。」

吳澂曰：夏、商二《易》，蓋因羲皇所畫之卦而用之以占筮，卦序與先天自然之序不同，故《連山》首艮，《歸藏》首坤。朱子《易贊》曰：「降帝而王，傳夏歷商，有占無文，民用勿彰。」 以為二《易》無𦅸辭也。或曰：《春秋左氏傳》所載𦅸辭與《周易》不同者，蓋夏商之《易》則有辭矣，然今莫可考證。

吳萊曰：《歸藏》今雜見他書，頗類《易林》，非古易也。趙道一曰：「軒轅黃帝取伏羲卦象法而用之，據神農所重六十四卦之義，帝乃作八卦之說，謂之《八索》，求其重卦之義也。帝一號歸藏氏，乃名所制曰《歸藏書》」 ，此《易》之始也。

朱升曰：「《歸藏》首。坤，靜動之首也。」

何孟春曰：「殷《易》先坤後乾，有靜斯動，陰陽之定理。」 楊慎曰：「《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜。」 見桓譚《新論》，則後漢時《連山》《歸藏》猶存。

郝敬曰：《歸藏》，坤卦。坤為地，百昌歸土，曰歸藏。焦竑曰：「歸藏，坤也。」 商時講學者，首重在靜。

董斯張曰：《歸藏》今惟存六十四卦名而又闕其四，與《周易》不同。《需》作《溽》，《小畜》作《小毒》，《畜》《大畜》作《大毒》。

《畜》《艮》作「很」，《震》作「釐」，《升》作「稱」，《剝》作「僕」，《損》作「員」，《咸》作「誠」，《坎》作「犖」，《謙》作「兼」，《遯》作「𨔵」，《蠱》作「蜀」，《解》作「荔」，《無妄》作《毋亡》《家人》作「散」，《家人》《渙》作「奐。」又有瞿欽規夜分五卦岑。林禍馬徒《三複》卦名，不知當《周易》何卦也？徐善曰：《歸藏》之亡久矣，有求之古《三墳》及司馬膺、薛貞之書者，失之譌；有即指歸魂納甲之書為《歸藏》者，失之陋；有謬解乾君坤藏之語而謂方圖即《歸藏》者，失之傅會；若衛氏之操筆妄擬，則失之肆矣。　又曰：子復丑臨寅《泰》，卯《大壯》，辰夬已《乾》，午姤未《遯》。〈歸藏本文作𨔵〉申否酉觀戌剝：〈歸藏本文作僕〉亥坤，此《歸藏》十二辟卦，所謂商易也。辟者，君也。其法先置一六畫坤卦，以六陽爻次第變之，即成《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》五辟卦。次置一六畫乾卦，以六陰爻次第變之，即成《姤》《遯》《否》《觀》《剝》五辟卦。十辟見而綱領定。于是又置一六畫坤卦，以《復》《辟》變之，成六卦之一陽；以《臨》《辟》變之，成十五卦之二陽；以《泰》《辟》變之，成二十卦之三陽；以《大壯》辟變之，成十五卦之四陽；以《夫》《辟》變之，成六卦之五陽；更進為純《乾》，而六十四卦之序已盡變矣。徐而察之，《乾》之六位已為《逓》變之新爻，而《坤》之六位猶為未變之舊畫，即卦中陽爻已變而陰爻猶故也。于是復置新成之《乾卦》，以《姤》《辟》變之，成六卦之一陰；以《遯》《辟》變之，成十五卦之二陰；以《否》《辟》變之，成十二卦之三陰；以《觀》《辟》變之，成十五卦之四陰；以《剝》《辟》變之，成六卦之五陰。更進為純坤，而《坤》之六位已更新矣，卒之非有兩營也。止此六十四虛位。順而求之，由《坤》七變，得陽爻一百九十二，而純《乾》之體見。逆而愬之，由《乾》七變，得陰爻一百九十二，而純《坤》之體見。一反一覆，而三百「八十四爻之《易》以全矣。」　又曰：「《歸藏卦序》坤震坎艮兌離巽乾。蓋震下一陽，由于純坤之後，進坎而中，進艮而止，乃交于中五而得兌之二陽，然一陰猶在上也。至離而中陽進上，至巽而初陽進中，于是純乾體成，此陽氣漸長之序也。反而推之，巽下一陰，生于純乾之後，進離而中，進兌而上，乃交于中」五，而得艮之二陰，然一陽猶在上也。至坎而中陰進上，至震而初陰進中，于是純乾體成，此陰氣漸長，而陽氣歸藏之序也。《歸藏》之名之義，殆本諸此。其數則自下而上者，始八終二，由于陽氣之生，自無而有其理，為知來之逆也；自下而上者，始一終八，由于陽氣之歸，自有而無其理，為數往之順也。聖人命「歸藏」之名、蓋告人以反本復始之道焉。

按：《歸藏》隋時尚存，至宋猶有《初經》《齊母》《本蓍》三篇。其見于《傳》注所引者，如「榮榮之華」、「徼徼鳴狐、離監監。」「若雷之聲，有鳥將至而垂翼。上有高臺，下有雝池，有鳧鴛鴦，有雁鷫鷞」，有白雲，自蒼梧入大梁。空桑之蒼蒼，八極之既張，乃有夫羲和是主，日月職出入，以為晦明。舊言之擇，新言之念。君子戒車，小人戒徒。有人將來，遺我貨貝。以至則徹，以求即得，有喜將至，若以賈市其富，如河漢昭昭九州，日月代極，平均土地，和合四國。不利出征，惟利安處。彼為貍，我為鼠。勿用作事，恐傷其父。鼎有黃耳，利取䱇鯉。剝。良人得其玉，小人得其粟。瞿有瞿有。「宵梁為酒，尊于兩壺兩羭，飲之三日，然後蘇。士有澤，我取其魚。」凡此辭皆古奧，而孔氏《正義》謂《歸藏》妄偽之書，亦未盡然。若《三墳》書以《歸藏》《易》為氣墳，其爻卦大象曰：「天氣歸，地氣藏，木氣生，風氣動，火氣長，水氣育，山氣止，金氣殺。」各為之傳，則較傳注所引大不倫矣。

又按《歸藏之書》有《本蓍篇》，亦有《啟筮篇》，有《齊母經》，亦有《鄭母經》，今見于郭景純《山海經註》曰：「瞻彼上天，一明一晦。有夫羲和之子，出于陽谷，曰共工；人面蛇身、朱髮，曰麗山之子，青羽、人面馬身，曰羽民之狀，鳥喙赤目而白首，曰滔滔洪水，無所止極。伯鯀乃以息石息壤以填洪水，曰鯀去。三歲不腐。剖之以吳刃，化為黃能。」〈一作「龍。」 〉曰：「昔彼《九冥》，是與帝辨，同宮之序，是為《九歌》。」曰：「不得竊辨與《九歌》，以國于下。」此《啟筮》之文也。〈太平御覽載啟筮文曰夏后享神于晉之靈臺作璿臺〉曰：夏后啟筮，御飛龍，登于天吉曰：「昔者羿善射畢，十日果畢之。此《鄭母經》之文也。《隋志》謂《歸藏》漢初已亡，故班固《藝文志》不載。」又謂晉中經簿有之，斯景純得援之以釋《山經》也。

又按：《太平御覽》引《歸藏文》曰：「蓍末大于本為上吉，蒿末大于本次吉，荊末大于本次吉，箭末大于本次吉，竹末大于本次吉，蓍一五神，蒿二四神，荊三三神，箭四二神，竹五一神。筮五犯皆藏，五筮之神明皆聚焉。」 當屬《本蓍篇》中語。

又按：《歸藏》六十四卦，其名或異，然亦皆依反對為序。以「謙」 作「兼」 ，而「分」 次之，則分為豫也。以蠱作蜀，而「馬徒」 次之，則馬徒為隨也。以損作員，而「誠」 次之，則誠為益也。「林禍」 在《觀》之前則「臨」 也；「欽」 在《恆》之前則

「咸」也瞿，在散《家人》之前則「暌」也岑。在《未濟》之前則《既濟》也。唯「規夜」二名。不審是何卦。非《夬》《姤》則《噬嗑》《賁》當之矣。

易經三

《周易》《漢志》十二篇。〈存〉

《山海經》曰：列山氏得《河圖》，周人因之曰《周易》。《易通卦驗》曰：「文王得赤烏而演《易》。」

《易終辨備》曰：「煌煌之耀，乾為之綱。含凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節搖通。」〈謂「六子。」 〉萬物孳甲，日營始東。〈震也〉

《易乾鑿度》曰：「易者，其德化；變易者，其氣也；不易者，其位也。」

《春秋說題辭》曰：「《易》者，氣之節，含五精，宣律歷，上經象天，下經計曆，文言立符，象出期節，象言變化，繫設類跡。」

《孝經援神契》曰：「《易》建八卦，序六十四卦，轉成三百八十四爻，運機布度，其氣轉易，故稱經也　。」 又曰：「《易》長于變。」

《論語比考讖》曰：「孔子讀《易》，韋編三絕，鐵摘三折，漆書三滅。」

程本曰：「出于一，立于兩，成于三，《連山》以之而呈形，《歸藏》以之而御氣，《周易》以之而立數。」

司馬遷曰：「西伯拘而演《周易》。」

揚雄曰：「《易》始八卦，而文王六十四。」

班固曰：「商道弛，文王演《周易　》。」 又曰：「秦禁學《易》，為卜筮之書，獨不禁，故傳授者不絕　。」 又曰：「《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》，五者，五常之道，《易》為之原。」

許慎曰：「日月為《易》，象陰陽也。」

王逸曰：「《易》與《春秋》同經，總一機之織，經營天道，以成人事。」

鄭康成曰：「《易》一名而含三義，易簡一也；變易二也；不易，三也。」

劉表曰：「《易》惟譚天，入神致用」 ，故《繫》稱「旨遠辭文，言中事隱，韋編三絕，固哲人之驪淵也。」

徐幹曰：「伏羲作八卦，文王增其辭。」

淳于俊曰：「包犧因燧皇之圖而制八卦，神農演之為六十四。黃帝、堯、舜通其變，三代隨時，質文各繇其事。故《易》者，變易也。」

虞翻曰：《易》字從日下月。

陸績曰：孔子《易》云：有四易：一世、二世為地《易》，三世、四世為人《易》，五世、六世為天《易》，游魂歸魂為鬼《易》。皇甫謐曰：「文王在羑里，演六十四卦，蓍七、八、九、六之爻，謂之《周易》。」

顏延之曰：「《淳象》始于三畫，《兼卦》終于六爻。」

梁武帝曰：「《周易文言》是文王所制。」

酈道元曰：「羑水出蕩陰西北，東流經羑城北，故羑里也。昔殷紂納崇侯虎之言，囚西伯于此，散宜生南宮适見文王，乃演《易》用明否泰始終之義焉。」 陸德明曰：「周，代名也。周，至也，遍也，備也。今名《書》，義取周普。」

賈公彥曰：「夏殷《易》以七八不變為占，《周易》以九六變者為占。」

虞世南曰：「不讀《易》。不可為宰相。」

張懷瓘曰：《易》者，太古之書。先賢說八卦，非伏羲自重。《易》曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。」 伏羲自重之驗也。昔者聖人之作《易》也，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。故《易》六畫而成卦，六位而成章。又伏羲自重之驗也。韓愈曰：《易》奇而法。

宋理宗曰：「《易》六十四卦，大象之義各有攸屬。自出治而言則謂之后；自定位而言則謂之上；自創法而言則謂之先王；自繼體而言則謂之大人，餘則總謂之君子，皆主于人君而言也。」

楊繪曰：「《虞書》之文曰『龜筮協從，筮云者，非八卦之可為也，必六十四之然後為筮矣。舜禹之際而曰龜筮協從，則何文王重卦之有乎』？」

代淵曰：《彖》與《大》《小象》，諸卦本同《乾卦》例皆于六爻後，相繼而列之，聚為一處。至鄭康成王弼注時，謂《彖》與《大象》本論卦體，故置六爻前，《小象》在釋爻，故各退在逐爻後，使人易曉。惟留乾卦不移者，用存其本體，令後世知之。

陸秉曰：「《易》字《彖》文，日下從『月』，取日月二字交配而成，日往月來，迭相為易之義。言《易》則萬物變化之義盡在其中矣。」

石介曰：「《易》題作上下二篇，當是文王、周公時已然後人又自《乾》至《履》，自《泰》至觀之類，別離為卷，則《乾傳》第一，是後人題也。」

歐陽修曰：「《易》理無盡，以象談《易》，占筮者之事，以數談《易》，推算者之事，以理談《易》，學士大夫之事，皆不可不兼也。」

袁建曰：「《易》者，《易》也，不易也，變易也。謂一義而含三名則非，謂一名而含三義，何損于《易》哉。」

陳皋曰：乾為君、為父，坤為臣、為母。艮為子，為少陽。聖人設教，以尊為先，則順，故「《周易》先乾。」

薛溫其曰：「彖，累聖相傳之意，《大象》孔子獨出之事。」 李清臣曰：「《十翼》皆孔子之言乎？不得而知也，然有疑焉。《序卦》者，韓康伯雖已明非《易》之蘊，而未明其所以然也。《易》卦之序二二相從，今《序卦》之名蓋不協矣，有義之苟合者，有義之不合而強通者，是豈聖人之言耶？」

周子曰：「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」 卦不畫，聖人之精不可得而見；卦不因，聖人之蘊不可得而聞。《易》何止《五經》之源，其天地鬼神之奧乎！

邵子曰：「周以建子之月為正月，謂之天統。」 《易》曰：「《周易》以乾為首，乾者天也　。」 又曰：「上古聖人皆有《易》，但作用不同。今之《易》，文王之《易》也，故謂之《周易》。」 又曰：「《易》者，聖人長，君子消小人之具也。」

張子曰：「《易》乃是性與天道，其字日月為《易》，《易》之義包天道變化　。」 又曰：「《易》非止數　。」 又曰：「《繫辭》所以論《易》之道，既知《易》之道，則《易》象在其中，故觀《易》必由《繫辭　》。」 又曰：「《易》與君子謀，不與小人謀。」

程伯子曰：「《易》起于數，非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。」

蘇軾曰：「《易》者，聖人所以盡人情之變，而非所以示神于卜筮也。」

龔原曰：上經始于《乾坤》，終于坎離，言天道也。故卦象以體為主，若《天行》《地勢》《水洊》《至明》《兩作》是也。下經始于《咸》《恆》，終于《既濟》《未濟》，言人道也。故卦象以用為主，若「《洊雷》兼山」 、「《隨風》麗澤」 是也。

劉安世曰：「今之學者，談象數則諱談義理，言義理則恥說象數，若象數可廢，則無《易》矣。若不說義理，又非通論　。」 又曰：「文王拘羑里而演六十四卦之辭，如『乾元亨、利貞』」 ，「『坤元亨，利牝馬之貞』是也，非重六爻也。至爻辭恐周公所作，若爻辭是文王作，不應曰『王用享于西山』，又不應曰『箕子之明㝏也』。」 林之奇曰：「《易·序卦》雖有可疑，然其間自有深旨。」 陸佃曰：「伏羲用蓍占法，惟用七八，六十四卦皆不動。若乾止于乾，坤止于坤，不能變也。夏商因之，皆以七八為占，《連山》《歸藏》是已。後至文王，占法始用九六，蓋不如此，不足應天下之變也，今《易》是已。」 又曰：「《說文》云：『蜥易，蝘蜓守宮也，象形。《周易》之義疑出于此，取其陰陽搆合而』」 名。一曰蜥易，日十二時變色，故曰《易》也。舊說蜥易嘔雹，蓋龍善變，蜥易善易，故乾以龍況爻，其書謂之《易》。「爻」 者，言乎其變也。象之義出于象，彖之義出于彖，易之義出于《易》，皆取諸物也。

朱震曰：「《連山》，神農氏之別號；《歸藏》，軒轅氏之別號，並是代號。」 《易》題周，以別餘代，猶《周書》《周禮》也。張行成曰：「《易》有四體，一用三，伏羲先天體也。《連山》天易，《歸藏》地《易》《周易》、人易用也。」

鄭東卿曰：《上經》起乾坤至坎離，三十卦。《下經》起《咸》《恆》至《既濟》《未濟》，三十四卦。《雜卦》無上下經之分，然自乾坤至《困》亦三十卦，自咸至《夬》亦三十四卦。鄭樵曰：「《連山》用三十六策，《歸藏》用四十五策，《周易》用四十九策。」

程迥曰：「《易》以道義配禍福，故為聖賢之書。陰陽家獨言禍福而不配以道義，故為技術　。」 又曰：「朱待制新仲嘗過迥曰：『《序卦》非聖人書。唐僧一行《易纂》引盂喜《序卦》曰：『陰陽養萬物，必訟而成之；君臣養萬民，亦訟而成之』。然則今《序卦》亦出于《經》師可知也　』。」 又曰：「『張芸叟疑《大觀》在上』之文，且言陸希聲深病爻辭之不類，輒」 欲去取歐陽公《童子問》，王景山《儒志》亦疑《易》文「聖人之道遠如天，固難知也」 ，謂「不類」 ，非也。

吳沆曰：「重卦之說，自古為疑，然以理推之，六十四卦或自古而有，而六十四卦之名則自文王始也。蓋卜筮之書隨世而變，其所起之法、所占之辭代有不同，其不得而異者惟六十四變以成易爾。文王以前《易》道止于卜筮，文王而後始用之修身、治人、為國，而《易》道始興于此，則謂之《易》興于中古可也。」

羅泌曰：「《易》者廬。」之名，守宮是已。身色無恆，日十二變，是則《易》者從其變也。彖者茅犀之名，豨神是已。犀形獨角，知禨知祥，是則彖者取于幾也。而《象》則直取其身形相象，遠近不變。「有成位膽應四時而已，是則《易》者象也，取諸物以為象，聖人之意見矣。」　又曰：「三《易》之書，其書一，其法異，其為卦皆六位，經卦皆八，而別卦皆六十四，書一也。《易》尚變，《連山》《歸藏》尚不變，法異也；變，老也，不變，少也。」《易》用

九六，尚老也。《連山》用七，《歸藏》用八，尚少也。尚變之占三百八十有四，而六十四可以為一，是故以六十四乘六十四，得四千九十有六，其與《連山》《歸藏》倍一之理殊矣。

吳仁傑曰：《易》始乎伏羲，成乎文王。六十四正卦，伏羲之所作也。卦外六爻，及六十四覆卦，文王之所作也。伏羲有正卦，有象卦，自乾至未濟，象如「天行健」 之類是也。夫子未贊《易》以前，史墨對趙𥳑子曰：在《易》卦雷乘乾，曰大壯，是有卦則有此象矣。如曰君子非禮勿履，則孔子所繫也。文王有爻，有覆卦，爻如《乾》初九至上九。覆卦如用九之類是已。鄭耕老曰：「《周易》二萬四千二百七字。」

李舜臣曰：「班、馬只言文王演卦，又曰『人更三聖，世歷三古，止言包犧、文王、孔子，未嘗及周公也』。」 馬融、陸績、王肅、姚信始有周公作爻辭之說，絕不經見。孔穎達始引韓宣子見《易象》與《魯春秋》，而知周公之德與周之所以王為周公爻辭之證。審爾，謂周公作爻辭可也，而《春秋》又將屬之周公乎？陸九淵曰：「後世言伏羲畫八卦，文王重之為六十四」 ，其說不然。且如《周禮》，未可盡信。若筮人之言三，《易》經卦皆八，其別皆六十有四，龜筮協從，亦見于《虞書》，必非偽說。如此，則卦之重久矣。蓋伏羲既畫八卦，即從而重之，然後能通德類情，扶持天下之理。文王蓋因𦅸辭而加詳，以盡其變爾。朱子曰：「周，代名也；《易》，書名也。其卦」 本伏羲所畫，有交易變易之義，故謂之《易》。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。經則伏羲之畫，文王、周公之辭也。并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古人。呂氏又更定著為《經》二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊云。

陳淳曰：「伏羲之《易》，本無文字，始于乾而終于坤，每卦惟有六畫而已。文王千羑里乃取而衍之，始于乾坤，終于未濟，若今所傳之序。以彖辭列六十四卦之吉凶，若乾元、亨、利、貞之類是也。周公繼志述事于逐卦之爻，又分別爻義而繫之爻辭，以斷六爻之吉凶，若初九，『潛龍勿用』之類是也。以文字始著于文王、周公」 因謂之《周易》。又以𥳑帙重大分為上下經兩篇。周之衰，《易》道不明，孔子乃黜文王所繫彖上下經文之辭，若「大哉乾元」 以下等是也。曰《象上傳》，曰《象下傳》，所以釋伏羲卦之上下兩象，若「天行健」 等類，及周公所繫兩象六爻之辭，若「潛龍勿用，陽在下也」 等類是也。曰《繫辭上傳》，曰《繫辭下傳》，所以述文王、周公所繫卦爻辭之傳，而通論一經之大旨，上自「天尊地卑」 以下，下自「八卦成列」 以下是也。曰《文言傳》，所以申言乾坤彖象之旨，而為諸卦之例，若「元者善之長」 以下是也。曰《說卦傳》，所以詳其所未盡之意，若昔者聖人之作《易》也，「幽贊于神明而生蓍」 以下是也。曰《序卦傳》所以序其先後，若有天地然「後萬物生焉」 以下是也。曰《雜卦傳》所以錯雜而言之。若「乾剛坤柔比樂師憂」 以下是也。

林學蒙曰：「伏羲畫卦以寫陰陽之變化，文王、周公作卦爻辭以決天下之疑，孔子作《彖象》以推明事物當然之理，然爻畫既具而三者已備乎其中，先聖後賢互相發明耳。」

高似孫曰：「『《易》曰：『元者善之長也』，《左傳》曰：『元者體之長也』。《易》曰：『嘉會足以合禮』，《左傳》曰：『嘉德足以合禮』。」 「『善』之與體，會之與德，其字不同，其義則別。《易》之《文言》以為孔子所作，然孔子生于襄公二十二年，史作此筮乃襄公九年』二語，蓋在孔子之先也。」 胡一桂曰：「晁氏謂古者竹𥳑重大，以經為二篇，然《經》分上下，誠有至理」 《上下經》雖有三十卦、三十四卦之不同，以反對計之，各十八卦一也。《上經》反對五十二陽爻，五十六陰爻；《下經》反對五十六陽爻，五十二陰爻，二也。《上經》以四正卦為主，首乾坤而終《坎》《離》，與《先天圖》南北東西四方卦合。《下經》以二變卦為主，《震》變為《艮》，《巽》變為《兌》，首《咸》《恆》而終《既濟》《未濟》，與先天圖四維之卦合。而坎離之交不交。亦可見伏羲《先天》一圖大旨。備見于文王卦序首尾中三也。若是者。豈以竹簡重大之故耶。

熊良輔曰：「《易》卦下之辭謂之《彖》，彖曰以下謂之《彖傳》，爻下之辭謂之《象》，象曰以下謂之《象傳》。《繫辭傳》無經可附，蓋總括卦爻之大意，而云漢以來以《繫辭》名之，今謂之《繫辭》亦可。歐陽公謂非聖人作，殊不思道德性命之蘊，六經之理，皆自此出，而天地萬物之情狀亦靡所不載矣。」

吾丘衍曰：「俗儒談《易》，多鄙象數。夫乾九坤六，乾天坤地，非象數而何　？」 又曰：「《夜遊錄》有言，彖象皆假畜獸，以彖為大豕行則俯首，一望而全體皆見，故統論一卦之體，取以喻之。象有六牙，故六爻之義。」

取以喻之。又按《說文》「蒼頡製易。字象蜥蜴，善變。」 則知古人托之以喻其變不疑也。或言日月為易。按易字無從日月之說，而伏羲畫卦時，但云八卦重卦之後。以其變化無盡。故有變易之名。不可以日月為惑也。

章懋曰：「《易》不為小人謀，特不為之謀，為小人之事爾。小人而欲為君子，《易》固未始不為之謀也。」 丘濬曰：「《易》之為《易》，有理有數。言理者宗程子，言數者宗邵子。明理者雖不知數，自能避凶而從吉。學數者倘不明理，必至舍人而言天，且將流為技術。」 邵寶曰：「周之《易》，為筮而設也。故仲尼論聖人之道四，而占後焉。後之者」 ，歸重之也　。又曰：「有《周易》，故《羲易》有先天之名。有羲《易》，故《周易》有後天之名。」 此後世學《易》者之議，非易之本義也。

蔡清曰：「《易》自《彖》《象》《文言》傳亡，今《易》有《彖》、曰《象》、曰《文言》、曰字，後之讀者不知為後之所加，此今《易》之所以失，而古《易》之不可不復也。」

楊時喬曰：「《重卦》始于伏羲，《彖辭》出于文王，《爻辭》出于周公。《周易》名經始于周。分上、下經為二篇。《彖》《象》四傳、十翼，各自為篇。取《彖》《象傳》作注解，經文附經文下。自費直始，而定于劉向成于鄭康成。取《文言》乾坤二卦附于《乾坤》《彖傳》後，始于王弼，以《繫辭》附于《象傳》後。改《說卦》上中作《繫辭》，加『傳』字，以《文言》十八條附《繫辭傳》」 ，削去《彖》《象傳》《文言》之名，成于韓康伯。至宋晁以道疑分二經為非，吳伯泰以分二經為是，朱子《本義》從之。吳澂分四傳，以《繫辭》為《大象》，以《爻辭》為《小象》，合為《象傳》，亦皆未安。

錢一本曰：「《周易》漢費直本，畫一全卦，繫以《彖辭》，再畫本卦，繫以爻辭，又畫覆卦，繫以用九、用六之辭，後以一傳字加《彖傳》之首。鄭康成本費本六爻之畫，因省『用九』」 、「『用六覆卦之畫，移上下體于卦畫之下，又移初九至用九爻位之文，加之爻辭之上，又合《彖傳》《象傳》于《經》，于《彖傳》加『彖曰』字，于《象傳》加《文言》曰』字，以孔子」 贊爻之辭，本以釋經，乃各附當爻，每爻加象「曰」 字，歷代因之，是為今《易》。《漢藝文志》云：《易經》十二篇，呂大防定為《經》二卷，《傳》十卷。晁說之釐為八卷，呂祖謙復定為十三卷，一以古為斷，是為古《易》。嗚呼！《易》本羲畫，雖無文辭，八卦相錯，剛柔雜居之中，郁郁乎為天下之至文，乃宇宙間開闢第一文字，是謂之古。爾若《文、周》、孔子之辭，凡皆以明羲畫之象，合于一處匪今，釐于二處匪古，詎在辭之離合間耶？

郝敬曰：「《春秋傳》，韓宣子適魯，觀書于太史，見《易象》，曰：『吾乃知周公之德與周之所以王』。然則《易象》繫自周公久矣。孔穎達作《正義》辨之甚詳。而班固云：『《易》更三聖，世歷三古。說者以伏羲、文王、孔子為三聖，周公不與焉』。」 嘗觀孟子序堯、舜以來聞知止稱文王，亦不及周公。蓋二聖父子同世，言父則不復及子，言三古則不復列四聖，立言應爾，豈謂周公不與于斯文乎？說者因《大傳》云作《易》者有憂患，當文王與紂之事，其辭危，因謂危辭多在爻，爻辭亦文王作，非也。文王序《易》，逐卦繫彖，周公承考，逐卦繫象，《易》始大備。公嘗自言「文王我師」 ，孔子亦謂「文王無憂，父作子述」 ，即此類也。今檢爻辭，如《隨》云「王用享于西山」 ，《升》云「王用享于岐山」 ，指文王岐周也。《明夷》云「明夷于南狩得其大首」 ，指武王誅紂也。「箕子」 之「明夷」 ，指箕子為奴也。《小畜》《履》《隨》《蠱》皆隱用文、武為象。《泰》之六五、《歸妹》之六五，引商王帝乙，是文王所親臣事者也，豈以繫爻？凡此皆足以徵爻辭之非出自文王甚明也。蓋周公相武王，誅紂伐商，晚遭流言憂患，與《文考》同，故摹寫往事，真切如此。凡周公之辭，孰非文王之辭？惟彖作自文王，故夫子為文王作，《彖傳》，為乾坤二卦作文王，其《象傳》則為周公作，又甚明也。聖人修辭立誠，言不盡意。伏羲畫卦，無辭以俟文王；文王繫彖，無爻以俟周公。周公繫象，無傳以俟孔子。三聖皆以未盡之意，逓相傳述。若使文「王繫《彖》，又繫《爻》，則周公作《象》，亦宜作《翼》；孔子成《春秋》修經，亦宜修《傳》。如後世自為綱，自為目，識者譏之矣　。」 又曰：「孔子神明天縱，讀《易》韋編三絕而作《十翼》，羲聖卦位爻畫未明而作《說卦》，文王演《易》，次第未明而作《序卦》，彖辭未明而作《彖傳》，周公爻象未明而作《象傳》，恐作者泥于爻，又約其旨而作《大象》」 ，慮學者局于《序》，又錯其序而作《雜卦》，無所不用其極，而世儒猶謂孔子有未盡之《易》以待夫陳摶、魏伯陽、邵堯夫《先天》《後天》《方圓》等圖出，而後羲《易》見。吁，亦愚且悖矣　。又曰：「卦八而已，無所謂六十四」 也。六十四者，八之錯耳。經第言八卦，未嘗言六十四。《周禮》「太十八為經，六十四為別」 ，即經之別耳。邵堯夫《橫圖》相生，是《經》與《別》混無分也。既以序生，如榦有枝，枝有葉，則不應言八卦相錯。既序矣，焉用錯？「一生二，二生四，四生八」 ，猶強。

引「兩儀四象八卦」 語解，至「八生十六，十六生三十二，三十二生六十四」 ，則空鑿漫說矣。其實八卦錯成六十四，安所得十六與三十二乎？

羅喻義曰：「易是蜥蜴。」 陸佃云：「蜴善變易吐雹，有陰陽析易之義，一名蜥蜴。」 《周易》之名，蓋取于此。小者長七八寸，生山石間，無所取之，近之使可玩也。其所謂彖，乃是毛牛。楊慎云：「狀如犀而角小，善知吉凶，交廣人謂之豬神」 是也。彖曰，猶斷白也。彖者，于神斷則人爾。象者，大荒之獸也。今夫人希見象也，想象之而已，無所取之，遠之使不可玩也。或遠或近，若遠若近，皆有妙理。爻者，俎也，錯雜陳之，有觕有精，猶文之有吉有凶也。繫者，維也。《詩》曰：「汎汎楊舟，紼纚維之。」 舟繫于杙，若可繫也，亦可解也。繫解舟發，隨所之適，豈有極哉？五者皆寓名也。

張伯樞曰：以交易變易言《易》，不若「生生之謂易」 一語，括其要也。

按：《連山》《歸藏》惟其不著時代，致儒者紛論，或以為宓犧，或以為神農，或以為黃帝，或以為夏、商之書，迄無定說。《周易》成于殷之末世，慮其與《歸藏》淆也，爰以代名，蓋無俟外史達書名于四方，灼然共信為文王、周公、孔子之作述，是可法也。鄭氏周普之義，殊為牽率。

又按《六經》自秦火之後，惟《周易》為完書，雖費直更之于前，王弼亂之于後，其餘無可議者。而歐陽永叔、王景山乃疑及《繫辭》，張芸叟疑及《爻辭》，李邦直、朱新仲、王巽卿疑及《序卦傳》，皆高明之過也。

易經四

《竹書易經》五篇。〈佚〉

《晉書》：「太康二年，汲郡人不準，盜發魏襄王墓。或言安釐王冢得竹書數十車。」 其《易經》二篇，與《周易》上《下經》同，《易𦅸陰陽》二篇，與《周易》略同，𦅸辭則異。卦下《易經》一篇，似《說卦》而異。

杜預曰：「汲郡汲縣有發舊冢者，大得古書《周易》上下篇，與今正同，別有陰陽說，而無《彖象》《文言繫辭疑共》時仲尼造之于魯，尚未播之于遠國也。」

《竹書》：「公孫段邵陟論《易》二篇。」〈佚〉

《晉書竹書公孫段》二篇。公孫段與邵陟論易。

卜子商《易傳》偽本。〈注〉《隋志》二卷。《唐志》同。《中經簿》四卷， 《七錄》六卷，《釋文序錄》三卷。《國史志》。《中興書目》十卷。〈佚 今存別本十一卷〉

《家語》。「卜商。衛人。字子夏。好論精微。時人無以尚之。」 劉歆曰：「漢興《韓嬰傳》。」

《荀勗》曰：「丁寬所作。」

張璠曰：「或馯臂子弓所作。」《薛虞記》。〈陸德明曰：「虞不詳何許人。」 〉《唐會要》：開元七年三月六日，詔：「子夏《易傳》近無習者，令儒官詳定。」四月七日，劉知幾議曰：「按《漢志》，《易》有十三家，而無子夏作傳者。至梁阮氏《七錄》始有《子夏易》六卷，或云韓嬰作，或云丁寬作。然據《漢書》，韓《易》十二篇，丁《易》八篇，求其符會，則事殊隳刺者矣。夫以東魯服膺文學，與子游同列；西河告老，名行，將夫子連蹤。而歲越千齡，時經百代，其所著述，沉翳不行，豈非後來，假憑先哲。亦猶石崇謬稱阮籍，鄭璞濫名周寶，必欲行用，深以為疑。」司馬貞議曰：「按劉向《七略》有子夏《易傳》，但其書不行已久，今所存多失真本。又荀勖《中經簿》云：『《子夏傳》四卷，或云丁寬所作，是先達，疑非子夏矣』。」又《隋書經籍志》云：「《子夏傳》殘闕，梁六卷，今二卷，知其書錯謬多矣。」又王儉《七志》引劉向《七略》云：「『《易傳》子夏，韓氏嬰也』。今題不稱韓氏而載《薛虞記》。又今祕閣有《子夏傳》《薛虞記》，其質觕略，旨趣非遠，無益後學，不可將帖五經。」五月五日，詔：「子夏傳逸篇，令帖《易》者停。」《崇文總目》：此書篇第，略依王氏，決非卜子夏之文。又其言近而不篤，然學者尚異，頗傳習之。

《國史志》：《子夏易傳》假託真《子夏傳》。一行所論，定然殘闕。

《中興書目》：「按《隋志》：《周易》二卷，魏文侯師《卜子夏傳》殘闕。《唐志》《卜商傳》二卷，今乃十卷。攷陸德明《音義》所引，與今本間有合者，若云：『地得水而柔，水得地而流，故曰比』。今本作『地藏水而澤，水得地而安』，但小異爾。至『束帛戔戔作殘殘』。又云：『五匹為束，三元二纁象陰陽』。今本並無此文，蓋後人附益者多。」 孫坦曰：「世有子夏」 《易傳》，以為親得孔子之蘊，觀其辭，略而不粹，間或取《左氏春秋傳》語證之，晚又得十八占，稱夫子，則曰「縣官嘗疑漢杜子春之學，及讀注傳，見引明㝏對策，疑始釋然。」 不然，班固序儒林，何以言《易》始于商瞿子木，而遽遺卜商也哉？程伯子曰：「子夏《易》雖非卜商作，必非杜子春所能為，必得于師傳也。」

晁說之曰：古今咸謂子夏受《易》于孔子而為《易傳》，然太史公、劉向父子、班固皆不論著，唐劉子元知其偽矣。書不傳于今，今號為子夏傳者，唐張弧之。

《易也弧》，唐大理評事，亦不詳何時人。

洪邁曰：「孔子弟子惟子夏于諸經獨有《書》，雖傳記雜言，未可盡信，然要歸與他人不同矣。于《易》則有《傳》，于《詩》則有《序》，而《毛詩》之序子夏授高行子，四傳而至小毛公，或云傳曾申，五傳而至大毛公。于《禮》則有《儀禮喪服傳》一篇，于《春秋》所云不能贊一辭，蓋亦嘗從事于斯矣。《公羊》高實受之于子夏，穀梁赤者，《風俗通》亦」 云：子夏門人。于《論語》，則鄭康成以為仲弓、子夏等所撰定也。後漢徐防上疏云：「《詩》《書》《禮》《樂》，定自孔子，發明章句，始于子夏。斯其證云。」 按：洪氏明申子夏傳經之功，可謂得其要矣。《韓非子》：自孔子之死，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒，而子夏之門人，若高行子曾、申公羊高、穀梁赤傳《詩》及《春秋》者，反不與焉，不得其解也。

程迥曰：「《子夏易傳》，京房為之箋，先儒疑非卜商也。近世有陋儒，用王弼本為之注，鄙淺之甚，亦托云子夏。凡先儒所引《子夏傳》，此本皆無之。熙寧中，房審權萃訓詁百家，凡稱子夏者，乃取後贋本。」 章如愚曰：「《子夏易傳》，竊意非古所傳。觀其書不依古易經次，乃遵費氏、鄭氏、王氏所合《彖》《象》《文言》于爻下而傳之。」

趙汝梅曰：「孫坦疑《子夏傳》為杜子春之學。按杜欽、杜鄴與鄧彭祖、王商、萬章、禽慶，皆字子夏，二杜于《易》未聞師授，孫氏之論，尚為可疑。惟彭祖傳梁丘之學，如以子夏為彭祖，猶有彷彿；以為欽、鄴，則無所㨿。」 王應麟曰：「帝乙歸妹，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁女之辭曰：『無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富』」 而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。荀爽《對策》引《帝乙歸妹》，言湯以娶禮歸其妹于諸侯也。張說《鄎國公主銘》云：「帝唐降女，天乙歸妹。」

按子夏《易傳》見于《隋經籍志》，止二卷，《釋文序錄》止三卷爾。至宋《中興書目》益為十卷，而今本多至十一卷，不獨篇第悉依王弼，并其本亦無異辭。考陸氏《釋文》所引，如《屯》六二，「乘馬班如」，「乘」音繩，班如，相牽不進貌；《比傳》地得水而柔，水得地而流，故曰「比。」《小畜》九五，「有孚攣如」，「攣」作「戀」，思也；上九「月幾望」作「近望」；《履》九四「愬愬」，恐懼貌。《泰》六四「翻翻」，輕舉貌。上六「城復于隍」作「堭。」《大有》九四「匪其彭」作「旁」，《謙》卦作「嗛」，云二謙也。《豫》六三「旴」作「紓」，九四「盍簪疾也。」《噬嗑》九四「胏」作「脯。」《賁》六五「束帛戔戔」作「殘」，「殘」傳云五匹為束。三元二纁象陰陽。《復》上六「有災《眚》」，《傳》云，「傷害曰災，妖祥曰眚。」《頤》六二「拂經」作「弗」，云「輔弼也。」六四「逐逐」作「攸攸。」《坎》上六，「寘于叢棘」「寘」作「湜。」《離》六五戚作嘁。咨慚也。《咸》初六「拇」作《遯》上九《傳》云「肥饒裕。」《晉》九四「鼫鼠」作「碩」，《明夷》六二「夷于左股」，「用拯馬壯」，「吉」，《夷》作《睇》，《傳》云「旁觀曰睇」，《拯》作《抍》。《睽》六二「其牛掣」作《契》，《傳》云「一角仰也。」《夬》九四「牽」作《掔》，《姤》初六「柅」作《鑈》，九五「包」作《苞》。《困》九四「徐徐」作《荼》，《荼》《傳》云「內不定之意。」《井》九二《鮒》，《傳》謂「蝦《蟆》」，六四《井甃》，《傳》云「修治也。」《豐》九三《沛》，《傳》云「小也」，《沬》，《傳》云「星之小者。」《旅》九四「資斧」作。《齊斧既濟》。六二「茀」作，《髴》。六四「繻有衣」，「袽」繻作。「袽」作「茹」，今文皆不然。又王氏《困學紀聞》引《泰六五傳》云「湯之歸妹也。」今亦無之。且書中引《周禮》《春秋傳》，其偽不待攻而自破矣。

又按：「孫坦疑是杜鄴，徐幾，趙汝梅疑是鄧彭祖，蓋兩人俱字子夏」 也。然繹其文義，總不類漢人文字，并不類唐人文字，謂為張弧所作，恐非今本。

《周易子夏》十八章，偽本一卷。〈注〉《崇文總目》三卷。〈佚〉

按：《紹興闕書目》亦有之，《五行家言》托名「子夏」 ，尤不倫矣。

漢淮南王《劉安道訓》。〈注〉《漢志》二篇。劉向《別錄》《七略》。作 十二篇。〈佚〉

劉向曰：「《九師道訓》者，淮南王安所造。王聘善為《易》者九人，從之采獲，故中書著為《淮南九師書》。」 王通曰：「壽春有八公山，正安所延致客之所，傳記不見姓名，而高誘序以為蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人。」

何喬新曰：「九師之《易》，王通以為《易》道因之而微」 ，則無資于聖經可知。

按陸氏《釋文》，于《需》《蠱》《遯》《損》諸卦，其所引稱師者，當即《九師》本，而《鴻烈解》引《易》曰：「《剝》之不可遂盡也，故受之以復。」 此則《道訓》之《序卦傳》文矣。

《田何易傳》。〈佚〉

《漢書》：自魯商瞿子木受《易》，孔子以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。何以齊田徙杜陵，號「杜田生。」

《崇文書目》「田何之《易》卦象、《爻、彖》與《文言》《說卦》等離為十二篇，而自為章句，《易》之本經也。」

晁說之曰：「商瞿受《易》，孔子五傳而至田何。漢之《易》書蓋自田何始，何而上未嘗有書。」

王同《易傳》。〈注〉《漢志》二篇。〈佚〉

《漢書》：「杜田生授東武王同子申。」

皇甫謐曰：「自孔子授《易》五傳至田何，何以授弟子東武王同子仲。」

晁說之曰：「《易》家著書自王同始。」

《周王孫易傳》。〈注〉《漢志》二篇。〈佚〉

《漢書》：「丁寬至洛陽，從周王孫受古義，號周氏傳。」

丁寬《易傳》。〈注〉《漢志》八篇。〈佚〉

《漢書儒林傳》：「字子襄，梁人。」

何喬新曰：「丁寬作《易說》三萬言而訓詁之學興。」

服光《易傳》。〈注〉《漢志》二篇。〈佚〉

《劉向別錄》：「服氏，齊人。」

《漢·儒林傳》：「齊服生著《易傳》數篇。」

《蔡公易傳》。〈注〉名字未詳，《漢志》二篇。〈佚〉

顏師古注：「蔡公，衛人，事周王孫。」

《楊何易傳》。〈注〉《漢志》二篇。〈佚〉

《史記》：「楊何以《易》徵，官至中大夫。」

《漢書》：「楊何字叔元。」

晁說之曰：《易》得立學官自何始？所謂《易楊》者也。

《韓嬰易傳》。〈注〉《漢志》二篇。〈佚〉

《漢書》：「韓嬰，燕人。」

王應麟曰：蓋寬饒受韓氏《易》。其上封事引韓氏《易傳》，言「五帝官天下，三王家天下。」

施讎《周易章句》。〈注〉《漢志》二篇。〈佚〉

《漢書》：「施讎字長卿，沛人。」

《隋書施氏易》亡于西晉。

按：《施氏易》見于《後漢書》者，沛人戴賓以授陳留劉昆桓公。又廣漢景鸞亦受施《易》。

孟喜《周易章句》。〈注〉《漢志》二篇。梁七錄十卷，《隋書》八卷。

《釋文序錄》十卷《新、舊唐書志》同。〈佚。〉

《周易·雜災異》〈注〉《漢志》十一篇，又六十六篇。蓋合京房 言之。〈佚〉

《漢書》：「孟喜字長卿。」

陸德明曰。《無上經》。

《隋書》「孟氏」 、京氏，有書無師。

釋一行曰：「十二月卦」 ，出于《孟子章句》，其說《易》本于氣，而後以人事明之。

王應麟曰：許氏《說文》稱《易》孟氏，其文多異。

胡一桂曰：「孟既師田，又不擇所從，復受之于趙，趙死而遂倍之，以至不見信于友，不獲用于上，亦其宜矣。」

按：許氏《說文解字序》言《易》稱孟氏，則所引皆孟氏《易》也。其與今文異者，如「夕惕若厲，無咎」，作「夕惕若夤。」〈《句》。〉「泣涕漣如」，漣作連。「再三瀆」作「黷。以往吝」作遴。「履虎尾愬愬終吉」，愬愬作虩，虩下有「恐懼」二字。「百穀草木麗乎土」作。於地日昃之「離」「昃」作。「《罔》孚」，裕無咎，罔作有其牛掣作。《天且》，劓作劓。「君子豹變，其文蔚也」，蔚作斐。「用拯馬壯吉」，拯作「抍」，無「用」字。「繻有衣袽」，繻作「需」，「袽」作絮。「夫乾確然」，確作隺。「服牛乘馬」，服作《重門擊柝》作「𣝔」，《天地絪縕》作「壹。」「雜而不越」作。莫暵乎火。作離為的顙，的作馰，為黔喙之屬，無之屬字又如埶。「地可觀者莫可觀於木」，則今本無是文，不知當日何所屬也。又按陸氏《釋文》、孟氏《易》「《咸》其輔頰舌」頰作「俠」，《晉卦》作「齊」，「懲忿窒欲」作「浴」，偏辭也；作遍辭。《日中則昃》作《稷》，《閴其無人》「閴」作「窒」，《隤然》作《退然》，《大寶》作「保」，《包犧》作《伏羲》，皆與今文異。

又按：東漢之為孟氏喜者，南陽洼丹子玉、中山觟、陸鴻孟、孫廣漢、任安定祖。

梁丘賀《周易章句》。〈注〉《漢志》二篇。〈佚〉

《漢書》：「梁丘賀字長翁。」

《隋書》：《梁丘易》亡于西晉。

洪邁曰：「晉永嘉之亂，梁丘之《易》亡。」

胡一桂曰：「梁丘初師京房，後雖更事田王孫，卒以京顯，至其子臨專行京法可見也。再傳而五鹿結黨，小人兼官受譏，三傳而咸、衡為莽講學大夫，梁氏《易》至此掃地矣。」

董真卿曰：商瞿受《易》，孔子傳，田何又傳，至施、孟、梁丘為最著，乃古《易》也。又轉而為費直，則今《易》權輿矣。施、孟梁丘之後，正古今《易》因革之一會也。按東漢之為梁丘《易》者，代郡范升辨卿。升上疏曰：「臣與博士梁恭、山陽太守呂羌俱修《梁丘易》。」 又京兆楊政子行，潁川張興君上亦傳其學。

五、鹿充宗《周易略說》〈注〉《漢志》三篇。〈佚〉

《漢書》：「少府五鹿充宗貴幸，為梁丘易。」

張華曰：五鹿充宗受《易》于弘成子。成子少時，嘗有人過之，授以文石，大如燕卵。成子吞之，遂大明悟。

為「天下通儒。」 成子後病，吐出此石，以授充宗。

焦延壽《易林》。〈注〉《隋志》：「《五行家》十六卷。」〈存〉《易林變占》：〈注〉 《隋志》。五行家十六卷。《新、舊唐志》。《崇文書目》同。《七錄》作 「三十二卷。」殆合《易林》十六卷言之。〈佚〉

《漢書》：「延壽字贛，梁人。」

費直曰：「《六十四卦變占》者，王莽時建信天水焦延壽之所撰也。夫《易》廣矣大矣。以言乎遠則不禦；以言乎邇則靜而正；以言乎天地之間則備矣。然《易》謂六十四卦也，推而言之，則由《說卦》之所未盡，故《連山》《歸藏》《周易》皆異辭而同卦，雖三家並行，猶舉一隅爾。贛善於陰陽，復造此以致《易》未見者。其射存亡吉凶，遇其」 事類則多中。至於靡碎小事，非其類則亦否矣。贛之通達隱幾，聖人之一隅也。《班固》曰：「焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不相與同。」

孟康曰：「分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦為三百六十日，餘四卦震、離、兌、坎。坎為方伯監司之官，所以用震、離、兌、坎者，是二至二分用事之日，又有四時各專王之氣，各卦主一日，其占法各以觀其善惡也。」

《崇文書目》：「焦贛以一卦轉之六十四卦，各有𦅸言，著吉凶占驗，然不傳推用之法。」

程迥曰：漢天水焦延壽傳《易》於孟喜，此其所著書也。書皆韻語，與《左氏傳》載「鳳凰於飛，和鳴鏘鏘」 ，《漢書》所載「大橫庚庚，予為天王」 之語絕相類，豈古之卜者，各有此等書耶？

楊慎曰：「焦氏《易林》，西京文辭也。辭皆古韻，與《毛詩》《楚詞》葉韻相合，或似詩，或似樂府童謠，觀者但以占卜書視之，過矣。」

鄭端簡公曰：「《易林》十六卷，世傳漢焦延壽，雖隋《唐經籍志》亦然。今考《漢書儒林傳》《藝文志》及荀氏《漢紀》，皆不言焦氏著《易林》」 ，疑今之《易林》，未必出於焦氏。延壽為京房師，今《明夷》之《咸》，《林》云「新作初陵，踰蹈難登；三駒推車，跌損傷頤。」 乃成帝時事。節之解，林云「皇母多恩，字養孝孫，脫於襁褓，成就為君」 ，似定陶傅太后育哀帝事，皆在延壽後，不應延壽預言之也。刻本《易林》載東萊費直曰：「六十四卦變占者，王莽時建信天水焦延壽所撰。」 然劉向當成帝時校書已有延壽《易說》，延壽非莽時人明矣。況直雖後於延壽，與高相同時，雖直亦非莽時人也。唐王俞序《易林》云：「延壽與孟喜同時。」 又云：「當在西漢元、成間，喜與梁」 丘賀同門，豈元成間人耶？

于慎行曰：「焦氏《易林》，其旨古奧爾雅，而旨趣深博，有六經之遺，非漢以下文字。然世徒以為占卜之書，學士弗誦也。」

楊時喬曰：「焦氏之學溺於陰陽占察，不類聖人之經。」

鍾惺曰：「焦延壽用韻語作《易占》，似讖似謠，有數十百言所不能盡者，迴翔於一字一句之中，寬然有餘，其鍛錬精簡，未可謂無意為文也。」

《京房易傳》。〈注〉《漢志》十一篇。《通志》三卷。《馬氏通考》四卷。 〈存〉《周易章句》：〈注〉《隋志》「十卷，《七錄》十卷，錄一卷目。《釋文 序錄》十二卷。」〈佚〉《周易錯卦》：〈注〉《隋志》：「《五行家》七卷，七錄 經部，八卷。」〈佚〉《周易》妖占〈注〉《隋志》：「《五行家》十一卷，七錄 十三卷。」〈佚〉《周易》占事：〈注〉《隋志》：「《五行家》十二卷。」〈佚〉《周易· 守林》〈注〉《隋志》：「《五行家》三卷。」〈佚〉《周易》飛候：〈注〉《隋志》：《五行 家》九卷，又六卷，《七錄》八卷。《新、舊唐志》六卷。〈佚〉《周易》飛 候，六日七分。〈注〉《隋志》：「《五行家》八卷。」〈佚〉《周易》四時候：〈注〉 《隋志》「《五行家》四卷，《新、舊唐志》二卷。」〈佚〉《周易》「混沌」〈注〉《隋 志》：「《五行家》四卷。」〈佚〉《周易》委化：〈注〉《隋志》：「《五行家》四卷。」〈佚〉 《周易》逆刺占災異，〈注〉《隋志》：「《五行家》十二卷。《漢志》：《災異》 《孟氏京房》六十六篇。京氏《段嘉》十二篇。」〈佚〉《易傳》積算 法雜占條例：〈注〉《通考》一卷。〈存〉

《漢書》：「京房字君明，受《易》梁人焦延壽。」

劉向曰：「諸《易》家說皆祖田何、楊叔、丁將軍，大義略同，惟京氏為異黨。」

《東觀漢紀》曰：沛獻王輔，善京氏易。永平五年，京師少雨，上御雲臺，自為卦，以《周易林》占之。其𦅸曰：「蟻封穴戶，大雨將至。」 上以問輔，輔上書曰：「蹇艮下坎上，艮為山，坎為水，山出雲，為雨，蟻穴居，知雨，雨將至，故以蟻興。」

宋咸曰：「京房郎顗、關子明輩，假《易》之名以行，其壬遁、卜祝、陰陽、術數之學，聖人之旨則無有焉。嗚呼，好怪之甚也。」

葉夢得曰：「按授梁丘賀學者亦京房，顏師古謂別一人。今世有《京房易》，皆陰陽曆數之書，又有《京房雜算數》十篇，其言龐雜，專主卜筮。兩人莫知為誰，審為受延壽學者。」

陳藻曰：「漢有二京房，皆出焦延壽之門。」

趙汝梅曰：「京房傳焦氏之學，專明卦氣占驗，極而至於蘇竟、郎顗、楊由景鸞、樊英之徒，則以《易》兼《河》。」

《洛圖》「緯風角七政」 ，而《易》儕於讖緯矣。

朱睦桔曰：京房有二，其一頓丘人，其一不知何許人，皆以《易》顯，為太中大夫者，顏師古謂「書」字誤耳。按京氏《易傳》，「君子體仁」作「體信」「利物」作「利之福」，「謙」作「富」，「謙不忒」作「不貸」，「殷薦」作「隱薦」，「盱豫」作「汙豫」，「朋盍簪」作「攢」，「剝床以膚」作「簠」，「君子得輿」作「德輿」，「朋來」作「崩來」，「朵頤」作「瑞頤」，「『水洊至』洊」作「臻」，「祇既平祇」作「禔」，「大耋」作「絰」，「憧憧作。「夷于左股」，夷作胰。「先張之弧，後說之弧」，弧作壺。「赦過宥罪作尤罪」，劓刖作《劓劊》。「吾與爾縻之」作「劘之月幾望」作「近望。」「繻有衣，袽」作絮。「旁行而不流」作「留。」「天下之賾」作「嘖。」「行其典禮」作「等禮，再扐而後掛」作卦，「可與酬酢」作醋。「《易》以貢」作工。洗心作《先心》。包犧作《伏戲》。坎為豕作彘，為瘠馬作柴馬為吝作遴，為馵足作朱足，為矯，輮作「柔」，豫怠也，怠作「治」，皆與今易異辭。見陸氏《釋文、

段嘉易傳》。〈注〉《漢志》：「十二篇。」〈佚〉

《漢書》：「京房授東海段嘉為博士。」

《蘇林》曰：「東海人，為博士。」

顏師古《漢書註》：「嘉即京房所從受《易》者也。」 見《儒林傳》及《劉向別錄》。

任良易旗。〈注〉《漢志》：「蓍龜家七十一卷。」〈佚〉

《漢紀》：「京房薦上弟子姚平、任良願，以為刺史。」

費直《周易注》。〈注〉《七錄》四卷《釋文》序錄，新舊書志作《章 句》。〈佚〉《易林》：〈注〉《隋志》：「《五行家》二卷，七錄五卷。」〈佚〉《周易筮· 占林》〈注〉《七錄五行家》五卷。〈佚〉《易內神筮》。〈注〉《隋志》：「《五行 家》二卷。」〈佚〉

《漢書》：「費直字長翁，東萊人。」

《隋書》：費直傳《易》，其本皆古字，號曰《古文易》，行於人間而未得立。後漢陳元、鄭眾皆傳費氏之學，馬融又為傳以授鄭元，元作《易注》，荀爽又作《易傳》。魏代王肅、王弼並為之注。自是費氏《易》大興。

歐陽修曰：「《易》至漢分為三，有田何之易、焦贛之易、費直之《易》。今行世者惟有王弼《易》，其原出費氏。費氏興而田學遂息，古十二篇之《易》遂亡其本。」 邵博曰：「古《易》卦爻一，《彖》二，《象》三，《文言》四，《繫辭》五，《說卦》六，《序卦》七，《雜卦》八，其次第不相雜也。先儒謂費直專以《彖》《象》《文言》參解《易》爻，今入《彖》《象》《文言》於卦下者，自費氏始。」

朱震曰：《隋書經籍志》：「漢費直注《周易》四卷，鄭康成注《周易》九卷，魏王弼注《周易》六卷，韓康伯注《繫辭》三卷。鄭、王二家之易，本於費氏，康伯之學，卒於輔嗣。則費氏之後，《易經》上下離為六卷，《繫辭》五篇，合為三卷矣。是以二家所注，皆九卷也。」

吳仁傑曰：「費直《易》省去《彖傳》《象傳》《繫辭傳》之目，但總以一傳加於《彖傳》之首，王弼、王肅《易》皆存『傳』字，蓋本於此　。」 又曰：「費直《易》亡章句，《崇文總目序》云：『以《彖》《象》《文言》雜入卦中者，自費氏始』。」 按鄭康成《易》，以《文言》說《序卦》合為一卷，則《文言》雜入卦中，康成猶未爾，非自費直始也。

馮椅曰：《直傳》徒以《彖》《象》《繫辭》十篇之言解說上下經，《崇文總目》云：「以《彖》《象》《文言》雜入卦中，自費始。」 蓋誤以「言」 為《文言》。且康成《易》猶以《文言》《說卦》《序卦》《雜卦》合為一篇，則不始直明矣。《彖》《象》《繫辭》之名一沒而汨亂古經則始於此。

趙汝梅曰：漢興，群經殘闕，惟《易》為全書。孰謂其紛糅反甚於他經？劉向以中古文《易經》較施、孟、梁丘經，或脫去「無咎」 、「悔亡」 ，獨費氏經與古文同。施梁丘高氏亡於西晉，孟京亦不傳，陳元、鄭眾皆傳費學，馬融、鄭元、荀爽、王肅、王弼皆為之注，今《易》乃費氏經也。

高相《易說》。〈佚〉

《漢書》：「相，沛人，治《易》。與費公同時。」

《隋書》「高氏易」 亡於西晉。

朱睦桔曰：「《高相易》自言出於丁將軍寬，寬，景帝時人，相平帝時人，相去甚遠，或亦私淑者也。」

趙賓《易論》。〈佚〉

漢書蜀人

周必大曰：「『文王重爻之時，紂雖虐而商未危，箕子尚為商臣，其明未㝏，卦之六五已曰：箕子之明夷，利貞』。此趙賓所以鑿為《荄茲》之說也。」

於陵，欽《易》吉凶。〈注〉《漢志》：「蓍龜家二十三卷。」〈佚〉

伏萬壽《周易集林》〈注〉《隋志》：「《五行家》十二卷。」〈佚〉

阮孝緒曰：「《易集》林伏萬壽撰。」

按：《太平御覽》引《集林》文云：「占天雨否，外卦得陰為雨，得陽不雨。」 其爻發變，得坎為雨，得離不雨。坎化為巽，先雨後風。

嚴遵《周易骨髓決》。〈注〉《通考》一卷。〈佚〉

《高士傳》：「嚴遵字君平，蜀人。」

何孟春曰：「嚴君平卜筮於成都市，以為卜筮賤業而可以惠眾人，有邪惡非正之問，則依蓍龜，為言利害，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣。」

言依於忠，各因其勢，導之以善。夫《易》為卜筮作，以卜筮，徵諸《易》之所言，豈曰賤哉？後世占驗紛紛之為，則有不假《易》者，此君平所謂賤業爾。

崔篆《易林》六十四篇。〈佚〉

《後漢書》「篆，涿郡安平人。」

李石曰：「篆駰之祖，著《易林》六十四篇，或曰《卦林》，或曰《象林》。」

《洼丹易通論》。〈注〉《本傳》七篇。〈佚〉

《後漢書》：「洼丹字子玉，南陽育陽人。世傳孟氏易。」 《東觀漢記》「丹作《通論》七卷。」

《景鸞易說》。〈佚〉

《後漢書》：「景鸞字漢伯，廣漢梓潼人。」

《益部耆舊傳》：「鸞少隨師學，經涉七州之地，作《易說》及《詩解》文句，兼取《河》《洛》，以類相從，名曰《奧集》。」

袁太伯《易章句》。〈佚〉

王充曰：「東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。」 觀伯奇之《元思》，太伯之《易》章句，文術之咸銘，君高之《越紐錄》，長生之洞歷，劉子政、揚子雲不能過也。

袁京《易難記》。〈佚〉

《後漢書》：「京字仲譽，汝陽人，習孟氏易。」

《彭宣易傳》。〈佚〉

《冊府元龜》：「彭宣字子珮，淮陽人，為大司馬、長平侯，作《易傳》。」

胡一桂曰：「張禹授《易》於宣，位為上公，見險而止，異於苟患失之者。」

戴崇《易傳》。〈佚〉

《冊府元龜》：「戴崇字子平，沛人，為少府，作《易》。」

樊英《易章句》。〈佚〉

《後漢書》：「樊英，字季齊，南陽魯陽人。習京氏易。」

許峻易《新林》。〈注〉《隋志》：「《五行家》一卷，七錄十卷。」〈佚〉《易決》： 〈注〉《隋志：五行家》一卷《七錄》作《易要決》。〈佚〉《易。雜占》：〈注〉《唐 志》七卷。〈佚〉《易災條》：〈注〉《隋志》：「《五行家》二卷。」〈佚〉

《後漢書》：「峻字季山，汝南平輿人。」

按：《北堂書抄》引許氏《易災》條云：「母病腹脹，蛇在井旁，當破瓶甕，井沸泥浮，五色元黃。」 又《初學記》引《易災》條云：「井中有魚，似虫出流，若當井沸，五色元珠。」 蓋亦焦氏《易林》類也。

馬融《周易注》。〈注〉《七錄》九卷釋文序錄。《新舊唐書》作《章 句》十卷。〈佚〉

《後漢書》：「馬融字季長，扶風茂陵人。」

荀悅曰：孝桓帝時，故南郡太守馬融著《易解》，頗生異說。

朱震曰：費氏之《易》，至馬融始作傳，融傳鄭康成，康成始以《彖象》連經文。

按《馬氏易傳》，見於《釋文》，與今《易》異者，「聖人」 作「而萬物睹」 作「聖人起。」 《婚媾》作「冓」 ，云「重昏也。」 「擊蒙」 作「繫蒙」 「血去」 作「恤去」 ，「履愬愬」 作「虩虩。」 「天道虧盈」 作「毀盈。」 「介于石」 「介」 作「扴」 ，云「觸小石聲。」 《由豫》作「猶豫」 ，云「疑也。」 「盍簪」 作「臧。」 「天命不祐」 作「右。」 「百果草木皆甲拆」 作「甲」 ，「宅」 ，云「根也。」 「萃亨」 ，無「亨」 字，「德之修也」 ，修作「循。」

鄭元《周易注》。〈注〉《隋志》九卷，《七錄》十二卷。《舊唐志》同。釋 文序錄《新唐書》十卷。〈佚　王應麟錄成一卷〉

《後漢書》：「鄭元字康成，北海高密人。」

淳于俊曰：鄭元合彖象於《經》，欲使學者尋省《易》了。陸澄曰：「王弼注《易》，元學之所宗，今若弘儒，鄭注不可廢。」

王儉曰：「《易》體微遠，實貫群籍，施、孟異聞，周、韓殊旨，豈可專據小王，便為該備！依舊存鄭，意謂可安。」 蕭子顯曰：「康成生炎漢之季，訓義優洽一世。」 李延壽曰：「鄭元並為眾經注解，大行於河北。」 魏末大儒徐遵明門下，講鄭氏所注《周易》，遵明以傳盧景裕及清河崔瑾。景裕傳權會、郭茂，權會早入鄴都，郭茂恆在門下教授。其後能言《易》者，多出郭茂之門。

《隋書》鄭康成、王弼二注，梁陳列於國學，齊代惟傳鄭義，至隋王注盛行，鄭學寖微，今殆絕矣。

《崇文總目》：「今惟《文言》《說卦》《序卦》《雜卦》合四篇止，餘皆逸。」

朱震曰：「鄭氏傳馬融之學，多論互體。」

吳仁傑曰：鄭康成《易》，省去六爻之畫，又省去用九、用六覆卦之畫，移上下體於卦畫之下，又移卦名於兩體之下，又移初九至用九爻位之文，加之爻辭之上，又合《彖傳》《象傳》於《經》，於《彖傳》加「彖曰」 二字，於《象傳》加「象曰」 二字。

馮椅曰：鄭氏《易》，《隋志》九卷，《唐志》十卷，不知何緣增一卷。《崇文總目》止有一卷，惟《文言說序》雜合四篇，餘皆逸，旨趣淵確，去聖人未遠也。《中興書目》亡。王應麟曰：「康成注《易》九卷，多論互體。江左與王輔嗣學並立，顏延之為祭酒，黜鄭置王齊、陸澄貽王。」

儉書云：「《易》自商瞿之後，雖有異家之學，同以象數為宗，數百年後，乃有王弼之說。」王濟云：「弼所誤者多，何必能頓廢前儒？河北諸儒，專立鄭氏，隋興，學者慕弼之學，遂為中原之師。唐因之，今鄭注不傳，此景迂晁氏所慨嘆也。」李鼎祚云：「鄭多參天象，王全釋人事，《易》道豈偏滯於天人者哉？」合彖象於經，蓋自康成始。其說間見於鼎祚《集解》及《釋文》《易》《詩》《三禮》《春秋義疏》《後漢書》《文選注》，乃于讀《易》之暇輯為一卷，庶使先儒象數之學猶有考焉　。又曰：「鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如《包蒙》，謂『包』當作彪，文也。《泰》包荒」，謂荒讀為康，虛也。《大畜》「豶豕之牙」，謂牙讀為互。《大過》「枯楊生荑」，謂枯音姑，山榆也。《晉》「錫馬蕃庶」，讀為「蕃遮，謂蕃遮禽也。解『百果草木皆甲坼』」，作甲宅，皆讀如解，解為坼，呼皮曰甲，根曰宅。《困劓》，刖當為《萃》一握為握」，讀為「夫。」「三為屋之屋。」《繫辭》：「『『道濟天下之道』，當作導，言天下之至賾。」「『賾』當為動。《說卦》為乾卦」，「乾』當為幹。」其說多鑿。按鄭氏之易與王輔嗣本不同者甚多，如「為其嫌于無陽也」，「嫌」作「謙」；「君子以經綸」作「論」，「君子」「幾」作「機」，《包蒙》「包」作「彪」，「需」讀為「秀」，「需于沙」作「沚」，「致寇」作「戎」「患」「至掇也」，「掇」作「惙。」「終朝三褫之」，「褫」作「挓。」「王三錫命」，「錫」作「賜」；「乘其墉」作「庸。」明辨晳也，「晳」作「遰。」「裒多益寡」，裒作「捊。」「捨車而徒」，「車」作「輿。」「賁如皤如」，「皤」作「蹯。」「頻」「復」作「顰」；「復」「枯楊生梯」作「荑。」「不鼓缶而歌」作「擊缶」則「大耋之嗟」，下無「凶」字，「離王公也」，「離」作「麗。」「《浚恆》作「濬。」「《恆》或承之羞」或作「咸。」「羸其角」，「羸」作「纍。」「不詳也」，「詳」作「祥。」「失得勿恤」作「得失勿恤」，文王以「之」作「似之。」「夷于左股」，「夷」作「睇」其牛，掣作。「先張之弧，後說之弧」，弧作「壺。」「宜」待也，作宜待時也。「懲忿窒欲」，窒作「懫。」《壯於頄》作頯。「其行次且」作《趑且》。姤作遘。「后以施命誥四方」作《詰四方》。升作「昇。」《劓刖》作倪。「卼其形」，渥作「剭。」《列其夤》作「遇其配主」，「配」作「妃。」「豐其蔀」作「菩」；「豐其沛」作「韋」；「日中見」，「沬」作「昧。」「天際翔也」，翔作「祥。」「麗澤」「兌」作「離。」「澤」「所樂而玩者」，「玩」作「翫。」「故君子之道鮮矣」，「鮮」作「尟。」「藏諸用」，「藏」作「臧。」「議之而後動」作「儀。」「之有功而不德」作「不置。」「冶容」作「野」「容。」「又以尚賢也」作「有」；「以雜物撰德」，「撰」作「算。」「為廣」，「顙」作「黃。」為科上槁作「槁」，為黠喙之屬，作「黯喙」，「蠱」則飭也，「飭」作「節。」當日河北諸儒專主鄭學，今則王伯厚所集一卷外見于陸氏《說文》者僅此爾。

荀爽《周易注》。〈注〉《隋志》十一卷。《新、舊唐志》十卷。〈佚〉

《後漢書》：「爽字慈明。」

《張璠》曰：「爽起自布衣，九十五日而至三公。」

荀悅曰：「臣悅叔父故司空爽，著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義，以十篇之文，解說經意」 ，由是兗豫之言《易》者，咸傳荀氏學。

虞翻曰：漢初以來，海內英才，其讀《易》者，解之率少。至孝靈之際，潁川荀諝號為「知《易》臣，得其注，有愈俗儒。」 又南郡太守馬融有俊才，其所解釋，復不及諝。

鄒湛曰：《易》「箕子之明夷」 ，荀爽訓箕為荄，詁子為「滋」 ，漫衍無經，不可致詰。

程逈曰：荀爽于《說卦》添物象以足卦爻所載。查元章謂不須添，添亦不盡。

《九家易解》。〈注〉《隋志》十卷《釋文》序錄。《新、舊唐志》。作《集解》。

〈佚〉

陸德明曰：「荀爽《九家集注》十卷，不知何人，集所稱荀爽者，以為主故也。」 其序有荀爽、京房、馬融、鄭元、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。其《說卦傳》本乾後更有四，為龍，為直，為衣，為言。坤後有八，為牝、為迷、為方，為囊，為黃，為裳，為帛、為漿。震後有三，為玉、為鵠、為鼓。巽後有二，為楊、為鸛。坎後有八：為官，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離後有一，為牝牛。艮後有三為鼻，為虎，為狐。兌後有二，為常，為輔頰。注云：「常，西方神也。」

朱震曰：「秦漢之時，《易》亡《說卦》。孝宣時河內女子發老屋得《說卦》。至後漢荀爽集解，又得八卦，逸象三十有二。」

李心傳曰：「《九家易說卦》：坤有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」 字。牝，陰陽也。迷，先迷之意。方，地之形；囊，所容物；裳，下服；黃，地之色；帛，桑土所生。漿，未詳其義。

吳仁傑曰：「《易》爻三百八十六，諸儒但知三百八十四爻耳，獨荀爽論八純卦之爻，通用九用六而為五十，他未有以為言者。」 按《說卦》所論二篇之策，此三百八十四爻之策也；乾坤之策，則用六用九兩爻之策也。《注疏》既通乾坤之策為兩篇之策，朱氏又破荀爽之說，謂用九用六皆在八卦爻數之內，若爾，則乾坤之策，未免于重出，而「用九」 「用六」 兩爻，亦幾于贅而可削矣。夫有是爻，則必有是策。今三

百八十六爻俱在，而獨置兩爻不論，聖人之意豈若是乎？

王應麟曰：《九家易》，其說見於《李鼎祚集》。若乾升於坤曰「雲行」 ，坤降於乾曰「雨施。」 乾起坤而終於《離》，坤起離而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰：「大明終始。」 皆諸儒所未發。

董真卿曰：「荀爽有《周易章句》十卷，又集《九家集解》十卷。」

郝敬曰：「《九家》者流，附會穿鑿，迂僻無當。」

按：《荀氏易注》，見于《釋文》所引，其文不同于今者，「陰」疑于，「陽」疑作「凝」，「為其嫌于無陽也」，「嫌」作「嗛」，「財成天地之道」作「裁成」，「裒多益寡」，「裒」作「捊朋」，「盍簪」作「宗。」「賁如皤如」，「皤」作「波」，「蔑貞凶」，「蔑」作「滅。」「其欲逐逐」作「悠悠」，「大耋之嗟」作「差」，「下戚嗟若」「亦爾」「出涕沱若」，「沱」作「池」，「咸其拇」作「母」，「解」而拇同，「咸其腓」作「肥」，「有疾憊也」，「憊」作「備」，「文王以之」作「似之。」「《家人》嗃嗃」作「確。」「確其牛，掣」作「觭」，「以正邦也」；為漢諱作「國。」「己事」「遄往」，「遄」作「顓。」「惕號」，「惕」作「錫。」「包有魚」，「包」作「胞」，「聚以正也」，「聚」作「取。」「君子以除戎器」，「除」作「慮。」「劓刖」作《臲𡰈》。「井谷射鮒」，「射」作「即。」「井」「收勿幕」，「收」作「甃。」「震來虩」，「虩」作《愬愬》。「震遂」，「泥」作「隊。」「列其夤」作「腎。」「厲薰心」，「薰」作「動。」「婦孕不育」，「孕」作「乘。」「歸妹以須」作「孺。」「月幾望」作「既」，「望」《中孚》同。「雖旬」作「均。」「匪夷所思」，「夷」作「弟。」「婦喪其茀」作「紱。」言天下之至賾而不可惡也。「惡」作「亞」，可與祐神矣。「祐」作「侑。」六爻之義。《易》以「貢」作「功」、為「矯」，「輮」作「撓」、「為亟」，「心」作「極。」「心」豐多故、親。〈《句》。〉《寡旅》也。別為句。

劉表《周易章句》。〈注〉《隋志》五卷，《新舊唐書》同，中經簿錄 《易注》十卷，《七錄》九卷，《目錄》一卷。〈佚〉

《後漢書》：「劉表字景升，山陽高平人。」

《漢末英雄記州略》「群寇既盡表乃開立學官，博求儒士，使綦毋闓、宋忠等撰定五經章句。」

宋衷：〈或作忠〉《周易注》：〈注〉《七錄》十卷《新舊唐志》同。《釋文序 錄》九卷。〈佚〉

《隋志》：梁有漢荊州五業從事宋忠，注《周易》十卷，亡。虞翻曰：「北海鄭元、南陽宋忠，雖各立注，忠小差元，而皆未得其門，難以問世。」

陸德明曰：「衷字仲子，南陽章陵人。」

李譔《古文易》。〈佚〉

《蜀志》：「李譔字欽仲，梓潼涪人。」

張滿《周易林》。〈注〉《唐志》七卷。〈佚〉

按滿未詳何代人，《唐志》列許峻之前，附於此。

魏伯陽《周易參同契》：〈注〉《唐志》二卷，《崇文總目》一卷，《通 考》三卷。〈存〉

《釋文序錄》「魏伯陽撰，虞翻注。」

《三洞珠囊》，魏伯陽撰《參同契》。其說以《周易》爻象論作丹之事，而儒者不知神丹之事，多作陰陽注之，殊失其旨。

《中興書目》《參同契》明金丹之訣，篇題蓋倣緯書之目，詞韻皆古，奧雅難通。首言乾坤坎離四卦，橐籥之外。其次言屯蒙六十卦，以見一日用功之早晚。又次言納甲六卦，以見一月用功之進退。又次言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之。蓋內以詳理月節，外以兼統歲功。此書大要在坎離二字。

鄭東卿曰：「伯陽之《參同契》，意在鍜鍊而入于術，于聖人之道為異端。」

朱子曰：「《參同契》本不為明《易》，姑借此納甲之法，以寓其行持進退之候。其言納甲之法，則今所謂京房占法，見于《火珠林》者，是其遺法。所云甲乙丙丁庚辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設，然《易》中無所不有，苟其言自成一家，可推而通，則亦無害于《易　》。」 又曰：「《參同契》文章極好，蓋」 後漢之能文者為之。其用字皆根據古書，非今人所能解。

黃震曰：「《參同契》者，漢世上虞人魏伯陽所造。其說出于《神仙傳》，不足憑。為之注釋者，五代末彭曉，則此書必出于五代之前也。參，雜也。同，通也。契，合也。此蓋方士煉丹之書，謂與丹經理通而義合也。然必冒《周易》為稱者，煉丹取子午時為火候，是坎離，因用乾坤坎離四正卦于橐籥之外。其次言屯蒙六十卦，以見一」 日用功之早晚。又次言納甲六卦，以見一日用功之進退。又次言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之。要皆附會《周易》，以張大粉飾之。其實煉丹無符于《易》，《易》本無預于煉丹。而今世言火候者，固以三百八十四爻為一週天，以一爻直一日，而爻多日少，終不相合，其妄可知。近世蔡季通學博而不免于雜，嘗留意此書，而晦菴與之游，因為校正。其書頗行，然求其義則終無之。嗚呼！煉丹之說盛于唐，而唐世人主若士大夫，凡惑之者，無不速其死，此書又可尚乎？《道書魏伯陽傳》，言「伯陽將三弟子，一白犬入山作金丹，及成與犬。犬死，伯陽自服自死，弟子繼服又死，二弟子不服而出山。」

《為伯陽求棺斂》，至則伯陽已活矣。其鄙如此。且或有之。「人主奈何以一死試丹。而伯陽之再活者，今安在？壽幾何耶？」

俞琰曰：《參同契》文「委時與害與鬼鄰」 ，委鬼，魏字也。鄭煥改「鬼」 為「仙」 ，誤矣。「百一之下，遨遊人間」 ，「百一之下為白人」 ，乃其旁之立人，合之則「伯」 字也。「湯遭阨際，水旱隔并」 ，湯遭旱而無水昜字也。「阨」 之厄際為下，合之則「陽」 字也。此自解「魏伯陽」 三字也。

按：《參同契》本道家之書，不當列於《經》義。然朱子嘗為之注，且謂「無害於《易》」 ，故附載之。是書諸家注解頗眾，則概略而不記也。

亡名氏。《古五子傳》〈注〉《漢志》：十八篇。〈佚〉

古？《雜傳》：〈注〉《漢志》：「八十篇。」〈佚〉神輸：〈注〉《漢志》五篇。〈佚〉 《雜災異》：〈注〉《漢志》三十五篇。〈佚〉

《周易》：〈注〉《漢志》：「蓍龜家三十八卷。」〈佚〉《蓍書》：〈注〉《蓍龜家》二 十八卷。〈佚〉《周易·明堂》〈注〉《蓍龜家》二十六卷。〈佚〉《周易》「隨 曲射匿。」〈注〉《漢志》：「蓍龜家五十卷。」〈佚〉大筮衍《易》。〈注〉《漢志》： 「蓍龜家二十八卷。」〈佚〉

大次雜易。〈注〉《漢志》三十卷。〈佚〉

「《易》卦」八具：〈注〉《蓍龜家》卷未詳。〈佚〉《鼠序》卜黃。〈注〉《蓍龜家》 二十五卷。〈佚〉

「《周易》版」詞：〈注〉《通考》一卷。〈佚。〉