欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第464卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第四百六十四卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第四百六十四卷目錄

　諸子部彙考十八

　　宋馬端臨文獻通考十〈釋氏〉

經籍典第四百六十四卷

諸子部彙考十八

宋馬端臨文獻通考十

釋氏

《四十二章經》一卷。

晁氏曰：天竺釋迦牟尼佛所說也。釋迦者，華言能仁，以周昭王二十四年甲寅四月八日生，十九學道，三十學成，處世演道者四十九年而終，蓋年七十九也。沒後，弟子大迦葉與阿難纂掇其平生之言成書，自漢以上，中國未傳，或云雖傳而泯絕於秦火。張騫使西域，已聞有浮屠之教。及明帝感傅毅之對，遣蔡愔、秦景使天竺求之，得此經以歸。中國之有佛書自此始，故其文不類他經。云。「佛書自愔景以來，至梁武帝《華林》之集入中國者，五千四百卷，曰經、曰論、曰律，謂之三藏」 ，傳於世盛矣。其徒又或摘出別行，為之註釋疏抄至不可選紀而通，謂之律學。厥後達磨西來，以三藏皆筌蹄，不得佛意，故直指人心，俾之見性，眾尊之為祖，學之者布於天下，雖曰不假文字，而弟子錄其善言，往往成書，由是禪學興焉。觀今世佛書，「三藏」 之外，凡講說之類，律學也；凡問答之類，禪學也。藏經猥眾，且所至有之，不錄。今取其餘者列于篇。此經雖在藏中，然其見於《經籍志》，故特取焉。

陳氏曰：後漢竺法闌譯。佛書到中國，此其首也。所謂「經來白馬寺」 者。其後千經萬論，一《大藏教》乘，要不出於此。

水心葉氏曰：「按四十二章《經》，質略淺俗。是時天竺未測漢事，採摘大意，頗用華言以復命，非浮屠氏本書也。夫西戎僻阻，無有禮義忠信之教。彼浮屠者，直以人身喜怒哀樂之間，披折解剝，別其真妄，究其始終，為聖狂賢不肖之分，蓋世外奇偉廣博之論也，與中國之學皎然殊異，豈可同哉？世之儒者不知其淺深」 ，猥欲強為攘斥，然反以中國之學佐佑異端，而曰「吾能自信不惑者，其於道鮮矣。」 《朱子語錄》曰：「釋氏書其初只有《四十二章經》，所言甚鄙俚，後來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各自問難，筆之於書，轉相欺誑，大抵皆是剽竊老、列意思，變換以」 文其說。《四十二章經》之說，卻自平實。如言彈琴，弦急則絕，慢則不響。不急不慢乃是，大抵是偷老莊之意。後來達磨出來，一齊掃盡，至《楞嚴經》做得極好。

《金剛般若經》一卷。

晁氏曰：後秦僧鳩摩羅什譯，唐僧宗密、僧知恩、皇朝思元仁、賈昌朝、王安石五家注。予弟公愬日誦三過，予靳之曰：「汝亦頗知其義乎？」 對曰：「知之。其義明萬物皆空，故古人謂以空為宗也。」 予曰：「金剛者，堅固不壞之義也。萬物之空，何以謂之金剛？」 復曰：「《六如偈》其言明甚，獨奈何？」 因語之曰：「汝之過，正在以有為法同無」 為法，以真空同頑空耳。張湛曰：「身與萬物同有，其有不有，心與太虛同無，其無不無。」 庶幾知此哉。

《六祖解金剛經》一卷。

晁氏曰：唐僧惠能注。《金剛經》凡六譯，其文大概既同，特小異耳，而世多行姚秦鳩摩羅什本。

六譯《金剛經》一卷。

陳氏曰：此經前後六譯，各有異同。有弘農楊�者，集為此本。太和中，中貴人楊承和集右軍書，刻之興唐寺。

《石本金剛經》一卷。

陳氏曰：南唐保大五年壽春所刻。乾道中劉岑崇高再刻於建昌軍。不分三十二分，相傳以為最善。

禪宗《金剛經解》一卷。

晁氏曰：皇朝安保衡採摭禪宗，自達磨而下發明是經者參釋之。《序》稱其有「言涉修證」 者，北宗法門也；「舉心即佛」 者，江西法門也；「無法無物，本來如是」 者，曹溪法門也。

六祖序：如來所說《金剛般若波羅密》，與法為名，其意謂何？以金剛世界之寶，其性猛利，能壞諸物；金雖至剛，羚羊角能壞。金剛喻佛性，羚羊角喻煩惱。金雖堅剛，羚羊角能碎；佛性雖堅，煩惱能亂；煩惱雖堅，般若智能破；羚羊角雖堅，賓鐵能壞。悟此理。

者，了然見性。《涅槃經》云：「見佛性者，不名眾生。」 如來所說《金剛喻》者，祇為世人性無堅固，定慧即亡，口誦心行，定慧均等，是名究竟。金在山中，不知是寶，亦不知是山。何以故？為無性故，人則有性，取其寶用，得遇金師，鏨鑿山破，取礦烹煉，遂成精金，隨意使用，得免貧苦。四大身中，佛性亦爾。身喻世界，人我喻山，煩惱為礦，佛性喻金，智慧喻工匠，精進勇猛喻鏨鑿身。世界中有人我山，人我山中有煩惱礦，煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧工匠。用智慧工匠，鑿破人我山，見煩惱礦，以覺悟火烹煉，見自金剛佛性，了然明淨，是故以金剛為喻，因以為名也。

又曰：「大藏教《般若經》合六百卷，四處共十六會。」 此《金剛經》是十六會中第九會，六百卷中第五百七十七卷，謂談般若有八部，謂大品、小品、《放光》《光讚》、道行、勝天王、文殊問金剛，屬第八部中。自佛滅度後九百年間，西竺天親菩薩師事無著，天親欲釋《金剛經》，乃問無著，無著遂入日光定，上兜率，問慈氏，慈氏以八十行偈，授無著天親，依此造論三卷，躡須菩提三種問答，斷二十七疑，釋此《金剛》一卷經文。

穎濱蘇氏曰：《金剛經》所謂「一切賢聖皆以無為法而有差別」者，謂以無而為法耳，非別有無為之法也。然自六祖以來，皆讀作無為之法，蓋僧家拙於文義耳。〈餘見《楞嚴》條下。〉

按：《經》文言「以無為法而有差別。」 又言「一切有為法。」 語意相對，故誤讀作無為。然有即有為，無則不必言為矣。有為法而視同夢幻、泡影露電，則終歸於無而已。無與無為是兩義。無為者，清靜之謂也，老氏之說。無者，空寂之謂也，佛氏之說。

了翁陳氏曰：佛法之要，不在文字，而亦不離於文字。文字不必多讀，只《金剛經》一卷足矣。世之賢士大夫，無營於世，而致力於此經者，昔嘗陋之，今知其亦不癡也。此經要處，只九箇字：「阿耨多羅三藐三菩提。」梵語九字，華言一字一覺字耳。《中庸》「誠」字，即此字也。此經於一切有名有相，有覺有見，皆掃為虛妄。〈「佛非佛，法非法，眾生我相」 非我相之類。〉其所建立者，獨此九字。〈惟阿耨菩提則不曰非阿耨菩提蓋世念盡空則實體自見也〉其字九，其物一，是一以貫之之一，非一二三四之一也。是不誠無物之物，非萬物散殊之物也。年過五十，宜即留意，勿復因循。此與日用事百不相妨，獨在心不忘耳。但日讀一遍，讀之千遍，其旨自明，蚤知則蚤得力。朱子曰：「《金剛經》大意，只在須菩提問云何住，云何降伏其心」兩句上。故說不應住法生心，不應住色生心，應無所住而生其心。此是荅，云何住？又說：「若胎生、卵生、濕生、化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」此是答云何降伏其心。彼所謂降伏者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心，入他無餘涅槃中滅度，都教爾無心了方是。只是一箇無字。自此以後，只管纏去，只是這兩句。如這卓子，則云，「若此卓子是名卓子。若見諸相非相，則見如來離一切相即名佛。」皆是此意。要之只是說箇無。

《圓覺了義經》十卷。

陳氏曰：「唐𦋺賓佛陀多羅譯。」

《圓覺經疏》三卷。

晁氏曰：長壽二年天竺僧覺救譯。宗密疏解圓覺之旨，佛為十二大士說如來本起因地，修之以三觀；《楞嚴》之旨。阿難因遇魔障嬈，問學菩提最初方便，終之以二義。蓋《圓覺》自誠而明，《楞嚴》自明而誠，雖若不同，而二義三觀不出定慧，其歸豈有二哉？

《萬行首楞嚴經》十卷。

陳氏曰：唐天竺般剌密諦、烏長國彌迦譯語，宰相房融筆授，所謂「《譯經》潤文」 者也。

《楞嚴經疏》二十卷。

晁氏曰：唐神龍二年中天竺國僧彼岸於廣州譯，房融筆授，皇朝僧于璿撰。

《楞嚴標指》十卷。

晁氏曰：皇朝僧曉月撰。其弟子應乾錄，范峋為之序。《圓覺經》云：「修多羅教，如標指月。」 其名書之意蓋取此。

《會解楞嚴經》十卷。

晁氏曰：唐僧彌伽釋迦譯語，房融筆授。皇朝井度集古今十二家解，去取之成書，予嘗為之序。潁濱蘇氏曰：「《楞嚴經》如來，諸大弟子多從六根入，至返流全一，六用不行，混入性海，雖凡夫可以直造佛地矣。」

又曰：「予讀《楞嚴》，知六根源出於一，外緣六塵流而為六，隨物淪逝，不能自返。如來憐愍眾生，為設方便，使知出門即是歸路。故於此經指涅槃門，初無隱蔽。若眾生能洗心行法，使塵不相緣，根無所偶，返流全一，六用不行，晝夜中中流入，與如來法流。」

水接則自其內身便可成佛。如來猶恐眾生於六根中未知所從。乃使二十五弟子各說所證。而觀世音以聞思修為圓通第一。其言曰：「初於聞中，入流無所。」

所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。

「聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅見前。若能如是圓拔一根，則諸根皆脫，於一彈指頃，遍歷三空，即與諸佛無異矣。」 既又讀《金剛經》，說：四果人，「須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」 乃廢經而嘆曰：「須陀洹所證，則觀世音，所謂初於聞中，入流無所者耶？入流非有法也。唯不入六塵，安然常住，斯入流矣。至於斯陀含，名一往來，而實無往來；阿那含，名為不來，而實無來。蓋往則入塵，來則返本。斯陀含雖能來矣，而未能無往。阿那含非徒不往，而亦無來。至阿羅漢，則往來意盡，無法可得。然則所謂四果者，其實一法也。但歷三空，有淺深之異耳。」 予觀二經之言，本若符契，而世或不喻，故明言之。

《朱子語錄》曰：「《楞嚴經》只是強立一箇意義，只管疊將去，數節之後，全無意味。《楞嚴》前後只是說咒，中間皆是增入，蓋中國好佛者覺其陋而加之耳。」 又譯經而不譯咒，想其徒見咒本淺近，故特地不譯。因說程子「耳無聞，目無見」 之語，答曰：「決無此理。」 遂舉釋教中有「塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行」 之說，蘇子由以為此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行，顧烏有此理？因廣舉程子之說：「譬如靜坐時，忽有人喚，自家只得應他，不成不應？」 曰：「彼說出《楞嚴經》，此經唐房融訓釋，故說得如此巧。佛書中唯此經最巧。然佛當初也不如是說。如《四十二章經》」 ，最先傳來中國底文字，然其說卻平實。

《楞伽經》四卷。

晁氏曰：宋天竺僧求那跋陀羅譯。楞伽，山名也。佛為大慧演道為此山。元魏僧達磨以付僧慧可，曰：「吾觀中國所有經教，唯《楞伽》可以印心。」 謂此書也。釋延壽謂此經以佛語心為宗，而李通元則以為五法，三自性，八、識，二無我為宗。按經說第八業種之識，名為如來藏，言其性不二，明為即出世也。延壽所云者，指其理；通、元所云者，指其事，非不同也。陳氏曰：「有宋、魏、唐三譯。宋譯四卷，唐譯七卷，正平張戒集註。蓋以三譯參校，同舊注本，莫知誰氏，頗有倫理，亦多可取，句讀遂明白。」 其八卷者，分上下也。

東坡蘇氏書後曰：「《楞伽阿跋多羅寶經》，先佛所說，微妙第一，真實了義，故謂之《佛語心品》。祖師達磨以付二祖曰：『吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心，祖祖相受，以為心法。如醫之有難經，句句皆理，字字皆法。後世達者，神而明之，如槃走珠，如珠走槃，無不可者。若出新意而棄舊學，以為無用，非愚無知，則狂』」 而已。近歲學者，各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證。至使婦人女子，抵掌嬉笑，爭談禪悅，高者為名，下者為利，餘波末流，無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論，直授方藥，以之療病，非不或中，至於遇病輒應，懸斷死生，則與知經學古者，不可同日語矣。世徒見其有一至之功，或捷於古人，因為《難經》，不學而可，豈不誤哉？《楞伽》義趣幽眇，文字簡古，或不能句，而況「遺文以得義，志義以了心」 者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。

《六祖解心經》一卷。

晁氏曰：唐僧慧能、解慧能，其徒尊之，以為「六祖。」

忠國師《解心經》一卷。

晁氏曰：唐僧慧忠，肅宗師事之，此其所著書也。

《心經會解》一卷。

晁氏曰：唐陳留僧元奘譯作注。般若者，華言智慧；波羅密多者，華言到彼岸。謂智可以濟物入聖域也。長安中，僧法藏為之疏，元豐中，僧法泉亦注之。司馬溫公書《心經後》曰：「余嘗聞學佛者言，佛書入中國，經、律、論、三藏合五千四十八卷，般若經獨居六百卷。學者撮其要為《心經》一卷。為之注者，鄭預最簡而明。」 余讀鄭注，乃知佛書之要，盡於空一字而已。或問揚子：「人有齊生死，同貧富，等貴賤，何如？」 揚子曰：「作此者其有懼乎？」 此經云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 似與揚子同指，然則釋、老之道，皆宜為憂患之用乎？世稱韓文公不喜佛，嘗排之。余觀其《與孟尚書論大顛》云：「能以理自勝，不為事物侵亂。」 乃知文公於《書》無所不觀。蓋嘗遍觀佛書，取其精粹而排其糟粕耳。不然，何以知不為事物侵亂，為學佛書者所先耶？今之學佛者，自言得佛心，作佛事，然皆不免侵亂於事物，則其人果何如哉？

《朱子語錄》：問：「《心經》既說空，又說色，如何？」 曰：「它蓋欲於色見空耳，大抵只要鶻突人。」

《維摩詰所說經》十卷。

晁氏曰：天竺維摩詰撰。西域謂淨名曰維摩詰，廣嚴城處士也。佛聞其病，使十弟子、四菩薩往問訊，皆以不勝任固辭。最後遣文殊行，因共談妙道，遂成此經。其大旨明真俗不二而已。《淨名演法要》者，居世、出世也。不以十弟子、四菩薩為知法者，斥其有穢淨之別也。文殊大智，法身之體也；《淨名》處俗，法身之用也。俾體用相酬對。皆真俗不二之喻也。姚秦僧鳩摩羅什譯。按《開元釋教錄》云。羅什者華言童壽，天竺人。苻堅遣呂光破西域俘之以歸。姚興迎長安，譯經于逍遙園。凡四十部。此其一也。本三卷，十四品。其後什之徒僧肇道生道融等為之注。釐為十卷。予得之董太虛家，蓋襄陽本也。唐李繁頗言此注後「人依托者。」

《遺教經》一卷。

陳氏曰：「佛涅槃時所說，《唐碑》本。」

山谷黃氏曰：「《遺教經》譯於姚秦弘始四年，在王右軍沒後數年。弘始中雖有譯本，不至江南。至陳氏時，有譯師出《遺教經論》，於是並行。今長安雷氏家《遺教經》石上行書，貞觀中行《遺教經》，敕令擇善書經生書本頒焉。敕與經字是一手，但真、行異耳。余平生疑《遺教》非右軍書，比來攷尋，遂決定知非右軍書矣。」

西山真氏跋曰：「《遺教經》，蓋瞿曇氏最後教諸弟子語，今學佛者罕常誦而習之也。蓋自禪教既分，學者往往以為不階言語文字而佛可得，於是脫略經教而求所謂禪者，高則高矣，至其身心顛倒，有不堪檢點者，則反不如誦經持律之徒，循循規矩中，猶不至大謬也。今觀此經，以端心正念為首，而深言持戒為禪」 定智慧之本。至謂「制心之道，如牧牛，如馭馬，不使縱逸，去瞋止妄，息欲寡求，然後由遠離以至精進，由禪定以造智慧」 ，具有漸次梯級，非如今之談者，以為一起可到如來地位也。宜學佛者，患其迂而不若禪之捷歟。以吾儒觀之，聖門教人，以下學為本，然後可以上達，亦此理也。學佛者不由持戒而「欲至定慧，亦猶吾儒捨離經辨志而急於大成，去洒掃應對而語性與天道之妙，其可得哉？」 余謂佛氏之有此經，猶儒家之有《論語》，而《金剛》《楞嚴》《圓覺》等經，則《易》《中庸》之比。未有不先《論語》而可遽及《易》《中庸》者也。儒、釋之教，其趣固不同，而為學之序，則有不可易者。

《妙法蓮華經觀世音普門品》。

姚秦三藏鳩摩羅什譯

西山真氏跋曰：余自少讀《普門品》，雖未能深解其義，然嘗以意測之曰：「此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山禪師曰：『如何是惡風吹船飄落鬼國』？師曰：『李翱小子，問此何為』？文公怫然怒形於色。師笑曰：『發此瞋恚心，便是惡風吹船飄入鬼國也』。」 吁！藥山可謂善啟發人矣。以是推之，則知利欲熾然，即是火坑；貪愛沉溺，便是苦海。一念清淨，「烈焰成池。一念警覺，船到彼岸。災患纏縛，隨處而安。我無畏怖，如械自脫。惡人侵凌，待以橫逆。我無忿嫉，如獸自奔。」 讀是經者，作如是觀。則知補陀大士真實為人，非浪語者。

《阿彌陀經》一卷。

陳氏曰：唐陳仁稜所書，刻於襄陽。

《華嚴經》八十一卷。

陳氏曰：唐于闐寶義難陀譯。

《華嚴合論》一百二十卷。

晁氏曰：按《纂靈記》云：「《華嚴大經》龍宮有三本，佛滅度後六百年，有龍樹菩薩入龍宮，誦下本十萬偈，四十八品，流傳天竺。晉有沙門支法領得下本，分三萬六千偈至此土，義熙十四年譯成六十卷；唐證聖元年，于闐沙門喜學再譯舊文，兼補諸闕，通舊總四萬五千頌，成八十卷三十九品。」 合論者，唐李通元所撰。通元，太原人，宗室子也。當武后時，隱居不仕。舊學佛者皆曰：「佛說此經時，居七處九會」 ，獨通元以為十處十會云。

《朱子語錄》曰：佛書中說六根、六塵、六識、四大、十二緣生之類，皆極精巧，故前輩學佛者，必謂此孔子所不及。今學者且須截斷，必欲窮究其說，恐不能得。身已出來。他底四大，即吾儒所謂魂魄。十二緣生，在《華嚴合論》第十三函卷。佛說本言盡去世間萬事。其後黠者出，卻言實際理地，不染一塵，萬事門中，不舍一法。

《華嚴合論法相撮要》一卷。

陳氏青谷曰：真際禪師以唐李長者《通元合論》，撮其要入手槁為圖。

《華嚴經清涼疏》一百五十卷

晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀居清涼山，號清涼國師，即韓愈贈之詩者。文元公有言曰：「明法身之體者，莫辯於《楞嚴》；明法身之用者，莫辯於《華嚴》。」 學佛者以為不刊之論。

《華嚴決疑論》四卷。

晁氏曰：李通元撰。通元既為《華嚴合論》，又著此書。皇朝張商英使河東，得之壽陽縣東浮屠廢書中。

《華嚴經略》一卷。

晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀既疏《華嚴》，又撮其大意為此，凡四十二章。

《法界觀》一卷。

晁氏曰：唐僧杜順撰。《華嚴》最後品法名曰「法界」 ，敘善財參五十三位善知識，經文廣博，罕能通其說。杜順乃著是書，宗密注之，裴休為之序。

《華嚴起信文》一卷。

晁氏曰：唐僧善孜撰。孜，潭州太平寺僧也。每品一章，撮其大指，凡三十九章。

《華嚴經百門義海》兩卷。

晁氏曰：唐僧法藏撰。藏，長安崇福寺僧也。分十章。

《華嚴奧旨》一卷。

晁氏曰：唐僧法藏撰。又曰《妄盡還源觀》，凡六門。

《華嚴吞海集》一卷。

晁氏曰：皇朝僧道通述。《華嚴經》七處、九會、三十九品、五萬四千偈，其文浩博。澄觀為之疏，尤難觀覽。道通約之成萬三千言，以便初學。

《法界披雲集》一卷。

晁氏曰：皇朝僧道通述。杜順纂《華嚴經義》，撰《法界觀》。道通又分十元門。

《法界摭要記》四卷。

晁氏曰：皇朝僧遵式述。其序云：「元豐初，覽《清涼元鏡》圭鋒，注取其合者錄之。」

《法華言句》二十卷。

晁氏曰：唐僧智顗撰。智顗居天台山，號「天台教。」 五代兵亂，其書亡。錢俶聞高麗有本，厚賂因賈人求得之，至今盛行於江浙。

《六祖壇經》三卷。

晁氏曰：唐僧惠眇撰。記僧盧慧能學佛本末。慧能號「六祖」 ，凡十六門。周希後有序。

陳氏曰：「僧法海集。」

《水懺》三卷。

雲龕李氏序略曰：「昔梁武帝為其妻郗氏墮龍類中，誌公教之製《懺文》十卷，其言深博懇至，禮誦者多獲冥報。後人因之，更製此懺，文約而事備，使誦之者不勞而獲善利，亦方便之一也。」 或曰：「二懺文多寡有異，而獲報豈亦然乎？」 予曰：「心法無邊，文字有限，報亦有限。今以無盡心為無盡施，豈以文字為量哉？《華嚴》上部，偈如微塵，而流傳此方止八十卷。《楞伽》大部十萬偈，而達磨傳以為心要者纔四卷。《般若》六百卷，而心經總其要止二百五十八字。豈可以多寡量之乎？若能破一微塵，出大經卷，則一大藏教盡自此中流出，施者受者，物我兼忘，罪福空華，兩無處所，子又如何？」 問者茫然。余曰：「若以空、無相、無作，而不起大悲心度眾生者，是寂滅行，非菩薩行。若起悲心，見有一眾生得度而度者，是有漏行，非菩薩行。應以無所度而度，是為真度，無所施而施，是為真施。如是而施，福俱無量矣。仁者布施勿疑。」 問者懽喜踊躍而去。

《肇論》四卷。

晁氏曰：姚秦僧洪肇撰。師羅什規模莊周之言，以著此書。物不遷、不真空、涅槃、無知、般若、無名四論。《傳燈錄》云：「肇後為姚興所殺。」

《觀心論》一卷。

晁氏曰：魏菩提達磨撰。

《百法論》一卷。

晁氏曰：唐僧元奘譯，西域僧天親所造。所謂「一切法」 者，其略有語：一、心法，二、心所有法，三、色法，四、心不相應行法，五、無為法。心法八種，心所有法五十一種，色法十一種，心不相應行法二十四種，無為法六種，故曰「百法。」

《起信論》一卷。

晁氏曰：唐僧宗密註，僧真諦譯。天竺第十二祖馬鳴大士所造也。雖云「名相」，蓋明心宗，指義元微，文辭明緻，故盛行于世。若《肇論》《百法》《唯識》及此。〈闕。〉者皆專門名家。故《藏》中所收。亦錄于此。

《辯正論》八卷。

晁氏曰：唐釋法琳撰。潁川陳良序云：「法琳姓陳，關中人。著此書，窮釋、老之教源，極品藻之名理。宣和中，以其《老子》語焚毀。」 其第二、第四、第五、第八凡五卷，序文亦有剪棄者。

《破邪論》二卷。《甄正論》三卷。

晁氏曰：唐釋法琳撰。已上三書，皆經宣和焚毀藏。

中多闕故錄之

按破邪、甄正二論，《昭德讀書記》以為宣和焚毀，藏中多闕。然愚嘗於村寺經藏中見其全文，《破邪論》專詆傅奕，而併非毀孔孟，所謂詖淫邪遁之辭，無足觀者。《甄正論》譏議道家，如《度人經》璇璣停輪處，以為璇璣無停輪之理，使停輪至七日七夜，則宇宙顛錯，而生人之類滅矣。無極曇誓天及龍變梵度天處，以為曇與「梵」二字出自佛書。佛法未入中國之前，經傳中並無此二字，豈有天帝名號而剽竊佛書字義者乎？又如河上公《道德經章句序》，言漢文帝駕詣河上公問道，而河上公一躍騰雲，帝知是神人，下輦稽首，從受章句二卷。以為《漢史帝紀》車駕每出必書，何獨不書駕詣河上公問道之事？且孝文好黃《老》言，立渭陽五帝廟，則因新垣平平一方士，其說至卑陋，帝尊寵之，而史亦備述之。河上公之事，奇偉如此，何獨見遺於班、馬乎？乃羽人道士輩自創此說。〈大意如此，不能悉記其辭語。〉此論頗當意。必借筆於文學之士。沙門輩恐不能道也。

《原人論》一卷。

晁氏曰：唐僧宗密撰。斥「執迷褊淺」 ，直顯真源，《余通》《本末》，凡四篇。

《輔教編》五卷。

晁氏曰：皇朝僧契嵩撰。藤州人。皇祐間，以世儒多詆釋氏之道，因著此書。廣引經籍，以證三家一致，輔相其教云。

《元聖蘧廬》二卷。

晁氏曰：唐李繁撰。繁學於江西僧道一，敬宗時嘗與丁公著、陸亙入殿中，抗佛老講論。唐虞愈稱其家多書，一覽終身不忘。太和中，舒元輿誣其濫殺不辜繫獄，知且死，著書十六篇，以明禪理。自謂「臨死生而不懼，賢於顏回；在陋巷不改其樂。」 嗚呼!，可謂賢矣!。而史載其平生行事甚醜，獨何歟？

《宗鏡錄》一百卷。

晁氏曰：皇朝僧延壽撰。延壽，姓王氏，餘杭人，法眼嫡孫也。建隆初，錢忠懿命居靈隱，以釋教東流中夏，學者不見大全，而天台、賢首、慈恩、性相三宗又互相矛盾，乃立重閣，館三宗，知法僧更相詰難，至詖險處，以心宗旨要折衷之。因集方策祕經六十部，華梵聖賢之語三百家，以佐三宗之義成此書，學佛者傳誦焉。天台者，僧智顗也，解《法華經》。賢首者，僧法藏也，述《華嚴經》。慈恩者，僧元奘也，譯《般若經》。

《釋氏要覽》三卷。

晁氏曰：皇朝僧道成集。雜錄釋典，旁求書傳，分門編次，成二十類。天禧三年書成。

《弘明集》十四卷。

晁氏曰：梁釋僧祐纂。僧祐居鍾山定林寺，號「右律師。」 采前代勝士書記文述，有益於釋教者。

《廣弘明集》三十卷。

晁氏曰：唐僧釋道宣撰。道宣，麟德初居西明寺。以中原自周、魏以來重老輕佛，因采輯自古文章，下逮齊、隋，發明其道者，以廣僧祐之書。分《歸正》《辯惑》、「《佛德》《法義》《僧行》《慈惻》《誡功》《啟福》《滅罪》」 、《統歸》等十門。

《林問錄》四卷。

晁氏曰：皇朝僧德洪撰。記高僧嘉言善行，謝逸為之序。然多寓言，如謂「杜祁公、張安道皆致仕居睢陽」 之類，疏闊殊可笑。

《景德傳燈錄》三十卷。

晁氏曰：皇朝道原編。其書披《奕世祖圖》，采諸方語錄，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人，獻于朝，詔楊億、李維、王曙同加裁定。億等潤色其文，考正差謬，遂盛行于世，為禪學之源。夫禪學自達磨入中原，世傳一人，凡五傳，至慧能通謂之祖。慧能傳行思、懷讓。行思之後有良价，號「洞下宗」 ；又有文偃，號「雲門宗；又有文益，號法眼宗」 ；懷讓之後有靈祐、慧寂，號「溈仰宗；又有義元，號臨濟宗。」 五宗學徒遍於海內，迄數百年，臨濟、雲門洞下日愈益盛。嘗攷其世，皆出唐末五代兵戈極亂之際。意者亂世聰明賢豪之士，無所施其能，故憤世嫉邪，長往不返，而其名言至行，譬猶聯珠疊璧，雖山淵之高深，終不「能掩覆其光彩，而必輝潤於外也。故人得而著之竹帛，罔有遺軼焉。」

《玉英集》十五卷。

晁氏曰：皇朝王隨撰。先是，楊億編次《傳燈錄》三十卷，隨刪去其繁，大半上之。

致堂胡氏序曰：「學必有疑，疑必有問，問必資於賢智於我者，問非所疑，答不酬問，與夫不待問而自告之，此師弟子之失也。《傳燈錄》所載釋子以葛藤目之，其失在此矣。」 今特取其敷揚明白者，庶易以攷其是非焉。若夫談鬼怪、舉詩句、類俳戲，如誑誕者，則盡削之。或誚予為蔽曰：「曾不聞粗言細語，無」

「非第一義，而於其間妄生揀擇，是豈禪意？」 予曰：「以鬼怪詩句、俳戲誕誑之說，相唱和於穿穴空籠、滉漾無實之中，是為遁辭，乃得法者之所訶也。」 觀《少林》啟迺姬光，警發梁武，莫非的確要論，何有如末流蘿蔓轇轕不可致詰者哉？雖然，此亦就其新聲而去取之，非宗其道也。夫意由心生而意非心；心由性有而初非「性也。」 今釋者之論心，纔及意耳；其論性，纔及心耳。是自名見性，而未嘗見性也。未嘗見性，於是以世界為幻，以性命為欲，以秉彝為妄，以事理為障。雖清淨寂滅，不著根塵，而大用大機，不足以開物成務。特以擎拳植拂，揚眉瞬目，遂為究極，則非天地之純全，《中庸》之至德也。

《天聖廣燈錄》三十卷。

晁氏曰：皇朝駙馬都尉李遵勗編。自《釋迦》以降，仁宗御製序。

《分燈集》二十五卷。

晁氏曰：皇朝并度編，蓋續《三燈錄》也。

《建中靖國續燈錄》三十卷。

晁氏曰：僧維白編。維白，靖國初住法雲寺，駙馬都尉張敦禮以其書上于朝，徽宗為之序，分《正宗》《對機》《拈古》《頌古》《偈頌》五門。

《禪苑瑤林》一百卷。

晁氏曰：井度編。取《三燈錄》所載祖師言行，附入諸方闡提語句，且考正其差誤云。

《緇林古鑑》二十四卷。

浮屠慧邃撰。雲龕李氏序略曰：「邃以所著《緇林古鑑》示予曰：『此書起漢永平，訖唐貞觀，上下數百年，用高僧、續高僧求法、法顯等數家之書，芟其繁冗，以類相從，為四十九門，二十四卷，總二千二百七十一事。傳授之本末，教法之興替，高勝之行業，幽顯之報應，莫不畢載。慧邃之為此書，非務博聞而已，將俾學者考古以鑑今，知所畏慕，誘掖其善意，而策發其怠惰，於教法有序焉，請序而行之』。」 某曰：「人之學道，要臻其極，而剛柔緩急，受才有不同。今子之書，以事從人，以人從目，覽者各以類求之，而知慕向焉，所得斯過半矣。」

《嘉泰普燈錄》三十卷。

陳氏曰：僧正受編。《三錄》，大抵與《傳燈》相出入。接續機緣語句，前後一律，先儒所謂遁辭也。然本初自謂「直指人心，不立文字。」 今《四燈》總一百二十卷，數千萬言，乃正不離文字耳。

《龐蘊語錄》十卷。

晁氏曰：唐龐蘊，襄陽人。與其妻子皆學佛。後人錄其言成此書。

《羅漢因果識見頌》一卷。

陳氏曰：天竺闍那多迦譯。首有范仲淹序，言「宣撫河東，得於《傳舍藏經》所未錄者，十六羅漢，為比丘摩拏羅等說。」

《雪竇頌古》八卷。

晁氏曰：皇朝僧道顯居雪竇山。所謂《頌古》者，猶詩人之「詠古」 云。

《宗門統要》十卷。

陳氏曰：建溪僧宗永集。

《鮑埜宗記》　卷。

永嘉鮑埜撰。《水心序》曰：「佛學由可至能自為宗，其說蔓肆數十萬言。永嘉鮑埜刪擇要語，定著百篇。此非佛之學然也，中國之學，為佛者然也。佛學入中國，其書具在，學之者固病其難而弗省也。有胡僧教以盡棄舊書不用，即己為佛而已，學之者又疑其誕而未從也。獨可璨數人大喜，決從之，故流行至今。嗚呼！佛」 之果非己乎，予不得而知也。己之果為佛乎，予不得而知也。余所知者，中國之人，畔佛之學而自為學，盜佛之言而自為言，皆自以為己即佛，而甚者至以為過於佛也。是中國人之罪，非佛之過也。今夫儒者不然，於佛之學不敢言，曰異國之學也；於佛之書不敢觀，曰異國之書也。彼夷術狄技，絕之易爾。不幸以吾中國之人為非佛之學，以吾中國文字為非佛之書，行於不可行，立於不可立。草野倨侮，廣博茫昧，儒者智不能知，力不能救也。則中國之人非佛非己，蕩逸縱恣，終於不返矣。是不足為大慼歟？予嘗問埜：儒之強者慍，弱者眩，皆莫之睨。子以何道知之，又為之分高而別下，取要而舍煩哉？《埜》曰：「無道也，悟而已矣。其為是宗者，亦曰：『無道也，悟而已矣』。」 予聞其言愈悲。夫不憤不啟，不悱不發，故曰「亦可以弗畔矣。」 今悟而遂畔之，庸知非迷之大乎？雖然，考之於其書，則信悟矣。

《雪峰廣錄》二卷。

陳氏曰：唐真覺大師義存語。丞相王隨序之。隨及楊大年，皆號「參禪有得」 者也。

《古塔主語錄》三卷

晁氏曰：皇朝僧道古撰。范文正喜之，嘗親為疏，請說法。有句云：「道行無玷，孤風絕攀。」 時以為非溢美也。

《碧巖集》十卷。

晁氏曰：皇朝僧克勤解雪竇頌古，曰《碧巖集》。

《法藏碎金》十卷。

陳氏曰：「太子少傅晁迥撰。」

《景祐天竺字源》七卷。

陳氏曰：僧相淨等集進。以華梵對翻，有十二聲、三十字母，名有牙、齒、舌、喉、唇五音。仁宗御製序，吳郡虎丘寺有賜本如新。

《金園集》三卷，《天竺別集》三卷

陳氏曰：並錢塘天竺僧遵式撰。世所謂《式懺王》是也。

《道院集要》三卷。

陳氏曰：王古撰。以晁迥《法藏碎金》《耄智餘書》刪重集碎，別為此篇。

《大慧語錄》四卷。

陳氏曰：僧宗杲語。其徒道謙所錄，張魏公序之。

《禪宗頌古聯珠集》一卷。

陳氏曰僧法應編

《釋迦氏譜》十卷。

晁氏曰：唐釋僧祐撰。僧祐以《釋迦譜記》雜見于經論，覽者難通，因纂成五卷，又取內外族姓及弟子名字附于後。

《高僧傳》六卷。

晁氏曰：蕭梁僧惠敏撰。分《譯經》《義解》兩門。

《高僧傳》十四卷。

晁氏曰：蕭梁僧釋慧皎以劉義宣《靈驗記》、陶潛《搜神錄》等數十家，並書諸僧殊疏略，乃博采諸書，咨訪古老，起于永平十年，終于天監十八年，凡五百五十二載，二百五十七人，又附見者二百餘人，分為譯經、義解、神異、習禪、明律、「遺身、誦經」 、「興福、經師、唱道」 十科。

《續高僧傳》十卷。

晁氏曰唐僧道宣撰藝文志作道宗大明寺僧也

以慧皎會稽人，故其書詳於吳越，而略於燕魏，故上距梁天監，下終唐貞觀十九年，百四十四載。編載二百四十人，附見者又一百六十人，分《譯經》《解義》、「《梁禪》《明律》《護法》《感應》《遺身》《讀誦》《興福》《雜科》」 凡十門。

《求法高僧傳》二卷。

晁氏曰：唐僧義淨撰。義淨垂拱中往天竺求佛經，既還，因纂集唐僧往西域者五十六人行事。

《比丘尼傳》四卷。

晁氏曰：蕭梁僧寶唱撰。起晉升平，訖梁天監，得尼六十五人為之傳，以「檢淨」 為首。寶唱，金陵人，《藝文志》有其目。

《僧寶傳》三十二卷。

晁氏曰：皇朝僧德洪撰。其序云：「五家宗派，嘉祐中達觀曇穎嘗為之傳，載其機緣語句，而略其終始行事。德洪謂入道之緣，臨終之效，有不可闕者，遂盡掇遺編別記，補以諸方之傳。」 又自嘉祐至政和，取雲門、臨濟兩宗之裔絕出者合八十七人，各為傳，係之以贊云。

《正法世譜》　卷。

王質景文撰。自序略曰：其書始周昭王二十四年甲寅釋迦佛生，至隆興元年癸未大慧卒，得二千二百八十五年。以《史記》《通鑑》及《皇極經世》相參以為正。其間諸宗師，出某鄉，姓某氏，舍某家，所從師某人，受具所，游方某所，出世某所，得法某人，授法某人，其平生所可見某事，終某所，塔某所，壽若干，臘若干，倣《史記年表》列之，此《世譜》大略也。蓋自《大藏經》之餘，諸史、諸集、四方圖經、諸誌銘，若近儒釋之徒所著，未及入藏者，皆裒以為資。大慧以降，方歷訪其人，續之未艾也，竟余世而已。

《開元釋教錄》三十卷。

晁氏曰：唐僧智昇撰。智昇在開元中纂釋氏諸書入中國歲月及翻譯者姓氏。以《楞嚴經》為唐僧懷迪譯，張天覺以懷迪與菩提流支後魏僧，其言殆不可信也。

《釋書品次錄》一卷。

陳氏曰：題《唐僧從梵集》。末有黎陽張翬《跋》，稱大定丁未，蓋虜中板本也。

《法寶標目》十卷。

陳氏曰：戶部尚書三槐王古敏仲撰。以《譯藏》諸函，隨其次第，為之《目錄》，而釋其因緣。凡佛會之先後，華譯之異同，皆自著之。古旦之曾孫，入元祐黨籍。〈右釋《書》。〉

致堂胡氏《崇正辯序》曰：「《崇正辯》何為而作？歟闢佛氏之邪說也。佛之道，孰不尊而畏之？曷謂之邪也？」

「不親其親，而謂異姓為慈父；不君世主而拜其師為法王；棄其妻子，而以生續為罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財以得為善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，則無是非」 ：是絕四端也。三綱、四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗蹄角之屬咸無焉，不欲為人者已矣。必欲為人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏於此，丕單掃除，自以為至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉？人，生物也，佛不言生而言死，人事皆可見也。佛不言顯而言幽，人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼，人不能免者，常道也。佛不言常而言經。常道所以然者，理也，佛不言理而言幻，生之後，死之前，所當盡心也；佛不言此生，而言前後生，見聞思議，皆實證也；佛不以為實，而言耳目所不際，思議所不及，至善之德盡於乾坤也；佛不知其盡，而言天之上，地之下，與八荒之外，若動若植，無非物也；佛不恤草木之榮枯，而憫飛走之輪轉，百骸內外，無非形也。佛不除手足「而除髮鬚，不廢八竅而防一竅等。慈悲也，佛獨不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇虺等；棄舍也，佛獨使人棄舍其財以與僧，而不使僧棄舍其所取之財以與人。河山大地未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然，卒不能空。兵刑災禍未嘗可以咒度也，佛必欲度之，而伏屍百萬，烈焚淪沒，卒不獲」 度。此其說之疏漏畔戾，而無據之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君，則聖賢闢之，萬世不以為過；中國之治，弒父與君，則王法誅之，人心不以為虐。至於詭術左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀，計安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎？三蔽謂何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闖光於隙穴者，豈知日月之大明；囿知於一物者，豈盡陰陽之變化？此凡民淺識也。佛因而迷之曰：「世界不可以數計，生死不可以世窮。」 於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必慄然變；足履一刺，則心必惕然動，此民懦氣也。佛因而惴之曰：「報應之來，迅於影響之答；幽冥之獄，倍」 於金木之慘，於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起饒益之想，謀及悠遠，必為子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之曰：「從吾之教，則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。」 於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養氣而宅心，必無此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而眾庶見也，是引貊入中國以為未快，又與禽獸同群而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣，高世之念者，以事為膠擾，非清淨妙因之體也。則曰：「吾豈有貪懼如愚夫之所期歟？」 蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。嗚呼！堯舜、禹湯文武之德衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世，凡南面之君，循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在《方冊》之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可禦也。今乃曰「是未足以盡吾本心，兼利萬物，為高士也」 ，豈不猶食五穀而曰「不足以飫，登太山而曰不足以崇」 者乎？盍亦師聖人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於聖人之言未嘗思，於萬物之理未能窮，志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰：「妙道非《六經》所能傳，亦何言之易耶？」 假曰孔孟有未言者，故佛言之。佛言其妙，所以出世；而孔孟言其粗，所以應世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，飢而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動，「晦而息。」 「戴皇天，履后土」 ，皆孔孟日用之常。佛老何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同，不相為謀。儒與佛不同，審矣。佛家未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀。悅其受記之媚，承其外護之諂，張而相之，扶而興之，至於非毀堯舜，詆譏丘軻，曾不以為疾也。一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在已，雖弒父與君，未足以方其怖且怒矣。良心陷僻，乃至於此耶？或者曰：「如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子惡僧可也，兼佛而斥之則過矣。」 則應之曰：「黃河之源不揚黑水之波，桃李之根不結松柏之實。使緇衣髡首者承其教，用其術，而有此弊，是誰之過也？」 仲尼父子君臣之道，綱紀乎億千萬載，豈有弊耶？惟其不作而無弊也，是以如天之覆，不待推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其說，張皇其法，防以戒律，而詛以鬼神，侈以美觀，而要以誓願。托之於國王宰官，劫以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊朱為我，其流無君，非身自為之也。《孟子》究極禍害，比之

「禽獸，況其身自為之」 ，又率天下而從之。其害源之所達，而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊滔懷，天下溺焉，莫之援也，豈曰弊而已矣！昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際，可謂淡然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是耶？或者猶曰：佛之意亦欲引人為善，使人畏罪而不為，慕善而為之，豈不助於世，而何闢之深也？則應之曰：「善者，無惡之稱也。無父無君者惡乎善乎？自非喪心者不以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也，不仁不義者可由乎？自非喪心者不以為可由，孰與」 居仁由義之為道乎？子悅其言而不覈其事，過矣。或者又曰：「夫在家以養口體視溫凊為孝者，其孝小；出家得道，而昇濟父母於人天之上者，其孝大。」 佛非不孝也，將以為大孝也。則應之曰：「良价之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思慮憂勤而親其身之為全也。」 殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒殍，而養其生之為得也。然則佛之所謂「大孝」 ，乃其父之所謂大不孝耳。借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必致殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾，相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者。彼非懵然不知也，特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情，聾瞽愚惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠹，不謂之異端邪說，謂之何哉？是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理，此《崇正辨》所以不得已而作也。上士立德，以教變之，中士立功以法革之，下士立言，以辭闢之。吾下士也，凡若干言，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。

又《永寧院輪藏記》曰：「文籍惟吾儒與釋氏為最多，然儒書之要，莫過乎《五經》鄒魯之語。是七書者，上下關千百餘載，非一聖賢所言，總集百有餘卷而已。既經仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，萬世無弊，違之則無異禽獸焉。未嘗丁寧學者收藏夸眩，以利心事之，而所以至於今存而不廢者，蓋人生所共由，自不」 可離也。其餘百氏著述，日繁世久，得以卷計者至於數萬，可謂眾矣。然明智之士，則必紀綱大訓，折衷於聖人，使至當歸一，精義無二，詖淫邪遁之辭，遏而不得肆，固不盡以為是也。今釋氏之書五千四十八卷，以詞之多，故世人罕能誦之。吾嘗閱實，其目則曰論、曰戒、曰懺、曰贊、曰頌、曰銘、曰記、曰序、「曰錄，雜出於僧人所為，居其大半，而以經稱者，纔一千餘卷焉。僧人於中所常誦味舉唱者，又亦六七品而止爾，餘則置而不道也。所以不道者，抑未暇歟，將無庸稱焉。」 然則自其術論之所得有淺深，則所言有當否，若舉以為是，不亦罔之甚哉！夫其詞之多，雖未可盡究，而立說之大旨，亦可知矣。蓋論心，則謂耳目口鼻之用，喜怒哀樂之變，皆非本體之妙也。論身，則謂假合暫聚，生老病死，無非苦惱，雖以食狼虎，飽䲭鳶而可也；論生死，則謂有前世之來，後世之往，人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也。論世界，則謂天之上有堂，地之下有獄，日月之中有宮囿，星辰之域有里數，而宇宙之眾，如河沙微塵者，蓋不可勝計也。論庶物，則羽毛介鱗，皆前生之親愛宗族，而含靈蠢動，蚊蚋螻螘，與佛不殊，亦欲化之使登正覺也。其於秉彝天命，則以為愛欲所鍾，因而滋續，無足貴者。故視父母兄弟妻子，猶惡憎讎毒之可惡也。其所親厚，則以它人為慈父法嗣。凡九州四海，殊根異質，不問賢否，苟同於我者，皆眷屬也。其論覆載之內，可見之物，可名之事，則等之寐夢幻詭，漚影電露，舉非堅久真實，不必為也。其論鬼神，則記其狀貌，敘其種類，知其嗜慾年壽，得其居處名數，縱口而談，極筆而書，不自以為怪也。佛既言之，又付囑之，僧遂演說而推廣之，所以其書至於五千四十八卷之富。且以為「字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明，處處有神佛護持，無可置議。於是裒人之財，殫眾之力，印以紙筆，匣而藏之；載以機輪，推而轉之。丹砂黃金，文珉香木，窮極侈麗，葩華絢爛，然後為快。獨疑而闢之者，乃外道魔障，佛之罪人，若傅太史、韓文公之流，至今為釋子怒罵而未已也。」 夫既以空虛寂滅，「為道之至矣，雖天倫之重，乾坤之大，照臨之顯，山河之著，猶將掃除殄滅，洞然不立，則凡見於形像，當一毫無有焉。今乃建大屋，聚徒黨，耕良田，積厚貨，憧憧擾擾，與人世無異，而以佛之遺書營置儲貯，巍然煜然，鬱相望也，烏在其為空乎？不能空其言說之跡，而欲空並育之萬有，烏知其可乎？是必有說矣。」 比丘意嚴居桂陽之永寧。

悉其志力，以營茲事，勤勞歷年，而後克成，來求為之述，以示久遠。予固舉儒釋同異，且箴夫棄有趨空者之蔽，庶吾黨之士相與講明以止於至善，夫豈好辨哉？蓋不得已也。

又《讀史管見》曰：太宗謂傅奕曰：「佛教元妙，卿何不悟？」 奕曰：「佛乃西方桀黠，誑耀彼土，中國邪僻之人，取莊、老言談，飾以妖幻，用欺愚俗，有害於國。臣非不悟，鄙不學也。如奕之言，未足以斷佛道之至。彼所以能張大其說，流傳千有餘歲，高明之士，往往從之者，亦有以深動乎其心矣。若苟曰妖幻而已，則中人以下，亦」 或能照之，蓋不如是也。然其說實為浩博，連類以根塵六者，反復隱顯，引而伸之，遂至於數十萬言。故君子曰：「若一一欲窮之，未必能窮而先為所變，故不若置而不觀。」 此謂中人以下者言之也。若夫上智之士，既不可惑，亦必遍讀其書，抉其楗而剔其髓，然後冰釋雲散，渙然無疑。信道術之為天下裂，而至當之必歸于一也。。