欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第063卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第六十三卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第六十三卷目錄

　喪葬部彙考二十七

　　宋七〈附文公家禮下〉

禮儀典第六十三卷

喪葬部彙考二十七

宋七

按文公家禮三月而葬前期擇地之可葬者

司馬溫公曰：「古者天子七月，諸侯五月，大夫三月，士踰月而葬。今《五服年月敕》，王公以下皆三月而葬。然世俗信葬師之說，既擇年月日時，又必擇山水形勢，以為子孫貧富貴賤，賢愚壽夭，盡繫於此。而其為術又多不同，爭論紛紜，無時可決。至有終身不葬，或累世不葬，或子孫衰替，忘失處所，遂棄捐不葬者。正使」 殯葬實能致人禍福，為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露而自求其利耶？悖理傷義，無過於此。然孝子之心慮患深遠，恐淺則為人所抇，深則濕潤速朽，故必求土厚水深之地而葬之，所以不可不擇也。或問：家貧鄉遠，不能歸葬，則如之何？公曰：「子游問喪具，夫子曰：『稱家之有無』。子游曰：『有無惡乎齊』？」 夫子曰：「有，毋過禮。」 苟無矣，斂首足形，還葬，懸棺而窆，人豈有非之者哉？昔廉范千里負喪，郭平自賣營墓，豈待豐富然後葬其親哉？在《禮》，未葬不變服，食粥居廬，寢苫枕塊。蓋憫親之未有所歸，故寢食不安。奈何舍之出遊，食稻衣錦，不知其何以為心哉？世人又有遊宦沒于遠方，子孫火焚其柩，收燼歸葬者。夫孝子愛親之肌體，故斂而藏之，殘毀他人之尸，在律猶嚴，況子孫乃悖謬如此？行之既久，習以為常，見者恬然，曾莫之怪，豈不哀哉！延陵季子適齊，其子死，葬于羸博之間，孔子以為合禮必也。不能歸葬，葬於其地可也，豈不猶愈于焚之哉　？程子曰：「卜其宅兆，卜其地之美惡也，非陰陽家所」 謂禍福者也。地之美則其神靈安，其子孫盛，若培壅其根而枝葉茂，理固然也。地之惡者則反是。然則曷謂地之美者，土色之光潤，草木之茂盛，乃其驗也。父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危，亦其理也。而拘忌者惑以擇地之方位，決日之吉凶，不亦泥乎？甚者不以奉先為計，而專以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者，不得不謹，須使他日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢所奪，不為耕犁所及也。一本云：「所謂五患者，溝渠、道路，避村落，遠井窯。」 按古者葬地葬日皆決于卜筮，今人不曉古法，且從俗擇之可也　。《補注》：「此以下皆治葬禮。按《禮》，大夫士三日而殯，故三月而葬。既」 殯之後，即謀葬事。其有祖塋則祔葬其次，若窄狹及有妨礙，則別擇地可也。金華胡氏潮曰：「察乎陰陽之理，審乎流峙之形，辨順逆，究分合，別明暗，定淺深，崇不傷乎急，卑不失乎緩，折而歸之中，若璞之所謂乘生氣者，宜於是得之。」

擇日，開塋域，祠后土。

主人既朝哭，帥執事者於所得地，掘穴四隅，外其壤，掘中南其壤各立一標，當南門立兩標，擇遠親或賓客一人告。后土氏祝帥執事者設位於中標之左，南向，設盞注酒果脯醢於其前，又設盥盆帨巾二於其東南。其東有臺架，告者所盥；其西無者，執事者所盥也。告者吉服入，立于神位之前，北向，執事者在其後，東上。皆再拜。告者與執事者皆盥帨。執事者一人取酒注西向跪；一人取盞東向跪。告者斟酒反注取盞，酹于神位前，俛伏，興，少退立。祝執板立于告者之左，東向跪讀之曰：「維某年歲月朔日，子某官姓名，敢告于后土氏之神，今為某官姓名，營建宅兆，神其保佑，俾無後艱。謹以清酌脯醢，祗薦于神，尚饗。」 訖，復位。告者再拜，祝及執事者皆再拜。徹出。主人若歸，則靈座前哭再拜。後倣此　。司馬溫公曰：「莅卜，或命筮者，擇遠親或賓客為之。及祝執事者，皆吉冠素服。注云：『非純吉，亦非純凶。素服者，但徹去華采金珠之飾而已　』。」 《補注》本注：「四隅外其壤，出其土壤于外也。掘中南其壤，出其土壤于南也。」 丘氏《儀節》云：「后土之稱，對皇天也。」 士庶之家，有似乎僭。考之《文公大全集》有《祀土地祭文》，今擬改后土氏為土地之神。

遂穿壙。

司馬溫公曰：「今人葬有二法，有穿地直下為壙，而懸棺以窆者；有鑿隧道旁穿土室，而竄柩於其中者。」 按古者唯天子得為隧道，其他皆直下為壙，而

「懸棺以窆，今當以此為法。其穿地宜狹而深，狹則不崩損，深則盜難近也　。」 問：「合葬夫妻之位，朱子曰：『某初葬亡室時，只存東畔一位，亦不曾考《禮》，是如何』？」 陳安卿云：「地道以右為尊，恐男當居右。」 曰：「祭時以西為上，則葬時亦當如此，方是。」

作灰隔。

「穿壙既畢，先布炭末於壙底，築實厚二三寸，然後布石灰、細沙、黃土拌勻者於其上，灰三分，二者各一可也。」 「築實厚二三尺，則用薄板為灰隔，如槨之狀，內以瀝青塗之，厚三寸許。中取容棺牆，高於棺四寸許，置於灰上。乃以四旁旋下四物，亦以薄板隔之。炭末居外，三物居內，如底之厚。築之既實，則旋抽其板近上」 ，復下炭灰等而築之，及牆之平而止。蓋既不用槨，則無以容瀝青，故為此制。又炭禦木根，辟水蟻，石灰得沙而實，得土而黏，歲久結而為金石螻蟻，盜賊皆不得進也　。問：槨外可用灰雜沙土否？朱子曰：「只純用炭末，置之槨外槨內，實以和沙石灰。」 或曰：「可純用灰否？」 曰：「純灰恐不實，須雜以篩過細沙。」 久之，灰沙相雜入，其堅如石。槨外四圍上下一切，實以炭末，約厚七八寸許。既辟濕氣，免水患，又截樹根，不入樹根，遇炭皆生轉去，以此見炭末之妙。蓋炭是死物，無情，故樹根不入也。《抱朴子》曰：「炭入地，千年不變。」 問：「范家用黃泥拌石灰實槨外，如何？」 曰：「不可。黃泥久之，亦能引樹根。」 又問：「古人用瀝青，恐地氣蒸熱，瀝青鎔化，槨有偏陷，卻不便。」 曰：「不曾親見用瀝青利害。但書傳間多言用者，不知如何　？」 楊氏復曰：「先生答廖子晦曰：『所問葬法，後來講究木槨瀝青，似亦無益。但於穴底先鋪炭屑，築厚之一寸許，其上即鋪沙灰，四旁即用炭屑，側厚一寸許，下與先所鋪者相接。築之既平，然後安石槨于其』」 上，四旁又下三物如前。槨底及棺四旁，上面復用沙灰實之。俟滿加蓋，復布沙灰而加炭屑于其上，然後以土築之，盈坎而止。蓋沙灰以隔螻蟻，愈厚愈佳。

刻誌石：

用石二片，其一為蓋，刻云：「某官某公之墓。」 無官則書其字曰：「某君某甫。」 其一為底，刻云：「某官某公，諱某字，某某州某縣人，考諱某某官，母氏某封，某年月日生，敘歷官遷次，某年月日終，某年月日葬于某鄉某里某處，娶某氏某人之女，子男某某官，女適某官某人。」 婦人夫在，則蓋云「某官姓名、某封某氏之墓。」 無封則云「妻」 ；夫無官則書夫之姓名，夫亡則云某官某公，某封某氏；夫無官則云「某君某甫，妻某氏。」 至底敘年若干，適某氏，因夫子致封號，無則否。葬之日，以二石字面相向，而以鐵束束之，置之壙前，近地面三四尺間。蓋慮異時陵谷變遷，或誤為人所動，而此石先見，則人有知其姓名者，庶能為掩之也。

造明器。

刻木為車馬、僕從、侍女，各執奉養之物，象平生而小。《准令》：五品、六品三十事，七品、八品二十事，非陞朝官十五事　。《補註》：《檀弓》曰：「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。」 是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨簴，其曰明器，神明之也。

下帳。

謂「床帳、裀席、椅卓之類，亦象平生」 而已。

《苞》：

竹掩一，以盛遣奠餘脯　。劉氏璋曰：「《既夕禮》：『苞二，所以裹奠羊豕之肉』。注云：『用便易者，謂茅長難用，截取三尺一道編之　』。」 《補注》：按《儀禮》注：「苞，草也。古稱苞苴是也。《曲禮注》：『苞者，苞裹魚肉之屬。苴者，以草藉器而貯物也』。」

筲。

竹器五，以盛五穀　。司馬溫公曰：「今以小甕貯五穀，各五升可也　。」劉氏璋曰：「《既夕禮》：『筲三容，與簋同，盛黍、稷、麥，其實皆瀹』。注云：『皆湛之以湯，神之所饗，不用食道，所以為敬　』。」《補注》：「按《儀禮注》：『筲』」𥳓通飯器容，與簋同。《論語》：筲，竹器，容斗二升。

甖：

磁器三，以盛酒醯醢　。司馬溫公曰：「自明器以下，俟實土及半，乃於其旁穿便房以貯之　。」 按：此雖古人不忍死其親之意，然實非有用之物。且脯肉腐敗，生蟲聚蟻，尢為非便，雖不用可也。

《大轝》。

古者柳車制度甚詳，今不能然，但從俗為之，取其牢固平穩而已。其法用兩長杠，杠上加伏兔，附杠處為圓鑿，別作小方床以載柩。足高二寸，旁立兩柱，柱外施圓柄，令入鑿中，長出其外。柄鑿之間，須極圓活，以膏塗之，使其上下之際，柩常適平兩柱。

「近上更為方鑿，加橫扃。扃兩頭出柱外者，更加小扃杠，兩頭施橫杠，橫杠上施短杠，短杠上或更加小杠。仍多作新麻大索，以備扎縛。」 此皆切要實用，不可闕者。但如此制，而以衣覆棺，亦足以少華。道路或更欲加飾，則以竹為之格，以綵結之，上如撮焦亭，施帷幔，四角垂流蘇而已。然亦不可太高，恐多罣礙，不須太華，徒為觀美。若道路遠，決不可為此虛飾。但多用油單裹柩，以防雨濕而已。《集覽》：「四角垂流蘇。」 按《考索倦遊錄》：「盤線繪繡之毬，五綵錯為之，同心而下垂者，曰流蘇。」 《摰虞》曰：「流蘇，緝鳥尾而垂之，若流然。以其蕊下垂，故曰蘇。今俗謂絛頭蕊為蘇。」 《吳都賦注》：「流蘇者，五色羽飾，帷四角而垂之也　。」 朱子曰：「某舊為先人飾棺，考制度作帷幌，延平先生以為不切，而今禮文覺煩多，使人難行。後聖有作，必是裁減了，方始行得耳　。」 《補注》丘氏曰：「按《治棺》下注云：『棺制僅取容身，勿為高大』。由是推之，大約不過二尺餘而已。若如卷首圖，於兩杠間施以短杠，四人於中並行，局促迫窄，實難轉動。況本注亦無明說。今」 擬施橫杠出兩長杠之外，又於方床四隅各加一鐵鐶，而兩長杠之上亦如之。繫繩於下鐶而用貫之於上，隨其低昂而操縱之，如此則適平矣。

《翣》。

以木為筐，如扇而方，兩角高廣二尺，高二尺四寸，衣以白布，柄長五尺。黼翣畫黼，黻翣畫黻，畫翣畫雲氣，其緣皆為雲氣，皆畫以紫。准格　《補注》：「按《喪大記》注：『翣形似扇，木為之。在路則障車，入槨則障柩』。」

作「主。」

《程子》曰：「作主用栗，趺方四寸，厚寸二分，鑿之洞底，以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分，剡上五分為圓首，寸之下勒前為領而判之，四方居前，八分居後，頷下陷中，長六寸，廣一寸，深四分，合之植於趺下，齊竅其旁以通中圓徑四分，居三寸六分之下，下距趺面七寸二分，以粉塗其前面　。」 司馬溫公曰：府君夫人共為一櫝　。按古者虞主用桑，將練而後易之以栗。今於此便作栗主，以從簡便。或無栗，止用木之堅者，櫝用黑漆，且容一主，夫婦俱入祠堂，乃如司馬氏之制。程子曰：「庶母亦當為主，但不可入廟。子當祀於私室。主之制度則一，蓋有法象，不可益損，益損則不成矣　。」 朱子曰：「伊川制，士庶不用主，只用牌子。」 看來牌子當如古制，只不消二片相合，及竅其旁以通中。且如今人未仕只用牌子，到任後不中換了。若是士人，只用主，亦無大利害。主式乃伊川先生所制，初非朝廷立法，固無官品之限，萬一繼世無官，亦難遽易，但繼此不當作耳。牌子亦無定制。竊意亦須似主之大小高下，但不為判合陷中可也。凡此皆是後賢義起之制，今復以意斟酌，於古禮未有考也。今詳伊川《主式書》屬稱本註，「屬謂高曾祖考。稱，謂官或號行，如處士、秀才幾郎幾公之類。」 如此則庶士可通用。周尺當省尺七寸五分弱，程集與《書儀》誤註「五寸五分弱。」 溫公圖以謂「三司布帛尺」 ，即省尺。程沙隨尺即布帛尺。今以周尺校之，布帛尺正是七寸五分弱，然非有聲律高下之差，亦不必屑屑然也，得一書為據足矣。

遷柩朝祖奠。賻陳器祖奠。

《補註》：「丘氏曰：『《祠堂》本章下，正云：『為四龕，每龕置一卓子，其上置櫝，龕外各垂小簾，無有韜藉之說。其說蓋出溫公《書儀》。朱子既出，不取不用可也。今不復為圖，而止圖櫝式，從簡省也。有力者如式為之，亦無不可』』。」

發引前一日、因朝奠、以遷柩告

設饌如朝奠。祝斟酒訖，北面跪告曰：「今以吉辰遷柩，敢告。」 俛伏，興。主人以下哭盡哀，再拜。蓋古有啟殯之奠，今既不塗殯，則其禮無所施，又不可全無節文，故為此禮也　。楊氏復曰：「古禮自啟殯至卒哭，更有兩變服之節。啟殯斬衰，男子括髮，婦人髽。蓋《小斂》括髮髽。今啟殯亦見尸柩，故變同小斂之節也。此是一節。今」 既不塗殯，則亦不啟，雖不變服可也。古禮啟殯之後，斬衰，男子免，至虞卒哭皆免，此又是一節。《開元禮》，主人及諸子皆去冠絰，以斜布巾帕頭，亦放古意。《家禮》今皆不用，何也？司馬溫公曰：「自啟殯至于卒哭，日數甚多。若使五服之親皆不冠而袒免，恐其驚俗，故但各服其服而已。」 《補注》引所以引「柩車」 在軸。輴曰紼。此遷柩即古啟殯。

奉柩朝於祖。

將遷柩，役者入，婦人退避。主人及眾主人輯杖立視。祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前，執事者奉奠，及椅卓次之，銘旌次之。役者舉柩次之，主人以下從。

「哭，男子由右，婦人由左，重服在前，輕服在後，服各為敘，侍者在末。無服之親，男居男右，女居女左，皆次主人主婦之後。婦人皆蓋頭。至祠堂前，執事者先布席，役者致柩于其上，北首而出。婦人去蓋頭。祝帥執事者設靈座及奠于柩西，東向。主人以下就位立，哭盡哀止。此禮蓋象平生將出必辭尊者也　。」 楊氏復曰：「『『按《儀禮》，朝祖正柩之後，遂匠始納載柩之車于階間』，即《家禮》所謂大轝也。方其朝祖時，又別有輁軸』。注云：『輁軸狀如長床』。夫輁狀如長床，則僅可承棺，轉之以軸，輔之以人，故得以朝祖。既正柩，則用夷床。蓋朝祖時，載柩則有輁軸，正柩則有夷床，後世皆闕之。今但使役者舉柩，柩既重大，如何可舉？恐非」 謹之重之之意。若但魂帛朝於祖，亦失遷柩朝祖之本意。恐當從《儀禮》，別制輁軸以朝祖。至祠堂前，正柩用夷床，北首。祝帥執事者設靈座及奠于柩西，東向。主人以下就位立，哭盡哀也。輯，斂也，謂舉之不以拄地也。《既夕禮》：「遷于祖，正柩于兩楹間，席升，設于柩西，奠設如初。」 注：「奠設如初，東面也。不統」 于柩神，不西面也。不設柩東東，非神位也。

遂遷於廳事。

「執事者設帷於廳事，役者入，婦人退避。祝奉魂帛導柩右旋，主人以下男女哭從如初。詣廳事，執事者布席，役者置柩于席上，南首而出。祝設靈座及奠于柩前，南向。主人以下就位坐哭，藉以薦席。」 《補注》：「大斂在堂中少西，所以倣古殯于西階之意。遷柩在廳事正中，亦所以倣古啟殯之意也。」

乃代哭。

如未斂之前，以至發引。

親賓致奠。賻

如初喪儀

陳器。

方相在前，役夫為之。冠服如道士執戈揚盾。四品以上四目為方相，以下兩目為魌頭。次明器，下帳，苞筲甖，以床舁之。次銘旌，去跗執之。次靈車，以奉魂帛香火。次大轝，轝旁有翣，使人執之　。劉氏璋曰：「司馬溫公《喪禮陳器篇》內，於『下帳之下，有『曰上服』二字者，註云：『有官則公服、靴、笏、幞頭，無官則襴、衫、鞋、履之類』。又大』」 轝旁有翣，貴賤有數，無人無之。今《書》雖不曾載，姑附此以備引用。

日晡時設祖奠。

饌如朝奠。祝斟酒訖，北向跪告曰：「永遷之禮，靈辰不留，今奉柩車，式遵祖道。」 俛伏，興。餘如朝夕奠之儀　。司馬溫公曰：「若柩或自他所歸葬，則行日但設朝奠，哭而行，至葬乃備。此」 及下遣奠之禮　。《補注》：「按《儀禮既夕禮》祖注：『為將祖變也，設于靈座之前』。」

遣奠。厥明，遷柩就轝。

轝夫納大轝于中庭，脫柱上橫扃，執事者徹祖奠。祝北向跪告曰：「今遷柩就轝，敢告。」 遂遷靈座置旁側。婦人退避，召役夫遷柩就轝。乃載施扃，加楔，以索維之，令極牢實。主人從柩哭，降視，載婦人哭於帷中。載畢，祝帥執事者遷靈座柩前，南向　。司馬溫公曰：「啟殯之日，備布三尺，以盥濯灰治之，布為之。祝御柩執此以」 指揮役者　。劉氏璋曰：「《儀禮》云：『商祝拂柩用功布，幠用侇衾』。」 注曰：商祝，祝習商禮者，商人教之以敬于接神功。布拂去棺上塵土，以幠覆之，為其形露也。侇之言尸也。侇衾，覆尸之衾也。

乃設奠。

饌如朝奠，有脯，惟婦人不在。奠畢，執事者徹脯納苞中，置舁床上，遂徹奠　。楊氏復曰：「高氏《禮》祝跪告曰：『靈輀既駕，往即幽宅，載陳遣禮，永訣終天』。」 載謂升柩於轝也。以新組左右束柩於轝，乃以橫木楔柩足兩旁，使不動搖。

祝奉魂帛升車，焚香

「別以箱盛主，置帛後」 ，至是，婦人乃蓋頭出帷，降階立哭。守舍者哭辭盡哀而歸，尊長則不拜也。

發引柩行。

方相等前導，如陳器之儀。

主人以下男女哭，步從。

如朝祖之儀，出門則以白幕夾障之。

「尊長」次之，無服之親又次之，賓客又次之。

皆乘車馬，親賓或先待於墓所，或出郭外，哭拜辭歸。

親賓設幄於郭外道旁，駐柩而奠。

如在家之儀

《塗中》遇哀則哭。

若墓遠，則每舍設靈座於柩前，朝夕哭奠，食時上食。夜則主人兄弟皆宿柩旁，親戚共守衛之。

及墓下棺，祠后土，題木主成墳未至，執事者先設靈幄。

在墓道西，南向，有椅卓。

親賓。次

在靈幄前十數步，男東女西。次北與靈幄相直，皆南向。

婦人幄。

在靈幄後壙西

方相至。

「以戈擊壙四隅　。」 《補注》：「方相出。《周禮》：大喪，先廬及墓，入壙，以戈擊四隅。」

明器等至。

陳於壙東南北上

靈車至。

祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛後。

遂設奠而退。

酒果脯醢

柩至。

執事者先布席於壙南，柩至，脫載置席上，北首。執事者取銘旌，去杠置柩上。祝奉靈車、魂帛就靈幄內，遂設奠也。

主人男女各就位哭。

「主人諸丈夫立于壙東，西向；主婦諸婦女立于壙西幄內，東向，皆北上，如在塗之儀　。」 《補注》：「襲斂哭位皆南上者，尸南首也。及墓哭位皆北上者，尸北首也。」

賓客拜辭而歸。

「主人拜之」 ，賓答拜。

乃窆。

先用木杠橫於灰隔之上，乃用索四條，穿柩底鐶，不結而下之，至杠上則抽索去之，別摺細布或生絹兜柩底而下之，更不抽出，但截其餘棄之。若柩無鐶，即用索兜柩底，兩頭放下，至杠上乃去索，用布如前。大凡下柩，最須詳審，用力不可誤有傾墜動搖。主人兄弟宜輟哭，親臨視之，已下，再整柩衣銘旌，令平正　。《補注》：「窆，下棺也。按《檀弓》曰：『葬于北方北首，三代之達禮也，北幽之地也』。注：『北方，國之北也。殯猶南首，不忍以鬼神待其親也。葬則終死事矣。故葬而北首，三代通用此禮也』。」 南方昭明，北方幽暗之地，釋所以北首之義。《周禮》：「『冢人掌公墓之地，先王之葬居中，以昭穆為左右』。王氏曰：『昭穆之序，非特施於宗』」 廟而已，葬亦有焉。此上下尊卑之分，所以嚴而不可亂。張子曰：「安穴之次，設如尊穴，南向北首，陪葬者前為兩列，亦須北首，各於其穴安」

主人贈：

元六纁四，各長丈八尺，主人奉置柩旁，再拜稽顙，在位者皆哭盡哀。家貧或不能具此，則元、纁各一可也。其餘金玉寶玩，並不得入壙，為亡者之累。《補注》本注：「元六纁四，元，皁色；纁，淺紅色。攷《書禹貢》注：『元，赤黑色幣也。纁謂絳色幣也』。」

加灰隔內外蓋。

先度灰隔大小制薄板一片，旁距四牆，取令吻合，至是加於柩上，更以油灰彌之，然後旋旋少灌瀝青於其上，令其速凝，即不透板，約已厚三寸許，乃加外蓋。

實以灰。

三物拌勻者居下，炭末居上，各倍於底及四旁之厚，以酒洒而躡實之，恐震柩中，故未敢築，但多用之以俟其實耳。

乃實土而漸築之。

下土每尺許即輕手築之，勿令震動柩中。

祠后土於墓左。

如前儀，祝板前同，但云「今為某官封諡窆玆幽宅神。」 其後同。

藏明器等。

實土及半，乃藏明器。下帳苞筲，甖於便房，以板塞其門。

下《誌》石。

「墓在平地，則於壙內近南，先布磚一重，置石其上，又以磚四圍之，而覆其上。」 若墓在山側峻處，則於壙南數尺，開掘地深四五尺，依此法埋之。

復實以土而堅築之。

下土亦以尺許為準，但須密杵堅築。

題主：

執事者設卓子於靈座東南，西向，置硯筆墨對卓，置盥盆帨巾如前。主人立於其前，北向，祝盥手出。主臥置卓子上，使善書者盥手西向立，先題陷中。父則曰「故某官某公諱某字某，第幾神主」 ，粉面曰「考某官封諡府君神主」 ；其下左旁曰「孝子某奉祀」 ；母則曰「故某封某氏，諱某字某，第幾神主」 ，粉面曰「妣某封某氏神」 主旁亦如之。無官封，則以生時所

稱為號題畢，祝奉置靈座，而藏魂帛於箱中，以置其後。炷香斟酒，執版出於主人之右，跪讀之。祝文同前，但云：「孤子某敢昭告于考，某官封諡府君，形歸窀穸，神返室堂，神主既成，伏惟尊靈，舍舊從新，是憑是依。」 畢懷之興復位，主人再拜，哭盡哀止。母喪稱哀子後倣此。凡有封諡皆稱之，後皆倣此。問：夫在妻之神主宜書，何人奉祀？朱子曰：「旁註施于所尊」 以下，則不必書也　。高氏曰：「觀木主之制，旁題主祀之名，而知宗子之法，有不可廢也。宗子承家主祭，有君之道，諸子不得而抗焉。故《禮》，支子不祭，祭必告於宗子。宗子為士，庶子為大夫，則以上牲祭於宗子之家，其祝辭曰：『孝子某為介子某薦其常事。若宗子居』」 于他國，庶子無廟，則望墓為壇以祭，其祝辭曰：「孝子某，使介子某執其常事。」 若宗子死，則稱名不稱孝，蓋古人重宗子如此。自宗子之法壞，而人不知所自來，以至流轉四方，往往親未絕而有不相識者，是豈教人尊祖敦族之道哉　？《補註》未題主時，藏主于箱中，置魂帛之後。既題主，則藏魂帛於箱中，置主之後。又按《本注》謂旁注施於所尊，蓋祖父則寫，妻子則不必書也。

祝奉神主升車。

「魂帛箱在其後　。」 《補注》「即靈車也。」

執事者徹靈座，遂行。

主人以下哭從如來儀。「出墓門，尊長乘車馬，去墓百步許，卑幼亦乘車馬，但留子弟一人監視實土，以至成墳。」

墳高四尺。立小石碑於其前，亦高四尺，趺高尺許。

司馬溫公曰：「『按《令式》，墳碑石獸，大小多寡，雖各有品數，然葬者當為無窮之規。後世見此等物，安知其中不多藏金玉邪？是皆無益于亡者，而反有害。故《令式》又有貴得同賤，賤不得同貴』之文，然則不若不用之為愈也　。」 今按孔子防墓之封，其崇四尺，故取以為法。用司馬公說，別立小碑，但石須闊尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面，如誌之蓋。乃略述其世系、名字、行實，而刻于其左，轉及後右而周焉。婦人則俟夫葬，乃立面如夫亡誌蓋之刻云　。司馬溫公曰：「古人有大勳德，勒名鍾鼎，藏之宗廟，其葬則有豐碑以下棺耳。」 秦漢以來，始命文士褒贊功德，刻之于石，亦謂之碑。降及南朝，復有銘誌，埋之墓中。使其人果大賢邪，則名聞昭顯，眾所稱頌，流播千古，不可掩蔽，豈待碑銘始為人知？若其不賢也，雖以巧言麗辭，強加采飾，功侔呂望，德比仲尼，徒取譏笑，其誰肯信？碑猶立于墓道，人得見之，誌乃藏于壙中，自非開發，莫之睹也。隋文帝子秦王俊薨，府僚請立碑，帝曰：「欲求名，一卷書史足矣，何用碑為？徒」 與人作鎮石耳。此實語也。今既不能勉依其誌文，但可直敘鄉里世家、官秩始終而已。季札墓前有石，世稱孔子所篆，云「嗚呼！有吳延陵季子之墓。」 豈在多言，然後人知其賢也。今但刻姓名于墓前，人自知之耳　。《補注》：「《荀子》曰：『葬埋，敬葬其形也；祭祀，敬事其神也。其銘詞系世，敬傳其名也』。」

反哭，主人以下奉靈車在塗，徐行哭。

「其反如儀」 ，為親在彼，哀至則哭。

至家哭。

望門即哭

祝奉神主入，置于靈座。

執事者先設靈座于故處，祝奉神主入就位，櫝之，并出魂帛箱置主後。

主人以下哭于廳事。

「『主人以下及門哭入，升自西階，哭于廳事；婦人先入，哭于堂　』。朱子曰：『反哭升堂，反諸其所作也；主婦入于室，反諸其所養也』。須知得這意思，則所謂『踐其位，行其禮』等事，行之自安，方見得繼志述事之事　。」 楊氏復曰：「按先生此言，蓋古者『反哭于廟，反諸其所作』，謂親所行禮之處；『反諸其所養』，謂親所饋食之處，皆指反」 哭於廟而言也。先生《家禮》：「反哭於廳事，婦人先入哭於堂。」 又與古異者。後世廟制不立，祠堂狹隘，所謂廳事者，乃祭祀之地，主婦饋食，亦在此堂也。

遂詣靈座前哭。

盡哀止

有弔者拜之如初。

謂賓客之親密者。既歸，待反哭而復弔。《檀弓》曰：「反哭之弔也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，於是為甚。」

《補注》：「嚴陵方氏曰：『人之始死也，則哀其死，既葬』。」

也，則哀其亡，亡則哀為甚矣，故反哭之時，有弔禮焉。問喪，曰：「入門而弗見也，上堂又弗見也，入室又弗見也。亡矣，喪矣，不可復見矣。」 故哭泣擗踊，盡哀而止矣。《大宗伯》以喪禮哀死亡，蓋死亡之別如此。

期九月之喪者，飲酒食肉，不與宴樂。小功以下、大功異居者，可以歸。

《虞》祭。

葬之日，日中而虞。或墓遠，則但不出是日可也。若去家經宿以上，則初虞於所館行之。鄭氏曰：「骨肉歸于土，魂氣則無所不之，孝子為其彷徨，三祭以安之　。」 朱子曰：「未葬時奠而不祭，但酌酒陳饌再拜。虞始用祭禮，卒哭謂之吉祭。」

主人以下皆沐浴。

或已晚。不暇即略自澡潔可也。

執事者陳器具饌。

盥盆帨巾各二，於西階西南上。東盆有臺，巾有架，西者無之。凡喪禮皆倣此。酒瓶并架一，於靈座東南，置卓子於其東，設注子及盤盞於其上。火爐、湯瓶於靈座西南，置卓子於其西，設祝版於其上，設蔬果盤盞於靈座前卓上。匕著居內當中，酒盞在其西，醋碟居其東，果居外，蔬居果內。實酒于瓶，設香案居堂中，炷火于香爐，束茅聚沙于香案。酒具饌如朝奠，陳於堂門外之東。

祝出神主于座。主人以下皆入哭。

主人及兄弟倚杖于室外，及與祭者皆入哭于靈座前。其位皆北面，以服為列，重者居前，輕者居後，尊長坐，卑幼立。「丈夫處東，西上，婦人處西，東上。」 逐行各以長幼為序，侍者在後。

降神：

祝止哭者，主人降自西階，盥手，帨手，詣靈座前，焚香，再拜。執事者皆盥帨。一人開酒實于注，西面跪以注授主人，主人跪受。一人奉卓子上盤盞，東面跪於主人之左。主人斟酒於盞，以《注》授執事者，左手取盤，右手執盞，酹之茅上，以盤盞授執事者。俛伏，興，少退，再拜復位。

祝進饌。

執事者佐之。其設之敘如「朝奠。」

初獻。

主人進詣注子卓前，執注北向立。執事者一人，取靈座前盤盞，立于主人之左。主人斟酒，反注於卓子上，與執事者俱詣靈座前，北向立。主人跪，執事者亦跪，進盤盞。主人受盞，三祭於茅束上，俛伏，興。執事者受盞，奉詣靈座前，奠于故處。祝執版出于主人之右，西向跪讀之。前同。但云：「日月不居，奄及初虞，夙興夜處，哀慕不寧，謹以潔牲柔毛，粢盛醴齊，哀薦祫事。尚饗。」 祝興，主人哭，再拜復位，哭止。牲用豕則曰「剛鬣」 ，不用牲則曰「清酌。」 庶羞，祫，合也，欲其合於先祖也。

亞獻：

主人為之禮如初，但不讀祝，四拜。

終獻：

親賓一人，或男、或女為之，禮如亞獻。

侑食：

執事者，執注就添盞中酒。

主人以下皆出，祝闔門。

主人立于門東，西向，卑幼丈夫在其後，重北行，上主婦立于門西，東向，卑幼婦女亦如之。尊長休於他所，如食間　。楊氏復曰：「《士虞禮》：『無尸者，祝闔牖戶』。」

祝啟門。主人以下入、哭辭神。

祝進，當門北向，噫歆告啟門。三，乃啟門。主人以下入就位。執事者點茶。祝立于主人之右，西向，告「利成斂。」 主匵之置故處。主人以下哭，再拜，盡哀，止，出就次。執事者徹。

祝埋魂帛。

祝取魂帛，帥執事者埋于平處潔地。

罷朝夕奠。

朝夕哭哀至哭如初

遇柔日再虞。

乙、丁巳、辛癸為柔日，其禮如初虞，惟前期一日陳器具饌，厥明夙興，設蔬果酒饌，質明行事，祝出神主于座，祝詞改「初虞」 為「再虞」 ，「祫事」 為「虞事。」 若墓遠而途中遇柔日，於所館行之。

遇剛日三虞。

甲、丙、戊、庚、壬為剛日，其禮如再虞，惟改「再虞」 為「三虞」 ，虞事為「成事。」 若墓遠于途中遇剛日且闕之，須至家乃可行此祭。

卒哭：

《檀弓》曰：「卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭，故此祭漸用吉禮。」

三虞後，遇剛日卒哭，前期一日陳器具饌。

並同虞祭。惟更設元酒瓶一于酒瓶之西。

厥明夙興，設蔬果酒饌。

並同虞祭，唯更取「《并花水》充元酒。」

質明，祝出「主」

同再虞

主人以下皆入哭，降神。

並同虞祭

主人、主婦進饌。

主人奉魚、肉，主婦盥帨，奉麪米食，主人奉羹，主婦奉飯以進，如虞祭之設。

初獻。

並同《虞祭》。惟「祝執版出於主人之左，東向跪讀」 為異詞，並同《虞祭》，但改「三虞」 為「卒哭，哀薦成事。」 下云：「來日隮祔於祖考、某官府君，尚饗。」 按：此云「祖考」 ，謂亡者之祖考也　。朱子曰：「『溫公以虞祭讀祝於主人之右，卒哭讀祝於主人之左』，蓋得禮意　。」 楊氏復曰：「高氏《禮祝》進讀祝文曰：『日月不居，奄及卒哭，叩地號天，五情靡潰。謹以清酌庶羞，哀薦成事。尚饗』。」

亞獻、終獻侑食闔門、啟門，辭神：

並同虞祭。惟祝西階上，東面告《利成》。

自是朝夕之間，哀至不哭。

猶朝夕哭

主人兄弟疏食水飲，不食菜果，寢席枕木。

楊氏復曰：「按古者既虞、卒哭有受服，練、祥、禫皆有受服。蓋服所以表哀，哀漸衰則服亦漸輕」 ，然受服數更，近于文繁，今世俗無受服，自始死至大祥，其哀無變，非古也。《書》《儀》《家禮》從俗而不泥古，所以從簡。

《祔》。

《檀弓》曰：「殷既練而祔，周卒哭而祔。」 孔子善殷。注曰：「期而祔之，人情。」 然殷禮既亡，其本末不可考。今三虞卒哭，皆因《周禮》次第，則此不得獨從殷禮。

卒哭，明日而祔。卒哭之祭既徹，即陳器具饌。

器，如卒哭，皆陳之於祠堂。堂狹，即於廳事隨便。設亡者祖考妣位于中，南向，西上。設亡者位于其東南，西向。母喪則不設祖考位。酒瓶、元酒瓶於阼階上，火爐湯瓶於西階上。具饌如卒哭而三分。母喪則兩分祖妣。二人以上則以親者。《雜記》曰：「男子祔于主父則配，女子祔于主母則不配。」 注：「有事于尊者可以及卑，有」 事于卑者，不敢援尊也　。高氏曰：若祔妣，則設祖妣及妣之位，更不設祖考位。若父在而祔妣，則不可遞遷，祖妣宜別立室以藏其主，待考同祔。若考妣同祔，則並設祖考及祖妣之位。胡氏沫曰：「高氏別室藏主」 之說，恐未然。先生內子之喪主，只祔在祖妣之傍，此當為據　。楊氏復曰：「父在祔妣則父為主」 ，乃是夫祔妻於祖妣，三年喪畢未遷，尚祔於祖妣，待父他日三年喪畢遞遷。祖考妣，始考妣同遷也。高氏「父在不可遞遷，祖妣之說亦是，但別室藏主」 之說則非也　。《補注》：「祔之為言附也。祔祭者告其祖父以當遷他廟，而告新死者當入此廟也。父則祔于父之祖考，母則祔于祖妣，祔父則設祖考妣二」 位，祔母則設祖妣一位而已，卑不敢援尊也。按：藍田呂氏曰：「主人未除喪，主未遷於新廟，故以其主祔藏於祖廟，有祭即而祭之。」 此說非也。主人未除喪，以主祔祭於祖廟，祭畢復奉遷，靈座猶存，朝夕哭。既除喪而後主遷于新廟。若母喪父在，既除喪，則祔藏于祖廟，有祭即而祭之，待父他日，三年喪畢，始考妣同遷者也。

厥明夙興，設蔬果酒饌。

並同卒哭

質明，主人以下哭於靈座前。

主人兄弟皆倚杖於階下，入哭盡哀止。按此謂繼祖宗子之喪。其世嫡當為後者主喪，乃用此禮。若喪主非宗子，則皆以亡者繼祖之宗主。此《祔祭禮》注云：「祔于祖廟，宜使尊者主之。」

詣祠堂，奉神主出，置于座。

祝軸簾啟櫝，奉所祔祖考之主置于座內。執事者奉祖妣之主置于座西上。若在他所，則置于階西上卓子上，然後啟櫝。若喪主非宗子而與繼祖之宗異居，則宗子為告于祖，而設虛位以祭，祭訖除之。

還，奉新主入祠堂，置于座。

「主人以下還詣靈所哭，祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上，主人以下哭從，如從柩之敘。至門止哭，祝啟櫝出主如前儀。若喪主非宗子，則唯喪主主婦以下還迎　。」 《補注》：「奉櫝先在西階卓子上，出主則在東南西向之位上者也。」

敘立：

若宗子自為喪主，則敘立如《虞祭》之儀。若喪主非宗子，則宗子、主婦分立兩階之下，喪主在宗子之右，喪主婦在宗子婦之左，長則居前，少則居後。餘亦如《虞祭》之儀。

參神：

在位者皆再拜，「參祖考、妣。」

降神

「若宗子自為喪主，則喪主行之。若喪主非宗子，則宗子行之。」 並同卒哭。

祝進饌。

並同虞祭

初獻。

若宗子自為喪主，則喪主行之。若喪主非宗子，則宗子行之。並同卒哭。但酌獻先詣祖考妣前，日子同前。卒哭，祝版但云：「孝子某謹以潔牲柔毛，粢盛醴齊，適于某考某官府君，隮祔孫某官，尚饗。」 皆不哭。《內喪》則云：「某妣某封某氏隮祔，孫婦某封某氏」 ，次詣亡者前。若宗子自為喪主，則祝版同前，但云：「薦祔事於先考」 某官府君，「適於某考某官府君，尚饗。」 若喪主非宗子，則隨宗子所稱。若亡者於宗子為卑幼，則宗子不拜。

亞獻、終獻

若宗子自為喪主，則主婦為「亞獻」 ，親賓為「終獻。」 若喪主非宗子，則宗子為「亞獻」 ，主婦為「終獻。」 並同卒哭及初獻儀，唯不讀祝。

侑食闔門、啟門、《辭神》：

並同「卒哭，但不哭。」

祝奉主各還故處。

祝先納祖考妣神主於龕中，匣之。次納亡者神主西階卓子上，匣之奉之，反於靈座。出門，主人以下哭從如來儀，盡哀止。若喪主非宗子，則哭而先行，宗子亦哭送之，盡哀止。若祭於他所，則祖考妣之主，亦如新主納之　。程子曰：「喪須三年而祔，若卒哭而祔，則二年卻都無事。禮卒哭猶存朝夕哭，無主在寢，哭於何處　？」 朱子曰：「古者廟有昭穆之次，昭常為昭，穆常為穆。故祔新死者於其祖父之廟，則為告其祖父以當遷他廟，而告新死者以當入此廟之漸也。今公私之廟，皆為同堂異室，以西為上之制，而無復左昭右穆之次。一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入於其禰之故室矣。此乃《禮》之大節，與古不同。而為」 禮者猶執祔於祖父之文，似無意義，然欲遂變而祔於禰廟，則又非愛禮存羊之意　。楊氏復曰：「司馬公《家禮》並是。既祔之後，主復於寢，所謂奉主各還故處也。」

《小祥》。

鄭氏云：「祥，吉也。」

期而小祥。

自喪至此，不計閏，凡十三月。古者十日而祭，今止用初忌，以從簡易。大祥倣此。

前期一日，主人以下沐浴、陳器具饌。

主人帥眾丈夫灑掃滌濯。主婦帥眾婦女滌釜鼎，具祭饌。他皆如卒哭之禮。

設次，「陳練服。」

丈夫婦人各設次於別所，置練服於其中。男子以練服為冠，去首絰、負版、辟領，衰。婦人截長裙，不令曳地。應服期者改吉服，然猶盡其月，不服金珠錦繡紅紫，唯為妻者猶服禫，盡十五月而除　。楊氏復曰：「按《儀禮喪服記》載衰負版、辟領之制甚詳，但有闕文，不言衰負版、辟領何時而除。司馬公《書儀》云：『既練，男子去首絰負版，辟領衰，故《家禮》據《書儀》云：『小祥去首絰負版，辟領衰』。但《禮經》既練，男子除首絰，婦人除腰帶。《家禮》於婦人成服時並無婦人絰帶之文，此為疏略，故既練亦不言婦人除帶，當以《禮經》為正　』。」 《補注》「丘氏曰：『按《家禮》於設次陳練服下，既曰『男子以練服為冠』，而不言冠之制，又曰『去首絰負版，辟領衰』』」 ，而不言別有所製。今攷之《韻書》，「練漚，熟絲也。」 意其以練熟之布為冠服，故謂之練焉。今疑冠別為練，其制繩武條屬右縫，一如衰冠，但用稍麤熟麻布為之。其服制，則上衰下裳，亦如大功衰服，而布用稍麤熟麻布為之，不用負版。適衰腰絰用葛為之，麻屨用麻絰為之，父杖用竹，母杖用桐如故。婦人服制，亦用稍麤熟麻布為之，庶稱「練」 之名云。

厥明夙興，設蔬果酒饌。

並同卒哭

質明，祝出主，主人以下入哭。

皆如卒哭，但主人倚杖於門外，與期親各服其服而入。若已除服者來祭，亦釋去華盛之服，皆哭盡哀止　。《補注》「入哭于靈座前。」

乃出就次，易服復入哭。

祝。同上　。《補注》。「復入，哭于靈座前。」

降神：

如卒哭

三獻。

如卒哭之儀。祝版同前。但云：「日月不居，奄及小祥。夙興夜寐，小心畏忌，不惰其身。哀慕不寧。敢用潔牲柔毛，粢盛醴齊。薦此常事。尚饗。」

侑食闔門、啟門、《辭神

「皆如卒哭之儀　。」 《補注》：「行禮皆在靈座之前。」

止朝夕哭。

惟朔望未除服者會哭。其遭喪以來親戚之未嘗相見者，相見雖已除服，猶哭盡哀，然後敘拜。

始食菜果。

問《妻喪踰期主祭》。朱子曰：「此未有考。但司馬氏大小祥祭，已除服者皆與祭。則主祭者雖已除服，亦何害於與祭乎？但不可純用吉服，須如弔服及忌日之服可也。」

大祥。

再期而「大祥」，

自始喪至此，不計閏，凡二十五月，亦止用第二忌日祭。

前期一日沐浴陳器具饌。

皆如小祥

設次，「陳禫服。」

司馬溫公曰：「丈夫垂腳黲，紗幞頭黲布衫，布裹角帶。未大祥，閒暇以出謁者。婦人冠梳假髻，以鵝黃青碧皁白為衣履。其金珠紅繡皆不可用　。」 問：「子為母大祥及禫，夫已無服，其祭當如何？」 朱子曰：「今《禮》，凡喪三年而除，則小祥大祥之祭，皆夫主之。但小祥之後，夫即可成大祥之祭，夫亦恐須素服，如巾服可也。但改其」 祝詞，不必言為子而祭也　。《補注》丘氏曰：「按《說文》：『黲，淺青黑也』。今世無垂腳幞頭之制。」

告遷于祠堂。

以果酒告，如朔日之儀。若無親盡之祖，則祝版云云，告畢，改題神主，如加贈之儀。遞遷而西，虛東一龕，以俟新主。若其親盡之祖而其別子也，則祝版云云，告畢而遷於墓所，不埋其支子也，而族人有親未盡者，則祝版云云，告畢，遷於最長之房，使主其祭。其餘改題遞遷如前。若親皆已盡，則祝版云云，告畢，埋於兩「階之間」 ，其餘改題遞遷如前　。《補注》：大宗之家，始祖親盡，則遷其主於墓所，不埋。其第二世以下祖親盡，及小宗之家，高祖親盡，請出就伯叔親未盡者祭之。親皆已盡，則遷其主埋於墓，其所謂「告畢埋於兩階之間」 者也。

厥明，行事，皆如小祥之儀。

惟祝版改「小祥曰『大祥』」 ，常事曰「祥事　。」 《補注》：「上告祠堂，告祖考當遷他廟也。此告靈座，告新主當入此廟也。」

畢，祝奉神主入於祠堂。

「主人以下哭從，如祔之敘，至祠堂前哭止　。」 《補注》：「若東一龕，以為禰廟。」

徹靈座，斷杖棄之屏處。奉遷主埋於墓側，始飲酒食 肉而復寢。

問祧主。朱子曰：「天子諸侯有太廟夾室，則祧主藏於其中。今主人家無此祧主，無可置處。《禮記》說藏於兩階間，今不得已，只埋於墓所　。」 李繼善問曰：「納主之儀，經禮未見《書》《儀》，但言遷祠版匣於影堂，別無祭告之禮。周舜㢸以為昧然歸匣，恐未為得。先生前云：『諸侯三年喪畢，皆有祭。但其禮亡，而大夫以下又不可考』。然則今當何所據耶？」 曰：「橫渠說，『三年後祫祭於太廟，因其告祭畢還主之時，遂奉祧主歸於夾室，遷主、新主皆歸於其廟』，此似為得禮。鄭氏《周禮注》大宗伯饗先王處，似亦有此意。而舜㢸所疑，與熹所謂『三年喪畢有祭』者，似亦暗與之合。但既祥而徹几筵，其主且當祔於祖父之廟，俟祫畢然後遷耳　。」 楊氏復曰：「《家禮》祔與遷皆祥祭一時之事。前期一日，以酒果告訖，改題遞遷，而西虛東一龕，以俟新主。厥明祥祭畢，奉神主入於祠堂。又按先生與學者書，則祔與遷是兩項事。既祝而徹几筵，其主且當祔於祖父之廟，俟三年喪畢，祫祭而後遷。蓋世次迭遷，昭穆繼序，其事至重，豈可無祭告禮，但以」 酒果告，遽行迭遷乎？在《禮》，喪三年不祭，故橫渠說「三年喪畢，祫祭於太廟。」 因其祭畢還主之時，迭遷神主，用意宛轉，此為得禮，而先生從之。或者又以大祥除喪，而新主未得祔廟為疑。竊嘗思之，新主所以未遷廟者，正為體亡者尊敬祖考之意。祖考未有祭告，豈敢遽遷也？況《禮》辨昭穆，孫必祔祖。凡「祫祭時，孫常祔祖。今以新主且祔於祖父之廟，有何所疑？當俟祭告前一夕，以遷告遷主畢，乃題神主。厥明祫祭畢，奉神主埋於墓所，奉遷主、新主各歸於廟。故並述其說，以俟參攷　。高氏《告祔遷祝文》曰：『年月日，孝曾孫某，罪積不滅，歲及免喪，世次迭遷，昭穆繼序。先王制禮，不敢不至　』。」 《補注》：「『按本條下李繼善楊氏復主，則上文告遷於祠堂，猶未祧未遷，但改題神主。厥明行事，猶未入新廟，且祔藏於其祖廟，待禫祭畢，又卜日祫祭，然後祧後遷，慶入也』。丘氏曰：『始飲酒食肉而復寢，當在禫之後』。按《禮》：中月而禫，禫而飲醴酒。」

始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食乾肉。又「大祥居復寢，禫而床。」 由是觀之，則禫又未可以食肉飲酒，惟飲醴食脯而已，而況大祥乎？今擬禫後始飲淡酒，食乾肉，大祥後雖復寢，至禫後乃臥床，庶幾得禮之意。

《禫》。

鄭氏曰：「澹澹然平安之意。」

大祥之後，中月而禫。

間一月也。自喪至此，不計閏，凡二十七月　。司馬溫公曰：「《士虞禮》：『中月而禫』。」 鄭注云：「中猶間也。禫，祭名也。自喪至此凡二十七月。」 按魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「踰月則其善也。」 孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。《檀弓》曰：「祥而縞。」 注：「縞，冠素紕也。」 又曰：「禫徙月，樂三年問曰：『三年之喪，二十五月而畢』。」 然則所謂「中月而禫者，蓋禫祭在祥月之中也。歷代多從鄭說。今《律敕》三年之喪，皆二十七月而除，不可違也　。」 朱子曰：「二十五月祥後便禫。看來當如王肅之說，於是月禫，徙月樂之說為順。而今從鄭氏之說，雖是禮宜從厚，然未為當　。」 《補注》石梁王氏曰：「二十四月再期，其月餘月不數，為二十五月」 中月而禫。注謂「間一月，則所間之月是。空一月為二十六月出月，禫祭為二十七月徙月，則樂矣。」 愚謂禫祭不言設次陳服者，蓋小祥祭即易練服，大祥祭即易禫服，禫祭宜易吉服。《禮記間傳》所謂「禫而纖，無所不佩」 是也。厥明又十日，始祭遷主，於禮畢矣。

前一月下旬卜日。

下旬之首，擇來月三旬各一日，或丁或亥，設卓子於祠堂門外，置香爐、香盒、杯珓、盤子於其上，西向。主人禫服西向，眾主人次之，少退北上；子孫在其後，重行北上，執事者北向東上。主人炷香燻珓，命以上旬之日曰：「某將以來月某日，祗薦禫事於先考某官府君，尚饗。」 即以珓擲於盤，以一俯一仰為吉，不吉，更命中旬之日；又不吉，則用下旬之日。主人乃入祠堂木龕前再拜，在位者皆再拜。主人焚香，祝執辭，立於主人之左，跪告曰：「孝子某將以來月某日，祗薦禫事於先考某官府君，卜既得吉，敢告。」 主人再拜，降，與在位者皆再拜，祝闔門退。若不得吉，則不用《卜既得吉》一句。

前期一日、沐浴設位、陳器、具饌。

設神位於靈座故處。他如《大祥》之儀。

厥明，行事，皆如大祥之儀。

但主人以下詣祠堂。祝奉主櫝置於西階卓子上，出主置於座。主人以下皆哭盡哀。三獻不哭，改祝版。大祥為禫祭，祥事為禫事。至辭神，乃哭盡哀，送神主至祠堂不哭　。朱子曰：「薦新告朔，吉凶相襲，似不可行。未葬可廢，既葬則使輕服，或已除者，入廟行禮可也。四時大祭，既葬亦不可行。如韓魏公所謂節祠者，則如薦新行之可也。」 又曰：「家間頃年居喪，於四時正祭則不敢舉，而俗節薦饗則以墨衰行之。蓋正祭三獻受胙，非居喪所可行，而俗節則惟普同一獻，不讀祝，不受胙也。」 又曰：「喪三年不祭。但古人居喪，衰麻之衣不釋於身，哭泣之聲不絕於口，其出入居處、言語飲食，皆與平日絕異。故宗廟之祭雖廢，而幽明之間兩無憾焉。今人居喪與古人異，卒哭之後遂墨其衰，凡出入、居處、言語、飲食與平日之所為皆不廢也。而獨廢此一事，恐亦有所未安。」 竊謂欲處此義者，但當自省所以居喪之禮，果能始卒，一一合於《曲禮》，即廢祭無可疑。若他時不免墨衰出入，或其他有所未合者尚多，即卒哭之前，不得已準禮且廢。卒哭之後，可以略倣《左傳》杜注之說，遇四時祭日，以衰服時祀於几筵，用墨衰常祀於家廟可也　。楊氏復曰：「先生以子喪不舉盛祭，就祠堂內致薦，用深衣幅巾。祭畢，反喪服哭奠，子則至慟。」 。