欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第218卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第二百十八卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第二百十八卷目錄

　宗廟祀典部彙考十二

　　金二〈世宗大定十二則　章宗明昌一則　承安一則　泰和三則　宣宗貞祐三則

　　元光一則　哀宗正大一則〉

　　元〈世祖中統四則〉

禮儀典第二百十八卷

宗廟祀典部彙考十二

金二

世宗大定十二年昭德皇后廟成詔祫享共用三犢並議建閔宗別廟

按《金史世宗本紀》，不載。　按《禮志》，「昭德皇后廟，後以 殿制小，又於太廟之東別建一位。大定十二年八月， 廟成，正殿三間，東西各空半間，以兩間為室，從西一 間，西壁上安置祏室。廟置一便門，與太廟相通，仍以 舊殿為冊寶殿，祏室奏毀，十月祫享，以攝官行事。詔 共用三犢。」〈又〉大定十二年，議建閔宗別廟，禮官援晉 惠懷、唐中宗、後唐莊宗升祔故事，若依此典，武靈皇 帝無嗣，亦合升祔。然中宗之祔，始則為虛室，終則增 至九室。惠懷之祔，乃遷豫章、潁川二廟，莊宗之祔，乃 祧懿祖一室。今太廟之制，除祧廟外，為七世十一室， 如當升祔武靈，即須別祧一廟。《荀子》曰：「有天下者事 七世，若旁容」兄弟，上毀祖考，則天子有不得事七世 者矣。伏睹宗廟世次，自睿宗上至始祖，凡七世，別無 可祧之廟。《晉史》云：「廟以容主為限，無拘常數。」東晉與 唐皆用此制，遂增至十一室。康帝承統，以兄弟為一 室，故不遷遠廟而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同為一 代，於太廟東間增置兩室，定為九代十一室。今太廟 已滿此數，如用不拘常數之說，增至十二室可也。然 廟制已定，復議增展，其事甚重。又與睿宗皇帝祏室 昭穆，亦恐更改。《春秋》之義，不以親親害尊尊。《漢志》云： 「父子不並坐，而孫可從王父。」若武靈升祔，太廟增作 十二室，依《春秋》尊尊之典，武靈當在十一室，禘祫合 食，依孫從王父之典，當在太宗之下，而居昭位又當 稱「宗。」然前升祔，睿宗已在第十一室，累遇祫享，睿宗 在穆位，與太宗昭位相對，若更改祏室及昭穆序，非 有司所敢輕議，宜取聖裁。

大定十三年，定盜宗廟祭物法，并奏告及別廟禮儀。 按《金史世宗本紀》，大定十三年四月辛巳，更定盜宗 廟祭物法。　按《禮志》，大定十三年六月二十一日，奏 告太廟，祭告別廟。二十三日奉安，用前祫享過廟儀。 有司言「當用鹵簿，以廟相去不遠，參酌擬用清道二 人，次團扇二人，次職掌二人，次衙官二十六人，為十 三」重，供奉官充。次腰輿，輿士一十六人，傘子二人。次 團扇十四，為七重，方扇四。次排列職掌六人，燭籠十 對，輦官並錦襖盤裹。仍令皇太子率百官行禮。前一 日，行事、執事官就祠所清齋一宿，仍習儀，執事者眡 醴饌，太廟令率其屬掃除廟之內外。禮直官「設皇太 子西向位，執事官位皇太子後近南西」向，各依品從 立。監察殿西階下，東向立及親王百官位於廟庭，北 向西上。又設祝案於神位之右，「設尊彝之位於左，各 加勺、冪、坫。又設祭器，皆藉以席。左一籩實以鹿脯，右 一豆實以鹿臡。又設盥洗、爵洗位於橫街之南，稍東， 罍在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實以巾。執罍篚者位 於其後。」《太廟令》又設神位於室內北牖下，當戶南向， 「設直几一、黼扆一、莞席一、繅席一、次席二、紫綾厚褥 一、紫綾蒙褥一，并幄帳等諸物，並如舊廟之儀。」又設 望燎位於西神門外之北，設燎柴於位之北。預掘瘞 坎於燎所，所司陳儀衛於舊廟門之外奉安日未明 二刻，所司進方扇、燭籠，於舊廟殿門外，設腰輿一、傘 一於殿階之下，南向。質明，皇太子公服乘馬，本宮官 屬導從。至廟門外下馬，步入廟門，至幕次。引親王百 官常服由廟門入，於殿庭北向西上，重行立定。次引 皇太子於百官前絕席位立，贊者曰：「再拜」，皆再拜。宮 闈令升殿，捧昭德皇后神主置於座，贊者曰：「再拜」，皆 再拜。次引內常侍北向俛伏，跪奏：「請昭德皇后神主 奉安於新廟。降殿升輿。」奏訖，俛伏，興。捧几內侍先捧 几匱跪置於輿。又宮闈令接神主，內侍前引跪置於 輿上。几後覆以紅羅帕。內常侍以下分左右前引。皇 太子步自舊廟，先從行，親王次之。百官分左右後從， 儀衛導從至別廟殿下，北向。內常侍於腰輿前俛伏， 興，跪奏：「請降輿升殿。」內侍捧几匱前，宮闈令捧接神 主升殿，置於座。禮直官引皇太子以下親王百官入 殿庭，北向西上重行立，皇太子在絕席立。禮直官贊 曰「再拜」，皆再拜。又贊曰「行事官各就位。」禮直官引皇 太子西向位，立定，禮直官少前，贊曰「有司謹具，請行 事。」即引皇太子就盥洗位，北向，搢笏，盥手，帨手，執笏， 詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授執事者，執笏升，詣酒尊所，西向立。執事者以爵授皇太子，搢笏，執 爵。執事者舉冪酌酒，皇太子以爵授執事者，詣神位 前，北向，搢笏，跪。執事者以爵授皇太子，執爵三祭酒， 反爵於坫，執笏，俛伏，興，少立。次引太祝、舉祝官詣讀 祝位，東北向，舉祝官跪舉祝版，太祝跪讀祝訖，置祝 於案，俛伏，興，舉祝官皆卻立北向。贊者曰：「再拜。」皇太 子就兩拜，降階復位。舉祝、讀祝官後從，復本位。禮直 官曰：「再拜。」在位者皆再拜。宮闈令納神主於室，贊者 曰：「再拜。」皆再拜。禮畢，退。署令闔廟門，瘞祝於坎，儀物 各還所司。

大定十四年，以更「御」名，祭告太廟。

按《金史世宗本紀》，大定十四年三月甲辰，上更名雍。 詔中外，四月戊辰有事於太廟　按《禮志》：大定十四 年三月十七日，詔更御名。命平章守道告太廟，左丞 石琚告昭德皇后廟。前期二日，太廟令掃除廟內外， 設告官以下次所。前一日，行事官赴祀所清齋。告日 前三刻，禮直官引太廟令帥其屬入殿，開室戶，掃除 鋪筵，設几於北牖下，如時享儀。禮直官帥祀祭官陳 幣篚於室戶之左，陳祝版於室戶之右，案上「及設香 案、祭器皆藉以篚。每位各左一籩，實以鹿脯；右一豆， 實以鹿臡。犧尊一，置於坫。加勺冪，在殿上室戶之左， 北向，實以酒，每位一瓶。」設燭於神位前。又設盥爵、洗 位橫街之南，稍東。設告官褥位於殿下東階之南，西 向，餘官在其後。稍南。又設望燎位於西神門外之北。 告日未明，禮直官引太廟令、太祝、宮闈令入當階間 北面西上。立定，奉禮贊「再拜。」訖，升自西階。太祝、宮闈 令各入室，出神主設於座如常儀。次引告官入就位， 禮直官稍前，贊：「有司謹具，請行事。」又贊「再拜。」在位者 拜訖，禮直官引告官就盥洗位，盥手訖，詣神位前，搢 笏跪，三上香。執事者以幣授奉禮郎，西向授告官。告 官受幣奠訖，執笏，俛伏，興，退就戶外位，再拜。詣次位 行禮如上儀，訖，降復位。少頃，引告官再詣爵洗位，讀 祝、舉祝官後從。至位，北向立，搢笏洗拭爵訖，授執事 者。執笏升，詣酒尊所，西向立，執爵執尊者舉冪酌酒， 告官以授執事者。詣神位前，北向，搢笏，跪，執爵，三祭 酒，執笏，俛伏，興，退就戶外位，北向立。俟讀祝文訖，再 拜，詣次位，行禮如上儀。訖，與讀祝官皆復位。禮直官 贊曰「再拜。」在位者皆再拜。次引告官以下詣望燎位， 執事者取幣帛祝版置於燎，禮直官曰：「可燎半柴。」禮 直官贊：「禮畢。」告官以下退，署令闔廟門，瘞祝於坎。 《大定》十五年，以武靈及悼后入廟，奏告諸室。夏享太 廟，同時行禮，命官分攝。

按《金史世宗本紀》。不載。　按《禮志》別廟，大定十四年 廟成。以武靈後諡「孝成。」又謂之「孝成廟。」十五年三月 戊申。奉安武靈皇帝及悼皇后，前期一日奏告太廟 十一室及昭德皇后廟，餘如昭德過廟之儀。四月十 七日夏享太廟，同時行禮。命判宗正英王爽攝太尉， 充初獻官；兵部尚書讓攝司徒；差大理卿天錫攝太 常卿，充亞獻；大興少尹高居中攝光祿卿，充終獻。自 是歲常五享。

大定十六年，奉安世祖御容，行朝謁禮。

按《金史世宗本紀》。不載　按《禮志》。「大定十六年四月 十九日。奉安世祖御容。行朝謁之禮。皇帝前一日齋 於內殿。皇太子齋於本宮。親王齋於本府。百官齋於 其第。太廟令率其屬於衍慶宮內外掃除。設親王百 官拜位於殿庭。又設皇太子拜褥於親王百官位前。 宣徽院率其屬於聖武門外之東。設西向御幄。靈星 門」東，設皇太子幄次。其日，有司列仗衛於應天門，俟 奉安御容訖，有司於殿上并神御前，設北向拜褥位， 安置香爐、香案并香酒器物等。皇太子比至車駕進 發已前，公服乘馬，本官屬導從，至衍慶宮門西下馬， 步入幄次。親王百官於衍慶宮門外西向立班。俟車 駕將至，典贊儀引皇太子出幄次，於親王百官班前 奉迎。導駕官五品、六品、七品職官內差四十員，於應 天門外道南立班以俟。皇帝服靴袍乘輦，從官繖扇 侍衛如常儀。敕旨用《大安輦》儀仗一千人出應天門。 閤門通喝，導駕官再拜訖，閤門傳敕，導駕官上馬，分 左右前導。至廟門外西偏下馬。車駕至衍慶宮門外 稍西降輦，左右宣徽使前導，皇帝步入御幄。簾降，閤 門先引親王、宰執四品已上執事官，由東西偏門入， 至殿庭，分東西班相向立。典贊儀引皇太子入立於 褥位之西，東向。進香、進酒等，執事官并升階，於殿上 分東西向以次立。宣徽使跪奏：「請皇帝行朝謁之禮。」 簾捲，皇帝出幄，宣徽使前導，至殿上褥位，北向立。典 贊儀引皇太子就褥位，閤門引親王、宰執四品以上 執事官回班，並北向立，令中間歇空，不礙奏樂。五品 以下聖武門外八品以下宮門外陪拜。宣徽使跪奏 「請皇帝再拜」，教坊樂作，皇太子以下群官皆再拜。請 皇帝詣神御前褥位北向立。又請皇帝再拜，皇太子 以下群官皆再拜。請皇帝跪，三上香，三奠酒，俛伏，興。 又請皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜。訖，皇帝復位。又請皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜。宣徽使 奏「禮畢」，以上擬八拜，宣徽院奏過，依舊例十二拜。典 贊儀引皇太子復立於褥位之西，東向。閤門引親王、 宰執以下群官，東西相向立，先引五品以下官出，宣 徽使前導皇帝還御幄，簾降，典贊儀引皇太子，閤門 分引殿庭百官以次出。宣徽使跪奏「請皇帝還宮。」簾 捲，步出廟門外，升輦還宮如來儀。

大定十七年，詔「建神御殿，并准奏祫享太廟、別廟儀 物。」

按《金史世宗本紀》：大定十七年正月「戊申，詔以衍慶 宮聖武殿西建世祖神御殿，東建太宗、睿宗神御殿。」

按《禮志》：「大定十七年十月，祫享太廟。」 檢討唐禮孝

「敬皇帝廟時享用廟舞、宮縣登歌，讓皇帝廟至禘祫 月一祭，只用登歌，其禮制損益不同。今武靈皇帝廟 庭與太廟地步不同，難以容設宮縣樂舞并樂器亦 是闕少。看詳恐合依《唐讓皇帝祫享典故》，樂用登歌， 所有牲牢樽俎，同太廟一室行禮。」及契勘得自來祫 享，遇親祠每室一犢，攝官行禮共用三犢。今添武靈 皇帝別廟行禮，合無依已奏定共用三犢，或增添牛 數？奏奉敕旨：「太廟別廟共用三犢，武靈皇帝廟樂用 登歌，差官奏告，並准奏。」

大定十九年四月己酉，以升祔閔宗，詔中外。

按《金史世宗本紀》云云。　按《禮志》。「大定十九年四月 禘祔。閔宗遂增展太廟為十二室。」

大定二十一年四月庚戌，奉安昭祖以下「三祖、三宗 御容於衍慶宮，行親祀禮。」

按《金史世宗本紀》云云。　按《禮志》：「大定二十一年閏 三月奉旨，昭祖、景祖奉安燕昌閣上，肅宗、穆宗、康宗 奉安閣下，明肅皇帝奉安崇聖閣下，每位設黃羅幕 一、黃羅明金柱衣二、紫羅地褥一、龍床一、踏床二，衣 全。前期奏告，四月一日奉安，五日親祀。是年五月，遷 聖安寺睿宗皇帝御容於衍慶宮，皇太子親王宰執 奉」迎安置。

大定二十二年十月庚戌，祫享於太廟。

按《金史世宗本紀》云云。　按《禮志》。大定二十二年十 月。「詔祫禘共用三犢。有司行事。則以鹿代。」

大定二十五年，議定宣孝太子廟制。

按《金史世宗本紀》。不載　按《禮志》：宣孝太子廟。大定 二十五年七月。有司奏「依唐典故。太子置廟。設官屬 奉祀。擬於法物庫東建殿三間。南垣及外垣皆一屋 三門。東西垣各一屋一門。門設九戟。齋房神廚。度地 之宜。又奉旨太子廟既安神主。宜別建影殿。有司定 擬制度。於見建廟稍西中間限以磚墉。內建影殿三 間。」南面一屋三門，垣周以甓，無闕角及東西門外垣 正南建三門，左右翼廊二十間。神廚齋室各二屋三 間。是歲十月廟成，十一日奉安神主，十四日奉遷畫 像。神主用栗，依《唐制》諸侯用一尺，刻諡於背。省部遣 官於本廟西南隅，面北設幄次，監視製造。於行禮前 一日製造訖，其日晚，奉神主官奉承以箱，覆以帕，捧 詣題神主幄中。次日丑前五刻，題神主官與典儀并 禮官詣幄次前，題「神主官詣罍洗位」，盥手帨手訖，奉 神主官先以香湯奉沐拭，以羅巾題神主官就褥位 題諡號於背云「宣孝太子神主。」墨書用光漆模。訖，授 奉神主官承以箱，覆以梅紅羅帕，藉以素羅帕，詣座， 置於匵，乃下簾帷，侍衛如式。俟典儀俛伏，跪請備腰 輿傘扇，詣神位。導引侍衛，皆減昭德廟儀《祭儀》，有司 言：「當隨祖廟四時祭享，初獻於皇孫、皇族，亞獻於皇 族，或五品以下差。樂用登歌，今量減用二十五人。其 接神用無射宮，升降、徹豆則歌夾鍾，牲、羊、豕各一，籩、 豆各八，簠、簋各二，豋、鉶各一。其餘祭食，亦量減之。」 大定二十六年，定閔宗廟享及祖廟節辰、忌辰禮，別 建昭德皇后影廟於太廟內。

按《金史世宗本紀》，大定二十六年十一月甲辰朔，定 閔宗陵廟薦享禮。　按《禮志》：「大定二十六年以內外 祖廟不同，定擬太廟每歲五享山陵、朔望、忌辰及節 辰祭奠並依前代典故外，衍慶宮自來車駕行幸，遇 祖宗忌辰，百官行禮，并諸京祖廟節辰、忌辰、朔望拜 奠，雖無典故，參酌擬合依舊，以盡崇奉之意。從之。」〈又〉 敕別建昭德皇后影廟於太廟內。有司言：「宜建殿三 間，南面一屋三門，垣周以甓，外垣置櫺星門一，神廚 及西房各三間。然《禮》無廟中別建影廟之例。今皇后 廟西有隙地，廣三十四步，袤五十四步，可以興建。」制 可。仍於正南別創正門，門以《坤儀》為名，仍留舊有便 門，遇禘祫、祔享由之。每歲五享，并影廟行禮，於正南 門出入。又於廟外起齋廊房二十三間。　按《昭德皇 后傳》：立皇后別廟於太廟東北隅。是歲五月，車駕幸 土魯原致奠。

大定二十九年，祔世宗於太廟。

按《金史世宗本紀》：大定二十九年正月癸巳，上崩。三 月辛卯朔，上尊諡，廟號世宗。　按《禮志》：大定二十九

年，世宗將祔廟，有司言，「太廟十二室，自始祖至熙宗

雖係八世，然世宗與熙宗為兄弟，不相為後，用成帝

故事，止係七世。若特升世宗，顯宗即係九世。」於是五 月遂祧獻祖、昭祖，升祔世宗、明德皇后、顯宗於廟。

章宗明昌四年四月戊申親禘於太廟

按《金史章宗本紀》云云。　按《禮志》，大定二十九年，章 宗即位。禮官言，自大定二十七年十月祫享，至今年 正月世宗升遐，故四月不行禘禮。按《公羊傳》，閔公二 年，「吉禘於莊公，言吉者未可以吉，謂未三年也。」注謂 禘祫從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遇禘則禘， 遇祫則祫。故事宜於辛亥歲為大祥，三月禫祭，踰月 則「吉，則四月一日為初吉，適當孟夏禘祭之時，可為 親祠。」詔從之。及期，以孝懿皇后崩而止。五月，禮官言： 「世宗升祔已三年，尚未合食於祖宗，若來冬遂行祫 禮。伏為皇帝見居心喪，喪中之吉，《春秋》譏其速，恐冬 祫未可行。然《周禮》『王有哀慘，則春官攝事』。竊以世宗 及孝懿皇后升祔以來，未曾躬謁，豈可令有司先攝 事哉況前代令攝事者止施於常祀。今乞依故事，三 年喪畢，祫則祫，禘則禘，於明昌四年四月一日釋心 喪，行禘禮。」上從之。明昌三年十二月，尚書省奏：「明年 親禘室，當用犢一，欽懷皇后祔於明德之廟。按大定 三年祫享，明德皇后室未嘗用犢，敕欽懷皇后亦用 之。」上因問拜數，右丞瑋具對。上曰：「世宗聖壽高，故殺 其數，亦不立於位，今當從禮而已。」大定六年，定晨祼 行禮：自大次至版位，先見神之禮，兩拜，再至版位，又 兩拜。祼鬯畢，還版位，再兩拜，還小次。酌獻時，罍洗位， 盥訖，至版位，先兩拜，酌獻畢，還版位，再兩拜，止。將始 祖祝冊於版位西南安置，讀冊訖，又兩拜，還小次。又 至飲福位，先兩拜，飲畢兩拜，凡十六拜。

承安元年十月丙辰祫享於太廟十一月丁酉朝享於太廟

按《金史章宗本紀》云云。

泰和元年冬十月乙酉祫享於太廟十二月辛巳敕改原廟春秋祭祀稱朝獻

按《金史章宗本紀》云云。

泰和三年四月乙巳禘於太廟。

按《金史章宗本紀》云云。

泰和八年四月戊申，禘於太廟。

按《金史章宗本紀》云云。

宣宗貞祐二年有司奏請權停禘享朝獻禮從之

按《金史宣宗本紀》：貞祐二年正月「癸未，有司奏請權 止今年禘享朝獻原廟，從之。」

按《續文獻通考》：「貞祐二年正月，有司以元兵不息，請 權止今年朝獻原廟，從之。」

貞祐三年，朝謁御容，行獻享禮。

按《金史宣宗本紀》：貞祐三年七月「丁丑，肅宗神主至 自中都，奉安於明俊殿。己卯，明德皇后神主至自中 都。八月庚子，太祖御容至自西京，奉安於啟慶宮。九 月癸酉，朝謁世祖、太祖御容於啟慶宮，行獻享禮，始 用樂。甲戌，朝謁太宗、熙宗、睿宗御容，行獻享禮。」 貞祐四年，重立太廟於南京，親行祔享禮。

按《金史宣宗本紀》：貞祐四年春二月「甲辰，命參知政 事李革為修奉太廟使，權祔肅宗神主於世祖室，奉 始祖以下神主於隨室，祭器以瓦代銅，獻官以公服 行事，供張等物並從儉約。三月乙卯，以將修太廟，遣 李革奏告祖宗神主於明俊殿。五月癸丑朔，禮官言 太廟既成，行都禮雖簡約，惟以親行祔享為敬，請權 不用鹵簿儀仗及宮縣樂舞。」從之。八月甲寅，太子少 保兼禮部尚書張行信定祔享親祀之儀以進，上嘉 納之。十月己未，親王百官奉迎祖宗神主於太廟。辛 酉，上親行祔享禮。甲子，祔享禮成。　按《禮志》，貞祐二 年，宣宗南遷，廟社諸祀並委中都。自抹撚盡忠棄城 南奔，時謁之禮盡廢。四年，禮官言：「廟社國之大事，今 主上駐蹕陪京，列聖神主已遷於此，宜重修太廟、社 稷，以奉歲時之祭。按中都廟制，自始祖至章宗凡十 二室，而今廟室止十一，若增建，恐難卒成。況時方多 故，禮宜從變。今擬權祔肅宗主、世祖室，始祖以下諸 神主於隨室奉安，主用栗，依唐制皇統九年所定也。 祏室旁及上下皆石門」東向，以木為闔，髹以朱，室中 有褥。奠主訖，帝主居左，覆以黃羅帕；后主居右，覆以 紅羅帕。黼扆以紙，木為筐，兩足如立屏狀，覆以紅羅 三幅，繡金斧五十四，裹以紅絹，覆於屏上，其半無文 者，垂於其後，置北牖下，南向。前設几筵以坐神主。五 席各長五尺五寸，闊二尺五寸。莞筵紛純，以藺為席， 緣以紅羅，以白繡蕙文及雲氣之狀，復以紅絹裹之。 每位二，繅席，畫，純以五色絨織青蒲為之，緣以紅羅， 畫藻文及雲氣狀，亦以紅絹裹之。每位二，在筦上。次 席，黻，純以輕筠為之，亦曰「桃枝席」，緣以紅綃繡鐵色 斧，裹以紅絹。每位二，在繅席上。虎席二，大者長同，惟 闊增一尺，以虎皮為褥。有縕，以紅羅繡金色斧緣之。 又有小虎皮褥，制同三席。時暄則用桃枝次席，時寒 則去桃枝，加虎皮褥。夏秋享則用桃枝次席二，冬則去桃枝，加小虎皮褥於繅席上。臘冬則又添大虎皮 褥二於繅上，遷小虎皮褥二在大褥之上。曲几三足， 直几二足，各長尺五寸，以丹漆之。帝主前設曲几，后 設直几。〈又〉貞祐二年。〈原本二年誤〉命參知政事李革為修 太廟使，七月吉日，親行祔享。有司以故事用皇帝時 享儀，初至版位兩拜，晨祼及酌獻則每位三拜，飲福 五拜，總七十九拜。今升祔則遍及祧廟五室，則為一 百九拜也。明昌間，嘗減每位酌獻奠爵後一拜，則為 九十二拜而已。然大定六年，世宗嘗令禮官通減為 十六拜。又皇帝當散齋四日，「於別殿，致齋三日於大 慶殿。今國事方殷，宜權散齋二日，致齋一日。」上曰：「拜 數從大定例，餘准奏。」禮部尚書張行簡言：「近奉詔，從 世宗十六拜之禮，臣與太常參定儀注，竊有疑焉。謹 按唐、宋親祠典禮，皆有通拜及隨位拜禮。世宗大定 三年，親行奉安之禮，亦通七拜，每室各五拜，合七十 二拜。逮六年」禘，始敕有司減為十六拜，仍存七十二 拜之儀，其意亦可見矣。蓋初年享禮以備，故後從權 更定通拜。今陛下初廟見奉安，而遽從此制，是於隨 室神位並無拜禮，此臣之所疑一也。大定間十有二 室，姑從十六拜猶可，今十有七室，而拜數反不及之， 此臣之所疑二也。況六年所定儀注，惟於皇帝版「位 前讀始祖一室祝冊。」夫祭有祝辭，本告神明。今諸祝 冊各書帝后尊諡，及高曾祖考，世次不一，皇帝所自 稱亦自不同。而乃止讀一冊，餘皆虛設，恐於禮未安。 此臣之所疑三也。先王之禮，順時施宜，不可多寡，惟 稱而已。今近年禮官酌古今，別定四十四拜之禮：初 見神二拜，晨祼通四拜，隨室酌獻，「讀祝畢兩拜，飲福 四拜，似為得中。」上從之，乃定祔享如時享十二室之 儀。又以祧廟五主，始祖室不能容，止於室戶外東西 一列，以西為上。神主闕者以升。祔前三日，廟內敬造， 以享日丑前題寫畢，以次奉陞。十月己未，親王百官 自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次。辛酉行禮，用 四十四拜之儀，無宮縣樂，犧牲從儉，十七室用犢三， 羊豕九而已。以皇太子為亞獻，濮王守純為終獻。皇 帝權服靴袍行禮，日服袞冕，皇太子以下公服，無鹵 簿儀仗。禮畢，乘馬還宮。

元光二年十月己卯祫於太廟

按《金史宣宗本紀》云云。

哀宗正大元年三月戊申奉安宣宗御容於孝嚴寺四月癸酉宣宗祔廟

按：《金史哀宗本紀》云云。

元

世祖中統元年十二月乙巳始制祭享太廟祭器法服

按《元史世祖本紀》云云。　按《祭祀志》。其祖宗祭享之 禮，割牲奠馬湩以蒙古巫祝致辭。蓋國俗也。世祖元 年秋七月丁丑。設神位於中書省，用登歌樂，遣必闍 赤致祭焉。必闍赤譯言典書記者。十二月初命製太 廟祭器法服。　國俗。舊禮每歲太廟四祭，用司禋監 官一員名蒙古巫祝。當省牲時法服，同三獻官升殿 詣室戶告腯，還至牲所，以國語呼累朝帝后名諱而 告之。明旦三獻，禮畢，獻官、御史、太常卿、博士復陞殿， 分詣各室。蒙古博兒赤跪割牲，太僕卿以朱漆盂奉 馬乳酌奠，巫祝以《國語》告神訖，太祝奉祝幣詣燎位， 獻官以下復版位載拜。禮畢。

中統二年九月庚申朔，詔以「忽突花宅為中書省署， 奉遷祖宗神主於聖安寺。」

按《元史世祖本紀》云云　按祭祀志。中統二年。九月 庚申朔。「徙中書署。奉遷神主於聖安寺。辛巳。藏於瑞 像殿。」

中統三年十二月癸亥，享太廟。

按《元史世祖本紀》云云　按《祭祀志》。「中統三年十二 月癸亥。即中書省備三獻官。大禮使司徒攝祀事。禮 畢。神主復藏瑞像殿。」

中統四年三月癸卯，初建太廟。

按《元史世祖本紀》云云　按祭祀志。中統四年三月 癸卯。「建詔太廟於燕京。十一月丙戌。仍寓祀事中書。 以親王合丹塔察兒。王盤張文謙攝事。」　攝事儀其 目有九。一曰齋戒。享前三日。三獻官以下凡與祭員。 皆公服受誓戒於中書省。是日質明。有司設金椅於 省庭。一人執紅羅繖立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳 設版位，獻官諸執事位俱藉以席，仍加紫綾褥。設初 獻太尉位於省階少西，南向；大禮使位於其東少南， 西向；監祭御史位二，於通道之西，東向；監禮博士位 二，於通道之東，西向：俱北上。設司徒亞終獻位於其 南，北向西上。次助奠七祀獻官，次太常卿、光祿卿、光 祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司尊彝 舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官、二巾 篚官、蒙古太祝、巫祝、點視儀衛清道官及與祭官，依 品級陳設，皆異位重行。太廟令、太樂令、郊社令、太祝

位於通道之西，北向東上。太廟丞、太樂丞、郊社丞、奉

禮郎、協律郎、司天生位於通道之東，北向西上。齋郎

位於其後。贊者引行事等官各就位立定，次引初獻 官立定。禮直官搢笏讀《誓文》曰：「某年某月某日，享於 太廟，各揚其職。其或不敬，國有常刑。」散齋二日，宿於 正寢；致齋一日，宿於祠所。散齋日，治事如故，不弔喪 問病，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢 惡事。致齋日，惟享事得行，餘悉禁。凡與享之官，已齋 而闕者，通攝行事七品以下官先退，餘官再拜。禮直 官贊「鞠躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，平立。禮畢，守廟兵衛與太樂工 人，俱清齋一宿。赴祝所之日，官給酒饌，二曰陳設。享 前二日，所司設兵衛於廟門，禁斷行人。儀鸞局設幄 幔於饌殿，所司設三獻官以下行事、執事官次於齋 房之所。前一日，太樂令率其屬設宮縣之樂於庭中。 東方西方，磬簴起北，鐘簴次之；南方北方，磬簴起西， 鐘簴次之。設十二鎛鐘於編縣之間。各依辰位，樹建 鼓於四隅，置柷敔於北縣之內。柷一在道東，敔一在 道西，路鼓一在柷之東南，晉鼓一在其後。又路鼓一 在柷之西南。諸工人各於其後。東方、西方，以北為上； 南方、北方，以西為上。文舞在北，武舞在南，立舞表於 鄼綴之間。又設登歌之樂於殿上前楹間。玉磬一簴 在西，金鐘一簴在東，柷一在金鐘北稍西，敔一在玉 磬北稍東。搏拊二，一在敔北，一在柷北，東西相向，歌 工次之。餘工各位於縣後。其匏竹者立於階間，重行 北向，相對為首。享前一日，太廟令率其屬掃除廟庭 之內外，樞密院軍官一員率軍人划除草穢，平治道 路。又設七祀燎柴於廟門之外。又於室內鋪設神位 於北牖下，當戶南向。每位設黼扆一、紫綾厚褥一、薄 褥一、莞席一、繅席二、虎皮次席二，時暄則用桃枝竹 席几在筵上。又設三獻官拜跪褥位二，一在室內，一 在室外。學士院定撰祝冊訖，書祝官於饌幕具公服 書祝訖，請初獻官署御名訖，以授太廟令。又設祝案 於室戶外之右，又設三獻官位於殿下橫街之南，稍 西東向，亞獻、終獻位稍卻，助奠七祀獻官又於其南。 書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧 令、太廟丞、太官丞位又於其南。司尊彝、奉瓚官、奉爵 官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮 闈令及七祀司尊彝、盥洗、巾篚，以次而南。又設齋郎 位於其後，每等異位，重行，東向北上。又設大禮使位 於南神門東偏門稍北，北向。又設司徒、太常卿等位 於橫街之南，稍東，西向，與亞終獻相對。司徒位在北， 太常卿稍卻。太常同知、光祿卿、僉院、同僉、院判、光祿 丞、拱衛使以次而南。又設監祭御史位二，監禮博士 位二，於橫街之北，西向，以北為上。又設協律郎位在 宮縣樂簴西北，東向。大樂丞在樂簴之間。又設大樂 令、協律郎位於登歌樂簴之間。又設牲榜於東神門 外，南向。設太常卿位於牲位，南向。監祭御史位在太 常卿之左，太官令次之，光祿丞、太官丞又次之。廩犧 令位在牲西南，廩犧丞稍卻，俱北向，以右為上。又設 諸太祝位於牲東，西向，以北為上。又設蒙古巫祝位 於牲東南，北向。又設省饌位於省饌殿前，太常卿、光 祿卿、光祿丞、太官令位於東，西向；監祭、監禮位於西， 東向，皆北上。太廟令陳祝版於室右之祝案。又率祠 祭局設籩豆簠簋，每室左十有二籩，右十有二。豆俱 為四行。豋三在籩豆之間，鉶三次之，簠二簋二又次 之，簠左簋右，俎七在簠簋之南。香案一次之，沙池又 次之。又設每室尊罍於通廊，「斝彝、黃彝各一，春夏用 雞彝、鳥彝，犧尊二，象尊二，秋冬用著尊、壺尊，著尊二， 山罍二」，以次在本室南之左。皆加勺冪，為酌尊所，北 向西上。彝有舟坫、冪。又設壺尊二、太尊二、山罍四，在 殿下階間，俱北向。望室戶之左，皆有坫，加冪，設而不 酌。凡祭器皆藉以席。又設七祀位於橫街之南道東， 西向，以北為上，席皆以莞。設神版位各於座首。又設 祭器，每位左二籩，右二豆，簠一，簋一在籩、豆間，俎一 在籩前，爵坫一次之。壺尊二在神位之西，東向，以北 為上。皆有坫、勺、冪。又設三獻盥洗、爵洗在通街之西， 橫街之南，北向。罍在洗西，加勺，篚在洗東，皆實以巾。 爵洗仍實以瓚。爵，加盤坫，執罍篚者各位於後。又設 七祀獻官盥洗位於七祀神位前，稍北，罍在洗西，篚 在洗東，實以巾，又實爵於坫，執罍篚者各位於後。三 曰習儀。享前二日，三獻以下諸執事官員赴太「廟習 儀。次日早，各具公服乘馬赴東華門，迎接御香，至廟 省牲。」四曰迎香。「享前一日，有司告諭坊市，灑掃經行 衢路，祗備香案。」享前一日質明，三獻官以下及諸執 事官各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門下。 太常禮儀院官一員奉御香，一員奉酒，二員奉馬湩， 自內出。監祭、監禮、奉禮郎、太祝分兩班前導，控鶴五 人，一人執繖，從者四人執儀仗，在前行。至大明門，由 正門出，教坊《大樂》作，至崇天門外，奉香酒馬湩者安 置於輿，導引如前行。至外垣櫺星門外，百官上馬，分 兩班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司 巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂為一隊次之；控鶴弩手各服其服，執儀仗左右 成列次之，拱衛使居其中，儀鳳司細樂又次之。太常 卿與博士、御史導於輿前，獻官、司徒、大禮使、助奠官 從於輿後。至廟，入自南門，至神門外，百官及儀衛官 止。太常卿、博士、御史導輿，獻官、司徒、大禮使、助奠官 從入。至殿下，獻官奉香酒、馬湩升自東階，入殿內通 廊正位安置。禮直官引獻官降自東階，由東神門北 偏門出，釋服。五曰省牲器，見《親祀儀》。六曰晨祼。祀日 丑前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬，設燭於神 位，遂同三獻官。司徒、大禮使等每室一人，分設御香 酒醴，以金玉爵斝，酌馬湩蒲萄尚醞酒，奠於神案。又 陳籩豆之實。籩四行，以右為上。第一行，《魚鱐》在前，《糗 餌》《粉粲》次之第二行，《乾橑》在前，《乾棗》《形鹽》次之第三 行，《鹿脯》在前，《榛實》《乾桃》次之第四行，《菱》在前，《芡栗》次 之。《豆》四行，以左為上第一行，《芹菹》在前，《筍菹》《葵菹》次 之第二行，《菁菹》在前，《韭菹》《𩛆食》次之第三行，《魚醢》在 前，《兔醢》《豚胉》次之第四行，《鹿臡》在前，《醓醢》《糝食》次之。 簠實以稻粱。簋實以「黍稷，登實以大羹，鉶實以和羹， 尊彝、斝彝實以明水，黃彝實以鬱鬯，犧尊實以泛齊， 象尊實以醴齊，著尊實以盎齊，山罍實以三酒，壺尊 實以醍齊，太尊實以沈齊。凡齊之上尊實以明水，酒 之上尊實以元酒。其酒齊，皆以上醞代之。」又實七祀 之祭器，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹 在前，「鹿臡次之。簠實以黍，簋實以稷，壺尊實以醍齊， 其酒齊，亦以上醞代之。」陳設訖，獻官以下、行事、執事 官各服其服，會於齊班廳。禮直官引太常卿、監祭、監 禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執事官、齋郎自南神門東 偏門入，就位，東西相向。立定，候監祭、監禮按視殿之 上下，徹去蓋冪，糾察不如儀者，退復位。禮直官引太 常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令陞自東階，詣太 祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宮闈令起后主神冪，次 詣每室，並如常儀。畢，禮直官引太常卿以下諸執事 官，當橫街間重行，以西為上，北向立定。奉禮官贊曰 「奉神主」訖，再拜。禮直官承傳，太常卿以下皆再拜訖， 奉禮郎又贊曰「各就位。」禮直官引諸執事官各就位。 次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者 引三獻官、司徒、大禮使、七祀獻官、諸行事官由南神 門東偏門入，各就位。立定，禮直官進於初獻官之左， 贊曰「有司謹具，請行事。」退復位。協律郎跪，俛伏，興，舉 麾，興，工鼓柷。宮縣樂奏《思成之曲》九成，文舞九變。奉 禮郎贊再拜，在位者皆再拜。奉禮郎又贊諸執事者 各就位。禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚，執事官各 就位。立定，禮直官引初獻官詣盥洗位，宮縣樂作，無 射宮《肅寧之曲》：至位，北向立定，搢笏、盥手，帨手，執笏， 詣爵洗位，至位，北向立定，搢笏，執瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚 授執事者。執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》， 升自東階，樂止。詣太祖酌尊所，西向立，搢笏。執事者 以瓚授初獻官，執瓚，司尊彝跪舉冪，良醞令跪酌黃 彝、鬱鬯。初獻以瓚授執事者，執笏詣太祖神位前，北 向立，搢笏，跪，三上香。執事者以瓚授初獻，初獻執瓚， 以鬯灌於沙池，以瓚授執事者，執笏，俛伏，興。出室戶 外，北向立，再拜訖，詣每室祼鬯如上儀。俱畢，禮直官 引初獻降自東階，登歌樂作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》，復 位，樂止。七曰饋食，初獻既祼，如前進饌儀。八曰酌獻， 太祝立茅苴於盤，禮直官引初獻詣盥洗位，宮縣樂 作，奏無射宮《肅寧之曲》。至位，北向立，搢笏，盥手，帨手， 執笏，詣爵洗位，至位，搢笏，執爵，洗爵、拭爵，以爵授執 事者，執笏樂止。登歌樂作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》，陞自 東階，樂止。詣太祖酒尊所，西向立，搢笏，執爵。司尊彝 搢笏，跪，舉冪，良醞令搢笏，跪，酌犧尊之泛齊，以爵授 執事者，執笏，宮縣樂作，奏無射宮《開成之曲》。詣太祖 神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於 茅苴，以爵授執事者，執笏，俛伏，興，平立。請出室戶外， 北向立，樂止。俟讀祝、舉祝官搢笏跪對舉祝版，讀祝 官跪讀祝文。讀訖，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝 官俛伏，興。禮直官贊「再拜」訖。次詣每室酌獻如上儀， 各奉本室之樂。獻畢，宮縣樂止，降自東階。登歌樂作， 奏夾鐘宮《肅寧之曲》。初獻復位，立定，文舞退，武舞進， 宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。舞者立定，樂止。禮直 官引亞獻詣盥洗位，至位，北向立，搢笏，執爵，洗爵拭 爵，以爵授執事者。陞自東階，詣太祖酌尊所，西向立， 搢笏，執爵。司尊彝搢笏跪，舉冪。良醞令搢笏跪，酌象 尊之醴齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮 《肅寧之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上 香，執爵，三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏，俛伏，興， 平立。請出室戶外，北向立，再拜訖。次詣每室酌獻，並 如上儀。獻畢，樂止，降自東階，復位。立定。禮直官引終 獻如亞獻之儀，唯酌著尊之盎齊。禮畢，降復位。初終 獻將行，贊者引七祀獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手 訖，執笏詣酒尊所，搢笏，執爵酌酒，以爵授執事者，執

笏詣首位神座前，東向立，稍前搢笏，跪，執爵，三祭酒

於沙池，奠爵於案，執笏，俛伏，興，少退，立再拜訖，每位

並如上儀。俱畢。七祀獻官俟終獻官降復位，立定。九 曰《祭馬湩》，終獻酌獻將畢，禮直官分引初獻、亞獻官、 司徒、大禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太 廟令丞、蒙古庖人、巫祝等陞殿，每室獻官一員各立 於戶外，太常卿、監祭、監禮以下立於其後。禮直官引 獻官詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻官，獻官搢 笏跪奠於帝主神位前，次奠於后主神位前訖，出笏 退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設金玉爵斝、馬 湩、蒲萄尚醞酒，以次授獻官，獻官皆祭於沙池。蒙古 巫祝致祠訖，宮縣樂作，同進饌之曲。初獻出笏就拜， 興，請出室戶外，北向立，俟眾獻官畢立。禮直官通贊 曰：「拜，興」，凡四拜。監祭、監禮以下從拜，皆作本朝跪禮， 拜畢退。登歌樂作，降階樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作， 奏夾鐘宮《豐寧》之曲。奉禮贊：「賜胙」，贊者承傳，眾官再 拜興。送神樂作，奏黃鐘宮《保成之曲》，一成而止。太祝 各奉每室祝版降自太階，望瘞位，禮直官引三獻，司 徒、大禮使、助奠，七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮 視燔祝版，至位，坎北，南向跪，以祝版奠於柴，就拜興。 俟半燎，禮直官贊「可瘞。」禮直官引三獻以下及諸執 事者、齋郎等由南神門東偏門出，至揖位圓揖，樂工、 二舞以次從出。三獻之出也，禮直官分引太常卿、太 廟令、監祭、監禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，陞自 東階，詣太祖神座前，陞納神主，每室如儀。俱畢，降自 東階，至橫街南，北向西上。立定，奉禮贊曰：「陞納神主 訖，再拜。」贊者承傳，再拜訖，以次出。禮畢，三獻官、司徒、 大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官，奉胙進於闕庭。 駕幸上都，則以驛赴奉進　攝行「告謝儀。」告前三日， 三獻官以下諸執事官，各具公服赴中書省受誓戒。 告前一日，未正一刻，省牲器。至期質明，三獻官以下 諸執事者，各服法服。禮直官引太常卿、監祭御史、監 禮博士五令諸執事官先入就位。禮直官引監祭、監 禮點視陳設畢，復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太 廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向 立定。奉禮郎贊「再拜」，在位官皆再拜訖。奉禮郎贊各 就位訖。太官令、齋郎出。禮直官引三獻司徒、光祿卿 捧瓚爵盥爵洗官入就位，立定。禮直官贊「有司謹具， 請行事，降神。」樂作九成止。奉禮郎贊「再拜」，三獻以下 再拜訖。奉禮郎贊諸執事者各就位。立定。禮直官引 初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗瓚，詣第一室酒尊 所，酌鬱鬯詣神座前，北向跪，搢笏，「三上香，奠幣，執瓚， 以鬯灌於沙池」，執笏，俛伏，興，出室戶外，再拜訖，次詣 各室，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌如常 儀，奠畢，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵 洗位，洗爵，詣第一室酒尊所，酌酒，詣神座前，北向，搢 笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執 笏俛伏，興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再 拜。詣每室，並如上儀，俱畢，降復位。禮直官引亞獻官 盥手洗爵酌獻，並如初獻儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。 禮直官引終獻，並如亞獻儀，俱畢，復位。太祝徹籩豆， 奉禮郎贊「賜胙」，眾官再拜，在位官皆再拜訖，禮直官 引三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮視焚祝版幣帛。禮 直官贊「可瘞。」禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，降 自橫階。奉禮郎贊「再拜」，在位官皆再拜訖，退。