| 欽定古今圖書集成 經濟彙編 第二十四卷 |
欽定古今圖書集成經濟彙編銓衡典
第二十四卷目錄
官制部彙考二
周二〈總〉
銓衡典第二十四卷
官制部彙考二 编辑
周二 编辑
按《周禮》地官司徒。
〈訂義〉鄭鍔曰：「所掌者教，而所經理者天下之土地，故正名之曰地官；所經理者土地，而所治者軍旅、徒庶之政令，故又名之曰司徒。」 史氏曰：「《傳》曰『政太察則無徒，徒者其民也，民者司民而曰司徒，有徒而教之以義也。今謂地官曰民部，或謂戶部者，以民為主故也』。」
「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。」 乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦 國。
項氏曰：極無定位，隨所在而見。稷降播種，以為民極，故《詩》曰：「立我烝民，莫非爾極。」 禹治水土，以為民極，故《書》曰：「惟皇作極。」 此六官之首，皆言以為民極也。
教官之屬：「大司徒，卿一人；小司徒，中大夫二人。鄉師， 下大夫四人；上士八人，中士十有六人；旅，下士三十 有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二 十人。」
薛平仲曰：「先王以命卿而掌邦教，以中大夫而掌教法，其爵亦隆矣，所司宜不屑屑於徒矣，而命名則曰司徒。至於以下大夫，而掌其所治鄉之教，其爵視中大夫已殺矣，必以師稱之，何哉？大抵教民之職，其爵位之隆者，固人心之所甚尊，亦人心之所甚憚。其曰司徒者，所以致其親之之謂也。其爵位之殺者，固人」 心之所易親，亦人心之所易褻。其曰「鄉師」 者，所以致其尊之之謂也。
《鄉老》，二鄉則公一人。「《鄉大夫》，每鄉卿一人。」
陳君舉曰：「鄉大夫，卿也。謂之大夫，卿知進止之義。大夫以智帥人者也。進止所以事人，帥人所以臨下。列職於朝，名之曰卿，正其位也。分治六鄉，名之曰大夫，非卑之也。蓋掌鄉之政教禁令，非以智帥人不可。鄉大夫之職所以異於《地官》者以此 。」 又曰：「鄉遂官吏，皆土居人也，其大官如卿，則朝臣兼之，以下大夫命士」 之屬，分散在他處，且鄉遂之人勢不可兼者，則各置焉。
州長，每州中大夫一人。
鄭司農曰：「二千五百家為州。」
《黨正》，「每黨下大夫一人。」
鄭司農曰：「五百家為黨 。」 鄭鍔曰：「周家之制，一鄉則二十五黨，每黨以下大夫一人為之，則以正一黨之人，而為黨人所取正。」
《族師》，「每族上士一人。」
鄭鍔曰：「六鄉之官無非掌教，獨於族以師名官何也？蓋先王之制鄉也，合四閭而為一族，環一族而聚百家，其意以為治民者猶治家一家之中受姓為氏、受氏為族，合族既眾，儻不率馴教訓，則卑凌尊、幼犯長而家道不正，況百家之聚詎可不先有以教之乎？以師為名乃是合族而教之之意。」
《閭》胥，每閭中士一人。
王昭禹曰：「閭二十五家而同其門，中有胥以統之。」
《鄭鍔》曰：「或謂庶人在官者曰胥，所謂府史、胥徒。」
是也。中士為一閭之長，亦以「胥」 名之，不嫌其與「胥徒」 伍耶？蓋胥者有才能之稱，取其才智足以長人，爵既為中士，固足以自別於庶人之在官者矣，名不嫌其與同。
比長，五家，下士一人。
《禮庫》曰：「比長、閭胥之屬，只民間推擇為之，可以表率五家者為比長，表率二十五家者為閭胥，即非官司。」 案：鄉官、遂官皆不設局，無府史胥徒之屬，非官司也。後世論成周設官，併鄉、遂數之，遂疑其太多，此不攷之故。
《封人》，「中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥六人，徒 六十人。」
鄭康成曰：「聚土曰封，謂壝堳埒及小封疆也 。」 賈氏曰：「封人與大司徒設社稷之壝相左右，故在《地官》為職首。胥徒多者，以畿封事廣故也 。」 徐卿曰：「《封人》掌設王之社壝，乃列於比長之後者。蓋民為貴，社稷次之。」
《鼓》人，「中士六人，府二人，史二人，徒二十人
賈氏曰：「主教六鼓四金」 ，以是教官，故在此。
《舞師》，下士二人，胥四人，舞徒四十人。
賈氏曰：「掌教野人之舞」 ，亦是教官之類。樂師亦教舞，不在此者，彼教國子學樂，必須合於禮，故入《春官》也。
牧人，「下士六人、府一人、史二人，徒六十人。」
賈氏曰：「《牧人》掌牧六牲，以共祭祀。」 亦是地事，故在此。
《牛人》，「中士二人，下士四人；府二人，史四人，胥二十人， 徒二百人。」
鄭康成曰：「主牧公家之牛者。《詩》曰：『誰謂爾無牛？九十其犉。犉者九十，其餘多矣 』。」 賈氏曰：「鄭引《詩》者，證經牛多，故徒有二百人牧之也。」
《充人》，「下士二人，史二人，胥四人，徒四十人。」
鄭康成曰：「充猶肥也，養繫牲而肥之 。」 劉執中曰：「牧人雖掌六牲，猶牧之草野以適其性，乃克阜蕃。然未之芻也，迨將用以為牲而係之于充人？」
《載師》，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥六人，徒 六十人。
鄭康成曰：「載之言事也，事民而稅之。載師者，閭師、縣師、遺人、均人、官之長。」
《閭師》，中士二人，史二人，徒二十人。
鄭康成曰：「主徵六鄉賦貢之稅者 。」 鄭鍔曰：「或謂六鄉之中二十五家同一閭，各設閭胥以統治之矣」 ，又有閭師之官，何也？蓋閭胥所掌者，一閭之征令，閭師則掌國中及四郊人民六畜之數，以任其力，以待其政令，以時征其賦。此其職之所以不同也。然六鄉有比、閭、族、黨之名，獨取閭以名官者，康成謂徵民之稅，宜「督其親民者」 ，其說恐未盡。何則？比、閭、族、黨之官無非親民者，不獨閭為近民之官而已。嘗以《縣師》觀之，有四甸之縣，有五鄙之縣，有小都之縣，而掌徵邑之貢賦者則以《縣師》名之，謂其在四百里之地，四甸、五鄙、小都之縣俱可總於是故也。若夫五比之家則合而為一閭，閭之百家則合而為一族，族之五百家，則合而為一黨。小而一比，則未成為閭；大而族黨，則各同出一閭。欲知民數以任其力而征其賦，必當出入乎閭巷之間，然後知之為甚悉。名閭之意，殆由此爾。閭師之任，既為匪輕，故雖以中士為之，而命名曰「師」 宜矣。
《縣師》，「上士二人，中士四人、府二人，史四人，胥八人，徒 八十人。」
鄭康成曰：「名曰《縣師》者，自六鄉以至邦國，縣居中焉 。」 黃氏曰：「縣師，鄉官也，而掌天下地域、人民、六畜、車輦之數及徵野之貢賦，猶以內統外也。以縣為官，取四甸為縣之義。《丘乘》之制，貢賦之法，於是詳焉。」
《遺人》，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒 四十人。
《王昭禹》曰：「掌施惠以振救，故以遺人」 名官。
均人，「中士二人，下士四人；府二人，史四人，胥四人，徒 四十人。」
鄭康成曰：「均猶平也 。」 王昭禹曰：「謂之均人，則無所不均，與土均異矣。均人所均，以人為主；土均所均，以地為主。」
師氏，中大夫一人，上士二人；府二人，史二人，胥十有 二人，徒百有二十人。
薛平仲曰：「天祐下民，作之君，作之師。君師之職，人主所以承天之寄，以善天下之民，有一未善，先王以為由己致之。師保之官，特設於教典之中，尊之中大夫、下大夫之爵，責之長，善救失之任，使人主無動不善，所以善天下之本 。」 楊謹仲曰：「《書》太師、太傅、太保曰三公，蓋周公之所位者也。冢宰，卿之職也，以其為百官」 之長，是以周公或謂「冢宰」 ，以公任卿之職。今師氏、保氏乃中大夫、下大夫之職，司徒之屬官，雖職兼詔王媺，諌王惡，實以教國子為事。其徒至百二十人，則職至煩冗矣，安得以為周、召之師、保哉？
《保氏》，下大夫一人，中士二人；府二人，史二人，胥六人， 徒六十人。
鄭康成曰：「保，安也。以道安人者。」 《文王世子》曰：「保也者，謹其身以輔翼之而歸諸道。」
《司諫》，中士二人，史二人，徒二十人。
鄭鍔曰：「官以諫為名，乃諫王之職。周家保氏諫王惡，乃為萬民立司諫，何邪？余以為王者處心不在一身而在天下，己之德已成而無過，亦欲天下之民有德行而無過惡。為民設司諫，猶己有詔媺之師；為民設司牧，猶己有諫惡之保 。」 王東巖曰：「愚按司諫之職，即今之提學官，而設於教官之屬，以德行道藝之教皆」 自鄉而行之，「興賢興能」 之事，皆自鄉而推之。萬一鄉里之間好惡不一，而學術之或偏，毀譽不公，而選舉之失實，則流弊孰能而禦？
之，先王所以寄耳目於司諫而巡問觀察，將以扶植正學而維持公論者，實在乎此。觀糾正辨攷之辭，便見有檢察核實之意。
司救，中士二人，史二人，徒二十人。
鄭康成曰：「救猶禁也，以禮防禁人之過者也。」
《調人》，「下士二人、史二人、徒十人。」
史氏曰：「凡人之心，方其有觸則怒，怒則爭，爭則鼎鑊在前，不顧也。及其怨隙已成，殺傷被執，退省其身，已無生路，追念其父母妻子，不可復見，未始不悔悟，而恨旁人之不我救止。先王灼知人情之隱，設調人以諧和於始，使不至於此地，忠厚之至也。」
《媒氏》：「下士二人、史二人，徒十人。」
鄭康成曰：「媒之言謀也，謀合異類，使和成者。今齊人名麴。」�曰《媒
司市》，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六 人、府四人，史八人、胥十有二人、徒百有二十人。
薛平仲曰：「夫婦男女，人之大欲存焉，其次則財利之所交。先王既為之設媒氏以遂人之大欲矣，而就利之心容可不致其規畫哉？方其致民而交易，人情固易譁也，非有位尊權重者以鎮之，則情偽紛紛殆有不可得而遏者。故司市必以下大夫為之長，而質人之質其成，廛人之斂其布，亦各士為之，其大綱固已」 舉矣，而猶慮夫情偽之不勝窮，而耳目之不足以盡防也。彼其市肆之間，固有深知其情偽而足以為耳目之用者，於是自胥師至肆長，夫皆居之廛次，而諳於市道者，必使司市辟之。故精於伺察者則以為胥師，善於物價者則以為賈師。司虣以禁鬥囂，司稽以執盜賊，胥以襲其不正，肆長以平其名實，凡市治之所當曲防者，莫不各庀其司焉。彼其徒既樂於上之用矣，其有梗於廛市者，曾不得苟容於其間，則雖使五尺之童入市而莫之或欺矣。及其市治之可行也，其所謂商賈者，能無淹沮之憂乎？所謂齊民者，能無倉卒之須乎？於其後也，則有泉府之官以廛人之征布，而制斂散之權焉，用以濟市政之窮？四民之相須者於是有定志矣。
《質人》，「中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒 二十人。」
鄭康成曰：「質，平也 。」 鄭鍔曰：「物有不齊之價，人有爭利之心。買欲賤，賣欲貴，價若不平，則爭競之端起。周家立質人，以中士二人為之主，平定物價，既治其質劑，又治其書契，息爭競也。」
《廛人》，「中士二人，下士四人；府二人，史四人，胥二人，徒 二十人。」
王昭禹曰：「掌斂市五布，而名官曰廛人，以其布出於市廛之中也 。」 李景齊曰：「先王為治市而設官者有十，所以掌其征者僅一廛人，其餘惟在於防民之姦，與夫治其有無相通之政，輕重之意可概見。」
胥師：二十肆，則一人，皆二史。賈師：二十肆，則一人，皆 二史。《司虣》，十肆則一人。《司稽》，五肆則一人。胥二肆，則 一人。肆長，每肆則一人。
鄭康成曰：「自胥師及司稽，皆司市所自辟除。胥及肆長，市中給徭役者 。」 劉執中曰：「市肆設官如此之繁，非以為利也。市肆之民日趨於小人之域者，未必不由乎利，故肆立一長，五肆一司稽，十肆一司虣，二十肆一賈師、一胥師，而總之以廛人，涖之以司市，防乎利之溺，斯民於詐偽也。」
《泉府》，「上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史 八人，賈八人，徒八十人。」
易氏曰：《泉府》宜列於《天官》，今乃列於《地官》司徒之屬者，以其掌市之征布故爾。
《司門》，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六 人；府二人，史四人，胥四人，徒四十人。每門下士二人、 府一人，史二人，徒四人。
鄭康成曰：「司門，主王城十二門，若今城門校尉。」
《司關》，「上士二人，中士四人；府二人，史四人，胥八人，徒 八十人。每關下士二人，府一人，史二人，徒四人。」
鄭康成曰：「關，界上之門 。」 鄭鍔曰：「在國之門則晨昏為啟閉之防，在境之關不過為通貨賄之路而已。」
《掌節》，上士二人，中士四人、府二人，史四人，胥二人，徒 二十人。
鄭康成曰：「節猶信也，行者所執之信。」
遂人，中大夫二人。
鄭康成曰：「六遂之地，自遠郊達乎畿中，有公邑、家邑、小都、大都 。」 王氏《詳說》曰：「六遂之官與六鄉之官一同，六遂之法與六鄉之法一同，但六遂之官卑於六鄉一等，六遂之法與六鄉相為異同耳。且以鄉遂之官言之，六鄉有大司徒，在六遂則為《遂人》，六鄉有小司徒，在六遂則為《遂師》，六鄉有鄉大。」
夫，在六遂則為遂大夫。六鄉有州長，在六遂則為縣正。鄙師即「黨正也，酇長」 即族師也，「里宰」 即「閭胥也，鄰長」 即「比長也。」 然大司徒六命之卿，而遂人不過中大夫；小司徒中大夫，而遂師不過下大夫，此六遂之間長貳也。鄉大夫六命之卿，而遂大夫不過中大夫。州長中大夫，而縣正不過下大夫，等而下之，皆卑一命。故六鄉之下士一命，而六遂之下士不命，此鄉遂之官異也。且以鄉遂之法言之，六鄉上地無萊畝，而六遂上地則有萊五十畝矣。六鄉以一人為正卒，其餘為羡卒，六遂則以一人為正卒，一人為羨卒，其餘為餘夫矣。六鄉所言「伍、兩、卒、旅、師、軍」 詳於《軍制》，六遂所言遂、溝、洫、澮、川詳於《田制》，然軍旅未始無田，田制亦未始無軍，要之互文見義也。他如《遂大夫》所謂「三歲大比，則帥其吏而興甿」 ，即《鄉大夫》所謂「賓興賢能」 之法；《鄙師》所謂「祭祀」 ，若《黨正》所謂「祭禜」 ，《酇長》所謂「祭祀」 ，即《族師》所謂「祭酺」 ；《里宰》所謂「召斂」 ，即《閭胥》所謂「召令」 ；《鄰長》所謂「徙于他邑」 ，「從而授之」 ，即《比長》所謂「徙于國中」 及郊，「從而授之」 也。然「五物」 之詢，德行道藝之攷，見於鄉而不見於「遂」 ，豈六遂無此等人耶？
《遂師》，下大夫四人，上士八人，中士十有六人、旅，下士 三十有二人、府四人，史十有二人、胥十有二人、徒百 有二十人。
劉執中曰：「遂大夫各居其遂以施政教，《遂師》則贊遂人居司徒之府以治六遂之政令，猶《鄉師》贊小司徒居于內以治六鄉。」
遂大夫，每遂中大夫一人。
賈氏曰：「遂大夫各主一遂，如鄉大夫各主一鄉，但其官皆卑於鄉官，命數皆減一等。是以遂大夫中大夫一人，不使鄉差次，至鄰長，則是不命之士為之，其鄉之比長則下士。」
《縣正》，每縣下大夫一人。
王氏曰：「遂官各降鄉一等，其官名亦降焉。故州謂之長；縣與黨同謂之正；鄙與族同謂之師。」
鄙師，每鄙上士一人。
鄭鍔曰：「教法行於六鄉，而六遂無書，攷德行、道藝之事，三歲興甿，何耶？鄙師猶鄉之黨，正名謂之師，非有教法，何以為師乎？」
酇長，每酇中士一人。
里宰，每里下士一人。
鄭鍔曰：「六鄉之長謂之宰，至治一里者猶鄉也，閭胥亦以宰為名，何耶？宰取其能裁制耳。一里之眾苟無裁制之能，何以治之？」
「鄰長」，五家則一人。
《旅師》，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒 八十人。
《易》氏曰：旅如羈旅。商旅之類，皆託宿於外，未安其居，新甿亦然，故以旅名 。孫氏曰：「先王之民，入有保受，出有節傳，豈容浮游旅寄於四方。今民以羈旅為名，官以新甿為職，豈非自狹徙寬，移偏聚之民於闊曠之野，上之人當勞來安集之乎？」
稍人，「下士四人；史二人，徒十有二人。」
薛平仲曰：「六鄉之法，則曰國中以及郊；六遂之法，則凡曰為邑者，蓋國以容六鄉，邑以容六遂，甸、稍、縣、都皆其邑之所積，則稍人之職，得不繼於《遂官》之後乎 ？」 黃氏曰：「自甸而往，以稍名官者，甸、稍一法，舉稍以包甸、都、鄙。鄉法不為丘乘之制，其餘則野法，而曰『掌令丘乘之政令，蓋不為丘乘者，非其所當令也』。」
委人，「中士二人，下士四人、府二人，史四人，徒四十人。」
賈氏曰：「《委人》，主斂野賦，與遺人在道，以供賓客，亦與徵斂之官連類在此。」
《土均》：「上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人， 胥四人，徒四十人。」
鄭康成曰：「均猶平也，主平壬地之政令 。」 呂氏曰：「此所以周道如砥，其直如矢 。」 賈氏曰：「土均、草人、稻人，皆土地之事。」
草人，「下士四人、史二人，徒十有二人。」
鄭康成曰：「草，除草也 。」 《易氏》曰：「掌土化之法，而名官以草人者，草乃所以為化也。」
《稻人》，「上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人， 胥十人，徒百人。」
薛平仲曰：「以三農生九穀言之，則九穀之種，皆民職之當事何獨於稻人而命官哉？蓋下地之卑，水之所鍾，水之勢不達則稻之利不興，徐導其壅溢之勢，以致其稼穡之利，夫蓋有難為功者矣。是又稻人之所特設，必以上士居之。」
《土訓》，中士二人，下士四人，史二人，徒八人。
曹氏曰：《土訓》、「《誦訓》，皆以訓名官，則其開廣王心，啟沃君德，其所關至不少也。況當天子省方之時，二官夾王車以從行，於以備顧問，進諷諫，覽今而思。」
古，即舊見而訂新聞，涉歷愈深，觀省愈的，天下之利害愈審，斯其為訓也，豈尋常誦說之謂乎 ？易氏曰：「此二官為王巡守設也。」 且地圖掌於司徒，方志掌於外史，更何與於此二官之職？今《土訓》總言天下之地圖，以詔地事之利害，《誦訓》分言天下之方志，以詔觀事之媺惡，非巡守而何？然王者巡守四方，雖萬乘之尊，儀衛嚴備，無不順適其所欲。至於五方異氣，寒燠燥濕異候，剛柔輕重異齊，苟不為之精察其利害媺惡，則非臣子愛君之道。故《土訓》於詔地事之後，為之道地慝以辨地物，而原其生以詔地求者，此以膳羞奉養為主也。誦訓於詔觀事之後，為之道方慝以詔辟忌，以知地俗者，此以次舍居處為主也。二者既詔其慝，則能精察其利害媺惡，然後膳夫、庖人得以別其品，掌次、掌舍得以辨其宜，二官實左右之。
《誦訓》，中士二人，下士四人，史二人，徒八人。
《鄭康成》曰：「能訓說四方所誦習及人所作為久時事。」
《山虞》：「每《大山》中士四人；下士八人；府二人，史四人，胥 八人，徒八十人。《中山》下士六人；史二人，胥六人，徒六 十人。《小山》下士二人；史一人，徒二十人。」
薛平仲曰：「山澤天地之藏，財用之淵，國家之所資者厚，民生之所賴者眾。如使括而歸之於上，適以開斯民競利之心；縱而委之於下，重以啟斯民忘本之念。是以先王為之虞焉以虞度之，以嚴其法也；為之衡焉以權衡之，以平其政也。」
《林衡》，「每大林麓下士十有二人，史四人，胥十有二人， 徒百有二十人。中林麓，如中山之虞。小林麓，如小山 之虞。」
鄭康成曰：「衡，平也。平林麓之大小及所生者。竹木生平地曰林，山足曰麓。」
《川衡》：「每大川下士十有二人；史四人，胥十有二人，徒 百有二十人。中川下士六人；史二人，胥六人，徒六十 人。小川下士二人；史一人，徒二十人。」
鄭康成曰：「川，流水也。《禹貢》曰：『九川滌源 』。」 賈氏曰：「官及胥徒多者，以其川路長遠，巡行勞役故也。」
《澤虞》，「每大澤大藪，中士四人，下士八人，府二人，史四 人，胥八人，徒八十人。中澤中藪，如中川之衡。小澤小 藪，如小川之衡。」
鄭康成曰：「澤水所鍾，水希曰藪。」 《禹貢》曰：「九澤既陂。」 《爾雅》有「八藪。」
《跡人》，中士四人、下士八人、史二人，徒四十人。
賈氏曰：「掌邦田之政」 ，亦是地事，故在此。
《丱人》，「中士二人，下士四人；府二人，史二人，胥四人，徒 四十人。」
賈氏曰：「金玉出於地，故在此 。」 鄭康成曰：「丱之言礦也，金玉未成器曰礦 。」 鄭鍔曰：「寶貨所在，不設官以守，則豪族巨室擅發地藏，而利權不歸於公上。」 後世坑冶之官，原起於此。
《角人》，下士二人、府一人、徒八人。
賈氏曰：《角人》至「掌蜃」 ，亦是徵斂之官，故在此。
《羽人》，下士二人、府一人、徒八人。
鄭鍔曰：「車服旌旗則用以為斾矢則用以為括，物之資羽多矣。」
《掌葛》，下士二人；府一人，史一人，胥二人，徒二十人。 「掌染草」，下士二人；府一人，史二人，徒八人。
《鄭康成》曰：「染草藍蒨，象斗之屬。」
《掌炭》，下士二人，史二人，徒二十人。
《掌荼》，下士二人，府一人，史一人，徒二十人。
《掌蜃》：下士二人，府一人，史一人，徒八人。
鄭康成曰：「蜃，大蛤。」 《月令》：「孟冬，雉入大水為蜃。」
囿人，「中士四人、下士八人、府二人，胥八人，徒八十人。」
薛平仲曰：「遂自虞衡之官極，而掌蜃之微，莫不有職，君子所以治野人者悉矣，而天子之囿游始見諸此，謂之囿游，信非棄田以為園囿，使民不得衣食者比也。」
《場》人，「每場下士二人、府一人，史一人、徒二十人。」
薛平仲曰：「囿人以掌天子之園囿，示民以其所同樂也。然可樂之事易流，則當務之急者易緩，此場人之官又以列於此也。」 夫以場人掌國之場圃，而《場人》之官且曰：「每場下士二人，府史各一人，徒二十人」 ，則場圃之在國中者意亦多。由是觀之，先王始終於農事者，固於此乎見場圃隨在而有者，亦於此乎見地利蓋無遺於國中矣。
《廩人》，「下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六 人、府八人、史十有六人、胥三十人、徒三百人。」
薛平仲曰：「場人既已為登穀之備矣，則倉廩之官當有以為儲蓄之備也。先儒以廩為藏米，以倉為藏穀，故廩人之官必以下大夫二人居之，自穀而舂揄以為米，則米之為用，所當嘗貴重愛惜者，而官其可輕𢌿哉？是以廩人為之長，而倉人以中士為。」
之屬焉。然廩人之後，必繼之以舍人，倉人之後，必繼之以《司祿》，不為無意。蓋舍人之職，其主宮中官府之次舍者也。而宮中官府之稍食，又非穀祿比於此焉。不汲汲以均之，則所以為養廉怙恥之本者，得無有虧於自公？退食之際，而請謁行於私昵之間，其弊有不可勝慮矣。是則《舍人》所以次之也。若夫穀祿之制，自公卿大夫以至於庶人之代，其耕者多寡高下，固有定數矣。彼其以田賦祿而征其租，上以供王賦，下以享宗廟，給私奉，業子孫，又非一時稍食者之比於此焉不知所以裁之，則無功受祿者特未免有《伐檀》之刺，而世祿之家鮮克由禮者，亦豈無自而致哉？是則司祿所以次之也。是蓋先王務農「重穀」 之教，故敘次其設官如此。
舍人，「上士二人、中士四人、府二人、史四人、胥四人、徒 四十人。」
賈氏曰：「舍人主米穀，故與《廩人》」 、「《倉人》連類在此。」
《倉人》，「中士四人、下士八人、府二人、史四人，胥四人、徒 四十人。」
項氏曰：「倉人，掌藏粟者。」
《司祿》，中士四人、下士八人、府二人、史四人、徒四十人。
劉迎曰：「司祿」 者，司穀祿，先儒誤為爵祿矣，不然何以與《倉人》《司稼》同列耶 ？易氏曰：「《司祿》逸篇，弗可攷矣。」 此經猶存其官之名者，以序見之，不特見之《序官》而已。《天府》曰：「若祭天之司民司祿而獻民數穀數，則受而藏之。」 鄭氏謂司祿為文昌第六星，祿之言穀也，則以掌天下之穀數者謂之司祿，亦猶掌天下之民數，而《秋官》有司民之職。蓋民之損益關乎天，穀之豐耗係乎民。此司民及三年大比，則以萬民之數詔司寇，「司寇及孟冬祀司民之日獻其數于王，王拜受之，且有天府之登」 ，知司祿之於穀數亦然，則王者以民為天，民以食為天，其類同，其義可推矣。
《司稼》，下士八人，史四人，徒四十人。
《鄭康成》曰：「種曰稼。如嫁女有所生。」
舂人，「奄二人，女舂抌二人，奚五人。」
黃氏曰：「舂人、饎人、槀人，皆宮中之事，以用穀，故屬地官。舂抌、炊爨，因祭祀賓客，使內人皆識其勞苦煩辱，不止，稼穡之艱難。」
饎人，「奄二人、女饎八人、奚四十人。」
鄭司農曰：「饎人，主炊官。《特牲饋食禮》曰：『主婦視饎爨』。」
《槀人》，「奄八人、女槀每奄二人、奚五人。」
陳君舉曰：「自膳夫至腊人，不過充君之庖者，悉領於冢宰。至於共內外朝冗食者，反不領於冢宰，顧見於《地官》之槀人。夫飲食男女，人之大欲存焉，以共奉天子飲食，而必掌之外朝之士大夫者，蓋恐內官奄人求巧於飲食之中而彌縫其意，以導諛納謟，故使外朝之士大夫掌之而太宰實領之者，誠以檢防踰侈」 ，遏絕僥倖，所以正人主之心術者在此也。至於內外朝冗食者之食，見於槀人之職，而主之奄人，意者猶後世之所謂賜食焉，而或取之內廚者是也。潁考叔為潁谷封人，有獻於鄭莊公而公賜之食。以此類推之，所以示其隆禮愛賢之義，而槀人共冗食者之食，其猶漢世之所謂「主熟食」 者乎？至若內外朝之俸祿廩給，則所以掌之者固有其人，非盡出於一奄人之手也。
總論司徒官屬
陳君舉曰：「《周禮》六官，大宗伯治禮，司寇治刑，司馬治兵，司空治事。而《天官》治典最難攷，然其職無非切於王后焉，夫綱紀出治之所，猶可說也，至於地官掌教則又難曉焉。以屬官考之，自鄉老至比長，自遂人至鄰長，皆鄉遂之官，自封人至畜人，皆疆場畜牧之官，自載師至均人，皆掌財賦征役之官，自司市至泉府」 ，皆掌市井；自司門至掌節，皆掌門關；自旅師、草人、稻人、虞衡以至掌染、草、炭、荼、蜃，極於場人、囿人，無非山林川澤田疇之官，幾於六十官。所謂教官者，師氏、保氏、司諫、調人、司救、鼓人，不過六七而已。其他則整頓田疇，分擘郊里，征斂財賦，掌管山澤，紀綱市井，管鑰門關而已。當時謂之「教典」 ，何也？說者謂司徒典教止五六人而已，其如鄉遂關市山澤之官，蓋分托焉，而非專於教事。是以教官為後世治文墨語言誦授者設也。殊不知先王教民自經界始，八八為井，五五為軍，市有奠居，里有聯比，無非習民於正，而寓之以道德之意，俾之分定而慮不易，事同而心臧，生厚而德優，易直而淳龐，以服從上令，是曰教典師保，諫救調媒之官，則其導媺惡，訓禮刑，判合昏冠者也，而豈徒謂是哉？豳《詩》述風化之所由，《孟子》言王道之本，無非田圃之事。誠知本者，後世政教殊軌，疆理之言不登於廟堂，往往大臣能設學，置博士弟子員，則曰「是有志於教化者，何以納民於善也 。」 呂氏曰：
「司徒之職，皆是均土受民，不見所謂掌教者。蓋生養便是教，既富能教，資富能訓，使他衣食足，各保其生，方教以君臣父子、夫婦長幼之義。穀粟如水火，而後民興於仁，制其田里，使養其老。聖賢之論，富民未有不及於教，所謂富而教之者也。」或曰：「唐虞三代學校與後世大叚不同，只學官一事可見。在舜時命夔典」樂教冑子；在周時，大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。何故皆是掌樂之官。掌教欲得優游涵養，鼓舞動盪，深入其心，這一個所在，不是官司。自秦漢以後，把做官司看了，故與唐虞三代題目自別。雖足以善人之形，而不足以善人之心。雖是法度具舉，然不過以法制相臨，都無深入人心道理。大抵教與政自是兩事，後世錯把教做政看。學者但當看三代所以設教、命官、教養之意。且如《周禮》一書，設官設教，所以便民。若《師氏》《保氏》《大司樂》大胥小胥之類，所教不過是國子。然當時所謂鄉遂，所謂興賢能，在周三百六十官之內並存，不見有設教之官。雖是州序、黨庠略見於《周禮》，然未嘗見其州序是何人掌之，其法又何如？只看此亦是學者所當深思。且如《周禮》設官，下至於射夭鳥，至微至纖之事，尚皆具載，豈於興賢能國之大典，反不見明文？蓋凡領六官者，皆是法之所寓，只緣學校不是官司，非簿書期會之事，故不領於六官。其上者三公論道，不載於書；其下者學校設官，不領於六官，蓋此二者皆事大體重，非官司所領。惟國子是世祿之家，鮮克由禮以蕩陵德，不可不設官以教養之。至其所以教養之意，均非簿書期會之可領，學者當識先王之意可也。蓋先王設教雖非六官所掌，而所以設教，未嘗有理無事，有體無用，本末亦自備見，但只不在官聯官屬之中。舜之時，自國子之外，略不見其掌教之官，然庶頑讒說，若不在時，「侯以明之，撻以記之」，「書用識哉，欲並生哉！工以納言，時而颺之。」如此之備，在周人，學官雖不領於一屬，然而比年入學，中年考校，一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成，終始備具至不率教者，屏之遠方，終身不齒。又見體用本末無窮處。三代以上所以設教命官，至理精義，要當深攷 。王東巖曰：「愚按司徒所掌，大抵田賦等事，似與太宰九貢九賦太府以下等官相類，細考之則太宰官屬所掌皆國之財賦，而司徒所掌皆教之田野之事，所以」謂之教官。後世謂六部如六官，故謂戶部如司徒，抑不知今戶部所掌及太宰屬官太府等事，初無與乎掌教之職矣 。黃氏曰：「右，《地官》卿一人，中大夫五人，下大夫十五人，上士四十八人，中士一百三十人，下士二百八十八人。王之門關十二，下士各二人，則又四十八人；府一百三十人，史二百十九」人，賈八人，胥二百二人，徒二千四百五十六人，又「舞徒四十人，奄十二人，女舂抌二人，女饎八人，女槀十六人，奚八十五人」，皆著於數者。山虞、林、衡川、衡、澤虞場人，皆中下士。〈缺二字。〉「府史、胥徒」，又司市立胥徒，又司市立胥師、賈師、司虣、司稽、胥肆長，皆不能計其數者也。鄉老皆公即三公，鄉大夫皆卿即六卿。六鄉三十州，州長皆中大夫。州五黨，黨正皆下大夫。黨五族為七百五十族，族師皆上士。族四閭為三千閭，閭胥皆中士。閭五比為萬五千比，比長皆下士。六遂大夫亦中大夫。六遂之縣視州，鄙視黨，酇視族，里視閭，其餘各下於六鄉之一等。六鄉之餘，民居四郊，其官為四郊之吏，稍不為邑，縣都不為都，有吏主之，皆不可以數計也。 呂氏曰：「總計地官，公卿大夫士通用三十萬夫有奇，府史胥徒不在數，虞衡跡人等亦不在數。」據畿內之地，似難容得許多官司；畿內戶口，難供得許多官，須考。
《春官宗伯》：
項氏曰：春官以治教之始在於禮，象天地之化始於春 。鄭鍔曰：「自舜命伯夷典三禮，其官曰秩宗，周人因名曰宗伯。說者謂宗，尊也；伯，長也；天下所宗者惟宗於禮，此禮所以為尊也。」 近世王安石云：「宗，典祀禮者也。宗伯掌天神、地示、人鬼之禮，故謂之宗。」 然宗伯所主，何獨祭祀之禮哉？自四方言之，東者，歲之始；自四時言之。春者，時之始。宗伯於四時之官獨為長，故以「伯」 稱之。《春秋》之際，魯有夏父弗忌為宗人，蓋周之舊也。
惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。 乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。 禮官之屬：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人。肆師， 下大夫四人；上士八人，中士十有六人；旅下士三十 有二人；府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二 十人
薛平仲曰：「『禮有小大，有本末。大者經，小者紀；本者義，末者數。經既立，則紀不可以偏廢，故大宗伯之貳有小宗伯焉。義既明則數不可以不具，故宗伯之屬有所謂肆師焉。肆之為言陳也，《郊特牲》曰：『其數可陳也，其義難知。失其義而陳其數，祝史之事也』。知其義而敬守之，天子之所以治天下也』。然則有《宗伯》以明其」 義，又有《肆師》以陳其數，則周之禮可不謂之大備乎？
《鬱人》，「下士二人、府二人，史一人，徒八人。」
王昭禹曰：「築而煮之，肆師也。掌共秬鬯者，鬯人也。鬱人則和鬱鬯用之於祼。」
《鬯人》，「下士二人、府一人，史一人，徒八人。」
鄭鍔曰：「以秬為鬯，以鬱和之，分為二官，何耶？蓋祼者祭之始，禮之尤重者，故使鬱人掌其器，《鬯人》掌共秬鬯，而為器之飾，重其事，故分二官以主之。或謂鬱鬯專用以祼，表其德之馨香足以感神；秬鬯專用以祀，表其德之中和足以事神。其義各有所主，故二官分掌，豈其然乎？」
《雞人》，「下士一人，史一人，徒四人。」
鄭鍔曰：「王安石謂雞於十二辰屬酉，於二十八宿屬昴，而反列於春官。蓋雞之為物，向陰伏，向陽鳴，主於司晨。日之晨，猶歲之春，則雞東方之畜。余以《易》之八卦觀之，巽為雞，巽，東南也。五行東方之木為貌，貌不恭，是謂不肅，厥咎狂。時則有雞禍。蓋雞有冠距、文、武之貌，故不為威儀；貌氣毀則木不曲直，雞禍應之。此」 雞為東方之畜，列於《春官 》。劉氏曰：「宗伯主雞牲。雞牲為物至微，而設官者尊，祭祀必預畜養之。」
《司尊彝》：「下士二人；府四人，史二人，胥二人，徒二十人。」
薛平仲曰：「鬱鬯所以實尊彝而陳之，則尊彝不可以不備；鬱鬯所以涖几筵而灌之，則几筵不可以不設。此二者各有司存，然鬱鬯之和，人為之功，《雞人》呼旦，人事之警，誠敬於是乎至矣。彼六尊六彝有定用，五几五筵有定制，名物用事隨其宜而共奉之，是亦足矣。故前之三職則曰人，而此之二職則曰司，而命名」 之義著矣。
《司几筵》，下士二人；府二人，史一人，徒八人。
易氏曰：名官以几延，而所掌者几席，舉一可以例其一 。《王氏詳說》曰：「筵鋪於下，席加於上。」
《天府》，「上士一人，中士二人；府四人，史二人，胥二人，徒 二十人。」
王氏《詳說》曰：「天府所藏，國之寶器也，然豈止於玉哉？官府鄉州都鄙之治中，民數、穀數、賢能之書，皆國之寶。」 是知成周之時，以政事為寶，以人民為寶，以民食為寶，以賢能為寶，非特寶珠玉而已。
《典瑞》，中士二人；府二人，史二人，胥一人，徒十人。
鄭鍔曰：「瑞器也，俱用玉以為之，同掌於此名官，特曰典瑞者，蓋器以禮神，不憂臣下擅改作，惟瑞以為合符之驗，天子以是而驗諸侯以知其從違，諸侯以是而合乎天子，以見其臣服非祭器之比，其典之者尤當致嚴，故特以瑞名官。」
《典命》，中士二人；府二人，史二人，胥一人，徒十人。
賈氏曰：「《典命》遷秩群臣」 ，亦是禮事。又爵命屬陽，故在此。
《司服》，中士二人；府二人，史一人，胥一人，徒十人。
陳君舉曰：「《司服》掌王及命夫之服，《弁師》掌其弁冕，而皮枲、絲屨皆藏於天府之屬，既成而頒。蓋冢宰制國用，宗伯受之，以共服御。」 漢初有御府令，掌御衣服，東西織室亦有令，皆屬少府，費悉出於禁錢不以調大司農。齊三服官亦主作服，輸不過十笥，其後寖侈。
《典祀》，「中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒 四十人。」
薛平仲曰：「天地神示之位，則兆于四郊，宗廟昭穆之別，有祧于外廟者。兆于四郊者，其壇壝之地，人情之所易忽。祧于外廟者，其世數之疏，人情之所易略。有典祀以掌外祀之兆守，有守祧以掌先王、先公之廟祧。外焉兆守謹於四郊，內焉廟祧謹于宗廟，禮之大本在是。」
守祧，奄八人、女祧，每廟二人，奚四人。
王昭禹曰：「遠廟為祧，守廟祧而名之曰守祧，言祧則廟可知。」
世婦，「每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人、 女史二人、奚十有六人。」
薛平仲曰：「《春官》世婦則主六宮之禮者也。官以世婦名，蓋禮行於六宮之世婦，則世婦以贊九嬪，九嬪以贊夫人，夫人以贊王后，事固有所由始。故其官每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，以主其禮於外，而奔走往來於其間，始有關於六宮之人。是以女府、女史、女奚有非府史胥徒之比。世儒謂皆奄人居之，若內」 小臣之奄。上士殆不然，先王於內。
小臣之用奄，如將概謂之奄，恐後世無復以德選，如將直謂之上士，又恐後世以外官充之，命曰奄上士，必奄人有上士之德者，其為後世之防嚴矣。況為卿為大夫而可以奄人居之乎？特未攷夫主禮於外，不能不以奄人為解 。王氏《詳說》曰：「后宮之官，內宰以下大夫為之，視王之宰夫；世婦以卿為之，視王之小宰。」 列內宰於《天官》，「列世婦於《春官》」 者，以世婦所掌，不止后宮之事，而及於內外宗耳。
《內宗》：凡內女之有爵者。
鄭鍔曰：「內宗無數，凡內女之有爵者皆謂之內宗，以其與王同宗，故掌宗廟之祭祀。」
外宗：凡外女之有爵者。
鄭康成曰：「外女，王諸姑姊妹之女，謂之外宗 。」 《易氏》曰：「王異姓之有爵者 。」 陳君舉曰：「案內外宗無人數，恐是祭時旋立之官，非常有也。」
冢人，下大夫二人，中士四人、府二人，史四人，胥十有 二人、徒百有二十人。
薛平仲曰：「先王立禮經世，使生有所養，死有所藏。禮而至於有所藏，則禮道竭而人道畢矣。故冢以嚴其丘封之制，冢人則以施之諸侯卿大夫之貴，墓以寓其哀慕之思，墓大夫則以施之國人之眾。禮之所重，莫加於此，則以下大夫二人掌之。然不得不可以為悅，無財不可以為悅，此又職喪之所由設也。禮莫嚴於始，尤嚴於終」 ，此又三官見於典禮之末也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人、府二人，史四人，胥二 十人、徒二百人。
《鄭康成》曰：「墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。」
《職喪》：「上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人， 胥四人，徒四十人。」
鄭康成曰：「職，主也。」
《大司樂》，「中大夫二人。樂師，下大夫四人，上士八人，下 士十有六人；府四人，史八人，胥八人，徒八十人。」
鄭康成曰：「大司樂，樂官之長 。」 薛平仲曰：「司樂則總其樂之大者，樂師則總其樂之小者。」 自其大者言之，由律同聲音，六舞之合，足以默交於隱顯之間，非探索於樂理之至者不能也，則司樂之官，可不以中大夫居之乎？自其小者言之，由步武疾徐之儀，足以致養其和平之德，非研窮於樂之微者不能也，則樂師之官，可不以下大夫居之乎？彼胥也者，隨事之小大而致察焉，然上下相承而不容缺，則又二官所以繼於後也 。陳及之曰：「大司樂之官，今之國子監祭酒，而其下樂師大胥；小胥，今之司業博士。」
《大胥》：「中士四人；小胥，下士八人；府二人，史四人，徒四 十人。」
鄭康成曰：「胥，有才知之稱。」 《禮記？文王世子》曰：「小樂正樂干、大胥佐之 。」 鄭鍔曰：「閭胥以胥名之，謂其才智足以長人，樂官名胥。胥者相也，惟有才智然後能相人。大胥，相樂官之樂政，其所相者於諸胥為大。」
大師：下大夫二人。小師：上士四人。《瞽矇》，「上瞽四十人， 中瞽百人，下瞽百有六十人。《視瞭》，三百人，府四人，史 八人，胥十有二人，徒百有二十人。」
薛平仲曰：「自《司樂》至小胥，所掌皆樂之事，則樂事之或奏或歌，要必有所屬。是故奏歌其樂者，《瞽矇》也，所以相瞽而奏歌者則視瞭也；以奏歌而教瞽矇者，小師也，所以使瞽矇之有所取正者則大師也。是以大師之官，必以下大夫二人居之。」
《典同》，「中士二人；府一人，史一人，胥二人，徒二十人。」
薛平仲曰：「自大師至視瞭，既以掌奏歌之節，則夫因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托而可考。」 此典同已下之官所以繼此也。雖然，樂器之制，攷之於六律、六同，典同則掌六律、六同之和者也。律同不可偏廢，而官特曰典同，何哉？蓋樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，取諸陰陽之合也。陰陽合則生生之理為不息，故《典同》掌其和，以為樂器。先用以為十有二辰之鍾，次用以為十有二辰之鎛。度數齊量定於此，而後樂器從之。然以磬為聲，固眾聲之所依也，而金奏有所不可缺，則鍾次之。笙之為聲，固下管之所先也，所以鼓其金奏者有所不可廢，則以鎛鍾次之。笙磬逓發於樂作之時，鍾鎛交鳴於作樂之際，此鼓鍾必曰笙磬同音，韶樂必曰笙鏞以間，節奏相承，有自來矣 。鄭鍔曰：「名官不以律，而取同為名。同，陰律也。陽律主乎倡，而陰律和之。陰之為氣，憑伏而不出，其為聲忽微而難調。名官以典同，同則和，和則器可制。」
《磬師》，中士四人，下士八人、府四人，史二人，胥四人，徒 四十人。
《鄭鍔》曰：「先儒謂磬為西方之音，又以磬音象萬物。」
之成。蓋立秋之音至清，惟清故難調。夔特以擊石拊石，百獸乃率舞。詩人作樂，特曰「依我磬聲。」 此所以設磬師之官，教擊之法。
《鍾師》，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒 六十人。掌金奏。
王昭禹曰：「《鼓人》曰：『晉鼓鼓金奏』。」 則此所謂金奏。《名官》曰鍾師，樂雖用鼓，而以金為主。
《笙師》，中士二人，下士四人；府二人，史二人，胥一人，徒 十人。
王昭禹曰：「掌教吹竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管、舂牘應雅，而獨以笙師名官。笙東方之樂，有始事之意故也。」
鄭鍔曰：「笙常繼於《閒歌》之後，觀《鄉飲》《燕禮》閒歌。」
之後，即《笙由庚》《笙崇丘》《笙由儀》，則笙者繼人聲之後為最貴，故特名「官。」
《鎛師》，「中士二人，下士四人、府二人，史二人，胥二人，徒 二十人。」
王昭禹曰：「鎛，小鐘也。《國語》曰：『細鈞有鍾無鎛，尚大也；大鈞有鎛無鐘，尚細也。鎛師掌金奏之鼓，謂之鎛師者，舉小以見大也。與典律同，謂之典同；守廟祧謂之守祧同』。」
《𩎟師》，下士二人；府一人，史一人，舞者十有六人，徒四 十人。
《旄人》，下士四人，舞者眾寡無數；府二人，史二人，胥二 人，徒二十人。
鄭康成曰：「《旄旄》，牛尾，舞者所持以指麾。」
《籥師》，中士四人；府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
鄭康成曰：「『籥，舞者所吹。《春秋》萬入去籥』。《傳》曰：『去其有聲者，廢其無聲者』。《詩》曰：『左手執籥，右手秉翟』。」
《籥章》，「中士二人，下士四人；府一人，史一人，胥二人，徒 二十人。」
鄭鍔曰：「《春秋》迎寒暑，為農而祈有年，蜡祭而息老物。古之詩章無不可用，乃專用《豳人》之龡。豳國之籥，而名官曰籥章，此周王之事也。周之先公開國於豳，教民稼穡，與夫為寒暑之備事，載於《七月》之詩，謂之《豳風》。至於成王，王業大備，念其祖先務農之勤、教民之悉，凡四時所行者，皆以豳詩從事，故用豳籥而以籥」 名官，「以籥而龡豳」 ，《詩》之章也。
《鞮鞻氏》：下士四人；府一人，史一人，胥二人，徒二十人。 《典庸器》：下士四人；府四人，史二人，胥八人，徒八十人。
鄭康成曰：「庸，功也 。」 鄭司農曰：「庸，器有功者鑄器銘其功。《春秋傳》曰：『以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉』。」
《司干》，下士二人、府二人、史二人，徒二十人。
鄭鍔曰：「《記》曰：『朱干玉戚，冕而舞《大武》，周人武舞亦執干以為容。武舞雖用羽而以干為主，故名官曰司干。蓋用武以自扞蔽為先，干能扞蔽人身也』。」
《大卜》：下大夫二人。「卜師，上士四人。卜人，中士八人，下 士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。」
鄭康成曰：「問龜曰卜。大卜，卜筮官之長 。」 王昭禹曰：「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。蓍者陽中之陰，故植而知數；龜者陰中之陽，故動而知象。先王成天下之亹亹，定天下之吉凶，莫大乎蓍龜。名官謂之大卜，以龜為主。」
《龜人》，「中士二人；府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四 十人。」
《鄭康成》曰：「工取龜攻龜。」
《菙氏》：下士二人；史一人，徒八人。
鄭康成曰：「燋焌用荊菙之類 。」 鄭鍔曰：「燋契之狀如捶，故名曰菙氏。捶與菙一也。」
占人，「下士八人；府一人，史二人，徒八人。」
鄭康成曰：「占蓍龜之卦兆吉凶。」
《簭人》，「中士二人；府一人，史二人，徒四人。」
鄭鍔曰：「天地鬼神之妙不逃乎數，聖人通乎幽明之故，謂夫可以數知，故以百歲神蓍，四十九莖揲之以四，因所得之多少以為陰陽之爻，名之以卦，以斷吉凶。《筮人》者，專掌揲蓍之事。」
《占夢》：中士二人，史二人，徒四人。
陳及之曰：「設官以占夢，疑若不急於政事，而先王不廢。」 蓋六夢之證，於事不有以占之，則休咎不能知，欲先事為備不可得。雖然，占夢者，史官之一事，當以他官占之，未必特置也。
《視祲》，中士二人，史二人，徒四人。
鄭鍔曰：「祲者，陰陽之氣相侵。日者人君之表，以大明之故，能照臨下土。若為陰陽之氣所侵，其明掩矣。明君忌之，故設官以視其祲。」
大祝，下大夫二人，上士四人。
鄭康成曰：「大祝，祝官之長 。」 薛平仲曰：「『卜也者，先王所以求諸幽，以決吾心之疑。祝者，先王所以告諸幽，以薦吾心之信』。此敘官之相為先後歟？大祝之官必以下大夫二人居之，輔之以小祝，以見其辭之不可輕。喪必有祝，甸必有祝，盟詛以結好。又」
「《有祝》作言語，以質鬼神」 ，其所關者如此，則夫降興上下之神，以驗其昭格之實，司巫之職，又相與聯事於此也。自大卜之職修，而視祲之官皆足為推測之應，自大祝之職修，而男女之巫皆足以為昭答之據。
《小祝》，「中士八人，下士十有六人，府二人，史四人，胥四 人，徒四十人。」
鄭鍔曰：「大祝、小祝薦信，則一分小大以別尊卑可矣。大祝則用下大夫，小祝乃用中士，等降遼絕如是，何也？余以為《大宗伯》掌天神、地示、人鬼之禮，大祝亦以事鬼神示為職，凡所以事鬼神示者皆其所掌，小祝雖亦以祝為職，然不過候禳、禱祠之事，雖中士為之足矣。」
《喪祝》，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人， 胥四人，徒四十人。
《甸祝》，下士二人；府一人，史一人，徒四人。
鄭康成曰：「甸之言田也，田狩之祝 。」 鄭鍔曰：「王田必于甸，故田獵之祭，名祝為甸，肆師掌為位，甸祝掌其祝號而已。」
《詛祝》，下士二人、府一人，史一人，徒四人。
鄭康成曰：「詛謂祝之使沮敗也。」
《司巫》：中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。男巫 無數，女巫無數。其師：中士四人，府二人，史四人，胥四 人，徒四十人。
陳蘊之曰：「先王之時，安有巫詛之事？今特設巫祝一項官十餘員，周公豈好誣者？」 正是周公通幽明之理，所以安鬼神之道，與《堯命重黎》相似。重黎雖不是巫，亦是此意。
大史，下大夫二人，上士四人。
鄭康成曰：「大史，史官之長 。」 鄭鍔曰：「《禮記》言『天子建六官，先六大，曰大史、大祝』。今大祝、大史皆以下大夫二人為之，無乃祝史之史？」 曰：「『不然。昔季梁謂隨侯曰：『祝史矯舉以祭』。子木言『武子之祝史陳，信無愧辭』。而《禮記》又云：『失其義，陳其數』，祝史之事』，是乃祝史之史。今此官掌典法則，掌約劑，掌正歲年，頒告朔，掌祭祀卜」 日，讀禮書，掌朝覲，執書以詔王，掌大師，抱天時，掌大遷國抱法，掌射，飾中正。《左傳》所謂「天子有日官，居卿以厎日」 者也。日官不在六卿之數，而位從卿，是乃大史之職。昔老子為守藏史，復為柱下史，四方所記文書，皆歸柱下。秦時張蒼為御史，主柱下方書。漢司馬遷之祖，本出重黎之後，掌天官。遷之父談稱大史公，遷亦稱大史，以天官治大初之曆，與此大史所掌無異，雖與大祝同為下大夫，非其倫也。
《小史》，「中士八人，下士十有六人、府四人，史八人，胥四 人，徒四十人。」
「馮相」氏，中士二人，下士四人、府二人，史四人，徒八人。
鄭鍔曰：「古者天子有靈臺，諸侯有觀臺，以占視天象。其臺巍然而高，則觀天者得以乘高而相視之，故名曰《馮相氏》。」
《保章氏》，中士二人，下士四人；府二人，史四人，徒八人。
劉氏曰：馮相氏，考諸歷數，以知天道者；保章氏，占於天象，以察時變者也 。鄭鍔曰：「二官俱以氏為名。」 意以為天象固非常人所能知，必天文之家，父祖子孫世守其職，始知其詳也。名官曰氏，欲世守之。
內史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人， 下士十有六人、府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
黃氏曰：「內史掌八枋之法，與冢宰同。地愈親，任愈重，故其爵秩高而置員廣，皆先王精意。自漢始以尚書總朝事，其後離而為中書，又離而為門下，而朝廷日以卑，非成周建官之意。」
《外史》，上士四人，中士八人，下士十有六人、胥二人，徒 二十人。
陳君舉曰：「內史猶今內制翰林也，外史猶今外制舍人也。凡策命之出，皆黜陟予奪，大小臣工爵祿之事，其與人主圖之者，固冢宰也，而上意之然否？師言之葉否，非有文墨議論之士講求參」�或不當於功罪。雖當功罪，而褒貶益損之文或作於好惡，往往傷王言之體。於是以二史屬春官，而冢宰詔王、大宗伯之屬得以陳誼「補過」於其間。是故號令罔不臧而賞罰公，亦三公所以輯眾美，昭令聞也。
《御史》，中士八人、下士十有六人、其史百有二十人、府 四人、胥四人、徒四十人。
鄭康成曰：「御猶侍也，進也。其史百有二十人，以掌贊書人多也 。」 王東巖曰：「愚按周之諸史皆是王者之史，獨御史一官無王字，所輔者是冢宰，所攷者是百官，大概是簿書期會之所從出，所以御史之史至百二十人。秦重刀筆，見得其事，權稍重，挈而列之於冢宰之下、百官之上，至漢遂與大臣爭。」
衡，並列為三公 。呂氏曰：「御史之名，見於《周官》，以中士、下士為之，特小臣之傳命令者耳。至於戰國，其職益親，故獻書多云獻書於大王御史。澠池之會，各命御史書事。」 淳于髡亦曰：「御史在前，執法在後。」 是又掌記事糾察之任也。
《巾車》，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六 人、府四人，史八人，工百人、胥五人，徒五十人。
劉迎曰：「巾猶車之衣，以巾覆車，所以障其塵垢。《幂人》掌共巾幂則以巾幂尊彝，巾車則以巾覆車，不特職於出而又職於藏，今物之藏者謂之巾箱、巾笥，則巾車之藏可識矣。」
《典路》，「中士二人、下士四人、府二人、史二人，胥二人、徒 二十人。」
鄭康成曰：「路，王所乘車 。」 王昭禹曰：「巾車謂之車，則上下所通乘。典路謂之路，則主於王車 。」 賈氏曰：「巾車已主王后之五路，今此又掌之者，以《冬官》造車訖，以授巾車，飾以金玉象之等。其王及后所乘者，又入典路別掌之。」
《車僕》，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒 二十人。
黃氏曰：僕，主也。以僕名官，以其主戎萃。古主射之官，名僕射。
《司常》，「中士二人，下士四人、府二人，史二人，胥四人，徒 四十人。」
鄭康成曰：「司常主王旌旗 。」 鄭鍔曰：「九旗之名不同，大常，九旗之一耳。不名官曰司旗，獨以常名，何也？旗可以謂之旂，亦可以謂之常。《郊特牲》曰：『旂十有二旒，龍章而設日月』。《明堂位》曰：『旂十有二旒，日月之章』。」 此指大常而言也，而謂之旂，豈非旗可以謂之旂乎？《樂記》曰：「龍旂九旒，天子之旌也。」 先儒皆言「天子之旌曳地」 ，此亦指大常而言也，而謂之旌，豈非旗亦可以謂之旌乎？《覲禮》曰：「公侯伯子男各就其旗而立。」 《月令》曰：「春載青旂，夏載赤旂，秋載白旂，冬載元旂。」 春之青者宜曰旂，夏之赤者宜曰旟，秋之白者宜曰旗，冬之元者宜曰旐。不謂之旗，旟旐而謂之旂，豈非旗皆可以謂之旂乎？《行人》曰：「建常九斿，建常七斿」 ，建常，五斿旂則九斿，旟則七斿，旗則五斿。不謂之旂，旟旗而謂之常，豈非此亦可謂之常乎？掌九旗之官特名曰常，以行人質之意可知矣。昭禹謂「王載大常」 ，名官曰司常，謂取九旗之尊者名之爾。然不曰大常而曰司常，則知其非指大常言之也。
《都宗人》，上士二人、中士四人、府二人，史四人，胥四人、 徒四十人。
鄭康成曰：「都謂王子弟所封及公卿所食邑。」
《家宗人》，如都宗人之數。
鄭康成曰：「家謂大夫所食采邑。」
凡以神士者無數，以其藝為之貴賤之等。
劉執中曰：「神士，謂明神理而仕者 。」 薛平仲曰：「《六典》敘官，未有無所命名而列之於數者，特《禮官》之末有所謂凡以神士者以官焉。謂之神士者不出於巫祝之間，先王何為特諄復於此哉？」 嘗觀周家五禮之制，以事鬼神示為先；六樂之作，亦以事鬼神示為首。先王之敬鬼神示者如是，人之有能以致天神、人鬼、地示「者，要必選掄，搜訪其藝，必有以通幽明之故，知鬼神之情狀者，然後居之，則仕進之貴賤而藝能之疏密可攷矣。」
總論《春官》典禮樂之職。
黃氏曰：「右《春官》」 之屬凡七十。自《大宗伯》至《職喪》為一節，自《大司樂》至《司干》為一節，自《大卜》至《御史》為一節，自《巾車》至《凡以神士者》為一節。其脈理之聯絡，固已詳言於前矣。或曰：「先王於禮樂至矣，然要其分職帥屬之意，猶有斯民不與焉者，何哉？」 嘗觀諸教官之屬，分為鄉、遂，而鄉遂之民，凡關於禮樂之事者，莫不纖悉以及之，則禮樂因民達之天下矣。及夫見諸朝廷，行諸郊社宗廟，百官有司之奉承，典章文物之藩飾，固有嚴之於上者。而安上治民之功，移風易俗之本，則以潛孚默運於事物之表矣。不然，宗伯司樂，何為皆以諧萬民為功，而「正月之吉」 ，特不垂象者，豈非感化之妙在彼而不在此耶？
卿大夫、士總數五百九十有四人。
卿十有三人 ，中大夫五人。
下大夫，四十有八人 。上士，四十有九人。
中士二百有六人 ，下士二百七十有二人。周有六卿，兼三孤而為九，此言《周官》卿數之定論也。今攷於《經》，六卿既各分職矣，而國之六鄉且有六焉，后之六宮則又倍焉。蓋周之卿於是乎凡二十有四人矣。夫為卿若是之眾，而言者則曰六卿、九卿，何哉？蓋係之《六典》則曰六卿」 ，居於九室則曰「九卿」 ，然事固有非數者之所能盡，間見於「《六鄉六》，
宮者，不可得而略焉，是皆屬乎《六典》之中矣。先王任人之道，亦豈拘拘焉限於其數，而不求以集天下之治哉？宜卿不嫌於眾矣。
府史、胥徒工之數，二千五百十有四人。
府百有八人 ，史二百七十有一人，胥百九十有一人 ，徒千八百有四十人，工百有四人。
《周官》府史之數，凡府一人而史必倍之，此其例也。惟《春官》之府史則有不然者，或府之人多於史之數，而史之數或等於府之人，大略為史者實簡焉。此其故何哉？意者先王禮樂之具，固府藏之所當謹，而禮樂之妙，非文史之所能載。故文書調度之可及者，殆非制作之深意法而不說之精微固有在彼而不在此也。彼御史之史百有二十人，而史又居於府之上者，此變例也。蓋所以「掌贊書」 者，有非一端。
《女奚》之數，百有二十人。
女二十有四人
不命之官凡四
守祧，奄八人 ，男巫無數。
女巫無數 ，凡以神士者無數。。
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