欽定古今圖書集成/經濟彙編/食貨典/第325卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第三百二十五卷

欽定古今圖書集成經濟彙編食貨典

　第三百二十五卷目錄

　玉部彙考一

　　陶唐氏〈舜攝位一則〉

　　商〈帝辛一則〉

　　周一〈總一則〉

食貨典第三百二十五卷

玉部彙考一

陶唐氏

舜攝位在璿璣玉衡以齊七政輯五瑞班于群后修五禮五玉

按《書經舜典》：「正月上日，受終于文祖。」

〈大全〉董氏鼎曰：此為告攝而謂之「受終」，蓋以重舜之責也。

在璿璣玉衡，以齊七政。

〈疏〉正義曰：璿，美玉也。玉是大名，璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾，但史之立文，不可以「玉璣」、玉衡，一指玉體，一指玉名，猶《左傳》云「瓊弁玉纓」，所以變其文。璣為轉運，衡為橫簫，運璣使動于下，以衡望之，是王者正天文之器。以璿為璣，以玉為衡，蓋貴天象也。〈蔡傳〉「美珠謂之璿。」璣，機也。以璿飾璣，所以象天體之轉運也。衡，橫也，謂衡簫也。以玉為管，橫而設之，所以窺璣而齊七政之運行，猶今之渾天儀也。

輯五瑞，既月乃日，覲四岳群牧，班瑞于群后。

〈蔡傳〉公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧，五等。諸侯執之，以合符於天子，而驗其信否也。《周禮》：「天子執冒以朝諸侯。」鄭氏註云：「名玉以冒，以德覆冒天下也。諸侯始受命，天子錫以圭，圭頭斜銳，其冒下斜，刻小大、長短、廣狹如之。諸侯來朝，天子以刻處冒其圭頭，有不同者，則辨其偽也。」班頒同，既見之後，審知非偽，則又頒還其瑞，以與天下正始也。

修《五禮》《五玉》。

〈蔡傳〉「五等」諸侯所執玉，即五瑞也。

商

帝辛四十年王使膠鬲求玉于周

按：《竹書紀年》云云。

周一

《周制》，《天官大宰》「贊朝會玉幣、玉獻、玉几、玉爵，及大喪 贈玉、含玉。玉府掌共王之服玉、佩玉、珠玉、食玉、含玉。」 《春官大宗伯》「以玉作六瑞六器」，即設典瑞以掌之。而 其所制之尺寸，皆出於《冬官》玉人之事。

按《周禮天官》：「大宰，卿一人。」大宰之職，「大朝覲、會同，贊 玉幣、玉獻、玉几、玉爵。大喪，贊贈玉、含玉。」

〈訂義〉鄭康成曰：「助王受此四者。玉幣，諸侯享幣也。玉獻，獻國珍異，亦執玉以致之。玉几，王所依也。玉爵，《王禮》諸侯之酢爵，贈玉既窆，所以送先王。含玉，死者口實，天子以玉。」

《玉府》，上士二人，中士四人；府二人，史二人，工八人，賈 八人，胥四人，徒四十有八人。

鄭康成曰：「工能攻玉者　。」 賈氏曰：「賈，辨玉之貴賤善惡　。」 《王氏詳說》曰：「有王之玉，有國之玉。王之玉不過服玉、佩玉、珠玉、食玉、盟玉、獻玉而已，玉府所掌是也。」 國之玉，寶器瑞器也。寶器藏於天府，瑞器藏於典瑞，非玉府所掌矣。

掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏。

王昭禹曰：「兵則若兌之戈、和之弓、垂之竹矢之屬，器則若赤刀、弘璧、琬琰之屬，良貨賄則其質出於自然而美者也　。」 賈氏曰：「玉府以玉為主，外所有美物亦兼掌之。」

共王之服玉，佩玉，珠玉。

劉迎曰：「『言服玉者，王所服之玉若玉鎮、玉𤪌與夫玉璧之類，皆服玉也。《玉人》之事曰鎮圭長三尺，天子服之』，若此皆謂服玉也。先儒乃以冠飾玉為服玉，蓋珠玉耳。今袞冕之旒用玉二百八十八，鷩冕之旒用玉二百一十八，無非皆以玉為珠，即所謂珠玉也，而誤以服玉為珠玉，不知珠玉為何物耳？」

鄭康成曰：「佩玉者王之所帶也。」 《玉藻》曰：「君子於」

玉比德焉，天子佩白玉而元組綬。《詩傳》曰：「佩玉，上有蔥衡，下有雙璜，衝牙蠙珠，以納其間　。」 鄭鍔曰：「珠玉則冕旒所飾十二玉。」

王齊則共食玉。

王昭禹曰：「齊則致一以格神也。必精明之至，然後可以交於神明。玉者，陽精之純，可以助精明之養者，故王齊則共食玉　。」 鄭司農曰：「當食玉屑　。」 王氏曰：「其食之有法。昔北齊李預常得食法，採而食之，及其死也，形不壞而無穢氣，則食玉之所養可知矣。」

大喪，「共含玉、復衣裳、角枕、角柶。掌王之燕衣服、衽席、

床第、凡褻器。若合諸侯，則共珠槃、玉敦。」

鄭康成曰：「敦槃類珠玉以為飾　。」 王昭禹曰：「珠槃以盛牛耳，玉敦以盛血。」

凡王之獻金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。凡 王之好賜，共其貨賄。

《春官》大宗伯之職，「以玉作六瑞，以等邦國。」

〈訂義〉劉氏曰：「舜陟帝位，始受天下之朝，則輯五瑞；既月乃日，覲四岳，班瑞於群后。」是玉作六瑞，古有之矣。　鄭康成曰：「等猶齊等也。」　鄭鍔曰：「君臣不可無辨，故執瑞玉以辨等降之差，俱以玉為之，以比其有德之義，名曰瑞，則以為合符之驗也。」觀其所執，有以知尊卑之等。今乃王執鎮圭，與公、侯、伯、子、男並列，何以謂之等邦國耶？蓋鎮圭尺有二寸，天子守之，平居無事，守之以鎮國，未嘗執。至諸侯之朝，或執圭，或執璧，天子則執鎮圭以臨之。諸侯所執者，九寸、七寸、五寸，而天子執尺有二寸之圭，以受其朝，不患其無別也。

王執鎮圭。

鄭鍔曰：「鎮圭則琢以四鎮之山以為飾，山安靜不動，明王者能鎮安天下。《職方氏》九州各有鎮山，皆琢於此　。」 或曰：「鎮圭猶天府所謂玉鎮，非四鎮也。」

林氏曰：「鎮圭尺有二寸，則天數也。繰藉五采五」

就，備文德也。其玉用全無龐雜也　。王氏《詳說》曰：「王之圭不止於鎮，大圭搢之以朝日，冒圭受之以朝諸侯，至於鎮圭則所用廣矣。《小行人》以見諸侯，典瑞以徵守，以恤凶荒，故言六瑞，必特曰鎮圭。」 鄭鍔曰：「『王有大圭，又執冒四寸，以朝諸侯』。此獨言鎮圭者，蓋朝則執冒，以冒諸侯之圭璧，至於大圭則搢於衣帶之間耳。」 然邦國之君，或圭或璧，特始朝則執以為合符而已，後亦止於用笏。故《記》曰：「凡笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須飾竹，士用竹。」 笏，所以思書對命，不常執圭也。

公「執桓圭。」

鄭康成曰：「公，二王之後及王之上公。雙植謂之桓。桓，宮室之象，所以安其上。桓圭，蓋亦以桓為瑑飾，圭長九寸　。」 竇嚴曰：「博三寸，厚半寸，剡上左右各半寸　。」 賈氏曰：「桓謂若屋之桓楹。」 《檀弓》云：「『三家視桓楹』。注云：『四植謂之桓』。」 彼據桓之豎而言，則有四稜；此於圭上而言，下二稜著圭不見，惟有上二稜，故以雙言。宮室在上，須桓楹乃安；天子在上，須諸侯乃安　。崔氏曰：「桓者柱，柱者所以安上，明宮室棟梁之材，非柱不安，象上公方伯佐王治天下，所以匡輔王國，為王所憑安也　。」 胡伸曰：「桓之為物，其體則仁，其用則壯，以承上為德也。所以承之者非一也，故有兼制博用之意，庇下容眾者賴之以立，而不有其力，故有皆私之意　。」 鄭鍔曰：「上公為二伯者執之，見為國柱石之義　。」 王昭禹曰：「公執桓圭，《射人》三公執璧者，蓋方其在朝為三公，則近於王而有所屈，則致君之體而不致其用，故執璧。及其在外為上公，則遠於王而有所伸，則有為君之位而致其用，故執桓圭　。」 鄭鍔曰：「上公在外，則其勢以尊，與諸侯並見，則欲辨等」 級，故所執者圭，在朝賓射之時，其勢當異於常時之笏，故特執璧。所以異乎子男者，特不琢《蒲穀》以為耳。

侯執信圭，伯執躬圭。

鄭鍔曰：「鄭說侯信圭，琢人身之伸者以為飾；伯躬圭，琢人身之曲者以為飾。」 陸佃云：「圭形直者為信圭，曲者為躬圭，不作人屈伸之狀，蓋為侯則其勢伸，伯之於侯，其勢猶屈也　。」 崔氏曰：「文縟細者為信圭，文麤者為躬圭。信者，明忠信謹敬以事上；躬者，欲其謹行而保其身。執圭亦取圭潔之理，明其潔以奉上　。」 鄭敬仲曰：「侯視伯為尊，尊者其道伸；伯視侯為卑，卑者其道屈。」

子執穀璧，男執蒲璧。

鄭鍔曰：「子男百里、二百里，未成國之君。說者謂子有字人之德，故其璧則琢穀以為飾，以穀能養人也。穀又訓善，以善養人也。男以安人為事，故其璧則琢蒲以為飾，蒲之為席，人所安也。又取蒲以柔從之義。《記》曰『柔從，若蒲葦』」 是也　。崔氏曰：「執蒲璧以象天地所生之物　。」 劉氏曰：「璧有中虛，所以受益；有循環，所以勤道。」 治民之德未大成，不可以忘其道，則其執璧宜矣　。李嘉會曰：「穀璧欲其有所養於內，不遽求用於外；蒲璧欲其有所安於下，不遽求伸於人。以之安分，以之成德　。」 鄭鍔曰：「圭之制，下方上圓，取象天地，而剡其上以象運用之無不利。自王至伯，皆君道也。既得天地之體，又盡天地之用，故所執皆圭。內有」 孔謂之好，好有玉謂之肉，肉倍好謂之璧。璧之肉倍乎好，其形圓，明有體而無用也。子男有君之體而用未足焉，故所執皆璧　。胡氏曰：「圭之為物，上銳下方，其博三寸，蓋以」

為上則利，為下則正，而博則三生萬物焉。此天德之用也。璧之為物，肉倍於好而其體圓，蓋以實成體則為有餘，以虛致用則若不足，而其體周而無間，運而不窮，此天德之體也　。胡氏曰：「男蒲子穀，遠取諸物者；侯信伯躬，近取諸身者；公桓則以若作室家譬之也。」

以玉作六器，以禮天地四方。

鄭鍔曰：「能通三靈交之者，莫如陽精之純。故禮神有玉，祀神又有玉，以玉作六器者，所以禮神也，或象其體，或象其用，或象其形，或象其義，皆以禮之而已。禮者，薦於告神之始也　。崔氏曰：『若禮神之玉，置之神坐，事訖收藏於玉府，所謂植璧秉圭，是禮神之玉，祀神之玉，燒之貍之，不復收藏』。」

以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮 南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方。

愚案：鄭氏以《大宗伯》有蒼璧黃琮之文，《典瑞》無之，而云「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。」 遂以蒼璧所禮者，冬至圓丘之祭，四圭所禮者，夏至郊天之祭，黃琮所禮者，崑崙之神，兩圭所禮者，神州之神。其說甚誕，已於《典瑞》見之　。鄭康成曰：「禮神者必象其類　。」 劉氏曰：「璧圓中虛，象天也　。」 鄭鍔曰：「天圓而運乎上，故璧圓以象其體；天之蒼蒼，其正色也，故璧蒼以象其色；色用蒼，以壯陽發散之色求之；地方而奠乎下，故琮方以象其體；黃者，地之中色，故琮黃以象其色；用黃者，以極陰之盛色求之。」 說者又謂天地之玉用蒼與黃，《典瑞》又有四圭、兩圭之異，何也？余以為《大宗伯》之用蒼黃者，禮神之玉，所謂植璧也；《典瑞》所云祀神之玉，所謂秉圭也。鄭康成引以為證，是矣　。賈氏曰：「《爾雅》：『肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗』」 ，是璧圜也　。林氏曰：「天以始事為功，故以蒼；地以終功為事，故以黃　。」 鄭康成曰：「禮，東方以立春，謂蒼精之帝，太昊勾芒食焉。圭銳象春物初生　。」 賈氏曰：「《雜記》贊《大行》云：『圭剡上左右各一寸半』，是圭銳也　。」 易氏曰：「圭銳而首出，其色以青，象帝出乎震而物生東方之義也。」 鄭康成曰：「《禮》，南方以立夏，謂赤精之帝，炎帝祝融食焉。半圭曰璋，象夏物半死　。」 《易氏》曰：「璋，明也，其色以赤，象物之相見乎離，南方之義也　。」 鄭鍔曰：「陰生於午，終於子，午者，南方之正位，陽方用事而陰己生，則夏者陰陽各居其半。《禮》以半圭見」 陰功，居其半。不言祀中央者，熊氏以為中央黃帝，亦用赤璋，然以類求神，中央土色宜用黃，孔氏以為當用黃琮，然則土與地一類，故不言　。鄭康成曰：禮，西方以立秋，謂白精之帝少昊，蓐收食焉。琥猛象秋嚴　《易氏》曰：「琥，威也，其色以白，象秋之肅物，西方之義也　。」 鄭鍔曰：「琥乃西方之義，獸白色黑文，尾」 倍其身，一名曰騶。故唐開元中辟諱而云：禮，西方以騶虞。六玉之制不同，獨於琥則取其形，以物形成於秋故也。古者鹽為虎形以示武，敔為虎形以止樂，亦此意而已　。李嘉會曰：陰至於秋，氣肅物成，象之以琥。言物雖已成，威則可畏。《易》於《臨卦》，二陽已復，亦曰：「至於八月有凶。」 觀物思變，宜豫防如此　。鄭康成曰：「禮，北方以立冬。謂黑精之帝，顓頊元冥食焉。半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見　。」 《易氏》曰：「黃者，用藏也，其色以元，象乎物之歸藏，北方之義也　。」 鄭鍔曰：「陽生於子，終於午，子者，北方之正位，陰方用事而陽已生，則冬者陰陽各居其半。禮以半璧見陽，功居其半也。」

皆有牲幣，各放其器之色。

鄭鍔曰：「六器之色，有蒼、黃、赤、青、白、元之異，牲之與幣各從其類，蓋求神之道貴乎純一也。或謂六器牲幣各放方色，《牧人之官》所謂陽祀用騂牲毛之，陰祀用黝牲毛之，何也？余以為禮有降神之玉，又有祀神之玉。《大宗》伯器幣各放其色者，禮神以降之則宜象其類，至於祀神以盡其道，則因其陰陽以告純全而已。」 然則《大宗伯》「放其色」 ，即牛人所謂求牛也；《牧人》言「陽騂陰黝」 ，即牛人所謂享牛也。

《典瑞》，中士二人；府二人，史二人，胥一人，徒十人。

鄭康成曰：「典瑞，若今符璽郎　。」 鄭鍔曰：「『瑞器也，俱用玉以為之，同掌於此。名官。特曰典瑞」 者，蓋器以禮神，不憂臣下擅改作惟瑞，以為合符之驗。天子以是而驗諸侯以知其從違，諸侯以是而合乎天子，以見其臣服非祭器之比，其典之者尢當致嚴，故特以「瑞』名官。」

掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。

鄭康成曰：「人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。」 鄭鍔曰：「玉瑞者，王與諸侯所執之圭璧，使者所執之瑞節。玉器者，祀天、祭地、祼先王、致四時之圭、璧、璋、瓚也。或圭或璧，其名不同，其色亦異，故當辨其名物及其用之也。或祀天，或祭地，或朝日，或覜聘，或治德，或結好，或和難，故又當辨其用事，設繅藉。」

「以為之飾」 者，內有寶以體之，外有文以章之，然後禮可觀。

王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日。

鄭司農曰：「晉讀為『搢紳之『搢』，謂插之於紳帶之間，若帶劍也』。」《玉人職》云：「大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之。鎮圭尺有二寸，天子守之　。」賈氏曰：「凡帶有二：大帶，大夫以上用素，士用練，即紳也。又有革帶，所以佩玉之等。今插笏者插於紳之外、革之內，故曰紳帶之間　。」楊氏曰：「大圭不琢，象天道之質。朝日次於祀天，故晉」之鎮圭用以朝日，故執之日。為眾陽之宗，上有以參天地之神，故用大圭、鎮圭、繅藉以朝日　。陳氏曰：「《曲禮》曰：『執玉有藉者則裼，無藉則襲』。《左氏》曰：『藻率』。」�鞛。鄭氏謂：「繅所以薦玉，木為中榦，用韋衣而畫之，廣袤如其玉之小大。」蓋玉之藉以藻，而繅之長視玉，采以象德之文，就以象文之成。君子以貞剛之質存乎內，以柔順藉之於外，又有文焉，然後可以行禮矣。玉五采五就，色不過五。公、侯、伯皆三采三就，降殺以兩。子、男大夫聘玉皆二采者，禮窮則同。繅或作藻。冕。藻，織絲為之，則圭繅亦然。鄭氏與杜預皆謂「以韋為之」，無據也。繅可垂可屈，則廣於玉矣。鄭氏謂「各視其玉之大小」，亦無據也。圭繅皆有組以繫之，《聘禮》所謂「皆元纁，繫長尺絢組」是也。璧繅亦然，《春秋傳》所謂「楚平王再拜，皆厭璧紐」是也。　賈氏曰：「下文有三采者，亦一采而為一就。」又云「二采一就者，以臣」行聘，不得與君同，是以二采為一行，二采共為一就。凡言就者，或兩行各為一就，即此上下文是也。或一匝二行為二就，就即等也。故《聘禮》云：「繅三采六等，朱白蒼。」注曰：「三色，色為再就，即六等。」《雜記》亦云：「三采六等。」注云：「以朱白蒼畫之，再行，行為一等。」是等為一行，亦就據單行言之也。　《曲禮疏》曰：「熊氏」云：「五采五就者，采別二行為一就，故五就。三采三就者，亦采別二行為一就，故三就。二采二就者，亦采別二行為一就，故再就。一采一就者，以卿大夫卑采，則別唯一行，共為一就。」《雜記》及《聘禮》云「三采六等」，故知天下諸侯采別為二等也。　王昭禹曰：「設色者，采藍以為青，采沙以為朱，五采，藍沙之類也。」采色一成，謂之一就，五就則五色皆成也。　鄭康成曰：「王朝日者，示有所尊，訓民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《覲禮》曰：『拜日於東門之外』。」　黃氏曰：「《覲禮》載朝日之禮，蓋時會殷同，王既揖諸侯於壇，乘龍輅，載大旂，出拜日於東門之外，及祀方明，此所謂大朝覲也。常朝，春朝之日，諸侯有修歲事而朝者，豈非帥之而出歟？《國語》『大采朝日』，蓋日朝焉。」　王氏《詳說》曰：「經籍有言日不言月者，有并言日月者。且冬夏致日，春秋致月，見於馮相氏，而《堯典》於仲夏則曰『欽致而已。土圭以致四時日月，見於《典瑞》，而《玉人》於土圭則曰『致日而已。王者父天母地，兄日姊月，未有祭天不及地，未有祭日不及月。并』』」言日、月者，備陰陽之義。言日不及月者，尊陽而卑陰之義。郊之祭也，大報天而主日。《晉》大圭執鎮圭以朝日，則郊之朝於天又可知矣。言「祀天地之圭」而不言「朝天地之圭」，豈其亦大圭、鎮圭歟？

公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭繅，皆三采三就；子執 穀璧，男執蒲璧，繅，皆二采再就，以朝覲、宗遇、會同於 王。

易氏曰：「此圭璧繼於鎮圭之後，即《大宗伯》以玉作六瑞。然上公九命，故桓圭九寸；侯伯七命，故信圭、躬圭七寸；子男五命，故穀璧、蒲璧五寸。此命數也。若桓圭、信圭、躬圭、繅、藉皆三采三就，穀璧、蒲璧之繅、藉皆二采再就，非命數也；用以藉圭璧，而隆殺寓焉　。」 鄭鍔曰：「天子受瑞於天，故朝日則薦之；諸侯受瑞於天子，故」 朝、覲、宗遇、會同則薦之玉以比德，而薦之以柔順之繅藉，所以明下事上之道也。

鄭康成曰：「三采朱白蒼，二采朱綠也　。」 《鄭司農》

曰：「以圭璧見於王。」 《覲禮》曰：「侯氏入門右坐奠圭，再拜稽首。」 侯氏見於天子。

諸侯相見亦如之。

鄭鍔曰：「非特見王之時，其薦玉之藉若此，諸侯自相見亦然，因其三采、二采之別以知其爵之高下、國之小大，且以明其鄰國交際之禮，無非本於文明、柔順之道　。」 鄭司農曰：「亦執圭璧以相見，故邾隱公朝於魯。《春秋傳》曰：『邾子執玉，高其容仰』。」

瑑、圭、璋、璧、琮、繅，皆二采一就，以覜聘。

鄭司農曰：「瑑有圻鄂，瑑起　。」 易氏曰：「此諸侯遣臣聘覜於天子者。」 然公侯、伯以圭，而其臣亦以圭；子男以璧，而其臣亦以璧。不特此而已，圭之外又加以璋，璧之外又加以琮。臣非可以踰乎君，其用異也。鄭氏謂「璋以聘，后夫人以琮享之」 ，學者遂因以推圭、璋之文。殊不知《玉人》曰：「璧琮九寸，諸侯以享夫人」 ，又曰：「瑑，圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘」 ，所謂瑑。

圭璋璧琮者，與圭璋璧琮固自不同。五等諸侯，以桓及蒲穀飾其圭璧，而其臣特瑑之。五等諸侯，或三采三就，或二采再就，而其臣特二采一就，此所以為尊卑之分　。林氏曰：「禮於朝覲之玉，言其所瑑，桓、信、躬、蒲穀是也。覜聘之玉，言瑑而已。瑑，圭璋璧琮以覜聘是也。若享獻之玉，諸侯以享天子則不瑑，《玉人》所謂『諸侯以享天子』是也　。」 鄭鍔曰：「薦玉之繅藉，皆朱綠，二采一就，二采所以成文，一就所以見純一之義　。」 鄭康成曰：「大夫眾來曰覜，寡來曰聘　。」 賈氏曰：「即殷覜曰視，即時聘曰問　。」 黃氏曰：「時聘、殷覜皆用之。聘公、侯、伯以瑑圭璋，聘子、男以瑑璧琮　。」 愚案：鄭注以此為諸侯遣使於天子，黃氏以此為天子遣使於邦國，要知王與諸侯之臣通用以覜聘。餘見《玉人》之事。

四圭有邸，以祀天，旅上帝。

鄭鍔曰：「邸，本也。朝宿之邑謂之邸，旅者所宿亦謂之邸。邸有託宿之義。四圭有邸者，以璧為邸，四面合瑑出一圭託於是也。璧以為邸以象天之體，四圭邸於璧以象天，由體以致用，必用四圭者，象天道運行周遍四方，神無不在之意　。《易氏》曰：『璧之色，蒼琮之色，黃珪之色，不應一玉可以俱成也。邸以託宿為義，則是』」 四青圭而託於蒼璧，兩青圭而託於黃琮。以此求之，方合玉人之制　。劉氏曰：「天以一氣為四時生萬物。五帝，四時之宰也。《易》曰『帝出乎震』是也。四圭有邸，象四時本出於一氣，五帝而本自於一天也　。」 王昭禹曰：「祀天，謂圓丘之祀大神也。旅上帝則五帝在焉，以其及眾神，故謂之旅　。」 孫氏曰：「國有故則旅」 ，旅者，合昊天與五帝並祀也。

兩圭有邸，以祀地，旅四望。

鄭鍔曰：「以琮為邸，兩面各瑑出一圭，託於是也。邸於琮以象地之體，圭之兩也」 ，言地道之利用不足於天，亦以見地數二之義　。劉氏曰：「聖人作《易》，二畫為坤，以象地之形象，所以兩圭有邸，法坤之義。」

王昭禹曰：「祀地，謂方澤之祭，大示也。旅四望則」

「五岳四瀆在焉　。」 陳及之曰：「《宗伯》所謂蒼璧黃琮，《典瑞》所謂四圭兩圭也。蒼璧黃琮言其色，四圭兩圭言其形。以此推之，凡夏正祈穀，孟夏大雩，季秋大享。若祀天則冬至圓丘用四圭之蒼璧；祭地則夏至方澤用兩圭之黃琮。祭天地之處則止於圓丘方澤，安有天帝之別，峴崙神州之異哉？」 鄭氏以宗伯蒼璧所禮為圓丘郊天皇天帝；典瑞四圭，所禮為祭感生之帝。其說則曰：「三王之郊一用夏正，建寅之月。凡王者受命，必感五行之氣以生，則祭其所生之帝。若周以木德而王，則祭青帝，靈威仰於火德而王，則祭赤帝，赤熛怒。」 其學蓋自後漢。光武好讖，當時士大夫相承傳之。康成最為精於緯書，其曰：「三王之郊」 一用夏正。是《月令》孟春，天子以元日祈穀於上帝者，非郊天也　。易氏曰：「大宗伯之六器，以蒼璧禮天，以黃琮禮地。大司樂之職，冬日至則禮天於圓丘，夏日至則禮地於方澤，謂之禮，則禮之常。若夫四圭有邸，兩圭有邸，用之於祀，亦用以旅。然國有大故，則旅上帝，及四望，有故而後稱旅，乃與祀天地」 同，其五祀，豈禮之常者乎？是不然。璧圓象天，而四圭以象天道之全；琮方象地，而兩圭以象地道之偶。託之於邸，用以祀天地，則亦禮之常者。旅特通用之而已。蓋以上帝、四望為主而謂之大旅，則天神、地示以下皆與於祭，此所以兼用禮天地之玉。

祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客。

鄭鍔曰：「祼圭，尺有二寸，有瓚，其制如槃然，其柄用圭，有流前。《注疏》為龍口之形，所以挹鬯以祼神與賓客也。說者謂祀先王謂之肆，於賓客則以祼為言，何邪？康成謂以祀先王者，肆解牲體以祭，因以為名。余以為既祼然後解牲體，今名祼為肆，非其序也。肆，陳也。《鬱人》和鬱鬯以實彝而陳之。」 凡祼玉濯之陳之，皆謂肆為陳。圭瓚陳於先王之前，而用以灌祭。故先儒以為肆者，灌祭先王，待賓如事神然。故其禮有祼，所謂上公再祼之類是也。嫌賓客人也，不當祼，故特以祼言之　。鄭康成曰：「《漢禮》，瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺　。」 陳氏曰：「唯天地之神無所用祼。故《典瑞》祼圭止於先王，《玉人》祼圭止於祀廟，則」 天地無祼可知。《禮》曰：「諸侯賜圭瓚，然後為鬯。」 《詩》曰：「釐爾圭瓚，秬鬯一卣。」 而魯、晉之國皆用，以其有功於民。《祭統》所謂「君執圭瓚祼尸」 ，大宗伯「執璋瓚亞祼」 ，此諸侯用玉瓚之禮。周衰禮廢，而臧文仲以「鬯圭如齊告糴」 ，豈知先王所以賜周公之意哉　！易氏曰：「賓客亦有祼」 ，即《大行人》所謂王禮再祼一祼之節，賓客亦有肆，即《大行人》所謂享禮九獻、七獻、五獻之序。先王言肆，賓客言祼，互文。

圭璧以祀日月星辰。

鄭鍔曰：「以圭邸於璧之上，瑑出一圭也。日月星辰麗乎天，其用各主乎一，故用一圭；其體則託乎天，故以一圭而邸璧　。《易氏》曰：『一圭而邸以璧，故謂之圭璧。璧圓固所以象天，一圭所邸則於天道為不足，故以之祀日月星辰　』。」 王氏《詳說》曰：「『朝日以大圭、鎮圭，祀日月以圭璧』，是朝與祀異矣。」

璋邸射以祀山川，以造贈賓客。

鄭鍔曰：「半圭曰璋，射者琰而出也。半圭之璋邸於琮而從下向上，皆邪卻而琰出，故謂之射璋以象陰之盛事，又從而邪殺之，如矢之射，見通贊之義。以此祀山川，則《小宗伯》所謂兆山川丘陵墳衍者是也。賓客之至以此致稍餼，賓客之還以此致贈賄，所用與山川同者，山川為國之扞蔽，賓客之來亦以禮相接，以」 扞蔽其國家故也　。《易氏》曰：「琮方固所以象地，半圭所邸於地道為不足，於以祀山川，造贈賓客　。」 鄭康成曰：「璋有邸而射，取殺於四望　。」 林氏曰：「璋邸射素功，以其刮摩之功略也。」 鄭氏以素功為無瑑飾，若然，是四圭、兩圭、圭璧之類有瑑飾乎　？李嘉會曰：「璋邸射之制，體方而扞外也。體方則守而不變，扞外」 則邪剡而有威，體山川之形，以扞禦而望諸侯也。無所瑑飾，貴乎純誠守義而已。《玉人》於璋邸，《射特》曰「素功」 ，表其無瑑明也。項氏曰：「至館而致餼則曰造，出郊而致賜則曰贈。」

土圭以致四時日月，封國則以土地。

鄭康成曰：「土地，猶度地也　。」 鄭鍔曰：「土圭尺有五寸，上可以度天時，下可以測地理。欲知天時，則植之以觀春夏秋冬之景。冬至日在牽牛，景長丈有三尺；夏至日在東井，景長尺有五寸，則日之行可知。春分日在婁，月上弦於東井而圓於角，下弦於牽牛；秋分日在角，月上弦於牽牛而圓於婁，下弦於東并，則月之行」 可知。謂之致者，植土圭於此，使景自至，於此則以致乎四時之日月者，欲知地理，則植之以觀東西南北之景，以一寸之景知千里之遙，以一分之景知百里之近，封建諸侯，則以此度其地　。王昭禹曰：「《玉人》言土圭，尺有五寸以致日，以土地言致日不言月，蓋主成歲而言。成歲者，陽而已。」

珍圭以徵守，以恤凶荒。

易氏曰：「珍，有貴重之義　。」 鄭鍔曰：「攷《玉人》之職，不言珍圭。」 杜氏謂「珍當為鎮。」 康成謂為王使之瑞節，俱制大小，當與琬琰相依。不以為鎮圭者，人君守之以鎮安天下之圭，安可付之使者，執以出使乎？然諸侯守士，王欲徵之；凶荒之際，王欲恤之，遣使以往，詎可無所執？此所以作珍圭，惜其尺寸不傳，今無所攷，非鎮圭斷可知矣。杜子春言「諸侯為一國之鎮，凶荒民有遠志，欲鎮安之。」 其說則然，改字以從己意不可也。

《牙璋》「以起軍旅，以治兵守。」

鄭鍔曰：「半圭曰璋，長七寸。瑑為齒牙之形，取牙齒之剛利，能噬齧兵之象，故執以起軍旅。若屯兵於外，守要害之地，有不率紀律者，執此以治之　。」 李嘉會曰：「兵者，服人之難服，如牙之噬物，必合而後止。故以之起軍旅，所以治外；以之治兵守，所以齊內。牙璋則軍旅之大者用之，中璋則軍旅之小者用之　。」 林氏曰：「鄭康成曰：『牙璋、中璋，皆有鉏牙之飾，於琰則先言牙璋，有文飾也』。」 賈公復曰：「軍多以牙璋，軍小用中璋，中璋亦有鉏牙，但牙璋文飾多，故得牙名，而先言春秋之時，宋司馬請瑞，以命其徒攻桓氏；魏有兵符，漢有銅虎符，發郡國兵，皆此類也　。」 《禮庫》曰：「古者五侯、九伯，二伯專征，而諸侯皆共四方之事，畿兵不」 輕出。以《周禮司馬法》參攷，王有四方之事，則冢宰徵師於四方，曰：某國不道，征之。以某月某日，師至於某國，小宰掌其戒，虎賁奉書，以牙璋發之。則畿兵不遽出也。在《易·未濟》，高宗伐鬼方，三年有賞於大國。則雖天子親征，亦用諸侯之師。《詩》：「周王于邁，六師及之。」 則所在皆成六師。劉文公平丘之會，對晉人曰：「天子之老請帥，王賦元戎十乘」 ，則雖王人涖師，無過十乘以為先行。宣王復古北伐，其制如此。平王東遷，以王人戍申甫，揚之水始刺之。然春秋之時，桓王伐鄭，猶有陳、蔡、衛人，二百四十年閒，王人會伐屢矣。《左氏》未嘗見車之出，唯「敗績茅戎」 ，王師自出，《春秋》深譏焉。

璧羨以起度。

李嘉會曰：「注以羨者，不圓之貌，本徑九寸，傍減一寸，以益上下，故高一尺，橫徑八寸。夫璧圓九寸，好三寸，肉倍之，羨而長之，則十寸而傍減為八寸。十寸，尺也，八寸，亦尺也。十寸之尺起度，則十尺為丈，十丈為引。八寸之尺起度，則八尺為尋，倍尋為常。如是則九寸之璧，一縱一橫，皆可以為尺，蓋通變之權也。蓋必因」 九寸而羨之。九，天數也，可以變通。

矣　。鄭鍔曰：「先王為度之意，正以量長短，然慮後世度苟不存，則欲制作者將無所攷，故廣為之制以存之。有黃鍾之長以為之度，則其度起於九寸；有璧羨之長以為之度，則其度數起於一尺。自九寸而積之，所謂律呂以作樂者有所攷；自一尺而廣之，所謂器用以行禮者有所攷。樂之數必起於九，以九者陽數，而」 樂由陽來；禮之數必起於十；以十者陰數，而禮由陰作　。王氏曰：「度之在樂，則起於黃鍾之長；在禮，則起於璧羨。先王以為度之不存，禮樂之文熄，故作此使天下後世有攷　。」 劉執中曰：「度起於黃鍾之長，權起於積黍之重；又為羨璧，則尺寸不可移矣。又文鉏琮，則權衡不可欺矣。則五量不言，其制已辨」 也。

《駔》，圭璋、璧琮、琥璜之渠。眉疏璧琮以斂尸。

賈氏曰：此六玉兩頭皆有孔，又於兩孔之間為溝渠，於溝之兩畔稍高為眉瑑，故云「以組穿聯之。」 王氏曰：「六物皆為渠眉，璧琮又疏焉　。」 鄭康成曰：「斂尸於大斂，加之圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明神之也。」 疏：「璧琮者，通於天地　。」 賈氏曰：「圭在左」 己下，皆約《大宗伯》「青圭、禮東方」 等文，以尸南首而置此六玉。《宗伯》「璧禮天，琮禮地。」 今此璧在背在下，琮在腹在上者，以背為陽，腹為陰也　。劉氏曰：「王者之孝，莫大於嚴父配天，故其斂也，以禮天地。四方之玉器為之。」

穀圭以和難，以聘女。

鄭康成曰：「穀圭，亦王使之瑞節　。」 《易氏》曰：「穀，善也。若天子遣人和諸侯之難，及遣人聘女於諸侯，皆以穀圭行之，可以釋諸侯之怨惡，可以圖諸侯之交好，所謂善者取此　。」 鄭鍔曰：「圭之長七寸，而為文如穀粟者，名曰穀圭，蓋與穀之文同也。穀粟之為物，充實而能養人，王者於諸侯，欲使之協比而已，苟有難焉，不相協」 和，則遣使執穀圭以和之，欲使之信實相與，且安其生生之福，故曰「以和難。」 昏禮有六，其五用鴈，獨納徵不用鴈，以其束帛可執，故納幣用元纁。天子加以穀圭，欲其信實相親，且以生生而不絕，故曰「以聘女　。」 鄭康成曰：「難，仇讎。」 和之者，若《春秋》「宣公及齊侯平莒及郯，晉侯使瑕嘉平戎於王。」

《琬圭》「以治德，以結好。」

鄭康成曰：「琬圭，亦王使之瑞節　陳用之。」 《玉人解》曰：「琬圭圓其銳，使宛而不剡；琰圭銳其末，使剡而不宛　。」 鄭鍔曰：「圭長九寸，不銳而圓者，名曰琬圭。琬猶圓也。圭之形皆銳其上，以表其用之利，此則圓之。凡物尖則逆，圓則順，故不銳而圓者，所以見柔仁而無所不順之意。惟其仁柔而順，故諸侯於德有所不順者，則執」 此以治之，使去凶德而修其吉德。諸侯於好有所未講者，則執此以結之，使之去讎怨而結其和好。欲其仁柔婉順，歡愛相從也。

黃氏曰：「凡諸侯之有其善德者，天子遣人以琬。」

圭，旌表之。及諸侯使其臣來聘，亦執此以命事。《行人》言時聘，以結諸侯之好是也　。《易氏》曰：「交好本於執德之不回，故治德為大，結好次之　。」 鄭鍔曰：「此謂之治德，玉人謂之象德。蓋中和柔仁者，德之體，故圓其圭以象之。自其制作而言，故玉人謂之象。典瑞則自王遣使而言，故謂之治。」

琰圭以易行，以除慝。

鄭康成曰：「琰圭亦王使之瑞節　。」 鄭鍔曰：「司農謂琰圭有鋒芒，傷害征伐誅討之象。」 然攷玉人之制，未嘗有鋒芒，故《禮圖》謂「鋒芒之言，有違判規之義」 ，皆經取法。惟得圭名琰圭，亦九寸，玉人謂之判圭，判者半，凡圭皆琰其上，寸半而已。此則琰其半，以上又半為瑑飾之文。其半規以象仁，其半琰以象義，仁義各居其半，「而不純乎用兵。諸侯所行有不善，執此以貴誚之，使之改易焉。治民之政有慝惡，執此以戒諭之，使之除去焉。《行人》謂殷頫以除邦國之慝。」 此除慝者，謂殷頫之所執。蓋諸侯政慝未至於可誅，故責之使改行。除惡，所謂愛之以仁，必有誚責之辭，所謂「責之以義　。」 黃氏曰：「《易》行其惡未著，使遷善慝，則其」 惡成矣。除惡蠲其罪　。林氏曰：「圜而宛之仁，故以治德以結好；剡而有鋒義，故以易行以除慝　。」 黃氏曰：「時聘無非結好，使者執瑑圭、璋、璧、琮以行禮，又執琬圭；褒賞有德亦執之。殷頫無非除慝，使者亦執瑑圭、璋、璧、琮以行權，又執琰圭焉。戒敕過行亦如之。是則聘頫禮同而事異，故以《宛》著其義。」

大祭祀、大旅，凡賓客之事，共其玉器而奉之。

鄭康成曰：「玉器謂四圭、祼圭之屬　。」 鄭鍔曰：「大祭祀天地宗廟之祭。大旅，旅上帝及四望賓客所用者，祼圭也。祭祀所用者，四圭、兩圭之類，《典瑞》共其器，又奉承以往也。」

大喪，共飯玉、含玉、贈玉

《鄭康成》曰：「飯玉，碎玉，以雜米含玉柱左右。」�及在口中者，贈玉蓋璧也。贈有束帛六幣，璧以帛。　賈氏曰：「飯玉者，天子飯以黍，諸侯飯用粱，大夫飯用稷，天子之士飯用粱，諸侯之士飯用稻。」其飯用玉，亦與米同時。此即《檀弓》云「飯用米貝，不以食道。」鄭云：「食道褻米貝美」是也。　賈氏曰：「含玉有數有形。」《雜記》云「天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三貝」者，鄭云「夏時禮」，以其「同用貝故也。」周天子諸侯皆用玉，亦與飯同時行之。　賈氏曰：「贈玉者，《既夕禮》，葬時棺入坎，贈用元纁束帛，即天子加以玉，是贈先王物。」　又曰：「按《玉府》，大喪共含玉。此又言之者，玉府主作之，此官主其成事而共之。」

凡玉器，出則共奉之。

黃氏曰：「出對藏、不用。藏之用則出之，出則固當共奉之。王所賜出玉府、內府，典瑞不與。」 鄭說非也。易氏曰：「共者共其物，奉者奉其事。」 此職皆言玉瑞、玉器之名物用事，而於職末言「共奉之者，重其事也　。」 鄭鍔曰：「上言『共其玉器而奉之，主於祭祀、賓客，嫌其他事之時，或不共奉，故言『凡玉器出則共奉之，見其無往而不』』」 共奉　。王氏《詳說》曰：「天府所藏，以為國之寶；典瑞所藏，以為國之用，故《天府》言『若遷寶則奉之，而《典瑞》特言『凡玉器出則共奉之』』。」 。