毛詩正義 (四庫全書本)/全覽1

毛詩正義 全覽1 全覽2


  御製詠詩六義
  興
  舉物用引辭美刺適所託音響中宫商性情愜淡泊
  賦
  敷事貴直陳斯乃言志本嗟㦲相如流尚藻失之逺
  比
  取彼以比此體物堪諧性蔽之思無邪要曰止扵正
  風
  必有闗雎意方可行周官二南冠風首化源扵是觀
  雅
  體雖别小大義各具正變忠厚惻怛心同歸殊途見
  頌
  和平涵二雅廣大盖國風所以吳季札三歎盛徳同



  御製讀邶風匏有苦葉第二章
  詩𫝊䟽及朱註皆云飛曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之而朱子亦未詳考也夫見於詩書者雄狐綏綏獸也何嘗不謂之雄牝雞無晨禽也何嘗不謂之牝善乎歐陽修本義云古語通用無常雉鳴求其牡者興夫人不顧禮義而從宣公又宋逸齋補𫝊謂雄當求匹雌不當求牡斯皆足以喻夫人之犯禮必穿鑿而釋之謂雌雉當求其雉之雄今乃求其獸之牡以為非禮則禽與獸合有是理乎鳥䑕同穴之山雖鳥䑕同穴而各為匹配無亂羣之事也藉曰禽獸所無而人為之斯禽獸之不如因設烏有之事以刺滛佚則怪亂夫子所不語何刪詩而尚存此章乎且宣姜夷姜論者紛如聚訟而伋朔之事張照已辨之詳茲不復綴余謂讀書當識大意具正見若注疏家片言隻字之訛正不必為之勉强湊泊而反晦正義也



  欽定四庫全書卷
  毛詩注疏卷一
  漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎達疏
  國風
  周南
  序關雎后妃之徳也音義關雎舊解云三百一十一篇詩並是作者自為名妃芳非反爾雅云妃嫓也對也左傳云嘉耦曰妃禮記云天子之妃曰后舊說云起此至用之邦國焉名關雎序謂之小序自風風也訖末名為大序沈重云案鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不盡毛更足成之或云小序是東海衞敬仲所作今謂此序止是關雎之序總論詩之綱領無大小之異解見詩義序並是鄭注所以無箋云者以無所疑亂故也正義曰諸序皆一篇之義但詩理深廣此為篇端故以詩之大綱併舉於此今分為十五節當節自解次第於此不復煩文作關雎詩者言后妃之徳也曲禮曰天子之妃曰后注云后之言後也執理内事在夫之後也釋詁云妃嫓也言嫓匹於夫也天子之妻唯稱后耳妃則上下通名故以妃配后而言之徳者得也自得於身人行之總名此篇言后妃性行和諧貞専化下寤寐求賢供奉職事是后妃之徳也二南之風實文王之化而美后妃之徳者以夫婦之性人倫之重故夫婦正則父子親父子親則君臣敬是以詩者歌其性情隂陽為重所以詩之為體多序男女之事不言美后妃者此詩之作直是感其徳澤歌其性行欲以發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)聖化示語未知非是襃賞后妃能為此行也正經例不言美皆此意也其變詩則政教已失為惡者多苟能為善則賞其善事征伐玁狁始見憂國之心瞻仰吴天方知求雨之切意與正經有異故序每篇言美也風之始也所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉音義風之始也此風謂十五國風風是諸侯政教也下云所以風天下論語云君子之徳風並是此義所以風如字徐福鳯反今不用正義曰序以后妃樂得淑女不淫其色家人之細事耳而編於詩首用為歌樂故於后妃徳下即申明此意言后妃之有美徳文王風化之始也言文王行化始於其妻故用此為風教之始所以風化天下之民而使之皆正夫婦焉周公制禮作樂用之鄉人焉令鄉大夫以之教其民也又用之邦國焉令天下諸侯以之教其臣也欲使天子至於庶民悉知此詩皆正夫婦也故鄭譜云天子諸侯燕其羣臣皆歌鹿鳴合鄉樂是也定本所以風天下俗夲風下有化字誤也儀禮鄉飲酒禮者鄉大夫三年賓賢能之禮其經云乃合樂周南關雎是用之鄉人也燕禮者諸侯飲燕其臣子及賓客之禮其經云遂歌鄉樂周南關雎是用之邦國也施化之法自上而下當天子教諸侯諸侯教大夫大夫教其民今此先言風天下而正夫婦焉既言化及於民遂從民而廣之故先鄉人而後邦國也老子云修之家其徳乃餘修之邦其徳乃豐修之天下其徳乃普亦自狭至廣與此同意也風風也教也風以動之教以化之音義風風也並如字徐上如字下福鳯反崔靈恩集注夲下即作諷字劉氏云動物曰風託音曰諷崔云用風感物則謂之諷沈云上風是國風即詩之六義也下風即是風伯鼓動之風君上風教能鼓動萬物如風之偃草也今從沈說風以動之如字沈福鳯反云謂自下刺上感動之名變風也今不用正義曰上言風之始謂教天下之始也序又解名教為風之意風訓諷也教也諷謂微加曉告教謂殷勤誨示諷之與教始末之異名耳言王者施化先依違諷諭以動之民漸開悟乃後明教命以化之風之所吹無物不扇化之所被無往不霑故取名焉詩者志之所之也在心為志發言為詩疏正義曰上言用詩以教此又解作詩所由詩者人志意之所之適也雖有所適猶未發口藴蔵在心謂之為志發見於言乃名為詩言作詩者所以舒心志憤懣而卒成於歌詠故虞書謂之詩言志也包管萬慮其名曰心感物而動乃呼為志志之所適外物感焉言悅豫之志則和樂興而頌聲作憂愁之志則哀傷起而怨刺生藝文志云哀樂之情感歌詠之聲發此之謂也正經與變同名曰詩以其俱是志之所之故也情動於中而形於言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也音義嗟迹斜反咨嗟也歎本亦作嘆傷贊反歎息也蹈徒到反動足履地也正義曰上云發言為詩辨詩志之異而直言者非詩故更序詩必長歌之意情謂哀樂之情中謂中心言哀樂之情動於心志之中出口而形見於言初言之時直平言之耳既言之而意不足嫌其言未申志故咨嗟歎息以和續之嗟歎之猶嫌不足故長引聲而歌之長歌之猶嫌不足忽然不知手之舞之足之蹈之言身為心使不自覺知舉手而舞身動足而蹈地如是而後得舒心腹之憤故為詩必長歌也聖王以人情之如是故用詩於樂使人歌詠其聲象其吟詠之辭也舞動其容象其舞蹈之形也具象哀樂之形然後得盡其心術焉情動於中還是在心為志而形於言還是發言為詩上辨詩從志出此言為詩必歌故重其文也定本言之不足故嗟歎之俗本言之下有者字誤也定本永歌之不足下無故字有故字者亦誤也樂記云歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之其文與此經畧同說之故言之謂說前事言出於口與此情動形言一也虞書曰歌永言注云歌所以長言詩之意是永歌長言為一事也樂記注云嗟歎和續之也謂發言之後咨嗟歎息為聲以和其言而繼續之也樂記先言長言之乃云嗟歎之此先云嗟歎之乃云永歌之直言既已嗟歎長歌又復嗟歎彼此各言其一故不同也藝文志云誦其言謂之詩詠其聲謂之歌然則在心為志出口為言誦言為詩詠聲為歌播於八音謂之為樂皆始末之異名耳情發於聲聲成文謂之音箋發猶見也聲謂官商角徴羽也聲成文者宫商上下相應音義見賢遍反徵陟里反上時掌反應應對之應下注同正義曰情發於聲謂人哀樂之情發見於言語之聲於時雖言哀樂之事未有宫商之調唯是聲耳至於作詩之時則次序清濁節奏髙下使五聲為曲似五色成文一人之心則能如此據其成文之響即是為音此音被諸絃管乃名為樂雖在人在器皆得為音下文治世之音謂樂音則此聲成文謂之音亦謂樂之音也原夫作樂之始樂寫人音人音有大小髙下之殊樂器有宫徵商羽之異依人音而制樂託樂器以寫人是樂本效人非人效樂但樂曲既定規矩先成後人作詩模準舊法此聲成文謂之音若據樂初之時則人能成文始入於樂若據制樂之後則人之作詩先須成樂之文乃成為音聲能寫情情皆可見聴音而知治亂觀樂而曉盛衰故神瞽有以知其趣也設有言而非志謂之矯情情見於聲矯亦可識若夫取彼素絲織為綺縠或色美而材薄或文惡而質良惟善賈者别之取彼歌謡播為音樂或辭是而意非或言邪而志正唯達樂者曉之樂記曰其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲發以散是情之所感入於樂也季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎是樂之聲音得其情也若徒取辭賦不達音聲則身為桀紂之行口出堯舜之辭不可得而知也是以楚茨大田之徒並陳成王之善行露汝墳之篇皆述紂時之惡以汝墳為王者之風楚茨為刺過之雅大師曉其作意知其本情故也箋正義曰春官太師職云文之以五聲宫商角徵羽是聲必有五故引五聲之名以解之五聲之配五方也於月令角東商西徴南羽北宫在中央立名還以其方為義漢書律暦志云商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲之綱也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也又云宫為君君是陽陽數極於九故宫數八十一三分去一以生徵徵數五十四三分益一以生商商數七十二三分去一以生羽羽數四十八三分益一以生角角數六十四樂記云聲相應故生變變成方謂之音注云方猶文章也樂之器彈其宫則衆宫應然不足樂是以變之使雜也引昭二十年左𫝊曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之専壹誰能聴之是解聲必須雜之意也此言聲成文謂之音則聲與音别樂記注雜比曰音單出曰聲記又云審聲以知音審音以知樂則聲音樂三者不同矣以聲變乃成音音和乃成樂故别為二名對文則别散則可以通季札見歌秦曰此之謂夏聲公羊𫝊云十一而稅頌聲作聲即音也下云治世之音音即樂也是聲與音樂各得相通也樂記子夏對魏文侯云君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同又以音樂為異者以文侯并問古樂新樂二者同呼為樂謂其樂音同也子夏以古樂順於民而當於神與天下同樂故定為樂名新樂淫於色而害於徳直申說其音而已故變言溺音以曉文侯耳音樂非為異也樂記云淫樂慝禮子夏亦云古樂之發新樂之發是鄭衞之音亦為樂也治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困音義治直吏反之音絶句樂音洛絶句其政和一讀安字上屬以樂其政和為一句下放此思息吏反正義曰序既云情見於聲又言聲隨世變治世之音既安又以懽樂者由其政教和睦故也亂世之音既怨又以恚怒者由其政教乖戾故也亡國之音既哀又以愁思者由其民之困苦故也樂記云其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩彼說樂音之中兼有二事此安以樂怨以怒亦與彼同治世之政教和順民心民安其化所以喜樂述其安樂之心而作歌故治世之音亦安以樂也良耜云百室盈止婦子寧止安之極也湛露云厭厭夜飲不醉無歸樂之至也天保云民之質矣日用飲食是其政和也亂世之政教與民心乖戾民怨其政教所以忿怒述其怨怒之心而作歌故亂世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不榖我獨何害怨之至也巷伯云取彼譖人投畀豺虎怒之甚也十月云徹我墻屋田卒汙萊是其政乖也國將滅亡民遭困厄哀傷己身思慕明世述其哀思之心而作歌故亡國之音亦哀以思也苕之華云知我如此不如無生哀之甚也大東云腃言顧之澘焉出涕思之篤也正月云民今之無祿天夭是椓是其民困也詩述民志樂歌民詩故時政善惡見於音也治世謂天下和平亂世謂兵革不息亡國謂國之將亡也亂世謂世亂而國存故以世言之亡國則國亡而世絶故不言世也亂世言政亡國不言政者民困必政暴舉其民困為甚辭故不言政也亡國者國實未亡觀其歌詠知其必亡故謂之亡國耳非已亡也若其已亡則無復作詩不得有亡國之音此云亂世亡國者謂賢人君子聴其樂音知其亡亂故謂之亂世之音亡國之音樂記所云鄭衞之音亂世之音桑間濮上之音亡國之音與此異也淫恣之人肆於民上滿志縱欲甘酒嗜音作為新聲以自娛樂其音皆樂而為之無哀怨也樂記云樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲彼樂得其欲所以謂之淫樂為此樂者必亂必亡故亦謂之亂世之音亡國之音耳與此不得同也若然此二者言哀樂出於民情樂音從民而變乃是人能變樂非樂能變人案樂記稱人心感於物而後動先王慎所以感之者故作樂以和其聲樂之感人深其移風易俗又云志微噍殺之音作而民剛毅廉直莊誠之音作而民肅敬寛裕順成之音作而民慈愛流僻邪散之音作而民淫亂如彼文又是樂能變人樂由王者所制民逐樂音而變此言民能變樂彼言樂能變人者但兆民既衆賢愚不等以賢哲歌謡采詩定樂以賢者所樂教愚者為樂取智者之心變不智者之心制禮之事亦猶是也禮者稱人之情而為之節文賢者俯而就之不肖者企而及之是下民之所行非聖人之所行也聖王亦取賢行以教不賢舉得中以裁不中禮記問喪稱禮者非從天降非從地出人情而已矣是禮之本意出於民也樂記又曰凡音之起由人心生也樂者樂其所自生是樂之本意出於民也樂記又曰夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事故先王制禮作樂為之節是王者采民情制禮樂之意禮樂本出於民還以教民與夫雲出於山復雨其山火生於木反焚其木復何異哉故正得失動天地感鬼神莫近於詩音義正得失周云正齊人之得失也本又作政謂政教也兩通近如字沈音附近之近正義曰上言播詩於音音從政變政之善惡皆在於詩故又言詩之功徳也由詩為樂章之故正人得失之行變動天地之靈感致鬼神之意無有近於詩者言詩最近之餘事莫之先也公羊𫝊說春秋功徳云撥亂世反諸正莫近諸春秋何休云莫近猶莫過之也詩之道所以能有此三事者詩者志之所歌歌者人之精誠精誠之志以類相感詩人陳得失之事以為勸戒令人行善不行惡使失者皆得是詩能正得失也普正人之得失非獨正人君也下云上以風化下下以風刺上是上下俱正之也人君誠能用詩人之美道聴嘉樂之正音使賞善伐惡之道舉無不當則可使天地效靈鬼神降福也故樂記云姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉又曰歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉此說聲能感物能致順氣逆氣者也天地云動鬼神云感互言耳周禮之例天曰神地曰祇人曰鬼鬼神與天地相對唯謂人之鬼神耳從人正而後能感動故先言正得失也此正得失與雅者正也正始之道本或作政皆誤耳今定本皆作正字先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗音義厚音后本或作序非正義曰上言詩有功徳此言用詩之事經夫婦者經常也夫婦之道有常男正位乎外女正位乎内徳音莫違是夫婦之常室家離散夫妻反目是不常也教民使常此夫婦猶商書云常厥徳也成孝敬者孝以事親可移於君敬以事長可移於貴若得罪於君親失意於長貴則是孝敬不成故教民使成此孝敬也厚人倫者倫理也君臣父子之義朋友之交男女之别皆是人之常理父子不親君臣不敬朋友道絶男女多違是人理薄也故教民使厚此人倫也美教化者美謂使人服之而無厭也若設言而民未盡從是教化未美故教民使美此教化也移風俗者地理志云民有剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取舍動静隨君上之情欲故謂之俗則風為夲俗為末皆謂民情好惡也緩急繫水土之氣急則失於躁緩則失於慢王者為政當移之使緩急調和剛柔得中也隨君上之情則君有善惡民竝從之有風俗傷敗者王者為政當易之使善故地理志又云孔子曰移風易俗莫善於樂言聖王在上統理人倫必移其本而易其末然後王教成是其事也此皆用詩為之故云先王以是以用也言先王用詩之道為此五事也案王制云廣谷大川異制民生其間者異俗修其教不易其俗此云易俗彼言不易者彼謂五方之民戎夷殊俗言語不通器械異制王者就而撫之不復易其器械同其言音故言不易其俗與此異也此序言詩能易俗孝經言樂能移風俗者詩是樂之心樂為詩之聲故詩樂同其功也然則詩樂相將無詩則無樂周存六代之樂豈有黄帝之時有樂而無詩何能移風易俗斯不然矣原夫樂之初也始於人心出於口歌聖人作八音之器以文之然後謂之為音謂之為樂樂雖逐詩為曲倣詩為音曲有清濁次第之序音有宫商相應之節其法既成其音可久是以昔日之詩雖絶昔日之樂常存樂本由詩而生所以樂能移俗歌其聲謂之樂誦其言謂之詩聲言不同故異時别教王制稱春教樂夏教詩經解稱温柔敦厚詩教也廣博易良樂教也由其事異故異教也此之謂詩樂據五帝以還詩樂相將故有詩則有樂若上皇之世人性醇厚徒有嬉戯之樂未有歌詠之詩故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌音義比必履反興虚應反沈許甑反頌音訟正義曰上言詩功既大明非一義能周故又言詩有六義大師上文未有詩字不得徑云六義故言六詩各自為文其實一也彼注云風言聖賢治道之遺化賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚䛕取善事以喻勸之雅正也言今之正者以為後世法頌之言誦也容也誦今之徳廣以美之是解六義之名也彼雖各解其名以詩有正變故互見其意風云聖賢之遺化謂變風也雅云言今之正以為後世法謂正雅也其實正風亦言當時之風化變雅亦是賢聖之遺法也頌訓為容止云誦今之徳廣以美之不解容之義謂天子美有形容下云美盛徳之形容是其事也賦云鋪陳今之政教善惡其言通正變兼美刺也比云見今之失取比類以言之謂刺詩之比也興云見今之美取善事以勸之謂美詩之興也其實美刺俱有比興者也鄭必以風言賢聖之遺化舉變風者以唐有堯之遺風故於風言賢聖之遺化賦之直陳其事無所避諱故得失俱言比者比託於物不敢正言似有所畏懼故云見今之失取比類以言之興者興起志意讚揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之辭故云見今之美以喻勸之雅既以齊正為名故云以為後世法鄭之所注其意如此詩皆用之於樂言之者無罪賦則直陳其事於比興云不敢斥言嫌於媚䛕者據其辭不指斥若有嫌懼之意其實作文之體理自當然非有所嫌懼也六義次第如此者以詩之四始以風為先故曰風風之所用以賦比興為之辭故於風之下即次賦比興然後次以雅頌雅頌亦以賦比興為之既見賦比興於風之下明雅頌亦同之鄭以賦之言鋪也鋪陳善惡則詩文直陳其事不譬喻者皆賦辭也鄭司農云比者比方於物諸言如者皆比辭也司農又云興者託事於物則興者起也取譬引類起發己心詩文諸舉草木鳥獸以見意者皆興辭也賦比興如此次者言事之道直陳為正故詩經多賦在比興之先比之與興雖同是附託外物比顯而興隠當先顯後隐故比居興先也毛𫝊特言興也為其理隠故也風雅頌者皆是施政之名也上云風風也教也風以動之教以化之是風為政名也下云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉是雅為政名也周頌譜云頌之言容天子之徳光被四表格于上下此之謂容是頌為政名也人君以政化下臣下感政作詩故還取政教之名以為作詩之目風雅頌同為政稱而事有積漸教化之道必先諷動之物情既悟然後教化使之齊正言其風動之初則名之曰風指其齊正之後則名之曰雅風俗既齊然後徳能容物故功成乃謂之頌先風後雅頌為此次故也一國之事為風天下之事為雅者以諸侯列土封疆風俗各異故唐有堯之遺風魏有儉約之化由隨風設教故名之為風天子則威加四海齊正萬方政教所施皆能齊正故名之為雅風雅之詩縁政而作政既不同詩亦異體故七月之篇備有風雅頌駉頌序云史克作是頌明作者本意自定為風體非采得之後始定體也詩體既異其聲亦殊公羊𫝊曰十一而稅頌聲作史記稱微子過殷墟而作雅聲譜云師摯之始關雎之亂早失風聲矣樂記云人不能無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之是其各自别聲也詩各有體體各有聲大師聴聲得情知其本意周南為王者之風召南為諸侯之風是聴聲而知之也然則風雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異辭耳大小不同而得並為六義者賦比興是詩之所用風雅頌是詩之成形用彼三事成此三事是故同稱為義非别有篇卷也鄭志張逸問何詩近於比賦興答曰比賦興吳札觀詩已不歌也孔子錄詩已合風雅頌中難復摘别篇中義多興逸見風雅頌有分段以為比賦興亦有分段謂有全篇為比全篇為興欲鄭指摘言之鄭以比賦興者直是文辭之異非篇卷之别故逺言從本來不别之意言吳札觀詩已不歌明其先無别體不可歌也孔子錄詩已合風雅頌中明其先無别體不可分也元來合而不分今日難復摘别也言篇中義多興者以毛𫝊於諸篇之中每言興也以興在篇中明比賦亦在篇中故以興顯比賦也若然比賦興元來不分唯有風雅頌三詩而已六藝論云至周分為六詩者據周禮六詩之文而言之耳非謂篇卷也或以為鄭云孔子已合於風雅頌中則孔子以前未合之時比賦興别為篇卷若然則離其章句析其文辭樂不可歌文不可誦且風雅頌以比賦興為體若比賦興别為篇卷則無風雅頌矣是比賦興之義有詩則有之唐虞之世治政昇平周於太平之世無諸侯之風則唐虞之世必無風也雅雖王者之政乃是太平前事以堯舜之聖黎民時雍亦似無雅於六義之中唯應有頌耳夏在制禮之後不復面稱目諌或當有雅夏氏之衰昆吾作霸諸侯彊盛或當有風但篇章泯滅無以言之六藝論云唐虞始造其初至周分為六詩據周禮成文而言之詩之六義非起於周也上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風箋風化風刺皆謂譬喻不斥言也主文主與樂之宫商相應也譎諫詠歌依違不直諫音義下以風福鳳反注風刺同刺本又作刾七賜反譎古穴反詐也故曰風福鳳反又如字正義曰臣下作詩所以諫君君又用之教化故又言上下皆用此上六義之意在上人君用此六義風動教化在下人臣用此六義以風喻箴刺君上其作詩也本心主意使合於宫商相應之文播之於樂而依違譎諫不直言君之過失故言之者無罪人君不怒其非主而罪戮之聞之者足以自戒人君自知其過而悔之感而不切微動若風言出而過改猶風行而草偃故曰風上言風風也教也向下以申風義此云故曰風向上而結彼文使首尾相應解盡風義此六義之下而解名風之意則六義皆名為風以風是政教之初六義風居其首故六義總名為風六義隨事生稱耳若此辭總上六義則有正變而云主文譎諫唯說刺詩者以詩之作皆為正邪防失雖論功誦徳莫不匡正人君故主說作詩之意耳詩皆人臣作之以諫君然後人君用之以化下此先云上以風化下者以其教從君來上下俱用故先尊後卑襄十六年左𫝊稱齊人伐魯求救於晉晉人不許穆叔見中行獻子賦圻父獻子曰偃知罪矣穆叔賦詩而晉人不得怨之是言之者無罪也獻子服罪是聞之者足以戒也俗本戒上有自字者誤定本直云足以戒也箋正義曰風者若風之動物故謂之譬喻不斥言也人君教民自得指斥但用詩教民播之於樂故亦不斥言也上言聲成文此言主文知作詩者主意令詩文與樂之宫商相應也如上所說先為詩歌樂逐詩為曲則是宫商之辭學詩文而為之此言作詩之文主應於宫商者初作樂者凖詩而為聲聲既成形須依聲而作詩故後之作詩者皆主應於樂文也譎者權詐之名託之樂歌依違而諫亦權詐之義故謂之譎諫至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣疏正義曰詩之風雅有正有變故又言變之意至於王道衰禮義廢而不行政教施之失所遂使諸侯國國異政下民家家殊俗詩人見善則美見惡則刺之而變風變雅作矣至於者從盛而至於衰相承首尾之言也禮義言廢者典法仍存但廢而不行耳政教言失者非無政教但施之失理耳由施之失理故使國國異政家家殊俗皆是道衰之事故云道衰以冠之禮義者政教之本故先禮義而後政教定本禮義廢俗本有作儀字者非也此家謂天下民家孝經云非家至而日見之也亦謂天下民家非大夫稱家也民隨君上之欲故稱俗若大夫之家不得謂之俗也變風變雅必王道衰乃作者夫天下有道則庶人不議治平累世則美刺不興何則未識不善則不知善為善未見不惡則不知惡為惡太平則無所更美道絶則無所復譏人情之常理也故初變惡俗則民歌之風雅正經是也始得太平則民頌之周頌諸篇是也若其王綱絶紐禮義消亡民皆逃死政盡紛亂易稱天地閉賢人隠於此時也雖有智者無復譏刺成王太平之後其美不異於前故頌聲止也陳靈公淫亂之後其惡不復可言故變風息也班固云成康没而頌聲寢王澤竭而詩不作此之謂也然則變風變雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而革之追而復之故執彼舊章繩此新失覬望自悔其心更遵正道所以變詩作也以其變改正法故謂之變焉季札見歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民是由王澤未竭民尚知禮以禮救世作此變詩故變詩王道衰乃作也譜云夷身失禮懿始受譖則周道之衰自夷懿始矣變雅始於厲王無夷懿之雅者蓋孔子錄而不得或有而不足錄也昭十二年左傳稱祭公謀父作祈招之詩以諫穆王衛頃齊哀之時而有變風明時作變雅但不錄之耳王道衰諸侯有變風王道盛諸侯無正風者王道明盛政出一人太平非諸侯之力不得有正風王道既衰政出諸侯善惡在於已身不由天子之命惡則民怨善則民喜故各從其國有美刺之變風也國史明乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風其上音義苛本亦作荷音同苛虐也吟疑今反動聲曰吟風福鳳反正義曰上既言變詩之作此又說作變之由言國之史官皆博聞強識之士明曉於人君得失善惡之迹禮義廢則人倫亂政教失則法令酷國史傷此人倫之廢棄哀此刑政之苛虐哀傷之志鬰積於内乃吟詠己之情性以風刺其上覬其改惡為善所以作變詩也國史者周官大史小史外史御史之等皆是也此承變風變雅之下則兼據天子諸侯之史矣得失之迹者人君既往之所行也明曉得失之迹哀傷而詠情性者詩人也非史官也民勞常武公卿之作也黄鳥碩人國人之風然則凡是臣民皆得風刺不必要其國史所為此文特言國史者鄭答張逸云國史采衆詩時明其好惡令瞽矇歌之其無作主皆國史主之令可歌如此言是由國史掌書故託文史也茍能制作文章亦可謂之為史不必要作史官駉云史克作是頌史官自有作詩者矣不盡是史官為之也言明其好惡令瞽矇歌之是國史選取善者始付樂官也言其無作主國史主之嫌其作者無名國史不主之耳其有作主亦國史主之耳人倫之廢即上禮義廢也刑政之苛即上政教失也動聲曰吟長言曰詠作詩必歌故言吟詠情性也達於事變而懐其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也疏正義曰此又言王道既衰所以能作變詩之意作詩者皆曉達於世事之變易而私懐其舊時之風俗見時世政事變易舊章即作詩以舊法誡之欲使之合於禮義故變風之詩皆發於民情止於禮義言各出民之情性而皆合於禮義也又重說發情止禮之意發乎情者民之性言其民性不同故各言其志也止乎禮義者先王之澤言俱被先王遺澤故得皆止禮義也展轉申明作詩之意達於事變者若唐有帝堯殺禮救危之化後世習之失之於儉不中禮陳有太姬好巫歌舞之風後世習之失之於逰蕩無度是其風俗改變詩人曉達之也懐其舊俗者若齊有太公之風衞有康叔之化其遺法仍在詩人懐救之也詩人既見時世之事變改舊時之俗故依凖舊法而作詩戒之雖俱準舊法而詩體不同或陳古政治或指世淫荒雖復属意不同俱懐匡救之意故各發性情而皆止禮義也此亦兼論變雅獨言變風者上已變風變雅雙舉其文此從省而略之也先王之澤謂先王有徳澤而流及於後世詩人得其餘化故能懐其舊俗也鄭答張逸云舊俗者若晉有堯之遺風先王之澤衞有康叔餘烈如此言則康叔當云先公而云先王者以變雅有先王之澤變風有先公之澤故季札見歌齊曰表東海者其太公乎見歌小雅曰猶有先王之遺民是其風禀先公雅禀先王也上舉變風下言先王風雅互相見也上言國史作詩此言民之性明作詩皆出民意非獨國史能為亦是互見也作詩止於禮義則應言皆合禮而變風所陳多説姦淫之状者男淫女奔傷化敗俗詩人所陳者皆亂状淫形時政之疾病也所言者皆忠規切諌救世之針藥也尚書之三風十愆疾病也詩人之四始六義救藥也若夫疾病尚輕有可生之道則醫之治也用心鋭扁鵲之療太子知其必可生也疾病已重有将死之勢則醫之治也用心緩秦和之視平公知其不可為也詩人救世亦猶是矣典刑未亡覬可追改則箴規之意切鶴鳴沔水殷勤而責王也淫風大行莫之能救則匡諫之志微溱洧桑中所以咨嗟歎息而閔世陳鄭之俗亡形已成詩人度已箴規必不變改且復賦已之志哀歎而已不敢望其存是謂匡諫之志微故季札見歌陳曰國無主其能久乎見歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎美者美詩人之情言不有先王之訓孰能若此先亡者見其匡諫意微知其國将亡滅也是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅疏正義曰序説正變之道以風雅與頌區域不同故又辯三者體異之意是以者承上生下之辭言詩人作詩其用心如此一國之政事善惡皆繫屬於一人之本意如此而作詩者謂之風言道天下之政事發見四方之風俗如是而作詩者謂之雅言風雅之别其大意如此也一人者作詩之人其作詩者道己一人之心耳要所言一人之心乃是一國之心詩人覧一國之意以為己心故一國之事繫此一人使言之也但所言者直是諸侯之政行風化於一國故謂之風以其狹故也言天下之事亦謂一人言之詩人縂天下之心四方風俗以為己意而詠歌王政故作詩道説天下之事發見四方之風所言者乃是天子之政施齊正於天下故謂之雅以其廣故也風之與雅各是一人所為風言一國之事繫一人雅亦天下之事繫一人雅言天下之事謂一人言天下之事風亦一人言一國之事序者逆順立文互言之耳故志張逸問嘗聞一人作詩何謂答曰作詩者一人而已其取義者一國之事變雅則譏王政得失閔風俗之哀所憂者廣發於一人之本身如此言風雅之作皆是一人之言耳一人美則一國皆美之一人刺則天下皆刺之谷風黄鳥妻怨其夫未必一國之妻皆怨夫也北門北山下怨其上未必一朝之臣皆怨上也但舉其夫婦離絶則知風俗敗矣言己獨勞從事則知政教偏矣莫不取衆之意以為己辭一人言之一國皆悦假使聖哲之君功齊區宇設有一人獨言其惡如弁隨務光之羞見殷湯伯夷叔齊之恥事周武海内之心不同之也無道之主惡加萬民設有一人獨稱其善如張竦之美王莽蔡邕之惜董卓天下之意不與之也必是言當舉世之心動合一國之意然後得為風雅載在樂章不然則國史不録其文也此言謂之風雅理兼正變天下無道政出諸侯而變雅亦稱雅者當作變雅之時王政仍被邦國大學曰堯舜率天下以仁而民從之桀紂率天下以暴而民從之是善政惡政皆能正人所以幽厲之詩亦名為雅及平王東遷政遂微弱其政纔行境内是以變為風焉雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉疏正義曰上已解風名故又解雅名雅者訓為正也由天子以政教齊正天下故民述天子之政還以齊正為名王之齊正天下得有道則述其美雅之正經及宣王之美詩是也若王之齊正天下失其理則刺其惡幽厲小雅是也詩之所陳皆是正天下大法文武用詩之道則興幽厲不用詩道則廢此雅詩者言説王政所用廢興以其廢興故有美刺也又觧有二雅之意王者政教有小大詩人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉小雅所陳有飲食賓客賞勞羣臣燕賜以懐諸侯征伐以强中國樂得賢者養育人材於天子之政皆小事也大雅所陳受命作周伐殷繼代荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒飽徳能官用士澤被昆蟲仁及草木於天子之政皆大事也詩人歌其大事制為大體述其小事制為小體體有大小故分為二焉風見優劣之差故周南先於召南雅見積漸之義故小雅先於大雅此其所以異也詩體既異樂音亦殊國風之音各從水土之氣述其當國之歌而作之雅頌之音則王者徧覧天下之志⿰糹⿱丿㤙 -- 總合四方之風而制之樂記所謂先王制雅頌之聲以道之是其事也詩禮既定樂音既成則後之作者各從舊俗變風之詩各是其國之音季札觀之而各知其國由其音異故也小雅音體亦然正經述大政為大雅述小政為小雅有小雅大雅之聲王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取其小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故變雅之美刺皆由音體有小大不復由政事之大小也風述諸侯之政非無小大但化止一國不足分别頌則功成乃作歸美報神皆是大事無復别體故不分為二風二頌也定本王政所由廢興俗本王政下有之字誤也頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也音義告古毒反正義曰上觧風雅之名風雅之體故此又觧頌名頌體上文因變風變雅作矣即説風雅之體故言謂之風謂之雅以結上文此上未有頌作之言文無所結故云頌者美盛徳之形容明訓頌為容觧頌名也以其成功告於神明觧頌體也上言雅者正也此亦當云頌者容也以雅已備文此亦從可知故畧之也易稱聖人擬諸形容象其物宜則形容者謂形状容貎也作頌者美盛徳之形容則天子政教有形容也可美之形容正謂道教周備也故頌譜云天子之徳光被四表格于上下無不覆燾無不持載此之謂容其意出於此也成功者營造之功畢也天之所營在於命聖聖之所營在於任賢賢之所營在於養民民安而財豐衆和而事節如是則司牧之功畢矣干戈既戢夷狄来賔嘉瑞悉臻逺邇咸服羣生盡遂其性萬物各得其所即是成功之騐也萬物本於天人本於祖天之所命者牧民也祖之所命者成業也民安業就須告神使知雖社稷山川四嶽河海皆以民為主欲民安樂故作詩歌其功徧告神明所以報神恩也王者政有興廢未嘗不祭羣神但政未太平則神無恩力故太平徳洽始報神功頌詩直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是報徳可知此觧頌者唯周頌耳其商魯之頌則異於是矣商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時之功正是死後頌徳非以成功告神其體異於周頌也魯頌主詠僖公功徳讒如變風之美者耳又與商頌異也頌者美詩之名王者不陳魯詩魯人不得作風以其得用天子之禮故借天子美詩之名改稱為頌非周頌之流也孔子以其同有頌名故取備三頌耳置之商頌前者以魯是周宗親同姓故使之先前代也是謂四始詩之至也箋始者王道興衰之所由疏正義曰四始者鄭答張逸云風也小雅也大雅也頌也此四者人君行之則為興廢之則為衰又箋云始者王道興衰之所由然則此四者是人君興廢之始故謂之四始也詩之至者詩理至極盡於此也序説詩理既盡故言此以終之案詩緯汎歴樞云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也與此不同者緯文因金木水火有四始之義以詩文託之又鄭作六藝論引春秋緯演孔圖云詩含五際六情者鄭以汎歴樞云午亥之際為革命夘酉之際為改正辰在天門出入𠋫聼夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聴二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽微五際也其六情者則春秋云喜怒哀樂好惡是也詩既含此五際六情故鄭於六藝論言之然則關雎麟趾之化王者之風故繫之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故繫之召公箋自從也從北而南謂其化從岐周被江漢之域也先王斥大王王季音義麟吕辛反趾音止騶本亦作□側留反召本亦作邵同上照反後召南召公皆同岐其宜反山名或作祗被皮寄反大音泰正義曰序因關雎是風化之始遂因而申之廣論詩義詩理既盡然後乃説周南召南然者然上語則者則下事因前起後之勢也然則關雎麟趾之化是王者之風文王之所以教民也王者必聖周公聖人故繫之周公不直名為周而連言南者言此文王之化自北土而行於南方故也鵲巢騶虞之徳是諸侯之風先王大王王季所以教化民也諸侯必賢召公賢人故繫之召公不復言南意與周南同也周南言化召南言徳者變文耳上亦云關雎后妃之徳是其通也諸侯之風言先王之所以教王者之風不言文王之所以教者二南皆文王之化不嫌非文王也但文王所行兼行先王之道感文王之化為周南感先王之化為召南不言先王之教無以知其然故特著之也此實文王之詩而繫之二公者志張逸問王者之風王者當在雅在風何答曰文王以諸侯而有王者之化述其本宜為風逸以文王稱王則詩當在雅故問之鄭以此詩所述述文王為諸侯時事以有王者之化故稱王者之風於時實是諸侯詩人不為作雅文王三分有二之化故稱王者之風是其風者王業基本此述服事殷時王業基本之事故云述其本宜為風也化霑一國謂之為風道被四方乃名為雅文王纔得六州未能天下統一雖則大於諸侯正是諸侯之大者耳此二南之人猶以諸侯待之為作風詩不作雅體體實是風不得謂之為雅文王末年身實稱王又不可以國風之詩繫之王身名無所繫詩不可棄因二公為王行化是故繫之二公天子嫁女於諸侯使諸侯為之主亦此義也其鹿鳴文王詩人本以天子待之作雅非基本之事故不為風也若然作王者之風必感聖人之化已知文王之聖應知終必為王不為作雅而作風者詩者志也各言其志文王於時未稱王號或為作雅或為作風人志不同故也箋正義曰釋詁云從自也反覆相訓是自得為從也文王之國在於岐周東北近於紂都西北廹於戎狄故其風化南行也漢廣序云美化行乎江漢之域是從岐州被江漢之域也大王始有王迹周之追諡上至大王而已故知先王斥大王王季周南召南正始之道王化之基疏正義曰既言繫之周召又總舉二南要義周南召南二十五篇之詩皆是正其初始之大道王業風化之基本也髙以下為基逺以近為始文王正其家而後及其國是正其始也化南土以成王業是王化之基也季札見歌周南召南曰始基之矣猶未也服䖍云未有雅頌之成功亦謂二南為王化基始序意出於彼文也是以關雎樂得淑女以配君子憂在進賢不滛其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也箋哀蓋字之誤也當為衷衷謂中心恕之無傷善之心謂好逑也音義淑常六反善也哀前儒竝如字論語云哀而不傷是也鄭氏改作衷竹隆反窈烏了反窕徒了反毛云窈窕幽閒也王肅云善心曰窈善容曰窕恕音庶本又作念好呼報反逑音求正義曰上既總言二南又説關雎篇義覆述上后妃之徳由言二南皆是正始之道先美家内之化是以關雎之篇説后妃心之所樂樂得此賢善之女以配已之君子心之所憂憂在進舉賢女不自滛恣其色又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進思得賢才之人與之共事君子勞神苦思而無傷害善道之心此是關雎詩篇之義也毛意當然定本是關雎之義俗本是下有以者誤也鄭以哀為衷言后妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女思使此女有賢才之行欲令宫内和協而無傷害善人之心餘與毛同婦人謂夫為君子上下之通名樂得淑女以配君子言求美徳善女使為夫嬪御與之共事文王五章皆是也女有美色男子悦之故經𫝊之文通謂女人為色滛者過也過其度量謂之為淫男過愛女謂淫女色女過求寵是自淫其色此言不淫其色者謂后妃不淫恣已身之色其者其后妃也婦徳無厭志不可滿凡有情欲莫不妬忌唯后妃之心憂在進賢賢人不進以為己憂不縱恣已色以求専寵此生民之難事而后妃之性能然所以歌美之也毛以為哀窈窕之人與后妃同徳者也后妃以已則能配君子彼獨幽處未升故哀念之也既哀窈窕之未升又思賢才之良質欲進舉之也哀窈窕還是樂得淑女也思賢才還是憂在進賢也殷勤而説之也指斥詩文則憂在進賢下三章是也不淫其色首章上二句是也此詩之作主美后妃進賢所以能進賢者由不淫其色故先言不淫其色序論作者之意主在進賢故先云進賢所以經序倒也鄭觧哀字為異其經亦與毛同箋正義曰以后妃之求賢女直思念之耳無哀傷之事在其間也經云鐘鼓樂之琴瑟友之哀樂不同不得有悲哀也故云蓋字之誤箋所易字多矣皆注云當為某字此在詩初故云蓋為疑辭以下皆倣此衷與忠字異而義同於丈中心為忠如心為恕故云恕之謂念恕此窈窕之女思使之有賢才言不忌勝已而害賢也無傷害之心謂不用傷害善人經稱衆妾有逑怨欲令窈窕之女和諧不用使之相傷害故云謂好逑也論語云關雎樂而不淫哀而不傷即此序之義也論語注云哀世夫婦不得此人不為減傷其愛此以哀為衷彼仍以哀為義者鄭答劉琰云論語注人間行乆義或宜然故不復定以遺後説是鄭以為疑故兩觧之也必知毛異於鄭者以此詩出於毛氏字與三家異者動以百數此序是毛置篇端若毛知其誤自當改之何須仍作哀字也毛無破字之理故知從哀之義毛既以哀為義則以下義勢皆異於鄭思賢才謂思賢才之善女也無傷善之心言其能使善道全也庸人好賢則志有懈倦中道而廢則善心傷后妃能寤寐而思之反側而憂之不得不己未嘗懈倦是其善道必至無傷缺之心然則毛意無傷善之心當謂三章是也王肅云哀窈窕之不得思賢才之良質無傷善之心焉若茍慕其色則善心傷也
  關關雎鳩在河之洲𫝊興也關關和聲也雎鳩王雎也鳥摯而有别水中可居者曰洲后妃説樂君子之徳無不和諧又不淫其色慎固幽深若雎鳩之有别焉然後可以風化天下夫婦有别則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成箋云摯之言至也謂王雎之鳥雌雄情意至然而有别窈窕淑女君子好逑𫝊窈窕幽閒也淑善逑匹也言后妃有關雎之徳是幽閒貞専之善女宜為君子之好匹箋云怨耦曰仇言后妃之徳和諧則幽閒處深宫貞専之善女能為君子和好衆妾之怨者言皆化后妃之徳不嫉妬謂三夫人以下音義雎七胥反鳩九尤反鳥之有至别者洲音州興虚應反沈許甑反案興是譬喻之名意有不盡故題曰興他皆放此摯本亦作鷙音至别彼竭反下同説音悦樂音洛諧戸皆反朝直遥反廷徒佞反好毛如字鄭呼報反兎罝詩放此逑音求本亦作仇音同閒音閑下同耦五口反能為于偽反嫉音疾徐音自後皆同妬丁路反以色曰妬正義曰毛以為關關然聲音和美者是雎鳩也此雎鳩之鳥雖雌雄情至猶能自别退在河中之洲不乗匹而相随也以興情至性行和諧者是后妃也后妃雖説樂君子猶能不淫其色退在深宫之中不䙝瀆而相慢也后妃既有是徳又不妬忌思得淑女以配君子故窈窕然處幽閒貞専之善女宜為君子之好匹也以后妃不妬忌可共以事夫故言宜也鄭唯下二句為異言幽閒之善女謂三夫人九嬪既化后妃亦不妬忌故為君子文王和好衆妾之怨耦者使皆説樂也𫝊正義曰釋詁云關關噰噰音聲和也是關關為和聲也雎鳩王雎也釋鳥文郭璞曰鵰類也今江東呼之為鶚好在江邊沚中亦食魚陸璣疏云睢鳩大小如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄許慎皆曰白鷢似鷹尾上白定本云鳥摯而有别謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有别故以興后妃説樂君子情深猶能不淫其色𫝊為摯字實取至義故箋云摯之言至王雎之鳥雌雄情意至然而有别所以申成毛𫝊也俗夲云雎鳩王雎之鳥者誤也水中可居者曰洲釋水文也李廵曰四方皆有水中央獨可居釋水又曰小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻江有渚𫝊曰渚小洲也蒹葭𫝊谷風箋竝云小渚曰沚皆依爾雅為説也采蘩𫝊曰沚渚鳧鷖𫝊曰渚沚互言以曉人也蒹葭𫝊文云坻小渚也不言小沚者沚渚大小異名耳坻亦小於渚故舉渚以言之和諧者心中和悦志意諧適毎事皆然故云無不和諧又觧以在河之洲為喻之意言后妃雖悦樂君子不滛其色能謹慎貞固居在幽閒深宫之内不妄淫䙝君子若雎鳩之有别故以興焉后妃之徳能如是然後可以風化天下使夫婦有别夫婦有别則性純子孝故能父子親也孝子為臣必忠故父子親則君臣敬君臣既敬則朝廷自然嚴正朝廷既正則天下無犯非禮故王化得成也窈窕者謂淑女所居之宫形状窈窕然故箋言幽閒深宫是也𫝊知然者以其淑女己為善稱則窈窕宜為居處故云幽閒言其幽深而閒静也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄云善心為窈善容為窕者非也逑匹釋詁文孫炎云相求之匹詩本作逑爾雅多作仇字異音義同也又曰后妃有關雎之徳是幽閒貞専之善女宜為君子之好匹者美后妃有思賢之心故説賢女宜求之状總言宜求為君子好匹則總謂百二十人矣箋正義曰下箋三夫人九嬪以下此直云三夫人以下然則九嬪以下總謂衆妾三夫人以下唯兼九嬪耳以其淑女和好衆妾據尊者故唯指九嬪以上也求菜論皆樂后妃之事故兼言九嬪以下總百二十人也若然此衆妾謂世婦女御也周禮注云世婦女御不言數者君子不茍於色有婦徳者充之無則闕所以得有怨者以其職卑徳小不能無怨故淑女和好之見后妃和諧能化羣下雖有小怨和好從化亦所以明后妃之徳也此言百二十人者周南王者之風以天子之數擬之非其時即然也何者文王為諸侯早矣豈先無嬪妾一人皆須后妃求之且百二十人之數周禮始置鄭於檀弓差之帝嚳立四妃帝堯因焉舜不告而娶不立正妃夏増以九女為十二人殷則増以二十七人為三十九人至周增以八十一人為百二十人當殷之時唯三十九人况文王為諸侯世子豈有百二十人也
  參差荇菜左右流之𫝊荇接余也流求也后妃有關雎之徳乃能共荇菜備庶物以事宗廟也箋云左右助也言后妃将共荇菜之葅必有助而求之者言三夫人九嬪以下皆樂后妃之事窈窕淑女寤寐求之𫝊寤覺寐寝也箋云言后妃覺寐則常求此賢女欲與之共已職也音義參初金反差初宜反又初佳反荇衡猛反本亦作莕沈有竝反左右王申毛如字鄭上音佐下音佑接余音餘本或作菨荼非共音恭本或作供下共荇菜竝同葅阻魚反字又作菹嬪鼻申反内官名樂音洛又音岳寤五路反寐莫利反覺音教正義曰毛以為后妃性既和諧堪居后職當共荇菜以事宗廟后妃言此參差然不齊之荇菜須嬪妾左右佐助而求之由此之故思求淑女窈窕然幽閒貞専之善女后妃寤寐之時常求之也鄭以為夫人九嬪既不妬忌世婦女御以無怨争上下説樂同化后妃故於后妃将共參差之荇菜以事宗廟之時則嬪御之等皆競佐助后妃而求之言皆樂后妃之事既言樂助后妃然後倒本其事后妃今日所以得佐助者由此幽閒之善女未得之時后妃於覺寐之中常求之欲與之共已職事故得之也𫝊正義曰釋草云莕接余其葉符陸璣疏云接余白莖葉紫赤色正員徑寸餘浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之肥美可案酒是也定本荇接余也俗本荇下有菜字衍也流求釋言文也所以論求菜事以美后妃者以徳不和諧不當神明則不能事宗廟今后妃和諧有關雎之徳乃能共荇菜備庶物以事宗廟也案天官醢人陳四豆之實無荇菜者以殷禮詩詠時事故有之言備庶物者以荇菜亦庶物之一不謂令后妃盡備庶物也禮記祭統曰水草之爼陸産之醢小物備矣三牲之葅八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也是祭必備庶物也此經序無言祭事知事宗廟者以言左右流之助后妃求荇菜若非祭菜后不親采采蘩言夫人奉祭明此亦祭也箋正義曰左右助也釋詁文此章未得荇菜故助而求之既得故四章論采之采之既得故卒章言擇之皆是淑女助后妃故毎云左右此章始求謂未當祭時故云将共荇菜四章琴瑟友之卒章鐘鼓樂之皆謂祭時故箋云共荇菜之時也此云助而求之謂未祭時亦賛助也故天官九嬪職云凡祭祀賛后薦徹豆籩世婦職云祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物女御職曰凡祭祀賛世婦天官序宫注云夫人之於后猶三公之於王坐而論婦禮無官職之事明祭時皆在故下章論祭時皆有淑女之文明賛助可知也此九嬪以下兼世婦女御也言皆樂后妃之事者明既化其徳又樂其事見后妃徳盛感深也事者荇菜之事也事為勞務尚能樂之况於其徳乎求之不得寤寐思服𫝊服思之也箋云服事也求賢女而不得覺寐則思已職事當誰與共之乎悠哉悠哉輾轉反側𫝊悠思也箋云思之哉思之哉言已誠思之卧而不周曰輾音義悠音由輾本亦作展哲善反吕忱從車展鄭云不周曰輾注本或作卧而不周者剰二字也正義曰毛以為后妃求此賢女之不得則覺寐之中服膺念慮而思之又言后妃誠思此淑女哉誠思此淑女哉其思之時則輾轉而復反側思念之極深也鄭唯以服為事求賢女而不得覺寐則思已職事當誰與共之餘同也𫝊正義曰王肅云服膺思念之箋以釋詁文服事也本求淑女為已職事故思之也箋正義曰書𫝊曰帝猶反側晨興則反側亦卧而不正也反側既為一則輾轉亦為一俱為卧而不周矣箋獨以輾為不周者辨其難明不嫌與轉異也澤陂云輾轉伏枕伏枕據身伏而不周則輾轉同為不周明矣反側猶反覆轉轉猶婉轉俱是廽動大同小異故何人斯箋反側輾轉是也參差荇菜左右采之箋云言后妃既得荇菜必有助而采之者窈窕淑女琴瑟友之𫝊宜以琴瑟友樂之箋云同志為友言賢女之助后妃共荇菜其情意乃與琴瑟之志同共荇菜之時樂必作疏正義曰毛以為后妃本已求淑女之意言既求得參差之荇菜須左右佐助而采之故所以求淑女也故思念此處窈窕然幽閒之善女若来則琴瑟友而樂之思設樂以待之親之至也鄭以為后妃化感羣下既求得之又樂助采之言參差之荇菜求之即得諸嬪御之等皆樂左右助而采之既化后妃莫不和親故當共荇菜之時作此琴瑟之樂樂此窈窕之淑女其情性之和上下相親與琴瑟之音宫商相應無異若與琴瑟為友然共之同志故云琴瑟友之𫝊正義曰此稱后妃之意后妃言已思此淑女若来已宜以琴瑟友而樂之言友者親之如友下𫝊曰徳盛者宜有鐘鼓之樂與此章互言也明淑女若来琴瑟鐘鼓竝有故此𫝊幷云友樂之亦逆取下章之意也以樂有二等相分以著義琴瑟樂之細者先言之見其和親鐘鼓樂之大者故卒章言之顯其徳盛毛氏於序不破哀字則此詩所言思求淑女而未得也若得則設琴瑟鐘鼓以樂此淑女故孫毓述毛云思淑女之未得以禮樂友樂之是思之而未致樂為淑女設也知非祭時設樂者若在祭時則樂為祭設何言徳盛設女徳不盛豈祭無樂乎又琴瑟樂神何言友樂也豈得以祭時之樂友樂淑女乎以此知毛意思淑女未得假設之辭也箋正義曰人之朋友執志協同今淑女来之雍穆如琴瑟之聲和二者志同似於人友故曰同志為友琴瑟與鐘鼓同為祭時但此章言采之故以琴瑟為友以韻之卒章云芼故以鐘鼓為樂以韻之俱祭時所用而分為二等耳此箋樂必作兼下鐘鼓也下箋琴瑟在堂亦取此云琴瑟友之言淑女以琴瑟為友下云鐘鼓樂之共荇菜之事為鐘鼓樂淑女二文不同者因事異而變其文以琴瑟相和似人情志故以友言之鐘鼓鏗宏非情志可比故以樂言之見祭時淑女情志之和而因聼祭樂也參差荇菜左右芼之𫝊芼擇也箋云后妃既得荇菜必有助而擇之者窈窕淑女鐘鼓樂之𫝊徳盛者宜有鐘鼓之樂箋云琴瑟在堂鐘鼓在庭言共荇菜之時上下之樂皆作盛其禮也音義芼毛報反樂之音洛又音岳或云協韻宜五教反𫝊正義曰釋言云芼搴也孫炎曰皆擇菜也某氏曰搴猶拔也郭璞曰拔取菜也以搴是拔之義史記云斬将搴旗謂拔取敵人之旗也芼訓為拔而此云芼之故知拔菜而擇之也箋正義曰知琴瑟在堂鐘鼓在庭者臯陶謨云琴瑟以詠祖考来格乃云下管鼗鼓明琴瑟在上鼗鼓在下大射禮頌鐘在西階之西笙鐘在東階之東是鐘鼓在庭也此詩美后妃能化淑女共樂其事既得荇菜以祭宗廟上下樂作盛此淑女所共之禮也樂雖主神因共荇菜歸美淑女耳
  關雎五章章四句故言三章一章章四句二章章八句音義五章是鄭所分故言以下是毛公本意後放此正義曰自古而有篇章之名與詩禮俱興也故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完是也句則古者謂之為言論語云詩三百一言以蔽之曰思無邪則以思無邪一句為一言左氏曰臣之業在揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水卒章之四言謂第四句不敢告人也及趙簡子稱子太叔遺我以九言皆以一句為一言也秦漢以来衆儒各為訓詁乃有句稱論語注云此我行其野之句是也句必聨字而言句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也總義包體所以明情者也篇者徧也言出情鋪事明而徧者也然字之所用或全取以制義關關雎鳩之類也或假辭以為助者乎而只且之類也句者聨字以為言則一字不制也以詩者申志一字則言蹇而不會故詩之見句少不減二即祈父肇禋之類也三字者綏萬邦屢豐年之類也四字者關關雎鳩窈窕淑女之類也五字者誰謂雀無角何以穿我屋之類也六字者昔者先王受命有如召公之臣之類也七字者如彼築室於道謀尚之以瓊華乎而之類也八字者十月蟋蟀入我牀下我不敢效我友自逸是也其外更不見九字十字者摯虞流别論云詩有九言者泂酌彼行潦挹彼注茲是也徧檢諸本皆云泂酌三章章五句則以為二句也顔延之云詩體本無九言者将由聲度闡緩不協金石仲治之言未可據也句字之數四言為多唯以二三七八者将由言以申情唯變所適播之樂器俱得成文故也詩之大體必須依韻其有乖者古人之韻不協耳之兮矣也之類本取以為辭雖在句中不以為義故處末者皆字上為韻之者左右流之寤寐求之之類也兮者其實七兮迨其吉兮之類也矣者顔之厚矣出自口矣之類也也者何其處也必有與也之類也乎者俟我于著乎而伐檀且漣漪之篇此等皆字上為韻不為義也然人志各異作詩不同必須聲韻諧和曲應金石亦有即将助句之字以當聲韻之體者則彼人是哉子曰何其不思其反反是不思亦已焉哉是究是圖亶其然乎其虚其徐既亟只且之類是也章者積句所為不限句數也以其作者陳事須有多少章總一義必須意盡而成故也累句為章則一句不可二句得為之盧令及魚麗之下三章是也其三句則麟趾甘棠騶虞之類是也其多者載芟三十一句閟宫之三章三十八句自外不過也篇之大小随章多少風雅之中少猶两章以上即騶虞渭陽之類是也多則十六以下正月桑柔之類是也唯周頌三十一篇及那烈祖𤣥鳥皆一章者以其風雅敘人事刺過論功志在匡救一章不盡重章以申殷勤故風雅之篇無一章者頌者太平徳洽之歌述成功以告神直言寫志不必殷勤故一章而已魯頌不一章者魯頌美僖公之事非告神之歌此則論功頌徳之詩亦殷勤而重章也雖云盛徳所同魯僖實不及制故頌體不一也髙宗一人而𤣥鳥一章長發殷武重章者或詩人之意所作不同或以武丁之徳上不及成湯下又踰於魯僖論其至者同於太平之歌述其祖者同於論功之頌明成功有大小其篇詠有優劣乎立章之法不常厥體或重章共述一事采蘋之類或一事疊為數章甘棠之類或初同而末異東山之類或首異而末同漢廣之類或事訖而更申既醉之類或章重而事别鴟鴞之類何草不黄隨時而改色文王有聲因事而變文采采芣苢一章而再言賔之初筵三章而一發或篇有數章章句衆寡不等章有數句句字多少不同皆由各言其情故體無𢘆式也東山序云一章二章三章四章不謂末章為卒章及左𫝊曰七月之卒章又揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水卒章者東山分别章意從一而終於四故不言卒章也左𫝊言卒章者卒終也言終篇之章言卒者對始也終篇為卒章則初篇為首章矣故鄭注禮記云緇衣之首章是也若然言卒者對首也則武唯一章而左傳曰作武其卒章曰耆定爾功者以耆定爾功是章之卒句故也大司樂注云騶虞樂章名在召南之卒章者正謂其卒篇謂之章者乘上騶虞為樂章故言在召南之卒章也定本章句在篇後六藝論云未有若今傳訓章句明為𫝊訓以来始辨章句或毛氏即題或在其後人未能審也
  序葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也箋躬儉節用由於師傅之教而後言尊敬師傅者欲見其性亦自然可以歸安父母言嫁而得意猶不忘孝音義覃本亦作蕈徒南反延也澣本又作浣户管反濯直角反傅夫附反見賢遍反正義曰作葛覃詩者言后妃之本性也謂貞専節儉自有性也敘又申説之后妃先在父母之家則已専志於女功之事復能身自儉約謹節財用服此澣濯之衣而尊敬師傅在家本有此性出嫁脩而不改婦禮無愆當於夫氏則可以歸問安否於父母化天下以為婦之道也定本后妃在父母家無之字化天下以婦道無成字有者衍也先言后妃在父母家者欲明尊敬師傅皆后妃在家時事説其為本之意言在父母之家者首章是也志在女功之事者二章治葛以為絺綌是也躬儉節用服澣濯之衣者卒章汙私澣衣是也澣濯即是節儉分為二者見由躬儉節用故能服此澣濯之衣也尊敬師傅卒章上二句言告師氏是也可以歸安父母者即卒章下一句歸寧父母是也化天下以婦道者因事生義於經無所當也經言汙私澣衣在言歸之下則是在夫家之事也敘言躬儉節用謂在父母之家者見其在家已然出嫁不改也箋正義曰箋知躬儉節用由於師傅之教者以經汙私澣衣在言告師氏之下故也歸寧父母乃是實事而言可以者能如此乃可以耳若不當夫氏雖歸安父母而父母尚憂今既當夫氏仍得歸安父母言其嫁而得夫之意猶不忘孝故也
  葛之覃兮施于中谷維葉萋萋𫝊興也覃延也葛所以為絺綌女功之事煩辱者施移也中谷谷中也萋萋茂盛貌箋云葛者婦人之所有事也此因葛之性以興焉興者葛延蔓于谷中喻女在父母之家形體浸浸日長大也葉萋萋然喻其容色美盛黄鳥于飛集于灌木其鳴喈喈𫝊黄鳥摶黍也灌木叢木也喈喈和聲之逺聞也箋云葛延蔓之時則摶黍飛鳴亦因以興焉飛集叢木興女有嫁于君子之道和聲之逺聞興女有才美之稱逹於逺方音義施毛以豉反鄭如字下同萋切兮反蔓音萬浸子鴆反長之丈反灌古亂反喈音皆摶黍徒端反鳥名也叢才公反俗作藂一本作最作外反聞音問又如字下同稱尺證反正義曰言葛之漸長稍稍延蔓兮而移於谷中非直枝幹漸長維葉則萋萋然茂盛以興后妃之生浸浸日大而長於父母之家非直形體日大其容色又美盛當此葛延蔓之時有黄鳥徃飛集於叢木之上其鳴之聲音喈喈然逺聞以興后妃形體既大宜徃歸嫁於君子之家其才美之稱亦達於逺方也𫝊正義曰𫝊既云興也復言葛所以為絺綌者以下章説后妃治葛不為興欲見此章因事為興故箋申之云葛者婦人之所有事此因葛之性以興焉是也采葛𫝊亦云葛所以為絺綌彼不為因興亦言之者彼對蕭為祭祀艾為療疾故也施移也言引蔓移去其根也中谷谷中倒其言者古人之語皆然詩文多此類也此言萋萋取未成之時喻女之少壮故云茂盛貌下章指采用之時故以莫莫為成就貌也箋正義曰以谷中是葛生之處故以谷中喻父母之家枝莖猶形體故以葉比容色也王肅云葛生於此延蔓於彼猶女之當外成也案下句黄鳥于飛喻女當嫁若此句亦喻外成於文為重毛意必不然𫝊正義曰釋鳥云皇黄鳥舎人曰皇名黄鳥郭璞曰俗呼黄離留亦名摶黍陸璣疏云黄鳥黄鸝留也或謂之黄栗留幽州人謂之黄鸎一名倉庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齊人謂之摶黍當葚熟時来在桑間故里語曰黄栗留㸔我麥黄葚熟亦是應節趍時之鳥也自此以下諸言黄鳥倉庚皆是也釋木云灌木叢木又云木族生為灌孫炎曰族叢也是灌為叢木也箋正義曰知葛當延蔓之時摶黍飛鳴亦因以興者以前葛之生長是為因興則此亦宜然也言摶黍徃飛集於灌木之時其鳴恒喈喈然其鳴喈喈然在集于灌木之下欲明總上于飛至集終始恒鳴以喻后妃在家與出嫁常有聲稱達於逺方也大明曰大邦有子文王嘉止是先有才美之稱也飛集灌木鳥實徃焉女嫁君子時實未嫁故言之道言雖有出嫁之理猶未也君子是夫之大名故詩於婦人稱夫多言君子也女子之名不出於閫才美之稱得達逺方者其名繫於父兄故大雅云大邦有子是也
  葛之覃兮施于中谷維葉莫莫𫝊莫莫成就之貌箋云成就者其可采用之時是刈是濩為絺為綌服之無斁𫝊濩煑之也精曰絺麤曰綌斁厭也古者王后織𤣥紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶大夫命婦成祭服士妻朝服庻士以下各衣其夫箋云服整也女在父母之家未知将所適故習之以絺綌煩辱之事乃能整治之無厭倦是其性貞專音義莫美博反刈魚廢反韓詩云刈取也濩胡郭反韓詩云濩瀹也音羊灼反絺耻知反葛之精者曰絺綌去逆反斁本亦作□音亦厭於艷反紞都覽反紞織五采如縚状用縣瑱也紘獲耕反纓之無緌者從下仰屬於冠綖音延冕上覆也朝直遥反下同庻士謂庻人在官者本或作庻人衣於既反正義曰言葛之漸延蔓兮所移在於谷中生長不已其葉則莫莫然成就葛既成就已可采用故后妃於是刈取之於是濩煑之煑治已訖后妃乃緝績之為絺為綌言后妃整治此葛以為絺綌之時志無厭倦是后妃之性貞專也𫝊正義曰釋訓云是刈是濩濩煑之也舎人曰是刈刈取之是濩煑治之孫炎曰煑葛以為絺綌以煑之於濩故曰濩煑非訓濩為煑曲禮云為天子削𤓰巾以絺諸侯内以綌玉藻云浴用二巾上絺下綌皆貴絺而賤綌是絺精而綌麤故云精曰絺麤曰綌斁厭釋詁文彼斁作射音義同自王后織𤣥紞以下皆魯語敬姜之言也紞縣瑱之物織五采為之故著箋云人君五色則天子之紞五色獨言玄者以𤣥為尊故舉以言焉紘者纓之無緌從下而上者也祭義曰天子冕而朱紘諸侯冕而青紘此諸侯當以青為組在冕下仰屬之故士冠禮注云有笄者當組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛是也綖者冕上覆論語注云績麻三十升以為冕夏官弁師注云綖冕上覆𤣥表纁裏是也内子卿之適妻僖二十四年左𫝊趙姬請以叔隗為内子而已下之是也大帶者玉藻所云大夫以𤣥華華黄也以素為帶飾之外以𤣥内以黄也大夫命婦成祭服者大夫助祭服𤣥冕受之於君故大宗伯再命受服是也妻所成者自祭之服少牢禮朝服𤣥冠緇布衣素裳韋昭云祭服𤣥衣纁裳謂作𤣥冕之服非也士妻朝服者作朝於君服亦𤣥冠緇衣素裳也庻士以下各衣其夫庻士謂庻人在官者故祭法曰官師一廟庻士庻人無廟注云官師中士下士庻士府史之屬庻士與朝服異文則亦府史之屬韋昭云下士非也此庻士下至庻人其妻各衣其夫則夫之所服妻悉為之也彼文云公侯之夫人加之以紘綖也則為紞又為紘綖也則士之妻加之以朝服則為祭服又為朝服皆下兼上也貴者所為少賤者所為多故庻士以下夫衣悉為之𫝊引此者以王后庻人之妻皆有所作后妃在父母之家未知将所適雖葛之煩辱亦治之也定本云王后織𤣥紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶俗本王后下有親字紘綖大帶上有織字皆衍也箋正義曰服整釋言文也以女在父母之家未知将何所適不知為作王后為作士妻故習之以絺綌勞辱之事尚能整治之無厭倦是其性貞專
  言告師氏言告言歸𫝊言我也師女師也古者女師教以婦徳婦言婦容婦功祖廟未毁教于公宫三月祖廟既毁教于宗室婦人謂嫁曰歸箋云我告師氏者我見教告于女師也教告我以適人之道重言我者尊重師教也公宫宗室於族人皆為貴薄汙我私薄澣我衣𫝊汙煩也私燕服也婦人有副褘盛飾以朝事舅姑接見于宗廟進見于君子其餘則私也箋云煩煩撋之用功深澣謂濯之耳衣謂褘衣以下至褖衣害澣害否歸寧父母𫝊害何也私服宜澣公服宜否寧安也父母在則有時歸寧耳箋云我之衣服今者何所當澣乎何所當否乎言常自潔清以事君子音義謂嫁曰歸本亦無曰字此依公羊𫝊文重直用反汙音烏副如字婦人首飾之上褘音煇王后六服一曰褘衣見賢遍反撋諸詮之音而専反何𦙍沈重皆而純反阮孝緒宇略云煩撋猶捼莎也捼音奴未反莎音素禾反椽吐亂反六服之最下者害户葛反與曷同否方九反清如字沈音净正義曰毛以為上下二我我其身中我我其師后妃言我身本見教告於師氏我師氏告我以歸嫁人之道欲令我躬儉節用不務鮮華故今日薄欲煩撋我之私服薄欲澣濯我之䙝衣然我之衣服有公有私議量而言我之衣服何者當見澣乎私服宜澣之何者當不澣乎公服宜否既以受師教誨澣衣節儉復以時歸寧父母鄭下三句為異言師氏告我欲令節儉故已今薄欲煩撋其私服薄欲澣濯其公衣所以公服私服竝澣之者即云同是我之衣服知何所當見澣乎何所當見否乎私服公衣皆悉澣之由已常自潔清以事君子故也衣裳既澣身復潔清故當以時歸寧父母耳𫝊正義曰言我釋詁文女師者教女之師以婦人為之昏禮云姆纚筓綃衣在其右注云姆婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣鄭知女師之母必是無子而出者以女已出嫁母尚随之又襄三十年公羊𫝊曰宋災伯姬存焉傅至母未至逮火而死若非出而不嫁何以得随女在夫家若非無子而出犯其餘六出之道則身自無禮何能教人故知然也母既如此傅亦宜然南山箋云姜與姪娣及傅姆同處襄公不宜徃雙之則傅亦婦人也何休云選老大夫為傅大夫妻為母禮重男女之别大夫不宜教女子大夫之妻當從夫氏不當随女而適人事無所出其言非也此師教女之人内則云大夫以上立師慈保三母者謂子之初生保養教視男女竝有三母此女師教以婦徳婦言婦容婦功皆昏義文也彼注云婦徳貞順婦言辭令婦容婉娩婦功絲枲天官九嬪職注亦然二注皆以婉娩為婦容内則注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也分婉娩為二者欲以内則之文充四徳若不分娩為言語則無辭令之事且婉謂婉順得為言語之婉順亦為容貌之婉媚故分之也既有其徳慎辭以出之容貌以表之女功而就業故如此次也祖廟未毁教于公宫三月祖廟既毁教于宗室昏禮文也彼注云祖廟女髙祖為君者之廟以有緦麻之親就尊者之宫教之則祖廟未毁與天子諸侯共髙祖者則在天子諸侯女宫中教之三月知在女宫者以荘元年公羊𫝊曰羣公子之舎則以卑矣是諸侯之女有别宫矣明五屬之内女就教可知彼注又云宗室大宗子之家則大宗者繼别為大宗百世不遷者其族雖五屬外與之同承别子者皆臨嫁三月就宗子女宫教成之知宗子亦有女宫者内則云命士以上父子皆異宫則女子亦别宫故曲禮曰非有大故不入其門是也若宗子未為命士教在宗子之家耳𫝊引此者以言女師教歸嫁之道故引此以證所教之處此后妃莘國之長女而引族人之事者取配成文且明諸侯之女嫁前三月亦教之也女子自少及長常皆教習故内則云女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宫教成之耳婦人謂嫁曰歸隱二年公羊𫝊文定本歸上無曰字汙澣相對則汙亦澣名以澣汙垢者澣而用功深故因以汙為澣私服之名耳言汙煩者謂澣垢衣者用功煩多亦以煩為澣名故箋云煩煩撋之用功深是也但毛以公服不澣唯澣私衣故一事分為二句上句言汙見用功深也下句言澣見其總名亦為澣又上句言私見其燕䙝下句言衣見其總名亦為衣故王肅述毛答之云煩撋澣濯其私衣是也言私燕服謂六服之外常著之服則有汙垢故須澣公服則無垢汙矣故下𫝊云私服宜澣公服宜否也副者首服之尊褘衣六服之首王后之上服故言婦人有副褘盛飾既舉服之尊者然後歴陳其事言此皆是公衣不謂諸事皆服褘衣也毛之六服所施不明内司服注鄭云褘衣從王祭先王褕翟祭先公闕翟祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見王及賔客禒衣以御于王不言朝舅姑之服今𫝊既云婦人有副褘盛飾即云以朝事舅姑則以褘衣朝舅姑矣知者以特牲云士妻祭用纚筓綃衣而士昏禮云纚筓綃衣見於舅姑是朝舅姑助祭其服同也王后褘衣以祭先王明朝事舅姑亦服之矣檀弓云婦人不飾不敢見舅姑将有四方之賔来䙝衣何為陳於斯似朝舅姑與見四方賔同服展衣者彼以大夫之妻賔客有尊於舅姑者王后則賔客無與舅姑敵者朝事舅姑得申上服也王后而得有舅者因姑以協句且詩者設言耳文王稱王之時大姒老矣不必有父母可歸寧何但無舅姑也接見于宗廟謂以助祭用禕衣也進見於君子義與鄭同朝于王則展衣御于王則褖衣二者同名為進見也云其餘則私明自展褖以上為公衣矣但舉終始以言之明褕翟闕翟鞠衣亦在可知也或以進見君子文承副褘之下則皆以副褘也其餘則私謂䄖翟以下知不然者以其臣朝君不過朝服助祭乃用冕后不宜用祭服以朝王若其餘則私謂褕翟以下則䄖翟當澣君子偕老𫝊曰褕翟闕翟羽飾衣也以羽飾衣何由可澣又𫝊言私燕服若褕翟闕翟乃助祭之衣不得為燕䙝之服也以此知毛言進見於君子非副褘也上舉褘衣之名下言展禒之事明六服皆為公衣其餘則為私也六服之外唯有纚筓綃衣耳箋正義曰鄭以私謂燕服衣謂公衣故云衣謂褘衣以下至褖衣以明六服非私也言煩煩撋之用功深澣謂濯之言其用功淺也此以公對私為深淺耳若據澣中又有深淺澣深於漱故内則注云手曰漱足曰澣以内則冠帶言漱衣裳言澣故漱又淺於澣散而言之皆通以此經言汙序總之云澣濯之衣此六服明手濯不足澣也曲禮曰諸母不漱裳裳乃䙝服宜煩撋之而言漱是皆通稱也傳正義曰父母在則有時歸寧耳者此謂諸侯夫人及王后之法春秋荘二十七年杞伯姬来左傳曰凡諸侯之女歸寧曰来是父母在得歸寧也父母既没則使卿寧於兄弟襄十二年左傳曰椘司馬子庚聘于秦為夫人寧禮也是父母没不得歸寧也泉水有義不得徃載馳許人不嘉皆為此也若卿大夫之妻父母既没猶得歸寧喪服𫝊曰為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗言父母雖没有時来歸故不降為父後者謂大夫以下也故鄭志答趙商云婦人有歸宗謂自其家之為宗者大夫稱家言大夫如此耳夫人王后則不然也天子諸侯位高恐其専恣淫亂故父母既没禁其歸寧大夫以下位卑畏威故許之耳箋正義曰以言害澣害否明其無所偏否故知公私皆澣常自潔清也若如𫝊言私服宜澣公服宜否則經之害澣害否乃是問辭下無總結殆非文勢也豈詩人設問待毛𫝊答以足之哉且上言汙私澣衣衣私别文明其異也私為私服明衣是公衣衣澣私汙無不澣之事故知公私皆澣所以不從𫝊也若然三狄之服刻繒為形而畫以五色所以得澣者言公服有澣者耳不必六服皆澣也三狄不可澣鞠展褖純色之衣得澣之也
  葛覃三章章六句
  序卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞内有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也箋謁請也音義卷眷勉反卷耳苓耳也廣雅云枲耳也郭云亦曰胡枲江南呼常枲草木疏云幽州人謂之爵耳詖彼寄反妄加人以罪也崔云險詖不正也正義曰作卷耳詩者言后妃之志也后妃非直憂在進賢躬率婦道又當輔佐君子其志欲令君子求賢徳之人審置於官位復知臣下出使之勤勞欲令君子賞勞之内有進賢人之心唯有徳是用而無險詖不正私請用其親戚之心又朝夕思此欲此君子官賢人乃至於憂思而成勤此是后妃之志也言又者繫前之辭雖則異篇而同是一人之事故言又為亞次也輔佐君子總辭也求賢審官至於憂勤皆是輔佐君子之事君子所専后妃志意如然故云后妃之志也險詖者情實不正譽惡為善之辭也私謁者婦人有寵多私薦親戚故厲王以艶妻方煽七子在朝成湯謝過婦謁盛與險詖私謁是婦人之常態聖人猶恐不免后妃能無此心故美之也至於憂勤勤為勞心憂深不已至於勞勤后妃之篤志也至於憂勤即首章上二句是也求賢審官即首章下二句是也經敘倒者敘見后妃求賢而憂勤故先言求賢經主美后妃之志能為此憂勤故先言其憂也
  采采卷耳不盈頃筐𫝊憂者之興也采采事采之也卷耳苓耳也頃筐畚屬易盈之器也箋云器之易盈而不盈者志在輔佐君子憂思深也嗟我懷人寘彼周行𫝊懷思寘置行列也思君子官賢人置周之列位箋云周之列位謂朝廷臣也音義頃音傾筐起狂反韓詩云頃筐欹筐也苓音零畚音本何休云草器也説文同易以豉反下同思息吏反下憂思同寘之䜴反行户康反下注同朝直遥反正義曰言有人事采此卷耳之菜不能满此頃筐頃筐易盈之器而不能滿者由此人志有所念憂思不在於此故也此采菜之人憂念之深矣以興后妃志在輔佐君子欲其官賢賞勞朝夕思念至於憂勤其憂思深逺亦如采菜之人也此后妃之憂為何事言后妃嗟吁而嘆我思君子官賢人欲令君子置此賢人於彼周之列位以為朝廷臣也我者后妃自我也下箋云我我使臣我我君此不觧者以詩主美后妃故不特言也言彼者后妃主求賢人為此故以周行為彼也𫝊正義曰不云興也而云憂者之興明有異於餘興也餘興言采菜即取采菜喻言生長即以生長喻此言采菜而取憂為興故特言憂者之興言興取其憂而已不取其采菜也言事采之者言勤事采此菜也此與芣苢俱言采采彼𫝊云非一辭與此不同者此取憂為興言勤事采菜尚不盈筐言其憂之極故云事采之彼以婦人樂有子明其采者衆故云非一辭其實采采之義同故鄭志答張逸云事謂事事一一用意之事芣苢亦然雖説異義則同是也然則此謂一人之身念采非一彼芣苢謂采人衆多非一故鄭云義則同也卷耳苓耳釋草文郭璞曰廣雅云枲耳亦云胡枲江東呼常枲或曰苓耳形似鼠耳叢生似盤陸璣疏云葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可煑為茹滑而少味四月中生子如婦人耳中璫今或謂之耳璫幽州人謂之爵耳是也言頃筐畚屬者説文云畚草器所以盛種此頃筐可盛菜故言畚屬以曉人也言易盈之器者明此器易盈自有所憂不能盈耳觧以不盈為喻之意也箋正義曰知周之列位謂朝廷臣也者以其言周行是周之列位周是后妃之朝故知官人是朝廷臣也襄十五年𫝊引詩曰嗟我懷人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采衞大夫各居其列所謂周行也彼非朝廷臣亦言周行者𫝊證椘能官人引詩斷章故不與此同
  陟彼崔嵬我馬虺隤𫝊陟升也崔嵬土山之戴石者虺隤病也箋云我我使臣也臣以兵役之事行出離其列位身勤勞於山險而馬又病君子宜知其然我姑酌彼金罍維以不永懷𫝊姑且也人君黄金罍永長也箋云我我君也臣出使功成而反君且當設饗燕之禮與之飲酒以勞之我則以是不復長憂思也言且者君賞功臣或多於此音義崔徂回反嵬五回反虺呼回反徐呼懷反説文作㾯隤徒回反徐徒壊反孫炎云馬退不能升之病也説文作頽使色吏反下同離力智反姑如字説文作□音同云秦以市買多得為□罍盧回反酒罇也韓詩云天子以玉飾諸侯大夫皆以黄金飾士以梓禮記云夏曰山罍其形似壺容一斛刻而畫之為雲雷之形以勞力到反復扶富反正義曰后妃言我升彼崔嵬山顛之上者我使臣也我使臣以兵役之事行出離其列位在於山險身已勤苦矣其馬又虺隤而病我之君子當宜知其然若其還也我君子且酌彼金罍之酒饗燕以勞之我則維以此之故不復長憂思矣我所以憂思恐君子不知之耳君子知之故不復憂也𫝊正義曰釋山云石戴土謂之崔嵬孫炎曰石山上有土者又云土戴石為砠孫炎云土山上有石者此及下𫝊云石山戴土曰砠與爾雅正反者或𫝊寫誤也釋詁云虺隤𤣥黄病也孫炎曰虺隤馬罷不能升高之病𤣥黄馬更黄色之病然則虺隤者病之状𤣥黄者病之變色二章互言之也箋正義曰我我使臣者序云知臣下之勤勞故知使臣也定本云我我臣也無使字言勤勞故知兵役之事事莫勞於兵役故舉其尤苦而言之其實聘使之勞亦閔念之四牡之篇是其事也言君子宜知其然謂未還宜知之還則宜賞之故上句欲君子知其勞下句欲君子加其賞也𫝊正義曰人君黄金罍此無文也故異義罍制韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩説金罍酒器也諸臣之所酢人君以黄金飾尊大一碩金飾龜目蓋刻為雲雷之象謹案韓詩説天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彝云皆有罍諸臣之所酢注云罍亦刻而畫之為山雲之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩説言士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛説言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫雲雷之形以其名罍取於雲雷故也毛詩説諸臣之所酢與周禮文同則人君黄金罍謂天子也周南王者之風故皆以天子之事言焉箋正義曰我我君者以后妃有其志耳事不敢専故知所勞臣者君也言臣出使功成而反者聘義云使者聘而誤主君不親饗明功不成不勞之也将率之敗非徒無賞亦自有罪故知功成而反也設饗燕之禮者以經云金罍兕觥皆陳酒事與臣飲酒唯饗燕耳言且者君賞功臣或多於此言或當更有賞賜非徒饗燕而已僖三十三年郤缺獲白狄子受一命之服宣十五年荀林父滅潞晉侯賜以千室之邑是其多也
  陟彼高岡我馬𤣥黄我姑酌彼兕觥維以不永傷𫝊山脊曰岡𤣥馬病則黄兕觥角爵也傷思也箋云此章為意不盡申殷勤也觥罰爵也饗燕所以有之者飲酒禮自立司正之後旅醻必有醉而失禮者罰之亦所以為樂音義岡古康反兕徐履反觥古横反以兕角為之韓詩云容五升禮圖云容七升為意于偽反殷勤竝如字俗本下竝加心非也樂音洛𫝊正義曰釋山云山脊岡孫炎曰長山之脊也釋獸云兕似牛郭璞曰一角青色重千斤者以其言兕必以兕角為之觥者爵稱也爵總名故云角爵也箋正義曰詩本畜志發憤情寄於辭故有意不盡重章以申殷勤詩之初始有此故觧之𫝊云兕觥角爵言其體此言觥罰爵觧其用言兕表用角言觥顯其罰二者相接也異義韓詩説一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人謗訕總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴毛詩説觥大七升許慎謹案觥罰有過一飲而盡七升為過多由此言之則觥是觚觶角散之外别有此器故禮器曰宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲二爵二觚四觶一角一散不言觥之所用是正禮無觥不在五爵之例禮圖云觥大七升以兕角為之先師説云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木也知觥必以罰者地官閭胥掌其比觥撻罰之事注云觥撻者失禮之罰也觥用酒其爵以兕角為之春官小胥職亦云觥其不敬者是以觥罰人之義也故桑扈絲衣皆云兕觥其觩明為罰而不犯矣饗燕之禮有兕觥者以饗燕之禮立司正之後旅醻無算必有醉而失禮者以觥罰之亦所以為樂也然則此后妃志使君勞臣宜是賢者不應失禮而用觥者禮法饗燕須設之耳不謂即以罰人也知饗有觥者七月云朋酒斯饗稱彼兕觥成十四年左𫝊衛侯饗苦成叔𡩋惠子引詩云兕觥其觩㫖酒思柔故知饗有觥也饗以訓恭儉不應醉而用觥者饗禮之初示敬故酒清而不敢飲肉乾而不敢食其末亦如燕法鄉飲酒大夫之饗禮亦有旅醻無算爵則饗末亦有旅醻恐其失禮故用觥也知燕亦有觥者昭元年左𫝊鄭人燕趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵是燕有兕觥也鄉飲酒禮無觥者説行禮不言其有過之事故也又知用觥在立司正之後者燕禮立射人為司正之後乃云北面命大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安又曰賔反入及卿大夫皆脱屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安又司正升受命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉以此言之立司正之後君命安賔又升堂皆坐命之無不醉於此以後恐其失禮故知宜有觥也
  陟彼砠矣我馬瘏矣我僕痡矣云何吁矣𫝊石山戴土曰砠瘏病也痡亦病也吁憂也箋云此章言臣既勤勞於外僕馬皆病而今云何乎其亦憂矣深閔之辭音義砠七餘反瘏音塗本又作屠非痡音敷又普烏反本又作鋪同吁香于反𫝊正義曰釋詁云痡瘏病也孫炎曰痡人疲不能行之病瘏馬疲不能進之病也
  卷耳四章章四句
  序樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉箋后妃能和諧衆妾不嫉妬其容貌恒以善言逮下而安之音義樛居虯反木下句曰樛字林九稠反馬融韓詩本竝作朻音同字林已周反説文以朻為木高逮徒戴反又徒帝反崔集注本此序有鄭注檢衆本竝無正義曰作樛木詩者言后妃能以恩意接及其下衆妾使俱以進御於王也后妃所以能恩意逮下者而無嫉妬之心焉定本焉作也逮下者三章章首二句是也既能逮下則樂其君子安之福禄是由於逮下故也
  南有樛木葛藟纍之𫝊興也南南土也木下曲曰樛南土之葛藟茂盛箋云木枝以下垂之故故葛也藟也得纍而蔓之而上下俱盛興者喻后妃能以恩意下逮衆妾使得其次序則衆妾上附事之而禮義亦俱盛南土謂荆揚之域樂只君子福履綏之𫝊履禄綏安也箋云妃妾以禮義相與和合又能以禮樂樂其君子使為福禄所安音義藟本亦作櫐力軌反似葛之草也草木疏云一名巨苽似燕薁亦連蔓葉似艾白色其子赤可食纍力追反纒繞也本又作虆上附時掌反只之氏反猶是也綏音雖樂樂上音岳下音洛𫝊正義曰諸言南山者皆據其國内故𫝊云周南山曹南山也今此樛木言南不必己國何者以興必取象以興后妃上下之盛宜取木之盛者木盛莫如南土故言南土也下曲曰樛者釋木文藟與葛異亦葛之類也陸璣云藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤亦可食酢而不美是也箋正義曰箋知取上下俱盛者以下云樂只君子據后妃與衆妾則此經非直興下逮而已又興其上下相與有禮義可以樂君子故知取上下俱盛以喻后妃能以恩意下逮衆妾令之次敘進御使得其所則衆妾上親附而事之尊卑有敘禮義亦俱盛也又觧𫝊言南土之處謂荆州揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之域知者禹貢淮海惟揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州厥木惟喬厥草惟夭是揚州草木美茂也又周官正南曰荆州又曰東南曰揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州二州境界接連故皆有江漢俱宜稻麥則生草木大同又荆州在正南此言南土故以為荆揚也此南與下南有喬木同彼喬木與厥木惟喬亦同據荆揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)矣彼注不言從此可知若然下𫝊南方之木美喬而上竦則非葛藟所能延言樛木者木種非一皆以地勢之美或下垂或上竦也定本云妃妾以禮義相與不作后妃字於義是也言又能以禮樂樂其君子者妃妾相與既有禮義又以此禮義施於君子所以言又也所以得樂君子者以内和而家治則天下化之四方感徳樂事文王而此為福禄所安也南山有臺箋云只之言是則此只亦為是此箋云樂其君子猶言樂是君子矣祭統曰福者富也大順之顯名孝經援神契云禄者録也取上所以敬録接下下所以謹録事上堯典曰天禄永終及此以樂君子皆謂保王位為福禄天保云降爾遐福天下普蒙則下民遇善時亦曰福禄故正月云民今之無禄是福禄之言無定分矣福履将之毛以為福禄所大鄭以為福禄之所扶助
  南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之𫝊荒奄将大也箋云此章申殷勤之意将猶扶助也
  南有樛木葛藟縈之樂只君子福履成之𫝊縈旋也成就也音義縈烏營反説文作□
  樛木三章章四句
  序螽斯后妃子孫衆多也言若螽斯不妬忌則子孫衆多也箋忌有所諱惡於人音義螽音終斯爾雅作蜤音同惡烏路反正義曰此不妬忌得子孫衆多者以其不妬忌則嬪妾俱進所生亦后妃之子孫故得衆多也思齊云大姒嗣徽音則百斯男𫝊云大姒十子衆妾則宜百子是也王章皆言后妃不妬忌子孫衆多既言其多因説其美言仁厚戒慎和集耳箋正義曰忌者人有勝己巳則諱其不如惡其勝已故曰有所諱惡於人徳是也此唯釋忌於義未盡故小星箋云以色曰妬以行曰忌故僖十年左𫝊説晉侯其言多忌是忌不謂色也嫉者色行俱有又取怨憎之名則又甚於妬忌也故此與樛木同論后妃前云無嫉妬之心此云不妬忌是為大同也又小星云無妬忌之行樛木云無嫉妬之心則嫉亦大同心之與行别外内之稱行為心使表裏一也本以色曰妬以行曰忌但後之作者妬亦兼行故云妬賢嫉能
  螽斯羽詵詵兮𫝊螽斯蚣蝑也詵詵衆多也箋云凡物有隂陽情慾者無不妬忌維蚣蝑不耳各得受氣而生子故能詵詵然衆多后妃之徳能如是則亦宜然宜爾子孫振振兮𫝊振振仁厚也箋云后妃之徳寛容不嫉妬則宜女之子孫使其無不仁厚音義詵所巾反説文作𨐔音同蚣粟容反字林作蜙先凶反郭璞先工反許慎思亐反蝑粟居反許慎吕忱竝先吕反郭璞才與反案一名斯螽七月詩云斯螽動股是也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄許慎皆云舂黍草木疏云幽州謂之舂箕蝗類也長而青長股股鳴者也郭璞注方言云江東呼為虴蜢虴音竹白反蜢音猛慾音欲諸詮之音諭不耳本或作不然振音真女音汝正義曰螽斯之蟲不妬忌故諸蚣蝑皆共交接各各受氣而生子故螽斯之羽詵詵然衆多以興后妃之身不妬忌故令衆妾皆共進御各得受氣而生子故后妃子孫亦衆多也非直子多則又宜汝之子孫使之振振兮無不仁厚也此以螽斯之多喻后妃之子而言羽者螽斯羽蟲故舉羽以言多也𫝊正義曰此言螽斯七月云斯螽文雖顛倒其實一也故釋蟲云蜤螽蚣蝑舎人曰今所謂舂黍也陸璣疏云幽州人謂之舂箕舂箕即舂黍蝗類也長而青長角長股股鳴者也或謂似蝗而小班黑其股似瑇𤦛又五月中以两股相切作聲聞數十歩是也此實興也𫝊不言興者鄭志答張逸云若此無人事實興也文義自觧故不言之凡説不觧者耳衆篇皆然是由其可觧故𫝊不言興也𫝊言興也箋言興者喻言𫝊所興者欲以喻此事也興喻名異而實同或與𫝊興同而義異亦云興者喻摽有梅之類也亦有興也不言興者或鄭不為興若厭浥行露之類或便文徑喻若綠衣之類或同興箋略不言喻者若邶風習習谷風之類也或疊𫝊之文若葛覃箋云興焉之類是也然有興也不必要有興者而有興者必有興也亦有毛不言興自言興者若四月箋云興人為惡有漸是也或興喻竝不言直云猶亦若者雖大局有準而應機無定鄭云喻者喻猶曉也取事比方以曉人故謂之為喻也箋正義曰昭十年左傳曰凡有血氣皆有争心是有情慾者無不妬也序云若螽斯不妬忌則知唯蚣蝑不耳傳正義曰振振仁厚者言宜爾子孫明子孫皆化后妃能寛容故為仁厚即寛仁之義也麟趾殷其靁𫝊曰振振信厚者以麟趾序云雖衰世之公子皆信厚殷其靁其妻勸夫以義臣成君事亦信故皆以為信厚也箋正義曰此止説后妃不妬衆妾得生子衆多而言孫者協句且孫則子所生生子衆則孫亦多矣此言后妃子孫仁厚然而有管蔡作亂者此詩人盛論之據其仁厚者多耳
  螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮𫝊薨薨衆多也繩繩戒慎也音義薨呼横反
  螽斯羽揖揖兮宜爾子孫蟄蟄兮𫝊揖揖㑹聚也蟄蟄和集也音義揖子入側立二反蟄尺十反徐又直立反
  螽斯三章章四句
  序桃夭后妃之所致也不妬忌則男女以正㛰姻以時國無鰥民也箋老而無妻曰鰥音義桃木名夭於驕反説文作枖云木少盛貌鰥古頑反正義曰作桃夭詩者后妃之所致也后妃内脩其化賛助君子致使天下有禮昬娶不失其時故曰致也由后妃不妬忌則令天下男女以正年不過限昬姻以時行不踰月故周南之國皆無鰥獨之民焉皆后妃之所致也此雖文王化使之然亦由后妃内賛之致故因上螽斯后妃不妬忌後言其所致也且言致從家至國亦自近致逺之辭也男女以正三章上二句是也昬姻以時下二句是也國無鰥民焉申述所致之美於經無所當也箋正義曰劉熙釋名云無妻曰鰥者愁悒不寐目𢘆鰥鰥然故其字從魚魚目不閉也無夫曰寡寡踝也單獨之名鰥或作矜同蓋古今字異王制曰老而無妻謂之矜老而無夫謂之寡則鰥寡年老不復嫁娶之名也孝經注云丈夫六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡也知如此為限者以内則云妾雖老年未滿五十必與五日之御則婦人五十不復御明不復嫁矣故知稱寡以此斷也士昬禮注云姆婦人年五十出而無子者亦出於此也本三十男二十女為昬婦人五十不嫁男子六十不復娶為鰥寡之限也巷伯𫝊曰吾聞男女不六十不間居謂婦人也内則曰唯及七十同藏無間謂男子也此其差也白虎通云鰥之言鰥鰥無所親則寡者少也言少匹對耳故鴻鴈𫝊偏䘮曰寡此其對例也婦人無稱鰥之文其男子亦稱寡襄二十八年𫝊曰崔杼生成及彊而寡故爾雅云無夫無婦竝謂之寡丈夫曰索婦人曰嫠又許慎曰楚人謂寡婦為霜竝其異名也鰥寡之名以老為稱其有不得及時為室家者亦同名焉即此無鰥民謂年不過時過則謂之鰥故舜年三十不娶書曰有鰥在下曰虞舜唐𫝊孔子曰舜父頑母嚚不見室家之端故謂之鰥是三十不娶稱鰥也又何草不黄云何人不矜尚從軍未老不早還見室家亦謂之矜易大過九二老夫得其女妻無不利九五老婦得其士夫無咎無譽彼鄭注云以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁於三十之男皆得其子彼言老若容男六十婦五十猶得嫁娶者禮宗子雖七十無無主婦是年過可以改娶則婦人五十或可以更嫁者言鰥寡據其不得嫁娶者耳𫝊言崔杼為寡則有子亦稱寡鰥寡據其困者多是無子故王制及周禮皆云天民之窮而無所告者𫝊以桃之夭夭言其少壮宜其室家為不踰時則上句言其年盛下句言嫁娶得時也但𫝊説昬嫁年月於此不著摽有梅卒章𫝊曰三十之男二十之女不待禮㑹而行之謂期盡之法則男女以正謂男未三十女未二十也此三章皆言女得以年盛時行則女自十五至十九也女年既盛則男亦盛矣自二十至二十九也東門之楊𫝊曰男女失時不逮秋冬則秋冬嫁娶正時也言宜其室家無踰時則三章皆為秋冬時矣鄭以三十之男二十之女仲春之月為昬是禮之正法則三章皆上二句言婦人以年盛時行謂二十也下句言年時俱當謂行嫁又得仲春之正時也
  桃之夭夭灼灼其華𫝊興也桃有華之盛者夭夭其少壮也灼灼華之盛也箋云興者喻時婦人皆得以年盛時行也之子于歸宜其室家𫝊之子嫁子也于徃也宜以有室家無踰時者箋云宜者謂男女年時俱當音義少詩照反當丁浪反正義曰毛以為少壮之桃夭夭然復有灼灼然此桃之盛華以興有十五至十九少壮之女亦夭夭然復有灼灼之美色正於秋冬行嫁然是此行嫁之子徃歸嫁於夫正得善時宜其為室家矣鄭唯據年月不同又宜者謂年時俱善為異𫝊正義曰夭夭言桃之少灼灼言華之盛桃或少而未華或華而不少此詩夭夭灼灼竝言之則是少而有華者故辨之言桃有華之盛者由桃少故華盛以喻女少而色盛也箋正義曰此言年盛時謂以年盛二十之時非時月之時下云宜其室家乃據時月耳易𫝊者以既説女年之盛又言之子于歸後言宜其室家則總上之辭故以為年時俱當
  桃之夭夭有蕡其實𫝊蕡實貌非但有華色又有婦徳之子于歸宜其家室𫝊家室猶室家也音義蕡浮雲反桃之夭夭其葉蓁蓁𫝊蓁蓁至盛貌有色有徳形體至盛也之子于歸宜其家人𫝊一家之人盡以為宜箋云家人猶室家也音義蓁側巾反盡津忍反或如字他皆放此箋正義曰易𫝊者以其與上相類同有宜其之文明據宜其為夫婦據其年盛得時之美不宜横為一家之人桓十八年左傳曰女有家男有室室家謂夫婦也此云家人家猶夫也猶婦也以異章而變文耳故云家人猶室家也
  桃夭三章章四句
  序兔罝后妃之化也關雎之化行則莫不好徳賢人衆多也音義兔他故反罝音子斜反説文子余反好呼報反正義曰作兔罝詩者言后妃之化也言由后妃關雎之化行則天下之人莫不好徳是故賢人衆多由賢人多故兔罝之人猶能恭敬是后妃之化行也經三章皆言賢人衆多之事也經直陳兔罝之人賢而云多者箋云罝兔之人鄙賤之事猶能恭敬則是賢人衆多是舉微以見著也桃夭言后妃之所致此言后妃之化芣苢言后妃之美此三章所美如一而設文不同者以桃夭承螽斯之後螽斯以前皆后妃身事桃夭則論天下昬姻得時為自近及逺之辭故云所致也此兔罝又承其後已在致限故變言之化明后妃化之使然也芣苢以后妃事終故總言之美其實三者義通皆是化美所以致也又上言不妬忌此言關雎之化行不同者以桃夭説昬姻男女故言不妬忌此説賢人衆多以關雎求賢之事故言關雎之化行芣苢則婦人樂有子故云和平序者隨義立文其實總上五篇致此三篇
  肅肅兔罝㭬之丁丁𫝊肅肅敬也兔罝兔罟也丁丁㭬杙聲也箋云罝兔之人鄙賤之事猶能恭敬則是賢者衆多也赳赳武夫公侯干城𫝊赳赳武貌干扞也箋云干也城也皆以禦難也此罝兔之人賢者也有武力可任為将帥之徳諸侯可任以國守扞城其民折衝禦難於未然音義椓陟角反丁陟耕反罟音古罔也杙本又作弋羊膱反郭羊北反爾雅云樴謂之杙李廵云橛也樴音特橛音其月反赳居黝反爾雅云勇也干如字孫炎云干楯所以自蔽扞也舊户旦反沈音幹扞户旦反禦魚吕反難乃旦反下同任音壬将子匠反帥色類反沈所愧反可任而鴆反後不音者放此守手又反折之設反衝昌容反正義曰毛以為肅肅然恭敬之人乃為兔作罝身自椓杙其椓杙之聲丁丁然雖為鄙賤之事甚能恭敬此人非直能自肅敬又是赳赳然威武之夫可以為公侯之扞城言可以蕃屏公侯為之防固也鄭唯干城為異言此兔罝之人有赳赳然威武之徳公侯可任以國守令扞城其民使之折衝禦難於未然也謂公侯使之與民作扞城也𫝊正義曰肅肅敬也釋訓文此美其賢人衆多故為敬小星云肅肅宵征故𫝊曰肅肅疾貌鴇羽鴻鴈説鳥飛文連其羽故𫝊曰肅肅羽聲也黍苗説宫室箋云肅肅嚴正之貌各隨文勢也釋器云兔罟謂之罝李廵曰兔自作徑路張罝捕之也釋宫云樴謂之杙李廵曰杙謂橜也此丁丁連椓之故知椓杙聲故伐木𫝊亦云丁丁伐木聲干扞也釋言文孫炎曰干盾自蔽扞也下𫝊曰可以制斷公侯之腹心是公侯以為腹心則好仇者公侯自以為好匹干城者公侯自以為扞城言以武夫自固為扞蔽如盾為防守如城然箋正義曰箋以此武夫為扞城其民易𫝊者以其赳赳武夫論有武任明為民扞城可以禦難也言未然者謂未有来侵者来則折其衝禦其難也若使和好則此武夫亦能和好之故二章云公侯好仇
  肅肅兔罝施于中逵𫝊逵九達之道赳赳武夫公侯好仇箋云怨耦曰仇此罝兔之人敵國有来侵伐者可使和好之亦言賢也音義施如字逵求龜反九達道也杜預注春秋云塗方九軌正義曰毛以為赳赳然有威武之夫有文有武能匹耦於公侯之志為公侯之好匹此雖無𫝊以毛仇皆為匹鄭唯好仇為異𫝊正義曰釋宫云一達謂之道路二達謂之岐旁郭氏云岐道旁出三達謂之劇旁孫炎云旁出岐多故曰劇四達謂之衢郭氏云交道四出五達謂之康孫炎云康樂也交會樂道也六達謂之荘孫氏云荘盛也道煩盛七達謂之劇驂孫氏云三道交復有一岐出者八達謂之崇期郭氏云四道交出九達謂之逵郭璞云四道交出復有旁通者荘二十八年左傳椘伐鄭入自純門及逵市杜預云逵竝九軌案周禮經塗九軌不名曰逵杜意蓋以鄭之城内不應有九出之道故以為竝九軌於爾雅則不合也
  肅肅兔罝施于中林𫝊中林林中赳赳武夫公侯腹心𫝊可以制斷公侯之腹心箋云此罝兔之人於行攻伐可用為策謀之臣使之慮無亦言賢也音義施如字沈以䜴反斷丁亂反正義曰毛以為兔罝之人有文有武可以為腹心之臣言公侯有腹心之謀事能制斷其是非鄭以為此兔罝之人賢者若公侯行攻伐時可使之為腹心之計謀慮前事𫝊正義曰觧武夫可為腹心之意由能制斷公侯之腹心以能制治己之腹心臣之倚用如已腹心箋正義曰箋以首章為禦難謂難未至而預禦之二章為和好怨耦謂已被侵伐使和好之也皆是用兵之事故知此腹心者謂行攻伐又可以為策謀之臣使之慮無也慮無者宣十二年左傳文也謀慮不意之事也今所無不意有此即令謀之出其竒策也言用策謀明自徃攻伐非和好兩軍與二章異也
  兔罝三章章四句
  序芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣箋天下和政教平也音義芣音浮苢本亦作苡音以韓詩云直曰車前瞿曰芣苡郭璞云江東呼為蝦蟇衣草木疏云幽州人謂之牛舌又名當道其子治婦人生難本草云一名牛遺一名勝舄山海經及周書王會皆云芣苡木也實似李食之宜子出於西戎衛氏𫝊及許慎竝同此王肅亦同王基已有駁難也舄音昔正義曰若天下亂離兵役不息則我躬不閲於此之時豈思子也今天下和平於是婦人始樂有子矣經三章皆樂有子之事也㝎本和平上無天下二字據箋則有者誤也箋正義曰文王三分天下有其二言天下者以其稱王王必以天下之辭故騶虞序曰天下純被文王之化是也文王平六州武王平天下事實平㝎唯不得言太平耳太平者王道大成圖瑞畢至故曰太平雖武王之時亦非太平也故論語曰武盡美矣未盡善也注云謂未致太平是也武王雖未太平平㝎天下四海貢職比於文王之世亦得假稱太平故魚麗𫝊魚藻箋皆云武王太平比於周公之時其實未太平也太平又名隆平隆平者亦據頌聲既作盛徳之隆故嘉魚既醉維天之命序及詩譜皆言太平惟鄭康誥注云隆平已至中候序云帝舜隆平此要政治時和乃得稱也此三章皆再起采采之文明時婦人樂有子者衆故頻言采采見其采者多也六者互而相須首章言采之有之采者始徃之辭有者已藏之稱總其終始也二章言采時之状或掇拾之或捋取之卒章言所盛之處或袺之或襭之首章采之據初徃至則掇之捋之既得則袺之襭之歸則有藏之於首章先言有之者欲急明婦人樂采而有子故與采之為對所以總終始也六者本各見其一因相首尾以承其次耳掇捋事殊袺襭用别明非一人而為此六事而已
  采采芣苢薄言采之𫝊采采非一辭也芣苢馬舄馬舄車前也宜懷妊焉薄辭也采取也箋云薄言我薄也采采芣苢薄言有之𫝊有藏之也疏𫝊正義曰芣苢馬舄馬舄車前釋草文也郭璞曰今車前草大葉長穂好生道邊江東呼為蝦蟇衣陸璣疏云馬舄一名車前一名當道喜在牛跡中生故曰車前當道也今藥中車前子是也幽州人謂之牛舌草可鬻作茹大滑其子治婦人難産王肅引周書王會云芣苢如李出於西戎王基駁云王會所記雜物竒獸皆四夷逺國各賫土地異物以為貢贄非周南婦人所得采是芣苢為馬舄之草非西戎之木也言宜懷妊者即陸璣疏所云治難産是也箋正義曰毛𫝊言薄辭故申之言我薄也我訓經言也薄還存其字是為辭也言我薄者我薄欲如此於義無取故為語辭𫝊於薄汙我私不釋者就此衆也時邁云薄言震之箋云薄猶甫也甫始也有客曰薄言追之箋云王始言餞送之以薄為始者以時邁下句云莫不震疊明上句薄言震之為始動以威也有客前云以繫其馬欲留微子下云薄言追之是時將行王始言餞送之詩之薄言多矣唯此二者以薄為始餘皆為辭也
  采采芣苢薄言掇之𫝊掇拾也采采芣苢薄言捋之𫝊捋取也音義掇都奪反一音知劣反拾音十捋力活反
  采采芣苢薄言袺之𫝊袺執衽也采采芣苢薄言襭之𫝊扱衽曰襭音義袺音結衽入錦反又而鴆反衣際也襭户結反扱初洽反𫝊正義曰釋器云執衽謂之袺孫炎曰持衣上衽又云扱衽謂之襭李廵曰扱衣上衽於帶衽者裳之下也置袺謂手執之而不扱襭則扱於帶中矣
  芣苢三章章四句
  序漢廣徳廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也箋紂時淫風徧於天下維江漢之域先受文王之教化音義漢水名也尚書云嶓冢導漾水東流為漢被皮義反紂直九反殷王也徧邊見反正義曰作漢廣詩者言徳廣之所及也言文王之道初致桃夭芣苢之化今被於南國美化行於江漢之域故男無思犯禮女求而不可得此由徳廣所及然也此與桃夭皆文王之化后妃所賛於此言文王者因經陳江漢指言其處為逺辭遂變后妃而言文王為逺近積漸之義故於此既言徳廣汝墳亦廣可知故直云道化行耳此既言美化下篇不嫌不美故直言文王之化不言美也言南國則六州猶羔羊序云召南之國也彼言召南此不言周南者以天子事廣故直言南彼論諸侯故止言召南之國此無思犯禮求而不可得總序三章之義也箋正義曰言先者以其餘三州未被文王之化故以江漢之域為先被也㝎本先被作先受因經序有江漢之文故言之耳其實六州共被文王之化非江漢獨先也
  南有喬木不可休息漢有游女不可求思𫝊興也南方之木美喬上竦也思辭也漢上游女無求思者箋云不可者本有可道也木以高其枝葉之故故人不得就而止息也興者喻賢女雖出游流水之上人無欲求犯禮者亦由貞潔使之然漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思𫝊潜行為泳永長方泭也箋云漢也江也其欲渡之者必有潜行乘泭之道今以廣長之故故不可也又喻女之貞潔犯禮而徃将不至也音義喬本亦作橋渠驕反徐又紀橋反休息竝如字古本皆爾本或作休思此以意改爾竦粟勇反流水本或作漢水泳音詠泭芳于反亦作𣻜又作桴或作柎竝同沈旋音附方言云泭謂之𥴖𥴖謂之筏筏秦晉通語也孫炎注爾雅云方木置水為柎栰也郭璞云水中𥴖筏也又云木曰𥴖竹曰筏小筏曰泭𥴖音皮佳反泭筏同音伐樊光爾雅本作柎正義曰木所以芘䕃本有可息之道今南方有喬木以上竦之故不可就而止息以興女以㝎情本有可求之時今漢上有游女以貞潔之故不可犯禮而求是為木以高其枝葉人無休息者女由持其潔清人無求思者此言游女尚不可求則在室無敢犯禮可知也出者猶能為貞處者自然尤潔又言水所以濟物本有泳思方思之道今漢之廣闊矣江之永長矣不可潜行乗泭以求濟以興女皆貞潔矣不可犯禮而求思然則方泳以渡江漢雖徃而不可濟喻犯禮以思貞女雖求而将不至是為女皆貞潔求而不可得故男子無思犯禮也㝎本遊女作游𫝊正義曰思辭以泳思方思之等皆不取思為義故為辭也經求思之文在游女之下𫝊觧喬木之下先言思辭然後始言漢上疑經休息之字作休思也何則詩之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思但未見如此之本不敢輙改耳内則云女子居内深宫固門此漢有游女者内則言閽寺守之則貴家之女也庻人之女則執筐行饁不得在室故有出游之事既言不可求明人無求者㝎本喬上竦無木字箋正義曰箋知此為本有可道者以此皆據男子之辭若𢘆不可則不應發不可之辭故云本有可道也此箋與下箋互也此直言不可者本有可道總觧經不可之文遂略木有可息之道箋下言渡江漢有潜行乗泭之道不釋不可之文是其互也然本淫風大行之時女有可求今被文王之化游女皆潔此云潔者本未必已淫興者取其一象木可就䕃水可方泳猶女有可求今木以枝高不可休息水以廣長不可求渡不得要言木本少時可息水本一勺可渡也言木以高其枝葉觧𫝊言上竦也言女雖出游漢水之上者對不出不游者言無求犯禮者謂男子無思犯禮由女貞潔使之然也所以女先貞而男始息者以姦淫之事皆男倡而女和由禁嚴於女法緩於男故男見女不可求方始息其邪意召南之篇女既貞信尚有强暴之男是也𫝊正義曰潜行為泳釋水文郭璞曰水底行也晏子春秋曰潜行逆流百步順流七里永長釋詁文方泭釋言文孫炎曰方水中為泭筏也論語曰乗桴浮於海注云桴編竹木大曰栰小曰桴是也箋正義曰此江漢之深不可乗泭而渡谷風云就其深矣方之舟之者雖深不長於江漢故也言将不至者雖求之女守禮将不肯至也
  翹翹錯薪言刈其楚𫝊翹翹薪貌錯雜也箋云楚雜薪之中尤翹翹者我欲刈取之以喻衆女皆貞潔我又欲取其尤高潔者之子于歸言秣其馬𫝊秣養也六尺以上曰馬箋云之子是子也謙不敢斥其適已於是子之嫁我願秣其馬致禮餼示有意焉漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思音義翹祁遥反沈其堯反尤高潔者一本無潔字秣莫葛反説文云食馬榖也上時掌反下文同餼虚氣反牲腥曰餼正義曰翹翹然而高者乃是雜薪此薪雖皆高我欲刈其椘所以然者以椘在雜薪之中尤翹翹而高故也以興貞潔者乃是衆女此衆女雖皆貞潔我欲取其尤貞潔者又言是其尤潔者之子若徃歸嫁我欲以粟秣養其馬乗之以致禮餼示已有意欲求之下四句同前𫝊正義曰翹翹高貌𫝊言薪貌者明薪之貌翹翹然若直云高貌恐施於椘最高者此翹翹連言錯薪故為薪貌鴟鴞云予室翹翹即云風雨所漂摇故𫝊曰翹翹危也荘二十二年左𫝊引逸詩曰翹翹車乗即云招我以弓明其逺故服䖍云翹翹逺貌箋正義曰薪木稱故月令云收秩薪柴注云大者可析謂之薪下章蔞草亦云薪者因此通其文椘亦木名故學記注以椘為荆王風鄭風竝云不流束椘皆是也言椘在雜薪之中尤翹翹言尤明雜薪亦翹翹也釋訓云之子是子也李廵曰之子者論五方之言是子也然則之為語助人言之子者猶云是此子也桃夭𫝊云嫁子彼説嫁事為嫁者之子此則貞潔者之子東山之子言其妻白華之子斥幽王各随其事而名之言謙不敢斥其適已謂云徃嫁若斥適已當言来歸所以桃夭鵲巢東山不為謙者不自言己説他女嫁故不為謙也言致禮餼者昏禮下達納采用鴈問名納吉皆如之納徴用𤣥纁束帛儷皮是士禮也媒氏云純帛無過五兩謂庻人禮也欲致禮謂此也餼謂牲也昏禮不見用牲又鄭以時事言之或亦宜有也言示有意者前已執謙不敢斥言其適已言養馬是欲致禮餼示有意求之但謙不斥耳翹翹錯薪言刈其蔞𫝊蔞草中之翹翹然之子于歸言秣其駒𫝊五尺以上曰駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思音義蔞力俱反馬云蔞蒿也郭云似艾音力侯反𫝊正義曰𫝊以上椘是木此蔞是草故言草中之翹翹然釋草云購蔏蔞舎人曰購一名蔏蔞郭云蔏蔞蔞蒿也生下田初生可啖江東用羮魚也陸璣疏云其葉似艾白色長數寸高丈餘好生水邊及澤中正月根芽生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹是也廋人云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬故上𫝊曰六尺以上曰馬此駒以次差之故知五尺以上也五尺以上即六尺以下故株林箋云六尺以下曰駒是也輈人注國馬謂種戎齊道高八尺田馬高七尺駑馬高六尺即廋人三等龍騋馬是也何休注公羊云七尺以上曰龍不合周禮也
  漢廣三章章八句
  序汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也箋言此婦人被文王之化厚事其君子音義墳符云反常武𫝊云墳涯也閔密謹反傷念也被皮義反正義曰作汝墳詩者言道化行也文王之化行於汝墳之國婦人能閔念其君子猶復勸勉之以正義不可逃亡為文王道徳之化行也知此道非言道之道者以諸敘言道者皆為言不為道耳上云徳廣所及光徳後道事之次也言汝墳之國以汝墳之厓表國所在猶江漢之域非國名也閔者情所憂念勉者勸之盡誠欲見情雖憂念猶能勸勉故先閔而後勉也臣奉君命不敢憚勞雖則勤苦無所逃避是臣之正道故曰勉之以正也閔其君子首章二章是也勉之以正卒章是也㝎本能閔上無婦人二字
  遵彼汝墳伐其條枚𫝊遵循也汝水名也墳大防也枝曰條幹曰枚箋云伐薪於汝水之側非婦人之事以言已之君子賢者而處勤勞之職亦非其事未見君子惄如調飢𫝊惄飢意也調朝也箋云惄思也未見君子之時如朝飢之思食音義枚妹廻反惄乃歴反韓詩作愵音同調張留反又作輖音同正義曰言大夫之妻身自循彼汝水大防之側伐其條枝枚幹之薪以為已伐薪汝水之側非婦人之事因閔已之君子賢者而處勤勞之職亦非其事也既閔其勞遂思念其事言己未見君子之時我之思君子惄然如朝飢之思食也𫝊正義曰釋水云汝為濆𫝊曰濟汝固知是水名也墳大防釋丘文李廵曰墳謂厓岸状如墳墓名大防也故常武𫝊曰墳厓大司徒注云水厓曰墳則此墳謂汝水之側厓岸大防也若然釋水云水自河出為灉江為沱别為小水之名又云江有沱河有灉汝有濆李廵曰江河汝旁有肥美之地名郭璞曰詩云遵彼汝墳則郭意以此汝墳為濆汝所分之處有美地因謂之濆箋𫝊不然者以彼濆從水此墳從土且伐薪宜於厓岸大防之上不宜在濆汝之間故也枝曰條幹曰枚無文也以枚非木則條亦非木明是枝幹相對為名耳枝者木大不可伐其幹取條而已枚細者可以全伐之也周禮有衘枚氏注云枚状如箸是其小也終南云有條有梅文與梅連則條亦木名也故𫝊曰條槄與此異也下章言條肄肄餘也斬而復生是為餘也如今蘖生者亦非木名也襄二十九年左傳曰晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏又曰杞夏餘也是肄為復生之餘箋正義曰知婦人自伐薪者以序云婦人能閔其君子則閔其君子者是汝墳之國婦人也經言遵彼汝墳故知婦人自伐薪也大夫之妻尊為命婦而伐薪者由世亂時勞君子不在猶非其宜故云非婦人之事婦人之事深宫固門紡績織紝之謂也不賢而勞是其常故以賢者處勤為非其事也釋詁云惄思也舍人曰惄志而不得之思也釋言云惄飢也李廵曰惄宿不食之飢也然則惄之為訓本為思耳但飢之思食意又惄然故又以為飢惄是飢之意非飢之状故𫝊言飢意箋以為思義相接成也此連調飢為文故𫝊以為飢意小弁云惄焉如𢷬無飢事故箋直訓為思也此以思食比思夫故箋又云如朝飢之思食
  遵彼汝墳伐其條肄𫝊肄餘也斬而復生曰肄既見君子不我遐棄𫝊既已遐逺也箋云已見君子君子反也于已反得見之知其不遠棄我而死亡於思則愈故下章勉之音義肄以自反沈云徐音以世反非復扶富反思如字又息嗣反正義曰不我遐棄猶云不遐棄我古之人語多倒詩之此類衆矣婦人以君子處勤勞之職恐避役死亡今思之覬君子事訖得反我既得見君子既知不逺棄我而死亡我於思則愈未見恐其逃亡既見知其不死故憂思愈也箋正義曰言不逺棄我我者婦人自謂也若君子死亡已不復得見為遠棄我今不死亡已得見之為不逺棄我也然君子或不堪其苦避役死亡或自思公義不避勞役不由於婦人然婦人閔夫之辭據婦人而言耳鄭知不直逺棄已而去知為王事死亡者以閔其勤勞豈為棄已而憂也下章云父母孔邇是勉勸之辭由此畏其死亡故下章勉之定本箋之下云已見君子君子反也於已反得見之俗本多不然
  魴魚赬尾王室如燬𫝊赬赤也魚勞則尾赤燬火也箋云君子仕於亂世其顔色瘦病如魚勞則尾赤所以然者畏王室之酷烈是時紂存雖則如燬父母孔邇𫝊孔甚邇近也箋云辟此勤勞之處或時得罪父母甚近當念之以免於害不能為疏遠者計也音義魴符方反魚名赬勑貞反説文作䞓同燬音毁齊人謂火曰燬郭璞又音貨字書作𤈦音燬説文同一音火尾反或云椘人名火曰燥齊人曰燬吴人曰𤈦此方俗訛語也瘦色救反酷苦毒反辟此一本作辭此處昌慮反為于偽反正義曰婦人言魴魚勞則尾赤以興君子苦則容悴君子所以然者由畏王室之酷烈猛熾如火故也既言君子之勤苦即勉之言今王室之酷烈雖則如火當勉力從役無得逃避若其避之或時得罪父母甚近當自思念以免於害無得死亡罪及父母所謂勉之以正也𫝊正義曰釋器云再染謂之赬郭云赬淺赤也魴魚之尾不赤故知勞則尾赤哀十七年左𫝊曰如魚赬尾衡流而彷徉鄭氏云魚肥則尾赤以喻蒯瞶淫縱不同者此自魴魚尾本不赤赤故為勞也鄭以為彼言彷徉為魚肥不指魚名猶自有肥而尾赤者服氏亦為魚勞燬火釋言文也李廵曰燬一名火孫炎曰方言有輕重故謂火為燬也箋正義曰言君子仕於亂世不斥大夫士王肅云當紂之時大夫行役王基云汝墳之大夫乆而不歸樂詳馬昭孔晁孫毓等皆云大夫則箋云仕於亂世是為大夫矣若庻人之妻杕杜言我心傷悲伯兮則云甘心首疾憂思皆在於情性豈有勸以徳義恐其死亡若是乎序稱勉之以正則非庻人之妻言賢者不宜勤勞則又非為士周南召南述本大同而殷其靁召南之大夫逺行從政其妻勸以義此引父母之甚近傷王室之酷烈閔之則恐其死亡勉之則勸其盡節比之於殷其靁志逺而義高大夫妻於是明矣雖王者之風見感文王之化但時實紂存文王率諸侯以事殷故汝墳之國大夫猶為殷紂所役若稱王以後則不復事紂六州文王所統不為紂役也箋以二南文王之事其衰惡之事舉紂以明之上漢廣云求而不可得本有可得之時言紂時淫風大行此云王室如燬言是時紂存行露云衰亂之俗微言紂末之時野有死麕云惡無禮言紂時之世麟趾有衰世之公子不言紂時法有詳略承此可知也
  汝墳三章章四句
  序麟之趾關雎之應也關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也箋關雎之時以麟為應後世雖衰猶存關雎之化者君之宗族猶尚振振然有似麟應之時無以過也音義麟吕辛反瑞獸也草木疏云麕身牛尾馬足黄色員蹄一角角端有肉音中鍾吕行中規矩王者至仁則出服䖍注左𫝊云視明禮修則麒麟至麕音俱倫反序本或直云麟趾無之字應應對之應序注及下𫝊應禮同正義曰此麟趾處末者有關雎之應也由后妃關雎之化行則令天下無犯非禮天下既不犯禮故今雖衰世之公子皆能信厚如古致麟之時信厚無以過也關雎之化謂螽斯以前天下無犯非禮桃夭以後也雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時此篇三章是也此篇處末見相終始故歴序前篇以為此次既因有麟名見若致然編之處末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之時不為有關雎而應之太師編之以象應敘者述以示法耳不然此豈一人作詩而得相顧以為終始也又使天下無犯非禮乃致公子信厚是公子難化於天下豈其然乎明是編之以為示法耳箋正義曰箋欲明時不致麟信厚似之故云關雎之時以麟為應謂古者太平行關雎之化至極之時以麟為瑞後世雖衰謂紂時有文王之教猶存關雎之化能使君之宗族振振然信厚如麟應之時無以過也信厚如麟時實不致麟故張逸問麟趾義云關雎之化則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚其信厚如麟趾之時箋云喻今公子亦信厚與禮相應有似於麟唯於此二者時關雎之化致信厚未致麟答曰衰世者謂當文王與紂之時而周之盛徳關雎化行之時公子化之皆信厚與禮合古太平致麟之時不能過也由此言之不致明矣鄭言古太平致麟之時者案中候握河記云帝軒題象麒麟在囿又唐𫝊云堯時麒麟在郊藪又孔叢云唐虞之世麟鳳遊於田由此言之黄帝堯舜致麟矣然感應宜同所以俱行關雎之化而致否異者亦時勢之運殊古太平時行關雎之化至極能盡人之情能盡物之性太平化洽故以致麟文王之時殷紂尚存道未盡行四靈之瑞不能悉致序云衰世之公子明由衰故不致也成康之時天下太平亦應致麟但無文證無以言之孔子之時所以致麟者自為制作之應非化洽所致不可以難此也三章皆以麟為喻先言麟之趾次㝎次角者麟是走獸以足而至故先言趾因從下而上次見其額次見其角也同姓踈於同祖而先言姓者取其與定為韻故先言之
  麟之趾振振公子𫝊興也趾足也麟信而應禮以足至者也振振信厚也箋云興者喻今公子亦信厚與禮相應有似於麟于嗟麟兮𫝊于嗟歎辭音義振音真相應音鷹當也正義曰言古者麟之趾猶今之振振公子也麟之為獸屬信而應禮以喻今公子亦振振然信厚與禮相應言公子信厚似於麟獸也即歎而美之故于嗟乎歎今公子信厚如麟兮言似古致麟之時兮雖時不致麟而信與之等反覆嗟歎所以深美之也𫝊正義曰𫝊觧四靈多矣獨以麟為興意以麟於五常屬信為瑞則應禮故以喻公子信厚而與禮相應也此直以麟比公子耳而必言趾者以麟是行獸以足而至故言麟之趾也言信而應禮則與左氏説同以為修母致子也哀十四年左𫝊服䖍注云視明禮修而麟至思睿信立白虎擾言從乂成則神龜在沼聼聰知正而名山出龍貌恭體仁則鳳凰来儀騶虞𫝊云有至信之徳則應之是與左𫝊説同也説者又云人臣則修母致子應以昭二十九年左𫝊云水官不修則龍不至故也人君則當方来應是以駮異義云𤣥之聞也洪範五事一曰言於五行屬金孔子時周道衰於是作春秋以見志其言可從故天應以金獸之瑞是其義也箋公子信厚與禮相應有似於麟申述𫝊文亦以麟為信獸駮異義以為西方毛蟲更為别説于嗟歎辭此承上信厚歎信厚也故射義注云于嗟乎騶虞歎仁人也明此歎信厚可知麟之定振振公姓𫝊定題也公姓公同姓于嗟麟兮音義定都佞反字書作顁音同題徒兮反郭璞注爾雅顁也本作顛誤𫝊正義曰定題釋言文郭璞曰謂額也𫝊或作顛釋畜云的顙曰顛顛亦額也故因此而誤定本作題公姓公同姓言同姓疎於同祖上云公子為最親下云公族𫝊云公族公同祖則謂與公同高祖有廟屬之親此同姓則五服以外故大𫝊云五世祖免殺同姓是也大𫝊注又云外高祖為庶姓是同高祖為一節也此有公子公族公姓對例為然案杕杜云不如我同父又曰不如我同姓𫝊曰同姓同祖此同姓同祖為異彼為一者以彼上云同父即云同姓同父之外次同祖更無異稱故為一也且皆對他人異姓不限逺近直舉祖父之同為親耳襄十二年左𫝊曰同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟又曰魯與諸姬臨於周廟謂同姓於文王為宗廟也郉凡蔣茅胙祭臨於周公之廟是同宗於祖廟也同族謂五服之内彼自以五服之外逺近為宗姓與此又異此皆君親非異國也要皆同姓以對異姓異姓最為疎也
  麟之角振振公族𫝊麟角所以表其徳也公族公同祖也箋云麟角之末有肉示有武而不用于嗟麟兮音義示有武一本示作象箋正義曰有角示有武有肉示不用有武而不用是其徳也箋申説𫝊文也釋獸云麟麕身牛尾一角京房易𫝊曰麟麕身牛尾馬蹄有五彩腹下黄高丈二陸璣疏麟麕身牛尾馬足黄色員蹄一角角端有肉音中鐘吕行中規矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不踐生草不羣居不侣行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出今并州界有麟大小如鹿非瑞應麟也故司馬相如賦曰射麋脚麟謂此麟也
  麟之趾三章章三句
  周南之國十一篇三十六章百五十九句


  毛詩注疏卷一
  毛詩注疏卷一考證
  周南序先王之所以教箋先王斥大王王季○蜀本石經王季下有文王二字
  關雎章關關雎鳩𫝊然後可以風化天下○蜀本石經此句下多而正夫婦四字
  左右芼之𫝊芼擇也○臣照按内則□酏酒醴芼羮又云雉兔皆有芼昬禮芼之以蘋藻又儀禮饋食皆有鉶芼七發肥狗之和芼以椒蘇皆以菜雜肉為羹也其以芼為擇者唯此處毛𫝊耳
  箋后妃既得荇菜○蜀本石經作女欲得后妃既共荇菜
  關雎章句疏一字則言蹇而不會○臣照按顧炎武曰緇衣之詩敝字一句還字一句若曰敝予還予則言之不順矣是詩亦有一字句也
  葛覃序箋而後言尊敬師傅者欲見其性亦自然○蜀本石經後字作又字性字下有情字自然下有也字
  薄汙我私𫝊汙煩也○蜀本石經作煩辱也
  箋煩煩撋之○蜀本石經作煩撋之事也
  卷耳章我姑酌彼金罍𫝊人君黄金罍○蜀本石經罍字上有為字
  箋君賞功臣○君字各本俱誤作若字從蜀本石經改正
  我姑酌彼兕觥箋飲酒禮自立司正之後○禮字上各本俱脱飲酒二字臣宗楷按立司正見鄉飲酒禮今從蜀本石經増之
  陟彼砠矣○砠説文作岨
  云何吁矣○爾雅注作云何盱矣
  樛木序箋后妃能和諧衆妾○蜀木石經后妃上多以色曰妬以行曰忌八字
  南有樛木箋木枝以下垂之故○蜀本石經無故字又箋喻后妃能以恩意下逮衆妾○意字上各本俱脱一恩字今從蜀本石經增
  福履綏之箋妃妾以禮義相與和合○和字下監本脱合字今從蜀本石經增
  螽斯序言若螽斯不妬忌則子孫衆多也○歐陽修曰序文顛倒宜作言不妬忌則子孫衆多若螽斯也許謙曰但以言若螽斯句斷屬上文以不妬忌歸之后妃而屬之下文意亦可通臣照按歐陽氏許氏之説皆比舊説謂螽斯不妬忌者勝而許氏説尤長螽斯之果否不妬忌固非人之所知而以不妬忌作推原其本之辭更為明顯也
  螽斯羽𫝊螽斯蚣蝑也○臣祖庚按爾雅云蛗螽蠜蜇螽蚣蝑詩緝云螽斯即蛗螽蝗子也非蜇螽也毛誤以為蚣蝑孔氏因之遂合蛗螽螽斯為一物
  桃夭序箋疏宗子雖七十無無主婦○各本俱脱一無字今據禮記曽子問增正
  兔罝章肅肅兔罝箋鄙賤之事○蜀本石經鄙賤上有行字
  公侯干城箋有武力可任為将帥之徳○蜀本石經無力字
  芣苢序和平則婦人樂有君子矣○蜀本石經作天下和平
  薄言采之箋薄言我薄也○蜀本石經薄言下多一言字
  漢廣章不可休息𫝊疏疑經休息之字作休思也○臣會汾按韓詩外𫝊即作休思朱子亦從之葢休求為韻通首皆以思為語辭也
  不可求思箋人無欲求犯禮者○蜀本石經無禮字江之永矣○韓詩永作漾薛注曰𣻌長也説文作羕義並同
  不可方思箋必有潜行乘泭之道○蜀本石經必有作本有
  又箋故不可也○蜀本石經作故不可渡也
  翹翹錯薪𫝊翹翹薪貌○蜀本石經作薪長大之貌也言刈其椘箋椘雜薪之中尤翹翹者○蜀本石經椘字下有在字翹翹上有高字
  麟趾序箋有似麟應之時無以過也○蜀本石經作雖有麟應之時而無以過也
  振振公姓𫝊公姓公同姓○臣光型按玉藻云子姓之冠也喪大記云子姓立於西方子姓子孫也葢子不可以父之字為姓孫則以王父之字為姓姓之所别自孫始故子姓即子孫朱𫝊以為公孫得之







  毛詩注疏卷一考證
<經部,詩類,毛詩注疏>



  欽定四庫全書卷
  毛詩注疏卷二
  漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔頴逹疏
  國風
  召南
  序鵲巢夫人之德也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鳲鳩乃可以配焉箋起家而居有之謂嫁於諸侯也夫人有均壹之德如鳲鳩然而後可配國君音義鵲七略反字林作䧿行下孟反下注同鳲音司爾雅云鳲鳩鴶鶵也郭璞云今布穀也江東呼檴穀草木疏云一名擊榖案鳲鳩有均一之徳飤其子旦從上而下暮從下而上平均如一揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄云戴勝也正義曰作鵲巢詩者言夫人之德也言國君積修其行累其功德以致此諸侯之爵位今夫人起自父母之家而來居處共有之由其德如鳲鳩乃可以配國君焉是夫人之徳也經三章皆言起家而來居之文王之迎大姒未為諸侯而言國君者召南諸侯之風故以夫人國君言之文王繼世為諸侯而云積行累功以致爵位者言爵位致之為難夫人起家而居有之所以顯夫人之德非謂文王之身始有爵位也
  維鵲有巢維鳩居之傳興也鳩鳲鳩秸鞠也鳲鳩不自為巢居鵲之成巢箋云鵲之作巢冬至架之至春乃成猶國君積行累功故以興焉興者鳲鳩因鵲成巢而居有之而有均壹之徳猶國君夫人來嫁居君子之室其德亦然也室燕寢也之子于歸百兩御之傳百兩百乗也諸侯之子嫁於諸侯送御皆百乗箋云之子是子也御迎也是如鳲鳩之子其徃嫁也家人送之良人迎之車皆百乗象有百官之盛音義秸古八反又音吉爾雅作鴶鞠音菊爾雅作鵴架音嫁俗本或作加功御五嫁反本亦作訝又作迓同王肅作魚據反云侍也乗繩證反下同送御五嫁反一本作迎正義曰言維鵲自冬歴春功著乃有此巢窠鳲鳩徃居之以興國君積行累功勤勞乃有此爵位維夫人徃處之今鳲鳩居鵲之巢有均一之徳以興夫人亦有均一之徳故可以配國君又本其所起之事是子有鳲鳩之德其徃嫁之時則夫家以百兩之車徃迎之言夫人有徳禮迎具備傳正義曰序云徳如鳲鳩也釋鳥云鳲鳩秸鞠郭氏曰今布榖也江東呼穫穀埤倉云鴶鵴方言云戴勝謝氏云布榖類也諸說皆未詳布榖者近得之箋正義曰推度災曰鵲以復至之月始作室家鳲鳩因成事天性如此也復於消息十一月卦故知冬至加功也月令十二月鵲始巢則季冬猶未成也故云至春乃成也此與月令不同者大率記國中之侯不能不有早晚詩緯主以釋此故依而說焉此以巢比爵位則鳲鳩居巢猶夫人居爵位然有爵者必居其室不謂以室比巢燕寝夫人所居故云室者燕寝下傳言旋歸謂反燕寝亦是也傳正義曰書序云武王戎車三百兩皆以一乗為一兩謂之兩者風俗通以為車有兩輪馬有四匹故車稱兩馬稱匹言諸侯之女嫁於諸侯送迎皆百乗者探觧下章将之明此諸侯之禮嫁女於諸侯故迎之百乗諸侯之女故送亦百乗若大夫之女雖為夫人其送不得百乗各由其家之所有為禮也此夫人斥大姒也大明云纉女維莘莘國長女實是諸侯之子故得百乗将之箋正義曰家人送之良人迎之者申說傳送迎百乗之事家人謂父母家人也左傳曰凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之言大姒自莘適周必上卿送之良人謂夫也昏禮曰祍良席在東注云婦人稱夫曰良人孟子曰吾将瞷良人所之小戎曰厭厭良人皆婦人之稱夫也綢繆傳曰良人美室者以其文對粲者粲是三女故良人為美室也百乗象百官者昏禮人倫之本以象國君有百官之盛諸侯禮亡官屬不可盡知唯王制云三卿五大夫二十七士是舉全數故云百官也士昏禮從車二乗其天子與大夫送迎則無文以言夫人之嫁自乗家車故鄭箴膏肓引士昏禮曰主人爵弁纁裳從車二乗婦車亦如之有裧則士妻始嫁乗夫家之車也又引此詩乃云此國君之禮夫人自乗其家之車也然宣五年齊髙固及子叔姬來反馬何彼襛矣美王姬之車故鄭箴膏肓又云禮雖散亡以詩義論之天子以至大夫皆有留車反馬之禮故泉水云還車言邁箋云還車者嫁時乗來今思乗以歸是其義也知夫人自乗家車也言迓之者夫自以其車迎之送之則其家以車送之故知壻車在百兩迎之中婦車在百兩将之中明矣
  維鵲有巢維鳩方之傳方有之也之子于歸百兩将之傳将送也音義方有之也一本無之字将如字沈七羊反
  維鵲有巢維鳩盈之傳盈滿也箋云滿者言衆媵姪娣之多之子于歸百兩成之傳能成百兩之禮也箋云是子有鳲鳩之徳宜配國君故以百兩之禮送迎成之音義媵音孕又繩證反國君夫人有左右媵姪待結反字林丈一反兄女曰姪謂吾姑者吾謂之姪娣徒帝反女弟也箋正義曰公羊傳曰諸侯一娶九女二國徃媵之以姪娣從凡有八人是其多也又曰姪者何兄之子娣者何女弟也傳正義曰傳言夫人有鳲鳩之徳故能成此百兩迎之禮箋以迓為迎夫人将之謂送夫人成之謂成夫人故易以百兩之禮送迎成之
  鵲巢三章章四句
  序采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣箋奉祭祀者采蘩之事也不失職者夙夜在公也音義蘩音煩本亦作繁孫炎云白蒿
  于以采蘩于沼于沚傳蘩皤蒿也于於沼池沚渚也公侯夫人執蘩菜以助祭神饗徳與信不求備焉沼沚谿澗之草猶可以薦王后則荇菜也箋云于以猶言徃以也執蘩菜者以豆薦蘩葅于以用之公侯之事傳之事祭事也箋云言夫人於君祭祀而薦此豆也音義沼之紹反沚音止皤薄波反白也蒿好羔反谿苦兮反杜預云澗也正義曰言夫人徃何處采此蘩菜乎於沼池於沚渚之傍采之也既采之為葅夫人徃何處用之乎於公侯之宫祭事夫人當薦之也此章言其采取故卒章論其祭事傳正義曰蘩皤蒿釋草文孫炎曰白蒿也然則非水菜此言沼沚者謂於其傍采之也下于澗之中亦謂於曲内非水中也言執蘩菜以助祭者以采之本為祭用既言公侯夫人執蘩葅嫌王后尊不可親事故因明王后則親執荇菜也言不求備者據詩舉荇菜非其備者其實祭則備物故關雎傳云備庶物以事宗廟是也左傳曰茍有明徳澗谿沼沚之毛可薦於鬼神彼言毛此傳言草皆菜也箋正義曰經有三于傳訓為於不辨上下箋明下二于為於上于為徃故疊經以訓之言徃足矣兼言徃以者嫌于以共訓為往故明之又言以豆薦蘩葅者醢人云四豆之實皆有菹菹在豆故知以豆薦蘩葅也特牲云主婦設兩敦黍稷于爼南西上及兩鉶芼設于豆南南陳即主婦亦設羹矣知蘩不為羹者祭統云夫人薦豆九嬪職云贊后薦徹豆籩即王后夫人以豆為重故關雎箋云后妃供荇菜之葅亦不為羹采蘋知為羹者以教成之祭牲用魚芼之以蘋藻故知為羹且使季女設之不以薦事為重與此異也傳正義曰序云可以奉祭祀故知祭事祭必於宗廟故下云宫互見其義也
  于以采蘩于澗之中傳山夾水曰澗于以用之公侯之宫傳宫廟也音義澗古晏反夾古洽反一音古協反
  被之僮僮夙夜在公傳被首飾也僮僮竦敬也夙早也箋云公事也早夜在事謂視濯溉饎爨之事禮記主婦髲髢被之祁祁薄言還歸傳祁祁舒遲也去事有儀也箋云言我也祭事畢夫人釋祭服而去髲髢其威儀祁祁然而安舒無罷倦之失我還歸者自廟反其燕寢音義被皮寄反注及下同僮音同濯直角反溉古愛反饎昌志反酒食也爨七亂反髲皮寄反鄭音髪髢徒帝反劉昌宗吐歴反沈湯帝反鄭注少牢禮云古者或剔賤音刑人之髪以被婦人之紒因以名焉春秋以為吕姜髢是也紒音計祁巨私反罷音皮本或作疲正義曰言夫人首服被鬄之飾僮僮然甚竦敬乎何時為此竦敬謂先祭之時早夜在事當視濯溉饎爨之時甚竦敬矣至於祭畢釋祭服又首服被鬄之飾祁祁然有威儀何時為此威儀乎謂祭事既畢夫人云薄欲還歸反其燕寝之時明有威儀矣傳正義曰被者首服之名在首故曰首飾箋引少牢之文云主婦髲鬄與此被一也案少牢作被裼注云被裼讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也又追師掌為副編次注云次次第髪長短為之所謂髲髢即與次一也知者特牲云主婦纚笄少牢云被裼纚笄笄上有次而已故知是周禮之次也此言被與髲鬄之文同故知被是少牢之髲鬄同物而異名耳少牢注讀被裼為髲鬄者以剔是翦髪之名直云被裼於用髪之理未見故讀為髲鬄鬄剔髪以被首也少牢既正其讀故此及追師引經之言髲鬄也定本作髲髢與俗本不同少牢云主婦衣侈袂注云衣綃衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸此夫人首服與之同其衣即異何者夫人於其國與王后同展衣以見君禒衣御序於君此雖非正祭亦為祭事宜與見君相似故絲衣士視壺濯猶爵弁則此夫人視濯溉盖展衣否則禒衣也知非祭服者郊特牲曰王皮弁以聽祭報又曰祭之日王被衮以象天王非正祭不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被所當配耳故下箋云夫人祭畢釋祭服而去是也少牢注侈綃衣之袂追師注引少牢衣侈袂以為侈禒衣之袂不同者鄭以特牲禮士妻綃衣大夫妻言侈袂對士而言故侈綃衣之袂以無明文故追師之注更别立說見士祭𤣥端其妻綃衣大夫祭朝服其妻亦宜與士異故為侈禒衣之袂也知非助祭自祭為異者以助祭中上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主婦髲鬄在少牢之經箋云禮記曰者誤也知僮僮不為被服者以下祁祁據夫人之安舒故此為竦懼而恭敬也箋正義曰早謂祭日之晨夜謂祭祀之先夕之期也先夙後夜便文耳夜在事謂先夕視濯溉早在事謂朝視饎爨在事者存在於此視濯溉饎爨之事所謂不失其職也鄭何知非當祭之日自早至夜而以為視濯者以被之祁祁薄言還歸據祭畢即此被之僮僮為祭前矣若為自夙至夜則文兼祭末下不宜復言祭末之事故鄭引髲鬄與被為一非祭時所服觧在公為祖濯非正祭之時也經言夙夜在公知是視濯溉饎爨者諸侯之祭禮亡正以言夙夜是祭前之事案特牲夕陳鼎于門外宗人升自西階視壺濯及籩豆即此所云夜也又云夙興主婦親視饎爨于西堂下即此所云夙也以其夙夜之事同故約之以為濯溉饎爨之事也特牲言濯不言溉注云濯溉也即濯溉一也鄭并言耳特牲宗人視濯非主婦此引之者諸侯與士不必盡同以凡夙夜文王夫人故約彼夙夜所為之事以明之不約少牢者以少牢先夕無事所以下人君祭之日朝乃饔人溉鼎廩人溉甑無主婦所視無饎爨之文故鄭不約之士妻得與夫人同者士卑不嫌也此諸侯禮故夫人視濯天子則大宗伯視滌濯王后不視矣傳正義曰言去事有儀者謂祭畢去其事之時有威儀故箋云祭畢釋祭服而去是去事也髲鬄其威儀祁祁然而安舒是有儀也定本云祭事畢夫人釋祭服而髲鬄無去字知祭畢釋祭服者以其文言被與上同若祭服即副矣故知祭畢皆釋祭服矣箋正義曰自廟反其燕寝言此者以廟寝同宫嫌不得言歸故明之燕寝夫人常居之䖏
  采蘩三章章四句
  序草蟲大夫妻能以禮自防也音義蟲直忠反本或作虫非也虫音許鬼反草蟲常羊也草木疏云一名負蠜大小長短如蝗而青也正義曰作草蟲詩者言大夫妻能以禮自防也經言在室則夫唱乃隨既嫁則憂不當其禮皆是以禮自防之事
  喓喓草蟲趯趯阜螽傳興也喓喓聲也草蟲常羊也趯趯躍也阜螽蠜也卿大夫之妻待禮而行隨從君子箋云草蟲鳴阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時以禮相求呼未見君子憂心忡忡傳忡忡猶衝衝也婦人雖適人有歸宗之義箋云未見君子者謂在塗時也在塗而憂憂不當君子無以寧父母故心衝衝然是其不自絶於其族之情亦既見止亦既覯止我心則降傳止辭也覯遇降下也箋云既見謂已同牢而食也既覯謂已昏也始者憂於不當今君子待已以禮庶自此可以寧父母故心下也易曰男女覯精萬物化生音義喓於遥反趯託歴反阜音婦螽音終李廵云蝗子也草木疏云今人謂蝗子為螽躍音藥蠜音煩種章勇反忡敕中反當丁浪反下同覯古豆反降戸江反正義曰言喓喓然鳴而相呼者草蟲也趯趯然躍而從之者阜螽也以興以禮求女者大夫隨從君子者其妻也此阜螽乃待草蟲鳴而後從之而與相隨也以興大夫之妻必待大夫呼已而後從之與俱去也既已隨從君子行嫁在塗未見君子之時父母憂已恐其見棄已亦恐不當君子無以寧父母之意故憂心衝衝然亦既見君子與之同牢而食亦既遇君子與之卧息於寝知其待已以禮庶可以安父母故我心之憂即降下也傳正義曰釋蟲云草蟲負蠜郭璞曰常羊也陸璣云小大長短如蝗也竒音青色好在茅草中釋蟲又云阜螽蠜李廵曰蝗子也陸璣云今人謂蝗子為螽子兗州人謂之螣許慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物定本云阜螽蠜依爾雅云則俗本云蠜螽者衍字也箋正義曰言異種同類者以爾雅别文而釋故知異種今聞聲而相從故知同類也以其種類大同故聞其聲跳躍而相從猶男女嘉時以禮相求呼也嘉時者謂嘉善之時鄭為仲春之月也以此善時相求呼不為草蟲而記時也出車箋云草蟲鳴晚秋之時傳正義曰婦人雖適人若不當夫氏為夫所出還來歸宗有此之義故己所以憂歸宗謂被出也箋正義曰知未見君子謂在塗時者以上文說待禮而行隨從君子則已去父母之家矣下文亦既見止謂同牢而食則已至夫家矣此未見之文居其中故知在塗時也此章首已論行嫁之事故下采蕨采薇皆為在塗所見文在未見之前尚為在塗則未見之言在塗明矣案昏義云壻親受之於父母則在家已見矣今在塗言未見者謂未見君子接待之禮而心憂非謂未見其面目而已知憂不當君子者以未見而心憂既見即心下故知憂不當君子也又知憂無以寧父母者此大夫之妻能以禮自防者也必不茍求親愛斯千云無父母貽罹明父母以見棄為憂己縁父母之心憂不當君子無以寧父母也又申說傳歸宗之義憂不當夫意慮反宗族是其不自絶於族親之情也知既見謂同牢而食者以文在既覯之上案昏禮婦至主人揖婦以入席于奥即陳同牢之饌三飯卒食乃云御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北趾主人入親脫婦纓燭出注云昏禮畢將臥息是先同牢後與夫相遇也遇與夫為禮即見非直空見也故知據同牢而食亦與夫為禮也言既覯謂已昏者謂已經一昏得君子遇接之禮也所以既見既覯並言乃云我心即降者以同牢初見君子待已顔色之和已雖少慰君子之心尚未可知至於既遇情親知君子之於已厚庶㡬從此以徃稍得夫意其可以寧父母故心下二者相因故並言之謂之遇者男女精氣相覯遇故引易以明之所引者下繫文也彼注云覯合也男女以隂陽合其精氣以覯為合此云遇者言精氣亦是相遇也
  陟彼南山言采其蕨傳南山周南山也蕨鼈也箋云言我也我釆者在塗而見采鼈菜者得其所欲得猶已今之行者欲得禮以自喻也未見君子憂心惙惙傳惙惙憂也亦既見止亦既覯止我心則說傳說服也音義蕨居月反草木疏云周秦曰蕨齊魯曰虌鼈卑滅反本又作鱉俗云其初生似鼈脚故名焉惙張劣反說音悦注同正義曰毛以為言有人升彼南山之上云我欲采其龞菜然此采鼈者欲得此鼈以興已在塗路之上欲歸於夫家然我今歸嫁亦欲得夫待已以禮也已嫁之欲禮似采菜之人欲得鼈鄭唯以在塗之時因見采鼈為異耳毛以秋冬為正昏不得有在塗因見之義故也傳正義曰序云大夫妻能以禮自防在羔羊之致前則朝廷之妻大夫不越境迎女婦人自所見明在周地故云周南山知非召地者周總百里雖召地亦屬周不分别采地之周召也蕨鼈釋草文舍人曰蕨一名鼈郭璞云初生無葉可食箋正義曰此婦人歸嫁必不自采鼈故以在塗見之因興知者以大夫之妻待禮而嫁明及仲春采蕨之時故也
  陟彼南山言采其薇傳薇菜也未見君子我心傷悲傳嫁女之家不息火三日思相離也箋云維父母思已故已亦傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷傳夷平也音義薇音微草也亦可食離力智反傳正義曰陸璣云薇山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羹亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀定本云薇草也不息火三日者觧所以傷悲之意由父母思已故己悲耳曽子問曰嫁女之家三夜不息燭思相離注云親骨肉是為思與女相離也
  草蟲三章章七句
  序采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣箋女子十年不出姆教婉娩聽從執麻枲治絲繭織紝組訓學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆葅醢禮相助奠十有五而笄二十而嫁此言能循法度者今既嫁為大夫妻能循其為女之時所學所觀之事以爲法度音義蘋符申反大萍也韓詩云沉者曰蘋浮者曰藻共音恭本或作供注同姆莫豆反字林亡甫反云女師也鄭云婦人五十無子出不復嫁以婦道教人若今時乳母也婉怨逺反娩音晚枲絲似反繭古顯反本亦作蠒紝女金反何如鴆反繒帛之屬組音祖綫也紃音旬絛也漿子詳反醢音海相息亮反笄吉兮反正義曰作采蘋詩者言大夫妻能循法度也謂為女之時所學所觀之法度今既嫁為大夫妻能循之以為法度也言既能循法度即可以承事夫之先祖供奉夫家祭祀矣此謂已嫁為大夫妻能循其為女時事也經所陳在父母之家作教成之祭經序轉互相明也箋正義曰從二十而嫁以上皆内則文也言女子十年不出者對男子十年出就外傅也内則注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也則婉謂婦言娩謂婦容聽從者聽受順從於人所謂婦德也執麻枲者執治緝績之事枲麻也釋草云枲麻孫炎曰麻一名枲是也治絲繭者繭則繅之絲則絡之織紝組訓者紝也組也紃也三者皆織之服䖍注左傳曰織紝治繒帛者則紝謂繒帛也内則注云紃絛也組亦絛之類大同小異耳學女事者謂治葛縫線之事皆學之所以供衣服是為婦功也此已上謂女所學四德之事又觀於父母之家祭祀之事納酒漿籩豆葅醢之禮酒漿及籩豆皆連上納文謂當薦獻之節納以進尸虞夏傳曰納以教成鄭云謂廌獻時引此納酒漿以下證之鄭知納謂薦獻者内則云納酒漿與納以教成文同葅醢以薦酒漿以獻納者進名故知薦獻之時也獻無漿而言之者所以協句也籩豆葅醢葅醢在籩豆盛脯羞皆薦所用也籩不言所盛文不備耳少牢特牲皆先薦後獻故鄭亦云薦獻時此先酒後葅醢者便文言之禮相助奠者言非直觀薦獻又觀祭祀之相佐助奠設器物也觀之皆為婦當知之此上謂所觀之事也十五許嫁故笄未許嫁二十而笄二十而嫁歸于夫家也鄭引此者序言能循法度明先有法度今更循之故引此是先有法度之事乃言所循之時故疊序云能循法度者謂今嫁為大夫妻能循其為女之時所學所觀之事以為法度也此女之四徳十年以後傅姆當教至於先嫁三月又重教之此引内則論十年之後下箋引昏義論三月之前皆是為女之時法度二注乃具也鄭知經非正祭者以昏義教成之祭言芼之以蘋藻此亦言蘋藻故知為教成祭也定本云姆教婉娩勘禮本亦然今俗云傅姆教之誤也又十有五而笄上無女子二字有者亦非
  于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦傳蘋大蓱也濵厓也藻聚藻也行潦流潦也箋云古者婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成之祭牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也此祭女所出祖也法度莫大於四教是又祭以成之故舉以言焉蘋之言賔也藻之言澡也婦人之行尚柔順自潔清故取名以為戒音義濵音賔藻音早水菜也潦音老蓱本又作萍薄經反一本作苹音平厓五佳反先蘇徧反芼莫報反沈音毛澡音早行下孟反清如字又音浄于以盛之維筐及筥于以湘之維錡及釜傳方曰筐圓曰筥湘亨也錡釜屬有足曰錡無足曰釜箋云亨蘋藻者於魚湆之中是鉶羹之芼音義盛音成筐音匡筥居吕反湘息良反錡其綺反三足釜也玉篇宜綺反釜符甫反亨本又作烹同普庚反煮也湆去急反汁也鉶音形鄭云三足兩耳有葢和羹之器羹音庚劉昌宗音儀禮音衡
  于以奠之宗室牖下傳奠置也宗室大宗之廟也大夫士祭於宗廟奠於牖下箋云牖下戸牖間之前祭不於室中者凡昏事於女禮設几筵於戸外此其義也與宗子主此祭維君使有司為之誰其尸之有齊季女傳尸主齊敬季少也蘋藻薄物也澗潦至質也筐筥錡釜陋器也少女微主也古之将嫁女者必先禮之於宗室牲用魚芼之以蘋藻箋云主設羮者季女則非禮女也女將行父禮之而俟迎者盖母薦之無祭事也祭禮主婦設羮教成之祭更使季女者成其婦禮也季女不主魚魚爼實男子設之其粢盛盖以黍稷音義牖音酉下如字協韻則音户後皆放此與音餘齊本亦作齋同側皆反少詩照反下同迎宜敬反俎側所反粢音資正義曰三章勢連湏通觧之也大夫之妻将行嫁欲為教成之祭言徃何䖏采此蘋菜於彼南澗之厓采之徃何䖏采此藻菜於彼流潦之中采之南澗言濵行潦言彼互言也既得此菜徃何器盛之維筐及筥盛之既盛此菜而還徃何器亨煮之維錡及釜之中煮之也既煮之為羹徃何䖏置設之於宗子之室戸外牖下設之當設置之時使誰主之有齊荘之徳少女主設之傅正義曰釋草云萍蓱其大者蘋舍人曰萍一名蓱郭璞曰今水上浮萍也江東謂之薸音瓢左傳曰蘋蘩藴藻之菜藴聚也故言藻聚藻陸璣云藻水草也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻然則藻聚生故謂之聚藻也行者道也說文云潦雨水也然則行潦道路之上流行之水箋正義曰成婦順以上皆昏義文引之者以此經陳教成之祭以昏義亦為教成之祭故引之欲明教之早晚及其䖏所故先言先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室既言其䖏又說所教之事故言教以婦德婦言婦容婦功既教之三月成則設祭故言教成之祭牲用魚芼之以蘋藻為此祭所以成婦順也事次皆為教成之祭故具引之必先嫁三月更教之以四徳以法度之大就尊者之宫教之三月一時天氣變女徳大成也教之在宫祭乃在廟也知此祭祭女所出祖者以其言祖廟既毁明未毁祭其廟也與天子諸侯同髙祖祭髙祖廟同曽祖祭曽祖廟故昏義注云祖廟女所出之祖也宗室宗子之家也然則大宗之家百世皆徃宗子尊不過卿大夫立三廟二廟而已雖同曽髙無廟可祭則五屬之外同告于壇故昏義注云若其祖廟已毁則為壇而告焉是也以魚為牲者鄭云魚為俎實蘋藻為羹菜祭無牲牢告事耳非正祭也又觧此大夫妻能循法度獨言教成之祭者以法度莫大於四教四徳既就是又祭以成之法度之大者故詩人舉以言焉又觧祭不以餘菜獨以蘋藻者蘋之言賔賔服也欲使婦人柔順服從藻之言澡澡浴也欲使婦人自潔清故云婦人之行尚柔順自潔清故取名以為戒左傳曰女贄不過榛栗棗修以告䖍言以告䖍取早起戰栗修治法度䖍敬之義也則此亦取名為戒明矣昏義注云魚蘋藻皆水物隂類者義得兩通傳正義曰方曰筐圓曰筥有足曰錡無足曰釜此皆爾雅無文傳以當時驗之以錡與釜連丈故知釜屬說文曰江淮之間謂釜曰錡定本有足曰錡下更無傳俗本錡下又云無足曰釜箋正義曰少牢禮用羊豕也經云上利執羊俎下利執豕俎下乃云上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中下佐食又取一豕鉶于房中皆芼注云芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑牲體在俎下乃設羊鉶豕鉶云皆芼煮於所亨之湆始盛之鉶器也故特牲注云鉶肉味之有菜和者今教成祭牲用魚芼之以蘋藻則魚體亦在俎蘋藻亨於魚湆之中矣故鄭云魚為俎實蘋藻為羹菜以準少牢之禮故知在鉶中為鉶羹之芼知非大羹盛在鐙者以大羹不和貴其質也此有菜和不得為大羹矣魯頌曰毛炰胾羹傳曰羹大羹鉶羹也以經單言羹故得兼二也特牲禮云設大羹湆于醢北注云大羹湆煮肉汁則湆汁也傳正義曰傳以昏義云教于宗室是大宗之家此言牖下又非於壇故知是大宗之廟宗子有廟則亦為大夫士矣言大夫士祭於宗室謂祖廟已毁或非君同姓故祭大宗之家也知非宗子之女自祭家廟者經言于以奠之宗室牖下若宗子之女自祭家廟何湏言于宗室乎定本集注皆云大夫士祭於宗廟不作室字箋正義曰箋知牖下戸牖間之前者以其正祭在奥西南隅不直繼牖言之今此云牖下故為戸牖間之前戸西牖東去牖近故云牖下又觧正祭在室此所以不於室中者以其凡昏事皆為與女行禮設几筵於戸外取外成之義今教成之祭於戸外設奠此外成之義與是語助也昏禮云納采主人筵于戸西西上右几問名納吉納徴請期皆如初昏禮又云主人筵于戸西西上右凡是其禮皆戸外設几筵也知宗子主此祭者以其就宗子家明告神宗子所主引昏義兼言天子諸侯故又觧其言唯君使有司為之知者以教成之祭告事而已無牲牢君尊明使有司為之傳正義曰季者少也以将嫁故以少言之未必伯仲䖏小也襄二十八年左傳濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也隠三年左傳曰茍冇明信澗谿沼沚之毛蘋蘩藴藻之菜筐筥錡釜之器横汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也二者皆取此篇之義以為說故傳歴言之又言古之将嫁女者必先禮之於宗室者毛意以禮女與教成之祭為一事也言古之将嫁女者必先禮之於大宗之室以𠋫迎者其牲用魚芼之以蘋藻即所設教成之祭也以此篇說教成之祭事終故於此總之毛意以教成之祭與禮女為一者盖見昏禮記将嫁女之日父醴女而俟迎者更不見有教成之祭故謂與禮女為一也父醴女以醴酒禮之今毛傳作禮儀之禮者司儀注云上於下曰禮故聘禮用醴酒禮賔作禮儀之禮定本禮作醴箋正義曰自無祭事以上難毛之辭也言父禮女無祭事不得有羹今經陳采蘋藻為羹使季女尸之主設羹者季女則非禮女也案昏禮女将行嫁父醴女而俟迎者其時盖母薦之更無祭事不得有羹矣今經陳季女設羹正得為教成之祭不得為禮女傳以教成之祭與禮女為一是毛氏之誤故非之也盖母薦之者以士昏禮云饗婦姑薦鄭注云舅獻爵姑薦脯醢舅饗婦既姑薦明父禮女母薦之可知故昏禮記父醴女注云父醴之於房中南面盖母薦焉重昏禮是也以無正文故云盖知醴之於房中者以母在房外故知父禮之在房中也正祭之禮主婦設羹此教成之祭更使季女設羹者以三月已來教之以法度今為此祭所以教成其婦禮故使季女自設其羹也祭禮主婦設羹謂特牲云主婦人及兩鉶鉶笔設于豆南是也少牢無主婦設羹之事此宗子或為大夫其妻不必設羹要非此祭不得使季女設羹因特牲有主婦設羹之義故據以言之此觧不言魚者季女不主魚魚俎實男子設之故經不言焉知俎實男子設之者以特牲少牢俎皆男子主之故也又魚菜不可空祭必有其饌而食事不見故因約之其粢盛盖以黍稷耳知者以特牲少牢止用黍稷此不得過也或不用稷故兼言之王肅以為此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭采蘋藻以為葅設之於奥奥即牖下又觧毛傳禮之宗室謂教之以禮於宗室本之季女取微主也其毛傳所云牲用魚芼之以蘋藻亦謂教成之祭非經文之蘋藻也自云述毛非傳𭥍也何則傳稱古之将嫁女者必先禮之於宗室既言禮之即云牲用魚笔之以蘋藻是魚與蘋藻為禮之物若禮之為以禮教之則牲用魚笔之以蘋藻何所施乎明毛以禮女與教成之祭為一魚為所用之牲矣而云以禮教之非傳意也又土傳云宗室大宗之廟大夫士祭於宗室若非教成之祭則大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之廟大夫豈皆為宗子也且大夫之妻助大夫之祭則無士矣傳何為兼言大夫士祭於宗室乎又經典未有以奥為牖下者矣據傳禮之宗室與大夫士祭於宗室文同笔之以蘋藻與經采蘋采藻文協皆是毛實以此篇所陳為教成之祭矣孫毓以王為長謬矣
  采蘋三章章四句
  序甘棠美召伯也召伯之教明於南國箋召伯姬姓名奭食采於召作上公為二伯後封於燕此美其為伯之功故言伯云音義甘棠草木疏云今棠梨召時照反奭音釋召康公名也燕世家云與周同姓孔安國及鄭皆云爾皇甫謐云文王之庶子案左傳富辰言文之昭十六國無燕也未知士安之言何所憑據燕烏賢反國名在周禮幽州之域今涿郡薊縣是也正義曰謂武王之時召公為西伯行政於南土決訟于甘棠之下其教著明于南國愛結于民心故作是詩以羙之經三章皆言國人愛召伯而敬其樹是為羙之也諸風雅正經皆不言羙此云羙召伯者二南文王之風唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美謂說后妃之美行非羙后妃也皇矣言羙周不斥文王也至於變詩美刺各於其時故善者言羙惡者言刺豳亦變風故有羙周公箋正義曰燕世家云召公奭與周同姓是姬姓名奭也皇甫謐以為文王庶子未知何所據也言作上公為二伯故云召伯典命職云上公九命為伯然則二伯即上公故言作上公為二伯也食采文王時為伯武王時故樂記曰武王伐紂五成而分陜周公左召公右是也食采為伯異時連言者以經召與伯并言故連觧之言後封於燕者世家云武王滅紂封召公於北燕是也必歴言其官者觧經唯言召伯之意不舉餘官獨稱召伯者美其為伯之功故言伯云故鄭志張逸以行露箋云當文王與紂之時謂此甘棠之詩亦文王時事故問之云詩傳及樂記武王即位乃分周公左召公右為二伯文王之時不審召公何得為伯荅曰甘棠之詩召伯自明誰云文王與紂之時乎是鄭以此篇所陳廵民決訟皆是武王伐紂之後為伯時事鄭知然者以經云召伯即此詩召公為伯時作也序言召伯文與經同明所羙亦是為伯時也若文王時與周公共行王化有美即歸之於王行露直言召伯聽訟不言美也詩人何得感文王之化而曲美召公哉武王之時召公為王官之伯故得羙之不得繫之於王因詩繫召公故録之在召南論卷則總歸文王指篇即専美召伯也為伯分陜當云西國言南者以篇在召南為正耳
  蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇傳蔽芾小貌甘棠杜也翦去伐擊也茇草舍也箋云召伯聽男女之訟不重煩勞百姓止舍小棠之下而聽斷焉國人被其徳說其化思其人敬其樹音義蔽必袂反徐方四反又方計反沈又音必芾非貴反徐方盖反翦子踐反韓詩作剗初簡反茇蒲曷反徐又扶盖反說文作废去𦍑吕反斷丁亂反被皮寄反說音悅正義曰國人見召伯止舍棠下決男女之訟今雖身去尚敬其樹言蔽芾然之小甘棠勿得翦去勿得擊伐由此樹召伯所嘗舎於其下故也傳正義曰此比於大木為小故其下可息我行其野云蔽芾其樗箋云樗之蔽芾始生謂樗葉之始生形亦小也釋木云杜甘棠郭璞曰今之杜梨又曰杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然則其白者為棠其赤者為杜杕杜傳曰杜赤棠是也苃草舎者周禮仲夏教茇舍注云舍草止也軍有草止之法然則茇者草也草中止舎故云茇舍載馳傳曰草行曰跋以其對渉是水行故以跋為草行且跋字從足與此異也箋正義曰定本集注於注内並無箋云知聴男女訟者以此舍於棠下明有決斷若餘國政不必於棠下斷之故大車刺周大夫言古者大夫出聽男女之訟明王朝之官有出聴男女獄訟之理也且下行露亦召伯聽男女之訟以此類之亦男女之訟可知武王時猶未刑措寧能無男女之訟
  蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所憩傳憩息也音義敗必邁反又如字憩本又作揭起例反徐許罽反
  蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所說傳說舍也箋云拜之言拔也音義說本或作稅又作脫同始銳反舍也拔蒲八反
  甘棠三章章三句
  序行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也箋衰亂之俗微貞信之教興者此殷之末世周之盛德當文王與紂之時疏正義曰作行露詩者言召伯聽斷男女室家之訟也由文王之時被化日久衰亂之俗已微貞信之教乃興是故彊㬥之男不能侵陵貞女也男雖侵陵貞女不從是以貞女被訟而召伯聽斷之鄭志張逸問行露召伯聽訟察民之意化耳何訟乎答曰實訟之辭也民被化久矣故能有訟問者見貞信之教興怪不當有訟故云察民之意而化之何使至於訟乎答曰此篇實是訟之辭也由時民被化日久貞女不從男女故相與訟如是民被化日久所以得有彊暴者紂俗難革故也言彊暴者謂彊行無禮而陵暴於人經三章下二章陳男女對訟之辭首言所以有訟由女不從男亦是聽訟之事也箋正義曰殷之末世故有衰亂之俗周之盛德故有貞信之教指其人當文王與紂之時也易曰易之興也當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事此其文也
  厭浥行露豈不夙夜謂行多露傳興也厭浥溼意也行道也豈不言有是也箋云夙早也厭浥然溼道中始有露謂二月中嫁取時也言我豈不知當早夜成昏禮與謂道中之露大多故不行耳今彊曓之男以此多露之時禮不足而强來不度時之可否故云然周禮仲春之月令會男女之無夫家者行事必以昏昕音義厭於葉反徐於十反又於立反沈又於占反浥本又作挹同於及反又於脅反與音餘大音泰舊吐賀反强其丈反下强委同沈其常反度待洛反否方九反令力政反後不音者放此昕許巾反五禮用昕親迎用昏正義曰毛以為厭浥然而溼道中有露之時行人豈不欲早夜而行也有是可以早夜而行之道所以不行者以為道中之露多懼早夜之濡已故不行耳以興强曓之男今來求已我豈不欲與汝為室家乎有是欲與汝為室家之道所以不為者室家之禮不足懼違禮之汙身故不為耳以行人之懼露喻貞女之畏禮鄭以為昏用仲春之月多露之時而來謂三月四月之中既失時而禮不足故貞女不從傳正義曰傳觧詩人之言豈不欲夙夜即是有夙夜之意故云豈不言有是也箋正義曰知始有露謂二月中者以二月八月春秋分隂陽中也禮九月霜始降八月仍有露也則二月始有露矣詩云蒹葭蒼蒼白露為霜是草既成露為霜則二月草始生霜為露可知野有蔓草箋云仲春草始生霜為露是也此述女之辭言汝以二月道中始有露之時以禮而來我豈不知早夜而與汝成昏禮與今我謂道中之露太多故不行從汝耳言多露者謂三月四月也汝彊暴之男不以禮來雖二月來亦不可矣女因過時假多露以拒耳知禮不足而强來者下云室家不足明禮亦不足以女不從故以强來也引周禮者地官媒氏職云仲春之月令會男女又曰司男女之無夫家者而㑹之彼無夫家與令會男女文不相連此并引之者周禮云令會男女謂初昏者也司男女之無夫家者而㑹之謂矜寡者也以二者不同故别其文其實初昏及矜寡皆是男女之無夫家者此及野有蔓草箋云周禮者引其事不全用其文故并無夫家者引之是男無家女無夫男女相對男稱夫女稱家以男女所以成家周禮云夫家之衆寡是也此引周禮者觧女令男以始有露之時來之意由此始有露㑹無夫家者故也行事必以昏昕儀禮文也彼注云用昕女也用昏壻也匏有苦葉箋云納采至請期用昕明其女也親迎用昏明是壻也經言夙即昕也夜即昏也經所以夙夜兼言者此彊暴之男及多露之時禮不足而强來則是先未行禮今以俱來雖則一時當使女致其禮以昕壻親迎以昏今行多露失時也禮不足而來彊暴故貞女拒之云汝若仲春以禮而來我豈不旦受爾禮夕受爾迎何故不度時之可否今始來乎既不受其禮亦不受其迎故夙夜兼言之
  誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄傳不思物變而推其類雀之穿屋似有角者速召獄埆也箋云女女彊暴之男變異也人皆謂雀之穿屋似有角彊暴之男召我而獄似有室家之道於我也物有似而不同雀之穿屋不以角乃以咮今彊暴之男召我而獄不以室家之道於我乃以侵陵物與事有似而非者士師所當審也雖速我獄室家不足傳昏禮䊷帛不過五兩箋云幣可備也室家不足謂媒妁之言不和六禮之來强委之音義穿本亦作䆤音川女音汝下皆同獄音玉埆音角又戸角反盧植云相質觳爭訟者也崔云埆者埆正之義一云獄名咮本亦作噣郭張救反何都豆反鳥口也䊷側基反依字糸旁才後人遂以才為屯因作純字兩音諒媒音梅謀也妁時酌反又音酌廣雅云妁酌也正義曰此彊暴之男侵陵貞女女不肻從為男所訟故貞女與對此陳其辭也言人誰謂雀無角乎以其雀若無角何以得穿我屋乎以雀之穿屋似有角故謂雀之有角以言人誰謂汝於我無室家乎以其汝若於我無室家何以故召我而獄也見召我而獄似有室家之道於我故謂之有室家之道然事有相似而不同雀之穿屋不以角乃以咮召我而獄不以室家之道於我乃以侵陵穿屋之物速獄之事二者皆有似而實非士師今日當審察之何者此彊暴之男雖召我來至與我埆實其情而室家之道不足已終不從之傳正義曰不思物有變彊暴之人見屋之穿而推其類謂雀有角所以謂雀有角者見雀之穿屋似有角故也下傳曰視牆之穿而推其類可謂鼠有牙明此亦見穿屋室而推其類可謂雀有角此是不思物變之人獄埆者鄭異義駮云獄者埆也囚證於角核之䖏周禮謂之圜土然則獄者核實道理之名臯陶造獄謂此也既囚證未定獄事未決繫之於圜土因謂圜土亦為獄此章言獄下章言訟司㓂職云兩造禁民訟兩劑禁民獄對文則獄訟異也故彼注云訟謂以財貨相告者獄謂相告以罪名是其對例也散則通也此詩亦無財罪之異重章變其文耳故序云聽訟以總之箋正義曰物謂雀穿屋事謂速我訟二者皆有似也穿屋似用角速獄似有室家也而非者穿乃用咮獄乃侵陵士師當審察之此召伯謂之士師者以其聽訟故以獄官言之士師注云士察也主審察獄訟之事者其職曰察獄訟之辭以詔司冦鄭以士師有察獄之事因言士師所當察非召伯即為士師也大車云古者大夫出聽男女之訟則王朝之官皆得出外聽訟不必要為士師矣且士師司㓂之屬佐成司㓂者也寧召伯公卿所當為乎傳正義曰䊷帛不過五兩此媒氏文也引之者觧經言不足之意以禮言䊷帛不過五兩多不過之則少有所降耳明雖少而不為不足不足者謂事不和同彊暴之謂故箋申傳意乗其文而為之説云幣可備也室家不足謂媒妁之言不和六禮之來强委之是非謂幣不足也媒氏注云純實緇字也古緇以才為聲納幣用緇婦人隂也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以𤣥纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋注云十箇為束貴成數也禮尚儉兩兩合其卷是謂五兩八尺曰尋一兩五尋則每卷二丈合為四十尺今謂之匹猶匹耦之云與則䊷帛亦緇也傳取媒氏以故合其子定本作䊷字此五兩庶人禮也故士昏禮用𤣥纁束帛注云用𤣥纁者象隂陽備也然則庶人卑故直取隂類而已大夫用幣無文凖士昏而言玉人曰榖圭天子以聘女大璋諸侯以聘女是天子諸侯加圭璋之文也箋正義曰知不為幣不足者以男速女而獄幣若不備不得訟也以訟拒之明女不肻受男子强委其禮然後訟之言女受已之禮而不從已故知幣可備而云不足明男女賢與不肖各有其耦女所不從男子强來故云媒妁之言不和六禮之來强委之是其室家不足也野有死麕箋云不由媒妁知此有媒妁者以此相訟明其使媒但不和而致訟耳野有死麕以亂世民貧思麕肉為禮明無媒可知箋云劫脅以成昏與此不同也言媒妁者說文云媒謀也謀合二姓妁酌也斟酌二姓六禮之來强委之者謂以鴈幣女雖不受强㽞委置之故左傳昭元年云徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使强委禽焉是也此貞女不從明亦以六禮强委之也六禮者納采至親迎女既不受可强委之納采之鴈則女不告名無所卜無問名納吉之禮納徵之幣可强委不和不得請期期不從不得親迎言六禮之來强委者以方為昏必行六禮故以六禮言之其實時所委者無六禮也不過鴈以納采幣以納徴耳女為父母所嫁媒妁和否不由於已而經皆陳女與男訟之辭者以文王之教女皆貞信非禮不動故能拒彊暴之男與之爭訟詩人假其事而為之辭耳誰謂鼠無牙何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟傳墉牆也視牆之穿推其類可謂鼠有牙雖速我訟亦不女從傳不從終不棄禮而隨此彊暴之男音義墉音容訟如字徐取韻音才容反傳正義曰釋宫云牆謂之墉李廵曰謂垣牆也郊特牲曰君南嚮於北墉下注云社内北牆是也亦為城王制注云小城曰墉皇矣云以伐崇墉義得兩通也
  行露三章一章三句二章章六句
  序羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也箋鵲巢之君積行累功以致此羔羊之化在位卿大夫競相切化皆如此羔羊之人音義行下孟反正義曰作羔羊詩者言鵲巢之功所致也召南之國化文王之政故在位之卿大夫皆居身節儉為行正直徳如羔羊然大夫有徳由君之功是鵲巢之功所致也定本致上無所字言南者總謂六州也以篇在召南故連言召耳云德如羔羊者麟趾序云如麟趾之時騶虞序云仁如騶虞皆如其經則此徳如羔羊亦如經中之羔羊也經陳大夫為裘用羔羊之皮此云徳如羔羊者詩人因事記意見在位者裘得其制德稱其服故説羔羊之裘以明在位之德叙達其意故云如羔羊焉不然則衣服多矣何以獨言羔羊裘宗伯注云羔取其羣而不失其類士相見注云羔取其羣而不黨公羊傳何休云羔取其贄之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之德也然則今大夫亦能羣不失類行不阿黨死義生禮故皆節儉正直是德如羔羊也毛以儉素由於心服制形於外章首二句言裘得其制是節儉也無私存於情得失表於行下二句言行可蹤迹是正直也鄭以退食為節儉自公為正直羔裘言徳能稱之委蛇者自得之貌皆亦節儉正直之事也經先言羔羊以服乃行事故先說其皮序後言羔羊舉其成功乃可以化物各自為文勢之便也箋正義曰以篇首有鵲巢以比國君故云鵲巢之君也上言積行累功以致爵位則化及南國亦積行累功而致之故言積行累功以釋鵲巢之功所致之意言由國君積行累功以化天下故天下化之皆如羔羊以致此羔羊之化也知在位是卿大夫者以經陳羔裘卿大夫之服故傳曰大夫羔裘以居是也言競相切化謂競相切磋以善化皆如羔羊之人謂人德如羔羊也
  羔羊之皮素絲五紽傳小曰羔大曰羊素白也紽數也古者素絲以英裘不失其制大夫羔裘以居退食自公委蛇委蛇傳公公門也委蛇行可從迹也箋云退食謂減膳也自從也從於公謂正直順於事也委蛇委曲自得之貌節儉而順心志定故可自得也音義紽本又作他同徒何反數所具反後不音者同英沈音映又如字委於危反蛇音移讀此句當云委蛇委蛇沈讀作委委虵虵韓詩作逶迤云公正貌行下孟反崔如字從足容反字亦作蹤迹又作跡正義曰毛以為召南大夫皆正直節儉言用羔羊之皮以為裘縫殺得制素絲以為英飾其紽數有五既外服羔羊之裘内有羔羊之徳故退朝而食從公門入私門布徳施行皆委蛇然動而有法可使人蹤迹而效之言其行服相稱内外得宜此章言羔羊之皮卒章言羔羊之縫互見其用皮為裘縫殺得制也鄭唯下二句為異言大夫減退膳食順從於事心志自得委蛇然傳正義曰小羔大羊對文為異此說大夫之裘宜直言羔而已兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句傳以羔羊並言故以小大釋之此言紽數下言總數謂紽總之數有五非訓紽總為數也二章傳云緎縫者釋訓云緎羔羊之縫也孫炎曰緎之為界緎然則縫合羔羊皮為裘縫即皮之界緎因名裘縫為緎五緎既為縫則五紽五總亦為縫也視之見其五故皆云五焉傳於首章先言紽數者以經云五紽先觧五之意故紽數有五也首章既觧其數故二章觧其體言緎縫也且因爾雅之文爾雅獨觧緎者盖舉中言之二章既觧其體恐人以為紽自數也緎自縫也故於卒章又言總數有五以明緎數亦五緎言縫則紽總亦縫可知傳互言也古者素絲所以得英裘者織素絲為組紃以英飾裘之縫中清人傳曰矛有英飾閟宫傳云朱英為飾則此英亦為飾可知素絲為飾維組紃耳若為線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之傳曰總以素絲而成組也紃亦組之類則素絲可以為組紃矣既云素絲即云五紽五緎是裘縫明矣又明素絲為組紃而施於縫中故下雜記注云紃施諸縫若今之絛是有組紃而施於縫中之驗傳知素絲不為線而得為飾者若線則凡衣皆用非可美故素絲以英裘非線也言大夫羔裘以居者由大夫服之以居故詩人見而稱之也謂居於朝廷非居於家也論語曰⿰犭? -- 狐貉之厚以居注云在家所以接賔客則在家不服羔裘矣論語注又云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪與君異耳明此為朝服之裘非居家也傳以言退者自朝之辭故知公謂公門少儀云朝廷曰退是也行可蹤迹者謂出言立行有始有終可蹤迹倣效也箋正義曰減膳食者大夫常膳日特豚朔月少牢今為節儉減之也王肅云自減膳食聖人有逼下之譏孫毓云自非天災無減膳之制所以得減膳食者以序云節儉明其減於常禮經言退食是減膳可知禮者若人之奢制其中法若車服之文物祭祀之犧牲不可逼下是故此論羔裘美其得制至於奉養已食容得減退故趙盾食魚飱公孫𢎞脫粟之飯前史以為美談經云自公鄭訓自為從公為事故云從於公謂正直順於事也委曲自得者心志既定舉無不中神氣自若事事皆然故云委蛇委曲自得之貌也定本退謂減膳更無食字
  羔羊之革素絲五緎傳革猶皮也緎縫也委蛇委蛇自公退食箋云自公退食猶退食自公音義緎徐音域又于域及孫炎云緎縫之界域緎縫爾雅云緎羔裘之縫也音符用反一本作緎猶縫也則當音符龍反傳正義曰對文則皮革異故掌皮云秋歛皮冬斂革異時歛之明其别也許氏說文曰獸皮治去其毛曰革革更也對文言之異散文則皮革通司裘曰大裘飾皮車謂革輅也去毛得稱皮明是有毛得稱革故攻皮之工有函鮑韗韋裘是皮革通言也此以為裘明非去毛故云革猶皮也依月令孟冬始裘天子祭天則大裘而冕故司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之鄭注大裘黒羔裘是也其五冕之裘亦同黒羔裘知者司裘職云掌為大裘以供王祀天之服更不别言衮冕已下之裘明六冕與爵弁同用黑羔裘若天子視朝及諸侯朝天子皆以⿰犭? -- 狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之又秦詩曰君子至止錦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也其裼盖用素衣知者以鄭注玉藻云非諸侯則不用素錦為禓故也士則麝裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其諸侯視朝及卿大夫等同用黒羔裘以玉藻云羔裘緇衣以禓之又鄭注論語云緇衣羔裘諸侯視朝之服是也若諸侯視朝君臣用麑裘知者鄭注論語云素衣麑裘諸侯視朝之服其臣則青豻褎絞衣為裼若兵事既用韎韋衣則用黄衣狐裘及貍裘象衣色故也又襄四年傳云臧之狐裘敗我于狐駘又定九年傳云晳幘而衣貍製是也若天子以下田獵則羔裘緇衣以裼之知者司服云凡田冠弁服注云冠弁委貌則諸侯朝服故也其天子諸侯燕居同服𤣥端則亦同服羔裘矣凡裘人君則用全其臣則褎飾為異故唐詩云羔裘豹袪鄭云卿大夫之服是也若崔靈恩等以天子諸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼之上乃加朝祭之服其二制等則以玊藻云君衣狐白裘錦衣以禓之又云以帛裏布非禮也鄭注云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁服之下即以錦衣為裼便是以帛裏布故知中衣在禓衣之上明矣又以司服職云王祀昊天上帝則服大裘而冕以下冕不復云裘司裘職云掌為大裘以供王祀天之服亦不别言衮冕以下之裘明六冕與爵弁同用大裘之羔裘矣案玉藻云君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之注云君子大夫士狐青裘盖𤣥衣之裘然衮冕與衣𤣥知不用狐青裘者以司裘職云季秋獻功裘以待頒賜注云功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭以功裘以待頒賜大夫士明非冕服之裘矣
  羔羊之縫素絲五總傳縫言縫殺之大小得其制總數也委蛇委蛇退食自公音義縫符龍反注同注縫殺之字又音符用反總子公反殺所界反徐所例反
  羔羊三章章四句
  序殷其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也箋召南大夫召伯之屬逺行謂使出邦畿音義殷音隱下同靁亦作雷力回反勸以義也本或無以字下句始有遑本或作徨音黄暇也使所吏反正義曰作殷其靁詩者言大夫之妻勸夫以為臣之義召南之大夫逺行從政施王命於天下不得遑暇而安處其室家見其如此能閔念其夫之勤勞而勸以為臣之義言雖勞而未可得歸是勸以義之事也定本能閔其勤無勞字召南之大夫逺行從政經三章章首二句是也不遑寧處其室家閔其勤勞次二句是也詩本美其勸以義即具陳所勸之由故先言從政勤勞室家之事為勸以義而施經序皆得其次箋正義曰此觧行役大夫即是王朝之臣而謂之召南者以其是召伯之屬故言召南之大夫也文王未稱王召伯為諸侯之臣其下不得有大夫此言召南大夫則是文王都豐召伯受采之後也言召伯之屬者召伯為王者之卿士周禮六卿其下皆有大夫各屬其卿故云之屬左傳曰伯輿之大夫瑕禽亦此之類也知非六州諸侯之大夫者以序云逺行從政逺行出境之辭經云殷其靁靁以喻號令則此逺出封畿行號令者也若六州大夫不得有出境行令之事知非聘問者聘問結好非殷靁之取喻有時而歸非室家所當閔念言逺行從政無期以反室家閔之明是召伯之屬從行化於南國也時未為伯箋因行露之序從後言之耳
  殷其靁在南山之陽傳殷靁聲也山南曰陽靁出地奮震驚百里山出雲雨以潤天下箋云靁以喻號令於南山之陽又喻其在外也召南大夫以王命施號令於四方猶靁殷殷然發聲於山之陽何斯違斯莫敢或遑傳何此君子也斯此違去遑暇也箋云何乎此君子適居此復去此轉行逺從事於王所命之方無敢或閒暇時閔其勤勞振振君子歸哉歸哉傳振振信厚也箋云大夫信厚之君子為君使功未成歸哉歸哉勸以為臣之義未得歸也音義復符福反閒音閑振音真為于偽反或如字使所吏反或如字正義曰言殷殷然靁聲在南山之陽以喻君子行號令在彼逺方之國既言君子行王政於逺方故因而閔之云何乎我此君子既行王命於彼逺方謂適居此一處今復乃去此更轉逺於餘方而無敢或閒暇之時何為勤勞如此既閔念之又因勸之言振振然信厚之君子今為君出使功未成可得歸哉勸以為臣之義未得歸也傳正義曰此靁比號令則雨靁之聲故云山出雲雨以潤天下雲漢傳曰隆隆而雷非雨靁也箋云雨靁之聲尚殷殷然是也雷出地奮豫卦象辭也彼注云奮動也靁動於地上而萬物豫也震驚百里震卦彖辭也注云震為靁靁動物之氣也靁之發聲猶人君出政教以動國中之人故謂之震驚之言警戒也靁發聲百里古者諸侯之象諸侯之出教令警戒其國疆之内是其義也此二卦皆有靁事義相接故并引之以證靁喻號令之義也靁之發聲止聞百里文王之化非唯一國直取喻號令耳山出雲雨者公羊傳曰觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下者其惟泰山乎是山出雲雨之事傳言何此君子觧何字何為我此君子乃然此非經中之斯故傳先言何此君子乃訓斯為此箋何乎此君子亦謂傳中何此君子亦非經中之斯言適居此經中何斯之此言我君子行於逺方適居此處今乃復去𩀌此轉向餘國去此者經中違斯之此也集注有箋云定本於此無箋云誤也
  殷其靁在南山之側傳亦在其隂與左右也何斯違斯莫敢遑息傳息止也振振君子歸哉歸哉疏傳正義曰上陽直云山南此云側不復為山南三方皆是隂謂山北左謂東右謂西也
  殷其靁在南山之下傳或在其下箋云下謂山足何斯違斯莫或遑處傳處居也振振君子歸哉歸哉音義處尺煮反
  殷其靁三章章六句
  序摽有梅男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也音義摽婢小反徐符表反梅木名也韓詩作楳說文楳亦梅字男女及時也本或作得以及時者從下而誤被皮寄反正義曰作摽有梅詩者言男女及時也召南之國被文王之化故男女皆得以及時謂紂時俗衰政亂男女喪其配耦嫁娶多不以時今被文王之化故男女皆得以及時俗本男女下有得以二字者誤也毛以卒章云三十之男二十之女為蕃育法二章為男二十八九女年十八九首章謂男年二十六七女年十六七以梅落喻男女年衰則未落宜據男年二十五女年十五矣則毛以上二章陳年盛正昏之時卒章蕃育法雖在期盡亦是及時東門之楊傳云不逮秋冬則毛意以秋冬皆得成昏孫卿曰霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮正月也孫卿毛氏之師明毛亦然以九月至正月皆可為昏也又家語曰霜降而婦功成而嫁娶者行焉氷泮農業起昏禮殺於此又云冬合男女春班爵位邶詩曰士如歸妻迨氷未泮是其事也其周禮言仲春夏小正言二月者皆為期盡蕃育之法禮記云二十曰弱冠又曰冠成人之道成人乃可為人父矣喪服傳曰十九至十六為長殤禮子不殤父明男二十為初娶之端又禮記曰女子十五許嫁而笄以十五為成人許嫁不為殤明女十五為初昏之端矣王肅述毛曰前賢有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不事人譙周亦云是故男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚矣凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數而已此皆取說於毛氏矣然則男自二十以至二十九女自十五以至十九皆為盛年其昏自季秋至於孟春惟其所用不限其月若男三十女二十為期盡蕃育雖仲春猶可行即此卒章是也乂男女之昏為賢淑與方類但男年二十以後女年十五以後隨任所當嘉好則成不必要以十五六女配二十一二男也雖二十之女配二十之男三十之男配十五之女亦可也傳言三十之男二十之女據其並期盡者依周禮文為正鄭據周禮仲春為昏是其正此序云男女得以及時言及者汲汲之辭故三章皆為蕃育之法非仲春也上二章陳及夏行嫁卒章言夏晚大衰不復得嫁待明年仲春亦是及時也以梅實喻時之盛衰不以喻年若梅實未落十分皆在喻時未有衰即仲春之月是也此經所不陳既以仲春之月為正去之彌逺則時益衰近則衰少衰少則似梅落少衰多則似梅落多時不可為昏則似梅落盡首章其實七兮謂在樹者七梅落仍少以喻衰猶少謂孟夏也以去春近仍為善時故下句言迨其吉兮欲及其善時也二章言其實三兮謂在者唯三梅落益多謂仲夏也過此則不復可嫁故云迨其今兮今急辭恐其過此故急也又卒章頃筐塈之謂梅十分皆落梅實既盡喻去春尤逺善亦盡矣謂季夏也不可復昏待至明年仲春故下句云迨其謂之箋云女年二十而無嫁端則有勤望之憂明年仲春不待以禮會之時禮雖不備相奔不禁由季夏時盡故至明年也季春亦非正時箋不以首章當之者以四月五月與春接連猶可以嫁三月則可以嫁明矣六月則為晚此篇三章宜一章興一月故以首章為初夏二章為向晚此得以及時宜舉末以言之故不以為季春也所以於五月得為昏至六月則不可者以四月五月去春未一時故可以嫁故季夏去春逺矣故不得為昏知待至明年春者周禮媒氏仲春之月奔者不禁故知明年得行也鄭以仲春為昏月故行露野有蔓草皆引周禮仲春之月令㑹男女之無夫家者又夏小正二月綏多士女士云有女懐春故以仲春為昏月也此首章箋云女年二十則依周禮書傳穀梁禮記皆言男三十而娶女二十而嫁故不從毛傳且女子十五正言許嫁不言即嫁也越語曰女子十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪越王謂欲報呉之故特下此令又若女年皆十五而嫁越王欲速為昏何由乃下十七之期乎又諸經傳所以皆云三十二十都不言正嫁娶之年而皆為期盡也孫卿家語未可據信故據周禮三十之男二十之女昏用仲春也案異義人君年㡬而娶今大戴禮說男子三十而娶女子二十而嫁天子已下及庶人同禮又左傳說人君十五生子禮三十而娶庶人禮也謹案舜生三十不娶謂之鰥禮文王世子曰文王十五生武王武王有兄伯邑考故知人君早昏所以重繼嗣鄭𤣥不駮明知天子諸侯十二而冠冠而生子大夫以下明從庶人法也行露之篇女以多露拒男此四月五月而云猶可嫁者鄭志答張逸云行露以正言也摽有梅以蕃育人民然則行露為不從男故以禮正拒之此為有故不及正時許之所以蕃育人民故也綢繆首章三星在天箋云三月之末四月之中二章三星在隅箋云四月之末五月之中卒章三星在戸箋云五月之末六月之中與此三章喻時大同彼云不得其時此云及時者此文王之化有故不得以仲春者許之所以蕃育人民彼正時不行故為違禮事同意異故美刺有殊
  摽有梅其實七兮傳興也摽落也盛極則隋落者梅也尚在樹者七箋云興者梅實尚餘七未落喻始衰也謂女二十春盛而不嫁至夏則哀求我庶士迨其吉兮傳吉善也箋云我我當嫁者庶衆迨及也求女之當嫁者之衆士宜及其善時善時謂年二十雖夏未大衰音義隋迨果反又徒火反迨音待韓詩云願也正義曰毛以為隋落者是有梅此梅雖落其實十分之中尚在樹者七其三始落是梅始衰興女年十六七亦女年始衰求女之當嫁者之衆士宜及其此善時以為昏比十五為衰對十八九故為善此同興男女年舉女年則男年可知矣鄭以梅落興時衰為異言隋落者是有梅此梅雖落其實十分之中尚七未落已三分落矣而在者衆以興漸衰者善時此時雖衰其十分之中尚七分未衰唯三分衰耳而善者猶多謂孟夏之月初承春後仍為善時求我當嫁者之衆士宜及孟夏善時以承昏事箋正義曰箋知不以梅記時者以序云男女得以及時而經有三章宜一章喻一月若為記時則梅已有落不久則盡其實七兮與頃筐塈之正同一月非本歴陳及時之意故為喻也我我當嫁者言此以女被文王之化貞信之教興必不自呼其夫令及時之取已鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩人我此女之當嫁者亦非女自我
  摽有梅其實三兮傳在者三也箋云此夏鄊晚梅之隋落差多在者餘三耳求我庶士迨其今兮傳今急辭也音義鄊本亦作嚮又作向同許亮反差初賣反
  摽有梅頃筐塈之傳塈取也箋云頃筐取之謂夏已晚頃筐取之於地求我庶士迨其謂之傳不待備禮也三十之男二十之女禮未備則不待禮會而行之者所以蕃育人民也箋云謂勤也女年二十而無嫁端則有勤望之憂不待禮會而行之者謂明年仲春不待以禮會之也時禮雖不備相奔不禁音義頃音傾塈許器反蕃音煩禁居鴆反一音金正義曰毛以為隋落者是有梅此梅落盡故以頃筐取之以興女年二十顔色甚衰而用蕃育之禮以取之求我當嫁者之衆士宜及其此時而謂之以成昏謂者以言謂女而取之不待備禮鄭以隋落者是梅此梅落盡故頃筐取之於地以興漸衰者善時此善時已盡故待至明年仲春以時已過不可復昏故也求我當嫁者之衆士宜及明年仲春女勤望之時謂女年二十而不嫁至明年仲春則有勤望之憂宜及此時取之傳正義曰傳先言不待備禮者觧謂之之意所以得謂之而成昏者由不待備禮故也又觧不待備禮之意言三十之男二十之女禮雖未備年期既滿則不待禮會而行之所以蕃育人民也謂多得成昏令其有子所以蕃息生肓人民使之衆多箋正義曰傳意三十之男二十之女其年仲春即不待禮㑹而行之故鄭易之言不待禮㑹而行之謂明年仲春始不待禮㑹之也又稱不待禮者禮雖不備相奔不禁即周禮仲春之月令㑹男女於是時也相奔者不禁是也
  摽有梅三章章四句
  序小星恵及下也夫人無妬忌之行恵及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣箋以色曰妬以行曰忌命謂禮命貴賤音義行下孟反注同盡津忍反後放此正義曰作小星詩者言夫人以恩恵及其下賤妾也由夫人無妬忌之行能以恩恵接及其妾令得進御於君故賤妾亦自知其禮命與夫人貴賤不同能盡其心以事夫人焉言夫人恵及賤妾使進御於君經二章上二句是也衆妾自知卑賤故抱衾而徃御不當夕下三句是也既荷恩恵故能盡心述夫人恵下之美於經無所當也此賤妾對夫人而言則總指衆妾媵與姪娣皆為賤妾也曲禮下云公侯有妾謂在九女之外若内司服女御注以衣服進者彼暫時之事不得次序進御明不在此賤妾之中箋正義曰命謂貴賤者夫人禮命貴與君同故稱曰小君衆妾則賤故喪服注云貴者視卿賤者視大夫也妾之貴者夫人姪娣也即喪服所謂貴臣賤妾也左氏皆言以夫人之姪娣為繼室明其貴也何休云夫人無子立右媵之子右媵無子立左媵之子以二媵為貴與禮不合故韓弈箋獨言娣舉其貴者是姪娣貴於媵之義
  嘒彼小星三五在東傳嘒微貌小星衆無名者三心五噣四時更見箋云衆無名之星隨心噣在天猶諸妾隨夫人以次序進御於君也心在東方三月時也噣在東方正月時也如是終歳列宿更見肅肅宵征夙夜在公寔命不同傳肅肅疾貌宵夜征行寔是也命不得同於列位也箋云夙早也謂諸妾肅肅然夜行或早或夜在於君所以次序進御者是其禮命之數不同也凡妾御於君不敢當夕音義嘒呼恵反噣張救反又都豆反爾雅云噣謂之栁更音庚下同見賢遍反下同宿音秀寔時職反韓詩作實云有也正義曰言嘒然微者彼小星此星雖微亦隨三星之心五星之噣以次列在天見於東方以興禮命卑者是彼賤妾雖卑亦隨夫人以次序進御於君所由夫人不妬忌恵及故也衆妾自知己賤不敢同於夫人故肅肅然夜行或早或夜在於君所夜来早徃或夜徃早來不敢當夕是禮命之數不得同於夫人故也傳正義曰此言小星故為微貌雲漢傳曰嘒星貌者以宣王仰視不止小星故直言星貌兼大星皆在也嘒之為貌不甚大明比於日月為小故大星小星皆得為小貌知三為心者下章云維參與𭥦𭥦不五星則五非下章之𭥦也五既非昴則三亦非參列宿之大房心參伐三既非參而心亦三星故知三謂心也綢繆傳曰三星參也者以其刺昏姻不得其時舉正時以刺之冬日之昏在天在户唯參為然故知非心也二星在⿳皆為心心實三星而傳不明說盖從此為心以其心稱三為正故此稱三以對參也箋則三皆為心以其心實三星而列宿之尊故元命苞曰心為天王公羊又云心為大辰故言三星此及綢繆苕之華皆云心也知五是噣者元命苞云栁五星釋天云咮謂之栁天文志曰栁謂鳥喙則喙者栁星也以其為鳥星之口故謂之喙心東方之宿栁南方之宿著明者故以比夫人也言四時更見者見連言在東恐其俱時在東故云四時之中更迭見之箋正義曰經言在東箋云在天者在東據初見之方此不取所見之方為義直取星之在天似婦人之進於夫故變言在天綢繆言三星在天傳曰見於東方者彼取記𠋫湏所在之方為義故變言在東經取其韻注說其義故皆反其經也又心在東方三月時喙在東方正月時是不同時見也二者同在春見但異月耳云四時者如是終歳列宿更見因明二十八宿更迭而見不止於心喙也傳正義曰雖同事於君夫人貴而妾賤禮命之數不得同於行列等位箋正義曰書傳曰古者后夫人将侍君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君雞鳴太師奏雞鳴於階下然後夫人鳴佩玉於房中告去由此言之夫人徃來舒遲而有儀諸妾則肅肅然夜而疾行是其異也言或早或夜在於君所者謂諸妾夜晚始徃及早來也亦異於夫人也或以為早謂夜初妾有貴賤徃有早晚知不然者以其詩言夙夜者皆記昏為夜晨初為早未有以初昏為夙者又序云知其命有貴賤與此寔命不同一也明此亦不同於夫人非妾中自不同也言凡妾御於君不當夕者觧所以夜晚乃徃之意由妾御於君不當夕故也内則云妻不在妾御莫敢當夕注云避女君之御日與此不同者彼妻不在妾不徃御此自徃御之時不敢當夕而徃文取於彼義隨所證亦斷章之義也
  嘒彼小星維參與昴傳參伐也昴畱也箋云此言衆無名之星亦隨伐畱在天肅肅宵征抱衾與裯寔命不猶傳衾被也裯襌被也猶若也箋云裯牀帳也諸妾夜行抱衾與牀帳待進御之次序不若亦言尊卑異也音義參所林反星名也一名伐昴音卯徐又音茅一名畱二星皆西方宿也畱如字又音栁下同衾起金反裯直留反徐云鄭音直俱反帳張仗反傳正義曰天文志云參白虎宿三星直下有三星銳曰伐其外四星左右肩股也則參實三星故綢繆傳曰三星參也以伐與參連體參為列宿統名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統故周禮熊旂六旒以象伐注云伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐明伐得統參也是以演孔圖云參以斬伐公羊傳曰伐為大辰皆互舉相見之文也故言參伐也見同體之義元命苞云昴六星昴之為言畱言物成就繫畱是也彼𭥦畱為一則參伐明亦為一也葛生曰錦衾爛兮是衾為卧物故知為被也今名曰被古者曰衾論語謂之寝衣也以衾既是被禂亦宜為卧物故為襌被也箋正義曰鄭以衾既為被不宜復云襌被也漢世名帳為禂盖因於古故以為牀帳鄭志張逸問此箋不知何以易傳又諸妾抱帳進御於君有常寝何其碎答曰今人名帳為禂雖古無名被為裯諸妾何必人抱一帳施者因之如今漢抱帳也是鄭之改傳之意云施者因之内則注云諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也次夫人專夜則五日也是五日之中一夜夫人四夜媵妾夫人御後之夜則次御者抱衾而徃其後三夜御者因之不復抱也四夜既满其來者又抱之而還以後夜夫人所專不湏帳也所施帳者為二人共侍於君有須在帳者妾徃必二人俱徃不然不湏帳故天子九嬪以下九人一夜明九人更迭而徃來矣其御望前先卑望後先尊宜二媵下姪娣畢次二媵次夫人下姪娣次夫人望後乃反之則望前最賤妾抱帳徃貴者抱之還望後貴者抱之徃賤者抱之還帳為諸妾而有異於夫人也
  小星二章章五句
  序江有汜美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也箋勤者以已宜媵而不得心望之音義汜音祀江水名媵音孕又䋲證反古者諸侯娶夫人則同姓二國媵之嫡都狄反正夫人也下同沱徒何反江水之别也篇内同正義曰作江有汜詩者言美媵也美其勤而不怨謂宜為媵而不得行心雖勤勞而不怨於嫡故嫡亦能自悔過謂悔其不與俱行也當文王之時江沱之間有嫡不以其媵備妾御之數媵遇憂思之勞而無所怨而嫡有所思亦能自悔過也此本為美媵之不怨因言嫡之能自悔故美媵而後兼嫡也嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名也故士昏禮注云媵送也吉者女嫁必姪娣從謂之媵也士昏禮云雖無娣媵先言姪若無姪娣猶先媵是士有姪娣但不必備耳喪大記大夫撫姪娣是大夫有姪娣矣公羊傳曰諸侯一取九女二國媵之所從皆名媵獨言二國者異國主為媵故特名之其實雖大夫姪娣亦為媵也此言嫡媵不指其諸侯大夫及士庶雖文得兼施若夫人宜與小星同言夫人此直云有嫡似大夫以下但無文以明之媵之行否所由嫡者嫡尊專妬抑之而不得行後思之而悔也勤勞一也勤者心企望之望之而不得所以成勞故云遇勞也不以其媵備數經三章次二句是也嫡亦自悔皆卒句是也首章一句為下而設遇勞不怨經無所當稱美媵之本心耳
  江有汜傳興也決復入為汜箋云興者喻江水大汜水小然得並流似嫡媵宜俱行之子歸不我以不我以其後也悔傳嫡能自悔也箋云之子是子也是子謂嫡也婦人謂嫁曰歸以猶與也音義決古穴反又音穴復扶富反並白猛反又歩頂反正義曰江水大似嫡汜水小似媵言江之有汜得並流以興嫡之有媵宜俱行言是子嫡妻徃歸之時不共我以俱行由不以我俱去故其後也悔傳正義曰決復入為汜釋水文也此毛觧汜之状其興與鄭同知毛不以興夫人初過而後悔者以後悔之文下章自見故不觧
  江有渚傳渚小洲也水枝成渚箋云江水流而渚畱是嫡與已異心使已獨畱不行之子歸不我與不我與其後也處傳處止也箋云嫡悔過自止音義渚諸吕反韓詩云一溢一否曰渚渚小洲也本或無此注枝如字何音其宜反又音祇
  江有沱傳沱江之别者箋云岷山道江東别為沱之子歸不我過不我過其嘯也歌箋云嘯蹙口而出聲嫡有所思而為之既覺自悔而歌歌者言其悔過以自觧說也音義岷本又作㟭武巾反山名在蜀道徒報反本亦作導下篇注同過音戈下文同嘯蕭叫反沈簫妙反蹙子六反本亦作蹴觧革買反又閑買反說始拙反又音悅
  江有汜三章章五句
  序野有死麕惡無禮也天下大亂彊暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也箋無禮者為不由媒妁鴈幣不至劫脅以成昏謂紂之世音義麕又作麏俱倫反麏獸名也草木疏云麏麞也青州人謂之麏惡烏路反下同被皮寄反劫居業反脅許業反正義曰作野有死麕詩者言惡無禮謂當紂之世天下大亂彊暴相陵遂成淫風之俗被文王之化雖當亂世其貞女猶惡其無禮經三章皆惡無禮之辭也箋正義曰經言吉士誘之女思媒氏導之故知不由媒妁也思其麕肉為禮故知鴈幣不至也欲令舒而脱脫兮故知劫脅以成昏也箋反經為說而先媒後幣與經倒者便文見昏禮先媒經主惡無禮故先思所持之物也或有俗本以天下大亂以下同為鄭注者誤定本集注皆不然
  野有死麕白茅包之傳郊外曰野包裹也凶荒則殺禮猶有以将之野有死麕羣田之獲而分其肉白茅取潔清也箋云亂世之民貧而彊暴之男多行無禮故貞女之情欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉為禮而來有女懷春吉士誘之傳懐思也春不暇待秋也誘道也箋云有貞女思仲春以禮與男會吉士使媒人道成之疾時無禮而言然音義包逋茆反裹音果殺所戒反徐所例反清如字沈音浄令力呈反誘音酉正義曰毛以為皆惡無禮之辭也言凶荒則殺禮猶湏禮以将之故貞女欲男於野田中有死麕之肉以白茅裹之為禮而來也既欲其禮又欲其及時故有貞女思仲春以禮與男㑹不欲過時也又欲令此吉士先使媒人道成之不欲無媒妁而自行也鄭唯懐春為異言思仲春正昏之時以禮與男㑹也餘與毛同言春據成昏之時吉士誘之乃於納采之先在春前矣但以昏時為重故先言懐春也此詩所陳皆是女之所欲計有女懐春之文應最在上但昏禮主於交接春是合昏之時故以女懐配春為句見春是所思之主其實裹束麕肉亦是女之所思故箋云貞女之情欲令以白茅裹束死麕肉為禮而來是也傳正義曰凶荒則殺禮觧以死麕之意昏禮五禮用鴈唯納徴用幣無麕鹿之肉言死麕者凶荒則殺禮謂減殺其禮不如豐年也禮雖殺猶湏有物以将行之故欲得用麕肉也此由世亂民貧故思以麕肉為鴈幣也故有狐序曰古者凶荒則殺禮多昏司徒以荒政十有二聚萬民十日多昏鄭司農云多昏不備禮而昏娶者多是也傳又觧野中所以有死麕者由羣聚於田獵之中獲而分得其肉繢人注云齊人謂麕為獐則麕是獐也必以白茅包之者由取其潔清也易曰藉用白茅旡咎傳曰爾貢包茅不入王祭不供無以縮酒以供祭祀明其潔清傳以秋冬為正昏此云春者此女年二十期已盡不暇待秋也此思春思仲春欲其以禮來若仲春則不待禮㑹而行之無為思麕肉矣此女惡其無禮恐其過晚故舉春而言其實徃歳之秋冬亦可以為昏矣釋詁云誘進也曲禮注進客謂導之明進導一也故以誘為導也箋正義曰箋以仲春為昏時故知貞女思仲春之月以禮與男㑹也言吉士誘之者女欲令吉士使媒人導達成昏禮也疾時無媒故言然也言懐春自思及時與男㑹也言誘之自吉士遣媒也非謂仲春之月始思遣媒何者女十五許嫁已遣媒以納采二十仲春始親迎故知非仲春月始思媒也吉士者善士也述女稱男之意故以善士言之士如歸妻求我庶士皆非女所稱故不言吉卷阿云用吉士謂朝廷之士有善徳故稱吉士也
  林有樸樕野有死鹿白茅純束傳樸樕小木也野有死鹿廣物也純束猶包之也箋云樸樕之中及野有死鹿皆可以白茅裹束以為禮廣可用之物非獨麕也純讀如屯有女如玉傳德如玉也箋云如玉者取其堅而潔白音義樸蒲木反又音僕樕音速樸樕小樹也純徒本反沈云鄭徒尊反屯舊徒本反沈徒尊反云屯聚也正義曰言凶荒殺禮非直麕肉可用貞女又欲男子於林中有樸樕小木之䖏及野之中有羣田所分死鹿之肉以白茅純束而裹之以為禮而來也由有貞女堅而潔白徳如玉然故惡此無禮欲有以将之傳正義曰釋木云樸樕心某氏曰樸樕斛樕也有心能溼江河間以作柱孫炎曰樸樕一名心是樸樕為木名也言小木者以林有此木故言小木也林有樸樕謂林中有樸樕之木也故箋云樸樕之中及野有死鹿不言林者則林與樸樕為一也知不别者以樸𣙙木名若一木不得有死鹿若木衆即是林矣不得林與樸樕並言也且下云有死鹿言有足得蒙林林下之有不為鹿施明是林中有樸樕之䖏也樸樕與林不别正月箋云林中大木之䖏此小本得為林者謂林中有此小木非小木獨為林也此宜云林中小木之䖏箋正義曰純讀為屯者以純非束之義故讀為屯取肉而裏束之故傳云純束猶包之取其堅而潔白者此皆比白玉故言堅而潔白弁師云五采玉則非一色獨以白玉比之者比其堅而潔白不可汙以無禮小戎箋云玉有五德不云堅而潔白者以男子百行不可止貞潔故也
  舒而脫脫兮傳舒徐也脫脫舒遲也箋云貞女欲吉士以禮來脫脫然舒也又疾時無禮彊暴之男相劫脅無感我帨兮傳感動也帨佩巾也箋云奔走失節動其佩飾無使尨也吠傳尨狗也非禮相陵則狗吠音義脫勅外反注同感如字又胡坎反帨始銳反沈始悅反尨美邦反吠符廢反正義曰此貞女思以禮來惡其劫脅言吉士當以禮而來其威儀舒遲而脫脫兮無動我之佩巾兮又無令狗也吠但以禮來我則從之疾時劫脅成昏不得安舒奔走失節動其佩巾其使尨也吠已所以惡之是謂惡無禮也傳正義曰脫脫舒遲之貌不言貌者略之采蘩傳曰僮僮竦敬祁祁舒遲亦略而不言貌定本脫脫舒貌有貌字與俗本異内則云子事父母婦事舅姑皆云左佩紛帨注云帨拭物之巾又曰女子設帨於門右然則帨者是巾為拭物名之曰帨紛其自佩之故曰佩巾尨狗釋畜文李巡曰尨一名狗非禮相陵主不迎客則有狗吠此女願其禮來不用驚狗故鄭志答張逸云正行昏禮不得有狗吠是也
  野有死麕三章二章章四句一章章三句
  序何彼襛矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也箋下王后一等謂車乗厭翟勒面繢總服則褕翟音義襛如容反韓詩作茙茙音戎說文云衣厚貌姬音基王姬武王女姬周姓也杜預云王姬以上為尊車音居他皆放此釋名云古者曰車聲如車所以居人也今曰車音尺奢反云舍也韋昭曰古皆音尺奢反後漢以來始有居音繫本或作繼下遐嫁反注同厭於葉反翟庭歴反厭翟王后五路之第二者也翟雉也次其羽相廹故曰厭也繢戸妹反畫文也總作孔反褕音遥翟或作狄王后六服之第二也正義曰作何彼襛矣詩者羙王姬也以其雖則王姬天子之女亦下嫁於諸侯其所乗之車所衣之服皆不繫其夫為尊卑下王后一等而已其尊如是猶能執持婦道以成肅敬雝和之徳不以已尊而慢人此王姬之美即經云曷不肅雝王姬之車是也定本雖王姬無則字此詩主羙肅雝之徳因言顔色之美以善道相求之事叙者本其作意略不言耳王姬者王女而姬姓春秋築王姬之館于外杜預云不稱字以王為尊是也言雖則王姬亦下嫁於諸侯者以諸侯之女嫁於諸侯是其常令雖則王姬之尊亦下嫁於諸侯亦謂諸侯王也然土無二王王姬必當嫁於諸侯言雖則者欲美其能執婦道故言雖則為屈尊之辭言下嫁於諸侯雖嫁於王者之後亦是也禮記注云周女因魯嫁卒服之如内女天子為之無服嫁於王者之後乃服之則王姬嫁於王者之後似非下嫁言王姬必下嫁者必二王之後通天三統自行正朔有與天子敵義其實列土諸侯不得純敵天子亦為下嫁也因姑姊妹女子有恩二王後有敵義故服之非實敵也若二王之後嫁女於諸侯爵雖尊非下嫁也故魯之孝惠娶於啇及宋人來媵皆無異於諸侯也然得行禮樂唯祭為然也此王姬體王之尊故下王后一等不繫夫之尊卑唯二王後之夫人得與王后同亦降一等不繫於夫也此時齊侯子未為諸侯若為諸侯其夫人車服自當下王后一等要本王姬車服不為繫於夫也天子尊無二上故其女可下王后一等若諸侯之女下嫁則各從夫之爵不得下其母一等也何休云天子嫁女於諸侯備姪娣如諸侯禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路皇甫謐云武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵今何得適齊侯之子何休事無所出未可據信也或以尊故命同族為媵箋正義曰王后五路重翟為上厭翟次之六服褘衣為上褕翟次之今言下王后一等故知車乗厭翟服則褕翟也巾車職云王后之五路重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容蓋注云重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相廹也勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也彫者畫之不龍其韋安車生乗車凡婦人車皆坐乗鄭司農云錫馬面錫也鷖總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳幃或曰潼容𤣥謂朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦宜有焉繢畫文也蓋如今小車蓋也皆有容有蓋則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賔饗諸侯所乗安車無蔽后朝見於王所乗謂去飾也詩國風碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車以朝見於君以盛之也此翟蔽蓋厭翟也然則王后始來乗重翟矣巾車又云翟車貝面組總有握輦車組絻有翣羽盖注云翟車以出桑輦車宫中所乗此王后五等車所用也其諸侯之夫人始嫁及當乗之車則無文說者各為其見崔靈恩以為二王之後夫人各乗本國先王之上車魯之夫人乗重翟知者以魯夫人服褘衣與王后同故知車亦同也其同姓異姓侯伯夫人皆乗厭翟子男夫人乗翟車所用助祭饗賔朝見各依差次其初嫁之時侯伯以下夫人所乗車皆上攝一等知者以士妻乗墨車上攝大夫之車故也崔又一觧云諸侯夫人初嫁不得上攝以上逼王后故也卿大夫之妻得上攝一等案鄭注巾車引詩翟茀以朝謂厭翟也衛是侯爵故厭翟崔氏後觧與鄭注同既不上攝鄭注巾車云乗翟茀之車以盛之者以乗祭祀之車故言盛也二劉以五等諸侯夫人初嫁皆乗厭翟與鄭不合其三公之妻與子男同其孤妻夏篆卿妻夏縵大夫墨車士乗棧車初嫁皆上攝一等其始嫁之衣皆以祭服加以纁袇約士昏禮女次純衣纁袇故也其諸侯夫人用自祭之服卿大夫之妻用助祭之服此序以經有王姬之車故因言車服謂嫁時之車服耳若其在國則繫於其夫各從其爵也
  何彼襛矣唐棣之華傳興也襛猶戎戎也唐棣栘也箋云何彼乎戎戎者乃栘之華興者喻王姬顔色之美盛曷不肅雝王姬之車傳肅敬雝和箋云曷何之徃也何不敬和乎王姬徃乗車也言其嫁時始乗車則已敬和音義棣徒帝反字林大内反華如字栘音移一音是兮反郭璞云今白栘也似白楊江東呼夫栘車協韻尺奢反又音居或云古讀華為敷與居為韻俊放此正義曰何乎彼戎戎者乃唐棣之華以興王姬之顔色亦如此華然王姬非直顔色之美又能執持婦道何事不敬和乎王姬徃乗車時則已敬和矣以其尊而適卑恐有傲慢今初乗車時已能敬和則毎事皆敬和矣傳正義曰襛猶戎戎也戎戎者華形貌故重言之猶柏舟以汎為汎汎之義言戎戎者毛以華状物色言之不必有文唐棣栘釋木文舍人曰唐棣一名栘郭璞曰今白栘也似白楊江東呼夫栘箋正義曰詩美王姬肅雝非云何事不敬和乎言事事皆敬和王姬始乗車則已敬和後至齊侯之家自然敬和故樂記云肅肅敬也雝雝和也夫敬與和何事不行也
  何彼襛矣華如桃李平王之孫齊侯之子傳平正也武王女文王孫適齊侯之子箋云華如桃李者興王姬與齊侯之子顔色俱盛平王者徳能正天下之王疏正義曰言何乎彼戎戎者其華之色如桃李華也以興王姬顔色之盛與齊侯之子誰能有此顔色者是平王之孫與齊侯之子耳上章言唐棣之華此章不言木名直言華如桃李則唐棣之華如桃李之華也以王姬顔色如齊侯之子顔色故舉二木也箋云華如桃李者興王姬與齊侯之子顔色俱盛是以華比華然後為興傳正義曰平正也者此文王也文者諡之正名也稱之則隨徳不一故以德能正天下則稱平王鄭志張逸問箋云徳能正天下之玉然則不必要文王也答曰徳能平正天下則稱為平故以號文王焉又大誥注受命曰寧王承平曰平王故君奭云割申勸寧王之徳是文王也又洛誥云伻來毖殷乃命寧即云予以秬鬯二卣曰明禋文王騂牛一武王騂牛一則乃命寧兼文武矣故注云周公謂文王為寧王成王亦謂武王為寧王此一召二人兼之武王亦受命故亦稱寧王理亦得稱平王但無文耳
  其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫傳伊維緡綸也箋云釣者以此有求於彼何以為之乎以絲之為綸則是善釣也以言王姬與齊侯之子以善道相求音義釣音弔緡亡貧反綸音倫䋲也正義曰其釣魚之法維何以為乎維以絲為䋲則是善釣以興其娶妻之法亦何以為之乎維以禮為之則是善娶釣者以此有求於彼執絲論以求魚娶者以已有求於人用善道而相呼誰能以善道相求呼者乃齊侯之子求平王之孫上章主美王姬適齊侯之子故先言平王之孫此章主說齊侯之子以善道求王姬故先言齊侯之子傳正義曰緡綸釋言文孫炎曰皆䋲名也故采緑箋云綸釣繳抑又云言緡之絲傳曰緡被者以荏染柔木宜被之以弦故云緡被謂被絲為弦也綸禮記云王言如絲其出如論謂嗇夫所佩與此别
  何彼襛矣三章章四句
  序騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也箋應者應徳自逺而至音義騶側畱反騶虞義獸也白虎黒文不食生物有至信之德則至周書王㑹草木疏並同又云尾長於身不履生草尚書大傳云尾倍於身應應對之應注皆同朝直遥反治直吏反被皮寄反蕃音煩多也蒐所畱反春獵為蒐田獵也杜預云蒐索擇取不孕者也穀梁傳云四時之田春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩正義曰以騶虞䖏末者見鵲巢之應也言鵲巢之化行則人倫夫婦既已得正朝廷既治天下純被文王之化則庶類皆蕃息而殖長故國君蒐田以時其仁恩之心不忍盡殺如騶虞然則王道成矣鵲巢之化謂國君之化行於天下也人倫既正謂夫人均一不失其職是也朝廷既治謂以禮自防聽訟决事是也天下純被文王之化謂羔羊以下也此䖏騶虞於末以為鵲巢之應以故歴序鵲巢以下然後言騶虞當篇之義由文王之化被於天下也故得庶類蕃殖即豝豵是也國君蒐田以時即章首一句是也仁如騶虞下二句是也言王道成者以此篇䖏末故總之言天下純被文王之化庶類又蒙其澤仁心能如騶虞則王化之道成矣所謂周南召南王化之基也箋正義曰叙觧德為應之意故箋觧應者應國君之德若自逺而至然非實至也
  彼茁者葭傳茁出也葭蘆也箋云記蘆始出者著春田之早晚壹發五豝傳豕牝曰豝虞人翼五豝以待公之發箋云君射一發而翼五豝者戰禽獸之命必戰之者仁心之至于嗟乎騶虞傳騶虞義獸也白虎黒文不食生物有至信之徳則應之箋云于嗟者美之也音義茁側劣側刷二反葭音加蘆音盧草也著張慮反後不音者放此𤼵如字徐音廢豝百加反牝頻忍反徐扶死反射食亦反正義曰言彼茁茁然出而始生者葭草也國君於此草生之時出田獵壹𤼵矢而射五豝獸五豝唯壹𤼵者不忍盡殺仁心如是故于嗟乎歎之歎國君仁心如騶虞騶虞義獸不食生物有仁心國君亦有仁心故比之傳正義曰謂草生茁茁然出故云茁茁也非訓為出葭蘆釋草文李巡曰葦初生豕牝曰豝釋獸文又觧君射一𤼵而翼五豝者由虞人翼驅五豝以待公之𤼵矢故也多士云敢翼殷命注云翼驅也則此翼亦為驅也知有驅之者吉日云漆沮之從天子之所傳曰驅禽而至天子之所又曰悉率左右以燕天子傳曰驅禽之左右以安待天子之射又易曰王用三驅失前禽也故知田獵有使人驅禽之義知虞人驅之者以田獵則虞人之事故山虞云若大田獵則萊山田之野澤虞云若大田獵則萊澤野天子田獵使虞人則諸侯亦然故駟鐵箋云奉是時牡者謂虞人田僕云設驅逆之車則僕人設車虞人乗之以驅禽也言驅逆則驅之逆之皆為驅也箋正義曰解云君止一𤼵必翼五豝者戰禽獸之命必云戰之者不忍盡殺令五豝止一𤼵中則殺一而已亦不盡殺之猶如戰然故云戰禽獸之命也而必云戰之者仁心之至不忍盡殺故也傳正義曰白虎西方毛蟲故云義獸鄭志張逸問傳曰白虎黒文又禮記曰樂官備何謂答曰白虎黒文周史王㑹云備者取其一𤼵五豝言多賢也射義注及答志皆喻得賢多引詩斷章也言不食生物者觧其仁心故序云仁如騶虞云有至信之徳則應之者騶虞之為瑞應至信之德也陸璣云騶虞白虎黒文尾長於軀不食生物不履生草應信而至者也
  彼茁者蓬傳蓬草名也壹𤼵五豵傳一歳曰豵箋云豕生三曰豵于嗟乎騶虞音義蓬蒲東反豵子公反徐又在容反字又作豵同傳正義曰傳以七月云言私其豵獻豜于公大司馬云大獸公之小獸私之豵言私明其小故彼亦云一歳曰豵獻豜于公明其大故彼與還傳皆云三嵗曰豜伐檀傳曰三歳曰特盖異獸别名故三歳者有二名也大司馬職注云一歳為豵二歳為豝三歳為特四歳為肩五歳為慎其說與毛或異或同不知所據箋正義曰箋以豵者豕生之數非大小之名故釋獸云豕生三豵二師一特郭璞曰豬生子常多故别其少者鄭志張逸問豕生三曰豵不知母豕也豚也答曰豚也過三以徃猶謂之豵以自三以上更無名也故知過三亦為豵一觧雖生數之名大小皆得名之言私其豵謂小時此國君蒐田所射未必小也釋獸麕鹿皆云絶有力者□則有懸特謂豕生一名獻豜從兩肩為麕麕鹿也絶有力者非三嵗矣肩□字雖異音實同也
  騶虞二章章三句
  召南之國十四篇四十章百七十七句










  毛詩注疏卷二
  毛詩注疏卷二考證
  召南鵲巢序箋夫人有均壹之德○蜀本石經作彼國君夫人而有均一之徳
  維鳩居之箋猶國君積行累功○蜀本石經此句下多以致爵位四字
  又箋居君子之室其徳亦然也○監本徳字上脫其字然字下脫也字今㩀蜀本石經増
  草蟲章趯趯阜螽○臣光型按爾雅作蛗螽此蟲屬當從虫若歐陽氏謂生于陵阜者曰阜螽生于草間者曰草蟲則近于鑿矣
  采蘋章于以采藻傳藻聚藻也○蜀本石經此句下多沉曰蘋浮曰藻六字
  箋芼之以蘋藻○監本作芼用蘋藻臣光型按昏義文本作芼之以蘋藻今從石經改正
  有齊季女傳必先禮之於宗室○蜀本石經禮作醴行露章豈不夙夜箋夙早也○蜀本石經作夙夜早莫也
  羔羊序徳如羔羊也○蘇轍曰君子愛其人則樂道其車服是以詩言羔羊之皮而已非比其德也
  委蛇委蛇箋故可自得也○蜀本石經作故可自得公食也
  殷其靁章何斯違斯傳何此君子也○石經作何何此君子也
  摽梅序疏然則男自二十以至二十九○監本脫二十以至四字今據汲古閤本増入
  迨其謂之傳則不待禮會而行之者○臣人龍按此與鄭箋引周禮奔者不禁之言俱⿱宀𠮷 -- 𡧱理宋儒女子懼嫁不及時之說似亦未暢不若申培詩說云女父擇婿之詩為當詩說雖或後人偽書而此說則甚正較古注朱傳之義為長有足取也
  小星章三五在東傳三心五噣四時更見○臣光型按毛以五為栁似未當甘氏星經云栁八星栁宿萬人所共見明為八星其状垂似栁安得謂之五星耶且詩言三五在東特舉一時所見而言安得謂四時更見耶故朱注謂三五言其稀也
  寔命不同箋凡妾御于君不敢當夕○監本脫敢字今從石經増正
  維參與昴箋亦隨伐留在天○蜀本石經此句下多猶妾雖賤亦與夫人同御于君也十三字
  疏伐屬白虎宿與參連體而六星○臣光型按參中三星横列故謂之參外四星兩肩兩足共為七星伐三星斜列參中故宋志以為參十星兼伐三星而言也
  又疏元命苞云𭥦六星○臣光型按𭥦亦七星其一星黑色小而難見元命苞謂栁五星又謂𭥦六星皆誤也

  毛詩注疏卷二考證
<經部,詩類,毛詩注疏>



  欽定四庫全書卷
  毛詩注疏卷三
  漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔頴達疏
  國風
  邶
  序柏舟言仁而不遇也衞頃公之時仁人不遇小人在側箋不遇者君不受己之志也君近小人則賢者見侵害音義柏木名音百字又作栢頃音傾近附近之近箋正義曰箋以仁人不遇嫌其不得進仕故言不遇者君不受己之志以言亦汎其流明與小人並列也言不能奮飛是在位不忍去也穀梁傳曰遇者何志相得是不得君志亦為不遇也二章云薄言徃愬逢彼之怒是君不受己之志也四章云覯閔既多受侮不少是賢者見侵害也
  汎彼柏舟亦汎其流傳興也汎汎流貌柏木所以宜為舟也亦汎汎其流不以濟渡也箋云舟載渡物者今不用而與衆物汎汎然俱流水中興者喻仁人之不見用而與羣小人並列亦猶是也耿耿不寐如有隠憂傳耿耿猶儆儆也隠痛也箋云仁人既不遇憂在見侵害微我無酒以敖以遊傳非我無酒可以敖遊忘憂也音義汎敷劔反耿古幸反儆音景敖本亦作遨五羔反正義曰言汎然而流者是彼柏木之舟此柏木之舟宜用濟渡今而不用亦汎汎然其與衆物俱流水中而已以興在列位者是彼仁徳之人此仁徳之人宜用輔佐今乃不用亦與衆小人並列於朝而已仁人既與小人並列恐其害於已故夜儆儆然不能寐如人有痛疾之憂言憂之甚也非我無酒可以敖遊而忌此憂但此憂之深非敖遊可釋也傳正義曰竹竿云檜楫松舟菁菁者莪云汎汎楊舟則松楊皆可為舟言柏木所以宜為舟者解以舟喻仁人之意言柏木所以宜為舟猶仁人所以宜為官非謂餘木不宜也
  我心匪鑒不可以茹傳鑒所以察形也茹度也箋云鑒之察形但知方圓白黑不能度其真偽我心非如是鑒我於衆人之善惡外内心度知之亦有兄弟不可以據傳據依也箋云兄弟至親當相據依言亦有不相據依以為是者希耳責之以兄弟之道謂同姓臣也薄言往愬逢彼之怒傳彼彼兄弟音義鑒甲暫反鏡也茹如預反徐音如庶反度待洛反下同愬蘇路反怒協韻乃路反正義曰仁人不遇故自稱已徳宜所親用言我心非如鑒然不可以茹也我心則可以茹何者鑒之察形但能知外之方圓白黒不能度知内之善惡真偽我心則可以度知内之善惡非徒如鑒然言能照察物者莫明於鑒今已徳則踰之又與君同姓當相據依天下時亦有兄弟不可以據依者猶尚希耳庶君應不然何由亦不可以據乎我既有徳又與君至親而不遇我薄往君所愬之反逢彼君之恚怒不受己志也箋正義曰此責君而言兄弟者此仁人與君同姓故以兄弟之道責之言兄弟者正謂君與己為兄弟也故逢彼之怒傳曰彼彼兄弟正謂逢遇君之怒以君為兄弟也
  我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也傳石雖堅尚可轉席雖平尚可卷箋云言己心志堅平過於石席威儀棣棣不可選也傳君子望之儼然可畏禮容俯仰各有威儀耳棣棣富而閑習也物有其容不可數也箋云稱己威儀如此者言己德備而不遇所以愠也音義卷眷勉反注同棣本或作逮同徒帝反又音代選雪兗反數也儼魚檢反本或作嚴音同數色主反正義曰仁人既不遇故又自陳已徳以怨於君言我心非如石然石雖堅尚可轉我心堅不可轉也我心又非如席然席雖平尚可卷我心平不可卷也非直心志堅平過於石席又有儼然之威俯仰之儀棣棣然富備其容状不可具數内外之稱其德如此今不見用故已所以怨傳正義曰此言君子望之儼然可畏解經之威也禮容俯仰各有宜耳解經之儀也論語曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之左傳曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀是也言威儀棣棣然富備而閑曉貫習為之又解不可選者物各有其容遭時制宜不可數昭九年左傳曰服以旌禮禮以行事事有其物物有其容是也
  憂心悄悄愠于羣小傳愠怒也悄悄憂貌箋云羣小衆小人在君側者覯閔既多受侮不少傳閔病也靜言思之寤辟有摽傳靜安也辟拊心也摽拊心貌箋云言我也音義悄七小反愠憂運反覯古豆反侮音武徐又音茂辟本又作擘避亦反摽符小反拊音撫正義曰言仁人憂心悄悄然而怨此羣小人在於君側者也又小人見困病於我既多又我受小人侵侮不少故怨之也既不勝小人所侵害故我於夜中安静而思念之則寤覺之中拊心而摽然言怨此小人之極也覯閔既多受侮不少言覯自彼加我之辭言受從已受彼之稱耳傳正義曰辟既為拊心即云有摽故知摽拊心貌謂拊心之時其手摽然
  日居月諸胡迭而微箋云日君象也月臣象也微謂虧傷也君道當常明如日而月有虧盈今君失道而任小人大臣専恣則日如月然心之憂矣如匪澣衣傳如衣之不澣矣箋云衣之不澣則憒辱無照察靜言思之不能奮飛傳不能如鳥奮翼而飛去箋云臣不遇於君猶不忍去厚之至也音義迭待結反韓詩作臷音同云臷常也澣户管反憒古對反正義曰日當常明月即有虧今日何為與月更迭而虧傷乎猶君何為與臣更迭而屈伸乎日實無虧傷但以日比君假以言之耳君既失道小人縱恣仁人不遇故心之憂矣如不澣之衣衣之不澣憒辱無照察似已之憂煩憒無容樂仁人憂不自勝言我安静而思君惡如是意欲逃亡但以君臣之故不能如鳥奮翼而飛去鳥能擇木故取譬焉箋正義曰禮噐曰大明生於東月生於西隂陽之分夫婦之位則日月喻夫婦也孝經䜟曰兄日姊月又喻兄姊以其隂陽之象故隨尊卑為喻居諸者語助也故日月傳曰日乎月乎不言居諸也檀弓云何居我未之前聞也注云居語助也左傳曰臯陶庭堅不祀忽諸服䖍云諸辭是居諸皆不為義也微謂虧傷者禮運云三五而盈三五而闕注云一盈一闕屈伸之義是也十月之交云彼月而微此日而微箋云微謂不明也以為日月之食知此微非食者以經青日云胡迭而微是日不當微也若食則日月同有何責云胡迭而微故知謂虧傷也彼十月之交陳食事故微謂食與此别臣不遇於君猶不忍去者此仁人以兄弟之道責君則同姓之臣故恩厚之至不忍去也以箴膏肓云楚鬻拳同姓有不去之恩論語注云箕子比干不忍去皆是同姓之臣有親屬之恩君雖無道不忍去之也然君臣義合道終不行雖同姓有去之理故微子去之與箕子比干同稱三仁明同姓之臣有得去之道也
  柏舟五章章六句
  序綠衣衛莊姜傷己也妾上僣夫人失位而作是詩也箋綠當為褖今轉作緑字之誤也莊姜莊公夫人齊女姓姜氏妾上僣者謂公子州吁之母母嬖而州吁驕音義綠毛如字綠東方之間色也鄭改作褖吐亂反篇内各同上時掌反注同僣牋念反吁况于反嬖補計反諡法云賤而得愛曰嬖嬖卑也媟也正義曰作綠衣詩者言衛莊姜傷己也由賤妾為君所嬖而上僣夫人失位而幽㣲傷己不被寵遇是故而作是詩也四章皆傷辭此言而作是詩及故作是詩皆序作詩之由不必即其人自作也故清人序云危國亡師之本故作是詩非高克自作也雲漢云百姓見憂故作是詩非百姓作之也若新臺云國人惡之而作是詩碩人云國人憂之而作是詩即是國人作之各因文勢言之非一端不得為例也箋正義曰必知緑誤而褖是者此緑衣與内司服緑衣字同内司服掌王后之六服五服不言色唯緑衣言色明其誤也内司服注引雜記曰夫人服税衣褕翟又䘮大記曰士妻以褖衣言褖衣者甚衆字或作税此緑衣者實作褖衣也以此言之内司服無褖衣而禮記有之則褖衣是正也彼緑衣宜為褖衣故此緑衣亦為褖衣也詩者咏歌宜因其所有之服而言不宜舉實無之緑衣以為喻故知當作褖也隠三年左傳曰衛莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜是齊女姓姜氏也又曰公子州吁嬖人之子是州吁之母嬖也又曰有寵而好兵石碏諫曰寵而不驕鮮矣是州吁驕也定本妾上僭者謂公子州吁之母也母嬖而州吁驕
  綠兮衣兮綠衣黄裏傳興也綠間色黄正色箋云綠兮衣兮者言褖衣自有禮制也諸侯夫人祭服之下鞠衣為上展衣次之褖衣次之次之者衆妾亦以貴賤之等服之鞠衣黃展衣白褖衣黑皆以素紗為裏今褖衣反以黄為裏非其禮制也故以喻妾上僣心之憂矣曷維其已傳憂雖欲自止何時能止也音義裏音里間間厠之間鞠居六反言如菊花之色也又去六反言如麴塵之色王后之服四月鞠衣色黄也展知彦反字亦作襢音同王后之服五月襢衣毛氏馬融皆云色赤鄭云色白紗音沙正義曰毛以間色之綠不當為衣猶不正之妾不宜嬖寵今綠兮乃為衣兮間色之綠今為衣而見正色之黄反為裏而隠以興今妾兮乃蒙寵兮不正之妾今䝉寵而顯正嫡夫人反見疏而微綠衣以邪干正猶妾以賤陵貴夫人既見疏逺故心之憂矣何時其可以止也鄭以為婦人之服有褖衣今見妾上僣因以褖衣失制喻嫡妾之亂言褖兮衣兮褖衣自有禮制當以素紗為裏今褖衣反以黄為裏非其制也以喻賤兮妾兮賤妾自有定分當以謙恭為事今賤妾反以驕僭為事亦非其宜妾之不可陵尊猶衣之不可亂制汝賤妾何為上僣乎餘同傳正義曰綠蒼黄之間色黄中央之正色故云綠間色黄正色言間正者見衣正色不當用間故玉藻云衣正色裳間色王肅云夫人正嫡而幽微妾不正而尊顯是也箋正義曰褖衣黄裏為非制明褖兮衣兮言其自有禮制也禮制者素紗為裏是也又言諸侯夫人祭服以下至褖衣黒者解以褖衣為喻之意由諸侯之妾有褖衣故假失制以喻僣也内司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣素紗注云后從王祭先王則服褘衣祀先公則服褕翟祭羣小祀則服闕翟后以三翟為祭服夫人於其國衣服與王后同亦三翟為祭服衆妾不得服之故鞠衣以下衆妾以貴賤之等服之也内司服又曰辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣素紗注云内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也鄭以經稱命婦之服王之三夫人與諸侯夫人名同則不在命婦之中矣故注云三夫人其闕翟以下乎自九嬪以下三等故為此次也夫人於其國與王后同明鞠衣以下衆妾各以其等服之可知也此服既有三則衆妾亦分為三等盖夫人下姪娣鞠衣二媵展衣其餘褖衣也知鞠衣黄展衣白褖衣黒者以士冠禮陳服於房中爵弁服皮弁服𤣥端及士喪禮陳襲事于房中爵弁服皮弁服祿衣以祿衣當𤣥端𤣥端黑則祿衣亦黑也故内司服注以男子之褖衣黑則知婦人之褖衣亦黒也又子羔之襲褖衣纁袇袇用纁則衣用黒明矣褖衣既黑以四方之色逆而差之則展衣白鞠衣黄可知皆以素紗為裏者以周禮六服之外别言素紗明皆以素紗為裏也今褖衣反以黄為裏非其制故以喻妾上僣也然則鞠衣展衣亦不得以黄為裏獨舉褖衣者詩人意所偶言無義例也
  綠兮衣兮綠衣黄裳傳上曰衣下曰裳箋云婦人之服不殊衣裳上下同色今衣黑而裳黄喻亂嫡妾之禮心之憂矣曷維其亡箋云亡之言忘也音義嫡本亦作適同丁歴反正義曰毛以為間色之緑今為衣而在上正色之黄反為裳而處下以興不正之妾今䝉寵而尊正嫡夫人反見疏而卑前以表裏興幽顯則此以上下喻尊卑雖嫡妾之位不易而莊公禮遇有薄厚也鄭以婦人之服不殊裳褖衣當以黑為裳今反以黄為裳非其制以喻賤妾當以謙恭為事今反上僣為事亦非其宜箋正義曰言不殊裳者謂衣裳連連則色同故云上下同色也定本集注皆云不殊衣裳䘮服云女子子在室為父布總箭笄髽衰三年直言衰不言裳則裳與衰連故注云不言裳者婦人之服不殊裳是也知非吉凶異者士昏禮云女次純衣及禮記子羔之襲褖衣纁袇為一稱譏襲婦服皆不言裳是吉服亦不殊裳也若男子朝服則緇衣素裳䘮服則斬衰素裳吉凶皆殊衣裳也
  綠兮絲兮女所治兮傳綠末也絲本也箋云女女妾上僣者先染絲後製衣皆女之所治為也而女反亂之亦喻亂嫡妾之禮責以本末之行禮大夫以上衣織故本於絲也我思古人俾無訧兮傳俾使訧過也箋云古人謂制禮者我思此人定尊卑使人無過差之行心善之也音義女崔云毛如字鄭音汝行下孟反下同上時掌反衣於既反織音志俾卑爾反沈必履反訧音尤本或作尤差初賣反又初佳反正義曰毛以為言緑兮而由於絲兮此女人之所治以興使妾兮而承於嫡兮此莊公之所治由絲以為緑即緑為末絲為本猶承嫡而使妾則妾為卑而嫡為尊公定尊卑不可亂猶女治絲本末不可易今公何為使妾上僣而令尊卑亂乎莊姜既見公不能定尊卑使己微而妾顯故云我思古之君子妻妾有序自使其行無過差者以莊公不能然故思之鄭言為褖衣兮當先染絲而後製衣是汝婦人之所為兮汝何故亂之先製衣而後染絲使失制度也以興嫡在先而尊貴妾在後而卑賤是汝賤妾之所為汝何敢亂令妾在先而尊嫡在後而卑是亂嫡妾之禮失本末之行莊姜既見此妾上僣違於禮制故我思古制禮之人定尊卑使人無過差之行者禮令下不僣上故思之傳正義曰織絲而為繒染之以成緑故云緑末絲本以喻妾卑嫡尊也上章言其反幽顯此章責公亂尊卑箋正義曰以此詩傷妾之僣已故知汝汝妾之上僣者大夫以上衣織故知先染絲後製衣染絲製衣是婦人之事故言汝所治為也此衣非上僣之妾所自治但衣者婦人所作假言衣之失製以喻妾之上僣耳故汝上僣之妾言汝反亂之喻亂嫡妾之禮也云亂嫡妾之禮責之以本末之行本末者以先染絲為本後製衣為末大意與毛同但毛以染綠為末箋以製衣為末耳箋亦以本喻嫡以末喻妾故云亂嫡妾之禮責之以本末之行又解本絲之意由大夫以上衣織故本之知者玉藻云士不衣織士不得明大夫以上得也染人掌染絲帛染絲謂衣織者也
  絺兮綌兮淒其以風傳淒寒風也箋云絺綌所以當暑今以待寒喻其失所也我思古人實獲我心傳古之君子實得我之心也箋云古之聖人制禮者使夫婦有道妻妾貴賤各有次序音義淒七西反正義曰毛以為絺兮綌兮當服之以暑時今用之於淒其以風之月非其宜也以興嫡兮妾兮當節之以禮今使之飜然以亂之亦非其宜也言絺綌不以當暑猶嫡妾不以其禮故莊姜云我思古之君子定尊卑實得我之心鄭以為言絺兮綌兮不以當暑今以待淒然寒風失其所以興賤兮妾兮所以守職今以上僣於尊位亦失其所故思古之人制禮使妻妾貴賤有次序令妾不得上僣者實得我之心也傳正義曰四月云秋日淒淒皆寒凉之名也此連云以風故云寒風也古之君子實得我之心者傳以章首二句皆責莊公不能定其嫡妾之禮故以為思古之君子謂能定尊卑使妻妾次序者也箋正義曰箋云上二句皆責妾之上僣故以為思古之聖人制禮者使貴賤有序則妾不得上僣故思之
  綠衣四章章四句
  序燕燕衞莊姜送歸妾也箋莊姜無子陳女戴媯生子名完莊姜以為己子莊公薨完立而州吁殺之戴媯於是大歸莊姜遠送之于野作詩見己志音義燕於見反戴諡也媯居危反陳姓也完字又作兒俗音丸即衞桓公也殺如字又申志反見賢遍反正義曰作燕燕詩者言衞莊姜送歸妾也謂戴媯大歸莊姜送之經所陳皆訣别之後述其送之之事也箋正義曰隐三年左傳曰衞莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜羙而無子又娶于陳曰厲媯生孝伯早死其娣戴媯生桓公莊姜以為己子四年春州吁殺桓公經書弑其君完是莊姜無子完立州吁殺之之事也由其子見殺故戴媯於是大歸莊姜養其子與之相善故越禮遠送于野作此詩以見莊姜之志也知歸是戴媯者經云先君之思則莊公薨矣桓公之時母不當輙歸雖歸非莊姜所當送歸明桓公死後其母見子之殺故歸莊姜養其子同傷桓公之死故泣涕而送之也言大歸者不反之辭故文十八年夫人姜氏歸于齊左傳曰大歸也以歸寧者有時而反此即歸不復來故謂之大歸也衞世家云莊公娶齊女為夫人而無子又娶陳女為夫人生子早死陳女女娣亦幸於莊公而生子完完母死莊公命夫人齊女子之立為太子禮諸侯不再娶且莊姜仍在左傳唯言又娶於陳不言為夫人世家云又娶陳女為夫人非也左傳唯言戴媯生桓公莊姜養之以為己子不言其死云完母死亦非也然傳言又娶者盖謂媵也左傳曰同姓媵之異姓則否此陳女得媵莊姜者春秋之世不能如禮
  燕燕于飛差池其羽傳燕燕鳦也燕之于飛必差池其羽箋云差池其羽謂張舒其尾翼興戴媯將歸顧視其衣服之子于歸遠送于野傳之子去者也歸歸宗也遠送過禮于於也郊外曰野箋云婦人之禮送迎不出門今我送是子乃至于野者舒己憤盡己情瞻望弗及泣涕如雨傳瞻視也音義差楚佳反又楚宜反池如字鳦音乙本又作乙郭烏㧞反野如字協韻羊汝反沈云協句宜音時預反後放此憤符粉反涕他禮反徐又音弟正義曰燕燕徃飛之時必舒張其尾翼以興戴媯將歸之時亦顧視其衣服既視其衣服從此而去是此去之子徃歸於國我莊姜逺送至於郊外之野既至於野與之訣别已留而彼去稍稍更逺瞻望之不復能及故念之泣涕如雨然也上二句謂其將行次二句言已在路下二句言既决之後傳正義曰釋鳥云嶲周燕燕鳦孫炎曰别三名舎人曰嶲周名燕燕又名鳦郭璞曰一名𤣥鳥齊人呼鳦此燕燕即今之燕也古人重言之漢書童謡云燕燕尾涏涏是也鳦乙字異音義同郭氏一音烏㧞反箋正義曰差池者徃飛之貎故云舒張其尾翼實翼也而兼言尾者以飛時尾亦舒張故也鳥有羽翼猶人有衣服故知以羽之差池喻顧視衣服既飛而有上下故以頡之頏之喻出入前却既上下而有音聲故以上下其音喻言語大小取譬連類各以其次婦人送迎不出門僖二⺊二年左傳文
  燕燕于飛頡之頏之傳飛而上曰頡飛而下曰頏箋云頡頏興戴媯將歸出入前却之子于歸遠于將之傳將行也箋云將亦送也瞻望弗及佇立以泣傳佇立乆立也音義頡户結反頏户郎反上時掌反篇内皆同佇直吕反傳正義曰此及下傳上音下音皆無文以經言徃飛之時頡之頏之明頡頏非一也故知上曰頡下曰頏下經言下上其音音無上下唯飛有上下耳知飛而上為音曰上音飛而下為音曰下音也
  燕燕于飛下上其音傳飛而上曰上音飛而下曰下音箋云下上其音興戴媯將歸言語感激聲有大小之子于歸逺送于南傳陳在衞南瞻望弗及實勞我心傳實是也音義激經歴反南如字沈云協句宐乃林反今謂古人韻緩不煩改字實本亦作寔仲氏任只其心塞淵傳仲戴媯字也任大塞瘞淵深也箋云任者以恩相親信也周禮六行孝友睦姻任恤終温且惠淑慎其身傳惠順也箋云温謂顔色和也淑善也先君之思以勗寡人傳勗勉也箋云戴媯思先君莊公之故故將歸猶勸勉寡人以禮義寡人莊姜自謂也音義任入林反沈云鄭而鴆反瘞於例反崔集注本作實行下孟反下篇同朂凶玉反徐又況日反正義口莊姜既送戴媯而思其徳行及其言語乃稱其字言仲氏有大徳行也其心誠實而深逺也又終當顔色温和且能恭順善自謹慎其身内外之徳既如此又於將歸之時思先君之故勸勉寡人以禮義也鄭唯任字為異言仲氏有任之徳能以恩相親信也傳正義曰婦人不以名行今稱仲氏明是其字禮記男女異長注云各自為伯季故婦人稱仲氏也任大釋詁文也定本任大之下云塞瘞也俗本塞實也箋正義曰箋以此二句説戴媯之操行故知為任恤言其能以恩相親信也故引六行之任以證之周禮注云善於父母為孝善於兄弟為友睦親於九族姻親於外親任信於友道恤振於憂貧勸勉寡人以禮義以勸勉之故知是禮義也坊記引此詩注以為夫人定姜之詩不同者鄭志答炅模云為記注時就盧君先師亦然後乃得毛公傳記古書義又且然記注已行不復改之
  燕燕四章章六句
  序日月衞莊姜傷己也遭州吁之難傷己不見答於先君以至困窮之詩也音義難乃旦反以至困窮之詩也舊本皆爾俗本或作以至困窮而作是詩也誤正義曰俗本作以致困窮之詩者誤也
  日居月諸照臨下土傳日乎月乎照臨之也箋云日月喻國君與夫人也當同徳齊意以治國者常道也乃如之人兮逝不古處傳逝逮古故也箋云之人是人也謂莊公也其所以接及我者不以故處甚違其初時胡能有定寧不我顧傳胡何定止也箋云寧猶曾也君之行如是何能有所定乎曾不顧念我之言是其所以不能定完也音義處昌慮反又昌呂反顧本又作頋如字徐音古此亦協韻也後放此正義曰言日乎日以照晝月乎月以照夜故得同曜齊明而照臨下土以興國君也夫人也國君視外治夫人視内政當亦同徳齊意以治理國事如此是其常道今乃如是人莊公其所接及我夫人不以古時恩意處遇之是不與之同德齊意失月配日之義也公於夫婦尚不得所於衆事亦何能有所定乎適曾不顧念我之言而已無能有所定也傳正義曰逝逮釋言文也又曰逮及也故箋云其所以接及我者下章傳云不及我以相好皆為及也故下章傳亦宐倒讀云不及我以故處也雖倒義與鄭同但鄭順經文故似與傳異耳箋正義曰此本傷君不答於已言夫婦之道尚如是於衆事何能有所定乎然則莊公是不能定事之人鄭引不能定事之驗謂莊公不能定完者隐二年左傳曰公子州吁有寵而好兵公不禁石碏諫曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍是公有欲立州吁之意故杜預云完雖為莊姜子然太子之位未定是完不為太子也左傳唯言莊姜以為己子不言為太子而世家云命夫人齊女子之立為太子非也
  日居月諸下土是冐傳冐覆也箋云覆猶照臨也乃如之人兮逝不相好傳不及我以相好箋云其所以接及我者不以相好之恩情甚於已薄也胡能有定寧不我報傳盡婦道而不得報音義好呼報反注同王崔申毛如字
  日居月諸出自東方傳日始月盛皆出東方箋云自從也言夫人當盛之時與君同位乃如之人兮徳音無良傳音聲良善也箋云無善恩意之聲語於我也胡能有定俾也可忘箋云俾使也君之行如此何能有所定使是無良可忘也音義語魚據反正義曰言日乎月乎日之始照月之盛望皆出東方言月盛之時有與日同以興國君也夫人也國君之平常夫人之隆盛皆秉其國事夫人之盛時亦當與君同如此是其常今乃如之人莊公曾無良善之徳音以處語夫人是疏逺已不與之同位失月配日之義君之行如是何能有所定使是無良之行可忘也傳正義曰日月雖分照晝夜而日恒明月則有盈有闕不常盛盛則與日皆出東方猶君與夫人雖各聴内外而君恒伸夫人有屈有伸伸則與君同居尊位故箋云夫人當盛之時與君同位箋正義曰如箋所云則當倒讀云無良徳音謂無善恩意之音聲處語我夫人也
  日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒箋云畜養卒終也父兮母兮者言己尊之如父又親之如母乃反養遇我不終也胡能有定報我不述傳述循也箋云不循不循禮也音義述本亦作術
  日月四章章六句
  序終風衞莊姜傷己也遭州吁之暴見侮慢不能正也箋正猶止也疏正義曰暴與難一也遭困窮是厄難之事故上篇言難見侮慢是暴戾之事故此篇言暴此經皆是暴戾見侮慢之事
  終風且暴顧我則笑傳興也終日風為終風暴疾也笑侮之也箋云既竟日風矣而又暴疾興者喻州吁之為不善如終風之無休止而其間又有甚惡其在莊姜之旁視莊姜則反笑之是無敬心之甚謔浪笑敖傳言戲謔不敬中心是悼箋云悼者傷其如是然而已不能得而止之音義終風韓詩云西風也謔許約反浪力𦵏反韓詩云起也笑本又作㗛俗字也悉妙反敖五報反正義曰言天既終日風且其間又有暴疾以興州吁既不善而其間又有甚惡在我莊姜之傍顧視我則反笑之又戲謔調笑而敖慢已莊姜無如之何中心以是悼傷傷其不能止之傳正義曰釋天云日出而風為暴孫炎曰陰雲不興而大風暴起然則為風之暴疾故云疾也釋詁云謔浪笑敖戲謔也舎人曰謔戲謔也浪意萌也笑心樂也敖意舒也戲笑邪戲也謔笑之貌也郭璞曰謂調戲也此連云笑敖故為不敬淇奥云善戲謔兮明非不敬也
  終風且霾傳霾雨土也惠然肯來傳言時有順心也箋云惠順也肯可也有順心然後可以來至我旁不欲見其戲謔莫往莫來悠悠我思傳人無子道以來事己巳亦不得以母道往加之箋云我思其如是心悠悠然音義霾亡皆反徐又莫戒反風而雨土為霾雨于付反來如字古協思韻多音棃他皆放此思如字正義曰毛以為天既終日風且又有暴甚雨土之時以興州吁常為不善又有甚惡恚怒之時州吁之暴既如是又不肯數見莊姜時有順心然後肯來雖來復侮慢之與上互也州吁既然則無子道以來事已是莫來也由此已不得以母道徃加之是莫徃也今既莫徃莫來母子恩絶悠悠然我心思之言思其如是則悠悠然也鄭唯惠然肯來為異以上云顧我則笑是其來無順心明莊姜不欲其来且州吁之暴非有順心肯來也故以為若有順心則可來我傍既無順心不欲見其來而戲謔也傳正義曰釋天云風而雨土為霾孫炎曰大風揚塵土從上下也以本由子不事己巳乃不得以母道徃加之故先解莫來後解莫徃經先言莫徃者盖取使文也終風且曀不日有曀傳陰而風曰曀箋云有又也既竟日風且復曀不見日矣而又曀者喻州吁闇亂甚也寤言不寐願言則嚏傳嚏跲也箋云言我願思也嚏讀當為不敢嚏咳之嚏我其憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此古之遺語也音義曀於計反復扶富反嚏音都麗反跲居業反又渠業反孫毓同咳開愛反女音汝下同後可以意求之疑者更出正義曰毛以為天既終日風且復隂而曀不見日光矣而又曀以興州吁既常不善且復怒而甚不見喜悦矣而又甚州吁既暴如是矣莊姜言我寤覺而不能寐願以母道往加之我則嚏跲而不行鄭唯下一句為異具在箋傳正義曰隂而風曰曀釋天文孫炎曰雲風曀日光箋正義曰此州吁暴益甚故見其漸也言且曀者且隂往曀日其隂尚薄不見日則曰曀也復云曀則隂雲益甚天氣彌闇故云喻州吁之闇亂甚也以且曀已喻其闇又曀彌益其闇故云甚也傳正義曰王肅云願以母道徃加之則嚏劫而不行跲與劫音義同也定本集注並同箋正義曰内則云子在父母之所不敢噦噫嚏咳此讀如之也言汝思我心如是解經之願也言我則嚏解經言則嚏也稱俗人云者以俗之所傳有驗於事可以取之左傳每引諺曰詩稱人亦有言是古有用俗之驗
  曀曀其陰傳如常陰曀曀然虺虺其靁傳暴若震靁之聲虺虺然寤言不寐願言則懷傳懷傷也箋云懷安也女思我心如是我則安也音義虺虚鬼反正義曰毛以為天既曀曀然其常陰又虺虺然其震雷也以興州吁之暴如是故莊姜言我夜覺恒不寐願以母道徃加之我則傷心鄭唯下句為異言汝州吁思我心如是我則安傳正義曰上終風且曀且其間有曀時不常陰此重言曀曀連云其陰故云常陰也言曀復曀則陰曀之甚也爾雅云隂而風為曀則此曀亦有風但前風有不陰故曀連終風此則常陰故直云曀有風可知也雨雷則殷殷然此喻州吁之暴故以為震雷奮擊之聲虺虺然十月之交曰爗爗震電皆此類也
  終風四章章四句
  序擊鼓怨州吁也衞州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也箋將者將兵以伐鄭也平成也將伐鄭先告陳與宋以成其伐事春秋傳曰宋殤公之即位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衛州吁立將修先君之怨於鄭而求寵於諸侯以和其民使告於宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從則衞國之願也宋人許之於是陳蔡方睦於衞故宋公陳侯蔡人衛人伐鄭是也伐鄭在魯隠四年音義將子亮反注將者同殤音傷馮本亦作憑同皮氷反從才用反下陳蔡從同正義曰作擊鼓詩者怨州吁也由衞州吁用兵暴亂乃使其大夫公孫文仲為將而興兵伐鄭又欲成其伐事先告陳及宋與之俱行故國人怨其勇而無禮怨與刺皆自下怨上之辭怨者情所恚恨刺者責其愆咎大同小異耳故論語注云怨謂刺上政譜云刺怨相尋是也言用兵暴亂者阻兵而安忍暴虐而禍亂也古者謂戰噐為兵左傳曰鄭伯朝於楚楚子賜之金曰無以鑄兵兵者人所執因號人亦曰兵左傳曰敗鄭徒兵此箋云將者將兵是也然則此序云用兵者謂用人兵也經云踊躍用兵謂兵噐也國人怨其勇而無禮經五章皆陳兵役之怨辭箋正義曰知將兵伐鄭者州吁以隠四年春弑君至九月被殺其中唯夏秋再有伐鄭之事此言州吁用兵暴亂是伐鄭可知時無伐陳宋之事而經序云平陳與宋傳有告宋使除君害之事陳侯又從之伐鄭故訓平為成也告陳與宋成其伐事也春秋曰以下皆隠四年左傳文也引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也末言在魯隠四年者以州吁之立不終此年唯有此伐鄭之事上直引傳曰其年不明故又詳之也宋殤公之即位公子馮所以出奔鄭者殤公宋穆公之兄子公子馮則其子也穆公致位於殤公使馮避之出居於鄭也鄭人欲納之欲納於宋以為君也先君之怨服杜皆云隐二年鄭人伐衞是也譜依世家以桓公為平王三十七年即位則鄭以先君為桓公矣服䖍云莊公非也言求寵於諸侯者杜預云諸侯雖簒弑而立既列於㑹則不得復討欲求此寵也言以除君害者服䖍云公子馮將為君之害言以賦與陳蔡從者服䖍云賦兵也以田賦出兵故謂之賦正謂以兵從也傳又説衞州吁欲和其民宋殤公欲除其害故二國伐鄭所以陳蔡亦從者是時陳蔡方親睦於衞故宋公陳侯蔡人衞人伐鄭春秋之例首兵者為主今伐鄭之謀州吁為首所以衞人叙於陳蔡之下者服䖍云衞使宋為主使大夫將故叙衞於陳蔡下傳唯云告宋使為主此箋先言告陳與宋者以陳亦從之衞告可知但傳見使宋為主故不言告陳之事此言平陳與宋故箋兼言告陳也
  擊鼓其鏜踊躍用兵傳鏜然擊鼓聲也使衆皆踊躍用兵也箋云此用兵謂治兵時土國城漕我獨南行傳漕衞邑也箋云此言衆民皆勞苦也或役土功於國或修理漕城而我獨見使從軍南行伐鄭是尤勞苦之甚音義鐘吐當反漕音曹正義曰言州吁初治兵出國命士衆將行則擊此鼓其聲鏜然使士衆皆踴躍用兵也軍士將行以征伐為苦言今國人或役土功於國或修理漕城而我獨見使南行不得在國也傳正義曰司馬法云鼓聲不過閶字雖異音實同也左傳曰夫戰勇氣也一鼓作氣又曰金鼓以聲氣故先擊其鼓而衆皆踊躍用兵也箋正義曰以下始云從孫子仲在路之事故知此謂治兵時穀梁傳曰出曰治兵入曰振旅是也傳正義曰漕衞邑定之方中序云野處漕邑載馳序云露於漕邑是也箋正義曰州吁虐用其民此言衆民雖勞苦猶得在國已從征役故為尤苦也禮記曰五十不從力政六十不與服戎注云力政城郭道渠之役則戎事六十始免輕於土功而言尤苦者以州吁用兵暴亂從軍出國恐有死傷故為尤苦土國城漕雖用力勞苦無死傷之患故優於兵事也若力政之役則二十受之五十免之故韓詩説二十從役王制云五十不從力政是也戎事則韓詩説曰三十受兵六十還兵王制云六十不與服戎是也盖力政用力故取丁壯之時五十年力始衰故早役之早捨之戎事當須閑習三十乃始從役未六十年力雖衰戎事希簡猶可以從軍故受之既晩捨之亦晚戎事非輕於力役也
  從孫子仲平陳與宋傳孫子仲謂公孫文仲也平陳與宋箋云子仲字也平陳與宋謂使告宋曰君為主敝邑以賦與陳蔡從不我以歸憂心有忡傳憂心忡忡然箋云以猶與也與我南行不與我歸期兵凶事懼不得歸豫憂之音義忡勑忠反正義曰國人從軍之士云我獨南行從孫子仲成伐事於陳與宋成伐事者先告陳使從於宋與之俱行也當徃之時不與我以告歸期不知早晚得還故我憂心忡忡然豫憂不得歸也傳正義曰經叙國人之辭既言從於文不得言公孫也箋云子仲字仲長幼之稱故知是字則文是諡也國人所言時未死不言諡序從後言之故以諡配字也傳重言忡忡者以忡為憂之意宜重言之出車云憂心忡忡是也箋正義曰采薇云曰歸曰歸歲亦莫止是與之歸期也故云兵凶事懼不得歸豫憂之解言不得歸期之意也言兵凶事者戰有必死之志故云凶也
  爰居爰處爰䘮其馬傳有不還者有亡其馬者箋云爰於也不還謂死也傷也病也今於何居乎於何處乎於何䘮其馬乎于以求之于林之下傳山木曰林箋云于於也求不還者及亡其馬者當於山林之下軍行必依山林求其故處近得之音義䘮息浪反注同處昌慮反近附近之近正義曰從軍之士懼不得歸言我等從軍或有死者病者有亡其馬者則於何居乎於何處乎於何䘮其馬乎若我家人於後求我徃於何處求之當於山林之下以軍行必依山林死傷病亡當在其下故令家人於林下求之也傳正義曰此解從軍之人所以言爰居爰處者由恐有不還者也言爰䘮其馬者恐有亡其馬者故也箋正義曰古者兵車一乘甲士三人歩卒七十二人則死傷及病兼歩卒亡其馬唯甲士耳軍行必依山林者以軍行為所取給易必依險阻故於山林也是以肆師云祭兵於山川注云盖軍之所依止也求其故處謂求其所依止之處近於得之
  死生契闊與子成説傳契闊勤苦也説數也箋云從軍之士與其伍約死也生也相與處勤苦之中我與子成相説愛之恩志在相存救也執子之手與子偕老傳偕俱也箋云執其手與之約誓示信也言俱老者庶㡬俱免於難音義契本亦作挈同苦結反闊苦活反契闊韓詩云約束也説音悦數色主反偕音皆約如字又於妙反下同難乃旦反正義曰毛以為從軍之士與其伍約云我今死也生也共處契闊勤苦之中親莫是過當與子危難相救成其軍伍之數勿得相背使非理死亡也於是執子之手殷勤約誓庶㡬與子俱得保命以至於老不在軍陳而死王肅云言國人室家之志欲相與從生至死契闊勤苦而不相離相與成男女之數相扶持俱老此似述毛非毛㫖也卒章傳曰不與我生活言與是軍伍相約之辭則此為軍伍相約非室家之謂也鄭惟成説為異言我與汝共受勤苦之中皆相悦愛故當與子成此相悦愛之恩志在相救餘同傳正義曰此叙士衆之辭連云死生明為從軍勤苦之義則契闊勤苦之状箋正義曰大司馬云五人為伍謂與其伍中之人約束也軍法有兩卒師旅其約亦可相及獨言伍者以執手相約必與親近故昭二十一年左傳曰不死伍乘軍之大刑也是同伍相救故舉以言之
  于嗟闊兮不我活兮傳不與我生活也箋云州吁阻兵安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離軍士棄其約離散相遠故吁嗟歎之闊兮女不與我相救活傷之于嗟洵兮不我信兮傳洵遠信極也箋云歎其棄約不與我相親信亦傷之音義遠于萬反洵呼縣反本或作詢誤也詢音荀韓詩作夐夐亦逺也信毛音申案信即古伸字也鄭如字正義曰毛以為既臨伐鄭軍士棄約而乖散故其在軍之人歎而傷之云于嗟乎此軍伍之人今日與我乖闊兮不與我相存救而生活兮又重言之云于嗟乎此軍伍之人與我相疏遠兮不與我相存救使性命得申極兮乖闊與疏遠及性命不得申極與不得生活兮一也下句配成上句耳鄭唯信兮為異言從軍之人與我疏遠不復與我相親信由不親信故不與己相救活義相接成也箋正義曰隠四年左傳曰夫州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣杜預云恃兵則民殘民殘則衆叛安忍則刑過刑過則親離然則以州吁恃兵安忍故衆叛親離由是軍士棄其約散而相逺是以在軍之人傷其不相救活也時州吁不自行言州吁阻兵安忍者以伐鄭之謀州吁之由州吁暴虐民不得用故衆叛親離棄其約束不必要州吁自行乃致此也案左傳伐鄭圍其東門五日而還則不戰矣而軍士離散者以其民不得用雖未對敵亦有離心故有闊兮洵兮之歎也傳正義曰信古伸字故易曰引而伸之伸即終極之義故云伸極也
  擊鼓五章章四句
  序凱風美孝子也衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾傳不安其室欲去嫁也成其志者成言孝子自責之意音義凱開在反正義曰作凱風詩者美孝子也當時衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其夫室而欲去嫁故美七子能自盡其孝順之道以安慰其母之心作是詩而成其孝子自責之志也此舉孝子之羙以惡母之欲嫁故云雖有七子之母猶不能安其室則無子者不能安室可知也此叙其自責之由經皆自責之辭將欲自責先説母之勞苦故首章二章上二句皆言母氏之養已以下自責耳俗本作以成其志以字誤也定本而成其志箋正義曰以序云不安其室不言已嫁則仍在室但心不安耳故知欲去嫁也此母欲有嫁之志孝子自責已無令人不能安母之心母遂不嫁故美孝子能慰其母心也以美其能慰母心故知成其志者成言孝子自責之意也
  凱風自南吹彼棘心傳興也南風謂之凱風樂夏之長養棘難長養者箋云興者以凱風喻寛仁之母棘猶七子也棘心夭夭母氏劬勞傳夭夭盛貎劬勞病苦也箋云夭夭以喻七子少長母養之病苦也音義棘居力反俗作□樂音洛或一音岳長丁丈反下皆同夭於驕反劬其俱反少詩照反正義曰言凱樂之風從南長養之方而來吹彼棘木之心故棘心夭夭然得盛長以興寛仁之母以已慈愛之情養我七子之身故七子皆得少長然棘木之難長者凱風吹而漸大猶七子亦難養者慈母養之以成長我母氏實亦劬勞病苦也傳正義曰南風謂之凱風釋天文李廵曰南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風凱樂也傳以風性樂養萬物又從南方而來故云樂夏之長養也又言棘難長養者言母性寛仁似凱風已難長養似棘故箋云凱風喻寛仁之母棘猶七子也
  凱風自南吹彼棘薪傳棘薪其成就者母氏聖善我無令人傳聖叡也箋云叡作聖令善也母乃有叡知之善徳我七子無善人能報之者故母不安我室欲去嫁也音義叡悦嵗反下同知音智本亦作智正義曰言凱風樂夏之風從南長養之方而来吹彼𣗥木使得成薪以興寛仁之母能以己慈愛之情養我七子皆得長成然風吹難養之𣗥以成就猶母長養七子以成人則我之母氏有叡智之善德但我七子無善人之行以報之故母不安而欲嫁也傳正義曰上章言𣗥心夭夭是𣗥之初生風長之也此不言長之狀而言𣗥薪則𣗥長已成薪矣月令注云大者可析謂之薪是薪者木成就聖者通智之名故言叡也箋申説所以得為叡之意故引洪範以證之由叡作聖故得為叡也洪範云思曰叡注曰叡通於政事又曰叡作聖注曰君思叡則臣賢智是也然則彼叡謂君也聖謂臣也所以得為一者以彼五行各以事類相感由君叡而致臣聖則叡聖義同此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也
  爰有寒泉在浚之下傳浚衞邑也在浚之下言有益於浚箋云爰曰也曰有寒泉者在浚之下浸潤之使浚之民逸樂以興七子不能如也有子七人母氏勞苦音義浚音峻浸子鴆反樂音洛正義曰此孝子自責無益於母使母不安也言曰有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益於浚浸潤浚民使得逸樂以興七子無益於母不能事母使母勞苦乃寒泉之不如又自責云母無子者容可勞苦今乃有子七人而使母氏勞苦思欲去嫁是其七子之咎也母欲嫁者本為淫風流行但七子不可斥言母淫故言母為勞苦而思嫁也上章言母氏劬勞謂少長七子實劬勞也此言母氏勞苦謂母今日勞苦而思嫁與上不同也傳正義曰干旄云在浚之都傳曰下邑曰都是衛邑也箋正義曰爰曰釋詀文知不以寒泉興母之長養已而云喻七子不能如者以上𣗥薪為喻則子已成長矣此及下章皆云有子七人則以寒泉黄鳥喻七子可知也
  睍睆黄鳥載好其音傳睍睆好貎箋云睍睆以興顔色説也好其音者興其辭令順也以言七子不能如也有子七人莫慰母心傳慰安也音義睍胡顯反睆華板反説音悦下篇注同正義曰言黄鳥有睍晥之容貌則又和好其音聲以興孝子當和其顔色順其辭令也今有子七人皆莫能慰母之心使有去嫁之志言母之欲嫁由顔色不悦辭令不順故也自責言黄鳥之不如也箋正義曰興必以類睍晥是好貌故興顔色也音聲由言語故興辭令也論語曰色難注云和顔悦色是為難也又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也
  凱風四章章四句
  序雄雉刺衞宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫乆役男女怨曠國人患之而作是詩箋淫亂者荒放於妻妾烝於夷姜之等國人乆處軍役之事故男多曠女多怨也男曠而苦其事女怨而望其君子音義刺俗作㓨同七賜反詩内多此音更不重出恤夲亦作䘏數色角反烝之升反正義曰男既從役於外女則在家思之故云男女怨曠上二章男曠之辭下二章女怨之辭箋正義曰淫謂色欲過度亂謂犯悖人倫故言荒放於妻妾以解淫也烝於夷姜以解亂也大司馬職曰外内亂鳥獸行則滅之注引王霸記曰悖人倫外内無以異於禽獸然則宣公由上烝父妾悖亂人倫故謂之亂也君子偕老桑中皆云淫亂者謂宣公上烝夷姜下納宣姜公子頑通於君母故皆為亂也南山刺襄公鳥獸之行淫於其妹不言亂者言鳥獸之行則亂可知文勢不可言亂於其妹故言淫耳若非其匹配與疏遠私通者直謂之淫故澤陂云靈公君臣淫於其國株林云淫於夏姬不言亂是也言荒放者放恣情欲荒廢政事故雞鳴云荒淫怠慢五子之歌云内作色荒外作禽荒是也言烝者服䖍云上淫曰烝則烝進也自進上而與之淫也左傳曰文姜如齊齊侯通焉服䖍云傍淫曰通言傍者非其妻妾傍與之淫上下通名也墙有茨云公子頑通於君母左傳曰孔悝之母與其竪渾良夫通皆上淫也齊莊公通於崔杼之妻蔡景侯為太子般娶於楚通焉皆下淫也以此知通者總名故服䖍又云凡淫曰通是也又宣公三年𫝊曰文公報鄭子之妃服䖍曰鄭子文公叔父子儀也報復也淫親屬之妻曰報漢律淫季父之妻曰報則報與亂為類亦鳥獸之行也宣公納伋之妻亦是淫亂箋於此不言者是時宣公或未納之也故匏有苦葉譏雉鳴求其壯夫人謂夷姜則此亦為夷姜明矣由國人乆處軍役之事故男多曠女多怨也序直云男女怨曠知男曠女怨者以書𫝊云外無曠夫内無怨女故謂男為曠女為怨曠空也謂空無室家故苦其事書𫝊曠夫謂未有室家者此男雖有室家乆從軍役過時不歸與無不異猶何草不黄云何人不矜也此相對故為男曠女怨散則通言也故采緑刺怨曠經無男子則總謂婦人也大司徒云以陰禮教親則民不怨怨者男女俱兼是其通也此男女怨曠不違於禮故舉以刺宣公采緣婦人不但憂思而已乃欲從君子於外非禮故并刺婦人也
  雄雉于飛泄泄其羽傳興也雄雉見雌雉飛而鼓其翼泄泄然箋云興者喻宣公整其衣服而起奮訊其形貌志在婦人而已不恤國之政事我之懷矣自詒伊阻傳詒遺伊維阻難也箋云懐安也伊當作繄繄猶是也君之行如是我安其朝而不去今從軍旅乆役不得歸此自遺以是患難音義泄移世反訊音信又音峻字又作迅同詒以之反遺維季反沈羊類反難乃旦反下同繄鳥兮反行下孟反下君之行同朝直遥反正義曰毛言雄雉往飛向雌雉之時則泄泄然鼓動其羽翼以興宣公往起就婦人之時則奮訊其衣服言志在婦人而已不恤國之政事也又數起軍旅使大夫乆役大夫傷本見君之行如是志在婦人之時即應去之我之安其朝而不士矣今見使從軍乆不得歸自遺此患難也既處患難自悔以怨君伊訓為維毛為語助也鄭唯以伊字為異義勢同也箋正義曰箋以宣二年左𫝊趙宣子曰嗚呼我之懐矣自詒伊慼小明云自詒伊慼為義既同明伊有義為繄者故此及蒹葭東山白駒各以伊為繄小明不易者以伊慼之文與𫝊正同為繄可知此云自詒伊阻小明云心之憂矣宣子所引並與此不同者杜預云逸詩也故文與此異
  雄雉于飛下上其音箋云下上其音興宣公小大其聲怡悦婦人展矣君子實勞我心傳展誠也箋云誠矣君子愬於君子也君之行如是實使我心勞矣君若不然則我無軍役之事音義上時掌反正義曰言雄雉飛之時下上其音聲以怡悦雌雉以興宣公小大其言語以怡悦婦人宣公既志在婦人不恤政事大夫憂之故以君行訴於君子言君之誠如是志在婦人矣君子聞君行如此實所以病勞我心也此大夫身既從役乃追傷君行者以君若不然則無今日之役故也
  瞻彼日月悠悠我思傳瞻視也箋云日月之行迭往迭來今君子獨乆行役而不來使我心悠悠然思之女怨之辭道之云遠曷云能來箋云曷何也何時能來望之也音義女如字下女怨同正義曰大夫乆役其妻思之言我視彼日月之行迭徃迭來今君子獨行役而不來故悠悠然我心思之道路之遥亦云遠矣我之君子何時可云能來使我望之也百爾君子不知徳行箋云爾女也女衆君子我不知人之徳行何如者可謂為徳行而君或有所留或有所遣女怨之故問此焉不忮不求何用不臧傳忮害臧善也箋云我君子之行不疾害不求備於一人其行何用為不善而君獨遠使之在外不得來歸亦女怨之辭音義行下孟反下注皆同忮之跂反字書云恨也韋昭音洎臧子郎反正義曰婦人念夫心不能已見大夫或有在朝者而已君子從征故問之云汝為衆之君子我不知人何者謂為德行若言我夫無徳而從征也則我之君子不疾害人又不求備於一人其行如是何用為不善而君獨使之在外乎
  雄雉四章章四句
  序匏有苦葉刺衞宣公也公與夫人並為淫亂箋夫人謂夷姜音義匏音薄交反正義曰並為淫亂亦應刺夫人獨言宣公者以詩者主謂規諫君故舉君言之其實亦刺夫人也故經首章三章責公不依禮以娶二章卒章責夫人犯禮求公是並刺之箋正義曰知非宣姜者以宣姜本適伋子但為公所要故有魚網離鴻之刺此責夫人云雉鳴求其牡非宣姜之所為明是夷姜求宣公故云並為淫亂
  匏有苦葉濟有深涉傳興也匏謂之瓠瓠葉苦不可食也濟渡也由膝以上為渉箋云瓠葉苦而渡處深謂八月之時陰陽交會始可以為昏禮納采問名深則厲淺則揭傳以衣渉水為厲謂由帶以上也掲褰衣也遭時制宜如遇水深則厲淺則掲矣男女之際安可以無禮義將無以自濟也箋云既以深渉記時因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也各順其人之宜為之求妃耦音義瓠户故反處昌慮反厲力滯反韓詩云至心曰厲説文作砅云履石渡水也音力智反又音例掲苦例反褰衣渡水也妃音配本亦作配下同正義曰毛以為匏有苦葉不可食濟有深渉不可渡以興禮有禁法木可越又云若過深水則厲淺水則褰衣過水随宜期之必渡以興用禮當随豐儉之異若時豐則禮隆時儉則禮殺遭時制宜不可無禮若其無禮將無以自濟故雖貧儉尚不可廢禮君何為不以正禮娶夫人而與夷姜淫亂乎鄭以為匏葉先不苦今有苦葉濟處先不深今有深渉此匏葉苦渡處深謂當八月之中時陰陽交會之月可為昏禮之始行納采問名之禮也行納采之法如過水深則厲淺則掲各随深淺之宜以興男女相配男賢則娶賢女男愚則娶愚女各順長幼之序以求昏君何不八月行納采之禮取列國之女與之相配而反犯禮而丞於夷姜乎傳正義曰陸璣云匏葉少時可為羮又可淹煮極美故詩曰幡幡匏葉采之烹之今河南及揚州人恒食之八月中堅强不可食故云苦葉瓠匏一也故云謂之瓠言葉苦不可食似禮禁不可越也𫝊以二事為一興詩有此例多矣渉言深不可渡似葉之苦不可食外𫝊魯語曰諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材於人供濟而已韋昭注云不材於人言不可食供濟而已佩匏可以渡水也彼云取匏供濟與此𫝊不同者賦詩斷章也由膝以上為渉後𫝊以衣渉水為厲謂由帶以上揭褰衣今定本如此釋水云濟有深渉深則厲淺則掲掲者褰衣也以衣渉水為厲由膝以下為掲由膝以上為渉由帶以上為厲孫炎曰掲衣褰裳也衣渉濡褌也爾雅既引此詩因掲在下自人體以上釋之故先掲次渉次厲也傳依此經先後故引爾雅不次耳然𫝊不引爾雅由膝以下為掲者略耳渉者渡水之名非深淺之限故易曰利渉大川謂乗舟也褰裳渉洧謂膝下也深淺者各有所對谷風云就其淺矣泳之游之言泳則深於厲矣但對方之舟之則為淺耳此深渉不可渡則深於厲矣厲言深者對掲之淺耳爾雅以深淺無限故引詩以由帶以上由膝以下釋之明過此不可厲深淺異於餘文也掲者褰衣止得由膝以下若以上則褰衣不得渡當湏以衣渉為厲也見水不没人可以衣渡故言由帶以上其實以由膝以上亦為厲因文有三等故曰由膝以上為渉𫝊因爾雅成文而言之耳非解此經之深渉也鄭注論語及服注左傳皆云由膝以上為厲者以掲衣褰衣止由膝以下明膝以上至由帶以上總名厲也鄭以此深渉謂深於先時則随先時深淺至八月水長深於本故云深渉渉亦非深淺之名既以深渉記時故又假水深淺以喻下深字亦不與深渉同也箋正義曰二至寒暑極二分温涼中春分則陰徃陽來秋分則陰來陽徃故言八月之時陰陽交會也以昏禮者令㑹男女命其事必順其時故昏禮目錄云必以昏時者取陽徃陰來之義然則二月陰陽交㑹禮云令會男女則八月亦陰陽交會可以納采問名明矣以此月則匏葉苦渡處深為記八月之時也故下章雝雝鳴鴈旭日始旦陳納采之禮此記其時下言其用義相接也納采者昏禮之始親迎者昏禮之終故皆用陰陽交會之月昏禮納采用鴈賔既致命降出擯者出請賔執鴈請問名則納采問名同日行事矣故此納采問名連言之也其納吉納徴無常時月問名以後請期以前皆可也請期注親迎之前亦無常月當近親迎乃行故下箋云歸妻謂請期氷未散正月中以前也二月可以為昏矣以二月當成昏則正月中當請期故云迨氷未泮則氷之未散皆可為之以言及故云正月中非謂唯正月可行此禮女年十五已得受納采至二十始親迎然則女未二十納采之禮雖仲春亦得行之不必要八月也何者仲春亦陰陽交㑹之月尚得親迎何為不可納采乎此云八月之時得行納采非謂納采之禮必用八月也傳正義曰此以貧賤責尊貴之辭言遭所遇之時而制其所宜随時而用禮如遇水之必渡也男女之際謂昏姻之始故禮記大𫝊曰異姓主名治際會注云名謂母與婦之名際會謂昏禮交接之會是也言遭時制宜不可無禮況昏姻人道之始安可以無禮義乎禮者人所以立身行禮乃可度世不行禮將無以自濟言公之無禮必遇禍患也箋正義曰箋解上為記時此為喻意上既以深渉記時此因以深淺為喻則上非喻此非記時也男女才性賢與不肖者若大明云天作之合𫝊曰賢女妃聖人得禮之宜言長幼者禮女年十五得許嫁男年長於女十年則女十五男二十五女二十男三十各以長幼相敵以才性長幼而相求是各順其人之宜為之求妃耦
  有瀰濟盈有鷕雉鳴傳瀰深水也盈滿也深水人之所難也鷕䳄雉聲也衞夫人有淫泆之志授人以色假人以辭不顧禮義之難至使宣公有淫昏之行箋云有瀰濟盈謂過於厲喻犯禮深也濟盈不濡軌雉鳴求其牡傳濡漬也由輈以上為軌違禮義不由其道猶雉鳴而求其牡矣飛曰雌雄走曰牝牡箋云渡深水者必濡其軌言不濡者喻夫人犯禮而不自知雉鳴反求其牡喻夫人所求非所求音義瀰彌爾反鷕以小反沈耀皎反或一音户了反説文以水反字林于水反難乃旦反下同泆音逸行下孟反濡而朱反軓舊龜美反謂車轊頭也依𫝊意宜音犯案説文云軌車轍也從車九聲龜美反軓車軾前也從車凡聲音犯車轊頭所謂軓也相亂故具論之牡茂后反輈竹留反車轅也正義曰言有瀰然深水者人所畏難今有人濟此盈滿之水不避其難以興有儼然禮義者人所防閑今夫人犯防閑之禮不顧其難又言夫人犯禮猶有鷕雉鳴也有鷕然求其妃耦之聲者雌雉之鳴以興有求為淫亂之辭者是夫人之聲此以辭色媚悦於公是不顧禮義之難又言夫人犯禮既深而不自知言濟盈者必濡其軌今言不濡執是濟者不自知以興淫亂者必違禮義今云不違禮是夫人不自知夫人違禮淫亂不由其道猶雉鳴求其牡也今雌雉鳴也乃鳴求其走獸之牡非其道以興夷姜母也乃媚悦為子之容非所求也夫人非所當求而求之是犯禮不自知也傳正義曰下言雉求其牡則非雄雉故知鷕雌雉聲也又小弁云雉之朝雊尚求其雌則雄雉之鳴曰雊也言衛夫人有淫泆之志授人以色假人以辭解有鷕雉鳴也不顧禮義之難解有瀰濟盈也致使公有淫昏之行解所以責夫人之意也以經上句喻夫人不顧禮義之難即下句言其事故𫝊反而覆之也言授人以色假人以辭謂以顔色言辭怡悦於人令人啟𤼵其心使有淫泆之志雌雉之鳴似假人以辭并言授人以色者以為辭必怡悦顔色故連言之箋正義曰前厲衣可渡非人所難以深不可渡而人濟之故知過於厲以喻犯禮深傳正義曰説文云軌車轍也軓車軾前也然則軾前謂之軓也非軌也但軌聲九軓聲凡於文易為誤寫者亂之也少儀云祭左右軌范乃飲注云周禮大馭祭兩軹祭軓乃飲軓與軹於車同謂轊頭也軓與范聲同謂軾前也輈人云軓前十尺而策半之鄭司農云軓謂軾前也書或作𨊠𤣥謂𨊠是𨊠法也謂與下三面之材輢軾之所樹持車正者大馭云祭兩軹祭軓乃飲注云古書軹為𨊻軓為範杜子春云文當如此又云𨊻當作軹軹謂兩轊軓當為𨊠𨊠車軾前鄭不易之是依杜子春軓為正也然則諸言軾前皆謂軓也小戎傳曰陰揜軓也箋揜軓在軾前垂輈上文亦作軓非軌也軌自車轍耳中庸云車同軌匠人云經途九軌注云軌謂轍廣是也説文又云軹輪小穿也轊車軸端也考工記注鄭司農云軹轊也又云軹小穿也𤣥謂軹轂末也然則轂末軸端其在一處而有軹轊二名亦非軌也少儀注云軓與軹於車同謂轊頭者以少儀與大馭之文事同而字異以范當大馭之軓軌當大馭之軹故並其文而解其義不復言其字誤耳其實少儀軌字誤當為軹也此經皆上句責夫人之犯禮下句言犯禮之事故𫝊釋之言違禮義不由其道猶雌雉鳴求牡也違禮義者即濟盈也不由其道者猶雉鳴求其牡也釋鳥云鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌是飛曰雌雄也釋獸云麋牡麔牝麎是走曰牝牡也此其定例耳若散則通故書曰牝雞之晨𫝊曰獲其雄狐是也鄭志答張逸云雌雉求牡非其耦故喻宣公與夫人言夫人與公非其耦故以飛雌求走牡為喻𫝊所以并解之也
  雝雝鳴鴈旭日始旦傳雝雝鴈聲和也納采用鴈旭日始出謂大昕之時箋云鴈者随陽而處似婦人從夫故昏禮用焉自納采至請期用昕親迎用昏士如歸妻迨氷未泮傳迨及泮散也箋云歸妻使之來歸於己謂請期也氷未散正月中以前也二月可以昏矣音義旭許玉反徐又許袁反説文讀若好字林呼老反昕許巾反請音情又七井反下同迎魚敬反迨音待泮普半反正義曰毛以為宣公淫亂不娶夫人故陳正禮以責之言此雝雝然聲和之鳴鴈當於旭日始旦之時以行納采之禮既行納采之等禮成又須及時迎之言士如使妻來歸於己當及氷之未散正月以前迎之君何故不用正禮及時而娶乃烝父妾乎鄭唯下二句及氷未散請期為異傳正義曰鴈生執之以行禮故言鴈聲舜典云二生注云納羔鴈也言納采者謂始相采擇舉其始其實六禮唯納徵用幣餘皆用鳩也親迎雖用鴈非昕時則此鴈不兼親迎前經謂納采下經謂親迎總終始其餘可知也旭者明著之名大昕為日出昕者明也日未出己名為昕生至日出益明故言大昕也禮記注大昕謂朔日者以言大昕之朝奉種浴於川若非朔日恒日出皆可無為特言大昕之朝故知朔日與此不同箋正義曰鴈者随陽而處似婦人從夫此皆隂陽并言禹貢注云陽鳥鴻鴈之屬随陽氣南北不言隂者以其彭蠡之澤近南恒暖鴻鴈之屬避寒随陽而徃居之故經云陽鳥攸居注釋其名曰陽鳥之意故不言隂耳定本本鴈随陽無隂字又言納采至請期用昕親迎用昏者因此旭日用鴈非徒納采而已唯納徵不用鴈亦用昕此總言其禮耳下歸妻謂請期則鄭於此文不兼親迎耳用昕者君子行禮貴其始親迎用昏鄭云取陽徃隂來之義然男女之家或有遠近其近者即夜而至於夫家遠者則宜昏受其女明𤼵而行其入盖亦以昏時也儀禮士昏禮執燭而徃歸家其夜即至夫氏盖同城郭者也言氷未散未二月非親迎之時故為使之來歸於己謂請期也以正月尚有魚上負氷故知氷未散正月中以前也所以正月以前請期者二月可以為昏故也正月氷未散而月令孟春云東風解凍出車云雨雪載塗謂陸地也其氷必二月乃散故溱洧箋云仲春之時氷始散其水煥煥然是也
  招招舟子人渉卬否傳招招號召之貌舟子舟人主濟渡者卬我也箋云舟人之子號召當渡者猶媒人之㑹男女無夫家者使之為妃匹人皆從之而渡我獨否人渉卬否卬須我友傳人皆渉我友未至我獨待之而不渉以言室家之道非得所適貞女不行非得禮義昏姻不成音義招照遥反王逸云以手曰招以言曰召韓詩云招招聲也卬五郎反本或作仰音同號户羔反正義曰言招招然號召當渡者是舟人之子人見號召皆從渡而我獨否所以人皆渉我獨否者由我待我友我友未至故不渡耳以興招招然欲會合當嫁者是為媒之人女見㑹合餘皆從嫁而我貞女獨否者由我待我匹我匹未得故不嫁耳此則非得所適貞女不行非得禮義昏姻不成耳夫人何以不由禮而與公淫乎傳正義曰號召必手招之故云之貌是以王逸云以手曰招以口曰召是也
  匏有苦葉四章章四句
  序谷風刺夫婦失道也衛人化其上淫於新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉箋新昏者新所與為昏禮音義谷古木反正義曰作谷風詩者刺夫婦失其相與之道以至於離絶言衛人由化效其上故淫於新昏而棄其舊室是夫婦離絶致令國俗傷敗焉此指刺夫接其婦不以禮是夫婦失道非謂夫婦并刺也其婦既與夫絶乃陳夫之棄已見遇非道淫於新昏之事六章皆是
  習習谷風以陰以雨傳興也習習和舒貌東風謂之谷風陰陽和而谷風至夫婦和則室家成室家成而繼嗣生黽勉同心不宜有怒傳言黽勉者思與君子同心也箋云所以黽勉者以為見譴怒者非夫婦之宜采葑采菲無以下體傳葑須也菲芴也下體根莖也箋云此二菜者蔓菁與葍之類也皆上下可食然而其根有美時有惡時采之者不可以根惡時并棄其葉喻夫婦以禮義合顔色相親亦不可以顔色衰棄其相與之禮徳音莫違及爾同死箋云莫無及與也夫婦之言無相違者則可與女長相與處至死顔色斯須之有音義黽本亦作僶莫尹反黽勉猶勉勉也譴遣戰反葑孚容反徐音豐字書作蘴孚容反草木疏云蕪菁也郭璞云今菘菜也案江南有菘江北有蔓菁相似而異菘音嵩菲妃鬼反芴音勿爾雅云菲芴又云菲蒠菜郭以菲芴為土𤓰解蒠菜云似蕪菁華紫赤色可食莖河耕反蔓音萬本又作蕪音無菁音精又子零反葍音福本又作當音富爾雅葍䔰郭云大葉白華根如指色白可食并俾政反又如字正義曰習習然和舒之谷風以陰以雨而潤澤行百物生矣以興夫婦和而室家成即繼嗣生矣言已黽勉然勉力思與君子同心以為夫婦之道不宜有譴怒故也言采葑菲之菜者無以下體根莖之惡并棄其葉以興為室家之法無以其妻顔色之衰并棄其徳何者夫婦之法要道徳之音無相違即可與爾君子俱至於死何必顔色斯須之有乎我之君子何故以顔色衰而棄我乎傳正義曰東風謂之谷風釋天文也孫炎曰谷之言穀穀生也谷風者生長之風隂陽不和即風雨無節故隂陽和乃谷風至此喻夫婦故取於生物小雅谷風以喻朋友故直云潤澤行恩愛成而已釋草云須葑蓯孫炎曰須一名葑蓯坊記注云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑陸璣云葑蕪菁幽州人或謂之芥方言云蘴蕘蕪菁也陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘闗西謂之蕪菁趙魏之部謂之大芥蘴與葑字雖異音實同則葑也須也蕪菁也蔓菁也薞蕪也蕘也芥也七者一物也釋草又云菲芴也郭璞曰土𤓰也孫炎曰葍類也釋草又云菲蒠菜郭璞曰菲草生下溼地似蕪菁華紫赤色可食陸璣云菲似葍莖麤葉厚而長有毛三月中蒸鬻為茹滑美可作羮幽州人謂之芴爾雅謂之蒠菜今河内人謂之宿菜爾雅菲芴與蒠菜異釋郭註似是别草如陸璣之言又是一物某氏注爾雅二處引此詩即菲也芴也蒠菜也土𤓰也宿菜也五者一物也其状似葍而非葍故云葍類也箋云此二菜者蔓菁與葍之類者蔓菁謂葑也葍類謂菲也箋正義曰坊記引此詩證君子不盡利於人故注云無以其根美則并取之與此異也
  行道遲遲中心有違𫝊遲遲舒行貌違離也箋云違徘徊也行於道路之人至將離别尚舒行其心徘徊然喻君子於己不能如也不遠伊邇薄送我畿傳畿門内也箋云邇近也言君子與已訣别不能遠維近耳送我裁於門内無恩之甚誰謂荼苦其甘如薺傳荼苦菜也箋云荼誠苦矣而君子於己之苦毒又甚於荼比方之荼則甘如薺宴爾新昏如兄如弟傳宴安也音義違如字鄭徘徊也諱詩云違張也畿音祈訣音決本或作決裁於門内一本作裁至於門又一本作裁至於門内荼音徒薺齊禮反菜也宴本又作燕徐於顯反又烟見反正義曰毛以為婦人既已被棄追怨見薄言相與行於道路之人至將離别尚遲遲舒行心中猶有乖離之志不忍即别況己與君子猶是夫婦今棄已訣别之時送我不逺維近耳薄送我於門内而已是恩意不如行路之人也又説遇已之苦言人誰謂荼苦乎以君子遇我之苦毒比之荼則其甘如薺君子苦已由得新昏故乂言安愛汝之新昏其恩如兄弟也以夫婦坐圖可否有兄弟之道故以兄弟言之鄭唯有違為異以𫝊訓為離無眷戀之狀於文不足故以違為徘徊也傳正義曰以言畿者期限之名故周禮九畿及王畿千里皆期限之義故楚茨𫝊曰畿期也經云不遠言至有限之處故知是門内涇以渭濁湜湜其沚傳涇渭相入而清濁異箋云小渚曰沚涇水以有渭故見渭濁湜湜持正貌喻君子得新昏故謂己惡也已之持正守初如沚然不動摇此絶去所經見因取以自喻焉宴爾新昏不我屑以傳屑絜也箋云以用也言君子不復絜用我當室家母逝我梁母發我笱傳逝之也梁魚梁笱所以捕魚也箋云母者諭禁新昏也女母之我家取我為室家之道我躬不閲遑恤我後傳閲容也箋云躬身遑暇恤憂也我身尚不能自容何暇憂我後所生子孫也音義涇音經濁水也渭音謂清水也湜音殖説文云水清見底沚音止故見渭濁舊本如此一本渭作謂後人改耳搖餘招反又餘照反屑素節反復扶富反笱古口反韓詩云𤼵亂也捕音歩閲音悦正義曰婦人既言君子苦己又本己見薄之由言涇水以有渭水清故見涇水濁以興舊室以有新昏美故見舊室惡本涇水雖濁未有彰見由涇渭水相入而清濁異言已顔色雖衰未至醜惡由新舊并而善惡别新昏既駮已為惡君子益增惡於己己雖為君子所惡尚湜湜然持正守初其狀如沚然不動摇可用為室家矣君子何為安樂汝之新昏則不復潔飾用我已不被潔用事由新昏故本而禁之言人無之我魚梁無發我魚笱以之人梁𤼵人笱當有盗魚之罪以興禁新昏汝無之我夫家無取我婦事以之我夫家取我婦事必有盗寵之過然雖禁新昏夫卒惡已至於見出心念所生已去必困又追傷遇己之薄即自訣言我自尚不能自容何暇憂我後所生之子孫乎母子至親當相憂念言已無暇所以自怨痛之極也傳正義曰禹貢云涇屬渭汭注云涇水渭水𤼵源皆幾二千里然而涇小渭大屬於渭而入於河又引地理志云涇水出今安定涇陽西幵頭山東南至京兆陵陽行千六百里入渭即涇水入渭也此以涇濁喻舊室以渭清喻新昏取相入而清濁異似新舊相並而善惡别故云涇渭相入不言渭水入涇也箋正義曰此婦人以涇比己箋將述婦人之心故先述涇水之意涇水言以有渭故人見謂己濁猶婦人言以有新昏故君子見謂己惡也見謂濁言人見謂已涇之濁由與清濁相入故也定本涇水以有渭故見其濁漢書溝洫志云涇水一碩其泥數斗潘岳西征賦云清渭濁涇是也此已絶去所經見涇渭之水因取以自喻也鄭志張逸問何言絶去答曰衛在東河涇在西河故知絶去不復還意以涇不在衛境作詩宜歌土風故言絶去此婦人既絶至涇而自比己志邶人為詩得言者盖從送者言其事故詩人得述其意也禮臣無境外之交此詩所述似是庶人得越國而昏者左𫝊曰大夫越境逆女非禮即士以下不禁故士昏禮云若異邦則贈丈夫送者以束錦是士得外娶即庶人得越國娶明矣傳正義曰潔者飾也謂不潔飾而用已也梁魚梁者此與小弁及敝笱在梁皆云笱笱者捕魚之器即梁為魚梁明矣何人斯云胡逝我梁我者已所自専之辭即亦為魚梁也有狐云在彼淇梁𫝊曰石絶水曰梁候人云維鵜在梁𫝊曰梁水中之梁鴛鴦云鴛鴦在梁箋云石絶水之梁白華亦云有鶖在梁又云鴛鴦在梁皆鳥獸所在非人所徃還之處即皆非橋梁矣故以石絶水解之此石絶水之梁亦是魚梁故王制云獺祭魚然後虞人入澤梁注云梁絶水取魚者白華箋云鶖也鶴也皆以魚為美食者也鶖之性貪惡而今在梁表記注云鵜洿澤善居泥水之中在魚梁是梁皆魚梁明矣周制䱷人掌以時䱷為梁鄭司農云梁水堰堰水而為闗空以笱承其空然則梁者為堰以障水空中央承之以笱故云笱所以捕魚也然則水不絶云絶水者謂兩邉之堰是絶水堰則以土皆云石者盖因山石之處亦為梁以取魚也月令孟冬謹闗梁大明云造舟為梁之類皆謂橋梁非絶水故月令注云梁横橋是也箋正義曰以母禁辭禁人無逝我梁是喻禁新昏無令之我家也故角弓箋云母禁辭説文云母從女象有姦之者禁令勿姦故母為禁辭何暇憂我後所生子孫也者以此婦人去夫故知憂所生之子孫也時未必有孫言之協句耳小弁云太子身被放逐明恐身死之後憂其父更受讒故文同而義異
  就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之傳舟舩也箋云方泭也潜行為泳言深淺者喻君子之家事無難易吾皆為之何有何亡黽勉求之傳有謂富也亡謂貧也箋云君子何所有乎何所亡乎吾其黽勉勤力為求之有求多亡求有凡民有䘮匍匐救之箋云匍匐言盡力也凡於民有凶禍之事鄰里尚盡力徃救之況我於君子家之事難易乎固當黽勉以疏喻親也音義泳音詠泭音孚易夷豉反下同為于偽反匍音蒲又音符匐蒲北反一音服正義曰毛以為婦人既怨君子棄已反追説己本勤勞之事如人之渡水若就其深矣則方之舟之若就其淺矣則泳之游之随水深淺期於必渡以興已於君子之家事若值其難也則勤之勞之若值其易也即優之游之随事難易期於必成匪直於君子之家事無難易又於君子之家財業何所富有乎何所貧無乎不問貧富吾皆勉力求之所以君子家事已皆勉力者以其凡民於有䘮禍之事其鄰里尚盡力以救之鄰里之疏猶能如是況我於君子家事難易何得避之故已所以盡力也而君子棄已故怨之鄭唯何有何亡為小異傳正義曰舟者古名也今名舩易曰利渉大川乘木舟虛注云舟謂集板如今自空大木為之曰虛即古又名曰虛總名皆曰舟有謂富亡謂貧者以有謂有財故云富亡謂無財故曰貧言不問貧富皆勉力求之箋正義曰以有無謂於一物之上有此物無此物故言有求多亡求有也以求財業宜於一事為有亡故易傳匍匐言盡力者以其救恤凶禍故知宜為盡力生民云誕實匍匐謂后稷之生為小兒匍匐與此不同也問䘮注云匍匐猶顛蹷然則匍匐者以本小兒未行之狀其盡力顛蹷似之故取名焉凡民有凶禍之事鄰里尚盡力徃救之謂營護凶事若有賵贈也
  不我能慉反以我為讎傳慉養也箋云慉驕也君子不能以恩驕樂我反憎惡我既阻我徳賈用不售傳阻難也箋云既難郤我隠蔽我之善我脩婦道而事之覬其察已猶見疏外如賣物之不售昔育恐育鞫及爾顛覆傳育長鞫窮也箋云昔育育稚也及與也昔幼稚之時恐至長老窮匱故與女顛覆盡力於衆事難易無所辟既生既育比予于毒箋云生謂財業也育謂長老也于於也既有財業矣又既長老矣其視我如毒螫言惡已甚也音義慉許六反毛與也説文起也樂音洛惡烏路反下皆同賈音古市也售市救反難乃旦反下難郤同一音如字覬音冀鞫本亦作諊居六反覆芳服反注同長張丈反下皆同稚本亦作穉直吏反匱求位反乏也辟音避木亦作避螫矢石反何呼洛反正義曰毛以為婦人云君子假不能以善道養我何故反以我為讎乎既不被恩遇又為善不報故言既難郤我而隐蔽我之善徳謂先有善徳已被隠蔽矣今我更脩婦道以事之覬其察已而猶見疏外似賣物之不售又追説己本勤勞以責之言我昔日幼稚之時恐至長而困窮故我與汝顛覆盡力於家事難易無所避今日既生有財業矣又既長老矣汝何為視我如蟲之毒螫乎言惡已至甚不我能慉當倒之云不能慉我鄭唯不我能慉為異傳正義曰徧檢諸本皆云慉養孫毓引𫝊云慉興非也爾雅不訓慉為驕由養之以至於驕故箋訓為驕驕者至恩之辭讎者至怨之稱君子遇已至薄怨切至痛故舉至愛以駮至惡箋正義曰育稚也者以育得両訓故釋言為稚釋詁為長以經有二育故辨之云昔育者育稚也以下云既生謂財業又以黽勉匍匐類之故顛覆為盡力若黍離云閔周室之顛覆抑云顛覆厥徳各随其義不與此同生謂財業者以上云昔年稚恐窮以生對窮故為財業以財由人而生之故大學曰生財有大道生之者衆食之者寡是也
  我有㫖蓄亦以御冬傳㫖美御禦也箋云蓄聚美菜者以禦冬月乏無時也宴爾新昏以我御窮箋云君子亦但以我御窮苦之時至於富貴則棄我如㫖蓄有洸有潰既詒我肄傳洸洸武也潰潰怒也肄勞也箋云詒遺也君子洸洸然潰潰然無温潤之色而盡遺我以勞苦之事欲困窮我不念昔者伊余來塈傳塈息也箋云君子忘舊不念徃昔年稚我始來之時安息我音義蓄本亦作畜勅六反御魚據反下同徐魚舉反一本下句即作禦字洸音光潰户對反韓詩云潰潰不善之貌詒音怡肄以世反徐以自反爾雅作勚以世反遺唯季反下同墍許器反正義曰婦人怨其惡已得新昏而見棄故稱人言我有美菜蓄之亦以禦冬月乏無之時猶君子安樂汝之新昏本亦但以我禦窮苦之時而已然窮苦取我至於富貴而見棄似冬月蓄菜至於春夏則見遺也君子既欲棄已故有洸洸然威武之容有潰潰然恚怒之色於我又盡遺我以勞苦之事不復念昔者我幼稚始來之時安息我也由無恩如此所以見出故追而怨之亦以禦冬言亦者因亦已之禦窮伊辭也箋正義曰上經與此互相見以舊室比旨蓄新昏以比新菜此云宴爾新昏則上宜云得爾新菜上言我有㫖蓄此宜云爾有舊室得新菜而棄㫖蓄猶得新昏而棄已又言已為之生有財業故云至於富貴也已言為致富耳言貴者協句也傳正義曰肄勞釋詁文爾雅或作勚孫炎曰習事之勞也
  谷風六章章八句
  序式微黎侯寓于衛其臣勸以歸也箋寓寄也黎侯為狄人所逐棄其國而寄於衛衛處之以二邑因安之可以歸而不歸故其臣勸之音義黎力兮反國名杜預云在上黨壺闗縣寓音遇于又作乎正義曰此經二章皆臣勸以歸之辭此及旄丘皆陳黎臣之辭而在邶風者盖邶人述其意而作亦所以刺衛君也箋正義曰以旄丘之叙故知為狄人所逐以經云中露泥中知處之以二邑勸之云胡不歸知可以歸而不歸此被狄所逐而云寄者若春秋出奔之君所在亦曰寄故左𫝊曰齊以邾寄衛侯是也䘮服𫝊曰寄公者何失地之君也謂削地盡者與此别
  式微式微胡不歸傳式用也箋云式微式微者微乎微者也君何不歸乎禁君留止於此之辭式發聲也微君之故胡為乎中露傳微無也中露衛邑也箋云我若無君何為處此乎臣又極諫之辭疏正義曰毛以為黎之臣子責君乆居於衛言君用在此而益微用在此而益微君何不歸乎我等若無君在此之故何為乆處於此中露鄭以式微𤼵聲言微乎微者言君公在此皆甚至微君何不歸乎餘同傳正義曰式用釋言文左𫝊曰榮成伯賦式微服䖍云言君用中國之道微亦以式為用此勸君歸國以為君用中國之道微未若君用在此微為宻也箋正義曰式微式微者微乎微者也釋訓文郭璞曰言至微也以君被逐既微又見卑賤是至微也不取式為義故云𤼵聲也傳正義曰以寄於衛所處之下又責其不來迎我君明非衛都故知中露泥中皆衛邑也箋正義曰主憂臣勞主辱臣死故當不憚淹恤今言我若無君何為處此自言己勞以勸君歸是極諫之辭
  式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中傳泥中衛邑也
  式微二章章四句
  序旄丘責衛伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于衛衛不能脩方伯連率之職黎之臣子以責於衛也箋衛康叔之封爵稱侯今曰伯者時為州伯也周之制使伯佐牧春秋𫝊曰五侯九伯侯為牧也音義旄音毛丘或作古丠字前髙後下曰旄丘字林作堥云堥丘也亡周反又音毛山部又有嵍字亦云嵍丘亡付反又音旄率所類反禮記云十國以為連連有率佐牧州牧之佐正義曰作旄丘詩者責衛伯也所以責之者以狄人廹逐黎侯故黎侯出奔來寄於衛以衛為州伯當脩連率之職以救於己故奔之今衛侯不能脩方伯連率之職不救於己故黎侯之臣子以此言責衛而作此詩也狄者北夷之號此不斥其國宣十五年左𫝊伯宗數赤狄路氏之罪云奪黎氏地三也服䖍曰黎侯之國此詩之作責衛宣公宣公以魯桓二年卒至魯宣十五年百有餘嵗即此時雖為狄所逐後更復其國至宣公之世乃赤狄奪其地耳與此不同彼奪地是赤狄此唯言狄人廹逐不必是赤狄也言方伯連率者王制云五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯注云凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧又因千里之外設方伯公羊𫝊曰上無明天子下無賢方伯方伯皆謂州長則此方伯亦州長矣周謂之牧而云方伯者以一州之中為長故云方伯若牧下二伯不得云方伯也連率者即十國以為連連有帥是也不言屬卒者舉其中也王制雖殷法周諸侯之數與殷同明亦十國為連此詩周事有連率之文左傳曰晉侯享公公請屬鄫是周亦有連屬此宣公為二伯非方伯又非連率而責不能脩之者以連帥屬方伯若諸侯有被侵伐者使其連屬救之宣公為州伯佐方伯今黎侯來奔之不使連率救己是不能脩方伯連率之職也此叙其責衛伯之由經皆責衛之辭也經言叔伯則責衛臣矣言責衛伯者以衛為方伯故責其諸臣之廢事由君之不使亦是責衛伯也箋正義曰此解言衛伯之意故云衛康叔之封爵稱侯今曰伯者時為州伯也周之制使伯佐牧牧是州牧伯佐之是州伯也知者以春秋𫝊曰五侯九伯是侯為牧伯佐之也宣公為侯爵見於春秋明矣今而本之康叔者以諸侯之爵皆因始封之君故本康叔也顧命云乃同召太保奭畢公衛侯是爵稱侯也案世家自康叔至貞伯不稱侯頃侯賂夷王始為侯又平王命武公為公不恒以康叔言康叔之封者以康叔之後自為時王所黜頃侯因康叔本侯故賂夷王而復之命武公為公謂為三公爵仍侯也此云責衛伯何以知宣公非州牧為方伯而以為牧下二伯者以周之州長曰牧以長一方言之得謂之方伯未有謂之州伯者此若是牧當言責衛牧今言責衛伯明非牧也故知為二伯言周之制使伯佐牧者以左𫝊所論周世之事前代必不然知指言周也此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳王制云使大夫監於方伯之國國三人注云使佐方伯領諸侯者謂天子命人為方伯國内大夫監之非此牧伯之類王制雖是殷法於周亦當然故燕禮注云言諸公者容牧有三監是鄭言周之牧國亦有三監也一解云盖牧國在先王之墟有舊法者聖王因而不改周之牧國則無三監矣太宰職云建其牧立其監注云監謂公侯伯子男各監一國又非牧下三監也所引春秋𫝊曰僖四年管仲對楚辭也曰昔召康公命我先君太公五侯九伯汝實征之以夾輔周室服䖍云五侯公侯伯子男九伯九州之長太公為王官之伯掌司馬職以九伐之法征討邦國故得征之鄭不然者以司馬征伐由王命乃行不得云汝實征之且夾輔者左右之辭也故因漢張逸受春秋異讀鄭云五侯侯為州牧也九伯伯為州伯也一州一牧二伯佐之太公為王官之伯二人共分陜而治自陜以東當四侯半一侯不可分故言五侯九伯則九人若王五等諸侯九州之伯是天子何異乎云夾輔之有也知侯為牧伯者周禮上公九命作伯則東西二伯上公為之八命作牧非上公也公下唯侯耳且𫝊當言五牧而云五侯明牧於外曰侯是牧本侯爵故曲禮下云九州之長入天子之國曰牧於外曰侯是牧本侯爵也侯既為牧其佐自然伯矣此衛侯爵而為伯者鄭志答張逸云實當用伯而侯徳適任之何嫌不可命人位以徳古亦然也以此言則宣公徳適任伯故為伯下泉序云思明王賢伯經云四國有王郇伯勞之𫝊曰郇伯郇侯箋云文王之子為州伯則郇侯侯爵而有賢徳亦為伯者盖其時多賢故郇侯亦為伯為伯言其正法耳亦有侯為伯伯為牧者故周禮八命作牧注云謂侯伯有功徳者加命得專征伐謂侯與伯皆得為牧也是以雜問志云五侯九伯選州中諸侯以為牧以二伯為之佐此正法也若一州之中無賢侯選伯之賢者以為牧是也
  旄丘之葛兮何誕之節兮傳興也前髙後下曰旄丘諸侯以國相連屬憂患相及如葛之蔓延相連及也誕闊也箋云土氣緩則葛生濶節興者喻此時衛伯不恤其職故其臣於君事亦疏廢也叔兮伯兮何多日也傳曰月以逝而不我憂箋云叔伯字也呼衛之諸臣叔與伯與女期迎我君而復之可來而不來女日數何其多也先叔後伯臣之命不以齒音義延以戰反正義曰毛以為言旄丘之葛兮何為濶之節兮以當蔓延相及以興方伯之國兮何為使之連屬兮亦當憂患相及今衛伯何為不使連屬救已而同其憂患乎又責其諸臣乆不憂已言叔兮伯兮我處衛邑已乆汝當早迎我而復之何故多日而不憂我哉鄭以為言旄丘之葛兮何由誕之節兮由旄丘之土其氣和緩故其葛之生長皆濶節以興衛伯之臣兮何由廢其事兮由衛伯不恤其職故其臣於君事亦疏廢臣既廢事故責之云叔兮伯兮汝所期來迎我君而復之可來而不來何其多日數也傳正義曰釋丘云前髙旄丘李廵云謂前髙後卑下以前髙後必卑下故傳亦言後下傳以序云責衛不脩方伯連率之職故以旄丘之葛闊節延蔓相及猶諸侯之國連屬憂患相及所以為喻也又解言誕節者誕闊也謂葛節之間長闊故得異葛延蔓而相連也箋正義曰箋以自此而下皆責諸臣將由疏廢而責之故以此土氣和緩生物能殖故葛生濶節以喻君政解緩不恤其職故臣亦疏廢君不恤職臣廢其事是不能脩方伯連率之職也凡興者取一邉相似耳不須以美地喻惡君為難也傳正義曰傳以黎臣責衛稱已來之乆言日月以徃矣而衛之諸臣不憂我故責之云何多日而不憂我箋正義曰鄭以呼為叔伯是責諸臣之辭以黎侯奔衛必至即求復矣衛且處之二邑許將迎而復之卒違其言故責衛之諸臣汝其來迎我君而復之可來而不來汝之日數何其多也臣之爵命自有髙下不以年齒長㓜定尊卑也故先叔後伯
  何其處也必有與也傳言與仁義也箋云我君何以處於此乎必以衛有仁義之道故也責衛今不行仁義何其乆也必有以也傳必以有功德箋云我君何以乆留於此乎必以衛有功徳故也又責衛今不務功徳也疏正義曰黎之臣子既責衛之諸臣故又本已之情而責之言我何其乆處於此也必以衛有仁義之道與我何其乆留於此也必以衛有功徳與我故也汝今何為不行仁義不務功徳而迎我復之乎傳正義曰此言必有與下言必有以言二者别設其文故分為仁義與功徳言仁義者謂迎已復國是有仁恩且為義事已得復國由衛之功是衛之徳則仁義功徳一也據其心為仁義據其事為功徳心先𤼵而事後見故先言仁義後言功徳也言與言以者互文以者自己於彼之辭與者從彼於我之稱已望彼以事與已惟仁義功徳耳故𫝊此言與仁義不云必由與自彼來下云必以有功徳是自己情故云必也
  狐裘蒙戎匪車不東傳大夫狐蒼裘蒙戎以言亂也不東言不來東也箋云刺衛諸臣形貌蒙戎然但為昏亂之行女非有戎車乎何不來東迎我君而復之黎國在衛西今所寓在衛東叔兮伯兮靡所與同傳無救患恤同也箋云衛之諸臣行如是不與諸伯之臣同言其非之特甚音義蒙如字徐武邦反戎如字徐而容反蒙戎亂貌案徐此音是依左𫝊讀作尨茸字行下孟反下同正義曰毛以為黎之臣子責衛諸臣服此狐裘其形貌蒙戎然但為昏亂之行而不務行仁義也豈非有戎車乎何為不來東迎我君而復之乎言實有戎車不肯迎已故又責之言叔兮伯兮爾無救患恤同之心迎我也鄭唯下二句為異傳正義曰以責衛諸臣不當及士故傳云大夫也玉藻云君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之青蒼色同與此一也大夫息民之服有黄衣狐裘又狐貉之厚以居在家之服𫝊以此刺其徒服其服明非蜡祭與在家之服知為狐蒼裘也蒼裘所施禮無明丈唯玊藻注云盖𤣥衣之裘禮無𤣥衣之名鄭見𤣥綃衣以裼之因言盖𤣥衣之裘兼無明説盖大夫士𤣥端之裘也大夫士𤣥端裳雖異衣皆𤣥裘象衣色故皆用狐青是以玉藻注云君子大夫士也此𫝊亦云大夫當是大夫𤣥端之裘也以蒙戎者亂之貌故云蒙戎以言亂也左𫝊曰士蒍賦詩云狐裘蒙戎杜預云蒙戎亂貌以此𫝊為説不東者言不來東迎我也故箋申之云黎國在衛西今所寓在衛東者杜預云黎侯國上黨壺闗縣有黎亭是在衛之西也瑣兮尾兮流離之子傳瑣尾少好之貎流離鳥也少好長醜始而愉樂終以微弱箋云衛之諸臣初有小善終無成功似流離也叔兮伯兮褎如充耳傳褎盛服也充耳盛飾也大夫褎然有尊盛之服而不能稱也箋云充耳塞耳也言衛之諸臣顔色褎然如見塞耳無聞知也人之耳聾恒多笑而已音義瑣素果反流音畱本又作鶹離如字爾雅云鳥少美而長醜為鶹鷅草木疏云梟也闗西謂之流離大則食其母少詩照反下同長張丈反愉以朱反樂音洛褎本亦作褏由救反又在秀反鄭笑貌稱尺證反聾魯工反正義曰毛以為黎之臣子責衛諸臣言瑣兮而少尾兮而好者乃流離之子也此流離之子少而美好長即醜惡以興衛之諸臣始而愉欒終以微弱言無徳自將不能常為樂也故又責之言叔兮伯兮汝徒衣褎然之盛服汝有充耳之盛飾而無徳以稱之也鄭以為衛之諸臣初許迎黎侯而復之終而不能故責之言流離之子少而美好長即醜惡以興衛之臣子初有小善終無成功言初許迎我終不能復之故又疾而言之叔兮伯兮汝顔色褎褎然如似塞其耳無所聞知也恨其不納已故深責之傳正義曰瑣者少貌尾者好貌故并言少好之貌釋訓云瑣瑣小也釋鳥云鳥少美長醜為鶹鷅陸璣云流離梟也自闗西謂梟為流離其子適長大還食其母故張奐云鶹鷅食母許慎云梟不孝鳥是也流與鶹盖古今之字爾雅離或作栗𫝊以上三章皆責衛不納已之辭故以此章為黎之臣惡衛之諸臣言汝等今好而茍且為樂不圖納我爾無徳以治國家終必微弱也定本偷樂作愉樂
  旄丘四章章四句
  序簡兮刺不用賢也衛之賢者仕於伶官皆可以承事王者也箋伶官樂官也伶氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為伶官音義簡居限反字從竹或作蕳是草名非也伶音零正義曰作簡兮詩者刺不能用賢也衛之賢者仕於伶官之賤職其徳皆可以承事王者堪為上臣故刺之伶官者樂官之總名經言公庭萬舞即此仕於伶官在舞職者也周禮掌舞之官有舞師籥師旄人韎師也舞師云凡野舞則皆教之不教國子下傳曰教國子弟則非舞師也籥師掌教國子舞羽吹籥則不教萬舞經言公庭萬舞則非籥師也旄人韎師皆教夷樂非萬舞又不教國子且夷狄之樂諸侯所無非賢者所得為也唯大司樂云以樂教國子樂師云以教國子小舞其用人則大司樂中大夫二人欒師下大夫四人上士八人下士十有六人此乃天子之官也諸侯之禮亡其官屬不可得而知燕禮注云樂正於天子為樂師也則諸侯有樂正之屬乎首章𫝊曰非但在四方親在宗廟公庭二章𫝊曰祭有畀煇胞翟閽寺者恵下之道禮記云翟者樂吏之賤者也則此賢者身在舞位在賤吏之列必非樂正也又刺衛不用賢而箋云擇人擇人則君所置用又非府史也若府史則官長所自辟除非君所擇也祭統曰尸飲九以散爵獻士下言祭之末乃賜之一爵又非士也盖為樂正之屬祭廟教國子皆在舞位則為舞人也若周官旄人舞者衆寡無數韎師舞者十有六人之類也周官司樂樂師其下無舞人此盖諸侯官而有之然則此非府史而言樂吏者以賤故以吏言之故煇胞閽寺悉非府史皆以吏言之也言皆可以者見不用者非一或在其餘賤職故言皆也時周室卑微非能用賢而言可以承事王者見碩人徳大堪為王臣而衛不用非要周室所能任也仕於伶官首章是也二章言多才多藝卒章言宜為王臣是可以承事王者之事也箋正義曰左𫝊鍾儀對晉侯曰伶人也使與之琴操南音周語曰周景王鐘成伶人告縣魯語云伶簫詠歌及鹿鳴之三此云仕於伶官以伶氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為伶官呂氏春秋及律歴志云黄帝使伶倫氏自大夏之西崐崘之陰取竹斷兩節間而吹之為黄鐘之宫周語景王鑄無射而問於伶州鳩是伶氏世掌樂官
  簡兮簡兮方將萬舞傳簡大也方四方也將行也以干羽為萬舞用之宗廟山川故言於四方箋云簡擇將且也擇兮擇兮者為且祭祀當萬舞也萬舞干舞也日之方中在前上處傳教國子弟以日中為期箋云在前上處者在前列上頭也周禮大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞碩人俁俁公庭萬舞傳碩人大徳也俁俁容貌大也萬舞非但在四方親在宗廟公庭音義為于偽反胥思徐反版音板舍音釋下篇舎軷同采音菜俁疑矩反韓詩作扈扈云美貌正義曰毛以為言衛不用賢有大徳之人兮大徳之人兮祭山川之時乃使之於四方行在萬舞之位又至於日之方中教國子弟習樂之時又使之在舞位之前行而處上頭親為舞事以教之此賢者既有大徳復容貌美大俁俁然而君又使之在宗廟公庭親為萬舞是大失其所也鄭以為衛君擇人兮擇人兮為有方且祭祀之時使之當為萬舞又日之方中仲春之時使之在前列上頭而教國子弟習樂為此賤事不當用賢而使大徳之人容貌俁俁然者於祭祀之時親在宗廟公庭而萬舞言擇大徳之人使為樂吏是不用賢也傳正義曰萬舞名也謂之萬者何休云象武王以萬人定天下民樂之故名之耳商頌曰萬舞有奕殷亦以武定天下盖象湯之伐桀也何休指解周舞故以武王言之萬舞之名未必始自武王也以萬者舞之摠名干戚與羽籥皆是故云以干羽為萬舞以祭山川宗廟宜干羽並有故云用之宗廟山川由山川在外故云於四方解所以言四方之意也周禮舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀敎兵舞帥而舞山川之祭祀則山川與四方别此言山川而云四方者以周禮言天子法四方為四望故注云四方之祭祀謂四望也大司樂注云四望謂五嶽四鎮四瀆然則除此以外乃是山川也故山川與四方别舞諸侯之祭山川其在封内則祭之非其地則不祭無嶽瀆之異唯祭山川而已故以山川對宗廟在内為四方也此𫝊干羽為萬舞宗廟山川同用之而樂師注云宗廟以人山川以干皆非羽舞宗廟山川又不同此得同者天子之禮大故可為之節文别祀别舞諸侯唯有時王之樂禮數少其舞可以同也箋正義曰以下云公言錫爵當祭末則公庭萬舞是祭時此方論擇人為萬舞故為且祭祀也傳亦以此推之故用之宗廟山川為祭也知萬舞為干舞不兼羽籥者以春秋云萬入去籥别文公羊𫝊曰籥者何籥舞萬者何干舞言干則有戚矣禮記云朱干玉戚冕而舞大武言籥則有羽矣籥師曰教國子舞羽吹籥羽籥相配之物則羽為籥舞不得為萬也以干戚武事故以萬言之羽籥文事故指體言籥耳是以文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥注云干戈萬舞象武也羽籥籥舞象文也是干羽之異也且此萬舞并兼羽籥則碩人故能籥舞也下二章論碩人之才藝無為復言左手執籥右手秉翟也明此言干戚舞下説羽籥舞也以此知萬舞唯干無羽也孫毓亦云萬舞干戚也羽舞翟之舞也𫝊以干羽為萬舞失之矣傳正義曰知教國子弟者以言在前上處在前列上頭唯教者為然祭祀之禮旦明而行事非至日之方中始在前上處也此既為樂官明其所教者國子也國子謂諸侯大夫士之適子言弟者諸侯之庶子於適子為弟故王制云王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子彼雖天子之法推此諸侯亦有庶子在國學故言國子弟也𫝊言日中為期則樂謂一日之中非春秋日夜中也若春秋言不當為期也故王肅云教國子弟以日中為期欲其徧至是也箋正義曰公羊𫝊曰諸侯四佾則舞者為四列使此碩人居前列上頭所以教國子諸子學舞者令法於己也周禮者皆春官大胥職文也彼注云學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也大胥主此版籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此籍以召之又云春入學者注云春始以學士入學宮而學之合舞等其進退使應節奏月令仲春之月命樂正習舞入學者必釋菜以禮先師謂蘋藻之屬也此賢者非為大胥也引此者以證此日之方中即彼春入學是矣謂二月日夜中也尚書云日中星鳥左𫝊曰馬日中而出皆與此同也傳正義曰碩者美大之稱故諸言碩人者𫝊皆以為大徳唯白華碩人𫝊不訓此及考槃傳意類之當亦為大徳也故王肅云碩人謂中后此刺不用賢則箋意亦以碩人為大徳其餘則随義而釋不與此同故白華碩人為妖大之人謂褒姒也碩既為大徳故俁俁為容貌大也上亦教國子此直云非但在四方不並言教國子者以在前上處文無萬舞故據萬舞言也
  有力如虎執轡如組傳組織組也武力比於虎可以御亂御衆有文章言能治衆動於近成於逺也箋云碩人有御亂御衆之徳可任為王臣左手執籥右手秉翟傳籥六孔翟翟羽也箋云碩人多才多藝又能籥舞言文武道備赫如渥赭公言錫爵傳赫赤貌渥厚漬也祭有畀煇胞翟閽寺者恵下之道見恵不過一散箋云碩人容色赫然如厚傅丹君徒賜其一爵而已不知其賢而進用之散受五升音義轡悲位反組音祖任音壬籥餘若反以竹為之長三尺執之以舞鄭注禮云三孔郭璞同云形似笛而小廣雅云七孔翟亭歴反赫虛格反渥於角反赭音者丹也畀如寐反與也煇字亦作韗暄願反劉昌宗音運甲吏之賤者胞歩交反肉吏之賤者翟樂吏之賤者閽音昏守門之賤者散素但反酒爵也傅音付正義曰言碩人既有武力比於虎可以能御亂矣又有文徳能治民如御馬之執轡使之有文章如織組矣以御者執轡於此使馬騁於彼織組者總紕於此而成文於彼皆動於近成於遠以興碩人能治衆施化於己而有文章在民亦動於近成於遠矣碩人既有御衆御亂之徳又有多才多藝之伎能左手執管籥右手秉翟羽而舞復能為文舞矣且其顔色赫然而赤如厚漬之丹赭徳能容貌若是而君不用至於祭祀之未公唯言賜一爵而已是不用賢人也傳正義曰以義取動近成遠故知為織組非直如組也武力比於虎故可以御亂也御治也謂有侵伐之亂武力可以治之定本作御字又言御衆有文章者御衆似執轡有文章似織組又云言能治衆動於近成於遠者又總解御衆有文章之事也以執轡及於如組與治衆三者皆動於近成於遠也此治民似執轡執轡又似織組轉相如故經直云執轡如組以喻御衆有文章也大叔于田云執轡如組謂叚之能御車以御車似織組知此不然者以彼説叚之田獵之伎故知為實御此碩人堪為王臣言有力如虎是武也故知執轡如組比其文徳不宜但為御矣釋樂云大籥謂之産郭璞曰籥如笛三孔而短小廣雅云七孔鄭於周禮笙師及少儀明堂位注皆云籥如笛三孔此𫝊云六孔與鄭不同盖以無正文故不復改𫝊翟翟羽謂雉之羽也故異義公羊説樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里詩毛説萬以翟羽韓詩説以夷狄大鳥羽謹案詩云右手秉翟爾雅説翟鳥名雉屬也知翟羽舞也箋正義曰籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名是以賓之初筵云籥舞笙鼓公羊𫝊曰籥者何籥舞是也首章云公庭萬舞是能武舞今又説其籥舞是又能為文舞也碩人有多才多藝又能為此籥舞言文武備也言其能而已非謂碩人實為之也何者此章主美其文徳不論其在職之事傳正義曰渥者浸潤之名故信南山曰益之以霡霂既優既渥是也故此及終南皆云渥厚漬也言漬之乆厚則有光澤故以興顔色之潤是以終南箋云如厚漬之丹言赤而澤是也定本渥厚也無漬字祭有畀煇胞翟閽寺者恵下之道皆祭統文彼又云畀之為言與也能以其餘畀於下也煇者甲吏之賤者胞者肉吏之賤者翟者樂吏之賤者閽者守門之賤者注云煇周禮作韗盖謂磔皮革之官周禮韗人為鼓胞人為甲禮記是諸侯兼官故韗為甲吏也胞即周禮庖人故注云庖之言苞也裏肉曰苞苴其職供王之膳羞是肉吏是也其官次於韗人周禮韗人亡庖人中士四人下士八人閽人王宮每門四人寺人王之正内五人以庖人類之則皆非府史不在獻又非士庖人於天子為士於諸侯故亦非士引之證此碩人亦樂吏故於祭末乃見賜也知此亦是樂吏者以經云錫爵若士則尸飲九而獻之不得既祭乃賜之故知在恵下之中經云爵𫝊言散者禮器云禮有以小為貴者貴者獻以爵賤者獻以散祭統云尸飲九以散爵獻士士猶以散獻爵賤無過散故知不過一散散謂之爵爵總名也
  山有榛隰有苓傳榛木名下溼曰隰苓大苦箋云榛也苓也生各得其所以言碩人處非其位云誰之思西方美人箋云我誰思乎思周室之賢者以其宜薦碩人與在王位彼美人兮西方之人兮傳乃宜在王室箋云彼美人謂碩人也音義榛本亦作蓁同側巾反子可食苓音零本草云甘草與音預或如字正義曰山之有榛木隰之有苓草各得其所以興衛之有碩人而在賤職可謂處非其位乃榛苓之不如碩人既不寵用故令我云誰之思乎思西方周室之美人若得彼美人當薦此碩人使在王朝也彼美好之碩人兮乃宜在王朝為西方之人兮但無人薦之耳傳正義曰陸璣云榛栗屬其子小似杼子表皮黑味如栗是也榛字或作蓁盖一木也釋草云蘦大苦孫炎曰本草云蘦今甘草是也蔓延生葉似荷青黄其莖赤有節節有枝相當或云蘦似地黄箋正義曰上言西方之美人謂周室之賢人以薦此碩人故知彼美人謂碩人西方之人謂宜為西方之人故傳曰乃宜在王位言宜在王朝之位為王臣也
  簡兮三章章六句
  序泉水衛女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寧而不得故作是詩以自見也箋以自見者見己志也國君夫人父母在則歸寧没則使大夫寧於兄弟衛女之思歸雖非禮思之至也音義見賢遍反注同思之至一本思作恩正義曰此時宣公之世宣父莊兄桓此言父母已終未知何君之女也言嫁於諸侯必為夫人亦不知所適何國盖時簡札不記故序不斥言也四章皆思歸寧之事箋正義曰以此衛女思歸雖非禮而思之至極也君子善其思故錄之也定本作恩字
  毖彼泉水亦流于淇傳興也泉水始出毖然流也淇水名也箋云泉水流而入淇猶婦人出嫁於異國有懷于衛靡日不思箋云懐至靡無也以言我有所至念於衛我無日不思也所至念者謂諸姬諸姑伯姊孌彼諸姬聊與之謀傳孌好貌諸姬同姓之女聊願也箋云聊且略之辭諸姬者未嫁之女我且欲略與之謀婦人之禮觀其志意親親之恩也音義毖悲位反韓詩作祕説文作䀣云直視也淇音其孌力轉反下篇同正義曰毛以為毖彼然而流者是泉水亦流入於淇水以興行嫁者是我婦人我婦人亦嫁於異國然我有所至念於衛無一日而不思念之也我所思念者念孌然彼諸姬未嫁之女願欲與之謀婦人之禮鄭唯以聊為且欲略與之謀為異餘同傳正義曰以此連云泉水知為始出毖然流也是以衡門傳亦云泌泉水也言亦流於淇者以本叙衛女之情故言亦亦已也箋正義曰以下云靡日不思此懐不宜復為思故以為至念於衛以下文言之知至念者諸姬伯姊言且者意不盡故言略之辭以言諸姬是未嫁之辭又嚮衛所見宜據未嫁者𫝊言同姓之女亦謂未嫁也言諸姬容兄弟之女及五服之親故言同姓以廣之所以先言諸姬後姑姊者便文互見以諸姬總辭又卑欲與謀婦人之禮也姑姊尊故云問明亦與謀婦人之禮此衛女思歸但當思見諸姬而已思與謀婦禮觀其志意是親親之恩也
  出宿于泲飲饑于襧傳泲地名祖而舎軷飲酒於其側曰餞重始有事於道也襧地名箋云泲襧者所嫁國適衛之道所經故思宿餞女子有行遠父母兄弟箋云行道也婦人有出嫁之道遠於親親故禮緣人情使得歸寧問我諸姑遂及伯姊傳父之姊妹稱姑先生曰姊箋云寧則又問姑及姊親其類也先姑後姊尊姑也音義泲子禮反餞音踐徐又才箭反送行飲酒也襧乃禮反韓詩作坭音同軷蒲末反道祭也遠于萬反注同正義曰衛女思歸言我思欲出宿於泲先飲餞於襧而出宿以嚮衛國而以父母既沒不得歸寧故言女子生而有適人之道遠於父母兄弟之親故禮緣人情使得歸寧今何為不聴我乎我之嚮衛為覲問諸姑遂及伯姊而已豈為犯禮也哉而止我也傳正義曰言祖而舎軷飲酒於其側者謂為祖道之祭當釋酒脯於軷舎軷即軷釋也於時送者遂飲酒於祖側曰餞餞送也所以為祖祭者重已方始有事於道故祭道之神也聘禮記曰出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側注云祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始詩𫝊曰軷道祭謂祭道路之神春秋𫝊曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以阻險為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舎於近郊矣其牲犬羊可也大馭掌馭玉輅及犯軷遂驅之注云封土為山象以菩芻𣗥柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求無險難故取名焉知出國而為之者以聘禮烝民韓奕皆言出祖則不在國内以祖為行道之始則不得至郊故知在國門外也以軷者軷壤之名與中霤行神之位同知委土為山言或伏牲其上者據天子諸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘞亦如之明天子以犬伏於軷上羊人無伏祭之事則天子不用羊詩云取羝以軷謂諸侯也故云其有牲則犬羊耳謂天子以犬諸侯以羊尊卑異禮也以大馭云犯軷即云遂驅之故知禮畢乘車轢之也以聘禮上文既受聘享之禮云遂行舎於郊故知轢之而遂行舎於郊也卿大夫之聘出國則釋軷聘禮於家又釋幣於行注云告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲士喪禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方今時民春秋祭祀有行神古之遺禮是在家釋幣告將行出國門用酒脯以祈告故二處不同也月令冬其祀行注依中霤之禮云行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺有主有尸用特牲是天子諸侯常祀在冬與軷異也軷祭則天子諸侯卿大夫皆於國外為之大馭云犯軷詩云取羝以軷聘禮云釋軷是也又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曾子問云道而出是也以其為犯軷祭道路之神為行道之始故一祭而三名也皆先軷而飲餞乃後出宿此先言出宿者見飲餞為出宿而設故先言以致其意韓奕云韓侯出祖出宿于屠既祖即當出宿故彼箋云祖於國外畢乃出宿者示行不留於是也欲先明祖必出宿故皆先言出宿後言飲餞也聘禮遂行舎于郊則此出宿當在郊而𫝊云泲地名不言郊者與下𫝊互也下干云所適國郊則此泲亦在郊也此泲云地名則干亦地名矣正以聘禮遂行舎於郊則此衛女思宿焉明亦在郊也于泲思宿焉𫝊以為在郊則言襧思餞焉盖近在國外耳計宿餞當各在一處而已而此云泲襧下云干言别地者下箋云干言猶泲襧未聞逺近同異要是衛女所嫁國適衛之道所經見故思之耳下𫝊或兼云干言所適國郊者一郊不得二地宿餞不得同處言衍字耳定本集注皆云干所適國郊箋正義曰此與蝃蝀竹竿文同而義異者以此篇不得歸寧而自傷故為申遠親親而望歸寧蝃蝀刺其滛奔故為禮自得嫁何為淫奔竹竿以不見答思而能以禮故為出嫁為常不可違禮詩者各本其意故為義不同傳正義曰父之姊妹稱姑先生曰姊釋親文孫炎曰姑之言古尊老之名也然則姑姊尊長則當已嫁父母既沒當不得歸所以得問之者諸侯之女有嫁於卿大夫者去歸則見之箋正義曰以上章思與諸姬謀今復問姑及姊故言又也不問兄弟宗族而問姑及姊由親其類也
  出宿于干飲饑于言傳干言所適國郊也箋云干言猶泲襧未聞逺近同異載脂載牽還車言邁傳脂牽其車以還我行也箋云言還車者嫁時乘來今思乘以歸遄臻于衛不瑕有害傳遄疾臻至瑕遠也箋云瑕猶過也害何也我還車疾至於衛而返於行無過差有何不可而止我音義牽胡瞎反車軸頭金也還音旋此字例同音更不重出遄市專反瑕音遐害毛如字鄭音曷行下孟反差初懈反又初佳反卷末注同正義曰毛以為我思欲出宿於干先飲餞於言而歸衛國耳則為我脂車則為我設牽而還迴其車我則乘之以行而欲疾至衛不得為違禮遠義之害何故不使我歸寧乎𫝊以瑕為逺王肅云言願疾至於衛不逺禮義之害是也鄭唯不瑕有害為異傳正義曰古者車不駕則脱其牽故車牽云間闗車之牽兮𫝊曰間闗設牽貌是也今將行既脂其車又設其牽故云脂牽其車云還者本乘來今欲乘以還故箋云言還車者嫁時乘來今思乘以歸
  我思肥泉兹之永歎傳所出同所歸異為肥泉箋云兹此也自衛而來所渡水故思此而長歎思須與漕我心悠悠傳須漕衛邑也箋云自衛而來所經邑故又思之駕言出遊以寫我憂傳寫除也箋云既不得歸寧且欲乘車出遊以除我憂音義肥字或作淝音同漕音曹傳正義曰釋水云泉歸異出同流肥箋正義曰以下須漕是衛邑故知此肥泉是衛水也傳正義曰鄘云以廬於漕漕是衛邑須與漕連明亦衛邑箋正義曰以此不得歸寧而出遊不過出國故言且出遊竹竿不見答故以出遊為歸是以彼箋云適異國而不見答其除此憂維有歸耳
  泉水四章章六句
  序北門刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾箋不得其志者君不知己志而遇困苦疏正義曰謂衛君之閽不知士有才能不與厚禄使之困苦不得其志故刺之也經三章皆不得志之事也言士者有徳行之稱其仕為官尊卑不明也
  出自北門憂心殷殷傳興也北門背明鄉陰箋云自從也興者喻已仕於闇君猶行而出北門心為之憂殷殷然終窶且貧莫知我艱傳窶者無禮也貧者困於財箋云艱難也君於己祿薄終不足以為禮又近困於財無知己以此為難者言君既然矣諸臣亦如之已焉哉天實爲之謂之何哉箋云謂勤也詩人事君無二志故自決歸之於天我勤身以事君何哉忠之至音義殷本亦作慇同於巾反沈於文反又音隠爾雅云憂也背蒲對反鄉本又作嚮同許亮反為于偽反窶其矩反爾雅云貧也案謂貧無可為禮正義曰衛之忠臣不得其志言人出自北門者背明嚮陰而行猶已仕於亂世嚮於闇君而仕由君之闇已則為之憂心殷殷然所以憂者以君於己祿薄使己終當窶陋無財為禮又且貧困無資充用而衆臣又莫知我貧窶之艱難者君於己雖祿薄己又不忍去之止得守此貧困故自決云已焉哉我之困苦天實為之使我遭此君我止當勤以事之知復奈何哉傳正義曰本取人嚮陰行似已仕闇君故以出自北門為喻𫝊以嚮陰者必背明耳不取背明為義何者此人既仕闇君雖困不去非恨本不擇君故知不以背明為喻也釋言云窶貧也則貧窶為一也𫝊此經云終窶且貧為二事之辭故為窶與貧别窶謂無財可以為禮故言窶者無禮貧謂無財可以自給故言貧者困於財是以箋云祿薄終不足以為禮是終窶也又近困於財是且貧也言近者已所資給故言近對以之為禮者為遠也無財謂之貧此二者皆無財之事故爾雅貧窶通也終窶且貧言君於己祿薄是君既然矣莫知我難總謂人無知己是諸臣亦如之以頒祿由君故怨已貧窶祿薄不由諸臣故但恨其不知己也箋正義曰此詩人叙仕者之意故謂之詩人事君不知己而不去是無二志也己困苦應去而不去是終當貧困故言已焉哉是自決也此實由君言天實為之是歸之於天也君臣義合道不行則去今君於己薄矣猶云勤身以事之知復何哉無去心是忠之至也
  王事適我政事一埤益我傳適之埤厚也箋云國有王命役使之事則不以之彼必來之我有賦稅之事則減彼一而以益我言君政偏已兼其苦我入自外室人交徧讁我傳讁責也箋云我從外而入在室之人更迭徧來責我使己去也言室人亦不知己志已焉哉天實為之謂之何哉音義埤避支反偏音篇徧古遍字注及下同凡徧字從彳偏字從人後皆放此譴直革反玉篇知革反更音庚迭待結反正義曰此仕者言君既昏闇非直使己貧窶又若國有王命役使之事則不以之彼必來之我使己勞於行役若有賦税之事則減彼一而厚益我使己困於資財君既政偏已兼其苦而我入自外而歸則室家之人更迭而徧來責我言君既政徧爾何不去此忠臣不忍去而室人不知以責已外為君所困内為家人不知故下又自決歸天傳正義曰埤厚謂減彼一以厚益已使已厚出賦税之事是也箋正義曰政事云一埤益我有可減一則為賦税之事政事是賦税則王事是役使可知役使之事不之彼而之我使我勞而彼逸賦税之事減彼一而益我使彼少而我多此王事不必天子事直以戰伐行役皆王家之事猶鴇羽云王事靡盬於時甚亂非王命之事也禮君臣有合離之義今遭困窮而室人責之故知侯之去也此士雖困志不去君而家人使之去是不知己志上言諸臣莫知我艱故云室人亦不知己志王事敦我政事一埤遺我傳敦厚遺加也箋云敦猶投擲也我入自外室人交徧摧我傳摧沮也箋云摧者刺譏之言已焉哉天實為之謂之何哉音義敦毛如字韓詩云敦廹鄭都回反投讁也遺唯季反擲呈釋反本或作摘非摧徂回反或作催音同韓詩作䜅音子佳于佳二反就也沮在呂反何音阻箋正義曰箋以役事與之無所為厚也且上云適我此亦宜為之已之義故易𫝊以為投擲於己也傳正義曰毛以為室人更責則乖沮己志定本集注皆云摧沮也箋以上章類之言讁已者是室人責己故以為摧為刺譏已也
  北門三章章七句
  序北風刺虐也衛國並為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉音義攜穴圭反正義曰作北風詩者刺虐也言衛國君臣並為威虐使國民百姓不親附之莫不相攜持而去之歸於有道也此主刺君虐故首章二章上二句皆獨言君政酷暴卒章上二句乃君臣並言也三章次二句皆言攜持去之下二句言去之意也
  北風其涼雨雪其雱傳興也北風寒涼之風雱盛貌箋云寒涼之風病害萬物興者喻君政教酷暴使民散亂恵而好我攜手同行傳恵愛行道也箋云性仁愛而又好我者與我相攜持同道而去疾時政也其虛其邪旣亟只且傳虛虛也亟急也箋云邪讀如徐言今在位之人其故威儀虛徐寛仁者今皆以為急刻之行矣所以當去以此也音義涼音良雨于付反又女字下同雱普康反酷苦毒反好呼報反下及注同行音衡邪音餘又音徐爾雅作徐下同亟紀力反急也下同只音紙且子餘反虛虛也一本作虛徐也行下孟反正義曰言天既為北風其寒涼矣又加之雨雪其雱然而盛由涼風盛雪病害萬物以興君政酷暴病害百姓也百姓既見病害莫不散亂故皆云彼有性仁愛而又好我者我與此人攜手同道而去欲以共歸有徳我所以去之者非直為君之酷虐而在位之臣雖先日其寛虛其舒徐威儀謙退者今莫不盡為急刻之行故己所以去之既盡也只且語助也箋正義曰風雪並喻君虐而箋獨言涼風者以風非所害物但北風寒涼故害萬物與常風異是以興君政酷暴也雨雪害物不言可知以經攜手之文在恵好之下則與此恵而好我者相攜手也釋訓云其虛其徐威儀容止也孫炎曰虛徐威儀謙退也然則虛徐者謙虛閑徐之義故箋云威儀虛徐寛仁者也但𫝊質詁訓疊經文耳非訓虛為徐此作其邪爾雅作其徐字雖異音實同故箋云邪讀如徐
  北風其喈雨雪其霏傳喈疾貌霏甚貌恵而好我攜手同歸傳歸有徳也其虛其邪既亟只且音義喈音皆霏芳非反莫赤匪狐莫黑匪烏傳狐赤烏黑莫能别也箋云赤則狐也黑則烏也猶今君臣相承為惡如一惠而好我攜手同車傳攜手就車其虛其邪既亟只且音義别彼竭反正義曰衛之百姓疾其時政以狐之類皆赤烏之類皆黑人莫能分别赤以為非狐者莫能分别黑以為非烏者由狐赤烏黑其類相似人莫能别其同異以興今君臣為惡如一似狐烏相類人以莫能别其同異言君惡之極臣又同之已所以攜持而去之傳正義曰狐色皆赤烏色皆黑以喻衛之君臣皆惡也人於赤狐之羣莫能别其赤而非狐者言皆是狐於黑烏之羣莫能别其黑而非烏者言皆是烏以喻於衛君臣莫能别其非惡者言皆為惡故箋云猶今之君臣相承為惡如一也故序云並為威虐經云莫赤莫黑總辭故知並刺君臣以上下皆惡故云相承也
  北風三章章六句
  序靜女刺時也衛君無道夫人無徳箋以君及夫人無道徳故陳靜女遺我以彤管之灋徳如是可以易之為人君之配音義遺唯季反下同正義曰道徳一也異其文耳經三章皆是陳静女之美欲以易今夫人也庶輔贊於君使之有道也此直思得静女以易夫人非謂陳古也故經云俟我貽我皆非陳古之辭也
  靜女其姝俟我於城隅傳靜貞靜也女徳貞靜而有灋度乃可說也姝美色也俟待也城隅以言髙而不可踰箋云女徳貞靜然後可畜美色然後可安又能服從待禮而動自防如城隅故可愛也愛而不見搔首踟蹰傳言志徃而行止箋云志往謂踟蹰行止謂愛之而不徃見音義姝赤朱反説文作𡚾云好也説音悦篇末注同搔蘓刀反踟直知反蹰直誅反正義曰言有貞静之女其美色姝然又能服從君子待禮而後動自防如城隅然髙而不可踰有徳如是故我愛之欲為人君之配心既愛之而不得見故搔其首而踟蹰然傳正義曰言靜女女徳貞靜也俟我於城隅是有灋度也女徳如是乃可悦愛故下云愛而不見是也姝孌皆連静女静既為徳故姝為美色也東方之日𫝊姝者初昏之貌以彼論初昏之事亦是美色故箋云姝姝然美好之子干旄𫝊曰姝順貌以賢者告之善道不以色故為順亦謂色美之順也城隅髙於常處以喻女之自防深故周禮王城髙七雉隅九雉是髙於常處也箋正義曰箋解本舉女静徳與美色之意言女徳貞静然後可以保畜也有美色然後可意安以為匹也故徳色俱言之據女為說故云服從待禮謂待君子媒妁聘好之禮然後乃動不為淫佚是其自防如城隅故可愛也靜女其孌貽我彤管傳既有靜徳又有美色又能遺我以古人之灋可以配人君也古者后夫人必有女史彤管之灋史不記過其罪殺之后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著于左手既御著于右手事無大小記以成灋箋云彤管筆赤管也彤管有煒説懌女美傳煒赤貌彤管以赤心正人也箋云説懌當作説釋赤管煒煒然女史以之說釋妃妾之徳美之音義貽本又作詒音怡遺也下同下句協韻亦音以志反彤徒冬反赤也管筆管著知畧反又直略反下同煒于鬼反説本又作悦毛王音悦懌音亦鄭説音始悦反懌作釋始亦反正義曰毛以為言有貞静之女其色孌然而美又遺我以彤管之灋不違女史所書之事成其妃妾之美我欲易之以為人君之妃此女史彤管能成静女之德故嘉善此彤管之狀有煒煒然而喜樂其能成女德之美因静女能循彤管之灋故又悦美彤管之能成静女王肅云嘉彤管之煒煒然喜樂其成女美也鄭唯説釋女美為異以上句既言遺我彤管之灋故説彤管以有灋由女史執之以筆陳説而釋此妃妾之徳美有進退之灋而静女不違是遺我彤管之灋也傳正義曰既有静徳謂静女也又有美色謂其孌也遺我以古人之灋即貽我彤管也𫝊以經云貽我彤管是女史之事故具言女史之灋也周禮女史八人注云女史女奴曉書者其職云掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政逆内宫書内令凡后之事以禮從夫人女史亦如之故此總云后夫人必有女史彤管之灋也女史若有不記妃妾之過其罪則殺之謂殺此女史凡后妃羣妾以禮次序御於君所之時使女史書其日月使知某日某當御某日當次某也援之以環以進退之者即下句是也生子月辰謂將生子之月故内則妻將生子及月辰居側室是也此以月辰將産為文實有娠即宜退之故生民箋云於是遂有身而肅戒不復御是也内則月辰所居側室者為將産異其處非謂始不御也當御以銀環進之著于左手既御乃著於右手金環不言著略之此妃妾進御煩碎之事而令女史書之者事無大小記以成灋也此是女史之灋静女遺我者謂遺我不違女史之灋使妃妾徳美也此似有成文未聞所由定本集注云女吏皆作女史彤管以赤心正人必以赤者欲使女史以赤心正人謂赤心事夫人而正妃妾之次序也箋正義曰以女史執此赤管而書記妃妾進退日月所次序使不違失宜為書説而陳釋之成此妃妾之徳羙故美之也
  自牧歸荑洵美且異傳牧田官也荑茅之始生也本之於荑取其有始有終箋云洵信也茅絜白之物也自牧田歸荑其信羙而異者可以供祭祀猶貞女在窈窕之處媒氏達之可以配人君匪女之為美美人之貽傳非為其徒說美色而已美其人能遺我灋則箋云遺我者遺我以賢妃也音義牧州牧之牧徐音日荑徒兮反洵本又作詢音荀共音恭窈烏了反窕徒了反處昌慮反為于偽反注同或如字正義曰毛以為詩人既愛静女而不能見思有人歸之言我欲令有人自牧田之所歸我以茅荑信美好而且又異者我則供之以為祭祀之用進之於君以興我願有人自深宮之所歸我以貞信之女信美好而又異者我則進之為人君之妃又言我所用此女為人君之妃者由此女之美我非徒悦其羙色又羙此女人之能遺我彤管之灋故欲易之以配人君鄭唯下二句為異言若有人能遺我貞静之女我則非此女之為美言不美此女乃美此人之遺於我者愛而不見冀於得之故有人遺之則羙其所遺之人也傳正義曰𫝊以茅則可以供祭祀之用荑者茅之始生未可供用而本之於荑者欲取興女有始有終故舉茅生之名也言始為荑終為茅可以供祭祀以喻始為女能貞静終為婦有灋則可以配人君箋正義曰箋解以茅喻之意以茅潔白之物信美而異於衆草故可以供祭祀喻静女有徳異於衆女可以配人君故言洵羙且異也言供祭祀之用者祭祀之時以茅縮酒左𫝊曰爾貢包茅不入王祭不供無以縮酒是也定本集注云信羙而異者遺我以賢妃者箋以上自牧歸荑故人貽已以美女此言非女之為美美人之貽則非美其女美貽已之人也故易之以為遺我以賢妃也
  靜女三章章四句
  序新臺刺衞宣公也納伋之妻作新臺于河上而要之國人惡之而作是詩也箋伋宣公之世子音義新臺馬云脩舊曰新爾雅云四方而髙曰臺孔安國云土髙曰臺伋音急宣公世子名要於遙反惡烏路反正義曰此時伋妻盖自齊始來未至於衞而公聞其羙恐不從已故使人於河上為新臺待其至於河而因臺所以要之耳若已至國則不須河上要之矣
  新臺有泚河水瀰瀰傳泚鮮明貌瀰瀰盛貌水所以潔汙穢反于河上而為淫昏之行燕婉之求籧篨不鮮傳燕安婉順也籧篨不能俯者箋云鮮善也伋之妻齊女來嫁於衛其心本求燕婉之人謂伋也反得籧篨不善謂宣公也籧篨口柔常觀人顔色而為之辭故不能俯者也音義泚音此徐又七禮反鮮明貌説文作玼云新色鮮也瀰莫爾反徐又莫啓反水盛也説文云水滿也汙音烏行下孟反篇注同燕於典反又於見反婉迂阮反徐於管反籧音渠篨音儲鮮斯踐反王少也依鄭又音仙正義曰毛以為衛人惡公納伋之妻故言所要之處云公新作高臺有泚然鮮明在於河水瀰瀰之處而要齊女以為淫昏也水者所以潔汙穢反於河上作臺而為淫昏之行是失其所也又言齊女來嫁本燕婉之人是求欲以配伋乃今為所要反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公是非所求也鄭唯不鮮為異傳正義曰此與下𫝊互也臺泚言鮮明下言高峻見臺體髙峻而其狀鮮明也河瀰言盛貌下言平地見河在平地而波流盛也以公作臺要齊女故須言臺又言河水者表作臺之處也言水流之盛者言水之盛流當以潔汙穢而公反於其上為淫昏故惡之也籧篨戚施本人疾之名故晉語云籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰面觀人之顔色而為辭似籧篨不能俯之人因名口柔者為籧篨面柔者必低首下人媚以容色似戚施之人因名面柔者為戚施故箋云籧篨口柔常觀人顔色而為之辭故不能俯戚施面柔下人以色故不能仰也時宣公為此二者故惡而比之非宣公實有二病故箋申𫝊意以為口柔面柔也籧篨口柔戚施面柔釋訓文李廵曰籧篨巧言好辭以口饒人是謂口柔戚施和顔悦色以誘人是謂面柔也新臺有洒河水浼浼傳洒高峻也浼浼平地也燕婉之求籧篨不殄傳殄絶也箋云殄當作腆腆善也音義洒七罪反韓詩作漼音同云鮮貌浼毎罪反諱詩作浘浘音尾云盛貌殄毛徒典反鄭改作腆吐典反傳正義曰殄絶釋詁文言齊女反得籧篨之行而不絶者謂行之不止常然推此則首章鮮為少𫝊不言耳故王肅亦為少也箋正義曰箋云籧篨口柔當不能俯言少與不絶非類也故以上章鮮為善讀此殄為腆腆與殄古今字之異故儀禮注云腆古文字作殄是也
  魚網之設鴻則離之傳言所得非所求也箋云設魚網者宐得魚鴻乃鳥也反離焉猶齊女以禮來求世子而得宣公燕婉之求得此戚施傳戚施不能仰者箋云戚施面柔下人以色故不能仰也音義戚千歴反下遐嫁反
  新臺三章章四句
  序二子乘舟思伋壽也衞宣公之二子爭相為死國人傷而思之作是詩也音義為于偽反正義曰作二子乘舟詩者思伋壽也衛宣公之二子伋與壽爭相為死故國人哀傷而思念之而作是二子乘舟之詩也二子爭相為死即首章二句是也國人傷而思之下二句是也
  二子乘舟汎汎其景傳二子伋壽也宣公為伋娶於齊女而美公奪之生壽及朔朔與其母愬伋於公公令伋之齊使賊先待於隘而殺之壽知之以告伋使去之伋曰君命也不可以逃壽竊其節而先徃賊殺之伋至曰君命殺我夀有何罪賊又殺之國人傷其渉危遂徃如乘舟而無所薄汎汎然迅疾而不礙也願言思之中心養養傳願每也養養然憂不知所定箋云願念也念我思此二子心為之憂養養然音義汎芳劍反景如字或音影愬蘇路反令力征反隘於賣反正義曰毛以為二子伋壽爭相為死赴死似歸不顧其生如乘舟之無所薄觀之汎汎然見其影之去徃而不礙猶二子争死遂徃而亦不礙也故我國人傷之每有所言思此二子則中心為之憂養養然不知所定鄭唯以願言思子為念我思此二子為異傳正義曰以序云思伋夀故知二子伋夀也傳因言二子爭死之由其言與桓十六年左𫝊小異大同也此言愬伋於公傳言構伋子服䖍云構會其過惡亦是愬之也此言先待於隘𫝊言使盗待諸莘服䖍云莘衛東地則莘與隘一處也此言君命不可逃也壽竊其節而先徃𫝊言夀子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無父之國則可也及行飲以酒夀子載其旌以先此文不足亦當如𫝊飲以酒也旌節不同盖載旌旗以為節信也衛世家所説與左𫝊畧同云夀盗其白旄而先言白旄者或以白旄為旌節也言國人傷其渉危遂徃者解經以乘舟為喻之意以二子遂徃不愛其死如乘舟無所薄汎汎然迅疾而不礙無所薄猶渉危也謂渉渡危難而取死下言其影以其影謂舟影觀其去而見其影義取其遂徃不還故卒章云其逝𫝊曰逝徃謂舟汎汎然其形徃影形可見故言徃也
  二子乘舟汎汎其逝傳逝往也願言思之不瑕有害傳言二子之不遠害箋云瑕猶過也我思念此二子之事於行無過差有何不可而不去也音義害毛如字鄭音曷何也遠于萬反正義曰下二句毛鄭别箋正義曰此國人思念之至故追言其本何為不去而取死深憫之之辭也
  二子乘舟二章章四句
  邶國十九篇七十一章三百六十三句














  毛詩注疏卷三
  毛詩注疏卷三考證
  邶風柏舟章不可以茹𫝊茹度也○蘓轍曰入也歐陽修曰納也李光地亦曰納也言其善惡分明不能如鑒之妍𡟎並納也於義較長
  威儀棣棣不可選也○禮記孔子閒居作威儀逮逮不可選也朱穆𫝊作威儀棣棣不可算也
  綠衣序箋疏此綠衣與内司服綠衣字同○臣德齡按内司服作緣衣未嘗誤作綠或唐時本作綠亦不可攷然彼連鞠衣展衣而言自當作緣此對黄而言自當作綠
  日月章父兮母兮箋言己尊之如父親之如母○臣人龍按此説未安劉瑾曰上呼日月而訴之此呼父母而訴之猶舜號泣于旻天于父母之意也吕祖謙曰不欲咎莊公徒自傷父母養我不終而已二説較箋語為妥
  報我不述○述韓詩作術薛君章句云術法也義與毛𫝊别
  終風章恵然肯來箋恵順也○監本脱此三字今依蜀本石經增正
  凱風章在浚之下𫝊言有益於浚○蜀本石經浚字下多人也二字
  睍睆黄鳥○睍睆太平御覧韓詩作簡簡臣照按睍睆言其色好音言其聲喻孝子之有怡色又有柔聲毛𫝊義甚精不知朱子何以不從
  雄雉章百爾君子箋可謂為徳行而君或有所留或有所遣女怨之故問焉○監本脱或有所遣四字今依石經增正
  匏有苦葉章淺則揭𫝊掲褰衣也○蜀本石經此句上多由膝以下為揭六字
  谷風章昔育恐育鞠○蜀本石經作昔育恐鞠少一育字
  旄邱章旄邱之葛兮箋土氣緩則葛生濶節○緩蜀本石經作暖
  北門章政事一埤益我箋則減彼一而以益我○蜀本石經作則減彼而一以益我
  靜女章搔首踟蹰𫝊言志往而行正○正字蜀本石經作止箋亦作止










  毛詩注疏卷三考證
<經部,詩類,毛詩注疏>



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷四
  漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎逹疏
  國風
  鄘
  序柏舟共姜自誓也衞世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之箋共伯僖侯之世子音義共音恭下同姜居羊反共姜共伯之妻也婦人從夫諡姜姓也蚤音早僖許其反史記作釐曹大家音僖正義曰作柏舟詩者言其共姜自誓也所以自誓者衞世子共伯蚤死其妻共姜守義不嫁其父母欲奪其意而嫁之故與父母誓而不許更嫁故作是柏舟之詩以絶止父母奪己之意此誓云己至死無他心與鄭伯誓母云不及黄泉無相見皆豫為來事之約卽盟之類也言衛世子者依世家共伯之死時釐侯已葬入釐侯羡自殺則未成君故繫之父在之辭言世子以别於衆子曽子問曰君薨而世子生之類也春秋公羊之説云存稱世子君薨稱子某既𦵏稱子左氏之義既葬稱君與此不同此詩便文說事非史策屬辭之例也言共伯者共諡伯字以未成君故不稱爵言早死者謂早死不得為君不必年幼也世家武公和簒共伯而立五十五年卒楚語曰昔衞武公年九十有五矣猶箴儆于國則未必有死年九十五以後也則武公卽位四十一二以上共伯是其兄則又長矣其妻蓋少猶可以嫁喪服𫝊曰夫死妻稺子幼子無大功之親妻得與之適人是於禮得嫁但不如不嫁為善故云守義禮記云一與之齊終身不改故夫死不嫁是夫妻之義也此叙其自誓之由也自誓即下云至死矢靡他是也但上四句見己所以不嫁之由下二句乃追恨父母奪己之意箋正義曰史記僖字皆作釐列女傳曰曹大家云釐音僖則古今字異而音同也
  汎彼柏舟在彼中河傳興也中河河中箋云舟在河中猶婦人之在夫家是其常處髧彼兩髦實維我儀傳髧兩髦之貎髦者髪至眉子事父母之飾儀匹也箋云兩髦之人謂共伯也實是我之匹故我不嫁也禮世子昧爽而朝亦櫛纚笄總拂髦冠緌纓之死矢靡它傳矢誓靡無之至也至已之死信無它心母也天只不諒人只傳諒信也母也天也尚不信我天謂父也音義汎芳劍反處昌慮反髧本又作□徒坎反髦音毛説文作髳音同禮子生三月翦髪為鬌長大作髦以象之鬌音丁果反昧莫背反朝直遥反櫛側乙反纚色蟹反又色綺反總子孔反緌汝誰反它音他只音紙諒力尚反正義曰言汎汎然者彼柏木之舟在彼中河是其常處以興婦人在夫家亦是其常處今我既在夫家矣又髧然著彼兩髦之人共伯實維是我之匹耦言其同德齊意矣其人雖死我終不嫁而父母欲奪已志故與之誓言己至死誓無變嫁之心母也父也何謂尚不信我也而欲嫁我哉傳正義曰既夕禮云既殯主人脱髦注云兒生三月翦髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為之飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞内則注云髦者用髪為之象幼時鬌其制未聞髪至眉亦無文故鄭云其制未聞内則云子事父母總拂髦是子事父母之飾也言兩者以象幼時鬌則知鬌以挾匈故兩髦也喪大記云小斂主人脱髦注云士既殯而脱髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也則脱髦諸侯小斂而脱之此共伯之死時僖侯已葬去髦久矣仍云兩髦者追本父母在之飾故箋引世子昧爽而朝明君在時事也髦者事父母之飾也若父母有先死者於死三日脱之服闋又著之若二親並沒則因去之矣玉藻云親沒不髦是也箋正義曰以共伯已死不忍斥言故以兩髦言之也世子昧爽平旦而朝君初亦如是櫛髦乃櫛纚笄内則注云纚所以韜髪者也笄今之簪則著纚乃以簪約之又著總又拂髦而著之故内則注云拂髦振去塵而著之既著髦乃加冠又著緌纓然後朝君也禮世子之記曰朝夕至于寝門外朝即昧爽也又内則云由命士以上父子皆異宮昧爽而朝世子亦是命士以上故知昧爽也文王之為世子雞初鳴而衣服至於寢門外者鄭𤣥云文王之為世子也非禮之制故不與常世子同也内則云子事父母雞初鳴端韠紳注云端𤣥端士服也庶人以深衣然則命士以下亦於雞鳴之時朝者命士以下當勉力從事因早起而適父母之所不主為朝也異宮者則敬多故内則注云異宫崇敬是也但文王之為世子加隆焉故雞初鳴而至寢門耳内則云子事父母雞初鳴咸盥潄櫛纚笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏謂命士以上父子異宫昧爽而朝更不言衣服之異則纚笄以下同故云亦櫛纚笄總拂髦冠緌纓也禮記文王世子云親疾世子親齊𤣥冠而養盖亦衣𤣥端矣不并引端韠紳搢笏者以證經之兩髦故盡首服而已士冠禮曰皮弁笄爵弁笄注云有笄者屈組為紘無笄者緌而結其絛然則此冠言緌纓則無笄矣上言纚笄者為纚而著笄也問喪曰親始死雞斯注云雞斯當為笄纚是著纚必須笄也傳正義曰序云父母欲奪而嫁之故知天謂父也先母後天者取其韻句耳
  汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特傳特匹也之死矢靡慝傳慝邪也母也天只不諒人只音義特如字韓詩作直云相當值世慝他得反邪似嗟反
  柏舟二章章七句
  序牆有茨衞人刺其上也公子頑通乎君母國人疾之而不可道也箋宣公卒惠公幼其庶兄頑烝於惠公之母生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人音義牆在良反茨徐資反頑五鰥反宣公庶子昭伯名也烝之升反載馳序注同正義曰此注刺君故以宣姜繫於君謂之君母鶉之奔奔則主刺宣姜與頑亦所以惡公之不防閑詩人主意異也箋正義曰左傳閔二年曰初惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可强之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人服䖍云昭伯衞宣公之長庶伋之兄宣姜宣公夫人惠公之母是其事也
  牆有茨不可埽也傳興也牆所以防非常茨蒺藜也欲埽去之反傷牆也箋云國君以禮防制一國今其宫内有淫昏之行者猶牆之生蒺藜中冓之言不可道也傳中冓内冓也箋云内冓之言謂宫中所冓成頑與夫人淫昏之語所可道也言之醜也傳於君醜也音義蒺音疾藜音梨去丘吕反下同行下孟反冓本又作遘古候反韓詩云中冓中夜謂淫僻之言也正義曰言人以牆防禁一家之非常今上有蒺藜之草不可埽而去之欲埽去之仄傷牆而毁家以興國君以禮防制一國之非法今宫中有淫昏之行不可滅而除之欲除而滅之反違禮而害國夫人既淫昏矣宫中所冓成此頑與夫人淫昏之語其惡不可道所可道言之於君醜也君柰何以不防閑其母至令有此淫昏傳正義曰媒氏云凡男女之隂訟聽之于勝國之社注云隂訟争中冓之事以觸法者勝國亡國也亡國之社掩其上而棧其下使無所通就之以聼隂訟之情明不當宣露即引此詩以證之是其冓合淫昏之事其惡不可道也牆有茨不可襄也傳襄除也中冓之言不可詳也傳詳審也所可詳也言之長也傳長惡長也音義詳如字韓詩作揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)猶道也
  牆有茨不可束也傳束而去之中冓之言不可讀也傳讀抽也箋云抽猶出也所可讀也言之辱也傳辱辱君也疏傳正義曰上云不可詳則此為讀誦於義亦通必以為抽者以讀誦非宣露之義傳訓為抽箋中抽為出也
  牆有茨三章章六句
  序君子偕老刺衞夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之德服飾之盛宜與君子偕老也箋夫人宣公夫人惠公之母也人君小君也或者小字誤作人耳音義偕音皆正義曰作君子偕老詩者刺衞夫人也以夫人淫亂失事君子之道也毛以為由夫人失事君子之道故陳别有小君内冇貞順之德外有服飾之盛德稱其服宜與君子偕老者刺今夫人有淫佚之行不能與君子偕老偕老者謂能守義貞潔以事君子君子雖死志行不變與君子俱至於老也經陳行歩之容髮膚之貎言德美盛飾之事能與君子偕老者乃然故發首言君子偕老以為一篇之總目序則反之見内有其德外稱其服然後能與君子偕老各自為勢所以倒也鄭以為由夫人失事君子之道故陳此夫人既有舉動之德服飾之盛宜應與君子俱至於老反為淫佚之行而不能與君子偕老故刺之此人君之德謂宣姜服飾之盛行止有儀不謂内有其德也箋正義曰以上篇公子頑通乎君母母是宣姜故知此亦為宣公夫人惠公之母也以言刺夫人故知人君為小君以夫妻一體婦人從夫之爵故同名曰人君碩人傳曰人君以朱纒鑣亦謂夫人也夫人雖理得稱人君而經傳無謂夫人為人君者故箋疑之云或者小字誤作人耳俗木亦有無此一句者定本有之
  君子偕老副笄六珈傳能與君子俱老乃宜居尊位服盛服也副者后夫人之首飾編髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以别尊卑箋云珈之言加也副既笄而加飾如今歩搖上飾古之制所有未聞委委佗佗如山如河傳委委者行可委曲蹤迹也佗佗者徳平易也山無不容河無不潤象服是宜傳象服尊者所以為飾箋云象服者謂褕翟闕翟也人君之象服則舜所云予欲觀古人之象日月星辰之屬子之不淑云如之何傳有子若是可謂不善乎箋云子乃服飾如是而為不善之行於禮當如之何深疾之音義副芳富反珈音加編蒲典反或必先反别彼列反搖餘昭反委於危反佗待河反注並同韓詩云德之美貎行下孟反舊如字委曲如字易以豉反褕音遥王后第二服曰褕狄觀古亂反又音官行下孟反下同正義曰毛以為言夫人能與君子俱至於老者首服副飾而著衡笄以六珈玉為之飾既服此服其行委委然行可委曲佗佗然其德平易如山之無不容如河之無不潤德能如是以象骨飾服而著之是為得宜此子之德與服相稱以此可謂不善云如之何乎言其宜善也今之夫人何以不善而爲淫亂不能與君子偕老乎鄭以為言此夫人宜與君子偕老何者今夫人既有首服副笄而著六珈又能委委佗佗如山如河象服褕翟闕翟得其宜服飾如是宜為善以配君子今子之反為不善之行欲云如之何深疾之傳正義曰副者祭服之首飾追師掌王后之首服為副編次注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今之歩搖矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以告桑也次次第髪長短為之所謂髲髢服之以見王是也言編若今假紒者編列他髪為之假作紒形加於首上次者亦鬄他髪與己髮相合為紒故云所謂髲鬄是編次所以異也以此笄連副則為副之飾是衡笄也故追師又云追衡笄注云王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡笄垂于副之兩傍當耳其下以紞懸瑱是也編次則無衡笄言珈者以玉珈於笄為飾后夫人首服之尤尊故云珈笄飾之最盛者此副及衡笄與珈飾惟后夫人有之卿大夫以下則無故云所以别尊界也箋正義曰以珈字從玉則珈為笄飾謂之珈者珈之言加由副既笄而加此飾故謂之珈如漢之歩搖之上飾也歩搖副之遺象故可以相類也古今之制不必盡同故言古之制所有未聞以言六珈必飾之有六但所施不可知據此言六珈則侯伯夫人為六王后則多少無文也傳正義曰傳以陳人君之德而駮宣姜則以為内有德也釋訓云委委佗佗美也李廵曰皆容之美也孫炎曰委委行之美佗佗長之美郭璞曰皆佳麗美艶之貌傳意陳善以駮宣姜則以為内實有德其言行可委曲德平易李廵與孫炎略同則委委佗佗皆行歩之美以内有其德外形於貌故傳互言之委委者行可委曲佗佗者德平易也由德平易故行可委曲德平易即如山如河是也鄭以論宣姜之身則或與孫郭同為宣姜自佳麗美艶行歩有儀長大而美其舉動之貌如山如河耳無取於容潤也象服尊者所以為飾以下傳云褕翟羽飾衣則象非畫羽也言服則非揥明以象骨飾服惟尊者為然故云尊者所以為飾象骨飾服經傳無文但推此傳其理當然箋正義曰箋以經言象服則非首服也以象骨飾服則書傳之所未聞下云其之翟也明此為褕翟闕翟也翟而言象者象鳥羽而畫之故謂之象以人君之服畫日月星辰謂之象故知畫翟羽亦為象也故引古人之象以證之臯陶謨云帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡是也自日月至黼黻皆為象獨言日月星辰者取證象服而已故略之也傳正義曰傳意舉善以刺惡故反其言以激之可謂不善言其善也
  玼兮玭兮其之翟也傳玼鮮盛貌褕翟闕翟羽飾衣也箋云侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉鬒髮如雲不屑髢也傳鬒黒髮也如雲言美長也屑潔也箋云髢髲也不潔者不用髲為善玉之瑱也象之揥也傳瑱塞耳也揥所以摘髮也揚且之晳也傳揚眉上廣晳白晳胡然而天也胡然而帝也傳尊之如天審諦如帝箋云胡何也帝五帝也何由然女見尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之莊與反為淫昏之行音義玼音此又且禮反説文云新色鮮也字林云鮮也音同玉篇且禮反云鮮明貌沈云毛及呂忱並作玼解王肅云顔色衣服鮮明貌本或作瑳此是後文瑳兮王肅注好美衣服潔白之貌若與此同不容重出今檢王肅本後不釋不如沈所言也然舊本皆前作玼後作瑳字鮮音仙鬒眞忍反説文云髮稠也服䖍注左傳云髪美為鬒屑蘇節反髢徒帝反髲皮寄反瑱吐殿反充耳也揥勑帝反摘也摘他狄反本亦作𢴨音同本又作擿又作謫並非也謫音丁革反擿音直㦸反且七也反徐子餘反下同晳星歴反諦音帝莊如字本又作壯側亮反與音餘正義曰毛以為夫人能與君子偕老者故宜服此玼兮玼兮其鮮盛之翟衣也又其鬒髪如雲言其美長不用髲而自潔美也又以玉為之瑱也又以象骨為之揥也又其眉上揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)廣且其面之色又白晳既服飾如此其德又稱之其見尊敬如天帝何由然見尊敬如天乎由其瑱實如天何由然見尊敬如帝乎由其審諦如帝故能與君子偕老今夫人何故淫亂而不瑱實不審諦使不可尊敬乎鄭以指據宣姜今為淫亂故責之言夫人何由見尊敬如天乎何由見尊敬如帝乎非由衣服之盛顔色之荘與既由衣服顔色以見尊敬何故反為淫昏之行乎傳正義曰傳以翟雉名也今衣名曰翟故謂以羽飾衣猶右手秉翟即執真翟羽鄭注周禮三翟皆刻繒為翟雉之形而彩畫之以為飾不用眞羽孫毓云自古衣飾山龍華蟲藻火粉米及周禮六服無言以羽飾衣者羽施於旌旂蓋則可施於衣裳則否盖附人身動則卷舒非可以羽飾故也鄭義為長昭二十八年左傳云有仍氏生女鬒黑而甚美光可以鑒名曰𤣥妻服䖍云髪美為鬒詩云鬒髪如雲其言美長而黒以髮美故名𤣥妻是鬒為黒髮也箋正義曰髢一名髮故云髢髲也説文云髲益髮也言人髮少聚他人髮益之哀十七年左傳曰衞荘公見己氏之妻髮美使髠之以為呂姜髢是也不潔髢者言婦人髮美不用他髪為髲而自潔美故云不用髲為善傳正義曰既夕記云瑱塞耳充耳是也或曰充耳淇澳云充耳琇瑩是也以象骨搔首因以為飾名之曰揥故云所以摘髪葛履云佩其象揥是也尊之如天審諦如帝傳互言之言尊之如天明德如天也言審諦如帝則亦尊之如帝故經再云胡然也運斗樞云帝之言諦夫人審諦似帝德故云如帝則如天亦然元命苞云天之言瑱則此蓋亦為瑱取其瑱實也毛不明説天帝同别不可知也二者皆取名以見德也此章論祭服言其徳當神明故尊之以比天帝卒章論事君子見賔客之服故以美女言之是以内司服注引詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣鄭雖非舉善駁惡其以類相配與傳同也箋正義曰天帝名雖别而一體也以此别設其文為有帝王之嫌故云帝五帝謂五精之帝也春秋文耀勾曰倉帝其名靈威仰赤帝其名赤熛怒黄帝其名含樞紐白帝其名白招拒黑帝其名汁光紀是也此責夫人之辭故言何由然而見尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之莊與是覆上以責之此云反為淫昏之行卒章箋云淫昏亂國者以下經云邦之媛也因有邦文故言亂國
  瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也傳禮有展衣者以丹縠為衣䝉覆也絺之靡者為縐是當暑袢延之服也箋云后妃六服之次展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣夏則裏衣縐絺此以禮見於君及賔客之盛服也展衣字誤禮記作䄠衣子之清揚揚且之顔也傳清視清明也揚廣揚而顔角豊滿展如之人兮邦之媛也傳展誠也美女為媛箋云媛者邦人所依倚以為援助也疾宣姜有此盛服而以淫昏亂國故云然音義瑳七我反説文云玉色鮮白展陟戰反注展衣同沈張輦反縐側救反靡也絺勑之反紲息列反絆符袁反縠户木反延以戰反又如字蹙子六反裏如字舊音吏見賢遍反䄠陟戰反媛于春反韓詩作援取也倚於綺反正義曰毛以為言夫人能與君子偕老者故服此瑳兮瑳兮其鮮盛之展衣以覆彼縐絺之上縐絺是當暑紲去袢延烝熱之服也子之夫人非直服飾之盛又目視清明而眉上平廣且顔角豐滿而德以稱之誠如是德服相稱之人宜配君子故為一國之美女兮今夫人何為淫亂失事君子之道而不為美女之行乎鄭以言宣姜服飾容貌如是故一邦之人依倚以為援助何故反為淫昏之行而亂國乎傳正義曰言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠為之以文與縐絺相連嫌以絺為之故辨其所用也絺者以葛為之精曰絺麤曰綌其精尤細靡者縐也言細而縷縐故箋申之云縐絺絺之蹙蹙者言是當暑袢延之服諸謂縐絺是紲袢之服展衣則非是也紲袢者去熱之名故言袢延之服袢延是熱之氣也此傳言展用丹縠餘五服傳無其説丹縠亦不知所出而孫毓推之以為禕衣赤褕翟青闕翟黑鞠衣黄展衣赤祿衣黑鞠名與麴同雖毛亦當色黄褖衣與男子之褖衣名同則亦宜黑然則六服逆依方色義或如毓所言以婦人尚華飾赤為色之著因而右行以為次故褘衣赤褕翟青闕翟黒次鞠衣鞠衣宜白以為疑於凶服故越取黄而展衣同赤因西方闕其色故褖衣越青而同黑也二章傳曰褕翟闕翟羽飾衣則褘衣亦羽飾衣褘衣以翬鳥羽褕翟以搖鳥羽闕翟次褕翟則亦用搖羽矣但飾之有闕少耳箋正義曰箋不同傳故云后妃六服之次展衣宜白言宜者無明文周禮之注差之以為然也内司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣鄭司農云展衣白鞠衣黄褖衣黒𤣥謂鞠衣黄桑服也色如麴塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事也褖者實褖衣也男子之褖衣黑則是亦黒也六服備於此矣以下推次其色則闕翟赤褕翟青褘衣𤣥是鄭以天地四方之色差次六服之文以士冠禮爵弁服皮弁服之下有𤣥端無褖衣士䘮禮爵弁服皮弁服之下有褖衣無𤣥端則褖衣當𤣥端𤣥端當黑則褖亦黒矣以男子之褖衣黒知婦人之褖衣亦黒褖衣上有展衣鄭司農云展衣白上又有鞠衣以色如麴塵故取名焉是鞠衣黄也三服之色以見矣是從下依行運逆而為次惟三翟之色不明故云以下推次其色闕翟赤褕翟青褘衣𤣥也又解展衣之裏不恒以絺而云蒙彼縐絺者衣展衣者夏則裏之以縐絺作者因舉時事而言之故云是紲袢也定本云展衣夏則裏衣縐絺俗本多云冬衣展衣蓋誤也又解展衣所用云此以禮見於君及賔客之盛服玉藻云一命襢衣喪大記曰世婦以襢衣是禮記作襢衣也定本云禮記作襢無衣字司服注以展為聲誤從襢為正以衣服之字宜從衣故也傳正義曰以日視清明因名為清故此云清視清明也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)者眉上之羙名因名眉目曰揚故猗嗟云美目揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)兮傳曰好目揚眉是也既名眉為揚目為清明因謂眉之上眉之下皆曰揚目之上目之下皆曰清故上傳曰揚眉上廣此及猗嗟傳云揚廣是眉上為揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)野有蔓草傳曰清揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)眉目之間是眉之下為揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)目之上為清猗嗟傳又曰目下為清是目之下亦為清也釋訓云猗嗟名兮目上為名郭云眉眼之間是目上又為之名也猗嗟名兮既為目上故知美目清兮清為目下美女為媛釋訓文孫炎曰君子之援助然然則由有美可以援助君子故云美女為媛箋以為責非夫人之辭當取援助為義故云邦人所依倚以為援助因顔色依為美女故知邦人依之為援助是舉其外責其為内之不稱故說各殊也君子偕老三章一章七句一章九句一章八句
  序桑中刺奔也衞之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期於幽遠政散民流而不可止箋衞之公室淫亂謂宣惠之世男女相奔不待媒氏以禮㑹之也世族在位取姜氏弋氏庸氏者也竊盜也幽遠謂桑中之野音義竊千節反弋羊職反正義曰作桑中詩者刺男女淫怨而相奔也由衞之公室淫亂之所化是故乂使國中男女相奔不待禮㑹而行之雖至於世族在位為官者相竊其妻妾而期於幽遠之處而與之行淫時既如此即政敎荒散世俗流移淫亂成風而不可止故刺之也定本云而不可止止下有然字此男女相奔謂民庶男女世族在位者謂今卿大夫世其官族而在職位者相竊妻妾謂私竊而與之淫故云期於幽遠非為夫婦也此經三章上二句惡衞之淫亂之主下五句言相竊妻妾期我於桑中是期於幽遠此叙其淫亂之由經陳其淫亂之辭言公室淫亂國中男女相奔者見衞之淫風公室所化故經先言衞都淫亂國中男女相奔及世族相竊妻妾俱是相奔之事故序總云刺奔經陳世族相奔明民庶相奔明矣經言孟姜之等為世族之妻而兼言妾者以妻尚竊之况於妾乎故連言以協句耳謂之竊者蔽其夫而私相姦若竊盜人物不使其主知之然既上下淫亂有同亡國故序云政散民流而不可止是以樂記曰桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止是也箋正義曰此惠公之時兼云宣公者以其言由公惑淫亂至於政散民流則由化者遠矣此直言公室淫亂不指其人而宣公亦淫亂故并言之也序言相竊妻妾經陳相思之辭則孟姜之革與世族為妻也故知世族在位取姜氏弋氏庸氏矣
  爰采唐矣沬之鄉矣傳爰於也唐蒙菜名沬衞邑箋云於何采唐必沬之鄉猶言欲為淫亂者必之衞之都惡衞為淫亂之主云誰之思美孟姜矣傳姜姓也言世族在位有是惡行箋云淫亂之人誰思乎乃思美孟姜孟姜列國之長女而思與淫亂疾世族在位有是惡行也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣傳桑中上宮所期之地淇水名也箋云此思孟姜之愛厚已也與我期於桑中而要見我於上宮其送我則於淇水之上音義沬音妹惡烏路反行下孟反箋同長丁丈反要於遙反注下同洪音其正義曰人欲采唐者於何采唐菜乎必之沬之鄉矣以興人欲淫亂者於何處淫亂乎必之衞之都言沬鄉唐所生衞都淫所主故也又言衞之淫亂甚矣故雖世族在位之人相竊妻妾與之期於幽遠而行淫乃云我誰思乎乃思美好之孟姜與之為淫亂所以思孟姜者以孟姜厚愛於我與我期往於桑中之野要見我於上宮之地又送我淇水之上愛厚於我如此故思之也世族在位猶尚如此致使淫風大行民流政散故陳其詞以刺之傳正義曰釋草云唐蒙女蘿女蘿莬絲舍人曰唐蒙名女蘿女蘿又名莬絲孫炎曰别三名郭璞曰别四名則唐與蒙或并或别故三四異也以經直言唐而傳言唐蒙也頍弁傳曰女蘿莬絲松蘿也則又名松蘿矣釋草又云蒙玉女孫炎曰蒙唐也一名莬絲一名玉女則通松蘿玉女為六名酒誥注云沬邦紂之都所處也於詩國屬鄘故其風有沬之鄉則沬之北沬之東朝歌也然則沬為紂都故言沬邦後三分殷畿則紂都屬鄘譜云自紂城而南據其大率故猶云之北之東明紂城北與東猶有屬鄘者今鄘并於衞故言衞邑紂都朝歌明胡歌即沬也箋正義曰殷武傳曰鄉所也則此沬之鄉以為沬之所矣沬邑名則采唐不於邑中但總言於其所耳不斥其方下云之北之東則指其所在采之處矣言衞之都謂國所在也時衞之淫風流行遍於境内獨言都者淫風所行相習成俗公室所在都尤甚焉故舉都為主國外承化淫亦可知言淫亂主者猶左傳云武王數紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主然言淫在其都而君不禁似若為之主然故言惡衞為淫亂之主知孟姜列國之長女者以衞朝貴族無姓姜者故為列國列國姜姓齊許申呂之屬不斥其國未知誰國之女也臣無境外之交得取列國女者春秋之世因聘逆妻故得取焉言孟故知長女下孟弋孟庸以孟類之蓋亦列國之長女但當時列國姓庸弋者無文以言之傳正義曰經桑中言期上宮言要傳幷言所期者見設期而相要一也爰采麥矣沬之北矣云誰之思美孟弋矣傳弋姓也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣
  爰采葑矣沬之東矣箋云葑蔓菁云誰之思美孟庸矣傳庸姓也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣音義葑孚容反菁音精又子形反
  桑中三章章七句
  序鶉之奔奔刺衞宣姜也衞人以為宣姜鶉鵲之不若也箋刺宣姜者刺其與公子頑為淫亂行不如禽鳥音義鶉音純䳺鶉鳥䳺音烏南反行下孟反下同正義曰二章皆上二句刺宣姜下二句責公不防閑也頑與宣姜共為此惡而獨為刺宣姜者以宣姜衞之小君當母儀一國而與子淫尤為不可故作者意有所主非謂頑不當刺也今人之無良我以為兄亦是惡頑之辭
  鶉之奔奔鵲之彊彊傳鶉則奔奔鵲則彊彊然箋云奔奔彊彊言其居有常匹飛則相隨之貌刺宣姜與頑非匹耦人之無良我以為兄傳良善也兄謂君之兄箋云人之行無一善者我君反以為兄君謂惠公音義彊音姜韓詩云奔奔彊彊乘匹之貌正義曰言鶉則鶉自相隨奔奔然鵲則鵲自相隨彊彊然各有常匹不亂其類今宣姜為母頑則為子而與之淫亂失其常匹曾鶉鵲之不如矣又惡頑言人行無一善者我君反以為兄而不禁之也惡頑而責惠公之辭箋正義曰序云鶉鵲之不若則以奔奔彊彊為相匹之善故為居有常匹定本集注皆云居有常匹則為俱者誤也表記引此證君命逆則臣有逆命故注云彊彊奔奔爭鬬惡貌也鵲之彊彊鶉之奔奔人之無良我以為君傳君國小君箋云小君謂宣姜疏正義曰夫人對君稱小君以夫妻一體言之亦得曰君襄九年左傳筮穆姜曰君其出乎是也
  鶉之奔奔二章章四句
  序定之方中美衞文公也衞為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宮室得其時制百姓說之國家殷富焉箋春秋閔公二年冬狄人入衞衞懿公及狄人戰于滎澤而敗宋桓公迎衞之遺民渡河立戴公以廬於漕戴公立一年而卒魯僖公二年齊桓公城楚丘而封衞於是文公立而建國焉音義定丁佞反下同定星名爾雅云營室謂之定孫炎云定正也衞為狄所滅一本作狄人本或作衞懿公為狄所滅非也漕音曹攘如羊反說音悅滎迴丁反廬力居反正義曰作定之方中詩者美衞文公也衞國為狄人所滅君為狄人所殺城為狄人所入其有遺餘之民東徙渡河暴露野次處於漕邑齊桓公攘去戎狄而更封之立文公焉文公乃徙居楚丘之邑始建城使民得安處始建市使民得交易而營造宮室既得其時節又得其制度百姓喜而悅之民既富饒官亦充足致使國家殷實而富盛焉故百姓所以美之言封者衞國已滅非謂其有若新造之然故云封也言徙居楚丘即二章升墟望楚卜吉終臧是也而營宮室者即首章作于楚宮作于楚室是營宮室也建城市經無其事因徙居而始築城立市故連言之毛則定之方中揆之以日皆為得其制既得其制則得時可知鄭則定之方中得其時揆之以日為得其制既營室得其時樹木為豫備雨止而命駕辭說於桑田故百姓說之匪直也人秉心塞淵是悅之辭也國家殷富則騋牝三千是也序先言徙居楚丘者先言所徙之處乃於其處而營宮室為事之次而經主美宮室得其時制乃追本將徙觀望之事故與序倒也國家殷富在文公末年故左傳曰元年革車三十乘季年乃三百乘明其騋牝三千亦末年之事也此詩蓋末年始作或卒後為之箋正義曰此序總說衞事故直云城衞不必斥懿公載馳見懿公死而戴公立夫人之唁戴公時故言懿公為狄人所滅實滅也而木𤓰序云衞國有狄人之敗者敗滅一也但此見文公滅而復興載馳見國滅而唁兄故言滅木𤓰見國敗而救之故言敗是文勢之便也閔二年左傳曰狄人侵衞衞懿公好鶴鶴冇乘軒者將戰國人受甲者皆曰使鶴鶴實冇祿位余焉能戰公與石祈子玦與甯莊子矢使守曰以此贊國擇利而為之與夫人繡衣曰聽於二子渠孔御戎子伯為右黄夷前驅孔嬰齊殿及狄人戰于滎澤衞師敗績遂滅衞是為狄所滅之事傳言滅經書入者賈逵云不與夷狄得志於中國杜預云君死國敗經不書滅者狄不能赴衞之君臣皆盡無復文告齊桓為之告諸侯言狄已去言衞之存故但以入為文是春秋書入之意也詩則據實而言以時君死民散故云滅耳言東徙渡河則戰在河北也禹貢豫州榮波既豬注云沇水溢出河為澤今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤其在縣東春秋魯閔公二年衞候及狄人戰于滎澤此其地也如禹貢之注則當在河南時衞都河北狄來伐而禦之既敗而渡河在河北明矣故杜預云此滎澤當在河北但沇水𤼵源河北入于河乃溢為滎則沇水所溢被河南北故河北亦有滎澤但在河南多耳故指其豬水大處則在豫州此戰於滎則在其北畔相連猶一物故云此其地也左傳又曰及敗宋桓公逆諸河宵濟衛之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬於漕是宋桓迎衞之遺民渡河立戴公廬於漕之事杜預云廬舍也言國都亡滅且舍於此也此渡河處漕戴公時也傳惟言戴公之立不言其卒而世家云戴公申元年卒復立其弟文公二十五年文公卒案經僖二十五年衞候燬卒則戴公之立其年即卒故云一年然則狄以十二月入衞懿公死其月戴公立而卒又文公立故閔二年傳說衛文公衣大布之衣大帛之冠服䖍云戴公卒在於此年杜預云衞文公以此年冬立是也戴公立未踰年而成君稱諡者以衞既滅而立不繫於先君故臣子成其喪而為之諡而為之諡者與繫世者異也又言僖二年齊桓城楚丘而封衞者春秋僖二年春王正月城楚丘左傳曰諸侯城楚丘而封衞是也引證齊桓公攘戎狄而封之木𤓰序云救而封之與此一也左傳無攘戎狄救衞之事此言攘戎狄者以衞為狄所滅民尚畏狄閔二年傳曰齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕至僖二年又帥諸侯城楚丘於是戎狄避之不復侵衞是亦攘救之事不必要與狄戰故樂緯稽耀嘉云狄人與衞戰桓公不救於其敗也然後救之宋均注云救謂使公子無虧戍之公羊傳曰以城楚丘為力能救之則救之可也是戍漕城楚丘並是救之之事也滅衞者狄也兼言戎者戎狄同類協句而言之序自攘戎狄而封之以上總說衞事不指其君故為狄所滅懿公時也野處漕邑戴公時也攘戎狄而封之文公時也自文公徙居楚丘以下指說文公建國營室得其制所以美之故箋云於是文公立而建國焉
  定之方中作于楚宮傳定營室也方中昏正四方楚宮楚丘之宮也仲梁子曰初立楚宮也箋云楚宮謂宗廟也定星昏中而正於是可以營制宮室故謂之營室定昏中而正謂小雪時其體與東壁連正四方揆之以日作于楚室傳揆度也度日出日入以知東西南視定北凖極以正南北室猶宮也箋云楚室居室也君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後樹之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟傳椅梓屬箋云爰曰也樹此六木於宮者曰其長大可伐以為琴瑟言預備也音義揆葵癸反度待洛反下同視字又作眡音同廏居又反榛側巾反椅於宜反草木疏云梓實桐皮曰椅也梓音子漆音七長丁丈反正義曰毛以為言定星之昏正四方而中取則視之以正其南因凖極以正其北作為楚丘之宮也度之以日影度日出之影與日入之影以知東西以作為楚丘之室也東西南北皆既正方乃為宮室别言宮室異其文耳既為宮室乃樹之以榛栗椅桐梓漆六木於其宮中曰此木長大可伐之以為琴瑟言公非直營室得其制又能樹木為預備故美之也鄭以為文公於定星之昏正四方而中之時謂夏之十月以此時而作為楚丘之宮廟又度之以日影而營表其位正其東西南北而作楚丘之居室室與宮俱於定星中而為之同度日影而正之各於其文互舉一事耳餘同傳正義曰鄭志張逸問楚宮今何地仲梁子何時人答曰楚丘在濟河間疑在今東郡界中仲梁子先師魯人當六國時在毛公前然衞本河北至懿公滅乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣又此二章升漕虛望楚丘楚丘與漕不甚相遠亦河南明矣故疑在東郡界中杜預云楚丘濟隂成武縣西南屬濟隂郡猶在濟北故云濟河間也但漢之郡境已不同鄭疑在東郡杜云濟隂也毛公魯人而春秋時魯有仲梁懐為毛所引故言魯人當六國時蓋承師說而然箋正義曰傳雖不以方中為記時亦以定為營室方中為昏正四方而箋以為記時故因解其名定為營室及其方中之意釋天云營室謂之定孫炎曰定正也天下作宮室者皆以營室中為正此言定星昏中而正四方於是可以營制宮室故謂之營室是取爾雅為說也然則毛不取記時而名營室者為視其星而正南北以營宮室故謂之營室又云定星昏而正中謂小雪時小雪者十月之中氣十二月皆有節氣有中氣十月立冬節小雪中於此時定星昏而正中也又解中得方者由其體與東壁相成故得正四方以於列宿室與壁别星故指室云其體又壁居南則在室東故因名東壁釋天云娵觜之口營室東壁也孫炎曰娵觜之口鄭則口開方營室東壁四方似口故因名云是也此定之方中小雪時則在周十二月矣春秋正月城楚丘穀梁傳曰不言城衞衞未遷則諸侯先為之城其城文公乃於其中營宮室也建城在正月則作室亦正月矣而云得時者左傳曰凡土功水昏正而栽日至而畢則冬至以前皆為土功之時以歴校之僖二年閏餘十七則閠在正月之後正月之初未冬至故為得時也箋言定星中小雪時舉其常期耳非謂作其楚宮即當十月也如此則小雪以後方興土功而禮記云若子既蜡不興功者謂不復興農功而非土功也月令仲秋云是月也可以築城郭建都邑者秦法與周異仲冬云命冇司曰土事無作亦與左傳同然則左傳所云乃是正禮而召誥於三月之下營洛邑之事於周之三月起土功不依禮之常時者鄭志答趙商云傳所言者謂庸時也周召之作洛邑因欲觀衆殷樂之與否則由欲觀民之意故不依常時也傳正義曰此度日出日入謂度其影也故公劉傳曰考於日影是也其術則匠人云水地以縣置槷以縣視以影為規識日出之影與日入之影晝參諸日中之影夜考之極星以正朝夕注云於四角立植而縣以水望其髙下髙下既定乃為位而平地於所平之地中央樹八尺之臬以縣正之視之以其影將以正四方也日出日入之影其端則東西正也又為規以識之者為其難審也自日出而畫其影端以至日入既則為規測影兩端之内規之規之交乃其審也度兩交之間中屈之以指臬則南北正也日中之影最短者也極星謂北辰也是揆日瞻星以正東西南北之事也如匠人注度日出日入之影不假於視定視極而東西南北皆知之此傳度日出入以知東西視定極以正南北者考工之文止言以正朝夕無正南北之語故規影之下别言考之極星是視極乃南北正矣但鄭因屈横度之繩即可以知南北故細言之與此不為乖也惟傳言南視定者鄭意不然何者以匠人云晝參諸日中之影不言以定星參之經傳未有以定星正南北者故上箋以定為記時異於傳也傳以視定為正南北則四句同言得制非記時也釋宮云宮謂之室室謂之宮郭璞曰皆所以通古今之異語明同實而兩名故云室猶宮也箋正義曰釋宮以宮室為一謂通而言之其對文則異故上箋楚宮謂廟此楚室謂居室别其文以明二者不同也故引曲禮曰君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後明制有先有後别設其文也緜與斯干皆述先作宗廟後營居室也傳正義曰釋木云椅梓也舍人曰梓一名椅郭璞曰即楸也湛露曰其桐其椅桐椅既為類而梓一名椅故以椅桐為梓屬言梓屬則椅梓别而釋木椅梓為一者陸璣云梓者楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅則大類同而小别也箋云樹此六木於宮中明其别也定本椅梓屬無桐字於理是也
  升彼虛矣以望楚矣望楚與堂景山與京傳虛漕虛也楚丘有堂邑者景山大山京髙丘也箋云自河以東夾於濟水文公將徙登漕之虛以望楚丘觀其旁邑及其丘山審其髙下所依倚乃彼建國焉慎之至也降觀于桑傳地勢宜蠶可以居民卜云其吉終焉允臧傳龜曰卜允信臧善也建國必卜之故建邦能命龜田能施命作器能銘使能造命升髙能賦師旅能誓山川能說喪紀能誄祭祀能語君子能此九者可謂冇徳音可以為大夫音義虚起居反本或作墟夾居洽反濟節禮反倚於綺反使所吏反說如字鄭志問曰山川能說何謂也答曰兩讀或言說說者說其形勢也或曰述迹者述其故事也迹讀如遂事不諫之遂誄本又作讄力水反說文云讄禱也累功徳以求褔也誄諡也正義曰此追本欲遷之由言文公將徙先升彼漕邑之墟矣以望楚丘之地矣又望其傍堂邑及景山與京丘言其有山林之饒髙丘之阻可以居處又卜漕墟而往觀於其處之桑既形勢得宜蠶桑又茂美可以居民矣人事既從乃命龜卜之云從其吉矣終然信善非直當今而已乃由地勢美而卜又吉故文公徙居楚丘而建國焉傳正義曰知墟漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟蓋地有故墟髙可登之以望猶僖二十八年左傳稱晉侯登有莘之墟也升墟而并望楚堂明其相近故言楚丘有堂邑楚丘本亦邑也但今以為都故以堂繫楚丘而言之釋詁云景大也故知景山為大山京與山相對故為髙丘釋丘云絶髙為之京郭璞曰人力所作也又云非人為之丘郭璞曰地自然生則丘者自然而冇京者人力所為形則相類故云京髙丘也公劉箋云絶髙為之京與此一也皇矣傳曰京大阜也以與我陵我阿相接類之故為大阜箋正義曰箋解楚丘所在故云自河以東夾於濟水言楚丘在其間禹貢云導沇水東流為濟入於河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北㑹于汶是濟自河北而南入於河又出而東楚丘在於其間西冇河東有濟故云夾於濟水也傳止義曰大卜曰國大遷大師則貞龜是建國必卜之緜云爰契我龜是也大遷必卜而筮人掌九筮一曰筮更注云更謂筮遷都邑也鄭志答趙商云此都邑比於國為小故筮之然則都邑則用筮國都則卜也此卜云終吉而僖三十一年又遷於帝丘而言終善者卜所以決疑衞為狄人所滅國人分散文公徙居楚丘興復祖業國家殷富吉莫如之後自更以時事不便而遷何害終焉允臧也傳因引建邦能命龜證建國必卜之遂言田能施命以下本有成文連引之耳建邦能命龜者命龜以遷取吉之意若少牢史迹曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗士喪卜曰哀子某卜葬其父某甫考降無冇近悔如此之類也建邦亦言某事以命龜但辭亡也田能施命者謂於田獵而能施敎命以設誓若士師職云三曰禁用諸田役注云禁則軍禮曰無干車無自後射其類也大司馬職云斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之是也旧所以習戰故施命以戒衆也作器能銘者謂既作器能為其銘若㮚氏為量其銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後兹啓維則是也大戴禮說武王盤孟几杖皆有銘此其存者也銘者名也所以因其器名而書以為戒也使能造命者謂隨前事應機造其辭命以對若屈完之對齊侯國佐之對晉師君無常辭也升髙能賦者謂升髙有所見能為詩賦其形狀鋪陳其事勢也師旅能誓者謂將帥能誓戒之若鐵之戰趙鞅誓軍之類山川能說者謂行過山川能說其形勢而陳述其狀也鄭志張逸問傳曰山川能說何謂答曰兩讀或云說者說其形勢或云述者述其古事則鄭為兩讀以義俱通故也喪紀能誄者謂於喪紀之事能累列其行為文辭以作諡若子囊之誄楚恭之類故曾子問注云誄累也累列生時行迹以作諡是也祭祀能語者謂於祭祀能祝告鬼神而為言語若荀偃禱河蒯瞶禱祖之類是也君子由能此上九者故可為九徳乃可以列為大夫定本集注皆云可謂有徳音與俗本不同獨言可以為大夫者以大夫事人者當賢著徳盛乃得位極人臣大夫臣之最尊故責其九能天子諸侯嗣世為君不可盡責其能此九者
  靈雨既零命彼倌人星言夙駕說于桑田傳零落也倌人主駕者箋云靈善也星雨止星見夙早也文公於雨下命主駕者雨止為我晨早駕欲往為辭說於桑田敎民稼穡務農急也匪直也人傳非徒庸君秉心塞淵傳秉操也箋云塞充實也淵深也騋牝三千傳馬七尺以上曰騋騋馬與牝馬也箋云國馬之制天子十有二閑馬六種三千四百五十六匹邦國六閑馬四種千二百九十六匹衞之先君兼邶鄘而有之而馬數過禮制今文公滅而復興徙而能富馬有三千雖非禮制國人美之音義倌音官徐古患反說文云小臣也星言韓詩云星晴也說毛始銳反舍也鄭如字辭說見賢遍反為于偽反操七刀反騋牝上音來馬七尺已上也下頻忍反徐扶允反上時掌反種章勇反下同復符富反正義曰此章說政治之美言文公於善雨既落之時命彼倌人云汝於雨止星見當為我早駕當乘之往辭說於桑田之野以敎民之稼穡言文公既愛民務農如此則非直庸庸之人故秉操其心能誠實且復深遠是善人也既政行徳實故能興國以致殷富騋馬與牝馬乃有三千可美之極也傳正義曰以命之使駕故知主駕者諸侯之禮亡未聞倌人為何官也七尺曰騋廋人文也定本云六尺恐誤也此三千言其總數國馬供用牝牡俱有或七尺六尺舉騋牝以互見故言騋馬與牝馬也知非直牝而七尺有三千者以諸侯之制三千已多明不得獨牝有三千輈人職注云國馬謂種馬戎馬齊馬道馬髙八尺田馬七尺駑馬六尺此天子國馬有三等則諸侯國馬之制不一等明不獨七尺也乘車兵車及田車髙下各有度則諸侯亦齊道髙八尺田馬髙七尺駑馬髙六尺獨言騋馬者舉中言之箋正義曰言國馬謂君之家馬也其兵賦則左傳曰元年革車三十乘季年乃三百乘是也天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種皆校人文也其天子三千四百五十六匹諸侯千二百九十六匹皆推校人而計之校人文曰凡頒良馬而飬乘之乘馬一師四圉三乘為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廏廏一僕夫六廄成校校有左右駑馬三良馬之数注云二耦為乘自乗至廏其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之策也至校變言成者明六馬各一廏而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備由此言之六廏成校校有左右則為十二廏即是十二閑故鄭又云每廏為一閑明廏别一處各有閑衞故又變廏言閑也以一乘四匹三乘為皁則十二匹三皁為繫則三十六匹六繫成廏以六乘三十六則二百一十六匹故云自乘至廏其數二百一十六匹應乾之策謂變者為揲蓍用四四九三十六謂一爻之數純乾六爻故二百一十六也以校有左右故倍二百一十六為四百三十二駑馬三之又三乘此四百三十二為千二百九十六匹此天子之制雖駑馬數言三良亦以三駑之數共廏為一閑諸侯言六閑馬四種則不種為二閑明因駑三良之數而分為三閑與上三種各一閑而六閑皆二百一十六匹以六乘之故諸侯千二百九十六匹也是以校人又云大夫四閑馬二種鄭因諸侯不種為二閑亦分駑馬為三故注云諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑皆分為三是也故鄭志趙商問曰校人職天子十有二閑馬六種為三千四百五十六匹邦國六閑馬四種為二千五百九十二匹家四閑馬二種為千七百二十八匹商案大夫食縣何由能供此馬司馬法論之一甸之田方八里有戎馬四匹長轂一乘今大夫采四甸一甸之稅以給王其餘三甸裁有十二匹令就校人職相較甚異答曰邦國六閑馬四種其数適當千二百九十六匹家四閑馬二種又當八百六十四今子何術計之乎此馬皆國君之制非民之賦司馬法甸有戎馬四匹長轂一乘此謂民出軍賦無與於天子國馬之數是鄭計諸侯大夫之明數也趙商因校有左右謂二廏為一閑故其數小倍而誤鄭以十二廏即十二閑數諸侯大夫閑數駑與良同故云子以何術計之鄭以諸侯之馬千二百九十六匹而此亦諸侯之國馬有三千過制明非始文公所從逺矣故本之先君言由衞之先君兼邶鄘而冇之謂有此邶鄘之富而馬數遇禮制故今文公過制也然則三千之數違禮者也而校人注引詩云騋牝三千王馬之大數者以三千與王馬数近相當故因言之其實此數非王馬之數也
  定之方中三章章七句
  序蝃蝀止奔也衞文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也箋不齒者不與相長稚音義蝃蝀上丁計反下都動反爾雅作蝶蝀音同長張丈反正義曰作蝃蝀詩者言能止當時之淫奔衞文公以道化其民使皆知禮法以淫奔者為恥其有淫之恥者國人皆能惡之不與之為齒列相長稚故人皆恥之而自止也
  蝃蝀在東莫之敢指傳蝃蝀虹也夫婦過禮則虹氣盛君子見戒而懼諱之莫之敢指箋云虹天氣之戒尚無敢指者況淫奔之女誰敢視之女子有行遠父母兄弟箋云行道也婦人生而有適人之道何憂於不嫁而為淫奔之過乎惡之甚音義虹音洪一音絳遠于萬反下同惡烏路反下惡之皆同正義曰此惡淫奔之辭也言虹氣見於東方為夫婦過禮之戒君子之人尚莫之敢指而視之況今淫奔之女見為過惡我誰敢視之也既惡淫奔之女因即就而責之言女子有適人之道當自逺其父母兄弟於理當嫁何憂於不嫁而為淫奔之過惡乎傳正義曰釋天云螮蝀謂之雩蝶蝀虹也郭璞曰俗名為美人音義云虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌日蜺此與爾雅字小異音實同是為虹也序云止奔而經云莫之敢指是虹為淫戒故言夫婦過禮則虹氣盛也夫婦過禮謂不以道妄淫行夫婦之事也月令孟冬虹蔵不見則十月以前當自有虹言由夫婦過禮者天垂象因事以見戒且由過禮而氣更盛不謂凡平無虹也以天見戒故君子之見而懼諱自戒懼諱惡此由淫過所致不敢指而視之若指而視之則似慢天之戒不以淫為懼諱然故莫之敢指也
  朝隮于西崇朝其雨傳隮升崇終也從旦至食時為終朝箋云朝有升氣於西方終其朝則雨氣應自然以言婦人生而有適人之道亦性自然女子有行遠兄弟父母音義隮子西反徐又子細反鄭注周禮云隮虹應應對之應正義曰言朝冇升氣於西方終朝其必冇雨有隮氣必有雨者是氣應自然以興女子生則必當嫁亦性自然矣故又責之言女子生有適人之道遠其兄弟父母何患於不嫁而為淫奔乎傳正義曰以朝者早旦之名故爾雅山束曰朝陽今言終朝故至食時矣左傳曰子文治兵終朝而畢子玉終日而畢是終朝非竟日也箋正義曰視祲注云隮虹也詩云朝隮于西則隮亦虹也言升氣者以隮升也由升氣所為故號虹為隮鄭司農亦云隮者升氣是也上蝶蝀虹也色青赤因雲而見此言雨徴則與彼同也視□掌十煇之法以觀妖祥注云煇謂日光氣也則隮亦日之光氣矣蝶蝀亦日光氣但日在東則虹見西方日在西方虹見東方無在日傍之時鄭注周禮見隮與此同故引以證非謂此為妖祥也
  乃如之人也懷婚姻也傳乃如是淫奔之人也箋云懷思也乃如是之人思婚姻之事乎言其淫奔之過惡之大大無信也不知命也傳不待命也箋云淫奔之女大無貞潔之信又不知婚姻當待父母之命惡之也音義大音泰注同
  蝃蝀三章章四句
  序相䑕刺無禮也衞文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也音義相息亮反篇内同正義口作相䑕詩者刺無禮也由衞文公能正其羣臣使有禮儀故刺其在位有承先君之化無禮儀者由文公能化之使有禮而刺其無禮者所以美文公也凱風美孝子而反以刺君此刺無禮而反以美君作者之本意然也在位無禮儀文公不黜之者以其承先君之化弊風未革身無大罪不可廢之故也
  相䑕有皮人而無儀傳相視也無禮儀者雖居尊位猶為闇昧之行箋云儀威儀也視䑕有皮雖處髙顯之處偷食茍得不知廉恥亦與人無威儀者同人而無儀不死何為箋云人以有威儀為貴今反無之傷化敗俗不如其死無所害也音義行下孟反之處昌慮反正義曰文公能正其羣臣而在位猶有無禮者故刺之視䑕有皮猶人之無儀何則人有皮䑕亦有皮䑕由無儀故可恥也人無禮儀何異於䑕乎人以有威儀為貴人而無儀則傷化敗俗此人不死何為若死則無害也箋正義曰大夫雖居尊位為闇昧之行無禮儀而可惡猶䑕處髙顯之居偷食苟得不知廉恥䑕無廉恥與人無禮儀者同故喻焉以傳曰雖居尊位故箋言雖處髙顯之居以對之
  相䑕有齒人而無止傳止所止息也箋云止容止孝經曰容止可觀無止則雖居尊無禮節也人而無止不死何俟傳俟待也音義韓詩止節無禮節也
  相䑕有體傳體支體也人而無禮人而無禮胡不遄死傳遄速也音義遄市專反傳正義曰上云有皮有齒已指體言之明此言體非徧體也故為支體
  相䑕三章章四句
  序干旄美好善也衞文公臣子多好善賢者樂告以善道也箋賢者時處士也音義旄音毛好呼執反篇内同正義曰作干旄詩者美好善也衞文公臣子多好善故處士賢者樂告之以善道也毛以為此叙其由臣子多好善故賢者樂告以善道經三章皆陳賢者樂告以善道之事鄭以三章皆上四句言文公臣子建旌乘馬數往見賢者於浚邑是好善見其好善下二句言賢者樂告以善道也箋正義曰以臣子好善賢者告之則賢者非臣子故云處士也士者男子之大稱言處者處家未仕為官鄉飲酒注云賔介處士賢者鄉大夫賔之以獻於君是未仕也
  孑孑干旄在浚之郊傳孑孑干旄之貌注旄於干首大夫之旃也浚衞邑古者臣有大功世其官邑郊外曰野箋云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉時有建此旄來至浚之郊卿大夫好善也素絲紕之良馬四之傳紕所以織組也總紕於此成文於彼願以素絲紕組之法御四馬也箋云素絲者以為縷以縫紕旌旗之旒縿或以維持之浚郊之賢者既識卿大夫建旄而來又識其乘善馬四之者見之數也彼姝者子何以畀之傳姝順貌畀予也箋云時賢者既說此卿大夫有忠順之德又欲以善道與之心誠愛厚之至音義孑居熱反又居列反浚蘇俊反旃之然反通帛為旃紕毛符至反鄭毗移反組音祖旒音留縿所銜反何沈相沾反姝赤朱反畀必寐反與也注予同說音悅正義曰毛以為衞之臣子好善故賢者樂告之以善道言建孑孑然之干旄而食邑在於浚之郊此好善者我願告之以素絲紕組之法而御善馬四轡之數以此法而治民也織組者總紕於此成文於彼猶如御者執轡於此馬騁於彼以喻治民立化於已而德加於民使之得所有文章也賢者願以此道告之賢者既願告以御衆之德又美此臣之好善言彼姝然忠順者之子知復更何以予之言雖有所告意猶未盡也鄭以為浚郊處士言衞之卿大夫建此孑孑然之干旄來在浚之郊以素絲為縷縫紕此旌旗之旒縿又以維持之而乘善馬乃四見於己也故賢者有善道樂以告之云彼姝然忠順之子好善如是我有何善道以予之言心誠愛之情無所恡傳正義曰謂之干旄者以注旄於干首故釋天云注旄首曰旌李廵曰旄牛尾著干首孫炎曰析五采羽注旄上也其下亦有旒縿郭璞曰載旄於竿頭如今之幢亦有旒也如是則干之首有旄有羽也故周禮序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采其職注云綏以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於干首者也言大夫之旃者以經言于旄唯言干首有旄不言旒縿明此言干旄者乃是大夫之旃也周禮孤卿建旃衞侯無孤當是卿也大夫者總名故春秋書諸侯之卿皆曰大夫是也天子以下建旃旄者干首皆注旄獨以為卿之建旃者以臣多好善當據貴者為言故知是卿旃也大夫得言在浚之郊則此臣子食邑於浚也所以得食邑者由右者臣有大功世其官邑故左傳曰官有世功則有官族邑亦如之是有功之臣得世官邑也有功世邑則宜為卿故舉旃言之三章皆言在浚則所論是一人皆卿也二章言干旟傳曰鳥隼曰旟於周禮則州里之所建若卿而得建旟者大司馬職曰百官載旟注云百官卿大夫也載旟者以其屬衞王也凡旌旗有軍旅者畫異物然則平常建旃出軍則建旟是卿有建旟之時旟亦有旄二章互文也言旄則有旒縿言旟則亦有旄矣卒章言干旌傳曰析羽為旌於周禮則遊車之所載卿而得建旌者鄉射記注云旌總名也爾雅云注旄首曰旌則干旄干旌一也既設旒縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌卿建旌者設旒縿而載之遊車則空載析羽無旒縿也釋地云郊外謂之牧牧外謂之野此言郊外曰野略爾雅之文以言在浚之郊明所食邑在郊外也下言在浚之都在浚之城言於郊為都邑相兼一也箋正義曰孤卿建旃大夫建物司常文也又曰通帛為旃雜帛為物注云凡九旗之帛皆用絳則通帛大赤也雜帛以白為飾絳之側也知首皆注旄者以夏采王崩以緌復魄緌有旄牛尾也注云王祀四郊乘玉輅建太常今以之復去其旒異於生亦因先王有徒緌是太常之干有旄也又出車云設此旐矣建彼旄矣此亦云干旄是九旗之干皆有旄矣故知旃物首皆注旄焉以序言多好善故卿大夫兼言之傳正義曰以二章言組卒章言織故於此總解之言紕所以織組也以織組總紕於此成文於彼似御執轡於此馬騁於彼故願以素絲紕組之法御四焉也言願以者稱賢者之意欲告文公臣子以此道故言願以也言總紕於此成文於彼者家語文也箋正義曰以前云干旄說旌旗而此云素絲紕之故知以素絲為線縷所以縫紕旌旗之旒縿也縿謂繫旌旗之體旒謂縿末之垂者須以縷縫之使相連釋天云纁帛縿郭璞曰衆旒所著孫炎曰為旒干縿是也或以維持者謂旒之垂數非一故以縷相綴連之節服氏云六人維王之太常注云維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連之傍三人持之禮天子旌曵地諸侯旂九旒釋天又曰練旒九維以縷孫炎曰維持以縷不欲其曵地然則諸侯以下旒數少而且短維之以否未可知也經直言紕之不言其所用故言或為疑辭前經言干旄是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來此又云良馬是又識其乘善馬也四之者四見之數也
  孑孑干旟在浚之都傳鳥隼曰旟下邑曰都箋云周禮州里建旟謂州長之屬素絲組之良馬五之傳總以素絲而成組也驂馬五轡箋云以素絲縷縫組於旌旗以為之餙五之者亦謂五見之也彼姝者子何以予之音義旟音餘隼荀尹反長張丈反總子孔反驂七南反箋正義曰箋以為賢者見時臣子實建旟而来此為州長非卿大夫若卿大夫則将兵乃建旟非賢者所當見也周禮州長中大夫天子之州長也鄉射目錄云州長射於州序之禮經曰釋獲者執鹿中記云士則鹿中是諸侯之州長士也言之屬者見鄉遂官非一司常云師都建旗州里建旟縣鄙建旐注云師都六鄉六遂大夫也州里縣鄙鄉遂之官互約言之如鄭之意則以鄉遂同建旗鄉之下有州州為第二黨為第三族為第四閭為第五比為第六其遂之下有縣縣為第二鄙為第三鄼為第四里為第五鄰為第六今云州里建旟則六鄉内州長黨正及六遂内鄼長里宰鄰長等五人同建旟也又云縣鄙建旐謂六遂内縣正鄙師及六鄉内族師閭胥比長等五人同建旐故鄭云互約言也諸侯之鄉亦大夫故鄉飲酒目錄云諸侯之鄉大夫三年賔賢能之禮是鄉為大夫則遂亦大夫也其縣與州長班同則亦士也黨鄙在州縣之下㦯亦為士鄼族以下卑則皆非士矣上章朝臣言卿大夫則此名亦有大夫兼鄉遂與州縣也鄉大夫以下及不命之士等職位雖卑皆問善道其可互約别圗於後 鄉旗 州旟 黨旟 族旐 閭旐 比旐 遂旗 縣旐 鄙旐 鄼旟 里旟 鄰旟 傳正義曰凡馬士駕二既夕禮云公賵以兩馬是也大夫以上駕四四馬則八轡矣驂馬五轡者御車之法驂馬内轡納於觖唯執其外轡耳驂馬馬執一轡服馬則二轡俱執之所謂六轡在手也此經有四之五之六之以御馬喻治民馬多益難御故先少而後多𫝊稱漸多之由為說從内而出外上章四之謂服馬之四轡也此章加一驂馬益一轡故言五之也下章又加一驂更益一轡故六之也㨿上四之為服馬此加一驂乃有五故言五轡也王肅云古者一轅之車駕三馬則五轡其大夫皆一轅車夏后氏駕两謂之麗殷益以一騑謂之驂周人又益一騑謂之駟本從一驂而來亦謂之驂經言驂則三馬之名又孔晁云作者歴言三王之法此似述𫝊非毛旨也何則馬以引重左右當均一轅車以两馬為服傍以一馬驂之則偏而不調非人情也株林曰乘我乘駒𫝊曰大夫乘駒則毛以大夫亦駕四也且殷之制亦駕四故王基云商頌曰約軝錯衡八鸞鏘鏘是則殷駕四不駕三也又異義天子駕數易孟京春秋公羊說天子駕六毛詩說天子至大夫同駕四士駕二詩云四騵彭彭武王所乗龍旂承祀六轡耳耳魯僖所乗四牡騑騑周道倭遲大夫所乗謹案禮王度記曰天子駕六諸侯與卿同駕四大夫駕三士駕二庶人駕一說與易春秋同互之開也周禮校人掌王馬之政凡頒良馬而飬乘之乗馬一師四圉四馬為乘此一圉者養一馬而一師監之也尚書顧命諸侯入應門皆布乘黄朱言獻四黄馬朱鬛也既實周天子駕六校人則何不以馬與圉以六為數顧命諸侯何以不獻六馬王度記曰大夫駕三經傳無所言是自古無駕三之制也箋正義曰前云孑孑干旟言旌旗之狀此云素絲組之為旌旗之飾可知周禮九旂皆不言組飾釋天說龍旂云飾以組而此卿大夫鄉遂之官亦有組則九旂皆以組為飾故郭璞曰用綦組飾旒之邉是也孑孑干旌在浚之城傳析羽為旌城都城也素絲祝之良馬六之傳祝織也四馬六轡箋云祝當作屬屬著也六之者亦謂六見之也彼姝者子何以告之音義析星歴反祝毛之六反鄭之蜀反著直略反沈知略反
  干旄三章章六句
  序載馳許穆夫人作也閔其宗國顚覆自傷不能救也衞懿公為狄人所滅國人分散露於漕邑許穆夫人閔衞之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也箋滅者懿公死也君死於位曰滅露於漕邑者謂戴公也懿公死國人分散宋桓公迎衞之遺民渡河處之於漕邑而立戴公焉戴公與許穆夫人俱公子頑烝於宣姜所生也男子先生曰凡音義閔一本作愍宻謹反唁音彦正義曰此載馳詩者許穆夫人所作也閔念其宗族之國見滅自傷不能救之言由衛懿公為狄人所滅國人分散故立戴公暴露而舍於漕邑宗廟敗滅君民播遷是以許穆夫人閔念衛國之亡傷已許國之小而力弱不能救故且欲歸國而唁其兄但在禮諸侯夫人父母終唯得使大夫問於兄弟有義不得歸是以許人尤之故賦是載馳之詩而見己志也定本集注皆云又義不得則為有字者非也上云許穆夫人作又云故賦是詩作賦一也以作詩所以鋪陳其志故作詩名曰賦左𫝊曰許穆夫人賦載馳是也此思歸唁其兄首章是也又義不得二章以下是也此實五章故左𫝊叔孫豹鄭子家賦載馳之四章四猶未卒明其五也然彼賦載馳義取控引大國今控于大邦乃在卒章言賦四章者杜預云并賦四章以下賦詩雖意有所主欲為首引之勢并上章而賦之也左𫝊服䖍云載馳五章屬鄘風許夫人閔衛滅戴公失國欲馳驅而唁之故作以自痛國小力不能救在禮婦人父母既没不得寧兄弟於是許人不嘉故賦二章以喻思不遠也許人尤之遂賦三章以卒章非許人不聼遂賦四章言我遂徃無我有尤也服氏既云載馳五章下歴說唯有四章者服䖍意以𫝊稱四章義取控於大國此卒章乃是𫝊之所謂四章也因以差次章數以當之首章論歸唁之事總其所思之意下四章為許人所尤而作之置首章於外以下别數為四章也言許大夫不嘉故賦二章謂除首章而更有二章即此二章三章是也凡詩之作首尾接連未有除去首章更為次第者也服氏此言無所案㨿正以𫝊有四章之言故此為釋不如杜氏并賦之說也箋正義曰君死於位曰滅公羊𫝊文也春秋之例滅有二義若國被兵㓂敵人入而有之其君雖存而出奔國家多喪滅則謂之滅故左𫝊曰凡勝國曰滅齊滅譚譚子奔莒狄滅溫溫子奔衞之類是也若本國雖存君與敵戰而死亦謂之滅故云君死於位曰滅即昭二十三年胡子髠沈子逞滅之類是也
  載馳載驅歸唁衛侯傳載辭也弔先國曰唁箋云載之言則也衞侯戴公也驅馬悠悠言至于漕傳悠悠逺貌漕衞東邑箋云夫人願御者驅馬悠悠乎我欲至于漕大夫跋涉我心則憂傳草行曰跋水行曰涉箋云跋涉者衞大夫來告難於許時音義驅如字協韻亦音丘跋蒲末反韓詩云不由蹊遂而涉曰跋涉難乃旦反正義曰夫人言已欲驅馳而往歸於宗國以弔唁衞侯故願御者馳馬悠悠然而逺行我欲疾至於漕邑我所以思願如是者以衞大夫跋涉而告難於我我心則憂閔其亡傷不能救故且驅馳而唁之鄭惟載之言則為異餘同傳正義曰昭二十五年公孫于齊次于陽州齊侯唁公于野井穀梁傳曰弔失國曰唁唁公不得入于魯是也此據失國言之若對弔死曰弔則弔生曰唁何人斯云不入唁我左傳曰齊人獲臧堅齊侯使夙沙衞唁之服䖍云弔生曰唁以生見獲故唁之也左傳云跋涉山川則跋者山行之名也言草行者跋本行草之名故傳曰反首芨舍以行山必有草故山行亦曰跋
  既不我嘉不能旋反傳不能旋反我思也箋云既盡嘉善也言許人不善我欲歸唁凡視爾不臧我思不逺傳不能逺衞也箋云爾女女許人也臧善也視女不施善道救衞音義臧子即反逺于萬反注同協句如字正義曰夫人既欲歸唁而許大夫不聼故責之云汝許人盡不善我欲歸唁其兄然不能旋反我心中之思使不思歸也既不得去而又責之言我視汝許大夫不施善道以救衞由此故我思不逺於衞恒欲歸唁之爾既不能救何以止我也
  既不我嘉不能旋濟傳濟止也視爾不臧我思不閟傅閟閉也音義閟悲位反徐又方冀反
  陟彼阿丘言采其蝱傳偏髙曰阿丘蝱貝母也升至偏髙之丘采其蝱者将以療疾箋云升丘采貝母猶婦人之適異國欲得力助安宗國也女子善懐亦各有行傳行道也箋云善猶多也懷思也女子之多思者有道猶升丘采其蝱也許人尤之衆穉且狂傳尤過也是乃衆幼穉且狂進取一槩之義箋云許人許大夫也過之者過夫人之欲歸唁其兄音義蝱音盲藥名也療力照反尤本亦作訧音同穉本又作稚直吏反槩古愛反正義曰夫人既為許人所止而不得歸故說已歸意以非之言有人升彼阿丘之上言欲采其蝱者欲得其蝱以療疾猶婦人適於異國亦欲得力助以安宗國然我言力助宗國似采蝱療疾是我女子之多思亦各有道理也既不能救思得暫歸許人守禮尤我言此許人之尤過者是乃衆童穉無知且狂狷之人也唯守一槩之義不知我宗國今人敗滅不與常同何為以常禮止我也傳正義曰偏髙阿丘釋丘文李巡曰謂丘邊髙莔貝母釋草文陸璣疏云蝱今藥草貝母也其葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累相著有分解是也箋正義曰夫人思衞為許所尤方宜開釋許人不宜自稱善思故許人尤之明嫌其多思故云善猶多也此多思有道自夫人之意言猶升丘采蝱者以經云亦各有行亦各不一之辭明采蝱與已俱有道理故云亦各也然則此與上互相明上言采蝱療疾猶已欲力助宗國此言已思有理則采蝱亦有理矣傳正義曰論語云狂者進取注云狂者進取仰法古例不顧時俗是進取一槩之義一槩者一端不曉變通以常禮為防不聽歸唁是童蒙而狂也箋正義曰下云大夫君子故許人為許大夫上章視爾不臧箋云爾汝汝許人大夫亦由此也大夫而曰人者衆辭下箋云君子國中賢者此獨云大夫者以言衆穉且狂是責大夫之辭故不及國中賢者下以已情恕而告之不必唯對國中大夫故兼言賢者馬
  我行其野芃芃其麥傳願行衞之野麥芃芃然方盛長箋云麥芃芃者言未收刈民將困也控于大邦誰因誰極傳控引極至也箋云今衞侯之欲求援引之力助於大國之諸侯亦誰因乎由誰至乎閔之故欲歸問之大夫君子無我有尤箋云君子國中賢者無我有尤無過我也百爾所思不如我所之傳不如我所思之篤厚也箋云爾女女衆大夫君子也音義芃簿紅反於又符雄反長張丈反控苦貢反引夷忍反又夷刃反援于眷反又音袁沈于萬反正義曰夫人冀得歸唁說己往意我所以歸唁於衞者我比欲行衞之野觀其芃芃然方盛之麥時未收刈明民困若閔其國民故欲往行之又欲問衞求援引之力助於大國之諸侯亦由誰因乎由誰至乎我之歸唁為此而已爾許之大夫及國中君子無以我為有過而不聽問爾之過我由不思念於衞汝百衆大夫君子縱有所思念於衞不如我所思之篤厚也由情不及已故不聽我去耳箋正義曰此時宋桓公迎衞之遺民立戴公是夫人所知不須問矣又於時十二月也草木已枯野無生麥而云問所控引言欲觀麥者夫人志在唁兄思歸訪問非是全不知也又思欲嚮衞得於三月四月民饑麥盛之時出行其野不謂當今十二月也故鄭志答趙商云狄人入衞其時明然戴公廬漕及城楚丘二者是還復其國也許夫人傷宗國之滅又閔其民欲歸行其野視其麥是時之憂患乃引日月而不得歸責以冬夏與誰因誰極未通於許夫人之意是也
  載馳五章一章六句二章章四句一章六句一章八句
  鄘國十篇三十章百七十六句




  毛詩注疏卷四
  毛詩注疏卷四考證
  鄘風柏舟章髧彼兩髦疏仍云兩髦者追本父母在之飾也○臣光型按武公立于宣王十六年卒于平王十三年在位五十五年其立之年已四十餘歲矣共伯為武公兄既云蚤死則其死之年僖侯猶在故猶著兩髦非既葬去髦後追本而言也孔疏信史記之言其說非是
  君子偕老章副笄六珈箋如今歩摇上飾○詩補傳曰鄭不言歩搖之制葢副上有垂珠步則搖未知步搖之身亦編髮為之否也臣光型按後漢輿服志步搖以黄金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者也
  鬒髮如雲不屑髢也○鬒字說文作㐱髢字周禮注作鬄
  是紲袢也○紲石經作絏說文作䙝毛奇齡曰袢之從半謂衣之半也如後之所稱半袖半臂者
  桑中章美孟弋矣傳弋姓也○臣照按春秋襄公四年夫人姒氏薨公羊傳作弋氏薨定公十五年姒氏卒穀梁傳作弋氏卒姓苑弋姓出河東今蒲州有弋氏朱子曰夏后氏之後也似弋姒同姓
  美孟庸矣傳庸姓也○庸先儒皆云未詳臣映斗按庸即鄘也漢志鄘皆作庸周末秦有庸芮漢有庸光又有受古文尚書者為膠東庸譚
  鶉之奔奔章鶉之奔奔鵲之彊彊○禮記作鶉之賁賁鵲之彊彊
  定之方中章景山與京傳景山大山○臣光型按寰宇記景山在澶州衞南縣東三里衞南隋時屬滑州唐武徳四年置澶州衞南屬之觀南頌云陟彼景山衞地即商故都則景山固是山名曰大山非也

  毛詩注疏卷四考證



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷五
  漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔頴逹疏
  國風
  衛
  序淇奥美武公之徳也有文章又能聼其規諌以禮自防故能入相于周美而作是詩也音義淇奥上音其下音於六反一音烏報反淇水名奥隈也草木䟽云奥亦水名相息亮反正義曰作淇奥詩者美武公之徳也既有文章又能聼臣友之規諌以禮法自防閑故能入相於周為卿士由此故美之而作是詩也沔水箋云規者正圓之器也司諌注云以義正君曰規然則方圓者度之凖禮義者徳之則正圓以規使依度猶正君以禮使入徳故謂之規諌也諌干也干君之意而告之卒章傳曰重較卿士之車則入相為卿士也賓之初莚云武公既入而作是詩也則武公當幽王之時已為卿士矣又世家云武公将兵佐周平戎甚有功平王命為公則平王之初未命為公亦為卿士矣此云入相于周不斥其時之王或幽或平末可知也若平王則為公而云卿士者卿為典事公其兼官故顧命注公兼官以六卿為正次是也言美武公之徳總叙三章之義也有文章即有斐君子是也聼其規諫以禮自防即切瑳琢磨金錫圭璧是也入相於周即充耳㑹弁猗重較兮是也其餘皆是武公之徳從可知也序先言聼諌自防乃言入相於周者以先説在國之徳乃言入相經亦先言其徳盛聼諌後陳卿士之車服為事次也諸言美者美所施之政教此則論質美徳盛學問自修乃言美其身之徳故叙者異其文也案世家云武公以其賂賂王以襲攻共伯而殺兄簒國得為美者美其逆取順守徳流於民故美之齊桓晉文皆簒殺而立終建大功亦皆類也
  瞻彼淇奥綠竹猗猗𫝊興也奥隈也綠王芻也竹篇竹也猗猗美盛貌武公質美徳盛有康叔之餘烈有匪君子如切如磋如琢如磨𫝊匪文章貌治骨曰切象曰磋玉曰琢石曰磨道其學而成也聼其規諌以自修如玉石之見琢磨也瑟兮僴兮赫兮咺兮𫝊瑟矜荘貌僴寛大也赫有明徳赫赫然咺威儀容止宣著也有匪君子終不可諼兮𫝊諼忘也音義緑竹並如字緑爾雅作菉音同韓詩竹作𦺇音徒沃反云𦺇篇筑也石經同猗於宜反隈烏廽反孫炎云水曲中也芻初俱反郭璞云今呼白脚莎莎音蘓禾反一云即菉蓐草也蓐音辱篇本亦作扁匹善反又音篇郭匹殄反一音布典反竹音如字又勅六反韓詩作筑音同郭云似小藜赤莖節好生道旁可食又殺蟲草木疏云有草似竹髙五六尺淇水側人謂之菉竹也匪本又作斐同芳尾反下同韓詩作邲美貌也磋七何反琢陟角反磨本又作摩莫阿反僴遐板反韓詩云美貌説文云武貎赫呼白反咺况晚反韓詩作宣宣顯也諼况元反又况逺反正義曰視彼淇水隈曲之内則有王芻與篇竹猗猗然美盛以興視彼衛朝之上則有武公質美徳盛然則王芻篇竹所以美盛者由得淇水浸潤之故武公所以徳盛者由得康叔之餘烈故又言此有斐然文章之君子謂武公能學問聼諫以禮自修而成其徳美如骨之見切如象之見磋如玉之見琢如石之見磨以成其寳器而又能瑟兮顔色矜荘僴兮容裕寛大赫兮明徳外見咺兮威儀宣著有斐然文章之君子盛徳之至如此故民稱之終不可以忘兮𫝊正義曰隩隈釋丘文孫炎曰隈水曲中也又云厓内為隈李廵曰厓内近水為隩是也陸璣云淇隩二水名以毛云隩隈為誤此非也爾雅所以訓此而云隩隈明非毛誤釋草云菉王芻舍人曰菉一名王芻某氏曰菉鹿蓐也又曰竹篇蓄李廵曰一物二名郭璞曰似小藜赤茎節好生道旁可食此作竹篇竹字異音同故孫炎某氏皆引此詩明其同也陸璣云綠竹一草名其茎葉似竹青緑色髙數尺今淇隩旁生此人謂此為綠竹此説亦非也詩有終朝采綠則綠與竹别草故傳依爾雅以為王芻與篇竹異也二章綠竹青青傳云茂盛卒章緑竹如簀傳云積也言茂盛似如積聚亦為美盛也又云有康叔之餘烈者烈業也美武公之質美徳盛有康叔之餘業即謂以淇水比康叔以隩内比衛朝以緑竹美盛比武公質美徳盛也論語云斐然成章序曰有文章故斐為文章貌也釋器云骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨孫炎曰治器之名則此謂治器加功而成之名也故論語注云切磋琢磨以成寳器是也此其對例耳白圭之玷尚可磨則玉亦得稱磨也故下箋云圭璧亦琢磨傳既云切磋琢磨之用乃云道其學而成也指觧切磋之喻也又言而能聼其規諌以禮自修飾如玉石之見琢磨則惟觧琢磨無切磋矣此經文相似傳必知分為别喻者以釋訓云如切如磋道學也郭璞曰象骨湏切磋而為器人湏學問以成徳又云如琢如磨自修也郭璞曰玉石之被琢磨猶人自修飾也禮記大學文同爾雅是其别喻可知瑟僴赫咺此四者皆言内有其徳外見於貌大同而小異也瑟矜荘是外貌荘嚴也僴寛大是内心寛裕赫有明徳赫然是内有其徳故發見於外也咺威儀宣著皆言外有其儀明内有其徳故釋訓與大學皆云瑟兮僴兮恂慄也赫兮咺兮威儀也以瑟僴者自矜持之事故云恂慄也言其嚴峻戰慄也赫咺者容儀發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之言故言威儀也其實皆是威儀之事但其文互見故分之
  瞻彼淇奥綠竹青青𫝊青青茂盛貌有匪君子充耳琇瑩㑹弁如星𫝊充耳謂之瑱琇瑩美石也天子王瑱諸侯以石弁皮弁所以㑹髪箋云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處状似星也天子之朝服皮弁以日視朝瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮音義青子丁反本或作菁音同琇音秀沈又音誘説文作琇云石之次玉者弋乆反瑩音榮徐又音營又音瑩磨之瑩㑹古外反注同鄭注周禮則如字説文作䯤弁皮變反瑱天見反縫符用反皪本又作礫音歴又音洛朝直遥反下及下篇同正義曰毛以為有斐然文章之君子謂武公其充耳以琇瑩之石為之㑹髪之弁文駮如星言有其徳而稱其服故宜入王朝而為卿相也鄭説在箋傳正義曰案冬官玉人職云天子用全上公用龍侯用瓉伯用将鄭注云公侯四玉一石伯子男三玉二石由此言之此傳云諸侯以石謂玉石雜也禮記云周弁殷冔夏收言收者所以收髪則此言㑹者所以㑹髪可知箋正義曰弁師云王之皮弁㑹五采玉璂注云㑹縫中也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也此云弁武公所服非爵弁是皮弁也皮弁而言㑹與弁師皮弁之㑹同故云謂弁其縫中也弁師上云王之皮弁㑹五采玉璂又曰諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之注云皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采武公本畿外諸侯入相於周自以本爵為等則玉用三采而璂飾七故云飾之以玉皪皪而處状似星若非外土諸侯事王朝者則卿璂飾六大夫璂飾四及諸侯孤卿大夫各依命數並玉用二采其韋弁飾與皮弁同此皮弁天子視朝之服玉藻云天子皮弁以日視朝是也在朝君臣同服故言天子之朝也諸侯亦皮弁以視朝以序云又相於周故為在王朝之服
  瞻彼淇奥綠竹如簀𫝊簀積也有匪君子如金如錫如圭如璧𫝊金錫錬而精圭璧性有質箋云圭璧亦琢磨四者亦道其學而成也寛兮綽兮猗重較兮𫝊寛能容衆綽緩也重較卿士之車箋云綽兮謂仁於施舍善戲謔兮不為虐兮𫝊寛緩𢎞大雖則戲謔不為虐矣箋云君子之徳有張有弛故不常矜荘而時戲謔音義簀音責綽昌若反猗於綺反依也重直恭反注同較古岳反車两傍上出軾者施如字又詩䜴反又式氏反謔香略反弛本亦作施同式氏反正義曰言有斐然文章之君子謂武公器徳已成鍊精如金錫道業既就琢磨如圭璧又性寛容兮而情綽緩兮既外修飾而内寛𢎞入相為卿士倚此重較之車兮實稱其徳也又能善戯謔兮而不為虐兮言其張弛得中也𫝊正義曰此與首章互文首章論其學問聼諌之時言如器未成之初湏琢磨此論道徳既成之時故言如圭璧已成之器傳以金錫言其質故釋之言此已錬而精圭璧舉已成之器故本之言性有質亦互文也言金錫有其質錬之故益精圭璧有其實琢磨乃成器故箋云圭璧亦琢磨四者亦道其學而成也卿士之車者序云入相於周而此云猗重較兮故云卿士之車輿人注云較兩輢上出軾者則較謂車兩傍今謂之平較案大車以子男入為大夫得乗子男車服則此重較謂侯伯之車也但周禮無重較單較之文箋正義曰仁於施舍謂有仁心於施恩恵舍勞役左傳曰喜有施舍是也俗本作人字者誤定本作仁
  淇奥三章章九句
  序考槃刺荘公也不能繼先公之業使賢者退而窮處箋窮猶終也音義槃薄寒反正義曰作考槃詩者刺荘公也刺其不能繼其先君武公之業修徳任賢乃使賢者退而終處於澗阿故刺之言先君者雖今君之先以通於逺要刺不承繼者皆指其父故晨風云忘穆公之業又曰棄先君之舊臣先君謂穆公也此刺不能繼先君之業謂武公也經三章皆是也箋正義曰不以澗阿為窮處者以經皆賢者怨君之辭而言成樂在澗成其樂之所在是終處之義故以窮為終也
  考槃在澗碩人之寛𫝊考成槃樂也山夹水曰澗箋云碩大也有窮處成樂在於此澗者形貌大人而寛然有虚乏之色獨寐寤言永矢弗諼箋云寤覺永長矢誓諼忘也在澗獨寐覺而獨言長自誓以不忘君之志志在窮處故云然音義澗古晏反韓詩作干云墝埆之處也樂音洛下同夾古洽反覺交孝反又如字正義曰此篇毛傳所説不明但諸言碩人者傳皆以為大徳之人卒章碩人之軸傳訓軸為進則是大徳之人進於道徳也推此而言則寛邁之意皆不得與箋同矣王肅之説皆述毛傳其注云窮處山澗之間而能成其樂者以大人寛博之徳故雖在山澗獨寐而覺獨言先王之道長自誓不敢忘也美君子執徳𢎞信道篤也歌所以詠志長以道自誓不敢過差其言或得傳㫖今依之以為毛説鄭以為成樂在於澗中而不仕者是形貌大人寛然而有虚乏之色既不為君用饑乏退處故獨寐而覺則言長自誓不忘君之志荘公不用賢者反使至饑困故刺之𫝊正義曰山夾水曰澗釋山文也傳以澗為窮處下文阿陸亦為窮處矣故釋地云大陵曰阿而下傳曰曲陵曰阿以大雅云有卷者阿則阿有曲者於隐遯為冝釋地又云髙平曰陸大陸曰阜則陸與阜類亦可以隐居也箋正義曰此經言考槃文連在澗明碩人成樂在於此澗謂成此樂而不去所謂終處也以寛邁及軸言碩人之饑状則碩人是其形也故云形貌大人不以寛為寛徳者以卒章言軸為病反以類此故知為虚乏之色也不論其有徳之事者以怨君不用賢有徳可知故不言也長自誓者賢者志欲終處於此澗而不仕君朝故云然若其更有仕心則不復自誓矣
  考槃在阿碩人之邁𫝊曲陵曰阿薖寛大貌箋云薖饑意獨寐寤歌永矢弗過箋云弗過者不復入君之朝也音義薖苦禾反韓詩作𠏀𠏀美貌過古禾反注同崔古臥反復符又反下同
  考槃在陸碩人之軸𫝊軸進也箋云軸病也獨寐寤宿永矢弗告𫝊無所告語也箋云不復告君以善道音義軸毛音迪鄭直六反語魚據反𫝊正義曰傳軸為迪釋詁云迪進也箋以與陸為韵宜讀為逐釋詁云逐病逐與軸盖古今字異
  考槃三章章四句
  序碩人閔莊姜也荘公惑於嬖妾使驕上僭荘姜賢而不答終以無子國人閔而憂之音義嬖補意反上時掌反僭作念反正義曰嬖妾謂州吁之母惑者謂心所嬖爱使情迷惑故夫人雖賢不被答遇經四章皆陳荘善宜答而若不親幸是為國人閔而憂之
  碩人其頎衣錦褧衣𫝊頎長貌錦文衣也夫人徳盛而尊嫁則錦衣加褧䄡箋云碩大也言荘姜儀表長麗佼好頎頎然褧禪也國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服也尚之以禪衣為其文之大著齊侯之子衛侯之妻東宫之妹邢侯之姨譚公維私𫝊東公齊大子也女子後生曰妹妻之姊妹曰姨姊妹之夫曰私箋云陳此者言荘姜容貌既美兄弟皆正大音義頎其機反衣錦於既反注夫人衣翟今衣錦同褧苦逈反徐又孔頴反説文作檾枲屬也䄡昌占反佼本又作姣古卯反下同禪音丹為于偽反大音泰下大子同舊音勑賀反邢音形姬姓國譚徒南反國名正義曰毛以為其大徳之人其貌頎頎然長美在此文錦之服而上加以褧襜之禪衣在塗服之以来嫁者乃是齊侯之子嫁為衛侯之妻又是東宫太子之妹嫡夫人所生為邢侯之姨而譚公又是其私容貌既美父母兄弟正大如此君何為不答之也鄭以碩人為形貌碩大為異𫝊正義曰猗嗟云頎而長兮孔世家云頎然而長故為長貌下箋云敖敖猶頎頎也與此相類故亦為長貌以類宜重言故箋云頎頎然也王制云錦文珠玉書傳云衣文錦故知錦文衣也以碩為大徳錦衣為在塗之服故云夫人徳盛而尊嫁則錦衣經言衣錦褧衣上衣謂衣著下衣為衣服毛云衣錦褧衣對裳錦褧裳裳非著名故箋云裳用錦與此異也䄡亦禪而在上故云加之以褧䄡箋正義曰言荘姜儀容表状乃長大而佳麗又佼荘美好頎頎然也玉藻云禪為絅故知褧禪衣也又觧國君夫人當翟衣而嫁今言錦衣非翟衣則是在塗之所服也錦衣所以加褧者為其文之大著也故中庸云衣錦尚絅惡其文之太著是也此夫人錦衣為在塗之服毛云錦衣錦裳庶人之妻嫁時之服非為在塗與夫人異也士婚禮云女次䊷衣纁袡士禮故不用錦衣庶人之妻得與夫人同者賤不嫌也𫝊正義曰太子居東宫因以東宫表太子故左傳曰娶於東宫得臣之妹服䖍云得臣齊世子名居東宫是也繫太子言之明與同母見夫人所生之貴故箋云兄弟皆正大經無弟而言弟者協句也釋親云男子謂女子先生謂姊後生為妹妻之姊妹同出為姨女子謂姊妹之夫為私孫炎曰同出俱已嫁也私無正親之言然則謂吾姨者我謂之私邢侯譚公皆荘姜姊妹之夫互言之耳春秋譚子奔莒則譚子爵言公者蓋依臣子之稱便文耳
  手如柔荑傳如荑之新生膚如凝脂𫝊如脂之凝領如蝤蠐𫝊領頸也蝤蠐蝎蟲也齒如瓠犀𫝊瓠犀瓠瓣螓首蛾眉𫝊螓首顙廣而方箋云螓謂蜻蜻也巧笑倩兮𫝊倩好口輔美目盼兮𫝊盼白黒分箋云此章説荘姜容貌之美所宜親幸音義荑徒奚反蝤似修反徐音曺蠐又作齊同音齊沈又音茨爾雅云蟦蠐螬蝤蠐蝎郭云蠐螬在糞土中蝎在木中蝎桑蠹是也蟦音肥分反蠧音妬蝎音曷或音葛瓠户故反犀音西瓣補遍反又蒲莧反沈又蒲閑反螓音秦蛾我波反顙蘓黨反蜻郭徐子盈反沈又慈性反方頭有文王肅云如蟬而小倩本亦作蒨七薦反韓詩云蒼白色盻敷莧反徐又敷諌反韓詩云黒色也字林云美目也匹問反又匹莧反傳正義曰以荑所以柔新生故也若乆則不柔故知新生也如脂之凝者以脂有凝有釋散文則膏脂皆總名對例即内則注所云脂肥凝者釋者曰膏釋器云氷脂也孫炎曰膏凝曰脂是也領頸也者領一名頸故禮記曰其頸五寸又名項士冠禮云緇布冠頍項是也釋蟲云蟦蠐螬蝤蠐蝎孫炎曰蠐螬謂之蟦蠐闗東謂之蝤蠐梁益之間謂之蝎又曰蝎蛣𧌑孫炎曰蝎木蟲也又曰蝎桑蠧孫炎曰即蛣𧌑也然則蟦蠐也蠐螬也蝤蠐也蛣𧌑也桑蠧也蝎也一蟲而六名也以在木中白而長故以比頸今定本云蝤蠐蝎也無蟲字與爾雅合瓠犀瓠瓣者釋草云瓠棲瓣也今定本亦然孫炎曰棲瓠中瓣也棲與犀字異音同笺正義曰釋蟲云蚻蜻蜻舍人曰小蟬也青青者某氏曰鳴蚻蚻者孫炎曰方言云有文者謂之螓郭氏曰如蟬而小有文是也此蟲額廣而且方此經手膚領齒舉全物以比之故言如螓首蛾眉則指其體之所似故不言如也傳正義曰倩好口輔者以言巧笑之状故知好口輔也左傳曰輔車相依服䖍云輔上頷車也與牙相依則是牙外之皮膚頬下之别名也故易云咸其輔頬舌明輔近頬也而非頬也笑之美貌在於口輔故連言之也
  碩人敖敖説于農郊𫝊敖敖長貌農郊近郊箋云敖敖猶頎頎也説當作遂禮春秋之遂讀皆宜同衣服曰遂今俗語然此言莊姜始来更正衣服于衛近郊四牡有驕朱幩鑣鑣翟弗以朝𫝊驕壮貌幩飾也人君以朱纒鑣扇汗且以為飾鑣鑣盛貌翟翟車也夫人以翟羽飾車茀蔽也箋云此又言荘姜自近郊既正衣服乗是車馬以入君之朝皆用嫡夫人之正禮今而不答大夫夙退無使君勞𫝊大夫未退君聼朝於路寝夫人聼内事於正寝大夫退然後罷箋云荘姜始来時衛諸大夫朝夕者皆早退無使君之勞倦者以君夫人新為妃耦宜親親之故也音義敖五刀反説本或作税毛始鋭反舍也鄭作禭音遂驕起橋反幩孚云反又符云反説文曰馬纒鑣扇汗也鑣表驕反馬𠼫外鐡也一名扇汗又曰排沫爾雅云鑣謂之钀钀音魚列反沫音末茀音弗朝直遥反注皆同適丁歴反本亦作嫡夙退韓詩退罷也案禮記云朝廷曰退妃音配正義曰毛以為有大徳之人敖敖然其形貌長美其初來嫁則説舍於衛之近郊而整其車飾則乗四牡之馬驕驕然壮健以朱飾其鑣則鑣鑣然而盛美又以翟羽為車之蔽其車馬之飾如此乃乗之以入君之朝既入朝而諸大夫聼朝者皆為早退以君與夫人新為妃耦宜相親幸無使君之勞倦此言荘姜容貌之美皆用嫡夫人之正禮君何為不答之乎鄭以為形貌大人而佼好長麗敖敖然欲至於國舍其在塗之服而更正衣服於近郊乃馳車馬以入國不同𫝊正義曰以下云翟茀以朝明此在國近郊毛於詩皆不破字明此説為舍孫毓述毛云説之為舍常訓也箋正義曰類前章衣錦褧衣謂在途之服明至近郊更正翟衣而入國故為禭不言聲之誤從可知士喪禮云兄弟不以禭進雜記云禭者曰寡君使某禭此禮之禭春秋文九年秦人来歸僖公成風之禭隐元年公羊傳曰衣被曰禭榖梁傳曰衣衾曰禭此春秋之禭也禭於農郊之禭與禮及春秋之禭讀皆同也禮與春秋之禭謂之衣服曰禭贈死者故何休云禭猶遺也以衣服可以遺人因謂衣服為禭雖遺吉之衣服亦謂為禭今俗語猶然以禮文施於死者故引俗語以證之傳云衣被衣衾此云衣服者以夫人所更正而服之不必為衾也故云服服總名也前衣錦褧衣在塗之服則此為夫人所嫁之服所嫁之服䄖翟之等也以近郊服之而入國故為更正衣服於衛近郊又下言夫人車馬之飾明此為正其所著之正服也𫝊正義曰以言朱幩朱為飾之物故幩為飾又觧朱所飾之状故言人君以朱纒鑣扇汗且因以為馬之飾此纒鑣之鑣自觧飾之所施非經中之鑣也故又云鑣鑣盛貌言既以朱節其鑣而四牡之馬鑣鑣而盛非謂唯鑣之盛清人云駟介麃麃傳曰盛貌與此同也車之所以有翟者夫人以翟羽飾車茀車蔽也婦人乘車不露見車之前後設障以自隐蔽謂之茀因以翟羽為之飾巾車注引詩乃云此翟茀盖厭翟也厭翟次其羽使相迫也重翟厭翟謂蔽是也釋大夫所以早退之意而兼言夫人者以君聼外治夫人聼内職事與君皆同大夫退然後罷故連言之玉藻云君日出而視朝退適路寝聴政使人視大夫大夫退然後適小寝釋服適小寝即是罷也又昏義曰天子聼外治后聼内職夫人之於國與后同故知聼内事於正寝鷄鳴箋云蟲飛薨薨所以當起者卿大夫朝者且罷歸則似早退由君者以國之政事君與大夫之所謀若君早朝事朝畢若晚朝事晚畢故云卿大夫且罷歸是早晩由君也君出視朝事畢乃之路寝以待大夫之所諮决事之多少大夫所主故使人視大夫大夫退然後罷明非由於大夫要事畢否在大夫
  河水洋洋北流活活施罛濊濊鱣鮪發發葭菼掲掲庶姜孽孽庶士有朅𫝊洋洋盛大也活活流也罛魚罟濊濊施之水中鱣鯉也鮪鮥也發發盛貌葭蘆菼薍也掲掲長也孽孽盛飾庶士齊大夫送女者朅武壮貌箋云庶姜謂姪娣此章言齊地廣饒士女佼好禮儀之備而君何為不答夫人音義洋音羊徐又音祥活古澗反又如字罛音孤濊呼活反馬云大魚㒺目大豁豁也韓詩云流貌説文云凝流也鱣陟連反大魚口在頷下長二三丈江南呼黄魚與鯉全異鮪于軌反似鱣大者名王鮪小者曰叔鮪沈云江淮間曰叔伊洛曰鮪海濱曰鮥發補末反馬云魚著㒺尾發發然韓詩作鱍葭音加菼他覧反玉篇通敢反掲其謁反徐居謁反孽魚竭反徐五謁反韓詩作䡾牛遏反長貌朅欺列反徐起謁反韓詩作桀云健也罟音古鮥音洛蘆音蘆薍五患反江東呼之烏蓲蓲音丘𫝊正義曰釋器云魚罟謂之罛李巡曰魚罟捕魚具也鱣鯉鮪鮥謂魚有二名釋魚冇鯉鱣舍人曰鯉一名鱣郭璞曰鯉今赤鯉魚也鱣大魚似鱏而短鼻口在頷下體冇邪行甲無鱗肉黄大者長二三丈今江東呼為黄魚即是也釋魚又有鰋鮎孫炎曰鰋一名鮎郭璞曰鰋今鰋額白魚鮎别名鯷江東通呼鮎為鮧舍人以鱣鯉為一魚孫以鰋鮎為一魚郭璞以四者各為一魚陸璣云鱣鮪出江海三月中從河下頭来上鱣身形似龍鋭頭口在頷下背上腹下皆有甲縦廣四五尺今於盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可蒸為臛又可為鮓魚子可為醤鮪魚形似鱣而青黒頭小而尖似鐡兠鍪口亦在頷下其甲可以磨薑大者不過七八尺益州人謂之鱣鮪大者為王鮪小者為鮛鮪一名鮥肉色白味不如鱣也今東萊遼東人謂之尉魚或謂之仲明仲明者樂浪尉也溺死海中化為此魚如陸之言又以今語騐之則鯉鮪鱣鮥皆異魚也故郭璞曰先儒及毛詩訓傳皆謂此魚有兩名今此魚種類形状有殊無縁强合之為一物是郭謂毛傳為悮也葭蘆菼薍釋草文李巡曰分别葦類之異名郭璞曰蘆葦也薍似葦而小如李巡云蘆薍共為一草如郭云則蘆薍别草大車傳曰菼鵻也蘆之初生則毛意以葭菼為一草也陸璣云薍或謂之荻至秋堅成則謂之萑其初生三月中其心挺出其下本大如箸上鋭而細揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州人謂之馬尾以今語驗之則蘆薍别草也桓三年左傳曰几公女嫁於敵國公子則下卿送之於時齊衛敵國荘姜齊侯之子則送者下卿也大夫卿之總名士者男子之大稱故云庶士齊大夫送女者箋正義曰此為荘姜不見答而言則非曰國中之女故為姪娣二者非一故稱衆也齊所以得冇河者左傳曰賜我先君之履西至於河是河在齊西北流也衛境亦有河知此是齊地者以庶姜庶士類之知不據衛之河也
  碩人四章章七句
  序氓刺時也宣公之時禮義消亡滛風大行男女無别遂相奔誘華落色衰復相棄背或乃困而自悔䘮其妃耦故序其事以風焉美反正刺淫泆也音義氓莫耕反韓詩云美貌别彼列反華户花反或音花復扶又反背音佩䘮息浪反妃音配風福鳯反泆音逸正義曰言男女無别者若外言不入於閫内言不出於閫是有别也今交見往来是無别也奔誘者謂男子誘之婦人奔之也華落色衰一也言顔色之衰如華之落也或乃困而自悔者言當時皆相誘色衰乃相棄其中或有困而自悔棄䘮其妃耦者故叙此自悔之事以風刺其時焉美者美此婦人反正自悔所以刺當時之滛泆也復相棄背以上總言當時一國之事或乃困而自悔以下叙此經所陳者是困而自悔之辭也上二章説女初奔男之事下四章言困而自悔也言既遂矣至於暴矣是其困也躬自悼矣盡亦已焉哉是自悔也
  氓之蚩蚩抱布貿絲𫝊氓民也蚩蚩者敦厚之貌布幣也箋云幣者所以貿買物也季春始蠶孟夏賣絲匪来貿絲来即我謀箋云匪非即就也此民非来買絲但来就我欲與我謀為室家也送子渉淇至于頓丘𫝊丘一成為頓丘箋云子者男子之通稱言民誘己巳乃送之渉淇水至此頓丘定室家之謀且為㑹期匪我愆期子無良媒𫝊愆過也箋云良善也非我以欲過子之期子無善媒来告期時將子無怒秋以為期𫝊将願也箋云将請也民欲為近期故語之曰請子無怒秋以與子為期音義蚩尺之反貿莫豆反買也頓都寸反稱尺證反愆起䖍反字又作諐将七羊反語魚㨿反正義曰毛以為此婦人言已本見誘之時有一民之善蚩蚩然顔色敦厚抱布而来云當買絲此民於時本心非為来買絲但来就我欲謀為室家之道以買絲為辭以来誘已我時為男子所誘即送此子渉淇水至於頓丘之地與之定謀且為㑹期男子欲即於夏中以為期已即謂之非我欲得過子之期但子無善媒来告其期時近恐難可㑹故願子無怒於我與子秋以為期鄭唯以将為請為異其以時對面與之言官為請𫝊正義曰氓民之一名對文則異故遂人注云變民言氓異内外也氓猶懵懵無知貌是其别也其實通故下箋云言民誘已是也論語及靈䑓注皆云民者㝠也此婦人見棄乃追本男子誘已之時已所未識故以悠悠天下之民言之不取於冥與無知既求謀已與之相識故以男子之通稱言之送子渉淇将子無怒是也既因有亷恥之心以君子所近而託號之以望復闗是也以婦人號夫為君子是其常稱故傳曰復闗君子之所近又因男子告已云爾卜爾筮已亦答之云以爾車来也三章言士女者時賢者所言非男女相謂也士者亦男子之大號因賢者所言故四章言士貳其行也以蚩蚩言民之状故云敦厚貌謂顔色敦厚已所以悦之外府注云布泉也其藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧檀弓注云古者謂錢為泉布所以通布貨財泉亦為布也知此布非泉而言幣者以言抱之則宜為幣泉則不宜抱之也載師鄭司農云里布者布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物引詩云抱布貿絲抱此布也司農之言事無所出故鄭易之云罰以一里二十五家之泉也此布幣謂絲麻布帛之布幣者布帛之名故鹿鳴云實幣帛筐篚是也箋正義曰月令季春云后妃齋戒以勸蠶事是季春始蠶孟夏云蠶事既畢分繭稱絲是孟夏有絲賣之也欲明此婦人見誘之時節故言賣絲之早晚以男子既欲為近期女子請之至秋明近期不過夏末則賣絲是孟夏也𫝊正義曰釋丘云丘一成為敦丘再成為陶丘三成為崑崙丘孫炎曰形如覆敦敦器似盂郭璞曰成猶重也周禮曰為壇三成又云如覆敦者敦丘孫炎曰丘一成之形象也郭璞曰敦盂也音頓與此字異音同箋正義曰子者有徳之名此男子非能有徳直以子者男子之通稱故謂之為子也上云来即我謀男就女来與之謀也今此送之故知至此頓丘定室家之謀又下云匪我愆期則男子於此與之設期也故知且為㑹期言且者兼二事也
  乗彼垝垣以望復闗傳垝毁也復闗君子所近也箋云前既與民以秋為期期至故登毁垣鄉其所近而望之猶有亷恥之心故因復闗以託號民云此時始秋也不見復闗泣涕漣漣𫝊言其有一心乎君子故能自悔箋云用心專者怨必深既見復闗載笑載言箋云則笑則言喜之甚爾卜爾筮體無咎言𫝊龜曰卜蓍曰筮體兆卦之體箋云爾女也復闗既見此婦人告之曰我卜女筮女宜為室家矣兆卦之繇無凶咎之辭言其皆吉又誘定之以爾車来以我賄遷𫝊賄財遷徙也箋云女女復闗也信其卜筮皆吉故答之曰徑以女車来迎我我以所有財遷徙就女也音義垝俱毁反垣音袁近附近之近鄉許亮反本又作嚮漣音連泣貌筮市制反體如字韓詩作履履幸也咎其九反蓍音尸繇直又反卦兆之辭也賄呼罪反徑經定反𫝊正義曰復闗者非人之名號而婦人望之故知君子所近之地箋又申之猶有亷恥之心故因其近復闗以託號此民故下云不見復闗既見復闗皆號此民為復闗又知此時始秋者上云秋以為期下四章桑之落矣為季秋三章桑之未落為仲秋故知此時始秋也傳以經卜筮並言故兼云兆卦之體謂龜兆筮卦也左傳曰其繇曰一薰一蕕十年尚猶有臭是龜之繇易曰困于石據于蒺藜是卦之繇也二者皆有繇辭此男子實不卜筮而言皆吉無凶咎者又誘以定之前因貿絲以誘之今復言卜筮以誘之故言又也桑之未落其葉沃若于嗟鳩兮無食桑葚于嗟女兮無與士耽𫝊桑女功之所起沃若猶沃沃然鳩鶻鳩也食桑葚過則醉而傷其性耽樂也士與女耽則傷禮義箋云桑之未落謂其時仲秋也於是時國之賢者刺此婦人見誘故于嗟而戒之鳩以非時食葚猶女子嫁不以禮耽非禮之樂士之耽兮猶可説也女之耽兮不可説也箋云説觧也士有百行可以功過相除至於婦人無外事維以貞信為節音義沃如字徐於縛反葚本又作椹音甚桑實也耽都南反鶻音骨樂音洛下同行下孟反正義曰毛以為桑之未落之時其葉則沃沃然盛以興已色未衰之時其貌亦灼灼然美君子則好樂於己巳與之耽樂時賢者見已為夫所寵非禮耽樂故吁嗟而戒已言吁嗟鳩兮無食桑葚猶吁嗟女兮無與士耽然鳩食桑葚過時則醉而傷其性女與士耽過度則滛而傷禮義然耽雖士女所同而女思於男故言士之耽兮尚可觧説女之耽兮則不可觧説已時為夫所寵不聼其言今見棄背乃思而自悔鄭以為男子既秋来見己巳使之取車男子既去當桑之未落其葉沃若仲秋之時國之賢者刺已見誘故言吁嗟鳩兮無得非時食葚吁嗟女兮無得非禮與士耽士之耽兮尚可觧説女之耽兮則不可觧説已時不用其言至季秋棄車而從之故今思而自悔傳正義曰言桑者女功之所起故此女取桑落與未落以興已色之盛衰毛氏之説詩未有為記時者明此以為興也言鴆鶻鳩者釋鳥云鶌鳩鶻鵃某氏曰春秋云鶻鳩氏司事春来冬去孫炎曰一名鳴鳩月令云鳴鳩拂其羽郭璞曰似山鵲而小短尾青黒色多聲宛彼鳴鳩亦此鳩也陸璣云班鳩也爾雅鳩類非一知此是鶻鳩者以鶻鳩冬始去今秋見之以為喻故知非餘鳩也鳩食葚過時者謂食之過多故醉而傷其性經直言無食桑葚而言過時者以與士耽相對耽者過禮之樂則如食桑葚過時矣女與士耽以過禮故為傷禮義則時賢者戒女之過禮謂己為君子所寵過度不謂非禮之嫁為耽也箋正義曰以上章初秋云以爾車来始令男子取車下章李秋云漸車帷裳謂始適夫家則桑之未落為仲秋明矣言士女則非自相謂之辭故知國之賢者刺其見誘而戒之其時仲秋則無葚賢者禁鳩食之由當時無也假有而食之為非時以非時之食葚以興非禮之行嫁故云耽非禮之樂鄭志張逸問箋云耽非禮之樂小雅云和樂且耽何謂也答曰禮樂者五聲八音之謂也小雅亦言過禮之盛和樂遇禮之言也燕樂嘉賔過厚賢也不以禮耽者非禮之名故此禁女為之小雅論燕樂言作樂過禮以見厚意故亦言耽而文連和樂也士有大功則掩小過故云可以功過相除齊桓晉文皆殺親戚簒國而立終能建立髙勲於周世是以功除過也
  桑之落矣其黄而隕自我徂爾三嵗食貧淇水湯湯漸車帷裳𫝊隕隋也湯湯水盛貌帷裳婦人之車也箋云桑之落矣謂其時季秋也復闗以此時車来迎已徂往也我自是往之女家女家乏榖食已三嵗貧矣言此者明已之悔不以女今貧故也幃裳童容也我乃渡深水至漸車童容猶冒此難而往又明已專心於女女也不爽士貳其行傳爽差也箋云我心於女故無差貳而復闗之行有二意士也㒺極二三其徳𫝊極中也音義隕韻謹反湯音傷漸子亷反注同漬也溼也帷位悲反隋字又作堕唐果反冒音墨難乃旦反行下孟反注同正義曰毛以為桑之落矣之時其葉黄而隕墜以興婦人年之老矣之時其色衰而彫落時君子則棄已使無以自託故追説見薄之漸言自我往爾男子之家三嵗之後貧於衣食而見困苦已不得其志悔己本為所見誘渉湯湯之淇水而漸車之帷裳而往今乃見棄所以自悔也既追悔本之見誘而又怨之言我心於汝男子也不為差貳而士何謂二三其行於己也士也行無中正故二三其徳及年老而棄已所以怨也鄭以為婦人言已本桑之落矣其黄而隕之時當季秋之月我往之爾家自我往汝家時已聞汝家三嵗以来乏於榖食已貧矣我不以汝貧之故猶渉此湯湯之淇水漸車之帷裳冐難而来言已專心於汝如是今而見棄所以悔也餘同𫝊正義曰傳以大夫之車立乗有盖無帷裳此言帷裳者婦人之車故也傳於上章以桑為女功所起為興此桑落黄隕亦興也其黄而隕既興顔色之衰則食貧在已衰之後言自我徂爾三嵗食貧謂至夫家三嵗之後始貧乏於衣食漸不得志乃追悔本冒漸車之難而来也故王肅曰言其色黄而隕墜也婦人不慎其行至於色衰無以自託我往之汝家從華落色衰以来三嵗食貧矣貧者乏食飢而不充喻不得志也箋正義曰月令季秋草木黄落故知桑之落矣其黄而隕其時季秋也上使以爾車来不見其迎之事此言漸車渉水是始往夫家故知復闗以此時車来迎已也此始嚮夫家已言自我徂爾三嵗食貧故以為自我往之汝家之時汝家乏榖食已三嵗貧矣我猶渡水而来此婦人但當悔其来耳而言榖食先貧者於時君子家貧恩意之情遇已漸薄已遭困苦所以悔言已先知此貧而来明已之悔不以汝今貧乏故直以二三其徳恩意疏薄故耳幃裳一名童容故巾車云重翟厭翟安車皆有容盖鄭司農云容謂䄡車山東謂之裳韋或曰童容以幃幃車之傍如裳以為容飾故或謂之幃裳或謂之童容其上有盖四傍垂而下謂之䄡故雜記曰其輤有裧注云裧謂鼈甲邉緣是也然則童容與䄡别司農云謂䄡車者以有童容上必有䄡故謂之為䄡車也此唯婦人之車飾為然故士昏禮云婦車亦如之有䄡是也幃裳在傍渡水則溼言已雖知汝貧猶尚冒此深水漸車之難而来明已專心於汝故責復闗有二意也
  三嵗為婦靡室勞矣箋云靡無也無居室之勞言不以婦事見困苦有舅姑曰婦夙興夜寐靡有朝矣箋云無有朝者常早起夜臥非一朝然言已亦不觧惰言既遂矣至於暴矣箋云言我也遂猶乆也我既乆矣謂三嵗之後見遇浸薄乃至見酷暴兄弟不知咥其笑矣𫝊咥咥然笑箋云兄弟在家不知我之見酷暴若其知之則咥咥然笑我静言思之躬自悼矣𫝊悼傷也箋云静安躬身也我安思君子之遇已無終則身自哀傷音義觧音懈浸子鴆反咥許意反又音熙笑也又一音許四反説文云大笑也虚記反又大結反正義曰婦人追説已初至夫家三嵗為婦之時顔色未衰為夫所愛無室家之勞謂夫不以室家婦事以勞於己時夫雖如此已猶不恃寵自安常自早起夜卧無有一朝一夕而自觧惰我已三嵗之後在夫家乆矣漸見䟽薄乃至於酷暴矣我兄弟不知我之見遇如此若其知之則咥咥然其笑我矣我既本為夫所誘遇已不終安静而思之身自哀傷矣箋正義曰公羊傳曰稱婦有姑之辭傳以國君無父故云有姑其實婦亦對舅故士昏禮云贊見婦于舅姑是也
  及爾偕老老使我怨箋云及與也我欲與女俱至於老老乎汝反薄我使我怨也淇則有岸隰則有泮𫝊泮坡也箋云泮讀為畔畔涯也言淇與隰皆有厓岸以自拱持今君子放恣心意曽無所拘制總角之宴言笑晏晏信誓旦旦傳總角結髪也晏晏和柔也信誓旦旦然箋云我為童女未笄結髪晏然之時汝與我言笑晏晏然而和柔我其以信相誓旦旦耳言其懇惻欵誠不思其反箋云反復也今老而使我怨曽不念復其前言反是不思亦已焉哉箋云已焉哉謂此不可奈何死生自决之辭音義泮音判坡本亦作陂北皮反澤陂詩傳云障也吕忱北髲反云陂阪也亦所以為隰之限域也本或作破字未詳觀王述意似作陂拱俱勇反本又作共音同宴如字本或作丱者非旦説文作𢘇𢘇懇起狠反惻本亦作惻楚力反正義曰言男子本謂已云與汝為夫婦俱至於老不相棄背何謂今我既老反薄我使我怨何不念其前言也然淇則有岸隰則有泮以自拱持今君子反薄而棄已放恣心意曽無所拘制言淇隰之不如本我總角之宴然㓜穉之時君子與已言笑晏晏然和柔而相親與已為信誓許偕至於老耄旦旦然懇側欵誠如是及今老而使我怨是曽不思念復其前言而棄薄我我反復是君子不思前言之事則我亦已焉哉無可奈何箋正義曰以下云不思其反責其不念前言則男子之初與婦人有期約矣則此及爾偕老男子之辭故箋述之云我欲與汝俱至於老老乎汝反薄我使我怨也言反薄我明及爾偕老男子之言也老者以華落色衰為老未必大老也傳正義曰以隰者下濕猶如澤故以泮為陂澤陂傳云陂澤障是也箋以泮不訓為陂故讀為畔以申傳也但毛氏於詩無易字者故箋易之其義猶不異於傳也畔者水厓之名以經云有岸有泮明君子之無也故云今君子放恣心意曽無所拘制則非君子甫田云總角丱兮未幾見兮突而弁兮是男子總角未冠則婦人總角未笄也故箋云我為童女未笄内則亦云男子未冠笄者總角衿纓以無笄直結其髪聚之為兩角故内則注云收髪結之甫田傳云總角聚兩髦也釋訓云晏晏柔也故此云晏晏和柔又曰晏晏旦旦悔爽忒也謂此婦人恨夫差貳其心變本言信故言此晏晏旦旦而自悔觧言此之意非訓此字也定本云旦旦猶怛怛箋正義曰箋言結髪晏然之時觧經總角之宴經有作丱者因甫田總角丱兮而誤也定本作宴傳直云信誓旦旦然不觧旦旦之義故箋申之言旦旦者言懇惻為信誓以盡已欵誠也今定本云曽不念復其前言俗本多誤復其前言者謂前要誓之言守而不忘使可反覆今乃違棄是不思念復其前言也
  氓六章章十句
  序竹竿衛女思歸也適異國而不見答思而能以禮者也
  籊籊竹竿以釣于淇𫝊興也籊籊長而殺也釣以得魚如婦人待禮以成為室家豈不爾思逺莫致之箋云我豈不思與君子為室家乎君子疏逺己巳無由致此道音義籊他歴反釣音弔殺色界反逺如字又于萬反注同正義曰藋藋然長而殺之竹竿以釣於淇必得魚乃成為善釣以興婦人嫁於夫必得禮乃成為室家今君子不以禮答己巳豈不思與爾君子為室家乎但君子䟽逺於己巳無由致此室家之道耳
  泉源在左淇水在右傳泉源小水之源淇水大水也箋云小水有流入大水之道猶婦人有嫁於君子之禮今水相與為左右而已亦以喻已不見答女子有行逺兄弟父母箋云行道也女子有道當嫁耳不以不答而違婦禮音義逺于萬反𫝊正義曰泉源者泉水初出故云小水之源淇則衛地之川故知大水箋申説之言小水有流入大水合為一之道猶婦人於君子有相親幸之禮今淇水與泉源左右而已不相入猶君子與己異處不相親故以喻已之不見答
  淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之儺傳瑳巧笑貌儺行有節度箋云已雖不見答猶不惡君子美其容貌與禮儀也音義瑳七可反沈又七何反儺乃可反説文云行有節也惡烏路反
  淇水滺滺檜楫松舟𫝊滺滺流貌檜柏葉松身楫所以櫂舟也舟楫相配得水而行男女相配得禮而備箋云此傷已今不得夫婦之禮駕言出遊以寫我憂𫝊出遊思鄉衛之道箋云適異國而不見答其除此憂維有歸耳音義滺音由檜古活反又古㑹反木名楫本又作檝子葉反徐音集方言云楫謂之橈或謂之擢釋名云楫㨗也撥水舟行㨗疾也橈音饒櫂直教反鄉本又作嚮同許亮反𫝊正義曰釋木云檜栢葉松身書作栝字禹貢云杶榦栝柏注云柏葉松身曰栝與此一也言楫所以櫂舟以喻女所以配男此不答之詩以舟楫喻男女故反而為興言舟楫相配得水而行男女相配得禮而備思鄉衛之道今定本思作斯或誤
  竹竿四章章四句
  序芄蘭刺惠公也驕而無禮大夫刺之箋惠公以㓜童即位自謂有才能而驕慢於大臣但習威儀不知為政以禮音義芄音丸本亦作丸芄蘭草名正義曰毛以為君子當柔潤温良自謂無知今而不然是為驕慢故二章章首一句及第四句是也下二句言有威儀是無禮也次二句言佩觿佩韘明雖㓜而行成人之事不當驕慢鄭以為㓜而行成人之事當任用大臣不當驕慢上四句是也無禮亦下二句是也箋正義曰經言童子則恵公時仍幼童童者未成人之稱年十九以下皆是也閔二年左傳曰初惠公之即位也少杜預云盖年十五六杜氏以𫝊言初衛宣公烝於夷姜生伋子為之娶於齊而美公娶之生壽及𦍤言為之娶於齊則宣公已即位也宣公以隐四年冬立假令五年即娶齊女至桓十二年見經凡十九年而𦍤尚有兄壽則宣公即位三四年始生惠公也故疑為十五六也且此自謂有才能則非身幼也經云能不我知是自謂有才能刺之而言容璲之美故知但習威儀不知為政以禮
  芄蘭之支傳興也芄蘭草也君子之徳當柔潤温良箋云芄蘭柔弱恒蔓延於地有所依縁則起興者喻幼穉之君任用大臣乃能成其政童子佩觿𫝊觿所以觧結成人之佩也人君治成人之事雖童子猶佩觿早成其徳雖則佩觿能不我知傳不自謂無知以驕慢人也箋云此幼穉之君雖佩觿與其才能實不如我衆臣之所知為也惠公自謂有才能而驕慢所以見刺容兮遂兮垂帯悸兮傳容儀可觀佩玉遂遂然垂其紳帶悸悸然有節度箋云容容刀也遂瑞也言恵公佩容刀與瑞及垂紳帶三尺則悸悸然行止有節度然其徳不稱服音義蔓音萬佩蒲對反依字從人或作玉傍者非觿許規反觧結之器與音餘下佩韘與同悸其季反韓詩作萃垂貌紳音身稱尺證反正義曰毛以為言芄蘭之支性柔弱阿儺以興君子之徳當柔潤温良今君之徳何以不温柔而為驕慢以君今雖童子而佩成人之觿則當治成人之事當湏温柔何為今雖則佩觿而才能不自謂我無知以驕慢人也君非直驕慢又不知為政當以禮而徒善其外飾使容儀可觀兮佩玉遂遂兮垂其紳帶悸悸兮而内徳不稱無禮以行之鄭以為言芄蘭之支以柔弱恒蔓延於地有所依縁則起以興幼穉之君以幼時恒闇昧於政有所任用乃能成其徳教君今幼弱何以不任用大臣君雖童子佩成人之觿則當治成人之事君雖則佩觿欲治成人之事其才能實不如我衆臣之所知何故不任大臣而為驕慢矣不知為政以禮徒善其威儀佩容刀與瑞玉及垂紳帶使行止有節度悸悸兮而内無徳以稱之𫝊正義曰釋草云雚芄蘭郭璞曰蔓生斷之有白汁可啖陸璣疏云一名蘿摩幽州人謂之雀瓢以此草支葉柔弱序刺君驕慢故以喻君子之徳當柔潤温良箋正義曰以此大夫刺之而下云能不我知則刺其驕慢自專故易𫝊取其有所依縁以興幼穉當湏任用大臣也𫝊正義曰内則云子事父母左佩小觿右佩大觿下别云男女未冠笄者故知成人之佩内則注云觿貌如錐以象骨為之是可以觧結也又觧童子而得佩成人之佩者由人君治成人之事故使得佩以早成其徳故也尚書注云人君十二而冠佩為成人則似十二以上要人君雖未十二亦治成人之事不必至冠也此觧觿以成人自當佩之不必國君為父母在乃服也下章韘亦佩時有之舉以言焉不必國君常佩不自謂無知傳以此直責君驕慢言君於才能不肯自謂我無知箋正義曰箋以此大夫刺之云能不我知則大夫自我也以君才能不如我所知因觧其見刺之意由自謂有才能而驕慢大臣故刺之𫝊正義曰𫝊以此三者皆言兮故各為其状孝經曰容止司觀大東云鞙鞙佩璲璲本所佩之物因為其貌故言佩玉璲璲然帶之垂者唯有紳耳故知垂其紳帶也悸悸然有節度縂三者之辭箋正義曰箋以容及璲與帶相類則皆指體言也故為容刀與瑞知紳帶垂三尺者禮記玉藻云紳長制三尺是也行止有節度亦總三者之辭也定本云然其徳不稱服
  芄蘭之葉箋云葉猶支也童子佩韘𫝊韘玦也能射御則帶韘箋云韘之言沓所以彄沓手指雖則佩韘能不我甲𫝊甲狎也箋云此君雖佩韘與其才能實不如我衆臣之所狎習容兮遂兮垂帶悸兮音義韘失渉反玦本又作決音同沓徒答反彄苦侯反甲如字爾雅同徐胡甲反韓詩作狎狎户甲反𫝊正義曰𫝊云玦也者以禮及詩言決拾車攻傳曰決鉤弦也繕人注云玦挟矢時所以持弦飾也著右手巨指引士䘮禮曰玦用正王棘若檡棘則天子用象骨為之著右臂大指以鉤弦闓體大射士䘮注皆然以士用棘故推以上用骨大射注諸侯亦用象骨以大夫用骨不必用象彼注云鉤弦與車攻𫝊同則一也拾一名遂以韋為之著於左臂所以遂弦與玦别鄭以禮無以韘為玦者故易之為沓士䘮禮曰纊極二注云極猶放弦也以沓指放弦令不挈也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也知生用朱韋而三者大射云朱極三注云以朱韋為之食指将指無名指小指短不用此是彄沓手指也車攻云决拾既佽箋云手指相比次亦謂巨指既著玦左臂加拾右手指又著沓而相比次也
  芄蘭二章章六句
  序河廣宋襄公母歸于衛思而不止故作是詩也箋宋桓公夫人衛文公之妹生㐮公而出㐮公即位夫人思宋義不可往故作詩以自止疏正義曰作河廣詩者宋㐮公母本為夫所出而歸於衛及㐮公即位思欲嚮宋而不能止以義不可往故作河廣之詩以自止也序言所思之意經二章皆言義不得往之事箋正義曰左𫝊云公子頑烝於宣姜生文公及宋桓夫人故知文公之妹㐮公桓公之子故知㐮公之母今定本無㐮公之母四字然子無出母之道故知當桓公之時生㐮公而出今繫之㐮公言母歸者明思而不止當㐮公時故云㐮公即位夫人思宋也所以義不得往者以夫人為先君所出其子承父之重與祖為一體母出與廟絶不可以私反故義不得也大戴禮及家語皆云婦有七出不順父母出為逆無子出為絶人世滛泆出為其亂族疾妬出為其亂家有惡疾出為其不可供粢盛多口出為其離親盗竊出為其反義有三不去有所娶無所歸不去更三年䘮不去前貧後富貴不去於今令犯七出雖在三不去之中若不順父母與滛無子亦出雖古亦應然以其終不可絶嗣與勃徳故也諸侯之夫人雖無子不出以嬪妾既多不為絶嗣故易同人注云天子諸侯后夫人不出是也知者以春秋魯夫人無子多矣皆不出若犯餘六出則去故雜記有出夫人禮又春秋杞伯姬来歸及此宋桓夫人皆是也王后犯出則廢之而已皆不出非徒無子故易鼎卦注云嫁於天子雖失禮無出道逺之而已以天子天下為家其后無所出故也
  誰謂河廣一葦杭之𫝊杭渡也箋云誰謂河水廣與一葦加之則可以渡之喻狭也今我之不渡直自不往耳非為其廣誰謂宋逺跂予望之箋云予我也誰謂宋國逺與我跂足則可以望見之亦喻近也今我之不往直以義不往耳非為其逺音義葦韋鬼反杭户郎反與音餘下逺與同狭音洽為于偽反跂丘豉反箋正義曰言一葦者謂一束也可以浮之水上而渡若浮栰然非一根葦也此假有渡者之辭非喻夫人之嚮宋渡河也何者此文公之時衛已在河南自衛適宋不渡河宋去衛甚逺故杜預云宋今梁國睢陽縣也言跂足可見是喻近也言亦者以喻宋近猶喻河狹故俱言亦定本無亦字義亦通誰謂河廣曽不容刀箋云不容刀亦喻狭小舩曰刀誰謂宋逺曽不崇朝箋云崇終也行不崇朝亦喻近音義刀如字字書作舠説文作□並音刀箋正義曰上言一葦浮栰之小此刀宜為舟舩之小故云小舩曰刀説文作𦩍𦩍小舩也字異音同劉熙釋名云二百斛以上曰艇三百斛曰刀江南所謂短而廣安不傾危者也
  河廣二章章四句
  序伯兮刺時也言君子行役為王前驅過時而不反焉箋衛宣公之時蔡人衛人陳人從王伐鄭伯也為王前驅乆故家人思之音義為于偽反又如字注下為王並同從王伐鄭讀者或連下伯也為句者非正義曰 言過時者謂三月一時榖梁𫝊伐 踰時故何草不黄箋云古者師出不踰時所以厚民之性是也此叙婦人所思之由經陳所思之辭皆由行役過時之所致叙言為王前驅雖辭出於經總叙四章非指一句也箋正義曰蔡人衛人陳人從王伐鄭春秋桓五年經也時當宣公故云衛宣公之時服䖍云言人者時陳亂無君則三國皆大夫也故稱人公羊傳曰其言從王伐鄭何從王正也鄭答臨碩引公羊之文言諸侯不得専征伐有從天子及伯者之禮然則宣公從王為得其正以兵屬王節度不由於衛君而以過時刺宣公者諸侯從王雖正其時天子㣲弱不能使衛侯從已而宣公自使從之據其君子遇時不反實宣公之由故主責之宣公而云刺時者也
  伯兮朅兮邦之桀兮𫝊伯州伯也朅武貌桀特立也箋云伯君子字也桀英傑言賢也伯也執殳為王前驅𫝊殳長丈二而無刃箋云兵車六等軫也戈也人也殳也車㦸也酋矛也皆以四尺為差音義朅丘列反桀其列反殳市朱反長如字又直亮反軫本亦作𨋎之忍反酋在由反發聲矛音謀𫝊正義曰言為王前驅則非賤者今言伯兮故知為州伯謂州里之伯若牧下州伯則諸侯也非衛人所得為諸侯之州長也謂之伯者伯長也内則云州史獻諸州伯州伯命蔵諸州府彼州伯對閭史閭府亦謂州里之伯桀者俊秀之名人莫能及故云特立箋正義曰伯仲叔季長幼之字而婦人所稱云伯也宜呼其字不當言其官也此在前驅而執兵則有勇力為車右當亦有官但不必州長為之朅為武貌則傑為有徳故云英傑傑亦特立與𫝊一也傳正義曰考工記云殳長尋有四尺尋八尺又加四尺是丈二也冶氏為戈㦸之刃不言殳刃是無刃也箋正義曰因殳是兵車之所有故歴言六等之差考工記曰兵車六等之數車軫四尺謂之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四足崇於人四尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四尺謂之六等是也彼注云戈殳㦸矛皆揷車輢此云執之者在車當揷輢則執之此㨿用以言也又廬人先言戈殳車㦸酋矛夷矛之短長乃云攻國之兵又云六建既偹車不反覆注云六建五兵與人也則六建於六等不數軫而數夷矛不引之者因六等自軫歴數人殳以上為差之備故引之六等者自地以上數之其等差有六故注云法易之三才六畫非六建也建者建於車上非車上所建也凡兵車皆有六建故廬人先言戈殳車㦸酋矛夷矛乃云攻國之兵又云六建既備六建在車明矣但記者因酋矛夷矛同為矛稱故自軫至矛為六等象三材之六畫故不數夷矛其實六建與六等一也若自戈以上數為六等則人於六建不處其中故鄭云車有天地之象人在其中焉明為由此故自軫數之以戈軫為地材人殳為人材矛㦸為天材人處地上故在殳下如此則得其象矣或以為凡兵車則六建前驅則六等知不然者以考工記兵車六等之數鄭云此所謂兵車也明兵車皆然非獨前驅也前驅在車之右其當有勇力以用五兵不得無夷矛也司兵云掌五兵鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛又曰軍事建車之五兵注云車之五兵司農所云者是也歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢則前驅非歩卒兵有夷矛明矣知歩卒五兵與在車不同者司右云凡國之勇力之士能用五兵者屬焉注云勇力之士屬焉者選右當於中司馬灋云弓矢殳矛戈㦸相助凡五兵長以衛短短以救長以司兵云建車之五兵則歩卒五兵與車兵異矣夷矛長非歩卒所宜用故以司馬灋五兵弓矢殳矛戈㦸當之車之五兵云建與六建文同故以司農所云戈殳㦸酋矛夷矛當之勇力之士屬司右選右當於中則仍是歩卒未為右也故以歩卒五兵觧之歩卒無夷矛數弓矢為五兵在車則六建除人即五兵以弓矢不在建中故不數也其實兵車皆有弓矢故司弓矢云唐大利車戰野戰枉矢絜矢用諸守城車戰又檀弓注云射者在左又左傳曰前驅歂犬射而殺之是皆有弓矢也
  自伯之東首如飛蓬𫝊婦人夫不在無容飾豈無膏沐誰適為容𫝊適主也音義適都歴反注同為于偽反或如字正義曰此時從王伐鄭鄭在衛之西南而言東者時蔡衛陳三國從王伐鄭則兵至京師乃東行伐鄭也上云為王前驅即云自伯之東明從王為前驅而東行故㨿以言之非謂鄭在衛東
  其雨其雨杲杲出日𫝊杲杲然日復出矣箋云人言其雨其雨而杲杲然日復出猶我言伯且来伯且来則復不来願言思伯甘心首疾𫝊甘厭也箋云願念也我念思伯心不能已如人心嗜欲所貪口味不能絶也我憂思以生首疾音義杲古老反出如字沈推類反復扶又反下同厭於豔反下同嗜市志反思息嗣反正義曰毛於二子乗舟傳曰願毎也則此願亦為毎言我毎有所言則思念於伯思之厭足於心由此故生首疾傅正義曰謂思之不已乃厭足於心用是生首疾也凡人飲食口甘遂至於厭足故云甘厭也箋正義曰箋以甘心者思之不能已如口味之甘故左𫝊云請受而甘心焉始欲取以甘心則甘心未得為厭故云我念思伯心不能已如人心嗜欲甘口不能絶甘與子同夢義亦然
  焉得諼草言樹之背𫝊諼草令人忘憂背北堂也箋云憂以生疾恐将危身欲忘之願言思伯使我心痗𫝊痗病也音義焉於䖍反諼本又作萱況爰反説文作藼云令人忘憂也或作蘐背音佩沈又如字令力呈反忘亡向反又如字痗音毎又音悔正義曰毛以為君子既過時不反已思之至甚既生首疾恐以危身故言我憂如此何處得一忘憂之草我樹之於北堂之上冀觀之以忘憂伯也既乆而不来每有所言思此伯也使我心病鄭以願為念為異傳正義曰諼訓為忘非草名故𫝊本其意言焉得諼草謂欲得令人善忘憂之草不謂諼為草名故釋訓云諼忘也孫士引詩云焉得諼草是諼非草名也背者嚮北之義故知在北婦人欲樹草於堂上冀數見之明非逺地也婦人所常處者堂也故知北堂士昏禮云婦洗在北堂有司徹云致爵于主婦主婦北堂注皆云北堂房半以北為北堂堂者房室所居之地總謂之堂房半以北為北堂房北以南為南堂也昏禮注云洗南北直室東隅東西直房户與隅間謂在房室之内也此欲樹草盖在房室之北堂者總名房外内皆名為堂也
  伯兮四章章四句
  序有狐刺時也衛之男女失時喪其妃耦焉古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也箋育生長也音義狐音胡喪息浪反下注同妃音配下注同殺所戒反又所例反所以育人民也本或作蕃育者非長張丈反正義曰作有狐詩者刺時也以時君不教民隨時殺禮為昏至使衛之男女失年盛之時為昏而喪失其妃耦不得早為室家故刺之以古者國有凶荒則減殺其禮隨時而多昏㑹男女之無夫家者使為夫婦所以蕃育人民刺今不然男女失時謂失男女年盛之時不得早為室家至今乆而無匹是䘮其妃耦非先為妃而相棄也與氓序文同而義異大司徒曰以荒政十有二聚萬民十曰多昏注云荒凶年也多昏不備禮而娶昏者多也是凶荒多昏之禮也序意言古者有此禮故刺衛不為之而使男女失時非謂以此詩為陳古也故經皆陳䘮其妃耦不得匹行思為夫婦之禮
  有狐綏綏在彼淇梁𫝊興也綏綏匹行貌石絶水曰梁心之憂矣之子無裳𫝊之子無室家者在下曰裳所以配衣也箋云之子是子也時婦人喪其妃耦寡而憂是子無裳無為作裳者欲與為室家音義綏音雖無為之為于偽反正義曰有狐綏綏然匹行在彼淇水之梁而得其所以興今衛之男女皆䘮妃耦不得匹行乃狐之不如故婦人言心之憂矣是子無室家已思欲與之為室家裳之配衣猶女之配男故假言之子無裳已欲與為作裳以喻已欲與之為室家𫝊正義曰序云䘮其妃耦而言故知綏綏是匹行之貌之子無室家者以此稱婦人之辭言之子無裳則謂男子為之子也故言之子無室家者直指言無裳則因事見義以喻已當配夫故云裳所以配衣二章𫝊曰帯所以申束衣則𫝊皆以衣喻夫以裳帶喻妻宜配之也故箋云是子無裳欲與為室家之道申説傳裳所以配衣之義
  有狐綏綏在彼淇厲𫝊厲深可厲之旁心之憂矣之子無帯傳帶所以申束衣音義厲力滯反
  有狐綏綏在彼淇側心之憂矣之子無服𫝊言無室家若人無衣服
  有狐三章章四句
  序木𤓰美齊桓公也衛國有狄人之敗出處于漕齊桓公救而封之遺之車馬器服焉衛人思之欲厚報之而作是詩也音義𤓰古花反遺唯季反下注同正義曰有狄之敗懿公時也至戴公為宋桓公迎而立之出處於漕後即為齊公子無虧所救戴公卒文公立齊桓公又城楚丘以封之則戴也文也皆為齊所救而封之也下總言遺之車馬器服則二公皆為齊所遺左傳齊侯使公子無虧帥車三百乗以戍漕歸公乗馬祭服五稱牛羊豕鷄狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩是遺戴公也外𫝊齊語曰衛人出廬於漕桓公城楚丘以封之其畜散而無育桓公與之繫馬三百是遺文公也繫馬繫於廄之馬言遺其善者也器服謂門材與祭服𫝊不言車文不備此不言羊豕鷄狗舉其重者言欲厚執之則時實不能報也心所欲耳經三章皆欲報之辭
  投我以木𤓰報之以瓊琚傳木𤓰楙木也可食之木瓊玉之美者琚佩玉名匪報也永以為好也箋云匪非也我非敢以瓊琚為報木𤓰之恵欲今齊長以為玩好結已國之恩也音義瓊求營反説文云赤玉也琚音居徐又音渠楙音茂字亦作茂爾雅云楙木𤓰也好呼報反篇内同正義曰以衛人得齊桓之大功思厚報之而不能乃假小事以言設使齊投我以木𤓰我則執之而不能乃假以瓊琚我猶非敢以此瓊琚報齊之木𤓰欲令齊長以為玩好結我以恩情而已況今國家敗滅出處於漕齊桓救而封我如此大功知何以報之傳正義曰釋木云楙木𤓰以下木桃木李皆可食之木則此木𤓰亦美木可食故郭璞云實如小𤓰酢可食是也以言瓊琚琚是玉名則瓊非玉名故云瓊玉之美者言瓊是玉之美名非玉名也聘義注云瑜玉之美者亦謂玉中有美處謂之瑜瑜非玉名也有女同車云佩玉瓊琚故知琚佩玉名此言琚佩玉名下𫝊云瓊瑶美石瓊玖玉名三者互也琚言佩玉名瑶玖亦珮玉名瑶言美石玖言玉名明此三者皆玉石雜也故丘中有麻𫝊云玖石次玉是玖非全玉也投我以木桃報之以瓊瑶𫝊瓊瑶美石匪報也永以為好也音義瑶音遥説文云美石
  投我以木李報之以瓊玖傳瓊玖玉名匪報也永以為好也𫝊孔子曰吾於木𤓰見苞苴之禮行箋云以果實相遺者必苞苴之尚書曰厥苞橘柚音義玖音乆字書云玉黑色苴子餘反橘均栗反柚餘救反𫝊正義曰孔叢云孔子讀詩自二南至於小雅喟然歎曰吾於二南見周道之所成於柏舟見匹夫執志之不易於淇奥見學之可以為君子於考槃見遯世之士而無悶於世於木𤓰見苞苴之禮行於緇衣見好賢之至是也傳於篇末乃言之者以孔叢所言總論一篇之事故篇終言之小弁之引孟子亦然箋正義曰箋解於木𤓰所以得見苞苴之禮者凡以果實相遺者必苞苴之此投人以木𤓰木李必苞苴而往故見苞苴之禮行知果實必苞之者尚書曰厥苞橘柚橘柚在苞明果實皆苞之曲禮注云苞苴裹魚肉不言苞果實者注舉重而略之此苞之所通曲禮注云或以葦或以茅故既夕禮云葦苞二野有死麕白茅苞之是或葦武茅也
  木𤓰三章章四句
  衛國十篇三十四章二百三句














  毛詩注疏卷五
  毛詩注疏卷五考證
  衛風淇奥章綠竹傳綠王芻也竹篇竹也○臣人龍按緑齊魯韓三家及説文皆作菉竹韓詩作𦺇菉𦺇字從艸是二物皆草也若緑竹則不宜以為草𫝊曰淇奥箘簵淮南子曰淇衛之箭史記漢武下淇奥之竹以為楗漢書㓂恂伐淇奥之竹以為矢緑竹之為竹箭明矣且詩以竹為興者取其内虚外剛清劲不染若以為菉𦺇又何所取耶
  碩人章譚公維私○臣祖庚按羅泌路史譚嬴姓國今齊之歴城武徳中曰譚州東南十里有故城一作□又白虎通作覃
  氓章于嗟女兮無與士耽○于韓詩外傳作吁耽爾雅作妉
  河廣序箋㐮公即位夫人思宋○臣祖庚按春秋傳宋㐮公即位在魯僖公九年衛戴公東渡河在魯閔公二年是宋㐮公之立衛渡河已十年矣詩言河廣是衛猶在河北也
  伯兮章焉得諼草傳疏諼訓為忘非草名○臣光型按諼萱草也一名鹿葱一名宜男一名忘憂草萱諼字音同觀釋文本作萱説文作藼又作蘐則為草名無疑稽康養生論曰合歡蠲忿萱草忘憂孔疏以為非草名恐未然









  毛詩注疏卷五考證
<經部,詩類,毛詩注疏>



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷六
  漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎達疏
  國風
  王
  序黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆彷徨不忍去而作是詩也箋宗周鎬京也謂之西周周王城也謂之東周幽王之亂而宗周滅平王東遷政遂微弱下列於諸侯其詩不能復雅而同於國風焉音義離如字説文作䅻過古卧反又古禾反覆芳服反彷蒲皇反徨音皇鎬胡老反復扶又反而同於國風焉崔集注夲此下更有猶尊之故稱王也今詩夲皆無正義曰作黍離詩者言閔宗周也周之大夫行從征役至於宗周鎬京過歴故時宗廟宫室其地民皆墾耕盡為禾黍以先王宫室忽為平田於是大夫閔傷周室之顛墜覆敗彷徨省視不忍速去而作黍離之詩以閔之也言過故宗廟則是有所適因過舊墟非故詣宗周也周室顛覆正謂幽王之亂王室覆滅致使東遷洛邑喪其舊都雖作在平王之時而志恨幽王之敗但主傷宫室生黍稷非是追刺幽王故為平王詩耳又宗周喪滅非平王之咎故不刺平王也彷徨不忍去敘其作詩之意未必即在宗周而作也言宗周宮室盡為禾黍章首上二句是也閔周顛覆彷徨不忍去三章下八句是也言周大夫行役至於宗周敘其所傷之由於經無所當也箋正義曰鄭先為箋而復作譜故此箋與譜大同周語云幽王三年西周三川皆震是鎬京謂之西周也即知王城謂之東周也論語孔子曰如有用我者吾其為東周乎注云據時東周則謂成周為東周者以敬王去王城而遷於成周自是以後謂王城為西周成周為東周故昭二十二年王子猛入于王城公羊𫝊曰王城者何西周也二十六年天王入于成周公羊𫝊曰成周者何東周也孔子設言之時在敬王居成周之後且意取周公之教頑民故知其為東周據時成周也此在敬王之前王城與鎬京相對故言王城謂之東周也周夲紀云平王東徙洛邑避戎寇平王之時周室微弱諸侯以強并弱齊楚秦晉始大政由方伯是平王東遷政遂微弱論語注云平王東遷政始微弱者始者從下夲上之辭遂者從上嚮下之稱彼言十世希不失矣據末而夲初故言始也此言天子當為雅從是作風據盛以及衰故言遂也下列於諸侯謂化之所及纔行境内政教不加於諸侯與諸侯齊其列位故其詩不能復更作大雅小雅而與諸侯同為國風焉
  彼黍離離彼稷之苖傳彼彼宗廟宮室箋云宗廟宮室毁壞而其地盡為禾黍我以黍離離時至稷則尚苖行邁靡靡中心搖搖𫝊邁行也靡靡猶遲遲也搖搖憂無所愬箋云行道也道行猶行道也知我者謂我心憂箋云知我者知我之情不知我者謂我何求箋云謂我何求怪我久畱不去悠悠蒼天此何人哉𫝊悠悠遠意蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降鑒則稱上天據遠視之蒼蒼然則稱蒼天箋云遠乎蒼天仰愬欲其察已言也此亡國之君何等人哉疾之甚音義摇音遥愬蘇路反蒼夲亦作倉采郎反爾雅云春為蒼天荘子云天之蒼蒼其正色邪昊胡老反夏為昊天字書從日夰聲夰音工老反旻密巾反閔也秋為旻天正義曰鎬京宮室毁壊其地盡為禾黍大夫行役見而傷之言彼宗廟宮室之地有黍離離而秀彼宗廟宮室之地又有稷之苖矣大夫見之在道而行不忍速去遲遲然而安舒中心憂思摇摇然而無所告訴大夫乃言人有知我之情者則謂我為心憂不知我之情者乃謂我之何求乎見我久畱不去謂我有何所求索知我者希無所告語乃訴之於天悠悠而逺者彼蒼蒼之上天此亡國之君是何等人哉而使宗廟丘墟至此也疾之太甚故云此何人哉𫝊正義曰序云宗廟宫室盡為禾黍故知彼黍彼稷是宗廟宮室之地黍與稷也作者言彼黍彼稷正謂黍稷為彼耳𫝊言彼宗廟宫室者言彼宗廟宫室之地有此黍稷也箋正義曰言毁壞者以𫝊文質略嫌宗廟尚存階庭生禾黍故辨之湛露𫝊曰離離垂然則黍離離亦謂秀而垂也黍言離離稷言苖則是黍秀稷未秀故云我以黍離離時至稷則尚苖苗謂禾未秀出車云黍稷方華則二物大時相類但以稷比黍黍差為稙故黍秀而稷苖也詩人以黍秀時至稷則尚品六月時也未得還歸遂至於稷之穂七月時也又至於稷之實八月時也是故三章歴道其所更見稷則穂實改易黍則常云離離欲記其初至故不變黍文大夫役當有期而反但事尚未周了故也𫝊正義曰邁行釋言文靡靡行舒之意故言猶遲遲也釋訓云遲遲徐也戰國䇿云楚威王謂蘇秦曰寡人心摇摇然如懸旌而無所薄然則摇摇是心憂無所附著之意故為憂思無所愬也箋正義曰行道也道行猶行道今定夲文當如此𫝊訓經之邁以為行箋又訓經之行以為道嫌相渉故又釋之云道行猶行道也𫝊正義曰釋詁云悠遠也故知悠悠遠意釋天云穹蒼蒼天李廵曰古時人質仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼是蒼天以體言之也皇君也故尊而君之則稱皇天昊大貌故言其混元之氣昊昊廣大則稱吴天旻閔也言其以仁慈之恩覆閔在下則稱旻天從上而下視萬物則稱上天據人遠而視之其色蒼蒼然則稱蒼天然以經𫝊言天其號不一故因蒼天而總釋之當冇成文不知出何書釋天云春為蒼天夏為吴天秋為旻天冬為上天李巡曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天夏萬物盛壯其氣吴大故曰昊天秋萬物成熟皆有文章故曰旻天冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天郭璞曰旻猶愍也愍萬物凋落冬時無事在上臨下而已如爾雅釋天以四時異名此𫝊言天各用所宜為稱鄭君和合二説故異義同號今尚書歐陽説春曰吴天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天爾雅亦云古尚書説與毛同謹案尚書堯典羲和以吴天總勑以四時故知昊天不獨春也左𫝊夏四月孔丘卒稱曰旻天不弔非秋也𤣥之聞也爾雅者孔子門人所作以釋六藝之言蓋不誤也春氣傳施故以廣大言之夏氣高明故以逺大言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監下言之皇天者至尊之號也六藝之中諸稱天者以情所求之耳非必於其時稱之浩浩吴天求天之博施悠悠蒼天求天之高明旻天不弔求天之生殺當得其宜上天同雲求天之所為當順其時也此之求天猶人之説事各從其主耳若察於是則堯命羲和欽若昊天孔丘卒稱旻天不弔無可怪耳是鄭君和合二説之事也爾雅春為蒼天夏為昊天歐陽説春為昊天夏為蒼天鄭既言爾雅不誤當從爾雅而乂從歐陽之説以春昊夏蒼者鄭爾雅與孫郭夲異故許慎既載今尚書説即言爾雅亦云明見爾雅與歐陽説同雖蒼昊有春夏之殊則未知孰是要二説理相符合故鄭和而釋之箋正義曰正月云赫赫宗周褒姒滅之亡國之君者幽王也史記宋世家云箕子朝周過殷故墟城壞生黍箕子傷之乃作麥秀之詩以歌之其詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不我好兮所謂狡童者紂也過殷墟而傷紂明此亦傷幽王但不是主刺幽王故不為雅耳何等人猶言何物人大夫非為不知而言何物人疾之甚也彼黍離離彼稷之穗𫝊穗秀也詩人自黍離離見稷之穗故歴道其所更見行邁靡靡中心如醉𫝊醉於憂也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義穂音遂更音庚
  彼黍離離彼稷之實傳自黍離離見稷之實行邁靡靡中心如噎傳噎憂不能息也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義噎於結反𫝊正義曰噎者咽喉蔽塞之名而言中心如噎故知憂深不能喘息如噎之然
  黍離三章章十句
  序君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉音義難乃旦反下注同風福鳯反正義曰大夫思其危難謂在家之大夫思君子僚友在外之危難君子行役無期度二章上六句是也思其危難下二句是也
  君子于役不知其期曷至哉箋云曷何也君子于往行役我不知其反期何時當来至哉思之甚雞棲于塒日之夕矣羊牛下來傳鑿牆而棲曰塒箋云雞之将棲日則夕矣羊牛從下牧地而來言畜產出入尚使有期節至於行役者乃反不也君子于役如之何勿思箋云行役多危難我誠思之音義曷寒末反棲音西時如字夲亦作塒音同爾雅同玉篇時理反鑿在各反畜許又反𫝊正義曰鑿牆而棲曰塒釋宮文也又云雞棲於杙為桀李巡曰别雞所棲之名寒鄉鑿牆為雞作棲曰塒
  君子于役不日不月曷其有佸傳佸㑹也箋云行役反無日月何時而有来㑹期雞棲于桀日之夕矣羊牛下括𫝊雞棲于杙為桀括至也君子于役茍無飢渴箋云茍且也且得無飢渴憂其飢渴也音義佸戸括反説文口活反韓詩至也括古活反弋夲亦作栻羊職反或音羊特反
  君子于役二章章八句
  序君子陽陽閔周也君子遭亂相招為祿仕全身遠害而已箋祿仕者苟得祿而已不求道行音義遠于萬反正義曰作君子陽陽之詩者閔周也君子之人遭此亂世皆畏懼罪辜招呼為祿仕冀安全已身遠離禍害己不復更求道行故作詩以閔傷之此敘其招呼之由二章皆言其相呼之事箋正義曰君子仕於朝廷欲求行已之道非為祿食而仕今言祿仕則是止為求祿故知是茍得祿而已不求道行也
  君子陽陽左執簧右招我由房傳陽陽無所用其心也簧笙也由用也國君有房中之樂箋云由從也君子祿仕在樂官左手持笙右手招我欲使我從之於房中俱在樂官也我者君子之友自謂也時在位有官職也其樂只且箋云君子遭亂道不行其自樂此而已音義簧音皇樂音洛注且樂和樂及下章同且子徐反又作且七也反正義曰毛以為君子祿仕賤職招呼其友此君子之友陳其呼已之事言有君子之人陽陽然無所用心在於樂官之位左手執其笙簧右手招我用此房中樂官之位言時世衰亂道教不行其且相與樂此而已鄭唯以由為從為異餘同𫝊正義曰言無所用心者史記稱晏子御擁大蓋䇿四馬意氣陽陽甚自得則陽陽是得志之貌賢者在賤職而亦意氣陽陽是其無所用心故不憂下𫝊云陶陶和樂亦是無所用心故和樂也簧者笙管之中金薄鐷也春官笙師注鄭司農云笙十三簧笙必有簧故以簧表笙𫝊以笙簧一器故云簧笙也月令仲夏調竽笙篪簧則簧似别器者彼於竽笙篪三器之下而别言簧者欲見三器皆有簧簧非别器也若然三器皆有簧何知此非竽篪而必以為笙者以笙師備言樂器有笙簧鹿鳴云吹笙鼓簧言吹笙則鼓簧是簧之所用夲施於笙言笙可以見簧言簧可以見笙故知簧即笙非竽篪也此執笙招友欲令在房則其人作樂在房内矣故知國君有房中之樂此實天子而言國君者以諸侯亦有此樂舉國君以明天子譜云路寢之常樂風之正經天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也箋正義曰釋詁云由從自也俱訓為自是由得為從以招人必欲其從已故易𫝊也此君子之友説君子招已故言我君子之友自謂也此人於時在位有官職故君子得招之鄭志張逸問何知在位有官職又男子焉得在房答曰房中而招人豈遠乎故知可招者當在位也招之者樂官有祿而無言責茍免時耳路寝房中可用男子是説男子得在房招友之事也斯于箋云宗廟及路寢制如明堂則天子路寢有五室無左右房矣言路寢房中可用男子者此路寢之樂謂路寢之下小寢之内作之非於正寝作樂也何則玉藻云君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寝釋服是路寝以聽政小寝以燕息路寝非燕息之所也下箋云欲使從之於燕舞之位以燕言之明不在路寝也樂實不在路寝而譜云路寝之樂者云路寝房中者以小寝是路寝之下室繫路寢言之天官宮人掌六寝之脩注云六寝者路寝一小寝五是小寝繫於路寝之事也天子小寝如諸侯之路寝故得冇左右房
  君子陶陶左執翿右招我由敖傳陶陶和樂貎翿纛也翳也箋云陶陶猶陽陽也翳舞者所持謂羽舞也君子左手持羽右手招我欲使我從之於燕舞之位亦俱在樂官也其樂只且音義陶音遙翿徒刀反敖五刀反逰也纛徒報反沈徒老反翳於訃反燕夲又作宴於見反𫝊正義曰釋言云翿纛也李巡曰翿舞者所持纛也孫炎曰纛舞者所持羽也又云纛翳也郭璞云所持以自蔽翳也然則翿訓為纛也纛所以為翳故𫝊并引之
  君子陽陽二章章四句
  序揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水刺平王也不撫其民而遠屯戍于母家周人怨思焉箋怨平王恩澤不行於民而久令屯戍不得歸思其鄉里之處者言周人者時諸侯亦有使人戍焉平王母家申國在陳鄭之南迫近彊楚王室微弱而數見侵伐王是以戍之音義揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)如字或作楊木之字非屯徒門反戍束遇反韓詩云舍思如字沈息嗣反令力呈反近附近之近或如字數音朔正義曰不撫其民三章章首二句是也屯戍母家次二句是也思者下二句是也此三者皆是所怨之思俱出民心故以怨配思而總之箋正義曰此刺平王不嫌非是周人而特言周人者時諸侯亦有使人戍焉故言周人以别之諸侯之戍亦由於王諸侯之人所以不怨者時王政不加於諸侯諸侯自使戍耳假有所怨自怨其君故周人獨怨王也車牽白華之序亦云周人但其詩在雅天下為一此則下同列國故須辨之杜預云申今南陽宛縣是也在陳鄭之南後竟為楚所滅故知迫近彊楚數見侵伐是以戍之
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水不流束薪𫝊興也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)也箋云激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水至湍迅而不能流移束薪興者喻平王政敎煩急而恩澤之令不行于下民彼其之子不與我戍申𫝊戍守也申姜姓之國平王之舅箋云之子是子也彼其是子獨處鄉里不與我来守申是思之言也其或作記或作已讀聲相似懷哉懷哉曷月予還歸哉箋云懷安也思鄉里處者故曰今亦安不哉安不哉何月我得歸還見之哉思之其音義薪音新激經歴反湍吐端反迅音信又蘇俊反其音記詩内皆放此或作已亦同正義曰毛以為激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水豈不能流移一束之薪乎言能流移之以興王者之尊豈不能施行恩澤於下民乎言其能施行之今平王不撫下民自不為耳非不能也王既不撫下民又復政教頗僻彼其之子在家不與我共戌申國使我獨行偏當勞苦自我之來日月已久此在家者今日安否哉安否哉何月得還歸見之哉羡其得在家思願早歸見之久不得歸所以為怨鄭唯上二句為異餘同𫝊正義曰激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)謂水急激而飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)波流疾之意也此𫝊不言興意而鄭風亦云揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水不流束楚文與此同𫝊曰激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水可謂不能流漂束楚乎則此亦不與鄭同明别為興箋正義曰釋詀云懐安止也俱訓為止是懐得為安此承不與我戌申之下故知思鄉里處者之安否也役人所思當思其家但既怨王政不均羡其在家處者雖託辭於處者願早歸而見之其實所思之甚在於父母妻子耳
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水不流束楚𫝊楚木也彼其之子不與我戍甫𫝊甫諸姜也懷哉懷哉曷月予還歸哉疏𫝊正義曰尚書有呂刑之篇禮記引之皆作甫刑孔安國云呂侯後為甫侯周語云作四岳為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂又曰申呂雖衰齊許猶在是申與甫許同為姜姓故𫝊曰甫諸姜許諸姜皆為姓與申同也平王母家申國所戍唯應戌申不戍甫許也言甫許者以其同出四岳俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實不戍甫許也六國時秦趙皆伯益之後同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水不流束蒲𫝊蒲草也箋云蒲蒲栁彼其之子不與我戍許𫝊許諸姜也懷哉懷哉曷月子還歸哉音義蒲如字孫毓云蒲草之聲不與戍許相協箋義為長今則二蒲之音未詳其異耳箋正義曰以首章言薪下言蒲楚則蒲楚是薪之木名不宜為草故易𫝊以蒲為栁陸璣疏云蒲栁有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊其葉皆長廣似栁葉皆可以為箭幹故春秋𫝊曰董澤之蒲可勝既乎今又以為箕鑵之楊也
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水三章章六句
  序中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄凶年饑饉室家相棄爾音義蓷吐雷反爾雅云鵻也韓詩云茺蔚也廣雅又名益母饑居疑反榖不熟謹音覲蔬不熟正義曰作中谷有蓷詩者言閔周也平王之時民人夫婦之恩日日益以衰薄雖薄未至棄絶遭遇凶年饑饉遂室家相離棄耳夫婦之重逄遇凶年薄而相棄是其風俗衰敗故作此詩以閔之夫婦日以衰薄三章章首二句是也凶年饑饉室家相棄下四句是也夫婦衰薄以凶年相棄假陸草遇水而傷以喻夫恩薄閔蓷之傷於水始則溼中則脩久而乾猶夫之於婦初已衰稍而薄久而甚甚乃至於相棄婦既見棄先舉其重然後倒夲其初故章首二句先言乾次言脩後言溼見夫之遇己用凶年深淺為薄厚也下四句言婦既被棄怨恨以漸而甚初而嘆次而歗後而泣既嘆而後乃歗艱難亦輕於不淑何嗟及矣是決絶之語故以為篇終雖或逆或順各有次也
  中谷有蓷暵其乾矣𫝊興也蓷鵻也暵菸貌陸草生於谷中傷於水箋云興者喻人居平安之世猶鵻之生於陸自然也遇衰亂凶年猶鵻之生谷中得水則病将死有女仳離嘅其嘆矣傳仳别也箋云有女遇凶年而見棄與其君子别離嘅然而嘆傷已見棄其恩薄嘅其嘆矣遇人之艱難矣𫝊艱亦難也箋云所以嘅然而嘆者自傷遇君子之窮厄音義暵呼但反徐音漢説文云水濡而乾也字作□又作灘皆他安反鵻音隹爾雅又作萑音同菸於據反何音於説文云鬱也廣雅云臰也仳匹指反徐符鄙反又敷姊反字林及几扶罪二反嘅口愛反嘆夲亦作歎吐丹反協韻也正義曰言谷中之有蓷草為水浸之暵然其乾燥矣以喻凶年之有婦人其夫遇之恩情甚衰薄矣蓷草宜生高陸之地今乃生於谷中為谷水浸之故乾燥而将死以喻婦人宜居平安之世今乃居於凶年為其夫薄之故情疎而将絶恩既疎薄果至分離矣有女與夫别離嘅然其長嘆矣所以長嘆者自傷逄遇人之艱難於己矣人者斥其夫艱難謂無恩情而困苦之𫝊正義曰釋草云萑蓷李巡曰臭穢草也郭璞曰今茺蔚也葉似萑方莖白華華生節間又名益母陸璣疏云舊説及魏博士濟隂周元明皆云菴閭是也韓詩及三蒼説悉云益母故曾子見益母而感案夲草云益母茺蔚也一名益母故劉歆曰蓷臭穢臭穢即茺蔚也説文云暵燥也易曰燥萬物者莫熯乎火説文云菸緌也然則由菸死而至於乾燥以暵為菸也釋水云水注川曰谿注谿曰谷谷是水之所注蓷處其中而乾故知以陸草傷水為喻云仳别者以仳與離共文故知當為别義也
  中谷有蓷暵其脩矣𫝊脩且乾也有女仳離條其歗矣傳條條然歗也條其歗矣遇人之不淑矣箋云淑善也君子於己不善也音義脩如字夲或作蓨音同歗籕文嘯字夲又作嘯
  中谷有蓷暵其濕矣𫝊鵻遇水則溼箋云鵻之傷於水始則濕中而脩久而乾有似君子於己之恩徒用凶年深淺為厚薄有女仳離啜其泣矣𫝊啜泣貎啜其泣矣何嗟及矣箋云及與也泣者傷其君子棄已嗟乎将復何與為室家乎此其有餘厚於君子也音義徒如字徒空也沈云當作從啜張劣反復扶又反箋正義曰以水之浸草當先溼後乾今詩立文先乾後溼故知喻君子於己有薄厚從其甚而夲之也但君子於己自薄因遭凶年益甚故云徒用凶年深淺為薄厚徒空也言其意自薄已空假凶年為辭也及與釋詁文嗟乎復何與為室家乎其意言舍此君子則無所與此其有餘厚於君子定夲作餘俗夲作殊非也
  中谷有蓷三章章六句
  序兔爰閔周也桓王失信諸侯背叛構怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉箋不樂其生者寐不欲覺之謂也音義背音佩樂沈音岳又音洛注同覺古孝反又如字下同正義曰作兔爰詩者閔周也桓王失信於諸侯諸侯背叛之王與諸侯交構怨惡連結殃禍乃興師出伐諸侯諸侯禦之與之交戰於是王師傷敗國危役賦不息使君子之人皆不樂其生焉故作此詩以閔傷之也隠三年左𫝊曰鄭武公荘公為平王卿士王貳於虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質王子狐為質於鄭鄭公子忽為質於周及平王崩周人将畀虢公政四月鄭祭足帥師取温之麥秋又取成周之禾周鄭交惡君子曰信不由中質無益也是桓王失信之事也桓五年左𫝊曰王奪鄭伯政鄭伯不朝是諸侯背叛也𫝊又曰秋王以諸侯伐鄭王為中軍虢公林父将右軍蔡人衞人屬焉周公黒肩将左軍陳人屬焉鄭伯禦之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁高渠彌以中軍奉公為魚麗之陳戰於繻葛祭衞陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中肩是王師傷敗之事也𫝊稱射王中肩自是矢傷王身此言師敗正謂軍敗耳據邶谷風序云國俗傷敗止言俗敗則知此云傷敗亦止言師敗非謂王身傷也序云君子不樂其生之由三章下五句皆言不樂其生之事章首二句言王政有緩冇急君子亦為此而不樂序不言略之也
  有兔爰爰雉離于羅𫝊興也爰爰緩意鳥綢為羅言為政有緩有急用心之不均箋云有緩者有所聽縱也有㥯者有所躁蹙也我生之初尚無為傳尚無成人為也箋云尚庶幾也言我幼稚之時庶幾於無所為謂軍役之事也我生之後逢此百罹尚寐無吪𫝊罹憂吪動也箋云我長大之後乃遇此軍役之多憂今但庶幾於寐不欲見動無所樂生之甚音義蹙子六反夲亦作戚七歴反罹夲又作離力知反吪夲亦作訛五戈反長張丈反大音代賀反正義曰言有兔無所拘制爰爰然而緩有雉離於羅網之中而急此二者緩急之不均以喻王之為政有所聽縱者則緩有所躁蹙者則急此言王為政用心之不均也故君子夲而傷之言我生初幼稚之時庶幾無此成人之所為言其冀無征役之事也今我生之後年已長大乃逢此軍役之百憂既不能殺身庶幾服寐而無動耳言不樂其生也𫝊正義曰釋訓云爰爰緩也釋器云烏罟謂之羅李巡曰鳥飛張網以羅之此經兔言緩則雉為急矣雉言在羅則兔無拘制矣舉一緩一急之物故知喻政有緩急用心之不均也箋有所躁蹙者定夲作操義並得通箋正義曰釋言云庶幾尚也是尚得為庶幾也易云庶幸也幾覬也是庶幾者幸覬之意也以𫝊言尚無成人者為成人之所為正謂軍役之事申述𫝊意𫝊正義曰罹憂吪動皆釋詁文
  有兔爰爰雉離于罦𫝊罦覆車也我生之初尚無造𫝊造偽也我生之後逢此百憂尚寐無覺音義罦音俘郭云今之翻車大罔也覆芳服反車赤奢反𫝊正義曰罦覆車下𫝊罿罬與此一也釋器云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也孫炎曰覆車網可以掩兔者也一物五名方言異也郭璞曰今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉相解廣異語也
  有兔爰爰雉離于罿𫝊罿罬也我生之初尚無庸𫝊庸用也箋云庸勞也我生之後逢此百凶尚寐無聰𫝊聰聞也箋云百凶者王構怨連禍之凶音義罿昌鍾反韓詩云施羅於車上曰罿字林上凶反罬張劣反郭徐姜雪姜宂二反爾雅云罬謂之罦罦覆車也
  兔爰三章章七句
  序葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉箋九族者據已上至高祖下及𤣥孫之親音義藟力軌友藟似葛廣雅云藟藤也正義曰棄其九族者不復以族食族燕之禮敘而親睦之故王之族人作此詩以刺王也此敘其刺王之由經皆陳族人怨王之辭定夲云刺桓王義雖通不合鄭譜箋正義曰此古尚書説鄭取用之異義九族今戴禮尚書歐陽説云九族乃異姓有親屬者父族四五屬之内為一族父女昆弟適人者與其子為一族已女昆弟適人者與其子為一族已之子適人者與其子為一族母族三母之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓為一族古尚書説九族者上從高祖下至𤣥孫凡九皆為同姓謹案禮緦麻三月以上恩之所及禮為妻父母有服明在九族不得但施於同姓𤣥之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶繫姓明不與父兄為異族其子則然婚禮請期辭曰惟是三族之不虞欲及今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云則三族當有異姓異姓其服皆緦麻緦麻之服不禁嫁女娶妻是無異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之别喪服小記説族之義曰親親以三為五以五為九以此言之知高祖至𤣥孫昭然察矣是鄭以古説長宜從之事也古尚書説直云高祖至𤣥孫凡九不言之親此言之親欲見同出高祖者當皆親之此言棄其九族正謂棄其同出高祖者非棄高祖之身
  緜緜葛藟在河之滸𫝊興也緜緜長不絶之貌水厓曰滸箋云葛也藟也生於河之厓得其潤澤以長大而不絶興者喻王之同姓得王之恩施以生長其子孫終遠兄弟謂他人父𫝊兄弟之道已相遠矣箋云兄弟猶言族親也王寡於恩施今已遠葉族親矣是我謂他人為己父族人尚親親之辭謂他人父亦莫我顧箋云謂他人為己父無恩於我亦無顧眷我之意音義滸呼五反長張丈反下同厓魚佳反施始豉反下同遠于萬反又如字注下皆同正義曰緜緜然枝葉長而不絶者乃是葛藟之草所以得然者由其在河之滸得河之潤故也以興子孫長而昌盛者乃是王族之人所以得然者由其與王同姓得王之恩故也王族宜得王之恩施猶葛藟宜得河之潤澤王何故棄遺我宗族之人乎王終是遠於兄弟無復施恩於我是我謂他人為己父也謂他人為己父則無恩於我亦無肯於我有顧戀之意言王無恩於己與他人為父同責王無父之恩也𫝊正義曰釋水云滸水厓李巡曰滸水邊地名厓也
  緜緜葛藟在河之涘𫝊涘厓也終遠兄弟謂他人母箋王又無母恩謂他人母亦莫我有箋云有識有也音義涘音俟𫝊正義曰釋丘云涘為厓李巡曰涘一名厓郭璞曰謂水邊也箋正義曰又者亞前之辭上言謂他人父責王無父恩也此言謂他人母責王又無母恩也然則下章謂他人昆責王無兄恩也定夲及諸夲又作后義亦通
  緜緜葛藟在河之漘𫝊漘水隒也終遠兄弟謂他人昆𫝊昆兄也謂他人昆亦莫我聞箋云不與我相聞命也音義漘順春反爾雅云夷上洒下不漘旁從水郭云涯上平坦而下水深為漘不𤼵聲也隒魚檢反何音檢爾雅云重甗隒郭云形似累兩重甑上大下小李巡云隒阪也詩夲又作水旁兼者字書音呂恬理染二反廣雅云溓清也與此義乖𫝊正義曰釋丘云夷上洒下不漘李巡曰夷上平上洒下陗下故名漘孫炎曰平上陗下故名曰漘不者蓋衍字郭璞曰厓上平坦而下水深者為漘不𤼵聲也此在河之漘即彼漘也釋山云重甗隒孫炎曰山基冇重岸也隒是山岸漘是水岸故云水隒昆兄釋親文
  葛藟三章章六句
  序采葛懼讒也箋桓王之時政事不明臣無大小使出者則為讒人所毁故懼之音義使所吏反下並同正義曰三章如此次者既以葛蕭艾為喻因以月秋歲為韻積日成月積月成時積時成歲欲先少而後多故以月秋歲為次也臣之懼讒於小事大事其憂等耳未必小事之憂則如月急事之憂則如歲設文各從其韻不由事大憂深也年有四時時皆三月三秋謂九月也設言三春三夏其義亦同作者取其韻耳
  彼采葛兮一日不見如三月兮𫝊興也葛所以為絺綌也事雖小一日不見於君憂懼於讒矣箋云興者以采葛喻臣以小事使出疏正義曰彼采葛草以為絺綌兮以興臣有使出而為小事兮其事雖小憂懼於讒一日不得見君如三月不見君兮日久情疎為懼益甚故以多時況少時也𫝊正義曰言所以為絺綌者以其所采疑作當暑之服比於祭祀療疾乃緩而且小故以喻小事使出也大事容或多過小事當無愆咎但桓王信讒之故其事雖小一日不見於君已憂懼於讒矣
  彼采蕭兮一日不見如三秋兮𫝊蕭所以共祭祀箋云彼采蕭者喻臣以大事使出音義共音恭𫝊正義曰釋草云蕭荻李巡曰荻一名蕭陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭冇香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也郊特牲云既奠然後爇蕭合馨香王氏云取蕭祭脂是蕭所以供祭祀也成十三年左傳曰國之大事在祀與戎故以祭祀所須者喻大事使出
  彼采艾兮一日不見如三歲兮𫝊艾所以療疾箋云彼采艾者喻臣以急事使出音義艾五蓋反
  采葛三章章三句
  序大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉疏正義曰經三章皆陳古者大夫善於聽訟之事也陵遲猶陂阤言禮義廢壤之意也男女淫奔謂男淫而女奔之也檀弓曰合𦵏非古也自周公以来未之有改然則周法始合𦵏也經稱死則同穴則所陳古者陳周公以来賢大夫
  大車檻檻毳衣如菼𫝊大車大夫之車檻檻車行聲也毳衣大夫之服菼鵻也蘆之初生者也天子大夫四命其出封五命如子男之服乗其大車檻檻然服毳冕以决訟箋云菼薍也古者天子大夫服毳冕以巡行邦國而決男女之訟則是子男入為大夫者毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色焉其青者如鵻豈不爾思畏子不敢𫝊畏子大夫之政終不敢箋云此二句者古之欲淫奔者之辭我豈不思與女以為無禮與畏子大夫来聽訟将罪我故不敢也子者稱所尊敬之辭音義檻胡覽反毳尺鋭反冕名菼吐敢反鵻夲亦作萑音隹蘆力吳反薍五患反行下孟反繢胡妹反禮與之與音餘正義曰言古者大夫乗大車而行其聲檻檻然身服毳冕之衣其有青色者如菼草之色然乗大車服毳冕巡行邦國決男女之訟於時男女莫不畏之有女欲奔者謂男子云我豈不於汝思為無禮之交與畏子大夫之政必将罪我故不敢也古之大夫使民畏之若此今之大夫不能然故陳古以刺之也𫝊正義曰以序云陳古大夫故知大車是大夫之車春官巾車職云草路以封四衞四衞四方諸侯守衞者謂蠻服以内又云大夫乘墨車然則王朝大夫於禮當乗墨車以大夫出封如子男之服則車亦得乘諸侯之車此大車蓋革路也檻檻聲之状故為車行聲陳古大夫而云毳衣故知毳衣大夫之服也菼鵻釋言文郭璞曰菼草色如鵻在青白之間𫝊以經云如菼以衣冠比菼色故先解菼色又解草言菼是蘆之初生釋草云葭蘆菼薍孫炎郭璞皆以蘆薍為二草李巡舍人樊光以蘆薍為一草此𫝊菼為蘆之初生則意同李巡之輩以蘆菼為一也春官司服曰子男之服自毳冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下則大夫不服毳冕𫝊又解其得服之意天子大夫四命其出封五命如子男之服故得服毳冕也春官典命職曰王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等鄭解周禮出封謂出於畿内封為諸侯加一等褒有徳也謂大夫為子男卿為侯伯其命加於王朝一等耳非謂使出封畿外即加命也今𫝊言大夫四命出封五命則毛意以周禮出封謂出於封畿非封為諸侯也尊王命而重其使出於封畿即得加命反於朝廷還服其夲此陳古者大夫出封聽訟故得如子男之衣服乗其大車檻檻然服毳冕以決訟也此時王政纔行境内而已周人刺其大夫不能聽墝内之訟無復出封之事但作者陳出封之事以刺之耳箋正義曰菼薍釋草文以𫝊解菼色未辨草名故取爾雅以定之鄭以周禮出封謴為諸侯乃加一等出封行使則不得然此詩陳古天子大夫服毳冕以決訟則是其人於禮自得服之緣此服之貴賤凖其官之尊卑解得服之所由故云則是子男入為大夫者也王朝之卿大夫出封於畿外褒有徳加一等使卿為侯伯大夫為子男其諸侯入於王朝為卿大夫者以其夲爵仍存直以入仕為榮耳不復更加其命數故侯伯入為卿子男入為大夫諸侯之數衆王朝之官少或亦侯伯為大夫非唯子男耳隠十一年左𫝊曰滕侯曰我周之卜正顧命孔安國注云齊侯呂伋為天子虎賁氏是侯伯入為大夫者也以其夲爵先尊服其夲國之服故鄭志答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依夲國如其命数是由尊諸侯使之以其命此陳子男為大夫仍得服毳冕也又解毳衣之色所以得如菼者以毳衣之屬衣則晝繪為之裳則刺繍為文由皆有五色其青色者則如鵻故得如菼也言毳衣之屬者自毳以上當有衮冕鷩冕與毳冕之服其衣皆用繢也若絺冕則衣刺粉米惟用繡𤣥冕則衣無文不復用繡明毳衣之屬正謂衮鷩耳知衣繢裳繡音考工記言晝繢之事則繢謂畫之也臯陶謨曰予欲觀古人之象口月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡於華蟲以上言作繢明畫為繢文宗彞以下言絺繡明是絺為繡文但王者相變禮制不同周法火與宗彞亦畫而為衣不復在裳故鄭於司服引尚書以校之周禮考之而立説云古者天子冕服十二章至周而以日月星辰畫於旌旗而冕服九章登龍於山登火於宗彞九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆晝以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩晝以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也絺刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂之𤣥焉如鄭此言是毳以上則衣用繢絺冕則衣亦繡也知繡皆有五色者考工記曰畫繢之事雜五色又曰五色備謂之繡是繢繡皆五色其青者如鵻其赤者如赬故二章各舉其一耳𫝊以菼為鵻箋以菼為薍似如易𫝊又言其青者如鵻復似從𫝊張逸疑而問之鄭答云鵻鳥青非草名薍亦青故其青者如鵻
  大車啍啍毳衣如璊𫝊啍啍重遲之貌璊赬也豈不爾思畏子不奔音義啍他敦反徐又徒孫反璊音門説文作𣯩云以毳為罽也解此璊云玉赬色也禾之赤苖謂之樠玉色如之赬勑貞反赤也𫝊正義曰啍啍行之貌故為重遲上言行之聲此言行之貎互相見也釋器云一染謂之縓再染謂之赬郭璞云淺赤也説文云璊玉赤色故以璊為赬穀則異室死則同穴謂予不信有如皦日𫝊穀生皦白也生在於室則外内異死則神合同為一也箋云穴謂塜壙中也此章言古之大夫聽訟之政非但不敢淫奔乃使夫婦之禮有别今之大夫不能然反謂我言不信我言之信如白日也刺其闇於古禮音義皦夲又作皎古了反壙苦晃反别彼列反正義曰言古之大夫聽政也非徒不敢淫奔又令室家有禮使夫之與婦生則異室而居死則同穴而𦵏男女之别如此汝今時大夫若謂我此言為不信乎我言之信有如皦然之白日言其明而可信也刺今大夫闇於古禮而不信此言也𫝊正義曰穀生釋言文皦者明白之貌故為白也内則曰禮始於謹夫婦宮室辨外内男不入女不出是禮也生在於室則内外異死所以得同穴者死則神合同而為一故得冋穴也祭統曰鋪筵設同几春官司几筵注云周禮雖合𦵏及同時在殯皆異几體實不同祭於廟中同几精氣合也是既𦵏之後神合為一神合故可以同穴也
  大車三章章四句
  序丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也箋思之者思其来已得見之疏正義曰毛以為放逐者夲在位有功今去而思之鄭以為去治賤事所在有功故思之意雖小異三章俱是思賢之事箋正義曰箋以為施施為見已之貎来食謂已得食之故以思之為思其来已得見之毛以来食為子國復来我乃得食則思其更来在朝非徒思見而已其意與鄭小異子國是子嗟之父俱是賢人不應同時見逐若同時見逐當先思子國不應先思其子今首章先言子嗟二章乃言子國然則賢人放逐止謂子嗟耳但作者既思子嗟又美其奕世有徳遂言及子國耳故首章𫝊曰麻麥草木乃彼子嗟之所治是言麥亦子嗟所治非子國之功也二章箋言子國使丘中有麥著其世賢言著其世賢則是引父以顯子其意非思子國也卒章言彼畱之子亦謂子嗟耳
  丘中有麻彼畱子嗟𫝊畱大夫氏子嗟字也丘中墝埆之處盡有麻麥草木乃彼子嗟之所治箋云子嗟放逐於朝去治卑賤之職而有功所在則治理所以為賢彼畱子嗟將其來施施𫝊施施難進之意箋云施施舒行伺閒獨来見已之貌音義墝夲亦作墽苦交反埆苦角反又音學夲或作遠此從孫義而誤耳将王申毛如字鄭七良反下同施如字伺音司閒音閑又如字正義曰毛以為子嗟在朝有功今而放逐在外國人覩其業而思之言丘中墝埆之處所以得有麻者乃畱氏子嗟之所治也由子嗟敎民農業使得有之今放逐於外國人思之乃遥述其行彼畱氏之子嗟其将来之時施施然甚難進而易退其肯来乎言不肯復来所以思之特甚鄭以為子嗟放逐於朝去治卑賤之職言丘中墝埆之處今日所以有麻者彼畱氏之子嗟徃治之耳故云所在則治理信是賢人國人之意願得彼畱氏之子嗟其将欲来舒行施施然伺候閒暇獨来見己閔其放逐愛其徳義冀来見己與之盡懽𫝊正義曰賢人放逐明為大夫而去下云彼畱之子與易稱顔氏之子其文相類故知畱氏大夫氏也子者有徳之稱古人以子為字與嗟連文故知字也釋丘云非人力為之丘丘是地之高者在丘之中故云墝埆之處墝埆謂地之瘠薄者也𫝊探下章而解之故言麻麥草木也木即下章李也兼言草以足句乃彼子嗟之所治謂子嗟未去之日教民治之也定夲云丘中墝埆遠盡有麻麥草木與俗夲不同也箋正義曰箋以有麻之下即云彼畱子嗟則是子嗟今日所居有麻麥也且丘中是隠遁之處故易𫝊以為去治卑賤之職而冇功孝經云居家理故治可移於官子嗟在朝則能助教行政隠遁則能使墝埆生物所在則治理是其所以為賢也𫝊正義曰𫝊亦以施施為舒行由賢者難進故来則舒行言其夲性為然恐将不復更来故思之也箋正義曰箋以思之欲使更来不宜言其難進且言其将者是冀其復来故易𫝊以為伺候閒暇獨来見已之貎此章欲其獨来見己下章冀得設食以待之亦事之次也丘中有麥彼畱子國𫝊子國子嗟父箋云言子國使丘中有麥著其世賢彼畱子國將其來食傳子國復来我乃得食箋云言其将来食庶其親己巳得厚待之音義食如字一云鄭音嗣復扶又反𫝊正義曰子國子嗟父者毛時書籍猶多或有所據未詳毛氏何以知之箋正義曰箋以丘中有麻是子嗟去徃治之而此章言子國亦能使丘中有麥是顯著其世賢言其父亦是治理之人耳非子國實使丘中有麥也𫝊正義曰𫝊言以子國教民稼穡能使年歲豐穰及其放逐下民思之乏於飲食故言子國其将来我乃得有食耳箋正義曰凖上章思者欲令子國見己言其獨来就我飲食庶其親已来至己家已得厚禮以待之思賢之至欲飲食之也
  丘中有李彼畱之子箋云丘中而有李又畱氏之子所治彼畱之子貽我佩玖𫝊玖石次玉者言能遺我美寳箋云畱氏之子於思者則朋友之子庶其敬已而遺已也音義貽音怡玖音久説文紀又反云石之次玉黒色者遺唯季反下同𫝊正義曰玖是佩玉之名故以美寳言之美寳猶美道𫝊言以為作者思而不能見乃陳其昔日之功言彼畱氏之子有能遺我以美道謂在朝所施之政教箋正義曰箋亦以佩玖喻美道所異者正謂今日冀望其来敬己而遺己耳非是昔日所遺上章欲其見己巳得食之言已之待畱氏此章畱氏之子遺我以美道欲畱氏之子教己是思者與畱氏情親故云畱氏之子於思者則朋友之子正謂朋友之身也非與其父為朋友孔子謂子路賊夫人之子亦此類也
  丘中有麻三章章四句
  王國十篇二十八章百六十二句













  毛詩注疏卷六
  毛詩注疏卷六考證
  君子陽陽序君子遭亂相招為禄仕○臣敏中按此詩與簡兮同意曰執簧曰執翿曰由房曰由敖明是隠于伶官應以序説為正解
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水章不與我戌申𫝊申姜姓之國○臣光型按鄭語云當成周者南有申呂周語云齊許申呂由太姜同四岳伯夷之後也
  不流束楚𫝊楚木也○臣光型按張揖云楚荆也牡荆蔓荆也陸佃云楚者楚地所出一名荆故春秋楚稱荆而荆州亦以此木得名也
  不與我戍甫○臣光型按羅泌路史云新蔡為古吕國後来之吕近申在周亦曰甫一作郙上蔡有郙亭吕氏春秋云吕在宛西徐廣亦云吕在宛縣括地志云故申城在鄧州南陽縣北三十里故吕城在鄧州南陽縣西四十里是申吕同一地也
  不與我戌許○許與申吕接境故並戍之也
  中谷章啜其泣矣○啜韓詩外𫝊作惙
  兔爰章雉離于罦○罦説文作䍖
  采葛章彼采蕭兮疏釋草云蕭荻○臣宗萬按荻字宜作萩音秋説文云萩蕭也襄公十八年左𫝊秦周伐雍門之萩是也爾雅釋草文字誤作荻故疏仍其訛荻菼也非蕭也
  大車章大車啍啍○啍啍廣韵作噋噋音義並同








  毛詩注疏卷六考證



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷七
  漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔頴達疏
  國風
  鄭
  序緇衣羙武公也父子並為周司徒善於其職國人宜之故羙其德以明有國善善之功焉箋父謂武公父桓公也司徒之職掌十二敎善善者治之有功也鄭國之人皆謂桓公武公居司徒之官正得其宜音義緇側基反正義曰作緇衣詩者美武公也武公之與桓公父子皆為周司徒之卿而美於其卿之職鄭國之人咸宜之謂武公為卿正得其宜諸侯有徳乃能入仕王朝武公既為鄭國之君又復入作司徒已是其善又能善其職此乃有國者善中之善故作此詩美其武公之徳以明有邦國者善善之功焉經三章皆是國人宜之美其徳之辭也以明有國善善之功焉叙其作詩之意於經無所當也箋正義曰以桓公已作司徒武公又復為之子能繼父是其美徳故兼言父子所以盛美武公周禮大司徒職曰因民常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功是司徒職掌十二教也祀禮謂祭祀之禮教之恭敬則民不苟且陽禮謂鄉射飲酒之禮教之謙讓則民不争鬭隂禮謂男女婚姻之禮教之相親則民不怨曠樂謂五聲八音之樂教之和睦則民不乖戾儀謂君南面臣北面父坐子伏之屬辨其等級則民不踰越俗謂土地所生習教之安存則民不偷惰刑謂刑罰教之中正則民不殘暴誓謂戒勑教之相憂則民不懈怠度謂宫室衣服之制教之節制則民知止足世事謂士農工商之事教之各能其事則民不失業以賢之大小制其爵之尊卑則民皆謹慎其徳相勸為善以功之多少制其祿之数量則民皆興立功效自求多福司徒之職所掌多矣此十二事是教民之大者故舉以言焉此與淇澳國人美君有徳能仕王朝是其一國之事故為風蘇公之刺暴公吉甫之美申伯同竂之相刺美乃所以刺美時王故為雅作者主意有異故所繫不同
  緇衣之宜兮敝予又改為兮傳緇黑色卿士聽朝之正服也改更也有德君子宜世居卿士之位焉箋云緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也適子之館兮還予授子之粲兮𫝊適之館舎粲餐也諸侯入為天子卿士受采祿箋云卿士所之之館在天子之宫如今之諸廬也自館還在采地之都我則設餐以授之愛之欲飲食之音義敝本又作弊符世反朝直遥反下同館古翫反粲七旦反飱蘇尊反廬力於反飲於鴆反食音嗣正義曰毛以為武公作卿士服緇衣國人美之言武公於此緇衣之宜服之兮言其徳稱其服也此衣若敝我願王家又復改而為之兮願其常居其位常服此服也卿士於王宫有館舍於畿内有采祿言武公去鄭國入王朝之適子卿士之館舍兮自朝而還我願王家授子武公以采祿兮欲使常朝於王常食采祿也采祿王之所授衣服王之所賜而言子為子授者其意願王為然非民所能改授之也鄭以為國人愛美武公緇衣若𡚁我願為君改作兮自館而還我願授君以飲食兮愛之願得作衣服與之飲食也鄭以授之以食為民授之則改作衣服亦民為之也傳正義曰考工記言染法三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黒乃成緇是緇為黒色此緇衣卿士冠禮所云主人𤣥冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服美武公善為司徒而經云緇衣則緇衣卿士所服也而天子與其臣皮弁以日視朝則卿士旦朝於王服皮弁不服緇衣故知是卿士聽朝之正服謂既朝於王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也言緇衣之宜謂徳稱其服宜衣此衣敝則更願王為之令常衣此服以武公繼世為卿並皆宜之故言有徳君子宜世居卿士之位焉箋正義曰退適治事之處為私也對在天子之庭為公此私朝在天子宫内即下句適子之館兮是也舜典云闢四門者注云卿士之職使為己出政教於天下言四門者亦因卿士之私朝在國門魯有東門襄仲宋有桐門右師是後之取法於前也彼言私朝者在國門謂卿大夫夕治家事私家之朝耳與此不同何則玉藻說視朝之禮曰君既視朝退適路寢使人視大夫大夫退然後適小寢釋服君使人視其事盡然後休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝明國門私朝非君朝矣論語冉子退朝注云朝於季氏之私朝亦謂私家之朝與此異也玉藻云天子皮弁以日視朝是天子之朝服皮弁故退適諸曹服緇衣也定本云天子之朝朝服皮弁服傳正義曰釋詁云之適徃也故適得為之館者人所止舍故為舍也粲餐釋言文郭璞曰今河北人呼食為粲謂餐食也諸侯入為天子卿士受采祿解其授粲之意采謂田邑采取賦稅祿謂賜之以榖二者皆天子與之以供飲食故謂之授子粲也箋正義曰考工記說王宮之制内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉注云内路寢之裏外路寢之表九室如今朝堂諸曹治事之處也六卿三孤為九卿彼言諸曹治事處此言諸廬正謂天子宮内卿士各立曹司有廬舍以治事也言適子之館則有所從而適也言還授子粲則還有所至也既為天子卿士不可還歸鄭國明是從采邑而適公館從公館而反采邑故云還在采地之都我則設餐以授之傳言受采祿者以采祿解粲義也箋言還在采地之都者自謂廻還所至國人授粲之處其意與傳不同雖在采地之都願授之食其授之者謂鄭國之人非采地之人何則此詩是鄭人美君非采地之人美之且食采之主非邑民常君善惡繫於天子不得曲美鄭國君也鄭國之人所以能逺就采地授之食者言愛之願飲食之耳非即實與之食也易傳者以言予者鄭人自授之食非言天子與之祿也飲食雖云小事聖人以之為禮伐柯勸王迎周公言我覯之子籩豆有踐奉迎聖人猶願以飲食故小民愛君願飲食之
  緇衣之好兮敝予又改造兮傳好猶宜也箋云造為也適子之館兮還予授子之粲兮疏箋正義曰造為釋言文
  緇衣之蓆兮敝予又改作兮𫝊蓆大也箋云作為也適子之館兮還予授子之粲兮音義席音席韓詩云儲也說文云廣多傳正義曰蓆大釋詁文言服緇衣大得其宜也
  緇衣三章章四句
  序將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉箋莊公之母謂武姜生莊公及弟叔段段好勇而無禮公不早為之所而使驕慢音義將七羊反下及注皆同勝音升祭側界反後放此聽吐丁反好呼報反正義曰作將仲子詩者刺莊公也公有弟名段字叔其母愛之令莊公處之大都莊公不能勝止其母遂處段於大都至使驕而作亂終以害其親弟是公之過也此叔於未亂之前失為弟之道而公不禁制令之奢僣有臣祭仲者諌公令早為之所而公不聽用於事之小不忍治之以致大亂國焉故刺之經三章皆陳拒諌之辭豈敢愛之畏我父母是小不忍也後乃興師伐之是致大亂國也箋正義曰此事見於左𫝊隐元年傳曰鄭武公娶於申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公不許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若不與則請除之公曰無庸將自及大叔又收貳以為己邑至于廪延子封曰可矣厚將得衆公曰不義不暱厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢大叔出奔共是謂共城大叔是段驕慢作亂之事也大叔于田序曰叔多才而好勇是段勇而無禮也
  將仲子兮無踰我里無折我樹杞𫝊將請也仲子祭仲也踰越里居也二十五家為里杞木名也折言傷害也箋云祭仲驟諌莊公不能用其言故言請固距之無踰我里喻言無干我親戚也無折我樹杞喻言無傷害我兄弟也仲初諫曰君將與之臣請事之君若不與臣請除之豈敢愛之畏我父母箋云段將為害我豈敢愛之而不誅與以父母之故故不為也仲可懷也父母之言亦可畏也箋云懷私曰懷言仲子之言可私懷也我廹於父母有言不得從也音義折之舌反下同杞音起驟竹救反服䖍云數也段將之將如字與音餘正義曰祭仲數諫莊公莊公不能用之反請於仲子兮汝當無踰越我居之里垣無損折我所樹之杞木以喻無干犯我之親戚無傷害我之兄弟段將為害我豈敢愛之而不誅與但畏我父母也以父母愛之若誅之恐傷父母之心故不忍也仲子之言可私懐也雖然父母之言亦可畏也言莊公以小不忍至於大亂故陳其拒諫之辭以刺之𫝊正義曰里者民之所居故為居也地官遂人云五家為鄰五鄰為里是二十五家為里也無踰我里謂無踰越我里居之垣牆但里者人所居之名故以所居表牆耳四牡𫝊云杞枸檵此直云木名則與彼别也陸璣疏云杞柳屬也生水傍樹如柳葉麤而白色理微赤故今人以為車轂今共北淇水傍魯國泰山汶水邊純杞也箋正義曰哀十二年左𫝊云吳公子慶忌驟諫吳子服䖍云驟數也箋言驟諫出於彼文序不言驟而箋言驟者若非數諫不應固請故知驟諫也以里垣之内始有樹木故以里喻親戚樹喻兄弟既言驟諌以為其諫非一故言初諫曰以為數諫之意案左𫝊此言乃是公子吕辭今箋以為祭仲諌者詩陳請祭仲不請公子吕矣則祭仲之諫多於公子吕矣而公子吕請除大叔為諌之切莫切於此祭仲正可數諫耳其辭亦不是過仲當亦有此言故引之以為祭仲諫晉語稱公子重耳安於齊姜氏勸之行云懷與安實敗名病大事鄭詩云仲可懷也引此為懷私之義故以懷為私以父母愛段不用害之故畏迫父母有言不得從也於時其父雖亡遺言尚存與母連言之也
  將仲子兮無踰我牆無折我樹桑𫝊牆垣也桑木之衆也豈敢愛之畏我諸兄傳諸兄公族仲可懷也諸兄之言亦可畏也音義垣音袁
  將仲子兮無踰我園無折我樹檀𫝊園所以樹木也檀彊韌之木豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也音義擅徒丹反木名彊其良反一音居良反韌本亦作刃同而慎反依字本旁作刃今此假借也沈云糸旁作刃為是案糸旁刃音女巾反離騷云紉秋蘭以為佩是也𫝊正義曰大宰職云園圃毓草木園者圃之蕃故其内可以種木也檀材可以為車故云彊韌之木陸璣疏云檀木皮正青滑澤與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆故里語曰斫檀不諦得檕迷檕迷尚可得駁馬檕迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫
  將仲子三章章八句
  序叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人説而歸之箋繕之言善也甲鎧也音義繕市戰反說音恱鎧苦愛反箋正義曰世本云杼作甲宋仲子云少康子名杼也經典皆謂之甲後世乃名為鎧箋以今曉古
  叔于田巷無居人傳叔大叔段也田取禽也巷里塗也箋云叔徃田國人注心于叔似如無人處豈無居人不如叔也洵羙且仁箋云洵信也言叔信羙好而又仁音義巷學絳反大音泰後大叔皆放此洵蘇遵反正義曰此皆悅叔之辭時人言叔之徃田獵也里巷之内全似無復居人豈可實無居人乎有居人矣但不如叔也信美好而且有仁徳國人注心於叔恱之若此而公不知禁故刺之𫝊正義曰左𫝊及下篇皆謂之大叔故𫝊辨之以明叔與大叔一人其字曰叔以寵祿過度時呼為大叔左𫝊謂之京城大叔是由寵而異其號也此言叔于田下言大叔于田作者意殊無他義也田者獵之别名以取禽於田因名曰田故曰田取禽也毛曰俟我乎巷謂待我於門外知巷是里内之塗道也箋正義曰洵信釋詁文仁是行之美名叔乃作亂之賊謂之信美好而又仁者言國人恱之辭非實仁也叔于狩巷無飲酒𫝊冬獵曰狩箋云飲酒謂燕飲也豈無飲酒不如叔也洵羙且好音義狩手又反獵力輙反傳正義曰冬獵曰狩釋天文李廵曰圍守取之無所擇也
  叔適野巷無服馬箋云適之也郊外曰野服馬猶乘馬也豈無服馬不如叔也洵羙且武箋云武有武節疏箋正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在郊外也易稱服牛乘馬俱是駕用之義故云服馬猶乘馬也轅兩馬謂之服馬何知此非夾轅之馬而云猶乘馬者以上章言無居人無飲酒皆是人事而言此不宜獨言無馬知正謂叔既徃田巷無乘馬之人耳箋正義曰文武者人之伎能今言美且武恱其為武則合武之要故云有武節言其不妄為武也
  叔于田三章章五句
  序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得衆也疏正義曰叔負才恃衆必為亂階而公不知禁故刺之經陳其善射御之等是多才也禋裼暴虎是好勇也火烈具舉是得衆也
  大叔于田乘乘馬𫝊叔之從公田也執轡如組兩驂如舞𫝊驂之與服和諧中節箋云如組者如織組之為也在旁曰驂叔在藪火烈具舉𫝊藪澤禽之府也烈列具俱也箋云列人持火俱舉言衆同心襢裼暴虎獻于公所𫝊襢裼肉袒也暴虎空手以搏之箋云獻于公所進於君也將叔無狃戒其傷女𫝊狃習也箋云狃復也請叔無復者愛也音義乘乘上如字下繩證反後句例爾組音祖中竹仲反藪素口反韓詩云禽獸居之曰藪襢本又作袒音但裼素歴反搏音博將七羊反請也狃女九反復符又反下同正義曰毛以為大叔徃田獵之時乘駕一乘之馬叔馬既良叔之御人又善執持馬轡如織組織組者總紕於此成文於彼御者執轡於手馬騁於道如織組之為其兩驂之馬與兩服馬和諧如人舞者之中於樂節也大叔乘馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時舉之言得衆之心故同時舉火叔於是襢去裼衣空手搏虎執之而獻於公之處所公見其如是恐其更然謂之曰請叔無習此事戒慎之若復為之其必傷汝矣言大叔得衆之心好勇如此必將為亂而公不禁故刺之鄭唯以狃為復餘同𫝊正義曰下云襢禓暴虎獻于公所明公亦與之俱田故知從公田也此經止云兩驂不言兩服知驂與服和諧中節者以下二章於此二句皆說兩服兩驂則知此經所云亦總驂服但馬之中節亦由御善以其篇之首先云御者之良既言執轡如組不可更言兩服理則有之故知如舞之言兼言服亦中節也此二句言叔之所乘馬良御善耳非大叔親自御之下言又良御忌乃云叔身善御地官序澤虞云每大澤大藪小澤小藪注云澤水所鍾水希曰藪然則藪非一而此云藪澤者以藪澤俱是曠野之地但有水無水異其名耳地官藪澤共立澤虞掌之夏官職方氏每州云其澤藪曰某明某是一也釋地說十藪云鄭有圃田此言在藪蓋在圃田也此言府者貨之所藏謂之府藪澤亦禽獸之所藏故云禽之府爛熟謂之烈火烈嫌為火猛此無取爛義故轉烈為列言火有行列也火有行列由布列人使持之故箋申之云列人持火此為宵田故持火炤之具備即偕俱之義故為俱也襢裼肉袒釋訓文李廵曰襢裼脫衣見體曰肉袒孫炎曰袒去裼衣釋訓又云暴虎徒搏也舍人曰無兵空手搏之釋言云狃復也孫炎曰狃伏前事復為也復亦貫習之意故𫝊以狃為習也箋以爾雅正訓故以為復
  叔于田乘乘黄傳四馬皆黄兩服上襄兩驂鴈行箋云兩服中央夾轅者襄駕也上駕者言為衆馬之最良也鴈行者言與中服相次序叔在藪火烈具揚𫝊揚揚光也叔善射忌又良御忌𫝊忌辭也箋云良亦善也忌讀如彼己之子之已抑磬控忌抑縱送忌𫝊騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送音義上襄並如字行戸郎反夾古洽反忌注作已同音記下皆同磬苦定反控口貢反騁敕領反正義曰言叔之徃田也乘一乘之黄馬在内兩服者馬之上駕也在外兩驂與服馬如鷹之行相次序也叔乘此四馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時揚之叔有多才既善射矣又善御矣抑者此叔能磬騁馬矣又能控止馬矣言欲疾則走欲止則住抑者此叔能縱矢以射禽矣又能縱送以逐禽矣言發則能中逐則能及是叔之善御善射也叔既得衆多才如是必將為亂而公不禁故刺之箋正義曰小戎云騏駵是中騧驪是驂驂與中對文則驂在外外者為驂則知内者為服故言兩服中央夾轅者也襄駕釋言文馬之上者謂之上駕故知上駕者言衆馬之最上也曲禮注云鴈行者與之並差退此四馬同駕其兩服則齊首兩驂與服馬鴈行其首不齊故左𫝊云如驂之有靳𫝊正義曰揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)光言舉火而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)其光耳非訓揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)為光也騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送此無正文以文承射御之下申說射御之事馬之進退唯騁止而已故知騁馬曰磬止馬曰控今止馬猶謂之控是古遺語也縱謂效縱故知發矢送謂逐後故知從禽
  叔于田乘乘鴇𫝊驪白雜毛曰鴇兩服齊首傳馬首齊也兩驂如手傳進止如御者之手箋云如人左右手之相佐助也叔在藪火烈具阜傳阜盛也叔馬慢忌叔𤼵罕忌𫝊慢遲罕希也箋云田事且畢則其馬行遲發矢希抑釋掤忌抑鬯弓忌𫝊掤所以覆矢鬯弓弢弓箋云射者蓋矢弢弓言田事畢音義鴇音保依字作鴇驪力馳反嫚本又作慢莫晏反掤音氷所以覆矢也馬云櫝丸蓋也杜云櫝丸箭筩也鬯敕亮反弢吐刀反正義曰毛以為叔徃田獵之時乘一乘之鴇馬其内兩服則齊其頭首其外兩驂進止如御者之手乘此車馬從公田獵叔之在於藪也大有行列其光俱盛及田之將罷叔之馬既遲矣叔發矢又希矣及其田畢抑者叔釋掤以覆矢矣抑者叔執鬯以弢弓矣既美叔之多才遂終說其田之事鄭唯如手如人手相助為異餘同以如者比諸外物故易𫝊𫝊正義曰驪白雜毛曰鴇釋畜文郭璞曰今呼之為烏驄慢遲罕希者以惰悞者必遲緩故慢為遲也釋詀云希罕是罕為希也掤所以覆矢者昭二十五年左𫝊云公徒執氷而踞字雖異音義同服䖍云氷櫝丸蓋杜預云或說櫝丸是箭筩其蓋可以取飲先儒相𫝊掤為覆矢之物且下句言鬯弓明上句言覆矢可知矣故云掤所以覆矢鬯者盛弓之器鬯弓謂弢弓而納之鬯中故云鬯弓弢弓謂藏之也
  大叔于田三章章十句
  序清人刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而禦狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也箋好利不顧其君注心於利也禦狄于竟時狄侵衞音義克一本作尅好呼報反注同惡烏路反下同逺于萬反將子亮反御魚吕反注同翺五羔反正義曰作清人詩者刺文公也文公之時將有髙克者志好財利見利則為而不顧其君文公惡其如是而欲逺離之而君弱臣强又不能以理廢退適値有狄侵衛鄭與衛鄰國恐其來侵文公乃使髙克將兵禦狄於境狄人雖去髙克未還乃陳其師旅翺翔於河上日月經久而文公不召軍衆自散而歸髙克懼而奔陳文公有臣鄭之公子名素者惡此髙克進之事君不以禮也又惡此文公之退臣不以道髙克若擁兵作亂則是危國若將衆出奔則是亡師公子素謂文公為此乃是危國亡師之本故作是清人之詩以刺之經三章唯言陳其師旅翺翔河上之事耳序則具說翺翔所由作詩之意二句以外皆於經無所當也箋正義曰春秋閔公二年冬十二月狄入衛鄭棄其師左𫝊曰鄭人惡髙克使帥師次于河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人是於時有狄侵衛也衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵於河上禦之春秋經書入衛而箋言侵者狄人初實侵衛衛人與戰而敗後遂入之此據其初侵故言侵之案襄十九年晉侯使士匄侵齊聞齊侯卒乃還左𫝊稱為禮也公羊𫝊亦云大夫以君命出進退在大夫然則髙克禮當自還不須待召而文公不召久留河上者其戰伐進退自由將帥若罷兵還國必須君命故不召不得歸也𫝊善士匄不伐䘮耳其得反國亦當晉侯冇命故善之
  清人在彭駟介旁旁𫝊清邑也彭衞之河上鄭之郊也介甲也箋云清者髙克所帥衆之邑也駟四馬也二矛重英河上乎翺翔𫝊重英矛有英飾也箋云二矛酋矛夷矛也各有畫飾音義介音界旁補彭反王云彊也駟四馬也一木駟介四馬也矛莫侯反方言云矛呉揚江淮南楚五湖之閒謂之鉇鉇音虵或謂之鋌鋌音蟬或謂之鏦鏦音錯工反其柄謂之矜矜郭音巨巾反重直龍反注下同英如字沈於耕反酋在由反正義曰言髙克所率清邑之人今在於彭地狄人已去無所防禦髙克乃使四馬被甲馳驅遨逰旁旁然不息其車之上建二種之矛重有英飾河水之上於是翺翔言其不復有事可召之使還而文公不召故刺也𫝊正義曰序言髙克將兵則清人是所將之人故知清是鄭邑言禦狄于境明在鄭衛境上言翺翔河上是營軍近河而衛境亦至河南故云衛之河上鄭之郊也郊謂二國郊境非近郊逺郊也碩䑕云適彼樂郊亦總謂境為郊也下言消軸𫝊皆以為河上之地蓋久不得歸師有遷移三地亦應不甚相逺故俱於河上介是甲之别名故云介甲也北山𫝊云旁旁然不得已則此旁旁亦為不得已之義與下麃麃為武貌陶陶為驅馳之貌互相見也重英與二矛共文明是矛飾魯頌說矛之飾謂之朱英則以朱染為英飾二矛長短不同其飾重累故謂之重英也箋正義曰考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋注云八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名也酋近夷長也是矛有二等也記又云攻國之兵用短守國之兵用長此禦狄于境是守國之兵用長宜有夷矛故知二矛為酋矛夷矛魯頌以二矛與重弓共文弓無二等直是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二故彼箋云二矛重弓備折壞直是酋矛有二無夷矛也經言重英嫌一矛有重飾故云各有畫飾言其各自有節並建而重累
  清人在消駟介麃麃𫝊消河上地也麃麃武貌二矛重喬河上乎逍遥𫝊重喬累荷也箋云喬矛矜近上及室題所以縣毛羽音義麃表驕反喬毛音橋鄭居橋反雉名韓詩作鷮逍本又作消遥本又作摇荷舊音何謂刻矛頭為荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負荷也矜字又作楘同巨巾反沈又居陵反近附近之近題音啼題頭也室劔削召也方言云劔削自河而北燕趙之閒謂之室此言室謂矛頭受刃處也削音笑縣音𤣥𫝊正義曰釋詀云喬髙也重喬猶如重英以矛建於車上五兵之最髙者也而二矛同髙其髙復冇等級故謂之重髙傳解稱髙之意故言累荷候人𫝊曰荷掲也謂此二矛刃有髙下重累而相負揭箋正義曰矜謂矛柄也室謂矛之銎孔襄十年左𫝊云舞師題以旌夏杜預云題識也以大旌表織其行列然則矛者表織之言箋申說累荷之意言喬者矛之柄近於上頭及矛之銎室之下當有物以題識之其題識者所以懸毛羽也二矛於其上頭皆懸毛羽以題識之似如重累相負荷然故謂之累荷也經𫝊不言矛有毛羽鄭以時事言之猶今之鵞毛矟也
  清人在軸駟介陶陶𫝊軸河上地也陶陶驅馳之貌左旋右抽中軍作好𫝊左旋講兵右抽抽矢以射居軍中為容好箋云左左人謂御者右車右也中軍為將也髙克之為將久不得歸日使其御者習旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已兵車之法將居鼔下故御者在左音義軸音逐地名陶徒報反抽勑由反毛抽抽矢也鄭抽抽刃也說文作搯他牢反云抽刃以習擊刺也好呼執反注同將子亮反下同正義曰毛以為髙克閒暇無為逍遙河上乃左廻旋其師右手抽矢以射髙克居軍之中以為一軍之容好言可召而不召故刺之鄭以髙克使御人在車左者習廻旋其車勇士在右者習抽刃擊刺髙克自居中央為軍之容好指謂一車之上事也𫝊正義曰毛以為左右中總謂一軍之事左旋以講習兵事在軍之人皆右手抽矢而射髙克為將將在軍中以此左旋右抽為軍之容好言其無事故逍遙也必左旋者少儀云軍尚左注云左陽也陽主生將軍有廟勝之策左將軍為上貴不敗績然則此亦以左為陽故為左旋箋正義曰箋以左右為相敵之言𫝊以左為軍之左旋右為人之右手於事不類故易𫝊以為一車之事左謂御者在車左右謂勇力之士在車右中謂將居車中也車是御之所主也故習旋廻之事右主持兵故抽刃撃刺之亦是習之也髙克自居車中以此一車所為之事為軍之容好成二年左𫝊說晉之伐齊云郤克將中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷於矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張俟即解張也卻克傷矢言未絶鼔音是郤克為將在鼔下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳若士卒兵車則閟宫箋所云兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也此二箋皆言兵車之法則平常乘車不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注云君存惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說耕藉之義云天子親載耒耜措之於參保介之御間保介謂車右也置耒耜於車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼔下雖人君親將其禮亦然夏官大僕職云凡軍旅田役贊王鼔注云王通鼔佐擊其餘面是天子親鼔也成二年左𫝊云齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將居鼔下
  清人三章章四句
  序羔裘刺朝也言古之君子以風其朝焉箋言猶道也鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠正之臣故刺之音義裘字或作求朝直遙反下及注同風福鳳反正義曰作羔裘詩者刺朝也以莊公之朝無正直之臣故作此詩道古之在朝君子有徳有力故以風刺其今朝廷之人焉經之所陳皆古之君子之事也此主刺朝廷之臣朝無賢臣是君之不明亦所以刺君也箋正義曰言謂口道說諸序之言字義多為道就此一釋餘皆從之下篇之序猶言莊公則此莊公詩也故言莊公以明之以桓武之世朝多賢臣賢者陵遲自莊公為始故言自也
  羔裘如濡洵直且侯𫝊如濡潤澤也洵均侯君也箋云緇衣羔裘諸侯之朝服也言古朝廷之臣皆忠直且君也君者言正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之彼其之子舎命不渝𫝊渝變也箋云舎猶處也之子是子也是子處命不變謂守死善道見危授命之等音義濡音儒洵徐音荀又音旬侯韓詩云美也舍音赦王云受也沈書者反渝以朱反正義曰言古之君子在朝廷之上服羔皮為裘其色潤澤如濡溼之然身服此服徳能稱之其性行均直且有人君之度也彼服羔裘之是子其自處性命躬行善道至死不變刺今朝廷無此人也𫝊正義曰如似濡溼故言潤澤謂皮毛光色潤澤也洵均釋言文侯君釋詀文定本濡潤澤也無如字箋正義曰經云羔裘加緇衣者玉藻云羔裘緇衣以裼之論語云緇衣羔裘是羔裘必緇衣也士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云衣不言色者衣與冠同也是緇衣為朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也以臣在朝廷服此羔裘故舉以言是皆均直且君言其有人君之度孔子稱雍也可使南面亦美其堪為人君與此同也正其衣冠以下論語文𫝊正義曰渝變釋言文箋正義曰舎息是安處之義故知舍猶處也之子是子也釋訓文
  羔裘豹飾孔武有力𫝊豹飾緣以豹皮也孔甚也彼其之子邦之司直𫝊司主也音義緣恱絹反正義曰言古之君子服羔皮為裘以豹皮為袖飾者其人甚武勇且有力可禦亂也彼服羔裘之是子一邦之人主以為直刺今無此人𫝊正義曰唐風云羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮謂之為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮孔甚釋言文
  羔裘晏兮三英粲兮𫝊晏鮮盛貌三英三德也箋云三德剛克柔克正直也粲衆意彼其之子邦之彥兮𫝊彥士之羙稱音義晏於諌反粲采旦反稱尺證反正義曰言古之君子服羔皮為裘其色晏然而鮮盛兮其人有三種英俊之徳粲然而衆多兮彼服羔裘之是子一邦之人以為彦士兮刺今無此人箋正義曰英俊秀之名言有三種之英故𫝊以為三徳洪範云三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克注云正直中平之人克能也剛能柔能謂寛猛相濟以成治立功剛則彊柔則弱此䧟於滅亡之道非能也然則正直者謂不剛不柔每事得中也剛克者雖剛而能以柔濟之柔克者雖柔而能以剛濟之故三者各為一徳洪範先言正直此引之而與彼倒者以經有正直無剛柔故先言剛柔意明剛能柔能亦為徳故也洪範之言謂人性不同各有一徳此言三英粲兮亦謂朝多賢臣具此三徳非一人而備有三徳也地官師氏以三徳教國子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教國子使知之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪範之三徳周語稱三女為粲是粲為衆意傳正義曰釋訓云美士為彦舍人曰國有美士為人所言道
  羔裘三章章四句
  序遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉
  遵大路兮掺執子之袪兮𫝊遵循路道掺擥袪袂也箋云思望君子於道中見之則欲擥持其袂而留之無我惡兮不寁故也𫝊寁速也箋云子無惡我擥持子之袂我乃以莊公不速於先君之道使我然音義摻所覽反徐所斬反袪起居反又起據反擥音覽袂面世反惡烏路反注同寁市坎反故也一本作故兮後好也亦爾正義曰國人思望君子假說得見之狀言已循彼大路之上兮若見此君子之人我則攬執君子之衣袪兮君子若忿我留之我則謂之云無得於我之處怨惡我留兮我乃以莊公不速於先君之道故也言莊公之意不速於先君之道不愛君子令子去之我以此固留子𫝊正義曰遵循釋詁文地官遂人云澮上有道川上有路對文則有廣狹之異散則道路通也以掺字從手又與執共文故為攬也說文掺字參此音反聲訓為歛也操字喿此遙反聲訓為奉也二者義皆小異䘮服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本袪為袂之末唐羔裘𫝊云袪袂末則袂祛不同此云袪袂者以袪袂俱是衣袖本末别耳故舉類以曉人唐風取本末為義故言袂末寁速釋詁文舍人曰寁意之速
  遵大路兮掺執子之手兮箋云言執手者思望之甚無我魗兮不寁好也𫝊魗棄也箋云魗亦惡也好猶善也子無惡我我乃以莊公不速於善道使我然音義魗本亦作𣀘又作𣀘市由反或云鄭音為醜好如字鄭云善也或呼報反𫝊正義曰魗與醜古今字醜惡可棄之物故𫝊以為棄言子無得棄遺我箋凖上章故云魗亦惡意小異耳
  遵大路二章章四句
  序女曰雞鳴刺不説德也陳古義以刺今不説德而好色也箋德謂士大夫賓客有德者音義說音恱下同好呼報反正義曰作女曰雞鳴詩者刺不說徳也以莊公之時朝廷之上不恱有徳之君子故作此詩陳古之賢士好徳不好色之義以刺今之朝廷之人有不恱賔客有徳而愛好美色者也經之所陳皆是古士之義好徳不好色之事以時人好色不好徳故首章先言古人不好美色下章乃言愛好有徳但主為不恱有徳而作故序指言刺不恱徳也定本云古義無士字理亦通箋正義曰經陳愛好賔客思贈問之故知徳謂士大夫賔客有徳者士大夫君子之總辭未必爵為大夫士也下箋云士大夫以君命出使者義亦然月出指刺好色經無好徳之事此則經陳好徳文異於彼故於此箋辨其徳之所在也
  女曰雞鳴士曰昩旦箋云此夫婦相警覺以夙興言不留色也子興視夜明星有爛𫝊言小星已不見也箋云明星尚爛爛然早於别色時將翺將翔弋鳧與鴈𫝊間於政事則翺翔習射箋云弋繳射也言無事則徃弋射鳧鴈以待賓客為燕具音義昧音妹警音景爛力旦反見賢遍反别彼列反弋羊職反鳧音符間音閑繳音灼正義曰言古之賢士不留於色夫妻同寢相戒夙興其女曰雞鳴矣而妻起士曰已昧旦矣而夫起夫起即子興也此子於是同興而視夜之早晚明星尚有爛然早於别色之時早朝於君君事又早終間暇無事將翺翔以學習射事弋射鳧之與鷹以待賔客為飲酒之羞古士好徳不好色如此而今人不好有徳唯恱美色故刺之箋正義曰士女相對與語故以夫妻釋之士者男子之美號下𫝊言間於政事習射待賔客則所陳古士是謂古朝廷大夫士也雞鳴女起之常節昧旦士自起之常節皆是自言起節非相告語而云相警覺者見賢思齊君子恒性彼既以時而起此亦不敢淹留即是相警之義也各以時起是不為色而留也玉藻說朝之禮云羣臣别色始入以别色之時當入公門故起又早於别色時夏官司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生絲為繩也下云宜言飲酒故知以待賔客為燕飲之具弋言加之與子宜之𫝊宜肴也箋云言我也子謂賓客也所弋之鳧鴈我以為加豆之實與君子共肴也宜言飲酒與子偕老箋云宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老親愛之言也琴瑟在御莫不静好𫝊君子無故不徹琴瑟賓主和樂無不安好音義肴音爻偕音皆樂音洛下同正義曰此又申上弋射之事弋取鳧鴈我欲為加豆之實而用之與子賔客作肴羞之饌共食之宜乎我以燕樂賔客而飲酒與子賔客俱至於老言相親之極沒身不衰也於飲酒之時琴瑟之樂在於侍御有肴有酒又以琴瑟樂之則賔主和樂又莫不安好者古之賢士親愛有徳之賔客如是刺今不然𫝊正義曰宜肴釋言文李廵曰宜飲酒之肴箋正義曰言我釋詀文與之飲酒相親故知子謂賔客故以所射之鳧鴈為加豆之實與君子共肴之若然曲禮云凡進食之禮左肴右胾食居人之左羹居人之右膾炙處外醯醬處内葱渫處末酒醬處右注云此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜倣公食大夫禮云又案公食大夫禮皆無用鳧鴈之文此得用鳧鴈者公食大夫自是食禮此則飲酒彼以正禮而食此以相好私燕其饌不得同也曲禮所陳燕飲之饌與禮食已自不同明知燕飲之肴又當異於食法故用鴈為加豆也牲牢之外别有此肴故謂之加也箋宜乎者謂間暇無事宜與賔客燕與上宜肴别也𫝊正義曰君子無故不徹琴瑟者解其在御之意由無故不徹故飲則有之曲禮云大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云故謂災患䘮病𫝊意出於彼文此古士兼有大夫當云不徹懸而唯言琴瑟者證經之琴瑟有樂懸者亦有琴瑟故也
  知子之來之雜佩以贈之𫝊雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類箋云贈送也我若知子之必來我則豫儲雜佩去則以送子也與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主國之臣必以燕禮樂之助君之歡知子之順之雜佩以問之𫝊問遺也箋云順謂與己和順知子之好之雜佩以報之箋云好謂與己同好音義珩音衡佩上玉也璜音黄半璧曰璜琚音居佩玉名瑀音禹石次玉也衡昌容反狀如牙儲直居反使所吏反遺尹季反好呼報反注同正義曰古者之賢士與異國賔客燕飲相親設辭以愧謝之我若知子之今日必来之我當豫儲雜佩去則以贈送之若知子之與我和順之當豫儲雜佩去則以問遺之若知子之與我和好之當豫儲雜佩去則以報答之正為不知子之来愧無此物親愛有徳之甚言此以致厚意刺今不然傳正義曰說文云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有衝牙注云居中央以前後觸也則衝牙亦玉為之其狀如牙以衝突前後也玉藻說佩有黝珩列女𫝊稱阿谷之女佩璜而澣下云佩玉瓊琚丘中有麻云貽我佩玖則琚玖與瑀皆是石次玉玖是佩則瑀亦佩也故云雜佩珩璜琚瑀衝牙之類玉藻又云天子佩白玉諸侯佩山𤣥玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玟玉則佩玉之名未盡於此故言之類以包之天官玉府云共王之服玉佩玉珠玉注引詩𫝊曰佩玉上有葱珩下有雙璜衝牙蠙珠以納其間下𫝊亦云佩有琚瑀所以納間謂納衆玉與珩上下之間箋正義曰上章與賔客飲酒箋不言異國於此言異國者上章燕即是此客俱辭不言来客非異國至此章言来送之與别故以異國稱之燕禮者諸侯燕聘問之賔與已之羣臣其禮同此朝廷之士與賔客燕樂同國異國其義亦同此篇所陳非言古士獨說外来賔客但上章不言外来賔客有國内賔客此章必是異國耳又稱臣無境外之交所以得與異國賔客燕者士大夫以君命出使他國主國之臣必以燕禮樂之助主君之歡心故得與之燕也聘禮云公於賔一食再饗大夫於賔一饗一食不言燕者以燕非大禮故不言之饗食猶尚有之明當燕樂之矣𫝊正義曰曲禮云凡以苞苴簞笥問人者哀二十六年左𫝊云衛侯使以弓問子貢皆遺人物謂之問故云問遺也問之者即出己之意施遺前人報之者彼能好我報其恩恵贈之者以物與之送之與别其實一也所從言之異耳
  女曰雞鳴三章章六句
  序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之箋忽鄭莊公世子祭仲逐之而立突音義大子音泰妻七計反以女適人曰妻取如字又促句反下注同正義曰作有女同車詩者刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊對齊為文故言鄭人既總叙經意又申說之此太子忽嘗有功於齊齊侯喜得其功請以女妻之此齊女賢而忽不娶由其不與齊為婚卒以無大國之助至於見逐棄國出奔故國人刺之忽宜娶齊女與之同車而忽不娶故經二章皆假言鄭忽實娶齊女與之同車之事以刺之桓六年𫝊曰北戎侵齊齊侯使乞師於鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲二帥大良少良甲首三百以獻於齊是太子忽嘗有功於齊也𫝊又云公之未昏於齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽太子忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子曰善自為謀及其敗戎師也齊侯又請妻之固辭人問其故太子曰無事於齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師婚也人其謂我何遂辭諸鄭伯如左𫝊文齊侯前欲以文姜妻忽後復欲以他女妻忽再請之此言齊女賢而忽不娶不娶謂復請妻者非文姜也鄭志張逸問曰此序云齊女賢經云徳音不忘文姜内淫適人殺夫幾亡魯國故齊有雄狐之刺魯有敝笱之賦何徳音之有乎答曰當時佳耳後乃有過或者早嫁不至於此作者據時而言故序逹經意如鄭此答則以為此詩刺忽不娶文姜案此序言忽有功於齊齊侯請妻之則請妻在有功之後齊女賢而忽不娶其文又在其下明是在後妻之賢安得以為文姜乎又桓十一年左𫝊曰鄭昭公之敗北戎也齊人將妻之昭公辭祭仲曰必娶之君多内寵子無大援將不立弗從夏鄭莊公卒秋昭公出奔衛𫝊亦以出奔之年追說不婚於齊與詩刺其意同也張逸以文姜為問鄭隨時答之此箋不言文姜鄭志未有定解也若然前欲以文姜妻之後欲以他女妻之他女必幼於文姜而經謂之孟姜者詩人以忽不娶言其身有賢行大國長女刺忽應娶不娶何必實賢實長也桑中刺奔相竊妻妾言孟姜孟庸孟弋責其大國長女為此姦滛其行可恥惡耳何必三姓之女皆處長也此忽實不同車假言同車以刺之是明齊女未必實賢實長假言其賢長以美之不可執文以害意也此陳同車之禮欲忽娶為正妻也案隠八年左𫝊云鄭公子忽如陳逆婦媯則是已娶正妻矣齊侯所以得請妻之者春秋之世不必如禮或者陳媯已死忽將改娶二者無文以明之此請妻之時在莊公之世不為莊公詩者不娶齊女出自忽意及其在位無援國人乃追刺之序言嘗有功於齊明是忽為君後追刺前事非莊公之時故不為莊公詩也𫝊稱忽不娶文姜君子謂之善自為謀則是善忽矣此詩刺之者𫝊言善自為謀言其謀不及國故再發𫝊以言忽之無援非善之也箋正義曰經書鄭世子忽是為莊公子也桓十一年左𫝊曰祭仲有寵於莊公為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女於鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵於宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之九月丁亥昭公奔衛己亥厲公立是祭仲逐之而立突也
  有女同車顔如舜華𫝊親迎同車也舜木槿也箋云鄭人刺忽不娶齊女親迎與之同車故稱同車之禮齊女之羙將翺將翔佩玉瓊琚傳佩有琚瑀所以納間彼羙孟姜洵羙且都𫝊孟姜齊之長女都閑也箋云洵信也言孟姜信羙好且閑習婦禮音義有女同車讀與何彼襛矣詩同舜尸順反華讀亦與召南同下篇放此迎魚敬反下同槿音謹洵恤旬反正義曰鄭人刺忽不娶齊女假言忽實娶之與之同車言有女與鄭忽同車此女之美其顔色如舜木之華然其將翺將翔之時所佩之玉是瓊琚之玉言其玉聲和諧行歩中節也又歎美之言彼美好之孟姜信美好而又且閑習於婦禮如此之美而忽不娶使無大國之助故刺之𫝊正義曰士昏禮云壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也釋草云椵木槿櫬木槿樊光曰别二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中陸璣疏云舜一名木槿一名櫬一名曰假齊魯之間謂之王蒸今朝生暮落者是也五月始華故月令仲夏木槿榮都者美好閑習之言故為閑也司馬相如上林賦云妖冶閑都亦以都為閑也
  有女同行顔如舜英𫝊行行道也英猶華也箋云女始乘車壻御輪三周御者代壻將翺將翔佩玉將將𫝊將將鳴玉而後行彼羙孟姜德音不忘箋云不忘者後世𫝊其道德音義壻音細字書作□將將七羊反玉佩聲𫝊直専反箋正義曰女始乘車壻御輪三周御者代壻昏義文也御者代壻即先道而行故引之以證同道之義𫝊正義曰云鳴玉而後行者此解鏘鏘之意將動而玉已鳴故於將翺將翔之時已言佩玉鏘鏘也上章言玉名此章言王聲互相足
  有女同車二章章六句
  序山有扶蘇刺忽也所羙非羙然箋言忽所羙之人實非羙人音義蘇如字徐又音疎正義曰毛以二章皆言用臣不得其宜鄭以上章言用之失所下章言養之失所箋傳意雖小異皆是所美非美人之事定本云所美非美然與俗本不同
  山有扶蘇隰有荷華𫝊興也扶蘇扶胥小木也荷華扶渠也其華䓿萏言髙下大小各得其宜也箋云興者扶胥之木生於山喻忽置不正之人于上位也荷華生于隰喻忽置有羙德者于下位此言其用臣顛倒失其所也不見子都乃見狂且傳子都世之羙好者也狂狂人也且辭也箋云人之好羙色不往覩子都乃反往覩狂醜之人以興忽好善不任用賢者反任用小人其意同音義胥音疎又相如反䓿本又作□又作莟户感反萏本又作欿度感反䓿萏荷華也未開曰䓿萏已發曰芙蕖顛都田反倒都老反狂求匡反且予餘反注同好美色呼報反下同覩都杜反正義曰毛以為山上有扶蘇之木隰中有荷華之草木生於山草生於隰髙下各得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人於上位置君子於下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子閑習禮法者乃唯見狂醜之昭公耳言臣無賢者君又狂醜故刺之鄭以髙山喻上位下隰喻下位言山上有扶蘇之小木隰中有荷華之茂草小木之處髙山茂草之生下隰喻忽置不正之人於上位置美徳之人於下位言忽用臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好美色不徃見子都之美好閑習者乃徃見狂醜之人喻忽之好善不任用賢者反任用小人所美非美故刺之𫝊正義曰毛以下章山有喬松是木則扶蘇是木可知而釋木無文𫝊言扶胥小木者毛當有以知之未詳其所出也荷扶蕖其華䓿萏釋草文又云其實蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分别蓮華實莖葉之名的蓮實薏中心苦者也扶胥山木宜生於髙山荷華水草宜生於下隰言髙下大小各得其宜反以喻不宜言忽使小人在上君子在下亦為不宜也箋正義曰箋以扶蘇是木之小者荷華是草之茂者今舉山有小木隰有茂草為喻則以山喻上位隰喻下位小木喻小人茂草喻美徳故易𫝊喻忽置不正之人於上位置美徳於下位𫝊正義曰都謂美好而閑習於禮法故云子都世之美好者也狂者狂愚之人下𫝊以狡童為昭公則此亦謂昭公也狡童皆以為義嫌且亦為義故云且辭箋正義曰箋以子都謂美麗閑習者也都是美好則狂是醜惡舉其見好醜為言則是假外事為喻非朝廷之上有好醜也故知此以人之好美色不徃覩美乃徃覩惡興忽之好善不任賢者反用小人其意與好色者同
  山有橋松隰有游龍傳松木也龍紅草也箋云游龍猶放縱也橋松在山上喻忽無恩澤於大臣也紅草放縱枝葉於隰中喻忽聽恣小臣此又言養臣顛倒失其所也不見子充乃見狡童𫝊子充良人也狡童昭公也箋云人之好忠良之人不徃覩子充乃反往覩狡童狡童有貌而無實音義橋本亦作喬毛作橋其驕反王云髙也鄭作槁苦老反枯槁也狡古卯反正義曰毛以為山上有喬髙之松木隰中有放縱之龍草木生於山草生於隰髙下得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人於上位置君子於下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子充實忠良者乃唯見此壯狡童昏之昭公言臣無忠良君又昏愚故刺之鄭以為山上有枯槁之松木隰中有放縱之龍草松木雖生髙山而柯條枯槁龍草雖生於下隰而枝葉放縱喻忽之養臣君子在於上位則不加恩澤小人在於下位則祿賜豐厚言忽養臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好忠良不徃見子之充實之善人乃徃見狡好之童穉有貌無實者以喻忽之好善不任用賢者反任用小人故刺之𫝊正義曰𫝊以橋松共文嫌為一木故云松木以明橋非木也釋草云紅蘢古其大者蘬舍人曰紅名蘢古其大者名蘬是龍紅一草而别名故云龍紅草也陸璣疏云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈餘據上章之𫝊正取髙下得宜為喻不取橋游為義箋正義曰此草名龍耳而言游龍知謂枝葉放縱也箋以作者若取山木隰草為喻則當指言松龍而已不應言橋游也今松言槁而龍云游明取槁游為義山上之木言枯槁隰中之草言放縱明槁松喻無恩於大臣游龍喻聽恣於小臣言養臣顛倒失其所也孫毓難鄭云箋言用臣顛倒置不正於上位上位大臣也置有美徳於下位下位小臣也則其養之又無恩於所寵而聽恣於所薄乎以箋為自相違戾斯不然矣忽之羣臣非二人而已用臣則不正者在上有美徳者在下養臣則薄於大臣厚於小臣此二者俱為不可故二章各舉以刺忽𫝊正義曰充者實也言其性行充塞良善之人故為良人下篇刺昭公而言彼狡童兮是斥昭公故以狡童為昭公也箋正義曰充是誠實故以忠良言之充為性行誠實則知狡童是有貌無實者也狡童謂狡好之童非有指斥定名也下篇剌昭公之身此篇刺昭公之所美非美養臣失宜不以狡童為昭公故易𫝊以為人之好忠良不覩子充而覩狡童以喻昭公之好善不愛賢人而愛小人也孫毓云此狡狡好之狡謂有貌無實者也云刺昭公而謂狡童為昭公於義雖通下篇言昭公有狂狡之志未可用也箋義為長
  山有扶蘇二章章四句
  序蘀兮刺忽也君弱臣强不倡而和也箋不倡而和君臣各失其禮不相倡和音義蘀他洛反倡昌亮反本又作唱注下同和胡卧反注下同
  蘀兮蘀兮風其吹女𫝊興也蘀槁也人臣待君倡而後和箋云槁謂木葉也木葉槁待風乃落興者風喻號令也喻君有政教臣乃行之言此者刺今不然叔兮伯兮倡予和女𫝊叔伯言羣臣長幼也君倡臣和也箋云叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以强弱相服女倡矣我則將和之言此者刺其自専也叔伯兄弟之稱音義槁苦老反長張丈反稱尺證反正義曰毛以為落葉謂之蘀詩人謂此蘀兮蘀兮汝雖將墜於地必待風其吹女然後乃落以興謂此臣兮臣兮汝雖職當行政必待君言倡發然後乃和汝鄭之諸臣何故不待君倡而後和又以君意責羣臣汝等叔兮伯兮羣臣長幼之等倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭下二句與毛異具在箋𫝊正義曰七月云十月隕蘀𫝊云蘀落也然則落葉謂之蘀此云蘀槁者謂枯槁乃落故箋云槁謂木葉是也木葉雖槁待風吹而後落故以喻人臣待君倡而後和也士冠禮為冠者作字云伯某甫仲叔季唯其所當則叔伯是長幼之異字故云叔伯言羣臣長幼也謂總呼羣臣為叔伯也言君倡臣和解經倡予和汝言倡者當是我君和者當是汝臣箋正義曰箋以叔伯長幼之稱子汝相對之語故以為叔伯羣臣相謂也桓二年左𫝊稱宋督有無君之心言有君不以為君雖有若無忽之諸臣亦然故云無其君而行自以强弱相服故弱者謂强者汝倡矣我則和之刺其専恣而不和君也箋又自明己意以叔伯兄弟相謂之稱則知此經為羣臣相謂之辭故易𫝊也
  蘀兮蘀兮風其漂女傳漂猶吹也叔兮伯兮倡予要女𫝊要成也音義漂匹遙反本亦作飄要於遙反注同
  蘀兮二章章四句
  序狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也箋權臣擅命祭仲専也音義擅善戰反正義曰權者稱也所以銓量輕重大臣専國之政輕重由之是之謂權臣也擅命謂専擅國之教命有所號令自以己意行之不復諮白於君鄭忽之臣有如此者唯祭仲耳桓十一年左𫝊稱祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之是忽之前立祭仲専政也其年宋人誘祭仲而執之所立突祭仲逐忽立突又専突之政故十五年𫝊稱祭仲専鄭伯患之使其壻雍紏殺之祭仲殺雍紏厲公奔蔡祭仲又迎昭公而復立是忽之復立祭仲又専此當是忽復立時事也
  彼狡童兮不與我言兮𫝊昭公有壯狡之志箋云不與我言者賢者欲與忽圖國之政事而忽不能受之故云然維子之故使我不能餐兮𫝊憂懼不遑餐也音義餐七丹反遑音皇暇也正義曰賢人欲與忽圖事而忽不能受忽雖年長而有壯狡之志童心未改故謂之為狡童言彼狡好之幼童兮不與我賢人言說國事兮維子昭公不與我言之故至令權臣擅命國將危亡使我憂之不能餐食兮憂懼不暇餐言已憂之甚也𫝊正義曰昭公有壯狡之志解呼昭公為狡童之意以昭公雖則年長而有幼壯狡好作童子之時之志故謂之狡童襄三十一年左𫝊稱魯昭公年十九矣猶有童心亦此類也
  彼狡童兮不與我食兮傳不與賢人共食祿維子之故使我不能息兮𫝊憂不能息也
  狡童二章章四句
  序褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正己也箋狂童恣行謂突與忽争國更出更入而無大國正之音義褰起連反本或作騫非説文云褰袴也恣資利反行下孟反注下同更音庚正義曰作褰裳詩者言思見正也所以思見正者見者自彼加己之辭以國内有狂悖幼童之人恣極惡行身是庻子而與正適争國禍亂不已無可奈何是故鄭國之人思得大國之正己欲大國以兵征鄭正其争者之是非欲令去突而定忽也經二章皆上四句思大國正己下句言狂童恣行序以由狂童恣行故思大國正己經先述思大國之言乃陳所思之意故復言狂童之狂所以經序倒也箋正義曰忽是莊公世子於禮宜立非詩人所當疾故知狂童恣行謂突也忽以桓十一年繼世而立其年九月經書突歸於鄭鄭忽出奔衛是突入而忽出也桓十五年經書鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸於鄭是忽入而突出也故云與忽更出更入於時諸侯信其争競而無大國之正者故思之也此箋言更出更入而無大國正之則是忽復立之時思大國也忽之復立突己出奔仍思大國正己者突以桓十五年奔蔡其年九月鄭伯突入於櫟櫟是鄭之大都突入據之與忽争國忽以微弱不能誅逐去突諸侯又無助忽者故國人思大國之正己也
  子恵思我褰裳渉溱𫝊恵愛也溱水名也箋云子者斥大國之正卿子若愛而思我我國有突簒國之事而可征而正之我則掲衣渡溱水往告難也子不我思豈無他人箋云言他人者先鄉齊晉宋衛後之荆楚狂童之狂也且傳狂行童昏所化也箋云狂童之人日為狂行故使我言此也音義溱側巾反簒初患反揭欺例反又起列反難乃旦反鄉香亮反本亦作向且子餘反下同正義曰鄭人以突簒國無若之何思得大國正之乃設言以語大國正卿曰子大國之卿若愛而思我知我國有突簒國之事有心欲征而正之我則褰衣裳渉溱水徃告難於子矣若子大國之卿不於我鄭國有所思念我豈無他國疏逺之人可告之乎又言所以告急之意我國有狂悖幼童之人日日益為此狂行也是為狂不止故所思大國正之𫝊正義曰恵愛釋詀文溱洧鄭國之水自鄭而適他國當渉之也箋正義曰序言思大國之正己則意欲告者將告大國之正卿謂卿之長者執一國之政出師征伐事必由之故知子者斥大國之正卿也宛丘云子之湯兮山有樞云子有衣裳子皆斥君可知此子不斥大國之君者鄰國之君爵位尊重鄭人所告不宜徑告於君國之政教正卿所主且云子恵思我平等相告之辭故知子者必是大國正卿乂下云子不我思豈無他人則他人與此子者正以有親疏之異而尊卑同也謂他國者為人為士非斥國君則知子者亦非國君矣他人他士是他國之卿明知子者亦大國之卿也若然論語及左𫝊説陳恒弑其君孔子告於哀公請討之公曰告夫三子孔子曰以吾從大夫之後不敢不告公曰告夫三子彼述孔子之意以為君使之告臣非禮也此所以不告其君而告臣者彼孔子是國内之人勸君行義不可則止哀公不能自専其事反令孔子告臣故孔子以為不可此則鄭國之人欲告他國不敢徑告其君故當告其大臣使之致逹於君與彼不同溱洧大水未必褰裳可渡示以告難之疾意耳先鄉齊晉宋衛者言子不我思乃告他人是先告近鄰後告逺國齊晉宋衛諸夏大國與鄭境接連楚則逺在荆州是南夷大國故箋舉以為言見子與他人之異耳其實大國非獨齊晉他人非獨荆楚也定本云先嚮齊晉宋衛後之荆楚也義亦通若然案春秋突以桓十五年入于鄭之櫟邑其年冬經書公㑹宋公衛侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭左𫝊稱謀納厲公也則是其諸侯皆助突矣而云告齊晉宋衛者此述鄭人告難之意耳非言諸侯皆助忽故言子不我思豈無他人是謂侯國不思正己故有逺告他人之志若當時大國皆不助突自然征而正之鄭人無所可思由宋衛蔡魯助突為簒故思大國正己耳𫝊正義曰此狂童斥突也狂童謂狂頑之童稚狂童之狂也且言其日益為狂故𫝊解其益狂之意言突以狂行童昏其所風化於人人又從之徒衆漸多所以益為狂行作亂不已故鄭人思欲告急也狂行謂簒其國是疏狂之行童昏謂年在幼童昏闇無知鄭突時年實長以其志似童幼故以童名之
  子恵思我褰裳渉洧𫝊洧水名也子不我思豈無他士𫝊士事也箋云他士猶他人也大國之卿當天子之上士狂童之狂也且音義洧于軌反箋正義曰𫝊言士事也以其堪任於事謂之為士故箋云他士猶他人正謂逺國之卿也所以謂為士者大國之卿當天子之上士故呼卿為士也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命以大夫既四命則上士當三命也故注云王之上士三命中士再命下士一命又云公之孤四命其卿三命侯伯之卿亦如之是大國之卿亦三命當天子之上士也曲禮曰列國之大夫入天子之國曰某士襄二十六年左𫝊曰晉韓宣子聘于周王使請事對曰晉士起將歸時事於宰旅是由命與王之士同故稱士也
  褰裳二章章五句
  序丰刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨箋昏姻之道謂嫁娶之禮音義丰芳凶反面貌豐滿也方言作妦缺丘恱反倡昌亮反和胡卧反正義曰陽倡隂和男行女隨一事耳以夫婦之道是隂陽之義故相配言之經陳女悔之辭上二章悔已前不送男下二章欲其更来迎己皆是男行女不隨之事也箋正義曰男以昏時迎女女因男而来嫁謂女適夫家娶謂男徃娶女論其男女之身謂之嫁娶指其好合之際謂之昏姻嫁娶昏姻其事是一故云昏姻之道謂嫁娶之禮也若指男女之身則男以昏時娶婦婦因男而来昏姻之名本生於此若以婦黨壻黨相對為稱則釋親所云壻之父為姻婦之夫為昏婦之黨為昏兄弟壻之黨為姻兄弟是婦黨稱昏壻黨稱姻也對文則有異散則可以通我行其野箋云新特謂外昏為婦為昏也隐元年左𫝊説葬之月數云士踰月外姻至非獨謂壻家也
  子之丰兮俟我乎巷兮𫝊丰豐滿也巷門外也箋云子謂親迎者我我將嫁者有親迎我者面貌丰丰然豐滿善人也出門而待我於巷中悔予不送兮𫝊時有違而不至者箋云悔乎我不送是子而去也時不送則為異人之色後不得耦而思之音義近魚敬反下親迎同為于偽反正義曰鄭國衰亂昏姻禮廢有男親迎而女不從後乃追悔此陳其辭也言徃日有男子之顔色丰然豐滿是善人兮來迎我出門而待我於巷中兮予當時别為他人不肯共去今日悔恨我本不送是子兮所為留者亦不得為耦由此故悔也𫝊正義曰丰者面色丰然故為豐滿也叔于田𫝊云巷里塗此言門外者以迎婦自門而出故繋門言之其實巷是門外之道與里塗一也
  子之昌兮俟我乎堂兮𫝊昌盛壯貌箋云堂當為棖棖門梱上木近邊者悔予不將兮𫝊將行也箋云將亦送也音義堂並如字門堂也鄭改作棖直庚反梱本亦作閫苦本反近附近之近正義曰毛以為女悔前事言有男子之容貌昌然盛壯兮來就迎我待我於堂上兮我别為他人不肯共去今日悔我本不共是子行去兮鄭以堂為棖將為送為異餘同𫝊正義曰此𫝊不解堂之義王肅云升于堂以俟孫毓云禮門側之堂謂之塾謂出俟於塾前詩人此句故言堂耳毛無易字之理必知其不與鄭同案此篇所陳庻人之事人君之禮尊故於門設塾庻人不必有塾不得待之於門堂也著云俟我於堂文與著庭為類是待之堂室非門之堂也士昏禮主人揖賔入於廟主人升堂西面賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女於廟堂庻人雖無廟亦當受女於寢堂故以王為毛說箋正義曰箋以著篇言堂文在著庭之下可得為廟之堂此篇上言於巷此言於堂巷之與堂相去懸逺非為文次故轉堂為棖棖是門梱上豎木近門之兩邊者也釋宫云柣謂之閾棖謂之楔孫炎曰柣門限也李廵曰棖謂梱上兩傍木上言待於門外此言待之於門事之次故易為棖也
  衣錦褧衣裳錦褧裳傳衣錦褧裳嫁者之服箋云褧襌也蓋以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁袡叔兮伯兮駕予與行傳叔伯迎己者箋云言此者以前之悔今則叔也伯也來迎己者從之志又易也音義衣錦如字或一音於記反下章放此褧衣苦迥反下如字襌音丹縠户木反為其于偽反大音泰舊勑賀反䊷側基反本或作純又作緇並同纁許云反袡如鹽反易以䜴反正義曰此女失其配耦悔前不行自說衣服之備望夫更来迎己言己衣則用錦為之其上復有襌衣矣裳亦用錦為之其上復有襌裳矣言己衣裳備足可以行嫁乃呼彼迎者之字云叔兮伯兮若復駕車而来我則與之行矣悔前不送故来則從之𫝊正義曰知衣錦褧裳為嫁者之服者以此詩是婦人追悔願得從男陳行嫁之事云已有此服故知是嫁者之服也婦人之服不殊裳而經衣裳異文者以其衣裳别名詩須韻句故别言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧下章倒其文故𫝊衣錦褧裳互言之箋正義曰玉藻云襌為絅絅與褧音義同是褧為襌衣裳所用書𫝊無文而婦人之服尚輕細且欲露錦文必不用厚繒矣故云蓋以襌縠為之襌衣在外而錦衣在中故言中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸引此詩乃云為其文之太著也故箋依用之𫝊直言嫁者之服故又申之云庻人之妻嫁服若士妻則䊷衣纁袡士昏禮云女次䊷衣纁袡立于房中南面注云次首飾也䊷衣絲衣女從者畢袗𤣥則此亦𤣥矣袡亦緣也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人之服不常施袡之衣盛昏禮為此服耳是士妻嫁時服䊷衣纁袡也𫝊正義曰叔伯迎己者欲其駕車而来故斥迎己者也迎己者一人而已叔伯並言之者此作者設為女悔之辭非知此女之夫實字叔伯託而言之耳箋言志又易者以不得配耦志又變易於前故叔伯来則從之也
  裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕子與歸
  丰四章二章章三句二章章四句
  序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也音義墠音善此序無注崔集注本有注云時亂故不得待禮而行正義曰經二章皆女奔男之事也上篇以禮親迎女尚違而不至此復得有不待禮而相奔者私自姦通則越禮相就志留他色則依禮不行二者俱是滛風故名曰為刺也
  東門之墠茹藘在阪𫝊東門城東門也墠除地町町者茹藘茅蒐也男女之際近而易則如東門之墠逺而難則茹藘在阪箋云城東門之外有墠墠邊有阪茅蒐生焉茅蒐之為難淺矣易越而出此女欲奔男之辭其室則邇其人甚逺𫝊邇近也得禮則近不得禮則逺箋云其室則近謂所欲奔男之家望其來迎己而不來則為逺音義茹音如後篇同藘力於反茹藘茅蒐蒨草也後篇同阪音反又符板反町吐鼎反又徒冷反茅貌交反又音妹為難乃旦反易以䜴反下同正義曰毛以為東門之壇除地町町其踐履則易茹藘在阪則為礙阻其登渉則難言人之行者踐東門之壇則易登茹藘在阪則難越以興為婚姻者得禮則易不得禮則難婚姻之際非禮不可若得禮其室則近人得相從易可為婚姻若不得禮則室雖相近其人甚逺不可為婚矣是男女之交不可無禮今鄭國之女有不待禮而奔男者故舉之以刺當時之滛亂也鄭以為女欲奔男之辭東門之外有壇壇之邊有阪茹藘之草生於阪上女言東門之外有壇茹藘在於阪上其為禁難淺矣言其易越而出興已是未嫁之女父兄之禁難亦淺矣言其易可以奔男止自男不来迎己耳又言己所欲奔之男其室去此則近為不来迎己雖近難見其人甚逺不可得從也欲使此男迎己巳則從之是不待禮而相奔故刺之𫝊正義曰出其東門有女如雲是國門之外見女也東門之池可以漚麻是國門之外有池也則知諸言東門皆為城門故云東門城東門也襄二十八年左𫝊云子産相鄭伯以如楚舍不為壇外僕言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不為壇今子草舍無乃不可乎上言舍不為壇下言今子草舍明知壇者除地去草矣故云壇除地町町者也徧撿諸本字皆作壇左𫝊亦作壇其禮記尚書言壇墠者皆封土者謂之壇除地者謂之墠壇墠字異而作此壇字讀音曰墠蓋古字得通用也今定本作墠茹藘茅蒐釋草文李廵曰茅蒐一名茜可以染絳陸璣疏云一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓然則今之蒨草是也男女之際者謂婚姻之禮是男女交際之事禮記大𫝊云異姓主名治際㑹亦謂婚禮交際之㑹也以壇阪者各自為喻壇是平地又除治阪是髙阜又草生焉人欲踐之則有難易以喻婚姻之道有禮無禮之難易故云男女之際近而易則如東門之壇逺而難則如茹藘在阪也阪云逺而難則壇當云近而易不言而易可知而省文也壇阪可以喻難易耳無逺近之象而云近逺者以壇繋東門言之則近在門外阪不言所在則逺於東門矣且下句言則邇甚逺故𫝊顧下經以逺近解之下𫝊云得禮則近不得禮則逺還與此𫝊文相成為始終之說箋正義曰箋以下章栗與有踐家室連文以此章壇與茹藘在阪連文則是同在一處不宜分之為二故易𫝊以為壇邊有阪栗在室内得作一興共為女辭阪是難登之物茅蒐延蔓之草生於阪上行者之所以小難但為難淺矣易越而出以自喻己家禁難亦淺矣易以奔男是女欲奔男令迎己之辭也若然阪有茹藘可為小難壇乃除地非為阻難而亦言之者物以髙下相形欲見阪之難登故先言壇之易踐以形見阪為難耳不取易為義也𫝊正義曰邇近釋詁文室與人相對則室謂宅人居室内而云室近人逺此刺女不待禮故知以禮為逺近東門之栗有踐家室傳栗行上栗也踐淺也箋云栗而在淺家室之内言易竊取栗人所啗食而甘耆故女以自喻也豈不爾思子不我即𫝊即就也箋云我豈不思望女乎女不就迎我而俱去耳音義行上如字行道也左𫝊云斬行栗啗徒覽反本又作啖亦作噉並同耆常志反正義曰毛以為東門之外有栗樹生於路上無人守護其欲取之則為易有物在淺室家之内雖在淺室有主守之其欲取之則難以興為婚者得禮則易不得禮則難婚姻之際不可無禮故貞女謂男子云我豈不於汝思為室家乎但子不以禮就我我無由從子貞女之行非禮不動今鄭國之女何以不待禮而奔乎故刺之鄭以為女呼男迎己之辭言東門之外栗樹有淺陋家室之内生之栗在淺家易可竊取喻己在文母之家亦易竊取正以栗為興者栗有美味人所啗食而甘之言己有美色亦男所親愛而悦之故女以自喻女又謂男曰我豈可不於汝思望之乎誠思汝矣但子不於我来就迎之故我無由得徃耳女當待禮從男今欲男就迎即去故刺之𫝊正義曰𫝊以栗在東門之外不處園圃之間則是表道樹也故云栗行上栗行謂道也襄九年左𫝊云趙武魏絳斬行栗杜預云行栗表道樹踐淺釋言文此經𫝊無明解準上章亦宜以難易為喻故同上為說也
  東門之墠二章章四句
  序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
  風雨淒淒雞鳴喈喈𫝊興也風且雨淒淒然雞猶守時而鳴喈喈然箋云興者喻君子雖居亂世不變改其節度既見君子云胡不夷傳胡何夷説也箋云思而見之云何而心不説音義淒七西反喈音皆說音恱下同正義曰言風而且雨寒涼淒淒然雞以守時而鳴音聲喈喈然此雞雖逢風雨不變其鳴喻君子雖居亂世不改其節今日時世無復有此人若既得見此不改其度之君子云何而得不恱言其必大恱也𫝊正義曰四月云秋日淒淒寒涼之意言雨氣寒也二章瀟瀟謂雨下急疾瀟瀟然與淒淒意異故下𫝊云瀟瀟暴疾喈喈膠膠則俱是鳴辭故云猶喈喈也胡之為何書𫝊通訓夷恱釋言文定本無胡何二字
  風雨瀟瀟雞鳴膠膠𫝊瀟瀟暴疾也膠膠猶喈喈也既見君子云胡不瘳𫝊廖愈也音義瀟音蕭膠音交瘳勑留反
  風雨如晦雞鳴不已𫝊晦昏也箋云已止也雞不為如晦而止不鳴既見君子云胡不喜音義為于偽反
  風雨三章章四句
  序子衿刺學校廢也亂世則學校不修焉箋鄭國謂學為校言可以校正道藝音義衿音金本亦作襟徐音琴校户孝反注及下注同左𫝊云鄭人遊於鄉校是也公孫𢎞云夏曰校沈音教校正音教正義曰鄭國衰亂不修學校學者分散或去或留故陳其留者恨責去者之辭以刺學校之廢也經三章皆陳留者責去者之辭也定本云刺學廢也無校字箋正義曰襄三十一年左𫝊云鄭人游於鄉校然明謂子産毁鄉校是鄭國謂學為校校是學之别名故序連言之又稱其名校之意言於其中可以校正道藝故稱校也此序非鄭人言之箋見左𫝊有鄭人稱校之言故引以為證耳非謂鄭國獨稱校也漢書公孫𢎞奏云三代之道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序是古亦名學為校也禮人君立大學小學言學校廢者謂鄭國之人廢於學問耳非謂廢毁學宫也
  青青子衿悠悠我心𫝊青衿青領也學子之所服箋云學子而俱在學校之中已畱彼去故隨而思之耳禮父母在衣純以青縱我不往子寜不嗣音𫝊嗣習也古者敎以詩樂誦之歌之絃之舞之箋云嗣續也女曽不𫝊聲問我以恩責其忘己音義青如字學子以青為衣領緣衿也或作菁音非也純章允反又之閠反嗣如字韓詩作詒詒寄也曾不寄問也𫝊直專反正義曰毛以為鄭國學校不修學人散去其留者思之言青青之色者是彼學子之衣衿也此青衿之子棄學而去悠悠乎我心思而不見又從而責之縱使我不往彼見子子寧得不來學習音樂乎責其廢業去學也鄭唯下句為異言汝何曾不嗣續音聲𫝊問於我責其遺忘己也𫝊正義曰釋器云衣眥謂之襟李廵曰衣眥衣領之襟孫炎曰襟交領也衿與襟音義同衿是領之别名故云青衿青領也衿領一物色雖一青而重言青青者古人之復言也下言青青子佩正謂青組綬耳都人士狐裘黄黄謂裘色黄耳非有二事而重文也箋云父母在衣純以青是由所思之人父母在故言青衿若無父母則素衿深衣云具父母衣純以青孤子衣純以素是無父母者用素嗣習所以責其不習者古者敎學子以詩樂誦之謂背文闇誦之歌之謂引聲長詠之絃之謂以琴瑟播之舞之謂以手足舞之學樂學詩皆是音聲之事故責其不來習音王制云樂正崇四術立四敎春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書文王世子云春誦夏絃太師詔之注云誦謂歌樂也絃謂以絲播詩是學詩學樂皆絃誦歌舞之箋正義曰箋以下章云子寧不來責其不來見已不言來者有所學則此云不嗣音不宜為習樂故易𫝊言留者責去者子曾不𫝊續音聲存問我以恩責其忘己言與彼有恩故責其斷絶
  青青子佩悠悠我思𫝊佩佩玉也士佩瓀珉而青組綬縱我不往子寧不來𫝊不來者言不一來也音義瓀如兖反珉亡巾反組音祖綬音受𫝊正義曰玉藻云古之君子必佩玉君子於玉比徳焉故知子佩為佩玉也禮不佩青玉而云青青子佩者佩玉以組綬帶之士佩瓀珉而青組綬故云青青謂組綬也案玉藻士佩瓀玟而縕組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其本與鄭異也學子非士而𫝊以士言之以學子得依士禮故也不來者言不一來準上𫝊則毛意以為責其不一來習業鄭雖無箋當謂不來見己耳
  挑兮逹兮在城闕兮𫝊挑逹往來相見貌乘城而見闕箋云國亂人廢學業但好登高見於城闕以候望為樂一日不見如三月兮𫝊言禮樂不可一日而廢箋云君子之學以文㑹友以友輔仁獨學而無友則孤陋而寡聞故思之甚音義挑他羔反又勑彫反說文作𠬢逹他末反說文云逹不相遇也好呼報反樂音洛正義曰毛以為學人廢業候望為樂故留者責之云汝何故棄學而去挑兮逹兮乍往乍來在於城之闕兮禮樂之道不學則廢一日不見此禮樂則如三月不見兮何為廢學而游觀鄭以下二句為異言一日不與汝相見如三月不見兮言已思之甚也𫝊正義曰城闕雖非居止之處明其乍往乍來故知挑逹為往來貌釋宫云觀謂之闕孫炎曰宫門雙闕舊章懸焉使民觀之因謂之觀如爾雅之文則闕是人君宫門非城之所有且宫門觀闕不宜乗之候望此言在城闕兮謂城之上别有高闕非宫闕也乗城見於闕者乘猶登也故箋申之登高見於城闕以候望為樂箋正義曰君子以文會友以友輔仁論語文獨學而無友則孤陋而寡聞學記文由其湏友以如此故思之甚
  子衿三章章四句
  序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也疏正義曰經二章皆閔忽無臣之辭忠臣良士一也言其事君則為忠臣指其徳行則為良士所從言之異耳終以死亡謂忽為其臣高渠彌所弑也作詩之時忽實未死序以由無忠臣意以此死故閔之有女同車序云卒以無大國之助至於見逐意亦與此同
  揚之水不流束楚𫝊揚激揚也激揚之水可謂不能流漂束楚乎箋云激揚之水喻忽政敎亂促不流束楚言其政不行於臣下終鮮兄弟維予與女箋云鮮寡也忽兄弟争國親戚相疑後竞寡於兄弟之㤙獨我與女有耳作此詩者同姓臣也無信人之言人實迋女𫝊迋誑也音義漂匹妙反鮮息淺反注下同迋求往反徐又居望反誑九况反正義曰毛以為激揚之水可謂不能流漂一束之楚乎言能流漂之以興忠臣良士豈不能誅除逆亂之臣乎言能誅除之今忽既不能誅除逆亂又復兄弟争國親戚相疑終竟寡於兄弟之恩唯我與汝二人而已忽既無賢臣多被欺誑故又誡之汝無信他人之言彼他人之言實欺誑於汝臣皆誑之將至亡滅故閔之鄭唯上二句别義具箋箋正義曰箋言激揚之水是水之迅疾言不流束楚實不能流故以喻忽政敎亂促不行臣下由政令不行於臣下故無忠臣良士與之同心與下勢相連接同為閔無臣之事毛興雖不明以王及唐揚之水皆興故為此解揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人𫝊二人同心也箋云二人者我身與女忽無信人之言人實不信
  揚之水二章章六句
  序出其東門閔亂也公子五争兵革不息男女相棄民人思保其室家焉箋公子五争者謂突再也忽子亹子儀各一也音義爭爭鬭之争注同亹亡匪反又音尾莊公子正義曰作出其東門詩者閔亂也以忽立之後公子五度争國兵革不得休息下民窮困男女相棄民人迫於兵革室家相離思得保其室家也兵謂弓矢干戈之屬革謂甲胄之屬以皮革為之保者安守之義男以女為室女以男為家若散則通民人分散乖離故思得保有室家正謂保有其妻以妻為室家經二章皆陳男思保妻之辭是思保室家也其公子五争兵革不息敘其相棄之由於經無所當也俗本云五公子争誤也箋正義曰桓十一年左𫝊云祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公生厲公故宋人誘祭仲而執之曰不立突將死祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛己亥厲公立是一争也十五年𫝊曰祭仲專鄭伯患之使其壻雍紏殺之雍姬知之以告祭仲祭仲殺雍紏厲公出奔蔡六月乙亥鄭世子忽復歸于鄭是二争也十七年𫝊曰初鄭伯將以高渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺己也弑昭公而立公子亹是三争也十八年𫝊曰齊侯師于首止子亹會之高渠彌相七月齊人殺子亹而□高渠彌祭仲逆鄭子于陳而立之服䖍云鄭子昭公弟子儀也是四争也莊十四年𫝊曰鄭厲公自櫟侵鄭及大陵獲傅瑕傅瑕曰茍舍我吾請納君與之盟而舎之六月傅瑕殺鄭子而納厲公是五争也忽亦再為鄭君前以太子嗣立不為争簒故唯數後為五争也
  出其東門有女如雲𫝊如雲衆多也箋云有女謂諸見棄者也如雲者如其從風東西南北心無有定雖則如雲匪我思存𫝊思不存乎相救急箋云匪非也此如雲者皆非我思所存也縞衣綦巾聊樂我員𫝊縞衣白色男服也綦巾蒼艾色女服也願室家得相樂也箋云縞衣綦巾所為作者之妻服也時亦棄之廹兵革之難不能相畜心不忍絶故言且留樂我員此思保其室家窮困不得有其妻而以衣巾言之思不忍斥之綦綦文也音義思如字注及下皆同沈息嗣反毛音如字鄭息嗣反縞古老反又古報反綦巨基反樂音洛注並同一音岳或云箋留樂又音岳員音云本亦作云韓詩作魂魂神也為于偽反難乃旦反正義曰毛以為鄭國民人不能保其室家男女相棄故詩人閔之言我出其鄭城東門之外有女被棄者衆多如雲然女既被棄莫不困苦詩人閔之無可奈何言雖則衆多如雲非我思慮所能存救以其衆多不可救拯唯願使昔日夫妻更自相得故言彼服縞衣之男子服綦巾之女人是舊時夫妻願其還自配合則可以樂我心云耳詩人閔其相棄故願其相得則樂云員古今字助句辭也鄭以為國人迫於兵革男女相棄心不忍絶眷戀不已詩人述其意而陳其辭也言鄭國之人有棄其妻者自言出其東門之外見有女被棄者如雲雲之從風東西無定此女被棄心亦無定如雲然此女雖則如雲非我思慮之所存在以其非己之妻故心不存焉彼被棄衆女之中有著縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住則以喜樂我云民人思保室家情又若此迫於兵革不能相畜故所以閔之𫝊正義曰思不存乎相救急言其見棄既多困急者衆非己一人所以救恤故其思不得存乎相救急廣雅云縞細繪也戰國策云强弩之餘不能穿魯縞然則縞是薄繪不染故色白也顧命云四人綦弁注云青黒曰綦説文云綦蒼艾色也然則綦者青色之小别顧命為弁色故以為青黑此為衣巾故為蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白為艾草之色也知縞衣男服綦巾女服者以作者既言非我思存故願其自相配合故知一衣一巾有男有女先男後女文之次也𫝊以聊為願故云願室家得相樂室家即縞衣綦巾之男女也箋正義曰箋以序稱民人思保其室家言夫思保妻也經稱冇女如雲是男言有女也經序皆據男為文則縞衣綦巾是男之所言不得分為男女二服衣巾既共為女服則此章所言皆是夫自言妻非他人言之故首尾皆易傳則詩人為詩雖舉一國之事但其辭有為而𤼵故言縞衣綦巾所為作者之妻服也已謂詩人自已既相棄又願且留是心不忍絶也訓聊為且故言且留可以樂我云也箋亦以綦為青色但綦是文章之色非染繪之色故云綦綦文謂巾上為此蒼文非全用蒼色為巾也
  出其闉闍有女如荼𫝊闉曲城也闍城臺也荼英荼也言皆䘮服也箋云闍讀當如彼都人士之都謂國外曲城之中市里也荼茅秀物之輕者飛行無常雖則如荼匪我思且箋云匪我思且猶非我思存也縞衣茹藘聊可與娛𫝊茹藘茅蒐之染女服也娛樂也箋云茅蒐染巾也聊可與娛且可留與我為樂心欲留之言也音義闉音因闍鄭郭音都孫炎云積土如水渚所以望氣祥也徐止奢反又音蛇荼音徒秀本或作莠音同劉昌宗周禮音莠音西且音徂爾雅云存也舊子徐反娯本亦作虞正義曰毛以為詩人言我出其鄭國曲城門臺之外見有女被棄者衆多皆著喪服色白如荼然雖則衆多如荼非我思所存救以其衆多不可救恤惟願昔日夫妻更自相得彼服縞衣之男子服茹蘆之女人是其舊夫妻也願其還得配合可令相與娯樂閔其相棄故願其相樂鄭以為國人有棄其妻者自言出其曲城都邑市里之外見有女被棄者如荼飛揚無所常定此女被棄心亦無定如荼然此女雖則如荼非是我之所思以非己妻故不思之其中有著縞素之衣茹蘆染巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住可與之娱樂也情深如此而不能相畜故閔之𫝊正義曰上言出其東門此文亦言出其闉闍字皆從門則知亦是人所從出之處釋宫云闍謂之臺是闍為臺也出謂出城則闍是城上之臺謂當門臺也闍既是城之門臺則知闉是門外之城即今之門外曲城是也故云闉曲城闍城臺說文云闉闍城曲重門謂闉為曲城釋草有荼苦菜又有荼委葉𨚍風誰謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭於地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者六月云白斾英英是白貎茅之秀者其穗色白言女皆喪服色如荼然吳語說呉王夫差於黄池之㑹陳兵以脅晉萬人為方陳皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀亦以白色為如荼與此𫝊意同女見棄所以喪服者王肅云見棄又遭兵革之禍故皆喪服也箋正義曰以爾雅謂臺為闍不在城門之上此言出其不得為出臺之中故轉為彼都人士之都都者人所聚㑹之處故知謂國外曲城中之市里也以詩說女服言綦巾茹藘則非盡喪服不得為其色如荼故易𫝊以荼飛行無常與上章相類為義也
  出其東門二章章六句
  序野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉箋不期而㑹謂不相與期而自俱㑹音義蔓音萬正義曰作野有蔓草詩者言思得逢遇男女合會之時由君之恩徳潤澤不流及於下又征伐不休國内之民皆窮困於兵革之事男女失其時節不得早相配耦思得不與期約而相會遇焉是下民窮困之至故述其事以刺時也男女失時謂失年盛之時非謂婚之時月也毛以為君之潤澤不下流下章首二句是也思不期而㑹下四句是也鄭以經皆是思不期而會之辭言君之潤澤不流下敘男女失時之意於經無所當也
  野有蔓草零露漙兮𫝊興也野四郊之外蔓延也漙漙然盛多也箋云零落也蔓草而有露謂仲春之時草始生霜為露也周禮仲春之月令㑹男女之無夫家者有羙一人清揚婉兮邂逅相遇適我願兮𫝊清揚睂目之間婉然羙也邂逅不期而㑹適其時願音義漙本亦作圑徒端反婉於阮反邂戸解反逅本亦作遘胡豆反正義曰毛以為郊外野中有蔓延之草草之所以能延蔓者由天有隕落之露漙漙然霑潤之兮以興民所以得蕃息者由君有恩澤之化養育之兮今君之恩澤不流於下男女失時不得婚娶故於時之民乃思得有美好之一人其清揚眉目之間婉然而美兮不設期約邂逅得與相遇適我心之所願兮由不得早婚故思相逢遇是君政使然故陳以刺君鄭以蔓草零露記時為與餘同𫝊正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在四郊之外此唯解文不言興意王肅云草之所以能延蔓被盛露也民之所以能蕃息蒙君澤也箋正義曰靈作零字故為落也仲春仲秋俱是晝夜等溫涼中九月霜始降仲秋仍有露則知正月猶有霜二月始有露故云蔓草生而有露謂仲春時也所引周禮地官媒氏有其事取其意不全取文與彼小異鄭以仲春為媒月故引以證此為記時言民思此時而㑹者為此時是婚月故也野有蔓草零露瀼瀼𫝊瀼瀼盛貌有羙一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧𫝊臧善也音義瀼如羊反徐又乃剛反
  野有蔓草二章章六句
  序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉箋救猶止也亂者士與女合㑹溱洧之上音義溱側巾反洧于軌反說文溱作潧云潧水出鄭溱水出桂陽也
  溱與洧方渙渙兮傳溱洧鄭兩水名渙渙盛也箋云仲春之時冰以釋水則渙渙然士與女方秉蕳兮𫝊蕳蘭也箋云男女相棄各無匹偶感春氣並出託采芬香之草而為淫佚之行女曰觀乎士曰既且箋云女曰觀乎欲與士觀於寛閒之處既已也士曰己觀矣未從之也且往觀乎洧之外洵訏且樂𫝊訏大也箋云洵信也女情急故勸男使往觀於洧之外言其土地信寛大又樂也於是男則往也維士與女伊其相謔贈之以勺藥𫝊勺藥香草箋云伊因也士與女往觀因相與戲謔行夫婦之事其别則送女以勺藥結㤙情也音義渙呼亂反韓詩作洹洹音丸說文作汎汎音父弓反蕳古顔反字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡策之字耳泆音逸行下孟反且音徂往也徐子胥反下章放此間音閑處昌慮反洵息旬反韓詩作恂訏况于反韓詩作盰云恂盱樂貎也樂音洛注下同謔許略反勺時灼反芍藥香草也韓詩云離草也言將離别贈此草也正義曰鄭國滛風大行述其為滛之事言溱水與洧水春冰既泮方欲渙渙然流盛兮於此之時有士與女方適野田執芳香之蘭草兮既感春氣託采香草期於田野共為滛泆士既與女相見女謂士曰觀於寛間之處乎意願與男俱行士曰已觀乎止其欲觀之事未從女言女情急又勸男云且復更往觀乎我聞洧水之外信寛大而且樂可相與觀之士於是從之維士與女因即其相與戲謔行夫婦之事及其别也士愛此女贈送之以勺藥之草結其恩情以為信約男女當以禮相配今滛泆如是故陳之以刺亂𫝊正義曰陸璣疏云蕳即蘭香草也春秋𫝊曰刈蘭而卒楚辭云紉秋蘭孔子云蘭當為王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭廣而長節節中赤髙四五尺漢諸池苑及許昌宫中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚訏大釋詁文箋正義曰洵信釋詁文以士曰既且是男荅女也且徃觀乎與上女曰觀乎文勢相副故以女勸男辭言其寛且樂於是男則徃也下句是男徃之事𫝊正義曰陸璣疏云今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草箋正義曰因觀寛間遂為戲謔故以伊為因也
  溱與洧瀏其清矣𫝊瀏深貌士與女殷其盈矣𫝊殷衆也女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔贈之以勺藥箋云將大也音義瀏音留說文流清也力尤反
  溱洧二章章十二句
  鄭國二十一篇五十三章二百八十三句



  毛詩注疏卷七
  毛詩注疏卷七考證
  鄭風大叔于田章乘乘鴇○臣映斗按鴇爾雅釋畜文作鴇從馬其從鳥者乃肅肅鴇羽之鴇也
  羔裘章三英粲兮傳三英三德也○歐陽修曰三英為三德本無所據蓋旁取書之三德曲為附麗爾三英粲兮當是述羔裘之羙
  女曰雞鳴章與子偕老箋宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老○歐陽修曰徧考詩諸風言偕老者多矣皆為夫婦之言賓客一時相接豈有偕老之理
  東門之墠章有踐家室○踐韓詩作靖注靖善也言東門之外栗樹之下有善人可與成為家室也
  風雨序亂世則思君子不改其度焉○臣會汾按朱子辨序謂其詞輕佻非思賢之意然考左傳鄭六卿餞宣子子游賦風雨辨命論風雨如晦雞鳴不已善人為善焉有息哉吕光遺楊軌書何圖松栢凋于微霜而雞鳴已于風雨梁簡文自序立身行己終始如一風雨如晦雞鳴不已是皆可為序説之證
  子衿序刺學校廢也○臣映斗按朱子白鹿洞賦云廣青衿之疑問是朱子亦用序説也又考北魏獻文帝詔髙允曰子衿之嘆復見于今北史徴虞喜為博士詔曰每覽子衿之詩未嘗不慨然二詔皆嘆學業之廢儒軌之衰亦可取以證此序也
  揚之水序閔無臣也○嚴粲曰揚之水三篇王風言平王不能令諸侯唐風言晉昭不能制曲沃此詩言鄭忽不能制權臣三詩之意皆同
  野有蔓草章清揚婉兮○婉韓詩外傳作宛玉篇集韵皆作䩊音義並同




  毛詩注疏卷七考證
<經部,詩類,毛詩注疏>



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷八
  漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達疏
  國風
  齊
  序雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉音義妃芳非反慢武諫反警居領反本又作敬音同正義曰作雞鳴詩者思賢妃也所以思之者以哀公荒淫女色怠慢朝政此由内無賢妃以相警戒故也君子見其如此故作此詩陳古之賢妃貞女夙夜警戒於夫以相成益之道焉二章章首上二句陳夫婦可起之禮下二句述諸侯夫人之言卒章皆陳夫人之辭以哀公荒淫故夫人興戒君子使不畱色怠慢故陳人君早朝戒君子使不惰於政事皆陳與夫相警相成之事也云荒淫者謂廢其政事淫於女色由淫而荒故言荒淫也賢妃即貞女也論其配夫則爲賢妃指其行事則爲貞女所從言之異耳相成者以夫妻爲耦義在交益妻能成矣則妻亦成矣故以相成言之車牽思得賢女乃思得其人以配王此思賢妃直思其相成之道不言思得其人作者之意異也
  雞旣鳴矣朝既盈矣傳雞鳴而夫人作朝盈而君作箋云雞鳴朝盈夫人也君也可以起之常禮匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴箋云夫人以蠅聲爲雞鳴則起早於常禮敬也音義朝直遙反注下皆同蠅餘仍反正義曰以哀公荒淫怠慢無賢妃之助故陳賢妃貞女警戒其夫之辭言古之夫人與君寢宿至於將旦之時乃言曰雞既爲鳴聲矣朝上既以盈滿矣言雞鳴道已可起之節言朝盈道君可起之節已以雞鳴而起欲令君以朝盈而起也作者又言夫人言雞既鳴矣之時非是雞實則鳴乃是蒼蠅之聲耳夫人以蠅聲爲雞鳴閒其聲而即起是早於常禮恭敬過度而哀公好色淹留夫人不戒令起故刺之傳正義曰雞鳴而夫人作朝盈而君作解夫人言此二句之意以雞鳴而夫人可起朝盈而君可起二者是夫人與君可以起之常禮故言之以戒君也若然雞鳴而夫人已起於朝盈之時夫人不在君所而得言朝盈以戒君者以雞鳴之後未幾而朝盈朝盈與雞鳴時節相將以雞既鳴知朝將盈故夫人於雞鳴之時幷云朝盈耳非是知朝盈之後復來告君也朝盈謂羣臣辨色始入滿於朝上箋正義曰常禮以雞實鳴而起今夫人之在君所心常驚懼恆恐傷晚故以蠅聲爲雞鳴則起早於常禮是夫人之敬也書傳説夫人御於君所之禮云太師奏雞鳴於階下夫人鳴玉佩於房中告去則雞鳴以告當待太師告之然此夫人自聽雞鳴者彼言告御之正灋有司當以時告君此説夫人相警戒不必待告方起故自聽之也上句雞鳴朝盈幷言之此經不重述朝盈者欲見夫人之敬止須述謬聽雞鳴耳不須重述朝盈也何則夫人以雞鳴而知朝盈朝盈非謬聽不假言之
  東方明矣朝既昌矣傳東方明則夫人纚筓而朝朝已昌盛則君聽朝箋云東方明朝既昌亦夫人也君也可以朝之常禮君日出而視朝匪東方則明月出之光傳見月出之光以爲東方明箋云夫人以月光爲東方明則朝亦敬也音義纚色蟹反何霜綺反正義曰上言夫人早起此又言其早朝夫人言東方既已明矣朝上既已盛矣言東方已明道已可朝之節言朝既昌矣道君可朝之節已以東方明而朝欲令君以朝昌盛而朝也作者又言夫人言東方明矣之時非是東方則實已明乃是月出之光耳夫人以月出之光爲東方明見其明而即朝是早於常禮恭敬過度今哀公怠慢晚朝而夫人不戒故刺之傳正義曰此經二句亦陳夫人之辭東方明故夫人朝君朝既昌君可聼朝上章夫人因已以雞鳴而起即言朝盈以戒君此夫人因起以東方明時朝君即言朝既昌以戒君故亦幷言此二句也士昏禮注纚縚髮纚廣充幅長六尺筓今時簪傳言夫人纚筓而朝首服纚筓以朝君案禮特牲饋食及士昏禮皆云纚筓綃衣注云綃綺屬此衣染之以黑其繒本名曰綃則首服纚筓必以綃衣配之此以纚筓朝君則當身服綃衣也天官内司服鄭注差次服之所用鞠衣黄桑之所服展衣以禮見王及賓客之服褖衣御於王之服又追師掌王后之首服爲副編次注云副所以覆首服之以從王祭祀編編列髮爲之服之以告桑次次第髪長短爲之服之以見王王后之燕居亦纚筓總而已凡諸侯夫人於其國衣服與王后同如鄭此言則夫人以禮見君當服展衣御於君當服褖衣皆首服次燕居乃服纚筓耳此傳言纚筓而朝者展衣以見君褖衣以御君鄭以周禮六服差次所用爲此說耳非有經典明文列女傳魯帥氏之母齊姜戒其女云平旦纚筓而朝則有君臣之嚴莊二十四年公羊傳何休注其言與列女傳亦同然則古之書傳有言夫人纚筓而朝君者毛當有所依據而言未必與鄭同也或以爲夫人纚筓而朝謂聽治内政案列女傳稱纚筓而朝則有君臣之嚴謂朝於夫非自聽朝也此傳亦云纚筓而朝文與彼同安得聽内政乎宮内之政蓋應寡耳君於外政尚日出而朝夫人何當先君之朝而聽内政且東方始明君時初起衆妾皆當朝君夫人有何可冶而以東方既明便即聽之傳又言朝已昌盛則君聽朝於君言聽朝夫人言而朝足知纚筓而朝君矣上章言朝既盈矣謂朝己有人君可以起此言朝既昌矣謂盛於盈時羣臣畢集故君可以聽朝朝昌謂日出時也故箋云君日出而視朝玉藻文
  蟲飛薨薨甘與子同夢傳古之夫人配其君子亦不忘其敬箋云蟲飛薨薨東方早明之時我猶樂與子臥而同夢言親愛之無已㑹且歸矣無庶予子憎傳㑹㑹於朝也卿大夫朝㑹於君朝聽政夕歸治其家事無庶予子憎無見惡於夫人箋云衆庶也蟲飛薨薨所以當起者卿大夫朝者且罷歸故也無使衆臣以我故憎惡於子戒之也音義薨呼𢎞反樂音岳又五教反且七也反沈子餘反朝㑹之朝如字音張遙反惡烏路反下同於夫之夫音符或依字讀者非正義曰上言欲君早起此又述其欲早起之意夫人告君云東方欲明蟲飛薨薨之時我甘樂與君臥而同夢心非願欲早起也所以必欲令君早起朝者以卿大夫㑹聚我君之朝且欲得早罷歸矣無使衆臣以我之故於子之身加憎惡也子謂君也君若與我同臥不早聽朝則事不速訖罷朝必晚衆臣憎君是由我故故欲令君早起無使見惡於夫人刺今不能然今定本作與子憎據鄭云我我是予之訓則作與者非也傳正義曰以恭敬之事施於疏遠其於至親可以無敬夫人樂與同夢相親之甚猶尚早起早朝雖親不敢忘敬故云古之夫人配其君子情雖至親亦不忘敬刺今夫人得與君子相配則忘敬晚興也以親而猶敬故言亦亦疏逺也箋正義曰大戴禮羽蟲三百八十鳯凰爲之長則烏亦稱蟲此蟲飛薨薨未必唯小蟲也以將曉而飛是東方且欲明之時即上雞鳴時也傳正義曰言㑹言歸則是㑹於朝歸於家故知謂卿大夫於朝旦之時㑹於君朝聽政於夕晚之時歸治其家事成十二年左傳曰世之治也百官承事朝而不夕是於夕而不治公事故歸治家事也云無見惡於夫人夫人謂卿大夫卿大夫欲早罷歸不得早罷則憎惡君是見惡於卿大夫也箋正義曰庶衆釋詁文
  雞鳴三章章四句
  序還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習於田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉箋荒謂政事廢亂音義還音旋韓詩作嫙嫙好貌好呼報反厭於豔反又於占反本或作饜音同止也好蒿縞反正義曰作還詩者刺荒也所以刺之者以哀公好田獵從逐禽獸而無厭是在上既好下亦化之遂成其國之風俗其有慣習於田獵之事者則謂之爲賢閑於馳逐之事者則謂之爲好君上以善田獵爲賢好則下民皆慕之政事荒廢化之使然故作此詩以刺之經三章皆士大夫相答之辭是遂成風俗謂之賢好之事
  子之還兮遭我乎峱之間兮傳還便捷之貌峱山名箋云子也我也皆士大夫也俱出田獵而相遭也竝驅從兩肩兮揖我謂我儇兮傳從逐也獸三嵗曰肩儇利也箋云竝倂也子也我也倂驅而逐禽獸子則揖耦我謂我儇譽之也譽之者以報前言還也音義峱乃刀反説文云峱山在齊崔集注本作嶩便捷本亦作便旋驅本又作駈曲具反注下同肩如字說文云三嵗豕肩相及者本亦作豜音同又音牽揖一入反儇許全反韓詩作婘音權好貌倂歩頂反下文同譽音餘下同正義曰國人以君好田獵相化成俗士大夫在田相逢歸說其事此陳其辭也我本在田語子曰子之便捷還然兮當爾之時遭值我於峱山之間兮於是子即與我竝行驅馬逐兩肩獸兮子又揖耦我謂我甚儇利兮聚說田事以爲戲樂而荒廢政事故刺之傳正義曰此還與下茂好昌盛皆是相譽之辭以其善於田獵故知還是輕便捷速之貌也獵之所在非山則凙下言之陽此言之間則是山之南山側故知峱山名箋正義曰以報答相譽則尊卑平等非國君也然馳車逐獸又非庶人故知子也我也皆士大夫出田相遭也傳正義曰大司馬云大獸公之小禽私之七月云言私其豵獻豜于公則肩是大獸故言三嵗曰肩儇利言其便利馳逐
  子之茂兮遭我乎峱之道兮傳茂美也竝驅從兩牡兮揖我謂我好兮箋云譽之言好者以報前言茂也音義牡茂后反
  子之昌兮遭我乎峱之陽兮傳昌盛也箋云昌佼好貌竝驅從兩狼兮揖我謂我臧兮傳狼獸名臧善也音義佼古卯反本又作姣傳正義曰釋獸云狼牡貛牝狼其子徼絶有力迅舎人曰狼牡名貛牝名狼其子名獥絶有力者名迅孫炎曰迅疾也陸璣疏云其鳴能小能大善爲小兒啼聲以誘人去數十歩其猛捷者雖善用兵者不能免也其膏可煎和其皮可爲裘故禮記狼臅膏又曰君之右虎裘厥左狼裘是也臧善釋詀文
  還三章章四句
  序著刺時也時不親迎也箋時不親迎故陳親迎之禮以刺之音義著直居反又直據反又音於詩内恊句宜音直據反迎魚敬反注同正義曰作著詩者刺時也所以刺之者以時不親迎故陳親迎之禮以刺之也毛以爲首章言士親迎二章言卿大夫親迎卒章言人君親迎俱是受女於堂出而至庭至著各舉其一以相互見鄭以爲三章共述人臣親迎之禮雖所據有異俱是陳親迎之禮以刺今之不親迎也
  俟我於著乎而充耳以素乎而傳俟待也門屏之間曰著素象瑱箋云我嫁者自謂也待我於著謂從君子而出至於著君子揖之時也我視君子則以素爲充耳謂所以懸瑱者或名爲紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云尚之以瓊華乎而傳瓊華美石士之服也箋云尚猶飾也飾之以瓊華者謂懸紞之末所謂瑱也人君以玉爲瓊華石色似瓊也音義瑱吐遍反縣音𤣥下同紞都覽反正義曰毛以爲士親迎夫既受婦於堂導之而出妻見其夫衣冠之飾此陳其辭也妻言君子待我於門内之著乎而我見君子塞耳之瑱以素象爲之乎而又見其身之所佩飾之以瓊華之石乎而言士親迎妻見其服飾今不親迎故舉以刺之也鄭以爲總言人臣親迎其妻見其冠飾君子待我於著之時我見君子充耳以素絲爲之其末飾之以瓊華之石言用素絲爲紞以懸瓊華之石爲瑱也傳正義曰侯待釋詁文釋宮云門屏之間謂之宁李巡曰門屏之間謂正門内兩塾間名宁孫炎曰門内屏外人君視朝所宁立處也著與宁音義同楚語稱曰公子張驟諫靈王王病之曰子復語不榖雖不能用吾置之於耳對曰賴君之用也故言不然巴浦之犀㹈兕象其可盡乎其又以規爲瑱韋昭云瑱所以塞耳言四獸之牙角可以爲瑱是象可以爲瑱此言充耳以素可以充耳而色素者唯象骨耳故知素是象瑱毛以此章陳士蓋士以象爲瑱也箋正義曰此說親迎之事而言待我則是夫之待妻故知我是嫁者自謂也士昏禮壻親迎至於女家主人揖入賓執鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送是受女於堂導之以出故此婦從君子而出至著君子揖之下箋亦云揖我於庭不言揖我於堂者昏禮女立于房中南面壻于堂上待之拜受即降禮於堂上無揖故不言之昏禮止言以從不言在庭著揖之箋知揖之者言待我明其住待之也下昏禮婦至夫家主人揖婦以入及寢門揖入至夫家引入之時毎門而揖明女家引出之時亦毎而揖故知至著君子揖之之時也我視君子則以素爲充耳所謂懸瑱言懸瑱之繩用素非爲瑱耳桓二年左傳云衡紞紘綎是懸瑱之繩故云或名爲紞魯語敬姜云王后親織𤣥紞織線爲之即今之絛繩必用雜綵線爲之故言織之人君五色臣則三色直言人君與臣不辨尊卑之異蓋天子諸侯皆五色卿大夫士皆三色其色無文正以人君位尊備物當具五色臣則下之宜降殺以兩耳此詩刺不親迎宜陳人臣親迎之事經有素青黄三色故爲臣則三色又解三色而獨言素者以其素色分明目所先見故先言之壻受女於堂從堂而後至庭至著目所先見當在堂見素而以素配著爲章者取其韻句故耳或庭先見靑堂先見黄以爲章次王肅云王后織𤣥紞天子之𤣥紞一𤣥而已何云具五色乎王基理之云紞今之絛豈有一色之絛色不雜不成爲絛王后織𤣥紞者舉夫色尊者言之耳義或當然傳正義曰瓊是王之美名華謂色有光華此石似瓊玉之色故云美石士之服者蓋謂衣服之飾謂爲佩也玉藻云士佩瓀珉玉此云石者以石色似玉故禮通貴賤皆以玉言之毛以士賤直言美石故下章乃言似玉王肅云以美石飾象瑱案瑱之所用其物小耳不應以石飾象其爲一物王氏之説未必得傳㫖也瓊華瓊瑩瓊英其文相類傳以此章爲士服二章爲卿大夫之服卒章爲人君之服者以序言時不親迎則於貴賤皆不親迎此宜歴陳尊卑不親迎之事故以毎章爲一人耳非以瓊華瓊瑩瓊英之文而知其異人也但陳尊卑不親迎之事以大夫居位尊於士其石當美於士服故言似玉耳其實三者皆美石也箋正義曰尚謂尊尚此物所爲飾也上言充耳以素謂紞用素也此言飾之瓊華是就紞而加飾故言謂懸紞之末所謂瑱也君子偕老說夫人之服而云玉之瑱兮故知人君以玉爲瑱君乃用玉臣則不可而瓊是玉名嫌臣亦用玉故辨之云瓊華美石色似瓊者也非用瓊爲瑱也箋既言人君以玉即云瓊華羙石二章箋云石色似瓊似瑩皆以爲似則鄭意三章同説人臣親迎非人君也上箋唯言臣則三色不辨臣之尊卑蓋三章總言卿大夫士也以其言於著於庭於堂正是待有先後不宜分爲異人故爲總述人臣親迎之灋孫毓云案禮之名充耳是塞耳即所謂瑱懸當耳故謂之塞耳懸之者别謂之紞不得謂之充耳猶瑱不得名之爲紞也故曰玉之瑱兮夫設纓以爲冠不得謂冠是纓之飾結組以懸佩不可謂佩所以飾組今獨以瑱爲紞之飾謬於名而失於實非作者之意以毛王爲長斯不然矣言充耳者固當謂瑱爲充耳非謂紞也但經言充耳以素素絲懸之非即以素爲充耳也既言充耳以素未言充耳之體又言飾之以瓊華正謂以瓊華作充耳人臣服之以爲飾非言以瓊華飾紞何當引冠纓組佩以爲難乎經言飾之必有所飾若云不得以瓊華飾紞則瓊華又何所飾哉即如王肅之言以美石飾象瑱象骨賤於美石謂之飾象何也下傳以靑爲靑玉黄爲黄王又當以石飾玉乎以經之文勢既言充耳以素即云飾之以瓊華明以瓊華爲充耳懸之以素絲故易傳以素絲爲紞瓊華爲瑱也
  俟我於庭乎而充耳以青乎而傳靑青玉箋云待我於庭謂揖我於庭時青紞之靑尚之以瓊瑩乎而傳瓊瑩石似玉卿大夫之服也箋云石色似瓊似瑩也音義瑩音榮又音營傳正義曰傳意充耳以靑謂以靑玉爲瑱故云靑謂靑玉此章説卿大夫之事下章說人君之事考工記玉人云天子用金則公侯以下皆玉石雜言靑玉黄玉亦謂玉石雜也
  俟我於堂乎而充耳以黄乎而傳黄黄玉箋云黄紞之黄尚之以瓊英乎而傳瓊英美石似玉者人君之服也箋云瓊英猶瓊華也疏箋正義曰釋草云木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英然則英是華之别名故言瓊英猶瓊華二章瓊瑩俱玉石名也故云似瓊似瑩英華是玉光色故不言似英似華耳今定本云瓊英猶瓊華瓊瑩兼言瓊瑩者蓋衍字也
  著三章章三句
  序東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也音義衰色追反本或作刺襄公非也南山已下始是襄公之詩正義曰作東方之日詩者刺衰也哀公君臣失道至使男女淫奔謂男女不待以禮配合君臣皆失其道不能以禮化之是其時政之衰故刺之也毛以爲陳君臣盛明化民以禮之事以刺當時之衰鄭則指陳當時君臣不能化民以禮雖屬意異皆以章首一句東方之日爲君失道東方之月爲臣失道下四句爲男女淫奔不能以禮化之之事
  東方之日兮彼姝者子在我室兮傳興也日出東方人君明盛無不照察也姝者初昏之貌箋云言東方之日者愬之乎耳有姝然美好之子來在我室欲與我爲室家我無如之何也日在東方其明未融興者喩君不明在我室兮履我即兮傳履禮也箋云即就也在我室者以禮來我則就之與之去也言今者之子不以禮來也音義姝赤朱反正義曰毛以爲東方之日兮猶言明盛之君兮日出東方無不鑒照喩君徳明盛無不察理此明德之君能以禮化民民皆依禮嫁娶故其時之女言彼姝然美好之子來在我之室兮此子在我室兮由其以禮而來故我往就之兮言古人君之明盛刺今之昏闇言昏姻之正禮以刺今之淫奔也鄭以爲當時男女淫奔假爲女拒男之辭以刺時之衰亂有女以男逼己乃訢之言東方之日兮以喩告不明之君兮由君不明致此強暴今有彼姝然美好之子來在我之室兮欲與我爲室家我無奈之何又言己不從之意此子在我室兮若以禮而來我則欲就之兮今不以禮來故不得從之不能以禮化民至使男淫女訴故刺之傳正義曰日出東方漸以明盛照臨下土故以喩人君明盛無不照察謂明照下民察理其事使之不敢淫奔彼姝者女言其就女親迎之事故以姝爲初婚之貌與箋云美好亦同王肅云言人君之明盛刺今之昏闇箋正義曰箋以序言君臣失道不言陳善刺惡則是當時實事也不宜爲明盛之君故易𫝊以東方之日者比君於日以情訴之也日之明盛在於正南又解不以南方之日爲興者以日在東方其明未融故舉東方之日以喩君之不明也昭五年左𫝊云日上其中明而未融其當旦乎服䖍云融髙也案既醉昭明有融𫝊云融長也謂日髙其光照長逺日之旦明未髙故以喩君不明也若然男女淫奔男倡女和何以得有拒男之女而訴於君者詩人假言女之拒男以見男之強暴明其無所告訴終亦共爲非禮以此見國人之淫奔耳未必有女終能守禮訴男者也傳正義曰履禮釋言文上喩人君明盛此必不與鄭同王肅云言古婚姻之正禮刺今之淫奔東方之月兮彼姝者子在我闥兮𫝊月盛於東方君明於上若日也臣察於下若月也闥門内也箋云月以興臣月在東方亦言不明在我闥兮履我發兮傳發行也箋云以禮來則我行而與之去音義闥他達反韓詩云門屏之間曰闥傳正義曰以序言君臣失道則君臣竝責故知以月盛東方喻臣明察也云闇門内者以上章在我室兮謂來入其家又闥字從門故知門内也發行以行必發足而去故以發爲行也
  東方之日二章章五句
  序東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉箋號令猶召呼也挈壺氏掌漏刻者音義朝直遙反注皆同挈苦結反又音結壺音胡正義曰作東方未明詩者刺無節也所以刺之者哀公之時朝廷起居或早或晚而無常節度號令召呼不以其時人君置挈壺氏之官使主掌漏刻以昏明告君今朝廷無節由挈壺氏不能掌其職事焉故刺君之無節且言置挈壺氏之官不得其人也朝廷是君臣之總辭此則非斥言其君也興起也居安坐也言君之坐起無時節也由起居無節故號令不時即經上二章是也挈壺氏不能掌其職卒章是也箋正義曰以經言自公召之故云號令猶召呼也挈壺氏於天子爲司馬之屬其官士也故夏官序云挈壺氏下士六人注云挈讀如挈髪之挈壺盛水器也世主挈壺水以爲漏然則挈壺者懸繫之名刻謂置箭壺内刻以爲節而浮之水上令水漏而刻下以記晝夜昏明之度數也以序言不能掌其職焉故舉其所掌之事也
  東方未明顚倒衣裳傳上曰衣下曰裳箋云挈壺氏失漏刻之節東方未明而以爲明故羣臣促遽顚倒衣裳羣臣之朝别色始入顚之倒之自公召之箋云自從也羣臣顚倒衣裳而朝人又從君所來而召之漏刻失節君又早興音義倒都老反遽其慮反别彼列反正義曰言朝廷起居無節度於東方未明之時羣臣皆顚倒衣裳而著之方始倒之顚之著衣未往已有使者從君而來召之起之早晚禮有常灋而今漏刻失節促遽若此故刺之傳正義曰上曰衣下曰裳此其相對定稱散則通名曰衣曲禮曰兩手摳衣去齊尺注云齊謂裳下緝也是裳亦稱衣也傳言此解其顚倒之意以裳爲衣今上者在下是爲顚倒也箋正義曰解時實未明而顚倒衣裳之意以挈壺氏失漏刻之節每於東方未明而爲己明告君使之早起羣臣當以失晚復恐後期故於東方未明之時急促惶遽不暇整理衣服故顚倒著衣裳而朝君此則失於侵早故言朝之正灋羣臣别色始入東方未明當起也别色始入玉藻文羣臣顚倒衣裳方欲朝君人已從君所來召之是君己先起矣故言君又早興臣起已太早君興又早於臣也
  東方未晞顚倒裳衣傳晞明之始升倒之顚之自公令之傳令告也音義晞音希傳正義曰晞是日之光氣湛露云匪陽不晞謂見日之光而物乾故以晞爲乾蒹葭云白露未晞言露在朝旦未見日氣故亦爲乾義此言東方未明無取於乾故言明之始升謂將旦之時日之光氣始升與上未明爲一事也
  折栁樊圃狂夫瞿瞿傳栁柔脆之木樊藩也圃菜園也折柳以爲藩園無益於禁矣瞿瞿無守之貌古者有挈壺氏以水火分日夜以告時於朝箋云柳木之不可以爲藩猶是狂夫不任挈壺氏之事不能辰夜不夙則莫傳辰時夙早莫晚也箋云此言不任其事者恆失節數也音義折之舌反圃音布又音補樹菜蔬曰圃瞿俱具反脃七嵗反藩方元反本又作蕃任音壬下同莫音暮正義曰此言折柳木以爲藩菜果之圃則栁木柔脃無益於圃之禁以喩用狂夫以爲挈壺之官則狂夫瞿瞿然不任於官之職由不任其事恆失節度不能時節此夜之漏刻不太早則太晚常失其宜故令起居無節以君任非其人故刺之傳正義曰言柳柔脃之木者欲取無益於禁故以柔脃解之樊藩也釋言文孫炎曰樊圃之藩也郭璞曰謂藩籬也種菜之地謂之圃其外藩籬謂之園故云圃菜園也太宰九職二曰園圃毓草木注云樹果蓏曰圃園其藩也是圃内可以種菜又可以樹果蓏其外則藩籬以爲樊柳是柔脃之物以手折而爲藩無益於禁以喩狂夫不任挈壺之職也蟋蟀云良士瞿瞿瞿爲良士貌故傳云瞿瞿然顧禮義此言狂夫瞿瞿謂狂愚之夫故言瞿瞿無守之貌爲精神不立志無所守故不任居官也序云挈壺氏不能掌其職則狂夫爲挈壺氏矣故又解其瞿瞿之意古者有挈壺氏以水火分日夜謂以水爲漏夜則以火照之冬則冰凍不下又當置火於傍故用水用火凖晝夜共爲百刻分其數以爲日夜以告時節於朝職掌如此而今此狂夫瞿瞿然志無所守分日夜則參差不齊告時節則早晚失度故責之也挈壺氏職曰凡喪懸壺以代哭皆以水火守之分以日夜及冬則以火釁鼎水而沸之而沃之注云代更也禮未大斂代哭以水守壺者爲沃漏也以火守壺者使則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏刻之箭晝夜共百刻冬夏之間則有長短焉太史立成法有四十八箭是其分日夜之事言冬夏之間有長短者案乾象歴及諸歴法與今太史所𠋫皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五春秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至於夏至晝漸長増九刻半從夏至至於秋分所減亦如之從秋分至於冬至晝漸短減十刻半從冬至至於春分所加亦如之又於每氣之間加減刻數有多有少其事在於歴術以其算數有多有少不可通而爲率故太史之官立爲法定作四十八箭以一年有二十四氣毎一氣之間又分爲二通率七日強半而易一箭故周年而用箭四十八也歴言晝夜考以昏明爲限馬融王肅注尚書以爲日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書有日出日入之語遂以日見爲限尚書緯謂刻爲商鄭作士昏禮目錄云日入三商爲昏舉全數以言耳其實日見之前日入之後距昏明各有二刻半減晝五刻以裨夜故於歴灋皆多校五刻也鄭於堯典注云日中宵中者日見之漏與不見者齊也日永者日見之漏五十五刻日不見之漏四十五刻又與馬王不同者鄭言日中宵中者其漏齊則可矣其言日永日短之數則與歴甚錯馬融言晝漏六十夜漏四十減晝以裨夜矣鄭意謂其未減又減晝五刻以増之是鄭之妄説耳漏刻之數見在史官古今歴者莫不符合鄭君獨有此異不可強爲之辭案挈壺之職唯言分以日夜不言告時於朝春官雞人云凡國事爲期則告之時注云象雞知時然則告時於朝乃是雞人此言挈壺告時者以序云興居無節挈壺氏不能掌其職明是挈壺告之失時故今朝廷無節也蓋天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺吿也庭燎箋云王有雞人之官是鄭意以爲唯王者有雞人諸侯則無也釋訓云不辰不時也是辰爲時也夙早釋詁文暮與早對故爲晚
  東方未明三章章四句
  序南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之箋襄公之妹魯桓公夫人文姜也襄公素與淫通及嫁公謫之公與夫人如齊夫人愬之襄公襄公使公子彭生乘公而搤殺之夫人久畱於齊莊公即位後乃來猶復㑹齊侯于禚于祝邱又如齊師齊大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制夫人而去之音義之行下孟反謫直革反責也又張革反乘繩證反一本作彭生乘公乘則依字讀搤於革反説文云捉也公羊傳云拉公幹而殺之沈又烏詣反拉音郎答反復扶又反下皆同禚音灼地名行惡下孟反下之行皆同正義曰作南山詩者刺襄公也以襄公爲鳥獸之行鳥獸淫不避親襄公行如之乃淫於己之親妹人行之惡莫甚於此齊國大夫逄遇君有如是之惡故作詩以刺君其人恥事無道之主既作此詩遂棄而去之此妹既嫁於魯襄公猶尚淫之亦由魯桓不禁使之至齊故作者既刺襄公又非魯桓經上二章刺襄公淫乎其妹下二章責魯桓縱恣文姜序以主刺襄公故不言魯桓故大夫遇是惡作詩而去之言作詩之意以見君惡之甚於經無所當也箋正義曰以敝笱猗嗟之序知襄公所淫之妹文姜是也桓十八年左傳云公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以吿夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨於車莊元年公羊𫝊云夫人譖公於齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒於其出焉使公子彭生送之於其乘焉拉幹而殺之是公謫文姜彭生搤殺公之事也春秋經桓三年秋公子翬如齊逆女九月夫人姜氏至自齊是文妻以桓三年歸魯也左傳於桓十八年如齊之下始云齊侯通焉箋知素與淫通者以姦淫之事生於聚居不宜既嫁始然故知未嫁之前素與淫通也且桓六年九月經書丁卯子同生即莊公也猗嗟序稱人以莊公爲齊侯之子公羊傳稱桓公云同非吾子明非如齊之後始與齊侯通也但左𫝊爲公謫張本故於如齊之下始言齊侯通耳公羊拉幹而殺之史記稱使公子彭生抱魯桓公上車摺其脇公死於車摺與拉音義同彼皆言拉殺此言搤殺者説文云搤捉也何休云幹脇拉折聲正謂手捉其脇而拉折然爲聲此指言殺狀故言搤也夫人以桓十八年與公如齊經書公之喪至自齊𫝊不言文姜來歸莊元年𫝊云不書即位文姜出故也莊公即位之時猶在齊未來故言夫人久留於齊莊公即位後乃來也其來年月三傳無文莊元年經書三月夫人遜于齊公羊傳云夫人固在齊矣其言遜何念母也正月以存君念母以首事何休及賈逵服䖍皆以爲桓公之薨至是年三月期而小祥公憂思少殺念及於母以其罪重不可以反之故書遜于齊耳其實先在於齊本未歸也至二年夫人㑹齊侯于禚是從魯往之則於㑹之前已反魯矣服䖍云蓋魯桓公之喪從齊來以文姜爲二年始來杜預以莊元年歳首即位之時文姜來公以母出之故不忍即位文姜於時感公意而來既至爲魯人所尢故三月又遜於齊謂文姜來而復去非先在齊二者說雖不同皆是莊公即位之後乃來也杜預創爲其説前儒盡不然也鄭於喪服小記之注引公羊正月存親之事則亦同於賈服至二年乃歸也春秋經莊二年夫人姜氏㑹齊侯于禚四年夫人姜氏享齊侯于視邱五年夫人姜氏如齊師是夫人復㑹齊侯如齊師也以言齊侯淫於其妹終説其淫之事若然案經莊七年春夫人姜氏㑹齊侯于防冬夫人姜氏㑹齊侯于榖亦是淫事此不言者略舉其先三㑹以包其後二㑹也以左傳於㑹禚之下書姦也於㑹防之正言齊志也杜預以爲意出於夫人則云書姦意出於齊侯則云齊志傳舉二端其餘皆從之則祝邱與如齊師姦由從夫人防榖姦𤼵於齊侯鄭意或亦當然今此箋又以經有非魯桓之事而序不言之據夫人發文故申其意言大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制文姜言詩經有此二意也而云去之者疉序去之文謂棄齊而去
  南山崔崔雄狐綏綏傳興也南山齊南山也崔崔髙大也國君尊嚴如南山崔崔然雄狐相隨綏綏然無别失隂陽之匹箋云雄狐行求匹耦於南山之上形貌綏綏然興者喩襄公居人君之尊而爲淫泆之行其威儀可恥惡如狐魯道有蕩齊子由歸傳蕩平易也齊子文姜也箋云婦人謂嫁曰歸言文姜既以禮從此道嫁于魯侯也既曰歸止曷又懷止傳懷思也箋云懷來也言文姜既曰嫁于魯侯矣何復來爲乎非其來也音義崔子雖反又音隹别彼列反泆音逸下同惡烏路反又如字蕩徒黨反徐勑黨反易夷豉反正義曰毛以爲南山雄狐各自爲喩言南山髙大崔崔然以喩國君之位尊髙如山也雄狐相隨綏綏然雄當配雌理亦當然也今二雄無别失隂陽之匹以喩夫當配妻今襄公兄與妹淫亦失隂陽之匹以襄公居尊位而失匹配故舉淫事以責之言魯之道路有蕩然平易齊侯之子女文姜用此道而歸嫁於魯既曰歸於魯止自有夫矣襄公何爲復思之止而與之㑹爲此淫乎鄭以爲狐在山上爲喻言南山髙大崔崔然有雄狐在此山上以求配偶形貌綏綏然其狀可耻惡也喩説在箋既言公淫可惡又責文姜㑹公言魯之道路有簜然而平易齊子文姜從此道而歸於魯既曰歸於魯止當專意事夫何爲又復來止責文姜之來㑹襄公也傳正義曰詩人自歌土風山川不出其境故云南山齊南山舉南山形貌髙大崔崔然故知喻國君之位尊嚴言其髙大如南山也綏綏是匹行之貌今言雄狐相隨綏綏然明是二雄狐相匹故云雄狐綏綏然是二狐俱雄無有别異失隂陽之匹以喻兄與妹淫亦失隂陽之匹也今定本云失隂陽之正義亦通也檢此傳文無狐在山上之意則各自爲喻異於鄭也對文則飛曰雌雄走曰牝牡散則可以相通牧誓曰牝雞之晨飛得稱牝明走得稱雄僖十五年左傳稱秦伯伐晉筮之遇蠱其繇曰獲其雄狐亦謂牡爲雄與此同也箋正義曰箋以南山雄狐文勢相連則是狐在山上不宜别以爲喩又狐必雄雌相從無二雄相隨之理故以爲狐求匹耦於南山之上喩襄公淫泆於人君之位其可恥惡如狐貌以狐比之有狐之傳以綏綏匹行之貌則此言綏綏亦匹行之貌言求匹耦者正謂無雌相隨是求匹耦也在髙顯之處使人見之是謂可惡也傳正義曰以其説道路之貌故以蕩爲平易言地平而易無險難也文姜齊女故謂之齊子傳於詩由多訓爲用此當言用此道以歸魯也懷思釋詁文王肅云文姜既嫁於魯適人矣何爲復思與之㑹而淫乎箋正義曰懷來釋言文以歸止謂文姜歸則懷止亦謂文姜懷不宜謂襄公思故易傳以爲非責文姜之來也
  葛屨五兩冠緌雙止傳葛屨服之賤者冠緌服之尊者箋云葛屨五兩喻文姜與姪娣及傅姆同處冠緌喻襄公也五人爲奇而襄公往從而雙之冠屨不宜同處猶襄公文姜不宜爲夫婦之道魯道有蕩齊子庸止傳庸用也既曰庸止曷又從止箋云此言文姜既用此道嫁於魯侯襄公何復送而從之爲淫泆之行音義屨九具反兩王肅如字沈音亮緌如誰反傅音付姆音茂處昌慮反下同奇居宜反正義曰屨以兩隻爲具五爲數之竒言葛屨服之賤雖有五兩其數雖奇以冠緌往配而雙止則非其宜以喩文姜是襄公之妹雖與姪娣傅姆有五人矣其數雖奇以襄公往配而雙之亦非其宜襄公兄也文姜妹也兄妹相配是非其宜既云不宜相配又責非理爲淫魯之道路有蕩然平易齊子文妻用此道以歸魯止既曰用此道以歸魯止彼自有夫襄公何爲復從雙止責其復從文姜爲淫泆之行傳正義曰賤宜對貴尊當對卑在身之服上尊下卑葛屨服之於足葛又物之賤者故以賤言之冠緌服之於首是物之最尊所用之物貴故以尊言之亦令其貴賤尊卑互相見也箋正義曰屨必兩隻相配故以一兩爲一物緌必屬之於冠故冠緌共爲一同葛屨言五冠緌言雙由是五爲竒故欲雙之使耦也奇天數矣獨舉五而言明五必有象故以喻文姜與姪娣傅姆五人俱是婦人不宜以襄公往雙之云其數奇以經有五兩故以五人解之莊十九年公羊傳曰諸侯一娶九女二國往媵之皆有姪娣從姪者何兄之子娣者何女弟也是諸侯夫人有姪有娣也襄三十年公羊𫝊曰宋災伯姬存焉有司請出伯姬曰吾聞之婦人夜出不見傅姆不下堂𫝊至姆未至逮火而死是諸侯夫人有傅姆也士昏禮云姆在其右注云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣士妻之姆如此則諸侯夫人其姆亦當然也内則云女子十年不出傅姆教之執麻枲治絲繭則傅是姆類亦當以婦人老者爲之矣何休云選老大夫爲傅大夫妻爲姆以男子爲傅書𫝊未有云焉且大夫之妻當自處家無由從女而嫁使夫人動輒待之何休之言非禮意也冠屨貴賤不宜同處猶襄公與文姜兄之與妹不宜爲夫婦之道又襄公止復文姜耳傳不言淫其姪娣又傅姆老人非襄公儔類而云襄公雙之者正以姪娣傅姆與文姜同是婦人聚居一處襄公乃以男子厠入其中不宜與妹相耦作者指言其不宜雙文姜耳非謂襄公於五人皆淫之上言曷又懷止箋謂責文姜之來此言曷又從止以爲責襄公從之者以懷止與歸止文連歸是文姜歸魯故知懷是文姜來齊此與庸止文連庸是用道而往則從是逐後從之故知責襄公從之言以意從送與之爲淫耳非謂從之至魯也
  蓺麻如之何衡從其畝傳蓺樹也衡獵之從獵之種之然後得麻箋云樹麻者必先耕治其田然後樹之以言人君取妻必先議於父母取妻如之何必告父母傳必告父母廟箋云取妻之禮議於生者卜於死者此之謂告既曰告止曷又鞠止傳鞠窮也箋云鞠盈也魯侯女既告父母而取何復盈從令至于齊乎又非魯桓音義蓺魚世反本或作藝技藝字耳衡音横注同亦作横字又一音如字衡即訓爲横韓詩云東西耕曰横從足容反注同韓詩作由云南北耕曰由取七喩反注下皆同鞠居六反令力呈反下同正義曰毛以爲種麻之法如之何乎必横縱獵其田畝種之然後得麻以興取妻之法如之何乎必告廟啓其父母娶之然後得妻魯桓既曰告廟而娶得之止宜以婦道禁之何爲又使窮極邪意而至乎齊止責魯桓不禁制文姜鄭惟以鞠爲盈爲異餘同傳正義曰此云蓺麻后稷生民云蓺之荏菽大司徒云教稼穡樹蓺則樹蓺皆種之别名故云蓺猶樹也在田逐禽謂之獵則獵是行歩踐履之名衡古横字也衡獵之縱獵之謂既耕而東西踐躡槩摩之也古者推耒耜而耕不宜縱横耕田且書傳未有謂耕爲獵者故知是摩獵之也今定本云重之然後得麻義雖得通不如爲種字也箋正義曰𫝊以經云必告父母嫌其惟告生者故云必告父母之廟箋又嫌其惟告於廟故云議於生者卜於死者以足之婚有納吉之禮卜而得吉使告女家是娶妻必卜之士冠禮云筮于廟門明卜亦在廟也曲禮云男女非有行媒不相知名故齋戒以告鬼神昭元年左傳說楚公子圍將娶妻於鄭其辭云圍布几筵告於莊恭之廟而來是娶妻自有告廟之法而箋必以爲卜者以納吉爲六禮之一故舉卜言之案婚禮受納采之禮云主人筵於户西注云主人女父也筵爲神布席也將以先祖之遺體許人故受其禮於廟也其後諸禮皆轉以相似則禮法皆告廟矣女家尚毎事告廟則夫家將行六禮皆告於廟非徒一卜而已明以卜爲大事故特言之傳正義曰鞠窮釋言文傳意當謂魯桓縱恣文姜使窮極邪意也箋正義曰鞠盈釋詁文箋以此責魯桓之辭不宜惟言文姜之窮極邪意故易傳以爲盈責魯桓之盈縱文姜不禁制之析薪如之何匪斧不克傳克能也箋云此言析薪必待斧乃能也取妻如之何匪媒不得箋云此言取妻必待媒乃得也既曰得止曷又極止傳極至也箋云女既以媒得之矣何不禁制而恣極其邪意令至齊乎又非魯桓音義析星歴反邪似嗟反正義曰言析薪之法如之何乎非用斧不能斫之以興娶妻之法如之何乎非使媒不能得之魯桓既曰使媒得之止宜以婦道禁之何爲窮極邪意而至齊止又責魯桓不禁制文姜也𫝊正義曰極至釋詁文箋言恣極邪意令至齊者申説極爲至之義恣解義之言非經中極也
  南山四章章六句
  序甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也疏正義曰甫田詩者齊之大夫所作以刺襄公也所以刺之者以襄公身無禮義而求已有大功不能自修其德而求諸侯從已有義而後功立惟徳可以來人今襄公無禮義無徳諸侯必不從之其志望大徒使心勞而公之所求者非其道也大夫以公求非其道故作詩以刺之求大功與求諸侯一也若諸侯從之則大功克立所從言之異耳求大功者欲求爲霸主也天子衰諸侯興故曰霸中候霸免注云霸猶把也把天子之事於時王室微弱諸侯無主齊是大國故欲求之鄭以國語云齊莊僖於是乎小伯韋昭曰小伯主諸侯盟㑹襄即莊孫僖子以父祖巳作盟㑹之長可以爲霸業之基又自以國大民衆負恃強力故欲求爲霸也至其弟桓公即求而得之是齊國可以爲霸但襄公無德而不可求耳上二章刺其求大功卒章刺其不能脩德皆言其所求非道之事勞心忉忉是志大心勞
  無田甫田維莠驕驕傳興也甫大也大田過度而無人功終不能獲箋云興者喩人君欲立功致治必勤身脩德積小以成髙大無思遠人勞心忉忉傳忉忉憂勞也言無德而求諸侯徒勞其心忉忉耳音義無田音佃下同莠羊九反治直吏反忉音刀正義曰上田謂墾耕下田謂土地以襄公所求非道故設辭以戒之言人治田無得田此大田若大田過度力不充給田必蕪穢維有莠草驕驕然以喻公無霸德思念逺人若思彼遠人徳不致物人必不至維勞其心忉忉然言人之欲種田求榖必準功治田穀乃可獲喩人君欲立功致治必勤身脩徳功乃可立無德而求諸侯徒勞其心也責襄公之妄求諸侯也傳正義曰甫大釋詁文言無田甫田猶多方云宅爾宅田爾田今人謂佃食古之遺語也禁人言無田甫田猶下句云無思遠人無思與無田相對爲喩周禮授民田上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝謂其人力堪治故禮以此爲度過度謂過此數而廣治田也釋訓云忉忉憂也以言勞心故云憂勞也
  無田甫田維莠桀桀傳桀桀猶驕驕也無思遠人勞心怛怛傳怛怛猶忉忉也音義桀居竭反徐又居謁反怛旦末反
  婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮傳婉孌少好貌總角聚兩髦也丱幼稺也弁冠也箋云人君内善其身外脩其德居無幾何可以立功猶是婉孌之童子少自脩飾丱然而稚見之無幾何突耳加冠爲成人也音義婉於阮反變力轉反總本又作㹅子孔反丱古患反幾居豈反注同見兮一本作見之突吐活反注同方言云凡卒相見謂之突吐訥反弁皮眷反髦音毛少詩照反正義曰言有童子婉然而少孌然而好兮縂聚其髮以爲兩角丱然兮幼稚如此與别未經幾時而更見之突然已加冠弁爲成人兮言童子少自脩飾未幾時而即得成人以喩人君能善身脩德未幾時而可以立功今君不脩其德欲求冇功故刺之傳正義曰候人傳曰婉少貌孌好貌此幷訓之故言少好貌内則云男女未冠笄者總角衿纓冠所以覆髮未冠則總角故知總角聚兩髦言總聚其髦以爲兩角也丱兮與總角共文故爲幼稚周禮掌冠冕者其職謂之弁師則弁者冠之大號故爲弁冠也士冠禮及冠義記士之冠云始加緇布冠次加皮弁次加爵弁三加而後字之成人之道也然則士有三加冠此言突若弁兮指言童子成人加冠而已不主斥其一冠也若猶耳也故箋言突耳加冠爲成人猗嗟頎若言若者皆然耳之義古人語之異耳定本云突而弁兮不作若字
  甫田三章章四句
  序盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不脩民事百姓苦之故陳古以風焉箋畢噣也弋繳射也音義令音零下同好呼報反風福鳳反噣直角反本亦作濁畢星名何音犢繳音灼正義曰作盧令詩者刺荒也所以刺之者以襄公性好田獵用畢以掩兎用弋以射鴈好此遊田逐禽而不脩治民之事國内百姓皆患苦之故作是詩陳古者田獵之事以風刺襄公焉經三章皆言有德之君順時田獵與百姓共樂之事箋正義曰釋天云噣謂之畢李廵曰噣隂氣獨起陽氣必止故曰畢畢止也孫炎曰掩兎之畢或謂之噣因名星云郭璞曰掩兎之畢或呼爲噣因星形以名之月令注云網小而柄長謂之畢然則此器形似畢星孫謂以網名畢郭謂以畢名網郭説是也出繩繫矢而射鳥謂之繳射也
  盧令令其人羙且仁傳盧田犬令令纓環聲言人君能有美徳盡其仁愛百姓欣而奉之愛而樂之順時遊田與百姓共其樂同其獲故百姓聞而説之其聲令令然音義纓於盈反又於政反樂音洛下同説音悦正義曰言古者有德之君順時田獵與百姓共樂同獲百姓聞而悦之言吾君之盧犬其環鈴鈴然爲聲又美其君言吾君其爲人也美好且有仁恩言古者賢君田獵百姓愛之刺今君田獵則百姓苦之傳正義曰犬有田犬守犬戰國䇿云韓國盧天下之駿犬也東郭逡海内之狡兎韓盧逐東郭遶山三越岡五兎極於前犬疲於後俱爲田父之所獲是盧爲田犬也此言鈴鈴下言環鋂鈴鈴即是環銵聲之狀環在犬之頷下如人之冠纓然故云纓環聲也言人君有美德以下言百姓所以悦君之意孟子謂齊宣王曰今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告曰吾王好田獵夫何使我至於此極也父子不相見兄弟妻子離㪚此無他不與民同樂也今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之羙舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病與何能田獵也此無他與民同樂也則百姓悦之也今定本云喩人君能有美德喩字誤也
  盧重環傳重環子母環也其人美且鬈傳鬈好貌箋云鬈讀當爲權權勇壯也音義重直龍反下同鬈音權説文云髮好貌箋正義曰箋以諸言且者皆辭兼二事若鬈是好貌則與美是一也且仁且偲既美而復有仁才則且鬈不得爲好貌故易之巧言云無拳無勇其文相連是鬈爲勇壯也以君能盡其仁愛與百姓同樂故美其且仁以君身有勇壯能捕取猛獸故美其且鬈以君善於射御多有才能故羙其且偲皆是獵時之事故歴言之大叔于田叙云叔多才而好勇亦謂獵時有才勇也
  盧重鋂傳鋂一環貫二也其人美且偲傳偲才也箋云才多才也音義鋂音梅偲七才反說文云強也傳正義曰上言重環謂環相重故知謂子母環謂大環貫一小環也重鋂與重環别則與子母之環文當異故知一環貫二謂一大環貫二小環也說文亦云鋂環也一環貫二
  盧令三章章二句
  序敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂爲二國患焉音義敝婢世反徐扶滅反本又作弊敗也笱音古口反取魚器也惡烏路反正義曰作敝笱詩者刺文姜也所以刺之者文姜是魯桓夫人齊人惡魯桓公爲夫微弱不能防閑文姜使至於齊與兄淫亂爲二國之患焉故刺之也文姜淫亂由魯桓微弱使然經三章皆是惡魯桓以刺文姜之辭夏官虎賁氏云舎則守王閑注云舎王出所止宿處也閑梐枑也天官掌舎掌王之㑹同之舎設梐枑再重杜子春云梐枑謂行馬𤣥謂行馬再重者以周衞有外内列周衛防守之物名之曰閑則閑亦防禁之名故此及猗嗟之序皆防閑竝言之也齊則襄公通妺魯則夫人外淫桓公見殺於齊襄公惡名不滅是爲二國患也文姜既嫁於魯齊人不當刺之由其兄與妺淫齊人惡君而復惡文姜亦所以刺君故編之爲襄公詩也
  敝笱在梁其魚魴鰥傳興也鰥大魚箋云鰥魚子也魴也鰥也魚之易制者然而敝敗之笱不能制興者喩魯桓微弱不能防閑文姜終其初時之婉順齊子歸止其從如雲傳如雲言盛也箋云其從姪娣之屬言文姜初嫁于魯桓之時其從者之心意如雲然雲之行順風耳後知魯桓微弱文姜遂淫恣從者亦隨之爲惡音義魴音房鰥毛古頑反鄭古魂反易夷豉反從才用反注下皆同正義曰毛以爲笱者捕魚之器弊敗之笱在於魚梁其魚乃是魴鰥之大魚非弊敗之笱所能制以喩微弱之君爲其夫壻其妻乃是強盛之齊女非微弱之夫所能制刺魯桓之微弱不能制文姜也又言文姜難制之意齊子文姜初歸於魯國止其從者庶姜庶士其數衆多如雲然以此強盛故魯桓不能禁也鄭以爲弊敗之笱在於魚梁其魚乃是魴鰥之小魚魴鰥自是魚之易制者但笱以弊敗不能制以喩文姜是婦人之易制者但由魯桓以㣲弱不能制由其不制文姜故令從者亦惡齊子文姜初歸於魯國止其從者之心如雲然雲行順風東西從者隨嫡善惡由文姜淫泆故從者亦淫傳正義曰孔叢子云衞人釣於河得鰥魚焉其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視又以豚之半鰥則吞矣子思嘆曰魚貪餌以死士貪祿以亡是鰥爲大魚也傳以鰥爲大魚則以大爲喩王肅言魯桓之不能制文姜若敝笱之不能制大魚也箋正義曰鰥魚子釋魚文李廵曰凡魚之子總名鯤也鯤鰥字異蓋古字通用或鄭本作鯤也魯語云宣公夏濫於泗淵里革斷其罟而棄之曰魚禁鯤鱬烏翼鷇卵蕃庶物也是亦以鯤爲魚子也毛以鰥爲大魚鄭以鰥爲魚子而與魴相配則魴之爲魚中魚也故可以爲大亦可以爲小陸璣疏云魴今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者遼束梁水魴特肥而厚尤美於中國魴故其鄉語曰居就糧梁水魴是也箋以一鰥若大魚則強笱亦不能制不當以弊敗爲喩且魴鯤非極大之魚與鰥不類故易傳以爲小魚易制喩文姜易制但魯桓微弱不能防閑文姜使終其初時之婉順文姜素與兄淫而云初時婉順者在齊雖則先淫至魯必將改矣但知桓公微弱後復更爲淫耳傳正義曰傳以如雲言盛謂其從者多強盛而難制孫毓云齊爲大國初嫁寵妺庶姜庶士盛如雲雨故妺來自由桓公不能禁制言從者之盛傳意當然文姜歸魯之日襄公未爲君言寵妺則非也箋正義曰姪娣之外更當有侍御賤妾故云其從姪娣之屬箋以作詩者主刺文姜之惡而言其從如雲明以文姜惡甚疾其敗損族類故易傳以爲從者亦隨文姜爲惡
  敝笱在梁其魚魴鱮傳魴鱮大魚箋云鱮似魴而弱鱗齊子歸止其從如雨傳如雨言多也箋云如雨言無常天下之則下天不下則止以言姪娣之善惡亦文姜所使止音義鱮象呂反廣雅云鰱也音連箋正義曰陸璣疏云鱮似魴厚而頭大魚之不羙者故里語曰網魚得鱮不如啗茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鱅幽州人謂之鴞鷄或謂之胡鱅姪娣之善惡亦文妻所使今定本云所使出於義是也
  敝笱在梁其魚唯唯傳唯唯出入不制箋云唯唯行相隨順之貌齊子歸止其從如水傳水喩衆也箋云水之性可停可行亦言姪娣之善惡在文姜也音義唯維癸反沈養水反韓詩作遺遺言不能制也正義曰上二章言魚名此章言魚貌今其上下相充也唯唯正是魚行相隨之貌耳傳以敝笱不能制大魚故云出入不制箋以爲小魚故行相隨順之貌各從其義故爲辭異耳其於唯唯義亦同也
  敝笱三章章四句
  序載驅齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅於通道大都與文姜淫播其惡於萬民焉箋故猶端也音義驅欺具反又如字下皆同本亦作駈播波佐反正義曰載驅詩者齊人所作以刺襄公也刺之者襄公身無禮義之故乃盛飾其所乘之車與所衣之服疾行驅馳於通達之道廣大之都與其妺文姜淫通播揚其惡於萬民焉使萬民盡知情無慙恥故刺之也國人刺君乃是常事諸序未有舉國之名言其民刺君此獨云齊人刺襄公者以文姜魯之夫人襄公往入魯境以其齊魯交錯須言齊以辨嫌無禮義盛其車服者首章次句與次章上二句是也疾驅首章上句是也於通道大都下二章上二句是也經因驅車而言車飾故先言載驅序以美其車服然後驅之且欲見其驅車所往之處故令疾驅與通道大都爲句而後言之經有車馬之飾而已無盛服之事既美其車明亦美其服故協句言之四章下二句皆言文姜來㑹齊侯是與文姜淫之事大都通道人皆見之是播其惡於萬民也箋正義曰諸言故者多是因上文以生下事此故乃與上爲句非生下之辭是以箋特釋之無禮義故猶言無禮義端端謂頭緒也論語叩其兩端謂動發本末兩頭也摽有梅箋云女年二十而無嫁端爲無嫁之頭緒此亦謂無禮義之頭緒也故盛服而與妺淫通也
  載驅薄薄簟茀朱鞹傳薄薄疾驅聲也簟方文蓆也車之蔽曰茀諸侯之路車有朱革之質而羽飾箋云此車襄公乃乘焉而來與文姜㑹魯道有蕩齊子發夕傳發夕自夕發至旦箋云襄公既無禮義乃疾驅其乘車以入魯境魯之道路平易文姜發夕由之往㑹焉曾無慙恥之色音義薄普各反徐扶各反茀音弗鞹苦郭反革也發韓詩云發旦也乘繩證反或音繩竟音境本亦作境易夷䜴反下樂易同正義曰言襄公將與妺淫則驅馳其馬使之疾行其車之聲薄薄然用方文竹簟以爲車蔽又有朱色之革爲車之飾公乘此車馬往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜乃由此道發夕至旦來與公㑹公與妺淫曾無愧色故刺之傳正義曰薄薄車聲狀序言疾駈故云疾驅駈與驅音義同皆謂駈馬疾行也斯干説鋪席燕樂之事云下莞上簟簟字從竹用竹爲席其文必方故云方文蓆也車之蔽曰茀謂車之後户也說文云鞹革也獸皮治去毛曰革鞹是革之别名此説齊君之車而云朱鞹故云諸侯之路車有朱革之質而羽飾謂以皮革爲本質其上又以翟羽爲之飾也釋器云輿革前謂之鞎後謂之茀李廵曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎茀車後户名也郭璞曰鞎以韋靶車軾也茀以韋靶後戸也又云竹前謂之禦後謂之蔽李廵曰竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰禦禦止也孫炎曰禦以簟爲車飾也郭璞曰蔽以簟衣後戸也如爾雅之文車前後之飾皆有革有簟故此說車飾云簟茀朱鞹也陂文革飾後戸謂之蔽則茀蔽異矣此言車之蔽曰茀茀蔽爲一者彼因革與竹别而異其文耳其實革竹同飾後戸俱爲車之蔽塞故此傳茀蔽通言之春官中車掌王后之車輅有重翟厭翟碩人說衛侯夫人云翟茀以朝是婦人之車有翟羽飾矣經傳不言諸侯路車有翟飾者今傳言羽飾必當有所案據不知出何書也此言發夕謂夕時發行故爲發夕至旦小宛云明發不寐謂此至明之開發未嘗寢寐故爲發夕至明所以立文不同皆爲夕發至旦箋正義曰知入魯境者以下言汶水湯湯則魯在汶側齊在魯北水北曰陽僖元年左傳稱公賜季友汶陽之田當齊襄公之時汶水之北尚是魯地故知襄公乘車入魯境也於魯道之下即言發夕是則夜行在道言其疾趨齊侯之意故言文姜發夕而往㑹焉兄則盛飾而往妹則疾行㑹之是其無慙恥之色
  四驪濟濟垂轡濔濔傳四驪言物色盛也濟濟美貌垂轡轡之垂者濔濔衆也箋云此又刺襄公乘是四驪而來徒為淫亂之行魯道有蕩齊子豈弟傳言文姜於是樂易然箋云此豈弟猶言發夕也豈讀當爲闓弟古文尚書以弟爲圛圛明也音義驪力馳反濟子禮反注同濔乃禮反注同徒一本作從兩通行下孟反豈開改反樂也弟如字或音待易反樂音洛闓音開圍音亦正義曰毛以爲襄公將與妹淫盛其一駟之馬皆是鐡驪之色其馬濟濟然而美又四馬垂其六轡濔濔然而衆爲此盛飾往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜於是樂易然來與兄㑹曾無慙色故刺之鄭唯愷悌爲異言文姜開明而往㑹之餘同傳正義曰夏官校人云凡軍事物馬而頒之注云物馬齊其力言四言驪道其物色俱盛也箋正義曰箋以爲齊子愷悌文在魯道之下則愷悌爲在道之事若是其心樂易非獨在道爲然且上云𤼵夕此當爲發夕之類故云此愷悌猶發夕言與其餘愷悌不同也愷悌之義與發夕不類故讀愷爲闓易稱開物成務說文云闓開也古文尚書即今鄭注尚書是也無以悌爲圛之字唯洪範稽疑論卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明蓋古文作悌今文作圛賈逵以今文校之定以爲圛故鄭依賈氏所奏從定爲圛於古文則爲悌故云古文尚書以悌爲圛園明也上言發夕謂初夜即行此言闓明謂侵明而行與上互文相通也釋言云愷悌發也舎人李巡孫炎郭璞皆云闓明發行郭璞又引此詩云齊子愷悌是闓亦爲行之義也今定本云此愷悌發也猶言發夕又云悌古文尚書以爲圛更無悌字義竝得通
  汶水湯湯行人彭彭傳湯湯大貌彭彭多貌箋云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所㑹魯道有蕩齊子翺翔傳翺翔猶彷徉也音義汶音問水名湯失章反彭必旁反彷音旁徉音羊箋正義曰序言疾驅於通道大都行人彭彭是爲通道汶水湯湯旁有大都可知若其不然不應輒言汶水故云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所㑹處也此襄公入於魯境往㑹文姜若是魯桓尚存不應公然如此此篇所陳蓋是莊公時事亦不知大都爲何邑故箋不言之
  汶水滔滔行人儦儦傳滔滔流貌儦儦衆貌魯道有蕩齊子遊敖音義滔吐刀反儦表驕反說文云行貌
  載驅四章章四句
  序猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以爲齊侯之子焉音義猗於宜反字或作欹技其綺反正義曰見其母與齊淫謂爲齊侯種𦙍是其可恥之甚故齊人作此詩以刺之也禮婦人夫死從子子當防母姦淫莊公不能防禁是失爲人子之道經言猗嗟是歎傷之言也言其形貌之長面目之美善於趨歩是有威儀也言其善舞善射是有技藝也言展我甥兮拒時人以爲齊侯之子也以其齊人所作故繫之於齊襄公淫之故爲襄公之詩也
  猗嗟昌兮頎而長兮傳猗嗟歎辭昌盛也頎長貌箋云昌佼好貌抑若揚兮傳抑美色揚廣揚美目揚兮傳好目揚眉巧趨蹌兮射則臧兮傳蹌巧趨貌箋云臧善也音義頎音祈佼古卯反本又作姣抑於力反趨本又作趍七須反又七遇反蹌七羊反正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮其形狀頎然而長好兮抑然而美者其額上揚廣兮又有美目揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)眉兮巧爲趨歩其舉動蹌然兮射則大善兮威儀技藝其昊如此而不能防閑其母使之淫亂是其可嗟傷也傳正義曰猗是心内不平嗟是口之喑咀皆傷歎之聲故爲歎辭若猶然也此言頎若長兮史記孔子世家稱孔子說文王之狀云黯然而黑頎然而長是之爲長貌也今定本云頎而長兮而與若義竝通也箋正義曰傳昌爲盛不言爲其貌故申足之云佼好貌傳正義曰揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)是顙之别名抑爲揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之貌故知抑爲美色顙貴闊故言楊廣揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)美目揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)兮目揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)俱美專欲辯揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)是眉故省其文言好目揚眉既言目揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)皆好又傳解揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)爲眉蓋以眉毛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)起故名眉爲揚曲禮云士蹌蹌今與趨連文故知蹌巧趨貌曲禮注又云行而張足曰趨趨今之捷歩則趨疾行也禮有徐趨疾趨爲之有巧有拙故美其巧趨蹌兮
  猗嗟名兮美目清兮傳目上爲名目下爲清儀既成兮終日射侯不出正兮展我甥兮傳二尺曰正外孫曰甥箋云成猶備也正所以射於侯中者天子五正諸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中參分之一焉展誠也姊妹之子曰甥容貌技藝如此誠我齊之甥言誠者拒時人言齊侯之子音義射食亦反注所射毎射同正音征注同畫五采曰正參七南反又音三正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公目上之名甚平博兮又有美目及目下之清亦美兮威儀容貌既備足兮又善於爲射終日射侯其矢不出正之内兮此又誠是我齊之外甥兮威儀技藝如此又實是齊之外甥不能使母不淫令人以爲齊侯之子是其可嗟傷也傳正義曰釋訓云猗嗟名兮目上爲名孫炎云目上平博郭璞曰眉眼之間爾雅既釋如此清又與目共文名既目上則清爲目下正者侯中所射之處經典雖多言正鵠其正之廣狹則無文鄭於周禮考之以爲大射則張皮侯而設鵠賓射則張布侯而畫正正大如鵠三分侯廣而正居一焉侯身長一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸少半寸正以綵畫爲之其外之廣雖則不同其内皆方二尺毛於正鵠之事唯此言二尺曰正耳既無明說可以同之鄭焉鄭言正之内方二尺者亦更無明文蓋應顧此𫝊耳姊妺之子名之曰甥傳言外孫曰甥者王肅云據外祖以言也謂不指襄公之身總據齊國爲信外孫得稱甥者案左傳云以肥之得備彌甥孫毓云姊妺之子曰甥謂吾舅者吾謂之甥此爾雅之明義未學者之所及豈毛公之博物王氏之通識而當亂於此哉抑者以襄公雖舅而鳥獸其行犯親亂類使時人皆以爲齊侯之子故絶其相名之倫更本於外祖以言也凡異族之親皆稱甥然此是毛傳之言不應代詩人爲絶其相名之倫孫毓之言非也箋正義曰夏官射人以射法治射儀王以六耦射三侯樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯樂以采蘩五節二正是天子以下所射之正數也彼文大夫士同射二正今定本云大夫二正士一正誤耳外皆居其侯中三分之一者其外畔凖侯廣狹各居其侯三分之一其内皆方二尺故彼注云九節七節五節者奏樂以爲射節之差三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已畫五正之侯者中朱次白次蒼次黄𤣥居外三正者損𤣥黄二正者去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一鄭言中二尺是中央之采方二尺以外準其采之多少正之廣狹均而布之以至於外畔也言居侯三分之一侯之廣狹則有三等不同五正之侯則方一丈八尺三正之侯方一丈四尺二正之侯則方一丈知者以大射之鵠賓射之正雖其侯正鵠不同侯道逺近一也儀禮大射禮者諸侯射禮經曰司馬命量人量侯道以貍歩大侯九十槮七十豻五十鄉射記記射之侯云侯道五十弓則大射所云九十七十五十皆謂弓也諸侯大射三侯之道既有九十七十五十則王射亦張三侯其道之數亦當然故射人注云量侯道者以弓爲度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺是侯道逺近有三等不同也鄉射記又云弓二寸以爲侯中侯中謂侯身也鄉射之侯既弓取二寸則餘侯亦當然天官司裘注說大射之侯引鄉射記曰弓二寸以爲侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈大射既然則賓射亦爾考工記云梓人爲侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉司裘掌大射之禮云設其鵠射人治賓射之儀則云五正三正二正有正者無鵠有鵠者無正則正與鵠大小同矣故射人注云鵠乃用皮其大如正鵠居侯中三分之一則知正亦在侯三分之一各準其侯之廣狹而畫之耳謂之正者射人注云正之言正也射者内志正則能中大射注云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩爲正正鳥之捷黠者射之難中以中爲俊故射取名焉大射射鵠賓射射正此言不出正兮據賓射爲文也展誠釋詁文姊妺之子爲甥釋親文上說容貌技藝下言展我甥兮縱令無技藝亦是其甥但作者既美其身業技藝又言實是其甥傷不防閑其母而令人以爲齊侯之子故言誠我齊之外甥爲齊之甥信不虛矣而云誠實是者拒時人言是齊侯之子耳
  猗嗟孌兮傳孌壯好貌清揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)婉兮傳婉好眉目也舞則選兮射則貫兮傳選齊貫中也箋云選者謂於倫等最上貫習也四矢反兮以禦亂兮傳四矢乘矢箋云反復也禮射三而止毎射四矢皆得其故處此之謂復射必四矢者象其能禦四方之亂也音義選雪戀反貫毛古亂反鄭古患反中張仲反反如字韓詩作變變易禦魚呂反乘繩證反處昌慮反正義曰毛以爲齊人傷魯莊公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮其清揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)眉目之間婉然而美兮其舞則齊於樂節兮其射則中於正鵠兮非徒能中而已毎番重射四矢皆反復其故處兮善射如此足以捍禦四方之亂兮威儀技藝如此而不能防閑其母故刺之鄭唯舞則選兮二句爲異言舞則倫等之中上選兮其射即貫習爲之兮餘同傳正義曰傳選之爲齊其訓未聞當謂其善舞齊於樂節也貫謂穿侯故爲中也箋正義曰箋以美其善舞當謂舞能勝人故易傳以爲倫等之中上選也貫習釋詁文傳正義曰乘車必駕四馬因即謂四馬爲乘大射鄉射皆以四矢爲乘矢故傳依用之箋正義曰大射皆三番射訖止而不復射是禮射三而止也必三而止者案儀禮大射初使三耦射之而未釋獲射訖取矢以復君與卿大夫等射釋獲飲不中者訖君與卿大夫等又射取中於樂節注云君子之於事也始取茍能中課有功終用成法教化之漸也然則初射惟三耦其後兩番君始與卿大夫等射此言禮射三而止通三耦等爲言射法三而止而云終日射侯者美其久射而常中非禮射終一日也毎射四矢皆復故處言常中正鵠也文解射禮必用四矢者象其能禦四方之亂故詩人以莊公四矢皆中即云以禦亂兮美莊公善射言其堪禦亂也内則云男子生以桑弧蓬矢六射天地四方注云天地四方男子所有事彼於初生之時以上下四方男子皆當有事故用六矢以示意射禮則象能禦亂上下無亂不復須象之故也
  猗嗟三章章六句
  齊國十一篇三十四章百四十三句












  毛詩注疏卷八
  毛詩注疏卷八考證
  齊風雞鳴章匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴○李光地曰以物理騐之未有雞未鳴而蠅先鳴者故一說非特雞也且有蒼蠅之聲矣言侵曉也
  月出之光○印古詩話曰月字乃日字之誤
  還章子之還兮○臣宗萬按還韓詩作嫙注嫙好貌也齊詩作營漢書地理志臨甾名營邱故齊詩曰子之營兮顏師古注曰之往也
  遭我乎峱之間兮○峱齊詩作嶩漢書地理志注嶩山名字或作峱亦作巙
  南山章析薪如之何○析薪禮記作伐柯
  敝笱序齊人惡魯桓公微弱○朱子曰桓當作莊臣祖庚按桓十八年左傳桓公不聽申繻之諫遂及文姜如齊則㑹齊侯乃桓公意也其後文姜㑹齊襄者五于禚于祝邱如齊師于防于穀皆莊公即位後事夫死從子而莊公不能制之朱子以爲刺莊公是也














  毛詩注疏卷八考證



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷九
  漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎達疏
  國風
  魏
  序葛屨刺褊也魏地陿隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無徳以將之箋儉嗇而無徳是其所以見侵削音義屨俱具反褊必淺反陿音洽本或作狹依字應作陜隘於懈反巧如字徐苦孝反趨七須反徐七喻反嗇音色正義曰作葛屨詩者刺褊也所以刺之者魏之土地既以陿隘故其民機心巧偽以趨於利其君又儉嗇且褊急而無徳敎以將撫之今魏俗彌趨於利故刺之也言魏地陿隘者若地廣民稀則情不趨利地陿民稠耕稼無所衣食不給機巧易生人君不知其非反覆儉嗇褊急徳教不加於民所以日見侵削故舉其民俗君情以刺之機巧趨利者章上四句是也儉嗇言愛物褊急言性躁二者大同故直云刺褊卒章下二句是也上章下二句下章上三句皆申説未三月之婦不可縫裳亦是趨利之事也箋正義曰以下園有桃及陟岵序皆云國小而迫日以侵削故箋採下章而言其刺之意
  紏紏葛屨可以履霜𫝊紏紏猶繚繚也夏葛屨冬皮屨葛屨非所以履霜箋云葛屨賤皮屨貴魏俗至冬猶謂葛履可以履霜利其賤也摻摻女手可以縫裳𫝊摻摻猶纎纎也婦人三月廟見然後執婦功箋云言女手者未三月未成為婦裳男子之下服賤又未可使縫魏俗使未三月婦縫裳者利其事也要之襋之好人服之𫝊要䙅也襋領也好人好女手之人箋云服整也䙅也領也在上好人尚可使整治之謂屬著之音義紏吉黝反沈居酉反繚音了沈音遼摻所銜反又所感反徐又息亷反說文作㩥山亷反云好手貌纎息亷反見賢遍反要於遙反襋紀力反屬音燭著直略反正義曰魏俗趨利言紏紏然夏日所服之葛屨魏俗利其賤至冬日猶謂之可以履寒霜摻摻然未成婦之女手魏俗利其事新來嫁猶謂之可以縫衣裳又深譏魏俗言䙅之也領之也在上之衣尊好人可使整治之裳乃服之褻者亦使女手縫之是其趨利之甚𫝊正義曰紏紏為葛屨之狀當為稀疏之貌故云猶繚繚也士冠禮云屨夏用葛冬皮屨可也士喪禮云夏葛屨冬白屨注云冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也是衣服之宜當夏葛屨冬皮屨也月令季秋霜始降則履霜自秋始言冬者以履霜為寒而言冬為寒甚故𫝊據儀禮而舉冬以言之也凡屨冬皮夏葛則無用絲之時而少儀云國家靡敝君子不履絲屨者謂皮屨以絲為餙也天官屨人說屨舄之餙有絇繶純是屨用絲為餙夏日之有葛屨猶絺綌所以當暑特為便於時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭於周禮注及志言朝祭屨舄各從其裳之色明其不用葛也摻摻為女手之狀則為纎細之貌故云猶纎纎説文云纎好手古詩云纎纎出素手是也下云宛然左辟是已入夫家既入夫家仍云女手明是未成婦也曽子問云三月而廟見稱来婦又云女未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也則知既廟見者為成婦矣既成為婦則當家事盡為此譏使之縫裳明是末可縫裳故云三月廟見然後執婦功三月廟見謂無舅姑者婦入三月乃見於舅姑之廟若有舅姑則士昏禮所云質明贊見婦於舅姑不待三月也雖於昏之明旦即見舅姑也亦三月乃助祭行故昜歸妺注及鄭箴膏肓皆引士昏禮云婦入三月而後祭行然則雖見舅姑猶未祭行亦未成婦也成婦雖待三月其昏則當夕成矣士昏禮云其夕祍席於奥良席在東皆有枕北趾主人入親脱婦纓燭出注云婚禮畢將臥息又駮異義云昏禮之暮枕席相連是其當夕成昏也箋正義曰以婦人之服不殊裳故知所言裳者指男子之下服也曲禮曰諸母不漱裳唯舉裳不漱則衣可漱明裳為賤𫝊正義曰士喪禮云禭者左執領右執要又曰禭者以褶必有裳執衣如初注云帛為褶無絮雖復與禪同有裳乃成稱然則禭服有衣有裳而左右執之則左執衣領右執裳要此要謂裳要字宜從衣故云要䙅也要是裳䙅則襋為衣領說文亦云襋衣領也二者於衣於裳各在其上且又功少故好人可使整治屬著之上云女手此云好人故云好人女手之人今定本云好人好女手之人者義亦通
  好人提提宛然左辟佩其象揥𫝊提提安諦也宛辟貌婦至門夫揖而入不敢當尊宛然而左辟象揥所以為飾箋云婦新至愼於威儀如是使之非禮維是褊心是以為刺箋云魏俗所以然者是君心褊急無徳教使之耳我是以刺之音義提徒兮反宛於阮反辟音避注同一音婢亦反揥勅帝反諦音帝正義曰言好人初至容貎安詳審諦提提然至門之時其夫揖之不敢當夫之揖宛然而左辟之又佩其象骨之揥以為飾敬愼威儀如是何敢使之縫裳魏俗所以然者維是魏君褊心無徳教使然我是以為此刺也傳正義曰釋訓云提提安也孫炎曰提提行歩之安也言安諦謂行歩安舒而審諦也士昏禮云婦至主人揖婦以入及寢門揖入是婦至門夫揖而入也此好人不敢當夫之尊故宛然而左還辟之不敢當主故就客位箋正義曰如此箋則魏俗之趨利由君也序云魏地陿隘其民機巧趨利則似魏俗先然與此反者魏俗趨利實由地陿使然人君當知其不可而以政反之今君乃儉嗇且褊急而無徳教至使民俗益復趨利故刺之
  葛屨二章一章六句一章五句
  序汾沮洳刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也音義汾音扶云反沮音子預反洳音如預反正義曰作汾沮洳詩者刺儉也其君好儉而能勤躬自采菜刺其不得禮也
  彼汾沮洳言采其莫𫝊汾水也沮洳其漸洳者莫菜也箋云言我也於彼汾水漸洳之中我采其莫以為采是儉以能勤彼其之子美無度箋云之子是子也是子之徳羙無有度言不可尺寸羙無度殊異乎公路𫝊路車也箋云是子之徳羙信無度矣雖然其采莫之事則非公路之禮也公路主君之軞車庶子為之晉趙盾為軞車之族是也音義莫音暮漸如字又椄亷反軞本作旄音毛盾徒本反正義曰由魏君儉以能勤於彼汾水漸洳之中我魏君親往采其莫以為菜是儉而能勤也彼其采莫之子能勤儉如是其羙信無限度矣非尺寸可量也羙雖無度其采莫之事殊異於公路賤官尚不為之君何故親采莫乎刺其不得禮也𫝊正義曰汾是水名沮洳潤澤之處故為漸洳莫菜者陸璣疏云莫莖大如著赤節節一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之乾絳河汾之間謂之莫案王肅孫毓皆以為大夫采菜其集注序云君子儉以能勤案今定本及諸本序直云其君義亦得通箋正義曰之子是子釋訓文宛丘云游蕩無度賔之初筵云飲酒無度皆謂無節度也此不得為羙無節度故為無復度限言不可以尺寸量也公路與公行一也以其主君路車謂之公路主兵車之行列者則謂之公行正是一官也宣二年左𫝊云晉成公立乃宦卿之適以為公族又宦其餘子亦為餘子其庶子為公行趙盾請以括為公族公許之冬趙盾為軞車之族是其事也趙盾自以為庶子讓公族而為公行言為軞車之族明公行掌軞車服䖍云軞車戎車之倅杜預云公行之官是也其公族則適子為之掌君宗族成十八年左𫝊曰晉荀㑹欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟恭儉孝悌是公族主君之同姓故下箋云公族主君同姓昭穆是也𫝊有公族餘子公行此有公路公行公族知公路非餘子者餘子自掌餘子之政不掌公車不得謂之公路明公路即公行變文以韻句耳此公族公行諸侯之官故魏晉有之天子則巾車掌王之五路車僕掌戎車之倅周禮六官皆無公族公行之官是天子諸侯異禮也
  彼汾一方言采其桑箋云采桑親蠶事也彼其之子美如英𫝊萬人為英美如英殊異乎公行𫝊公行從公之行也箋云從公之行者主君兵車之行列音義行戸郎反注同𫝊正義曰禮運注云英俊選之尤者則英是賢才絶異之稱此𫝊及尹文子皆萬人為英大戴禮辨名記云千人為英異人之說殊也
  彼汾一曲言采其藚𫝊藚水舄也彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族𫝊公族公屬箋云公族主君同姓昭穆也音義藚音續一名牛脣說文音似足反舄音昔昭紹遙反說文作佋正義曰釋草云藚牛脣李巡曰别二名郭璞引毛詩𫝊曰水蕮也如續斷寸寸有節拔之可復陸璣疏云今澤蕮也其葉如車前草大其味亦相似徐州廣陵人食之
  汾沮洳三章章六句
  序園有桃刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也疏正義曰儉嗇不用其民章首二句是也大夫憂之下十句是也由無徳教數被攻伐故連言國小而迫日以侵削於經無所當也
  園有桃其實之殽𫝊興也園有桃其實之殽國有民得其力箋云魏君薄公稅省國用不取於民食園桃而已不施徳教民無以戰其侵削之由由是也心之憂矣我歌且謠𫝊曲合樂曰歌徒歌曰謠箋云我心憂君之行如此故歌謠以寫我憂矣不知我者謂我士也驕箋云士事也不知我所為歌謠之意者反謂我於君事驕逸故彼人是哉子曰何其𫝊夫人謂我欲何為乎箋云彼人謂君也曰於也不知我所為憂者既非責我又曰君儉而嗇所行是其道哉子於此憂之何乎心之憂矣其誰知之箋云知是則衆臣無知我憂所為也其誰知之蓋亦勿思箋云無知我憂所為者則宜無復思念之以自止也衆不信我或時謂我謗君使我得罪也音義殽本又作肴音爻省色領反謠音遙行下孟反下文行國同為于偽反下所為皆同何其音基下章同夫音符何為如字復符又反謗博浪反毁也正義曰毛以為園有桃得其實為之殽以興國有民得其力為君用今魏君不用民力又不施徳敎使國日以侵削故大夫憂之言已心之憂矣我遂歌而且謠以寫中心之憂不知我者見我無故歌謠謂我於君事也驕逸然故彼人又言云君之行是哉子之歌謠欲何其為乎彼人既不知我而責我矣而我心之憂矣其誰能知之既無知我者或謗我使我得罪其有誰能知之我蓋欲亦自止勿復思念之彼人正謂不知我者曰其並為辭鄭以為園有桃魏君取其實為之殽不興為異又以彼人為君曰為於言不知我者謂我於君事驕逸又言從君之行儉而嗇是其道哉子於此憂之何餘同箋正義曰魏君薄於公稅乃是人君美事而刺之者公家稅民有常不得過度故孟子曰欲輕之於堯舜大貉小貉欲重之於堯舜大桀小桀十一而稅下富上尊是稅之不得薄也鄭志答張逸亦云稅法有常不得薄今魏君不取於民唯食園桃而已非徒薄於十一故刺之中庸云時使薄斂左𫝊稱晉悼公薄賦歛所以復霸皆薄為美以當時莫不厚稅故美其薄賦歛耳魯哀公曰二吾猶不足是當時皆重斂也易𫝊者以云其實之殽明食桃為殽即是儉嗇之事𫝊正義曰釋樂云徒歌謂之謠孫炎曰聲消摇也此文歌謠相對謠既徒歌則歌不徒矣故曰曲合樂曰歌樂即琴瑟行葦𫝊曰歌者合於琴瑟也歌謠對文如此散則歌為總名論語云子與人歌檀弓稱孔子歌曰泰山其頽乎之類未必合樂也夫人謂我欲何為乎者定本云彼人不云夫人義亦通也何為即經之何其也彼人謂我何為者言彼不知我者之人謂我歌謠無所謂也箋以上已云不知我者此無為更斥彼人故以為彼人斥君也曰於釋詁文
  園有棘其實之食𫝊棘棗也心之憂矣聊以行國箋云聊且略之辭也聊出行於國中觀民事以寫憂不知我者謂我士也罔極傳極中也箋云見我聊出行於國中謂我於君事無中正彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思音義棘紀力反從兩朿俗作㯤同
  園有桃二章章十二句
  序陟岵孝子行役思念父母也國迫而數侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也箋役乎大國者為大國所徴𤼵音義岵音戸此𫝊及解屺共爾雅不同王肅依爾雅數音朔侵削本或作國小而迫數見侵削者誤正義曰首章望父二章望母卒章望兄敘言其思念之由經陳思念之事經無弟而序言之者經以父母與兄已所尊敬故思其戒其實弟亦離散故序言之以恊句今定本云國迫而數侵削義亦通也箋正義曰箋以文承數見侵削嫌為從役以拒大國故辨之云為大國所徴𤼵也知者以言役乎大國則為大國所役猶司寇亡役諸司空則為司空所役明是大國徴發之
  陟彼岵兮瞻望父兮𫝊山無草木曰岵箋云孝子行役思其父之戒乃登彼岵山以遙瞻望其父所在之處父曰嗟予子行役夙夜無已箋云予我夙早夜莫也無已無解倦上愼旃哉猶來無止傳旃之猶可也父尚義箋云上者謂在軍事作部列時音義處昌慮反莫音暮解音介旃之然反正義曰孝子在役之時以親戚離散而思念之言已登彼岵山之上兮瞻望我父所在之處兮我本欲行之時而父教戒我曰嗟汝我子也汝從軍行役在道之時當早起夜寢無得已止又言若至軍中在部列之上當愼之哉可來乃來無止軍事而來若止軍事當有刑誅故深戒之𫝊正義曰釋山云多草木岵無草木屺𫝊言無草木曰岵下云有草木曰屺與爾雅正反當是𫝊寫誤也云旃之者此旃與采苓舍旃旃皆為足句故訓為之猶可釋言文父尚義者解孝子所以稱父戒已之意由父之於子尚義故戒之二章𫝊曰母尚恩卒章𫝊曰兄尚親皆於章末言之俱明見戒之意以其恩義親故也文十八年左𫝊曰舜舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝恩即慈也親則友也箋正義曰上言行役是在道之辭也此變言上又云可來乃來明在軍上為部分行列時也曲禮曰左右有局各司其局注云局部分也謂軍中各有所部為行列之分與此一也陟彼屺兮瞻望母兮𫝊山有草木曰屺箋云此又思母之戒而登屺山而望之也母曰嗟予季行役夙夜無寐𫝊季少子也無寐無耆寐也上愼旃哉猶來無棄𫝊母尚恩也音義屺音起少詩照反耆常志反
  陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕𫝊偕俱也上愼旃哉猶來無死𫝊兄尚親也
  陟岵三章章六句
  序十畝之間刺時也言其國削小民無所居焉音義畝莫后反古作畮俗作𠭇皆同正義曰經二章皆言十畝一夫之分不能百畝是為削小無所居謂土田陿隘不足耕墾以居生非謂無居宅也
  十畝之間兮桑者閑閑兮𫝊閑閑然男女無别徃來之貌箋云古者一夫百畝今十畝之間徃來者閑閑然削小之甚行與子還兮𫝊或行來者或來還者音義别彼列反還本亦作旋正義曰魏地陿隘一夫不能百畝今纔在十畝之間采桑者閑閑然或男或女共在其間徃來無别也又叙其徃者之辭乃相謂曰行與子俱迴還兮雖則異家得徃來俱行是其削小之甚也𫝊正義曰此言之間則一家之人共采桑於其間地陿隘無所相避故言男女無别閑閑然為徃來之貌此章既言之間故下章言之外地傍徑路行非一家故言泄泄為多人之貌箋正義曰王制云制農田百畝地官遂人云夫一㕓田百畝司馬法曰畝百為夫是一夫百畝也此言其正法耳周禮上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝又云遂上地有菜五十畝其廢易相通皆二百畝也孟子曰五畝之宅樹之以桑則野田不樹桑漢書食貨志云田中不得有樹用妨五穀此十畝之中言有桑者孟子及漢志言其大法耳民之所便雖田亦樹桑故上云彼汾一方言采其桑古者侵其地而虜其民此得地陿民稠者以民有畏寇而内入故地陿也一夫百畝今此十畝相率十倍魏雖削小未必即然舉十畝以喻其陿隘耳𫝊正義曰云還兮相呼而共歸下云逝兮相呼而共徃𫝊探下章之意故云或行來者或來還者見徃來相須故總解之
  十畝之外兮桑者泄泄兮𫝊泄泄多人之貌行與子逝兮箋云逝逮也音義泄以世反逮徒賚反又徒帝反
  十畝之間二章章三句
  序伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進仕爾音義檀徒丹反木名正義曰在位貪鄙者經三章皆次四句是也君子不得進仕者首章三句是也經序倒者序見由在位貪鄙令君子不得仕如其次以述之經先言君子不仕乃責在位之貪鄙故章卒二句皆言君子不素飱以責小人之貪是終始相結也此言在位則刺臣明是君貪而臣效之雖責臣亦所以刺君也
  坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗𫝊坎坎伐檀聲寘置也干厓也風行水成文曰漣伐檀以俟世用若俟河水清且漣箋云是謂君子之人不得進仕也不稼不穡胡取禾三百廛兮不守不獵胡瞻爾庭有縣貆兮𫝊種之曰稼斂之曰穡一夫之居曰廛貆獸名箋云是謂在位貪鄙無功而受祿也冬獵曰狩宵田曰獵胡何也貉子曰貆彼君子兮不素餐兮𫝊素空也箋云彼君子者斥伐檀之人仕有功乃肯受禄音義坎若感反寘之䜴反漣力纒反猗於宜反本亦作漪同廛本亦作又作㕓直連反古者一夫田百畝别受都邑五畝之地居之故孟子云五畝之宅是也縣音𤣥下皆同貆本亦作狟音桓徐郭音暄貉子也宵音消夜也貉戸各反依字作貈餐七丹反說文作餐云或從水字林云吞食也沈音孫正義曰言君子之人不得進仕坎坎然身自斬伐檀木置之於河之厓欲以為輪輻之用此伐檀之人既不見用必待明君乃仕若待河水澄清且有波漣猗然也君子不進由在位貪鄙故責在位之人云汝不親稼種不親歛穡何為取禾三百夫之田穀兮不自冬狩不自夜獵何為視汝之庭則有所懸者是貆獸兮汝何為無功而妄受此也彼伐檀之君子終不肯而空餐兮汝何為無功而食祿使賢者不進也𫝊正義曰以下云漘側則是厓畔之處故云干厓也易漸卦鴻漸於干注云干謂大水之傍故停水處與此同也風行吹水而成文章者曰漣此云漣猗下云直猗淪猗漣直淪論水波之異猗皆辭也釋水云河水清且瀾猗大波為瀾小波為淪直波為徑李廵云分别水大小曲直之名郭璞曰瀾言渙瀾也淪言藴論也徑言徑涏也漣瀾雖異而義同此詩漣淪舉波名直波不言徑而言直者取韻故也下二章言伐輻伐輪則此伐檀為車之輪輻非待河水之清方始用之而經於河干之下即言河水清故解其意此人不得進仕伐檀隠居以待可仕之世若待河水清且漣猗然也河水性濁清則難待猶以闇主常多明君稀出既云置檀河厓因即以河為喻襄八年左𫝊云俟河之清人壽幾何易緯云玉者太平嘉瑞之將出則河水先清是河水稀清故以喻明君稀出也經稼穡相對皆先稼後穡故知種之曰稼斂之曰穡若散則相通大田云曽孫之稼非唯種之也湯誓云舍我穑事非唯斂之也一夫之居曰㕓謂一夫之田百畝也地官遂人云夫一廛田百畝司農云廛居也掦子雲有田一廛謂百畝之居與此𫝊同也地官載師云市廛之征鄭司農云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者也𤣥謂㕓者若今云邑居里矣廛民居之區域也里居也以廛里在國中而遂人授民田夫一廛田百畝是廛不謂民之邑居在都城者與則鄭謂廛為民之邑居不為一夫之田者以廛者民居之名夫田與居宅同名為廛但周禮言夫一廛復言田百畝百畝既是夫田故以廛爲居宅即孟子云五畝之宅是也以載師連市言之故凖遂人以廛為邑居此言胡取禾三百廛取禾宜於田中故從𫝊一夫之居不易之釋獸云貈子貆郭璞曰其雌者名𧴙𧴙乃刀反今江東通呼貉為𧲱𧲱箋正義曰釋天云冬獵為狩宵田為獠李廵曰冬圍守而取禽故郭璞曰獠猶燎也今之夜獵載鑪照者也江東亦呼獵為獠管子曰獠獵畢戈是獠為獵之别名經云不狩不獵則狩與獵别故以獵為宵田此對文耳散即獵通於晝夜狩兼於四時若周禮云大田獵王制云佐車止則百姓田獵不必皆宵田也中候云秦伯出狩駟驖云從公于狩未必皆冬獵也釋天又云火田為狩孫炎曰放火燒草守其下風是狩非獨冬獵之名也
  坎坎伐輻兮寘之河之側兮河水清且直猗𫝊輻檀輻也側猶厓也直直波也不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮𫝊萬萬曰億獸三歲曰特箋云十萬曰億三百億禾秉之數彼君子兮不素食兮音義輻音福𫝊正義曰萬萬曰億今數然也𫝊以時事言之故今九章算術皆以萬萬為億獸三歲曰特毛氏當有所據不知出何書箋正義曰箋以詩書古人之言故古今數言之知古億十萬者以田方百里於今數為九百萬畝而王制云方百里為田九十億畝是億為十萬也故彼注云億今十萬是以今曉古也楚語云百姓千品萬官億醜皆以數相十是億十萬也詩内諸言億者毛鄭各從其家故楚茨箋𫝊與此同三百億與三百廛三百囷相類若為釡斛之數則大多不類故為禾秉之數秉把也謂刈禾之把數聘禮注云秉謂刈禾盈把是也
  坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗𫝊檀可以為輪溽厓也小風水成文轉如輪也不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮𫝊圓者為囷鶉鳥也彼君子兮不素飱兮𫝊熟食曰飱箋云飱讀如魚飱之飱音義輪音淪溽順倫反本亦作脣淪音倫韓詩云順流而風曰淪淪文貌囷丘倫反圓倉鶉音純飱素門反字林云水澆飯也𫝊正義曰月令修囷倉方者為倉故圓者為囷考工記匠人注云囷圓倉是也釋鳥云鷯鶉其雄鶛牝庳李廵曰别雄雌異方之言鶉一名鷯郭璞曰鶉䳺之屬也𫝊意以飱為飱饔之飱客始至之大禮其食熟致之故云熟食曰飱秋官掌客云公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢卿飱二牢大夫飱一牢士飱少牢注云公侯伯子男飱皆飪一牢則卿大夫亦有飪故曰為熟食也箋正義曰宣六年公羊𫝊曰晉靈公使勇士将殺趙盾入其門則無人焉上其堂則無人焉俯而窺之方食魚飱是其事也鄭以為魚食飱則非𫝊所云熟食也說文云飱水澆飯也從夕食言人旦則食飯飯不可停故夕則食飱是飱為飯之别名易𫝊者鄭志答張逸云禮飱饔大多非可素不得與不素飱相配故易之也
  伐檀三章章九旬
  序碩鼠刺重斂也國人刺其君重斂蠶食於民不修其政貪而畏人若大鼠也音義碩音石斂吕驗反下同正義曰蠶食者蠶之食桑漸漸以食使桑盡也猶君重斂漸漸以稅使民困也言貪而畏人若大䑕然觧本以碩䑕為喻之意取其貪且畏人故序因倒述其事經三章皆上二句言重斂次二句言不修其政由君重斂不脩其政故下四句言将棄君而去也
  碩鼠碩䑕無食我黍三歳貫女莫我肯顧𫝊貫事也箋云碩大也大䑕大䑕者斥其君也女無復食我黍疾其稅斂之多也我事女三嵗矣曾無教令恩德來顧眷我又疾其不修政也古者三年大比民或於是徒逝將去女適彼樂土箋云逝徃也徃矣将去女與之訣别之辭樂土有德之國樂土樂土爰得我所箋云爰曰也音義貫古亂反徐音官復扶又反税始鋭反比毗志反樂音洛注下同土如字他古反沈徒古反訣古穴反正義曰國人疾其君重斂畏人比之碩䑕言碩䑕碩䑕無食我黍猶言國君國君無重斂我財君非直重斂於我又不修其政我三歲以來事汝矣曾無於我之處肯以教令恩德眷顧我也君既如是與之訣别言徃矣将去汝之彼樂土有徳之國我所以之彼樂土者以此樂土若徃則曰得我所宜故也言徃将去汝者謂我徃之他國将去汝國也𫝊正義曰貫事釋詁文箋正義曰碩大釋詁文釋獸於䑕屬有鼫䑕孫炎曰五技䑕郭璞曰大䑕頭似兎尾有毛青黄色好在田中食粟豆關西呼鼩音瞿巤舎人樊光同引此詩以碩䑕為彼五技之䑕也許慎云碩䑕五技能飛不能上屋能㳺不能渡谷能縁不能窮木能走不能先人能穴不能覆身此之謂五技陸璣疏云今河東有大䑕能人立交前两脚於頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀䑕其形大故序云大䑕也魏國今河北縣是也言其方物宜謂此䑕非鼫䑕也案此經作碩䑕訓之為大不作鼫䑕之字其義或如陸言也序云貪而畏人若大䑕然故知大䑕為斥君亦是興喻之義也箋又以此民居魏蓋應久矣正言三歳貫汝者以古者三歲大比民或於是遷徙故以三歲言之地官小司徒及鄉大夫職皆云三年則大比言比者謂大校比其民之數而定其版籍明於此時民或得徙地官比長職曰徙于國中及郊則從而授之注云徙謂不便其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏是大比之際民得徙矣
  碩䑕碩䑕無食我麥三歲貫女莫我肯德箋云不肯施德於我逝將去女適彼樂國樂國樂國爰得我直𫝊直得其直道箋云直猶正也
  碩䑕碩䑕無食我苗𫝊苗嘉榖也三歳貫女莫我肯勞箋云不肯勞來我逝將去女適彼樂郊箋云郭外曰郊樂郊樂郊誰之永號傳號呼也箋云之徃也永歌也樂郊之地誰獨當徃而歌號者言皆喜說無憂苦音義勞如字又力報反注同來力代反永音詠號戸毛反注同呼火故反説音悅正義曰言彼有德之樂郊誰徃而獨長歌號呼言徃適皆歌號喜樂得所故我欲徃也𫝊正義曰黍麥指穀實言之是䑕之所食苗之莖葉以非䑕能食之故云嘉穀謂穀實也穀生於苗故言苗以韻句箋正義曰之徃釋詁文永是長之訓也以永號共文𫝊云號呼是歌之呼樂記及關雎序皆云永歌之舜典云聲依永故以永為歌歌必長言之故也
  碩䑕三章章八句
  魏國七篇十八章百二十八句













  毛詩注疏卷九
  毛詩注疏卷九考證
  魏風園有桃章園有桃箋食園桃而已○李樗曰園桃非終歲常食之物鄭說不足取當從毛𫝊以園桃起興為安
  不知我者○唐石經作不我知者
  陟岵章夙夜無已上愼旃哉○無魯詩作毋上魯詩作尚
  伐檀章河水清且漣猗○猗魯詩作兮
  碩䑕章三歲貫女○貫魯詩作宦






  毛詩注疏卷九考證



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷十
  漢鄭氏箋 唐陸德眀音義 孔穎達疏
  國風
  唐
  序蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風焉箋憂深思逺謂宛其死矣百歳之後之類也音義蟋音悉蟀所律反說文蟀作𧍓僖許其反史記作釐侯中丁仲反樂音洛下皆同思息嗣反注同正義曰作蟋蟀詩者刺晉僖公也由僖公太儉偪下不巾禮度故作是蟋蟀之詩以閔傷之欲其及歳暮閒暇之時以禮自娯樂也以其太儉故欲其自樂樂失於盈又恐過禮欲令節之以禮故云以禮自娯樂也欲其及時者三章上四句是也以禮自娯樂者下四句是也既序一篇之義又序名晉為唐之義此實晉也而謂之唐者太師察其詩之音㫖本其國之風俗見其所憂之事深所思之事逺儉約而能用禮有唐堯之遺風故名之曰唐也故季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺風乎不然何其憂之逺也是憂思深逺之事情見於詩詩為樂章樂音之中有堯之風俗也箋正義曰謂宛其死矣者此二文計及死後之事是其憂念深思慮逺也言之類者憂深思逺之事非獨在此二文以其二事顯見故引當之耳其實諸篇皆有深逺之志羔裘箋云民之厚如此亦唐之遺風亦以其事顯見故言之耳
  蟋蟀在堂歳聿其莫今我不樂日月其除傳蟋蟀蛬也九月在堂聿遂除去也箋云我我僖公也蛬在堂歲時之𠉀是時農功畢君可以自樂矣今不自樂日月且過去不復暇為之謂十二月當復命農計耦耕事無已大康職思其居傳已甚康樂職主也箋云君雖當自樂亦無甚大樂欲其用禮為節也又當主思於所居之事謂國中政令好樂無荒良士瞿瞿傳荒大也瞿瞿然顧禮義也箋云荒廢亂也良善也君之好樂不當至於廢亂政事當如善士瞿瞿然顧禮義也音義聿允橘反莫音暮除直慮反注同蛬俱勇反沈又九共反趨織也一名蜻蛚復扶又反大音㤗徐勑佐反下同居義如字協韻音據好呼報反下同瞿俱具反正義曰毛以為僖公儉不中禮詩人戒之欲令及時自樂言九月之時蟋蟀之蟲在於室堂之上矣是歲晚之𠉀歲遂其將欲晚矣此時農功已畢人君可以自樂今我君僖公不於此時自樂日月其將過去農事又起不得閒暇而為之君何不及時自樂乎既勸君自樂又恐其過禮君今雖當自樂又須用禮為節君若自樂無甚大樂當主思其所居之事當以禮樂自居無得忽忘之也又戒僖公君若好樂無得大好之當如善士瞿瞿然顧於禮義勿使踰越於禮也鄭唯其居謂國中政令荒謂廢亂政事為異餘同𫝊正義曰蟋蟀蛬釋蟲文李廵曰蛬一名蟋蟀蟋蟀蜻𧊿也郭璞曰今趨織也陸璣疏云蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻𧊿楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴嬾婦驚是也七月之篇説蟋蟀之事云九月在户此傳云九月在堂堂者室之基也戸内户外總名為堂禮運曰醴醆在户粢醍在堂對文言之則堂與户别㪚則近户之地亦名堂也故禮言升堂者皆謂從階至户也此言在堂謂在室户之外與户相近是九月可知時當九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲遂將暮耳謂十月以後為歲暮也此月未為暮也采薇云曰歸曰歸歲亦暮止其下章云曰歸曰歸歲亦陽止十月為陽明暮止亦十月也小明云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云嵗聿云暮其意與此同也歲實未暮而云聿暮故知聿為遂遂者從始嚮末之言也除者棄去之名故為去也箋正義曰勸君使之自樂故知我我僖公也七月箋云言此者著將寒有漸蟋蟀記將寒之𠉀此言歲時之候者七月下文論備寒之事故為寒來之𠉀此云歲聿其暮故云歲時之𠉀月令季冬云告民出五榖命農計耦耕修耒耜具田器注云大寒氣過農事將起是十二月以後不暇復為樂也禮國君無故不徹懸必須農功之隙乃作樂者場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)功未畢勸課農桑雖不徹鐘鼔有時擊奏未得大設燕飲適意娯樂也七月云九月肅霜十月滌場朋酒斯饗言豳君閒於政事乃饗羣臣是十月為自樂之時也傳正義曰已訓止也物甚則止故已為甚也康樂職主皆釋詁文傳不解其居之義二章其外傳以外為禮樂之外則其居謂以禮樂自居則職思其外謂常思禮樂無使越於禮樂之外也職思其憂傳曰憂可憂謂踰越禮樂至於荒淫則可憂也故王肅云其居主思以禮樂自居也其外言思無越於禮樂也其憂言荒則憂也箋正義曰以序言欲其以禮自娯樂故知欲其用禮為節也樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文注云禮主其減人所倦樂主其盈人所歡進謂自勉强反謂自抑止是禮須勤力行之惟恐倦怠樂者令人歡樂惟恐奢放詩人既勸自樂又恐過度故戒之使用禮也箋以上句言無已大康已是禮樂自居復言職思其居不宜更處禮樂居謂居處也二章言外謂居處之外則其居謂所居之處故易傳以為主思所居之事謂國中政令也其居既是國中則知其外謂國外至四境也四境之外則有鄰國故其憂為鄰國侵伐之憂詩人戒君所思思其自近及逺故從内而外也傳正義曰荒為廣逺之言故為大也釋訓云瞿瞿休休儉也李廵曰皆良士顧禮節之儉也此傳云顧禮義下傳云休休樂道之心皆謂治身儉約故能樂道顧禮也箋正義曰宛邱序云淫荒昏亂還及盧令序云刺荒也荒者皆謂廢亂政事故易傳以荒為廢亂也良善釋詁文
  蟋蟀在堂歲聿其逝今我不樂日月其邁傳邁行也無已大康職思其外傳外禮樂之外箋云外謂國外至四境好樂無荒良士蹶蹶傳蹶蹶動而敏於事音義禮樂之樂音岳蹶俱衞反傳正義曰釋詁云蹶動也釋訓云蹶蹶敏也
  蟋蟀在堂役車其休箋云庶人乘役車役車休農功畢無事也今我不樂日月其慆傳慆過也無已大康職思其憂傳憂可憂也箋云憂者謂鄰國侵伐之憂好樂無荒良士休休傳休休樂道之心音義慆吐刀反休許虯反箋正義曰庶人乘役車春官巾車文也彼注云役車方箱可載任器以供役然則收納禾稼亦用此車故役車休息是農功畢無事也酒誥云肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母則庶人之車冬月亦行而云休者據其農功既終載運事畢故言休耳不言冬月不行也
  蟋蟀三章章八句
  序山有樞刺晉昭公也不能脩道以正其國有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能洒埽政荒民㪚將以危亡四鄰謀取其國家而不知國人作詩以刺之也音義樞本或作蓲烏侯反昭公左傳及史記作昭侯樂音洛下及注同朝直遙反廷徒佞反洒所懈反沈所寄反下同埽蘇報反本又作掃下同正義曰有財不能用者三章章首二句是也此二句總言昭公不能用財耳其經之所陳言昭公有衣裳車馬鐘鼓酒食不用之是分别説其不能用財之事也有鐘鼓不能以自樂者二章云子有鐘鼓弗鼓弗考是也有朝廷不能洒埽者二章云子有廷内弗洒弗埽是也經先言廷内序先言鐘鼓者廷内人君治政之處其事大鐘鼓者娯樂已身其事小經責昭公先重後輕故先言廷内序既言有財不能用鐘鼔亦貨財之事故因即先言之衣裳車馬亦是有財序獨言鐘鼓者據娯樂之大者言之也經先言衣裳後車馬者衣裳附於身車馬則差逺故先言衣裳也四鄰謀取其國家者三章下二句是也四鄰即桓叔謀伐晉是也故下篇刺昭公皆言沃所并沃雖一國即四鄰之一故以四鄰言之
  山有樞隰有榆傳興也樞荎也國君有財貨而不能用如山隰不能自用其財子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅傳婁亦曳也宛其死矣他人是愉傳宛死貎愉樂也箋云愉讀曰偷偷取也音義榆以朱反荎田節反沈又直黎反曳以世反婁力俱反馬云牽也宛於阮反本亦作苑愉毛以朱反鄭作偷他侯反正義曰毛以愉為樂鄭以愉為取言他人將取之餘同傳正義曰樞荎釋木文郭璞曰今之刺榆也曵者衣裳在身行必曳之婁與曳連則同為一事走馬謂之馳策馬謂之驅驅馳俱是乘車之事則曳婁俱是著衣之事故云婁亦曳也愉樂釋詁文箋正義曰以下云是保謂得而居之入室謂居而有之故易傳以愉為偷言偷盜取之
  山有栲隰有杻傳栲山樗杻檍也子有廷内弗洒弗掃子有鐘鼔弗鼓弗考傳洒灑也考擊也宛其死矣他人是保傳保安也箋云保居也音義栲音考杻女九反樗勑書反又他胡反檍於力反廷音庭又徒佞反鼓如字本或作擊非灑色蟹反又所綺反傳正義曰栲山樗杻檍皆釋木文舍人曰栲名山樗杻名檍郭璞曰栲似樗色小而白生山中因名云亦類漆樹俗語曰櫄樗栲漆相似如一陸璣疏云山樗與下田樗略無異葉似差狹耳呉人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟許愼正以栲讀為□今人言栲失其聲耳杻檍也葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如綀而細蘂正白蓋樹今官園種之正名曰萬歳既取名於億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩榦也洒謂以水溼地而掃之故轉為灑灑是散水之名也今定本云弗鼔弗考注云考擊也無亦字義並通也保安保居二者皆爾雅無文傳箋各以義言之上云他人是愉為得已樂以為樂此云他人是保為得已之安以為安故傳訓保為安也箋以下云他人入室則是居而有之故易傳以保為居
  山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟傳君子無故琴瑟不離於側且以喜樂且以永日傳永引也宛其死矣他人入室音義漆音七木名離力智反正義曰責昭公言子既有酒食矣何不日日鼔瑟而飲食之且得以喜樂己身且可以永長此日何故弗爲乎言永日者人而無事則日長難度若飲食作樂則忘憂愁可以永長此日白駒云以永今朝意亦與此同也傳正義曰曲禮下云君無故玉不去身大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云憂樂不相干也故謂災患喪病彼量其所有節級立文此言君子總謂大夫士以上也以經云日鼓瑟則是日日用之故言不離於其側定本云君子琴瑟不離於側少無故二字恐非也
  山有樞三章章八句
  序揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛强昭公微弱國人將叛而歸沃焉箋封沃者封叔父桓叔于沃也沃曲沃晉之邑也音義沃烏毒反正義曰作揚之水詩者刺晉昭公也昭公分其國地以封沃國謂封叔父桓叔於曲沃之邑也桓叔有德沃是大都沃國日以盛强昭公國既削小身又無德其國日以微弱故晉國之人皆將叛而歸於沃國焉昭公分國封沃已為不可國人將叛又不能撫之也故刺之此刺昭公經皆陳桓叔之德者由昭公無德而微弱桓叔有德而盛强國人叛從桓叔昭公之國危矣而昭公不知故陳桓叔有德民樂從之所以刺昭公也箋正義曰封沃者使專有之别為沃國不復屬晉故云以封沃也桓二年左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰生命曰成師師服曰異哉君之名子也嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃師服曰吾聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國諸侯立家今晉甸侯也而建國本既弱矣其能久乎惠之三十年晉潘公弑昭侯而納桓叔不克是封桓叔於沃之事也此邑本名曲沃序單言沃則既封之後謂之沃國故云沃曲沃也地理志云河東聞喜縣故曲沃也武帝元鼎六年行過更名應劭曰武帝於此聞南越破改曰聞喜
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水白石鑿鑿傳興也鑿鑿鮮明貎箋云激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水激流湍疾洗去垢濁使白石鑿鑿然興者喻桓叔盛强除民所惡民得以有禮義也素衣朱襮從子于沃傳襮領也諸侯繡黼丹朱中衣沃曲沃也箋云繡當為綃綃黼丹朱中衣中衣以綃黼為領丹朱為純也國人欲進此服去從桓叔既見君子云何不樂箋云君子謂桓叔音義鑿子洛反激經歴反湍吐端反洗蘇禮反又蘇典反去𦍑吕反垢古口反惡烏路反又如字襮音博字林方沃反繡音秀衆家申毛並依字下文同鄭改為綃黼音甫純真允反又眞順反樂音洛正義曰言激揚之水波流湍疾行於石上洗去石之垢穢使白石鑿鑿然而鮮明以興桓叔之德政教寛明行於民上除去民之疾惡使沃國之民皆得有禮義也桓叔既有善政其國日以盛强晉國之民皆欲叛而從之以素為衣丹朱為緣綃黼為領此諸侯之中衣也國人欲得造制此素衣朱襮之服進之以從子桓叔于沃國也國人惟欲歸于沃惟恐不見桓叔皆云我既得見此君子桓叔則何云乎而得不樂言其實樂也桓叔之得民心如是民將叛而從之而昭公不知故刺之傳正義曰釋器云黼領謂之襮孫炎曰繡刺黼衣以褗領是襮為領也郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之則為僭知諸侯當服之中衣者朝服祭服之裏衣也其制如深衣故禮記深衣目録云深衣連衣裳而純之以綵者有表則謂之中衣大夫以上祭服中衣用素詩云素衣朱襮玉藻云以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣是言中衣之制與深衣同也其異者中衣之袖小長耳玉藻云中衣繼揜尺注云中衣繼袂揜一尺深衣緣而已是中衣之袖長也言大夫祭服中衣用素者謂自祭耳其助祭則士服爵弁之服以絲為衣則士以上助祭之服中衣皆用素也少牢饋食之禮是大夫自祭家廟其服用朝服朝服以布為之則中衣亦用布矣而深衣目録云大夫祭服中衣用素者謂大國之孤也雜記云大夫冕而祭于公弁而祭於己注云弁而祭於己唯孤耳弁謂爵弁爵弁是絲衣明中衣亦用素用素則同不必以繡黼為領繡黼唯諸候乃得服之耳晉封桓叔於沃别為諸侯之國故晉人欲以諸侯之服往從之桓叔雖受封於晉正是晉自封之非天子之命天子不賜以爵晉是諸侯不得以爵賜諸侯桓叔莊伯皆以字配諡蓋雖君其國未有爵命左傳毎云曲沃伯或可自稱伯也傳不注序故於此解沃為曲沃也箋正義曰傳之所言郊特牲文彼注云繡黼丹朱以為中衣領緣也繡讀為綃綃繪名引詩云素衣朱綃彼注此箋皆破繡為綃者以其黼之與繡共作中衣之領案考工記云白與黒謂之黼五色備謂之繡若五色聚居則白黒共為繡文不得别為黼稱繡黼不得同處明知非繡字也故破繡為綃綃是繪名士昏禮注引詩云素衣朱綃魯詩以綃為綺屬然則綃是繒綺别名於此綃上刺為繡文故謂之綃黼也綃上刺繡以為衣領然後名之為襮故爾雅黼領謂之襮襮為領之别名也案此下章作素衣朱繡而郊特牲及士昏禮二注引詩皆作素衣朱綃者箋破此傳繡當為綃下章繡字亦破為綃箋不言者從此而略之耳此已破為綃禮記注從破引之猶月令云鮮羔開氷注云鮮當為獻七月引之徑作獻羔開氷與此同也此則鄭之説耳案下章傳曰繡黼也則是以繡為義未必如鄭為綃也如傳意繡得為黼者繢是盡繡是刺之雖五色備具乃成為繡初刺一色即是作繡之法故繡為刺名傳言繡黼者謂於繒之上繡刺以為黼非訓繡為黼也孫炎注爾雅云繡刺黼文以褗領是取毛繡黼為義其意不與箋同不破繡字義亦通也箋以素衣朱襮之下即云從子于沃故言晉國之人欲進此服去從桓叔言民愛之欲以衣往耳國君之衣非民為之也
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水白石皓皓傳皓皓潔白也素衣朱繡從子于鵠傳繡黼也鵠曲沃邑也既見君子云何其憂傳言無憂也音義皓胡老反鵠戸毒反𫝊正義曰晉封桓叔於曲沃非獨一邑而已其都在曲沃其傍更有邑故云鵠曲沃邑也
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水白石粼粼傳粼粼清徹也我聞有命不敢以告人傳聞曲沃有善政命不敢以告人箋云不敢以告人而去者畏昭公謂已動民心音義粼利新反本又作磷同澈直列反或作徹誤
  揚之水三章二章章六句一章四句
  序椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛疆能脩其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉音義椒聊椒木名聊辭也蕃音煩衍延善反正義曰作椒聊詩者刺晉昭公也君子之人見沃國之盛彊桓叔能脩其政教知其後世稍復蕃衍盛大子孫將并有晉國焉昭公不知故刺之此序序其見刺之由經二章皆陳桓叔有美德子孫蕃衍之事
  椒聊之實蕃衍盈升傳興也椒聊椒也箋云椒之性芬香而少實今一捄之實蕃衍滿升非其常也興者喻桓叔晉君之支别耳今其子孫衆多將日以盛也彼其之子碩大無朋傳朋比也箋云之子是子也謂桓叔也碩謂壯貎佼好也大謂德美廣博也無朋平均不朋黨椒聊且逺條且傳條長也箋云椒之氣日益逺長似桓叔之德彌廣博音義捄音求又其菊反何音掬沈居局反比王肅孫毓申毛必履反謂無比例也一音必二反鄭云不朋黨則申毛作毗至反佼古卯反且子餘反下同正義曰椒之性芬香而少實今椒聊一捄之實乃蕃衍滿於一升甚多非其常以興桓叔晉君之支别今子孫衆多亦非其常也桓叔子孫既夕又有羙德彼其是子謂桓叔其人形貌盛壯德美廣大無朋黨阿比之惡行也椒之香氣日益長逺以興桓叔之德彌益廣博桓叔子孫既多德益廣博必將并有晉國而昭公不知故刺之聊且皆語助也傳正義曰釋木云檓大椒郭璞曰今椒樹叢生實大者名為檓陸璣疏曰椒聊聊語助也椒樹似茱萸有針刺葉堅而滑澤蜀人作茶呉人作茗皆合煮其葉以為香今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒其樹亦如蜀椒少毒熱不中合藥也可著飲食中又用烝雞豚最佳香東海諸島上亦有椒樹枝葉皆相似子長而不圓甚香其味似橘皮島上獐鹿食此椒葉其肉自然作椒橘香箋正義曰言性芬香喻美徳故下句椒之氣日益長逺喻桓叔德彌廣博是取香氣為喻也言一捄之實者捄謂椒之房裹實者也釋木云椒摋醜莍李廵曰榝茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄捄實也郭璞曰茱萸子聚生成房是椒之房裹名為捄也知蕃衍滿升謂一捄之實者若論一樹則不啻一升纔據一實又不足滿升且詩取蕃多為喻不言一實之大故知謂一捄之實也驗今椒實一裹之内唯有一實時有二實者少耳今言一捄滿升假多為喻非實事也王肅云種一實蕃衍滿一升若種一實則成一樹非徒一升而已不得以種一實為喻也傳正義曰朋黨也比謂阿比朋亦比之義故以朋為比也箋正義曰以碩下有大不宜復訓為大故以碩為壯佼貎大謂大德無朋者無朋比之行故知謂平均無其朋黨也孫毓云桓叔阻邑不臣以孽傾宗與潘父比至殺昭公而求入焉能均平而不朋黨乎斯不然矣此言桓叔能脩國政撫民平均望桓叔之美刺昭公之惡耳不得以傾宗阻邑為桓叔罪也即如毓言桓叔罪多矣詩人何得稱其碩大且篤能脩其政乎且桓叔别封於沃自是鄰國相陵安得責其不臣傳正義曰尚書稱厥木惟條謂木枝長故以條為長也
  椒聊之實蕃衍盈匊傳兩手曰匊彼其之子實大且篤傳篤厚也椒聊且逺條且傳言聲之逺聞也音義匊本又作掬九六反傳正義曰篤厚釋詁文
  椒聊二章章六句
  序綢繆刺晉亂也國亂則婚姻不得其時焉箋不得其時謂不及仲春之月音義綢直留反繆忘侯反正義曰毛以為不得初冬冬末開春之時故陳婚姻之正時以刺之鄭以為不得仲春之正時四月五月乃成婚故直舉失時之事以刺之毛以為婚之月自季秋盡於孟春皆可以成婚三十之男二十之女乃得以仲春行嫁自是以外餘月皆不得為婚也今此晉國之亂婚姻失於正時三章皆舉婚姻正時以刺之三星者參也首章言在天謂始見東方十月之時故王肅述毛云三星在天謂十月也在天既據十月二章在隅謂在東南隅又在十月之後也謂十一月十二月也卒章在户言參星正中直户謂正月中也故月令孟春之月昏參中是參星直户在正月中也此三章者皆婚姻之正時晉國婚姻失此三者之時故三章各舉一時以刺之毛以季秋之月亦是為婚之時今此篇不陳季秋之月者以不得其時謂失於過晚作者據其失晚追陳正時故近舉十月以來不復逺言季秋也鄭以為婚姻之禮必在仲春過渉後月則為不可今晉國之亂婚姻皆後於仲春之月賢者見其失時指天𠉀以責娶者三星者心也一名火星凡嫁娶者以二月之昏火星未見之時為之首章言在天謂昏而火星始見東方三月之末四月之中也二章言在隅又晚於在天謂四月之末五月之中也卒章言在户又晚於在隅謂五月之末六月之中故月令季夏之月昏火中是六月之中心星直户也此三者皆晚矣失仲春之月三章歴言其失以刺之
  綢繆束薪三星在天傳興也綢繆猶纒綿也三星參也在天謂始見東方也男女待禮而成若薪芻待人事而後束也三星在天可以嫁娶矣箋云三星謂心星也心有尊卑夫婦父子之象又為二月之合宿故嫁娶者以為𠉀焉昏而火星不見嫁娶之時也今我束薪於野乃見其在天則三月之末四月之中見於東方矣故云不得其時今夕何夕見此良人傳良人羙室也箋云今夕何夕者言此夕何月之夕乎而女以見良人言非其時子兮子兮如此良人何傳子兮者嗟兹也箋云子兮子兮者斥嫁取者子取後隂陽交㑹之月當如此良人何音義參所金反見賢遍反下不見見於東同芻楚俱反説文云芻刈草也象苞束草之形宿音秀後戸豆反正義曰毛以為綢繆猶纒綿束薪之貎言薪在田野之中必纒綿束之乃得成為家用以興女在父母之家必以禮娶之乃得成為室家薪芻待人事而束猶室家待禮而成也室家既須以禮當及善時為婚三星在天始見東方於禮可以婚矣以時晉國大亂婚姻失時故無妻之男思詠嫁娶之夕而欲見此美室言今此三星在天之夕是何月之夕而得見此良人美其時之善思得其時也思而不得乃自咨嗟言子兮子兮當如此良人何如何猶奈何言三星在天之月不得見此良人當奈之何乎言不可奈何矣鄭以為嫁娶者當用仲春之月心星未見之時今晉國大亂婚姻皆不得其月賢者見而責之賢者言已纒綿束薪於野及夜而歸見三星見於東方已在天矣至家而見初為婚者因責之云今夕是何月之夕而汝見此良人言晚矣失其時不可以為婚也子兮子兮汝當如此良人何言娶者後隂陽交㑹之月失婚姻為禮之時是損良人之善當如之何乎言其損良人不可奈何也由晉國之亂今失正時故舉其事而刺之傳正義曰以綢繆是束薪之狀故云猶纒綿也參有三星故言三星參也漢書天文志云參白虎宿三星是也二章在隅卒章在户是從始見為説逆而推之故知在天謂始見東方也詩言婚姻之事先舉束薪之狀故知以人事喻待禮也毛以秋冬為婚時故云三星在天可以嫁娶王肅云謂十月也箋正義曰孝經援神契云心三星中獨明是心亦三星也天文志云心為明堂也大星天王前後星子屬然則心之三星星有大小大者為天王小者為子屬則大者尊小者卑大者象夫父小者象子婦故云心有尊卑夫婦父子之象也二月日體在戍而斗柄建卯初昏之時心星在於卯上二月之昏合於本位故稱合宿心星又是二月之合宿故嫁娶者以為𠉀焉謂侯其將出之時行此嫁娶之禮也昏而火星不見嫁娶之時謂仲春之月嫁娶之正時也箋以下經四句是賢者責人之辭故知綢繆束薪為賢者自束其薪不為興也今我束薪於野乃見其在天謂負薪至家之時見在天未必束薪之時已在天也因以束薪而歸故言之也昭十七年左傳曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月小星箋云心在東方三月時則心星始見在三月矣此箋云三月之末四月之中者正以三月至於六月則有四月此詩唯有三章而卒章言在户謂正中直户必是六月昏也逆而差之則二章當五月首章當四月四月火見已久不得謂之始見以詩人始作總舉天象不必章舉一月鄭差次之使四月共當三章故毎章之箋皆舉兩月也成婚之時當以火星未見今已見在天是不得其時也凡取星辰為𠉀多取昏旦中為義此獨取心星未出為𠉀者以火者天之大辰星有夫婦之象此星若見則為失時故取將見為𠉀夏官司爟云季春出火民咸從之季秋納火民亦如之鄭司農云三月昏時心星見於辰上使民出火九月黄昏心星伏於戍上使民納火又哀十二年左傳云火伏而後蟄者畢此取將見為𠉀彼取已伏為𠉀其意同也此篇三章與摽有梅三章箋據時節其理大同彼文王之化有故不以仲春者至夏尚使行嫁所以蕃肓人民故歌而美之此則晉國之亂不能及時至使晚於常月故陳而刺之本意不同美刺有異也傳正義曰小戎云厭厭良人妻謂夫為良人知此美室著以下云見此粲者粲是三女故知良人為美室良訓為善故稱美也傳以三星在天為昏之正時則此二句是國人不得及時思詠善時得見良人之辭也王肅云婚姻不得其時故思詠嫁娶之夕而欲見此美室也箋正義曰箋以仲春為婚月三星在天後於仲春故以此二句為責娶者之辭也説苑稱鄂君與越人同舟越人擁楫而歌曰今夕何夕兮得與搴舟水流今日何日兮得與王子同舟如彼歌意則嘉美此夕與箋意異者彼意或出於此但引詩斷章不必如本也傳正義曰傳意以上句為思詠嫁娶之夕欲得見良人則此句嗟歎己身不得見良人也子兮子兮自嗟歎也兹此也嗟歎此身不得見良人言已無奈此良人何箋正義曰箋以此句亦是責娶者之辭故云子兮子兮為斥娶者以其良人為妻當以良時迎之今子之娶後於隂陽交㑹之月則損良人之善故云當如此良人何責其損良人也
  綢繆束芻三星在隅傳隅東南隅也箋云心星在隅謂四月之末五月之中今夕何夕見此邂逅傳邂逅解説之貎子兮子兮如此邂逅何音義邂本亦作解戸懈反一音户佳反逅本又作覯胡豆反一音戸冓反韓詩云邂覯不固之貌解音蟹説音悦
  綢繆束楚三星在户傳參星正月中直户也箋云心星在户謂之五月之末六月之中今夕何夕見此粲者傳三女為粲大夫一妻二妾子兮子兮如此粲者何音義直音値又如字粲采旦反字林作㛑傳正義曰周語云密康公遊於涇有三女奔之其母曰必致之王女三為粲粲美物也汝則小醜何以堪之然粲者衆女之美稱也曲禮下云大夫不名姪娣大夫有妻有妾有一妻二妾也此刺婚姻失時當是民之婚姻而以大夫之法為辭者此時貴者亦婚姻失時故王肅云言在位者亦不能及禮也
  綢繆三章章六句
  序杕杜刺時也君不能親其宗族骨肉離㪚獨居而無兄弟將為沃所并爾音義杕徒細反本或作夷狄字非也下篇同并必政反正義曰不親宗族者章首二句是也獨居而無兄弟者次三句是也下四句戒異姓之人令輔君為治亦是不親宗族之言故序略之
  有杕之杜其葉湑湑傳興也杕特貎杜赤棠也湑湑枝葉不相比也獨行踽踽豈無他人不如我同父傳踽踽無所親也箋云他人謂異姓也言昭公逺其宗族獨行於國中踽踽然此豈無異姓之臣乎顧恩不如同姓親親也嗟行之人胡不比焉箋云君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔也此人女何不輔君為政令人無兄弟胡不佽焉傳佽助也箋云異姓卿大夫女見君無兄弟之親親者何不相推佽而助之音義湑私敘反比毗志反下文及注同踽俱禹反逺于萬反佽七利反正義曰言有杕然特生之杜其葉湑湑然而盛但柯條稀疏不相比次以興晉君疏其宗族不與相親猶似杜之枝葉不相比次然也君既不與兄弟相親至使骨肉離散君乃獨行於國中踽踽然無所親暱者也豈無他人異姓之臣乎顧其恩親不如我同父之人耳君既不親同姓之人與之為治則異姓之臣又不肯盡忠輔君將為沃國所并故又戒之云嗟乎汝君所與共行之人謂異姓卿大夫之等汝何不輔君為政令焉又謂異姓之臣汝既見人無兄弟之親何不推佽而助之焉同姓之臣既已見疏不得輔君猶冀他人輔之得使不滅故戒異姓之人使助君也傳正義曰釋木云杜赤棠白者棠樊光云赤者為杜白者為棠陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味俗語云澀如杜是也赤棠木理韌亦可以作弓幹是也裳裳者華亦云其葉湑兮則湑湑與菁菁皆茂盛之貌傳於此云湑湑枝葉不相比下章言菁菁葉盛互相明耳言葉雖茂盛而枝條稀疏以喻宗族雖彊不相親暱也箋以此刺不親宗族不宜以盛為喻故下章易傳以菁菁為稀少之貎此章直取不相比次為喻不取葉盛為喻菁菁實是茂盛而得為稀少貌者以葉密則同為一色由稀少故見其枝以菁菁者莪菁菁為莪之茂貎則知鄭意亦以菁菁湑湑為茂貎但不取葉為興耳箋正義曰言嗟行之人是嗟歎此所行之人也君既疏其宗族宗族不與君行故知君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔釋詁文彼輔作俌亦是輔之義也傳正義曰佽古次字欲使相推以次第助之耳非訓佽為助也
  有杕之杜其葉菁菁傳菁菁葉盛也箋云菁菁稀少之貎獨行睘睘豈無他人不如我同姓傳睘睘無所依也同姓同祖也嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉音義菁本又作青同子零反睘本亦作煢又作焭求營反傳正義曰睘睘踽踽皆與獨行共文故知是無所依無所親暱之貎上言親此言依義亦同變其文耳以上云同父故云同姓為同祖也
  杕杜二章章九句
  序羔裘刺時也晉人刺其在位不恤其民也箋恤憂也音義恤荀律反正義曰刺其在位不恤其民者謂刺朝廷卿大夫也以在位之臣輔君為政當助君憂民而懷惡於民不憂其民不與相親比故刺之經二章皆刺在位懷惡不恤下民之辭俗本或其下有君衍字定本無君字是也
  羔裘豹袪自我人居居傳袪袂也本末不同在位與民異心自用也居居懷惡不相親比之貎箋云羔裘豹袪在位卿大夫之服也其役使我之民人其意居居然有悖惡之心不恤我之困苦豈無他人維子之故箋云此民卿大夫采邑之民也故云豈無他人可歸往者乎我不去者乃念子故舊之人音義袪起居反又丘據反袂末也居如字又音據比毗志反悖補對反正義曰在位之臣服羔裘豹袪晉人因其服舉以為喻言以羔皮為裘豹皮為袪裘袪異皮本末不同以興民欲在上憂已在上疾惡其民是上下之意亦不同也在位之心既與民異其用使我之衆人居居然有悖惡之色不與我民相親不憂我之困苦也卿大夫於民如此民見君子無憂民今欲去之言我豈無他人賢者可歸往之乎維子之故舊恩好不忍去耳作者是卿大夫采邑之民故言已與在位故舊恩好傳正義曰玉藻説深衣之制云袂可以回肘注云二尺二寸之節又曰袂尺二寸注云袂口也然則袂與祛别此以袪袂為一者袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂以深衣云袂之長短反屈之及肘是通袪皆為袂故以為袪袂也以裘身為本裘袂為末其皮既異是本末不同喻在位與民異心也直以裘之本末喻在位與民耳不以在位與民為本末也此解直云袪袂定本云袪袂末與禮合釋詁云由用也自由也展轉相訓是自為用也釋訓云居居究究惡也李廵曰居居不狎習之惡孫炎曰究究窮極人之惡此言懷惡而不與民相親是不狎習也用民力而不憂其困是窮極人也箋正義曰鄭風羔裘言古之君子以風其朝焉經稱羔裘豹飾孔武有力是知在位之臣服此豹袖之羔裘也傳已解興喻之義箋又解所以用裘興意以在位身服此裘故取其裘為興召南羔裘亦以大夫身服此羔裘即言其人有羔羊之德與此同也有悖惡之色不恤我之困苦申明傳懷惡不比之意箋以民與大夫尊卑縣隔不應得有故舊恩好而此云維子之好故解之是此卿大夫采邑之民以卿大夫世食采邑在位者㓜少未仕之時與此民相親相愛故稱好也作詩者雖是采邑之民所恨乃是一國之事何則采邑之民與故舊尚不存恤其餘非其故舊不恤明矣序云在位不恤其民謂在位之臣莫不盡然非獨食采邑之主偏苦其邑豈無他人可歸往者指謂他國可往非欲去此采邑適彼采邑也故王肅云我豈無他國可歸乎維念子與我有故舊也與鄭同
  羔裘豹褎自我人究究傳褎猶袪也究究猶居居也豈無他人維子之好箋云我不去而歸往他人者乃念子而愛好之也民之厚如此亦唐之遺風音義褎徐救反究九又反好呼報反注同箋正義曰北風刺虐則云攜手同行碩䑕刺貪則云適彼樂國皆欲奮飛而去無顧戀之心此則念其恩好不忍歸他人之國其情篤厚如此亦是唐之遺風言猶有帝堯遺化故風俗淳也
  羔裘二章章四句
  序鴇羽刺時也昭公之後大亂五世君子下從征役不得飬其父母而作是詩也箋大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯音義鴇音保鴇似鴈而大無後趾養羊亮反鄂五各反正義曰言下從征役者君子之人當居平安之處不有征役之勞今乃退與無知之人共從征役故言下也定本作下從征役經三章皆上二句言君子從征役之苦下五句恨不得供養父母之辭箋正義曰案左傳桓二年稱魯惠公三十年晉潘父弑昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯惠之四十五年曲沃莊伯伐翼弑孝侯翼人立其弟鄂候隐五年傳稱曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼隱六年傳稱翼人逆晉侯于隨納諸鄂晉人謂之鄂侯桓二年傳鄂侯生哀侯哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啟曲沃伐翼桓三年曲沃武公伐翼逐翼侯于汾隰夜獲之桓七年傳冬曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼是大亂五世之事案桓八年傳云冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡於晉則小子侯之後復有緡為晉君此大亂五世不數緡者以此言昭公之後則是昭公之詩自昭公數之至小子而滿五故數不及緡也此言大亂五世則亂後始作但亂從昭起追刺昭公故為昭公詩也
  肅肅鴇羽集于苞栩傳興也肅肅鴇羽聲也集止苞稹栩杼也鴇之性不樹止箋云興者喻君子當居安平之處今下從征役其為危苦如鴇之樹止然稹者根相迫迮梱致也王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙傳盬不攻緻也怙恃也箋云蓺樹也我迫王事無不攻致故盡力焉既則罷倦不能播種五榖今我父母將何怙乎悠悠蒼天曷其有所箋云曷何也何時我得其所哉音義苞補交反栩況禹反稹本又作槇之忍反何之人反沈音田又音振廣雅云概也杼食汝反徐治與反處昌慮反迮側百反梱户本反致直置反下同盬音古蓺魚世反怙音户罷音皮正義曰言肅肅之為聲者是鴇鳥之羽飛而集於苞栩之上以興君子之人乃下從於征役之事然鴇之性不樹止今乃集于苞栩之上極為危苦喻君子之人當居平安之處今乃下從征役亦甚為危苦君子之人既從王事此王家之事無不攻緻故盡力為之既則罷倦雖得還家不復能種蓺黍稷既無黍稷我之父母當為何所依怙乎乃告於天云悠悠乎逺者蒼蒼之上天何時乎使我得其所免此征役復平常人乎人窮則反本困則告天此時征役未止故訴天告怨也傳正義曰苞稹釋言文孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞曰今人呼物叢緻者為稹箋云稹者根相迫迮梱致貎亦謂叢生也栩杼釋木文郭璞曰柞樹也陸璣疏曰今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京洛及河内多言杼汁謂櫟為杼五方通語也鴇鳥連蹄性不樹止樹止則為苦故以喻君子從征役為危苦也盬與蠱字異義同昭元年左傳云於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱杜預云皿器受蟲害者為蠱穀久積則變為飛蟲名曰蠱然則蟲害器敗榖者皆謂之蠱是盬為不攻牢不堅緻之意也此云盬不攻緻四牡傳云盬不堅固其義同也定本緻皆作致蓼莪云無父何怗無母何恃怙恃義同言父母當何恃食故下言何食何嘗與此相接成也箋正義曰何知不為身在役所不得營農而云王事盡力雖歸既則罷倦不能播種者以經不云不得而云不能明是筋力疲極雖歸而不能也
  肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極箋云極已也
  肅肅鴇行集于苞桑傳行翮也王事靡盬不能蓺稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常音義行戸郎反注冋翮户革反爾雅云羽本謂之翮𫝊正義曰以上言羽翼明行亦羽翼以鳥翮之毛有行列故稱行也
  鴇羽三章章七句
  序無衣美晉武公也武公始并晉國其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也箋天子之使是時使來者音義并卑政反下注同為于偽反之使所吏反注同正義曰作無衣詩者美晉武公也所以美之者晉昭公封叔父成師於曲沃號為桓叔桓叔生莊伯莊伯生武公繼世為曲沃之君常與晉之正適戰爭不息及今武公始滅晉而有之其大夫為之請王賜命於天子之使而作是無衣之詩以美之其大夫者武公之下大夫也曲沃之大夫美其能并晉國故為之請命此序其請命之事經二章皆請命之辭箋正義曰不言請命於天子而云請命於天子之使故云是時使來使以他事適晉大夫就使求之欲得此使告王令王賜以命服也案左傳桓八年王使立緡於晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯為晉侯不言滅晉之事晉世家云哀侯二年曲沃莊伯卒晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉侯緡滅之盡以其實器賂周僖王僖王命曲沃武公為晉君列為諸侯於是盡并晉地而有之曲沃武公已即位三十七年矣計緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始并晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請命其使名號書傳無丈也或以為使即虢公當來賜命之時大夫就之請命斯不然矣傳稱王使虢公命曲沃伯為晉侯則虢公適晉之時齎命服來賜大夫不假請之豈虢公奉使適晉藏其命服待請而與之哉若虢公於賜命之前别來適晉則非所知耳若當時以命賜之即命晉之時不須請也故箋直言使來不知何使
  豈曰無衣七兮傳侯伯之禮七命冕服七章箋云我豈無是七章之衣乎晉舊有之非新命之服不如子之衣安且吉兮傳諸侯不命於天子則不成為君箋云武公初并晉國心未自安故以得命服為安疏正義曰此皆請命之辭晉大夫美武公能并晉國而未得命服故為之請於天子之使曰我晉國之中豈曰無此衣之七章兮晉舊有之矣但不如天子之衣我若得之則心安而且又吉兮天子命諸侯必賜之以服故請其衣就天子之使請天子之衣故云子之衣也諸侯不命於天子則不成為國君武公并晉心不自安故得王命服則安且吉兮傳正義曰侯伯之禮七命冕服七章此解指言七兮之意晉唐叔之封爵稱侯侯伯之禮冕服七章故請七章之衣春官典命云侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節秋官大行人云諸侯之禮執信圭七寸冕服七章是七命七章之衣案春官巾車云金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封注云同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖為侯伯其車服猶如上公若魯衛之屬然則唐叔是王之母弟車服猶如上公上公之服九章此大夫不請九章之服而請七章者王子母弟車服得如上公無正文正以周之建國唯二王之後稱公其餘雖大皆侯伯也彼云同姓以封必是封為侯伯侯伯以七為節而金路樊纓九就則知王子母弟初出封者車服猶如上公故得以九為節如上公者唯王子母弟一身若唐叔耳其後世子孫自依爵命之數故請七章之衣也諸侯不命於天子則不成為君此解得衣乃安之意諸侯者天子之所建不受命於天子則不成為君故不得衣則不安也必請衣者文元年天王使毛伯來錫公命公羊傳曰錫者何賜也命者何加我服也是王命諸侯必皆以衣賜之故請衣也案大宗伯云王命諸侯則儐莊元年榖梁傳云禮有受命無來錫命錫命非正也然則諸侯當往就天子受命此在國請之者天子賜諸侯之命其禮亡案春秋之世魯文公成公晉惠公齊靈公皆是天子遣使賜命左傳不譏之則王賜諸侯之命有召而賜之者有遣使賜之者榖梁之言非禮意也此武公以孽奪宗故心不自安得命乃安也及世家稱武公厚賂周僖王僖王乃賜之命是於法武公不當賜之美之者其臣之意美之耳
  豈曰無衣六兮傳天子之卿六命車旗衣服以六為節箋云變七言六者謙也不敢必當侯伯得受六命之服列於天子之卿猶愈乎不不如子之衣安且燠兮傳燠煖也音義燠夲又作奥於六反煖奴緩反傳正義曰典命云王之三公八命其卿六命其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之是毛所據之文也云車旗者蓋謂卿從車六乘旌旗六旒衣服者指謂冠弁也飾則六玉冠則六辟積夏官射人云三公執璧與子男同也則其服亦毳冕矣三公既毳冕則孤卿服絺冕大夫服𤣥冕則司服注云絺冕衣一章裳二章𤣥冕衣無文裳刺黻而已然則絺冕之服止有三章而此云六為節不得為卿六章之衣故毛鄭並不云章或者司服之注自説天子之服隆殺之差其臣自當依命數也箋正義曰傳正解六兮為天子之卿服不解晉人請六章之服意故箋申之今昔實侯爵之國非天子之卿所以請六章衣者謙不敢必當侯伯之禮故求得受六命之服次列於天子之卿猶愈乎不愈猶勝也言已若得六章之衣猶勝不也上箋解七章之衣言晉舊有之此不言晉舊有之者晉國舊無此衣不得言舊有也檢晉之先君見經傳者爕父事康王文侯輔平王有為天子卿者但侯伯入為卿士依其本國之命不服六章之衣故鄭答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依本國如其命數是其不降本國不服六章也鄭知然者以大車陳古之天子大夫行決男女之訟經云毳衣如菼則是子男入為大夫得服毳冕故知入仕王朝者各依本國之命晉之先世不得有六章之衣實無六章之衣而云豈曰無衣六者從上章之文飾辭以請命耳非實有也傳正義曰燠煖也釋言文
  無衣二章章三句
  序有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉音義宗族本亦作宗矣正義曰言寡特者言武公專在已身不與賢人圖事孤寡特立也兼其宗族者昭侯以下為君於晉國者是武公之宗族武公兼有之也武公初兼宗國宜須求賢而不求賢者故刺之經二章皆責君不求賢人之事也
  有杕之杜生于道左傳興也道左之陽人所宜休息也箋云道左道東也日之熱恒在日中之後道東之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生隂寡也興者喻武公初兼其宗族不求賢者與之在位君子不歸似乎特生之杜然彼君子兮噬肯適我傳噬逮也箋云肯可適之也彼君子之人至於此國皆可求之我君所君子之人義之與比其不來者君不求之中心好之曷飲食之箋云曷何也言中心誠好之何但飲食之當盡禮極歡以待之音義隂於鴆反又如字本亦作䕃同噬市世反韓詩作逝逝及也比毗志反好呼報反下同飲於鴆反下文同食音嗣下同正義曰言有杕然特生之杜生於道路之左人所宜休息今日所以人不休息者由其孤特獨生隂凉寡薄故也以興武公一國之君人所宜往仕今日所以人不往仕者由其孤特為君不求賢者故也因敎武公求賢之法彼君子之人兮但能來逮於我國者皆可使之適我君之所何則君子之人義之與比故求則得之今不來者由君之不求之耳君欲求之當如之何君當中心誠實好之何但飲食而已當盡禮極歡以待之則賢者自至矣箋正義曰王制云道路男子由右婦人由左言左右據南嚮西嚮為正在隂為右在陽為左故傳言道左之陽箋以為道東也物積而後始極既極而後方衰從旦積煖故日中之後乃極熱從昏積涼故半夜之後始極寒計一歳之日分乃為隂陽當以仲冬極寒仲夏極暑而六月始大暑季冬乃大寒亦此意傳正義曰噬逮釋言文逮又别訓為至故箋云君子之人至於此國訓此逮為至也箋正義曰肯可釋言文釋詁云之適往也故適得為之
  有杕之杜生于道周傳周曲也彼君子兮噬肯來遊傳遊觀也中心好之曷飲食之音義周韓詩云右也觀古亂反傳正義曰言道周遶之故為曲也
  有杕之杜二章章六句
  序葛生刺晉獻公也好攻戰則國人多喪矣箋喪棄亡也夫從征役棄亡不反則其妻居家而怨思音義好呼報反攻音貢又如字喪息浪反注同又如字思息嗣反或如字正義曰數攻他國數與敵戰其國人或死行陳或見囚虜是以國人多喪其妻獨處於室故陳妻怨之辭以刺君也經五章皆妻怨之辭獻公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年傳稱晉伐驪戎驪戎男女以驪姬閔元年傳曰晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年傳云晉侯使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年傳曰八月晉侯圍上陽冬滅虢又執虞公八年傳稱晉里克敗狄于采桑見於傳者已如此是其好攻戰也
  葛生蒙楚蘞蔓于野傳興也葛生延而蒙楚蘞生蔓於野喻婦人外成於他家予美亡此誰與獨處箋云予我亡無也言我所美之人無於此謂其君子也吾誰與居乎獨處家耳從軍未還未知死生其今無於此音義蘞音亷又力恬反又力儉反徐又力劔反草木疏云似栝樓葉盛而細子正黑如燕薁不可食正義曰此二句互文而同興葛言生則蘞亦生蘞言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘞亦蒙蘞言于野則葛亦當言于野言葛生於此延蔓而蒙於楚木蘞亦生於此延蔓而蒙於野中以興婦人生於父母當外成於夫家既外成于夫家則當與夫偕老今我所美之人身無於此我誰與居乎獨䖏家耳由獻公好戰令其夫亡故婦人怨之也傳正義曰此二者皆是蔓草發此蒙彼故以喻婦人外成他家也陸璣疏云蘞似栝樓葉盛而細其子正黑如燕薁不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱
  葛生蒙棘蘞蔓于域傳域塋域也予美亡此誰與獨息傳息止也
  角枕粲兮錦衾爛兮傳齊則角枕錦衾禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之箋云夫雖不在不失其祭也攝主主婦猶自齊而行事予美亡此誰與獨旦箋云旦明也我君子無於此吾誰與齊乎獨自潔明音義齊側皆反本亦作齋下同篋口牒反韣本亦作㯮又作櫝徒木反正義曰婦人夫既不在獨齊而行祭當齊之時出夫之衾枕覩物思夫言此角枕粲然而鮮明兮錦衾爛然而色美兮雖有枕衾無人服用故怨言我所美之人身無於此當與誰齊乎獨自取潔明耳傳正義曰傳以婦人怨夫不在而言角枕錦衾則是夫之衾枕也夫之衾枕非妻得服用且若得服用則終常見之又不得見其衾枕始恨獨旦知此衾枕是有故乃設非常服也家人之大事不過祭祀故知衾枕齊乃用之故云齊則角枕錦衾夫在之時用此以齊今夫既不在妻將攝祭其身既齊因出夫之齊服故覩之而思夫也傅又自明已意以禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之此無故不出夫衾枕明是齊時所用是以齊則出角枕錦衾也内則云夫不在斂枕篋簟席韣而藏之此傳引彼變簟為衾順經衾文箋正義曰祭統云夫祭也者必夫婦親之是祭祀之禮必夫婦共奉其事箋嫌夫不在則妻不祭故辨之云夫雖不在其祭也使人攝代為主雖他人代夫為主主婦猶自齊而行事是故因已之齊出夫之衾枕非用夫衾枕以自齊也故王肅云見夫齊物感以増思是也
  夏之日冬之夜傳言長也箋云思者於晝夜之長時尤甚故極言之以盡情百歳之後歸于其居箋云居墳墓也言此者婦人專一義之至情之盡音義墳扶云反
  冬之夜夏之日百歳之後歸于其室傳室猶居也箋云室猶塜壙音義壙音曠
  葛生五章章四句
  序采苓刺晉獻公也獻公好聴䜛焉音義苓力丁反即甘草葉似地黄好呼報反正義曰以獻公好聴用讒人之言或見貶退賢者或進用惡人故刺之經三章皆上二句刺君用讒下六句敎君止䜛皆是好聴䜛之事
  采苓采苓首陽之巅傳興也苓大苦也首陽山名也采苓細事也首陽幽辟也細事喻小行也幽辟喻無徵也箋云采苓采苓者言采苓之人衆多非一也皆云采此苓於首陽山之上首陽山之上信有苓矣然而今之采者未必於此山然而人必信之興者喻事有似而非人之為言茍亦無信舎旃舍旃茍亦無然傳茍誠也箋云茍且也為言謂為人為善言以稱薦之欲使見進用也旃之言焉也舍之焉舍之焉謂謗訕人欲使見貶退也此二者且無信受之且無答然人之為言胡得焉箋云人以此言來不信受之不答然之從後察之或時見罪何所得音義辟匹亦反下同行下孟反為言之為于偽反或如字下文皆同本或作偽字非舍之舍音捨下同旃之然反為言謂為人二為字並于偽反若經文依字讀則此上為字亦依字訕所諌反正義曰毛以為言人采苓采苓於何處采之於首陽之巔采之以興獻公問細小之行於何處求之於小人之身求之采苓者細小之事以喻君求細小之行也首陽者幽辟之山喻小人是無徵驗之人也言獻公多問小行於小人言語無徵之人故所以䜛言興也因敎君止䜛之法人之詐偽之言有妄相稱薦欲令君進用之者君誠亦勿得信之若有言人罪過令君舍之舍之者誠亦無得答然君但能如此不受偽言則人之偽言者復何所得焉既無所得自然䜛止也人之偽言與舍旃舍旃文互相見上云人之偽言則舍旃舍旃者亦是人之偽言也舍旃者謂謗訕人欲使見貶退則人之偽言謂稱薦人欲使見進用是互相明王肅諸本皆作為言定本作偽言鄭以采苓采苓者皆言我采此苓於首陽之巔然首陽之巔信有苓矣然而今人采之者未必於首陽而人必信之以其事有似也事雖似而實非以興天下之事亦有似之而實非者君何得聞人之䜛而輙信之乎下六句唯以茍為且餘同傳正義曰苓大苦釋草文首陽之山在河東蒲坂縣南采苓者取草而已故為細事首陽在河曲之内故為幽辟細事喻小行謂小小之事幽辟喻無徵謂言無徵驗幽隐辟側非顯見之處故以喻小人言無徵驗也䜛言之起由君暱近小人故責君數問小事於小人所以致䜛言也箋易之者鄭答張逸云篇義云好聴䜛當似是而非者故易之
  采苦采苦首陽之下傳苦苦菜也人之為言茍亦無與舍旃舍旃茍亦無然傳無與勿用也人之為言胡得焉疏傳正義曰此荼也陸璣云苦菜生山田及澤中得霜甜脃而美所謂菫荼如飴内則云濡豚包苦用苦菜是也
  采葑采葑首陽之東傳葑菜名也人之為言茍亦無從舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉音義葑孚容反
  采苓三章章八句
  唐國十二篇三十三章二百三句














  毛詩注疏卷十
  毛詩注疏卷十考證
  唐風蟋蟀章役車其休箋庶人乘役車役車休農功畢○張溥注疏合纂作庶人乘役車也休農功畢
  山有樞章○樞魯詩作蓲爾雅作藲
  弗曵弗婁○婁韓詩外傳作屢婁屢古通用
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水章我聞有命不敢以告人箋畏昭公謂已動民心○嚴粲云我聞有命反辭以見意故泄其謀欲昭公知之若真欲從曲沃必不作此以漏泄其事
  椒聊章箋疏桓叔别封于沃自是鄰國相陵安得責其不臣○臣浩按此説甚害理昭公既立封叔父桓叔于曲沃桓叔固昭公臣也安得謂鄰國耶孔氏于衞風柏舟淇奥誤信史記言衞武公弑兄不失為盛德此又言桓叔非不臣何其悖也
  綢繆章三星在天傳三星參也箋三星謂心星也○劉瑾曰凡三星者非止心一宿知此為心宿者葢辰月末日在畢昏時日淪于地之酉位而心宿見于地之東方此詩男女過仲春而得成昏故適見心宿也臣光型按此當從鄭説毛以秋冬為昏期故指三星為參然參七星與伐連而十星不止三星矣
  杕杜章胡不佽焉○佽崔靈恩集注作次
  羔裘章自我人居居傳居居懷惡不相親此之貌○臣祖庚按居居究究訓惡雖據爾雅然義殊難曉故朱子亦以為未詳李光地曰居居慢也究究苛也葢本張横渠居居為晏安究究為察察作威之説於義較明






  毛詩注疏卷十考證
<經部,詩類,毛詩注疏>



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷十一
  漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎逹疏
  國風
  秦
  序車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉音義鄰本亦作隣又作轔栗人反秦仲始大絶句或連下句非正義曰作車鄰詩者美秦仲也秦仲之國始大又有車馬禮樂侍御之好馬故美之也言秦仲始大者秦自非子以來世為附庸其國仍小至今秦仲而國土大矣由國始大而得有此車馬禮樂故言始大以冠之有車馬者首章上二句是也侍御者下二句是也二章卒章言鼔瑟鼔簧並論樂事用樂必有禮是禮樂也經先寺人後鼔瑟序先禮樂後侍御者經以車馬行於道路國人最先見之故先言車馬欲見秦仲先令寺人故次言寺人既見秦仲始見其禮樂故後言鼔瑟二章傳曰又見其禮樂是從外而入以次見之序以車馬附於身經又在先故先陳之禮樂又重於侍御故先禮樂而從侍御此三者皆是君之容好故云之好焉必知斷始大為句者以駟鐡序云始命謂始命為諸侯也即知此始大謂國土始大也若連下為文即車馬禮樂多少有度不得言大有也王肅云秦為附庸世處西戎秦仲脩德為宣王大夫遂誅西戎是以始大鄭語云秦仲齊侯姜嬴之雋且大其將興乎韋昭注引詩序曰秦仲始大是先儒斷始大為句
  有車鄰鄰有馬白顛傳鄰鄰衆車聲也白顛的顙也未見君子寺人之令傳寺人内小臣也箋云欲見國君者必先令寺人使傳告之時秦仲又始有此臣音義顛都田反的丁歴反顙桑黨反寺如字又音侍本或作侍字寺人奄人令力呈反注同又力政反沈力丁反韓詩作伶云使伶傳直專反正義曰此美秦仲初有車馬侍御之好言秦仲有車衆多其聲鄰鄰然有馬衆多其中有白顛之馬車馬既多又有侍御之臣未見君子秦仲之時若欲見之必先有寺人之官令請之使寺人𫝊告秦仲然後人得見之𫝊正義曰車有副貳明非一車故以鄰鄰為衆車之聲車既衆多則馬亦多矣故於馬見其毛色而已不復言衆多也釋畜云馬的顙白顛舍人曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也天官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人則天子之官内小臣與寺人别官也燕禮諸侯之禮也經云獻左右正與内小臣是諸侯之官有内小臣也左傳齊有寺人貂晉有寺人披是諸侯之官有寺人也然則寺人與内小臣别官矣此云寺人内小臣者解寺人官之尊畀及所掌之意言寺人是在内細小之臣非謂寺人即是内小臣之官也内小臣之官與寺人之官猶自别矣若然巷伯箋云巷伯内小臣奄官上士四人與寺人之官相近彼言巷伯内小臣巷伯即是内小臣之官此傳言寺人内小臣而知寺人非内小臣之官者毛鄭異人言非一槩正以天子諸侯之官内小臣與寺人皆别明傳意不以寺人為内小臣之官也巷伯所以知即是内小臣者以寺人作詩而篇名巷伯明巷伯非寺人序言巷伯奄官則巷伯與寺人之官同掌内事相近明矣巷者宮中道名也伯者長也主宮巷之官最長者唯有内小臣耳故知巷伯即是内小臣之官也箋正義曰附庸雖未爵命自君其國猶若諸侯故言欲見國君使寺人傳告之舉寺人以美秦仲者明仲又始有此臣也案夏官小臣掌王之命天子寺人掌王之内人及女官之戒令然則天子之官自有小臣主王命寺人主内令不主王命矣燕禮云小臣戒與者則諸侯之官有小臣亦應小臣𫝊君命此説國君之禮使寺人𫝊命者天子備官故外内異職諸侯兼官外内共掌之也僖五年左𫝊説晉獻公使寺人披伐公子重耳於蒲昭十年𫝊説宋平公之喪使寺人栁熾炭于位則諸侯寺人𫝊逹君命是禮之常也
  阪有漆隰有栗傳興也陂者曰阪下溼曰隰箋云興者喻秦仲之君臣所有各得其宜既見君子並坐鼓瑟傳又見其禮樂焉箋云既見既見秦仲也並坐鼓瑟君臣以閒暇燕飲相安樂也今者不樂逝者其耊傳耊老也八十曰耊箋云今者不於此君之朝自藥謂仕焉而去仕他國其徒自使老言將後寵祿也音義阪音反又扶板反陂彼寄反又普羅反又彼皮反閒音閑樂音洛下文並同耊田節反一音天節反朝直遥反後胡豆反又如字正義曰言阪上有漆木隰中有栗木各得其宜以興秦仲之朝上有賢君下有賢臣上下各得其宜既見此君子秦仲其君臣閒暇無為燕飯相樂並坐而鼓瑟也既見其善政則願仕焉我今者不於此君之朝仕而自樂若更之他國者其徒自使老言將後於寵祿無有得樂之時美秦仲之賢故人皆欲願仕也𫝊正義曰釋地云下溼曰隰李廵曰下溼謂土地窊下常沮洳名為隰也又云陂者曰阪下者曰隰李廵曰陂者謂髙峯山陂下者謂下溼之地隰
  阪有桑隰有楊既見君子並坐鼓簧傳簧笙也今者不樂逝者其亡傳亡喪棄也音義
  車鄰三章一章四句二章章六句
  序駟驖羙襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉箋始命命為諸侯也秦始附庸也音義也箋正義曰由其君明臣賢政清事簡故皆並坐而觀鼓瑟作樂必飲酒故云燕飲相安樂檀弓稱工尹商陽止其御曰朝不坐燕不與注云朝燕於寢大夫坐於上士立於下彼言正法耳秦仲君臣安樂或士亦與焉故作者羡之而願仕也𫝊正義曰耊老釋言文孫炎曰耊者色如生鐡易離卦云大耊之嗟注云年踰七十僖九年左傳曰伯舅耊老服䖍云七十曰耊此言八十曰耊者耊有七十八十無正文也以仕者七十致事仕者慮已之耊欲得早致事故以為八十也箋正義曰作者羡其閒暇欲得自樂故知樂者謂仕焉逝訓為往故知逝者謂去仕他國今得明君之朝不仕而去是其徒自使老言將後寵祿謂年嵗晚莫不堪仕進在寵祿之後也簧音黃驖田結反又吐結反驖驪馬也始命絶句囿音又沈又尤菊反樂音洛正義曰作駟驖詩者美襄公也秦自非子以來世為附庸未得王命今襄公始受王命為諸侯有遊田狩獵之事園囿之樂焉故美之也諸侯之君乃得順時遊田治兵習武取禽祭廟附庸未成諸侯其禮則闕故今襄公始命為諸侯乃得有此田狩之事故云始命也田狩之事三章皆是也言園囿之樂者還是田狩之事於園於囿皆有此樂故云園囿之藥焉獵則就於囿中上二章囿中事也調習則在園中下章園中事也有蕃曰園有牆曰囿園囿大同蕃牆異耳囿者域養禽獸之處其制諸侯四十里處在於郊靈臺云王在靈囿鄭駮異義引之云三靈辟雍在郊明矣孟子對齊宣王云臣聞郊闗之内有囿方四十里是在郊也園者種菜殖果之處因在其内調習車馬言遊於北園蓋近在國北地官載師云以場圃任園地明其去國近也箋正義曰本紀云平王封襄公為諸侯賜之岐西之地然則始命之為諸侯謂平王之世又解言始命之意秦始為附庸謂非子至於襄公莊公常為附庸今始得命故言始也本或秦下有仲衍字定本直云秦始附庸也
  駟驖孔阜六轡在手傳驖驪阜大也箋云四馬六轡六轡在手言馬之良也公之媚子從公于狩傳能以道媚於上下者冬獵曰狩箋云媚于上下謂使君臣和合也此人從公往狩言襄公親賢也音義阜符有反驪力知反媚眉冀反正義曰言襄公乘一乘駟驖色之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執其六轡在手而已不湏控制之也公乘此良馬與賢人共獵公之臣有能媚於上下之子從公而往田狩公又能親賢如是故國人美之傳正義曰檀弓云夏后氏尚黑戎氏乘驪則驪為黒色驖者言其色黒如驖故為驪也説馬之壯大而云孔阜故知阜為大也箋正義曰毎馬有二轡四馬當八轡矣諸文皆言六轡者以驂馬内轡納之於觖故在手者唯六轡耳聘禮云賔覿總乘馬注云總八轡牽之贊者謂歩牽馬故八轡皆在手也大叔于田言六轡如手謂馬之進退如御者之手故為御之良此言六轡在手謂在手而已不假控制故為馬之良也傳正義曰媚訓愛也能使君愛臣令上媚下又使臣愛君令下媚上能以已道愛於上下故箋申之云謂使君臣上下和合言此一人之身能使他人上下和合也卷阿云媚于天子媚于庶人謂吉士之身媚上媚下知此亦不是已身能上媚下媚者以其特言公之媚子從公于狩明是大賢之人能和合他人使之相愛非徒已身能愛人而已文王四友予曰有疏附能使疏者親附是其和合他人則其為賢也謂之媚子者玉肅云卿大夫稱子冬獵曰狩釋天文奉時辰牡辰牡孔碩傳時是辰時也冬獻狼夏獻麋春秋獻鹿豕羣獸箋云奉是時牡者謂虞人也時牡甚肥大言禽獸得其所公曰左之舍拔則獲傳抜矢末也箋云左之者從禽之左射之也拔括也舍拔則獲言公善射音義麋亡悲反舍音捨拔蒲末反射食亦反括苦活反善射音社正義曰言襄公田獵之時虞人奉是時節之牡獸謂驅以待公射之此時節之牡獸甚肥大矣公戒御者曰從左而逐之公乃親自射之舍放矢括則獲得其獸言公之善射𫝊正義曰時是釋詁文釋訓云不辰不時也是辰為時也冬獻狼以下皆天官獸人文所異者彼言獸物此言羣獸耳彼注云狼膏聚麋膏散聚則温散則涼以救時之苦也獸物凡獸皆可獻及狐貍也然則獸之供食各有時節故謂之時牡箋正義曰地官山虞云若犬田獵則萊山田之野及𡚁田植虞旗于中以致禽然則田獵是虞人所掌必是虞人驅禽故知奉是時牡謂虞人也案獸人所獻之獸以供膳傳引獸人所獻以證虞人奉之者以下句言舍拔則獲此是獵時之事故知是虞人奉之也獸人獻時節之獸以供膳故虞人亦驅時節之獸以待射虞人無奉獸之文故引獸人之文以解時牡耳傳正義曰言舍拔則獲是放矢得獸故以拔為矢末以鏃為首故拔為末箋正義曰王制云佐車止則百姓田獵注云佐車驅逆之車得不以從左驅禽謂之佐車者彼驅逆之車依周禮田僕所設非君所乗此公曰左之是公命御者從禽之左逐之欲從禽之左而射之也此是君所乗田車非彼驅逆之車也逐禽由左禮之常法必言公曰左之者公見獸乃命逐之故言公曰𫝊以拔為矢末不辨為拔之處故申之云拔括也家語孔子與子路論矢之事云括而羽之鏃而礪之其入之不益深乎是謂矢末為括也既言公曰則是公自舍之故云公善射也遊于北園四馬既閑傳閑習也箋云公所以田則克獲者乃遊于北園之時時則已習其四種之馬輶車鸞鑣載獫歇驕傳輶輕也獫歇驕田犬也長喙曰獫短喙曰歇驕箋云輕車驅逆之車也置鸞於鑣異於乘車也載始也始田犬者謂逹其搏噬始成之也此皆遊於北園時所為也音義種章勇反輶由九反又音由鸞盧端反鑣彼驕反獫力驗反説文音力劔反歇本又作猲許謁反説文音火遏反驕本又作獢同許喬反輕遣政反又如字下同喙況廢反驅丘遇反或丘于反乗繩證反搏音搏舊音付正義曰此則倒本未獵之前調習車馬之事言公遊于北園之時四種之馬既已閑習之矣於是之時調試輕車置鸞於鑣以試之既調和矣又始試習獫與歇驕之犬皆曉逹摶噬之事遊于北園已試調習故今狩於囿中多所獲得也傳正義曰閑習釋詁文箋正義曰夏官校人辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子馬六種諸侯四種鄭以隆殺差之諸侯之馬無種戎也此説獵事止應調習田馬而已而云四種之馬皆調之者以其田獵所以敎戰諸馬皆湏調習故作者因田馬調和廣言四種皆習也傳正義曰輶輕釋言文此説獵事故知獫與歇驕皆田犬非守犬也故辨之長喙獫短喙歇驕釋畜文李廵曰分别犬喙長短之名箋正義曰夏官田僕掌設驅逆之車注云驅驅禽使前趍獲逆御還之使不出圍然則田僕掌田而設驅逆之車故知輕車即驅逆之車也若君所乘者則謂之田車不宜以輶輕為名且下句説犬明是車驅之而犬獲之故知是驅逆之車非君車也冬官考工記云乘車之輪崇六尺有六寸注云乘車玉路金路象路也言置鸞於鑣異於乘車謂異於彼玉金象也夏官大馭及玉藻經解之注皆云鸞在衡和在軾謂乘車之鸞也此云鸞鑣則鸞在於鑣故異於乘車也鸞和所在經無正文經解注引韓詩内傳曰鸞在衡和在軾又大戴禮保傅篇文與韓詩説同故鄭依用之蓼蕭傳曰在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之異義戴禮戴毛氏二説謹案云經無明文且殷周或異故鄭亦不駮商頌烈祖箋云鸞在鑣以無明文且殷周或異故鄭為兩解釋詁云哉始也哉載義同故亦為始釋訓云暴虎徒搏也則搏者殺獸之名哀十二年左傳曰國狗之瘈無不噬也則噬謂齧也此小犬初成始解搏噬故云始成之也章首云遊於北園知此遊北園時習也
  駟驖三章章四句
  序小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉箋矜夸大也國人夸大其車甲之盛有樂之意也婦人閔其君子恩義之至也作者叙内外之志所以美君政敎之功音義小戎王云駕兩馬者矜居澄反夸苦花反樂音岳又音洛正義曰作小戎詩者美襄公也襄公能備具其兵甲以征討西方之戎於是之時西戎方漸彊盛而襄公征伐不休國人應苦其勞婦人應多怨曠襄公能説以使之國人忘其軍旅之苦反矜夸其車甲之盛婦人無怨曠之志則能閔念其君子皆襄公使之得所故序外内之情以美之三章皆上六句是矜其車甲下四句是閔其君子箋正義曰僖九年公羊傳曰葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九國矜者何猶曰莫若我也班固云矜夸宮室是矜為夸大之義也
  小戎俴收五楘梁輈傳小戎兵車也俴淺收軫也五五束也楘歴錄也梁輈輈上句衡也一輈五束束有歴錄箋云此羣臣之兵車故曰小戎游環脅驅隂靷鋈續𫝊游環靷環也游在背上所以禦出也脅驅慎駕具所以止入也隂揜軓也靷所以引也鋈白金也續續靷也箋云游環在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅者著服馬之外脅以止驂之入揜軓在軾前垂輈上鋈續白金飾續靷之環文茵暢轂駕我騏馵傳文茵虎皮也暢轂長轂也騏騏文也左足白曰馵箋云此上六句者國人所矜言念君子溫其如玉箋云言我也念君子之性溫然如玉玉有五德在其板屋亂我心曲傳西戎板屋箋云心曲心之委曲也憂則心亂也此上四句者婦人所用閔其君子音義俴錢淺反收如字楘音木本又作鞪歴錄也曲轅上束也輈陟留反軫之忍反歴錄一本作歴祿句古侯反驅本亦作駈起俱反靷之忍反鋈音沃舊音惡續義如字徐辭屢反靷居覲反沈云舊本皆作靳靳者言無常處游在驂馬背上以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳云如驂之有靳居釁反無取於靷也禦魚呂反慎或作順義亦兩通揜於檢反處昌慮反著直略反又丁略反軾音式本亦作式茵音因文茵以虎皮為茵茵車席也暢勅亮反轂音谷騏音其馵之樹反正義曰國人夸兵車之善云我襄公羣臣卑小之戎車既淺短其軫矣又五節束縛歴錄此梁輈使有文章矣貫驂馬之外轡則有游環以止驂馬之外出自衡至軫當服馬之外脅則有脅驅以止驂馬之内入隂板之前又有皮靷以白金飾其相續之處車上又有虎皮文章之茵蓐其車又是長轂之戎車又駕我之騏馬與馵馬車馬備具如是以此伐戎何有不克者乎又言婦人閔其君子云我念君子之德行其心性温然其如玉無有瑕惡之處也今乃逺在其西戎板屋之中終我思而不得見之亂我心中委曲之事也𫝊正義曰兵車兵戎之車大小應同而謂之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從後行者謂之小戎故箋申之云此羣臣之兵車故曰小戎言羣臣在元戎之後故也俴淺釋言文收軫者相𫝊為然無正訓也軫者車之前後兩端之横木也蓋以為此軫者所以收斂所載故名收焉輈者轅也言五楘梁輈五楘是轅上之飾故以五為五束言以皮革五處束之楘歴錄者謂所束之處因以為文章歴錄然歴錄蓋文章之貌也梁輈輈上曲句衡衡者軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而嚮下句之衡則横居輈下如屋之梁然故謂之梁輈也考工記云國馬之輈深四尺有七寸注云馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此輈深則衡高八尺七寸也除馬之高則餘七寸為衡頸之間也是輈在衡上故頸間七寸也又解五是五道束之楘則歴錄之稱而謂之五楘者以一輈之上有五束每束皆有文章歴錄故謂之五楘也此言淺收下言暢轂皆謂兵車也兵車言淺軫長轂者對大車平地載任之車為淺為長也考工記云兵車之輪崇六尺有六寸椁其漆内而中詘之以為之轂長注云六尺六寸之輪漆内六尺四寸是為轂長三尺二寸鄭司農云椁者度兩漆之内相距之尺寸是兵車之轂長三尺二寸也考工記又説車人為車柯長三尺轂長半柯是大車之轂長尺半也兵車之轂比之為長故謂之長轂考工記又云輿人為車輪崇車廣衡長參如一參分車廣去一以為隧注云兵車之隧四尺四寸鄭司農云隧謂車輿深也則兵車當輿之内從前軫至後軫唯深四尺四寸也車人云大車牝服二柯有參分柯之二注云大車平地載任之車牝服長八尺謂較也則大車之用内前軫至後軫其深八尺兵車之軫比之為淺故謂之淺軫也人之升車也自後登之入於車内故以深淺言之名之曰隧隧者深也鄭司農云隧謂車輿深𤣥謂讀如邃宇之邃是軫有深淺之義故此言淺軫也游環者以環貫靷游在背上故謂之靷環也貫兩驂馬之外轡引轡為環所束驂馬欲出此環牽之故所以禦出也定本作靷環脅驅者以一條皮上繫於衡後繫於軫當服馬之脅愛慎乘駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也隂揜軓者謂輿下三面材以板木橫側車前所以隂胦此軓故云揜軓也靷者以皮為之繫於隂板之上今驂馬之引何則此車衡之長唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡别為二靷以引車故云所以引也大叔于田云兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不與服馬齊也襄十四年左傳稱庾公差追衛獻公射兩軥而還服䖍云軥車軛也兩軛又馬頸者是一衡之下唯有服馬二頸也哀二年左傳稱郵無恤説已之御云兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是橫軓之前别有驂馬二靷也釋器云白金謂之銀其美者謂之鐐然則白金不名鋈言鋈白金者鋈非白金之名謂銷此白金以沃灌靷環非訓鋈為白金也金銀銅鐡總名為金此設兵車之飾或是白銅白鐡未必皆白銀也劉熙釋名云游環在服馬背上驂馬之外轡貫之游移前郤無定處也脅驅當服馬脅也隂䕃也橫側車前所以䕃荃也靷所以引車也鋈沃也治白金以沃灌靷環也續續靷端也箋正義曰此經所陳皆為驂馬設之故箋申明毛禦出止入之意言所以禁止驂馬也輈在軓前横木映軓故知垂輈上謂隂板垂輈上也靷言鋈續則是作環相接故云白金飾續靷之環𫝊正義曰茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采故知虎皮也劉熙釋名云文茵車中所坐也用虎皮有文采是也暢訓為長故為長轂言長於大車之轂也色之青黒者名為綦馬名為騏知其色作綦文釋畜云馬後右足白驤左足白馵樊光云後右足白曰驤左足白曰馵然則左足白者謂後左足也釋畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰馬膝上皆白為惟馵後左脚白者直名馵意亦同也箋正義曰言我釋詁文聘義云君子比德於玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如墜禮也孚尹旁逹信也即引詩云言念君子温其如玉玉有五德也彼文又云叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不揜瑜瑜不掩瑕忠也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特逹德也凡十德唯言五德者以仁義禮智信五者人之常故舉五常之德言之耳𫝊正義曰地理志云天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩云在其板屋然則秦之西垂民亦板屋言西戎板屋者此言亂我心曲則是君子伐戎其妻在家思之故知板屋謂西戎板屋念想君子伐得而居之也
  四牡孔阜六轡在手騏駵是中騧驪是驂傳黃馬黒喙曰騧箋云赤身黒鬛曰駵中中服也驂兩騑也龍盾之合鋈以觼軜傳龍盾畫龍其盾也合合而載之軜驂内轡也箋云鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也軜繫於軾前言念君子溫其在邑傳在敵邑也方何為期胡然我念之箋云方今以何時為還期乎何以了然不來言望之也音義駵音㽞騧古花反鬛本又作□力輒反騑芳非反盾順允反徐又音允觼古穴反軜音納内也正義曰此國人夸馬之善云我君之兵車所駕四牡之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執其六轡在手而已不假控制之也此四牡之馬何等毛色騏馬駵馬是其中謂為中服也騧馬驪馬是其驂謂為外驂也其車上所載攻戰之具則有龍盾之合畫龍於盾合而載之以蔽車也其驂馬内轡之未鋈金以為觼軜之於軾前車馬備具如是以此伐戎豈有不克者乎又云婦人閔其君子云我念君子其體性溫然其在敵人之邑方欲以何時為還期乎何為了然不來而使我念之也𫝊正義曰釋畜云馬黒喙騧不言身黃傳以為黃馬者蓋相傳為然故郭璞云今之淺黃色者為騧馬箋正義曰爾雅有駵白駁駵馬白腹騵則駵是色名説者皆以駵為赤色若身鬛俱赤則為騂馬故為赤身黒鬛今人猶謂此為駵馬也車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑故云中中服驂兩騑也春秋時鄭有公子騑字子駟是有騑乃成駟也傳正義曰盾以木為之而謂之龍盾明是畫龍於盾也此説車馬之事盾則載於車上故云合而載之王肅云合而載之以為車蔽也言鋈以觼軜謂白金飾皮為觼以納物也四馬八轡而經傳皆言六轡明有二轡當繫之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪於脅驅内轡不湏牽挽故知納者納驂内轡繫於軾前其繫之處以白金為觼也
  俴駟孔羣厹矛鋈錞䝉伐有苑傳俴駟四介馬也孔甚也厹三隅矛也錞鐏也䝉討羽也伐中干也苑文貌箋云俴淺也謂以薄金為介之札介甲也甚羣者言和調也䝉庬也討雜也畫雜羽之文於伐故曰庬伐虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢傳虎虎皮也韔弓室也膺馬帶也交韔交二弓於韔中也閉紲緄繩縢約也箋云縷膺有刻金飾也言念君子載寢載興厭厭良人秩秩德音傳厭厭安靜也秩秩有知也箋云此既閔其君子寢起之勞又思其性與德音義俴駟韓詩云駟馬不著甲曰俴駟厹音求錞徒對反舊徒猥反一音敦説文云矛㦸下銅鐏伐如字本或作𢧕音同介音界鐏徂寸反又子遯反札側八反庬莫江反韔勑亮反下同本亦作暢鏤魯豆反膺於澄反閉悲位反本一作䪐鄭注周禮云弓檠曰䪐弛則縛於弓裏備損傷也以竹為之䪐音悲位反徐邊惠反一音必結反緄古本反縢直登反紲息列反厭於鹽反秩陳乙反知音智本亦作智正義曰此國人夸兵甲之善言我有淺薄金甲以被四馬甚調和矣三隅之厹矛以白金為其錞矣繪畫雜羽所飾之盾其文章有苑然而美矣其弓則有虎皮之韜其馬則有金鏤之膺其未用之時備其折壊交韔二弓於韔之中以竹為閉置於弓隈然後以繩約之然則兵甲矛盾備具如是以此伐戎豈有不克者乎又言婦人閔其君子云我念我之君子則有寢則有興之勞我此君子體性厭厭然安靜之善人秩秩然有哲知其德音逺聞如此善人今乃又供軍後故閔念之傳正義曰俴訓為淺駟是四馬是用淺薄之金以為駟馬之甲故知淺駟四介馬也成二年左傳説齊侯與晉戰云不介馬而馳之是戰馬皆被甲也孔甚釋言文厹矛三隅矛刃有三角蓋相傳為然也曲禮曰進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其錞是矛之下端當有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓鐏者取類相明非訓為鐏也上言龍盾是畫龍於盾則知䝉伐是畫物於伐故以䝉為討羽謂畫雜鳥之羽以為盾飾也夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注云五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小襄十年左傳説狄虒彌建大車之輪而䝉之以甲以為櫓櫓是大盾故以伐為中干干伐皆盾之别名也䝉為雜色知苑是文貌箋正義曰箋申明俴駟為四介馬之意以馬無深淺之量而謂之俴駟正謂以淺薄之金為甲之札金厚則重知其薄也金甲堅剛則若其不和故美其能甚羣言和調也物不和則不得羣聚故以和為羣也左𫝊及旄丘言狐裘䝉茸皆厖䝉同音周禮用牲用玉言厖者皆謂雜色故轉䝉為厖明厖是雜羽畫雜羽之文於伐故曰厖伐傳以䝉為討箋轉討為厖皆以義言之無正訓也𫝊正義曰下句云交韔二弓則虎韔是盛弓之物故知虎是虎皮韔為弓室也弟子職曰執其膺揭則膺是胷也鏤膺謂膺上有鏤明是以金飾帶故知膺是馬帶若今之婁胷也春官巾車説五路之飾皆有樊纓注云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也彼謂在腹之帶與膺異也交二弓於韔中謂顛倒安置之既夕記説明器之弓云有䪐注云䪐弓檠也弛則縛之於弓裏備損傷也以竹為之引詩云竹閉緄縢然則竹閉一名䪐也言閉紲者説文云紲繫也謂置弓䪐裏以繩紲之因名䪐為紲考工記弓人注云紲弓䪐也角長則送矢不疾若見紲於䪐矣是紲為繫名也所紲之事即緄縢是也故云緄繩縢約謂以繩約弓然後内之韔中也箋正義曰釋器説治器之名云金謂之鏤故知鏤膺有刻金之飾巾車云金路樊纓九就同姓以封則其車尊矣此謂兵車之飾得有金飾膺者周禮玉路金路者以金玉飾車故以金玉為名不由膺以金玉飾也故彼注云玉路金路象路其樊及纓皆以五采罽飾之革路樊纓以絛絲飾之不言馬帶用金玉象為飾也此兵車馬帶用力尤多故用金為膺飾取其堅牢金者銅鐡皆是不必要黃金也且詩言金路皆云鉤膺不作鏤膺知此鏤膺非金路也傳正義曰釋訓云厭厭安也秩秩知也
  小戎三章章十句
  序蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以固其國焉箋秦取周之舊土其人被周之德教日乆矣今襄公新為諸侯未習周之禮法故國人未服焉音義蒹古恬反被皮寄反正義曰作蒹葭詩者刺襄公也襄公新得周地其民被周之德敎日乆今襄公未能用周禮以敎之禮者為國之本未能用周禮將無以固其國焉故刺之也經三章皆言治國湏禮之事
  蒹葭蒼蒼白露為霜傳興也蒹薕葭蘆也蒼蒼盛也白露凝戾為霜然後嵗事成興國家待禮然後興箋云蒹葭在衆草之中蒼蒼然彊盛至白露凝戾為霜則成而黃興者喻衆民之不從襄公政令者得周禮以敎之則服所謂伊人在水一方傳伊維也一方難至矣箋云伊當作繄繄猶是也所謂是知周禮之賢人乃在大水之一邊假喻以言逺遡洄從之道阻且長傳逆流而上曰遡洄逆禮則莫能以至也箋云此言不以敬順往求之則不能得見遡游從之宛在水中央傳順流而渉曰遡游順禮求濟道來迎之箋云宛坐見貌以敬順求之則近耳易得見也音義薕音廉繄於奚反遡蘓路反洄音回宛紆阮反本亦作苑易以豉反正義曰毛以為蒹葭之草蒼蒼然雖盛而未堪家用必待白露凝戾為霜然後堅實中用嵗事得成以興秦國之民雖衆而未順德敎必待周禮以敎之然後服從上命國乃得興今襄公未能用周禮其國未得興也由未能用周禮故未得人服也所謂維是得人之道乃逺在大水一邊大水喻禮樂言得人之道乃在禮樂之一邊既以水喻禮樂禮樂之傍有得人之道因從水内求之若逆流遡洄而往從之則道險阻且長逺不可得至言逆禮以治國則無得人道終不可至若順流遡游而往從之則宛然在於水之中央言順禮治國則得人之道自來迎已正近在禮樂之内然則非禮必不得人得人必能固國君何以不求用周禮乎鄭以為蒹葭在衆草之中蒼蒼然彊盛雖似不可彫傷至白露凝戾為霜則成而為黃矣以興衆民之彊者不從襄公敎令雖似不可屈服若得周禮以敎則衆民自然服矣欲求周禮當得知周禮之人所謂是知周禮之人在於何處在大水之一邊假喻以言逺既言此人在水一邊因以水行為喻若遡洄逆流而從之則道阻且長終不可見言不以敬順往求之則此人不可得之若遡游順流而從之則此人宛然在水中央易得見言以敬順求之則此人易得何則賢者難進而易退故不以敬順求之則不可得欲令襄公敬順求知禮之賢人以教其國也傳正義曰蒹薕葭蘆釋草文郭璞曰蒹似萑而細髙數尺蘆葦也陸璣疏云蒹水草也堅實牛食之令牛肥彊青徐州人謂之蒹兖州遼東通語也祭義説飬蠶之法云風戾以食之注云使露氣燥乃食蠶然則戾為燥之義下章未晞謂露未乾為霜然則露凝為霜亦如乾燥然故云凝戾為霜探下章之意以為説也八月白露節秋分八月中九月寒露節霜降九月中白露凝戾為霜然後嵗事成謂八月九月葭成葦可以為曲薄充嵗事也七月云八月萑葦則八月葦已成此云白露為霜然後嵗事成者以其霜降草乃成舉霜為言耳其實白露初降己在用矣此以霜降物成喻得禮則國興下章未晞未已言其未為霜則物不成喻未得禮則國不興此詩主刺未能用周禮故先言得禮則興後言無禮不興所以倒也箋正義曰箋以序云未能用周禮將無以固其國當謂民未服從國未能固故易𫝊用周禮敎民則服傳正義曰伊維釋詁文傳以詩刺未能用周禮則未得人心則所謂維是得人之道也下傳以遡洄喻逆禮遡游喻順禮言水内有得人之道在大水一方喻其逺而難至言得人之道在禮樂之傍湏用禮樂以求之故下句言從水内以求所求之物喻用禮以求得人之道故王肅云維得人之道乃在水之一方一方難至矣水以喻禮樂能用禮則至於道也箋正義曰箋以上句言用周禮敎民則民服此經當是勸君求賢人使知周禮故易傳以所謂伊人皆謂是知周禮之賢人在大水一邊假喻以言逺故下句逆流順流喻敬順不敬順皆述求賢之事一邊水傍下云在湄在涘是其居水傍也傳正義曰釋水云逆流而上曰遡洄順流而下曰遡游孫炎曰逆渡者逆流也順渡者順流也然則逆順流皆謂渡水有逆順故下傳曰順流而渉見其是人渡水也此謂得人之道在於水邊逆流則道阻且長言其不可得至故喻逆禮則莫能以至言不得人之道不可至上言得人之道在水一方下句言水中央則是行未渡水禮自來水内故言順禮未濟道來迎之未濟謂未渡水也以其用水為喻故以未濟言之箋以伊人為知禮之人故易傳以為求賢之事定本未濟作求濟義亦通也
  蒹葮萋萋白露未晞傳萋萋猶蒼蒼也晞乾也箋云未晞未為霜所謂伊人在水之湄傳湄水隒也遡洄從之道阻且躋傳躋升也箋云升者言其難至如升阪遡游從之宛在水中坻傳坻小渚也音義萋本亦作淒七奚反晞音希湄音眉隒魚檢反又音檢躋本又作隮子西反坻直尸反𫝊正義曰湛露云匪陽不晞言見日則乾故知晞為乾也彼言露睎謂露盡乾此篇上章言白露為霜則此言未晞謂未乾為霜與彼異故箋云未晞未為霜也釋水云水草交為湄謂水草交際之處水之岸也釋山云重甗隒隒是山岸湄是水岸故云水隒釋水云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻然則坻是小沚言小渚者渚沚皆水中之地小大異也以渚易知故繫渚言之蒹葭采采白露未巳傳采采猶萋萋也未巳猶未止也所謂伊人在水之涘傳涘厓也遡洄從之道阻且右傳右出其右也箋云右者言其迂廻也遡游從之宛在水中沚傳小渚曰沚音義涘音俟迂音于沚音止傳正義曰此説道路艱難而云且右故知右謂出其右也若正與相當行則易到今乃出其右廂是難至也箋云右言其迂廻出其左亦迂廻言右取其涘沚為韻
  蒹葭三章章八句
  序終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之疏正義曰美之者美以功德受顯服戒勸之音戒令脩德無倦勸其務立功業也既見受得顯服恐其惰於為政故戒之而美之戒勸之者章首二句是也美之者下四句是也常武美宣王有常德因以為戒彼先美後戒此先戒後美者常武美宣王因以為戒此主戒襄公因戒言其美主意不同故序異也
  終南何有有條有梅傳興也終南周之名山中南也條槄梅枏也宜以戒不宜也箋云問何有者意以為名山高大宜有茂木也興者喻人君有盛德乃宜有顯服猶山之木有大小也此之謂戒勸君子至止錦衣狐裘傳錦衣采色也狐裘朝廷之服箋云至止者受命服於天子而來也諸侯狐裘錦衣以禓之顔如渥丹其君也哉箋云渥厚漬也顔色如厚漬之丹言赤而澤也其君也哉儀貌尊嚴也音義條本又作樤音同槄吐刀反山榎也枏如鹽反沈云孫炎稱荆州曰梅揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州曰枏重實揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州人不聞名枏朝直遥反禓星歴反渥於角反淳漬也丹如字韓詩作沰音橽各反沰赭也漬辭賜反正義曰彼終南大山之上何所有乎乃有條有梅之木以興彼盛德人君之身何所有乎乃宜有榮顯之服然山以高大之故宜有茂木人君以盛德之故宜有顯服若無盛德則不宜矣君當務崇明徳無使不宜言其宜以戒其不宜也既戒令脩德又陳其美以勸誘之君子襄公自王朝至止之時何所得乎受得錦衣狐裘而來既得顯服德亦稱之其顔色容貌赫然如厚漬之丹其儀貌尊嚴如是其得人君之度也哉傳正義曰地理志稱扶風武功縣東有大山古文以為終南其山高大是為周地之名山也昭四年左傳曰荆山中南九州之險是此一名中南也釋木云槄山榎李廵曰山榎一名槄也孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸也梅枏釋木文孫炎曰荆州曰梅揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州曰枏郭璞曰似杏實酢陸璣疏云槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能溼又可為棺木宜陽共北山多有之梅樹皮葉似豫樟豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黄子青不可食枏葉大可三四葉一藂木理細緻於豫樟子赤者材堅子白者材脃江南及新城上庸蜀皆多樟枏終南山與上庸新城通故亦有枏也錦者雜綵為文故云綵衣也狐裘朝廷之服謂狐白裘也白狐皮為裘其上加錦衣以為禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘錦衣以禓之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可禓也袒而有衣曰禓必覆之者裘褻也詩云衣錦褧衣裳錦裝裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡禓衣象裘色也是鄭以錦衣之上有皮弁服也正以錦文太著上有衣衣象裘裘是狐白則上服亦白皮弁服以白布為之衣衣之白者唯皮弁服耳故言天子狐白之上衣皮弁服與明諸侯狐白亦皮弁服以無正文故言與為疑之辭也玉藻又云錦衣狐裘諸侯之服也此箋云諸侯狐裘錦衣以禓之引玉藻為説以明為裘之禓衣非禓上之正服也若然鄭於坊記注云在朝君臣同服士冠禮注云諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝論語云素衣麑裘云素衣諸侯視朔之服聘禮云公側授宰玉禓降立注引論語曰素衣麑裘皮弁時或素衣其裘同可知也然則諸侯在國視朔及受鄰國之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言狐裘為朝廷之服者謂諸侯在天子之朝廷服此服耳其歸在國則不服之曾子問云孔子曰天子賜諸侯冕弁服於大廟歸設奠服賜服然則諸侯受天子之賜歸則服之以告廟而已於後不復服之知視朔受聘服麑裘此美其受賜而歸故言錦衣狐裘耳
  終南何有有紀有堂傳紀基也堂畢道平如堂也箋云畢也堂也亦高大之山所宜有也畢終南山之道名邊如堂之牆然君子至止黻衣繡裳𫝊黒與青謂之黻五色備謂之繡佩玉將將夀考不忘音義紀如字本亦作屺沈音起黻音弗將七羊皮𫝊正義曰案集注本作屺定本作紀以下文有堂故以為基謂山基也釋丘云畢堂牆李廵曰堂牆名崖似堂牆曰畢郭璞曰今終南山道名畢其邊若堂之牆以終南之山見有此堂知是畢道之側其崖如堂也定本又云畢道平如堂據經文有基有堂便是二物今箋唯云畢也堂也止釋經之有堂一事者以基亦是堂因解傳畢道如堂遂不復云基黒與青謂之黻五色備謂之繡考工記繢人文也鄭於周禮之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳
  終南二章章六句
  序黃鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也箋三良三善臣也謂奄息仲行鍼虎也從死自殺以從死音義行户郎反下皆同鍼其廉反徐又音針從才容反箋正義曰文六年左𫝊云秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黃鳥服䖍云子車秦大夫氏也殺人以𦵏璇環其左右曰殉又秦本紀云穆公卒𦵏於雍從死者百七十人然則死者多矣主傷善人故言哀三良也殺人以殉𦵏當是後主為之此不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非後主之過故箋辯之云從死自殺以從死
  交交黃鳥止于棘𫝊興也交交小貌黃鳥以時往來得所人以夀命終亦得其所箋云黃鳥止于棘以求安己也此棘若不安則移興者喻臣之事君亦然今穆公使臣從死刺其不得黃鳥止于棘之本意誰從穆公子車奄息𫝊子車氏奄息名箋云言誰從穆公者傷之維此奄息百夫之特傳乃特百夫之德箋云百夫之中最雄俊也臨其穴惴惴其慄𫝊惴惴懼也箋云穴謂塜壙中也秦人哀傷此奄息之死臨視其壙皆為之悼慄彼蒼者天殲我良人傳殲盡良善也箋云言彼蒼者天愬之如可贖兮人百其身箋云如此奄息之死可以他人贖之者人皆百其身謂一身百死猶為之惜善人之甚音義惴之瑞反慄音栗壙古晃反殲子廉反又息廉反愬蘇路反正義曰毛以為交交然而小者是黃鳥也黃鳥飛而往來止於棘木之上得其所以興人以夀命終亦得其所今穆公使良臣從死是不得其所也有誰從穆公死乎有子車氏名奄息者從穆公死也此奄息何等人哉乃是百夫之中特立雄俊者也今從穆公而死秦人悉哀傷之臨其壙穴之上皆惴惴然恐懼而其心悼慄乃愬之於天彼蒼蒼者是在上之天今穆公盡殺我善人也如使此人可以他人贖代之兮我國人皆百死其身以贖之愛惜良臣寧一人百死代之鄭以為交交然之黃鳥止於棘木以求安棘若不安則移去以興臣仕於君以求行道道若不行則移去言臣有去留之道不得生死從君今穆公以臣從死失仕於君之本意餘同𫝊正義曰黃鳥小鳥也故以交交為小貌桑扈箋云交交猶佼佼飛而往來貌則此亦當然故云往來得其所是交交為往來狀也以此哀三良不得其所故以鳥止得所喻人命終得所箋正義曰箋以鳥之集木似臣之仕君故易傳也以鳥止木喻臣仕君故言不得黃鳥止於棘之本意正謂不得臣仕於君之本意也言其若得鳥止之意知有去留之道則不當使之從死傳正義曰子車左傳作子輿輿車字異義同傳以奄息為名仲行亦為名箋云仲行為字者以伯仲叔季為字之常故知仲行是字也然則鍼虎亦名矣或名或字取其韻耳云乃特百夫之德者言此人在百夫之中乃孤特秀立故箋申之云百夫之中最雄俊也惴惴懼釋訓文
  交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行箋云仲行字也維此仲行百夫之防傳防此也箋云防猶當也言此一人當百夫臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義防徐云毛音方鄭音房
  交交黃鳥止于楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之禦傳禦當也臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義禦魚吕反注同
  黃鳥三章章十二句
  序晨風刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉
  鴥彼晨風鬰彼北林傳興也鴥疾飛貌晨風鸇也鬰積也北林林名也先君招賢人賢人往之駛疾如晨風之飛入北林箋云先君謂穆公未見君子憂心欽欽傳思望之心中欽欽然箋云言穆公始未見賢者之時思望而憂之如何如何忘我實多傳今則忘之矣箋云此以穆公之意責康公如何如何乎女忘我之事實多音義鴥説文作鴪尹橘反字林於寂反鸇字又作□之然反草木疏云似鷂青色説文止仙反字林尸先反駛所吏反正義曰鴥然而疾飛者彼晨風之鳥也鬰積而茂盛者彼北林之木也北林由鬰茂之故故晨風飛疾而入之以興疾歸於秦朝者是彼賢人能招者是彼穆公穆公由能招賢之故故賢者疾徃而歸之彼穆公招賢人之時如何乎穆公未見君子之時思望之其憂在心欽欽然唯恐不見故賢者樂徃今康公乃棄其賢臣故以穆公之意責之云汝康公如何乎忘我之功業實大多也傳正義曰鴥者鳥飛之狀故為疾貌晨風鸇釋烏文含人曰晨風一名鸇鸇摯鳥也郭璞曰鷂屬陸璣疏云鸇似鷂青黃色燕頷勾喙嚮風摇翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之鬰者林木積聚之貌故云鬰積也北林者據作者所見有此林也以下句説思賢之狀故此喻賢人從穆公也
  山有苞櫟隰有六駮傳櫟木也駮如馬倨牙食虎豹箋云山之櫟隰之駮皆其所宜有也以言賢者亦國家所宜有之未見君子憂心靡樂如何如何忘我實多音義櫟盧狄反駮邦角反獸名草木疏云駮馬木名梓榆也倨音據樂音洛𫝊正義曰釋木云櫟其實梂孫炎曰櫟實橡也有梂彚自裹也陸璣疏云秦人謂柞櫟為櫟河内人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼璣以為此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也釋畜云駮如馬倨牙食虎豹郭璞引山海經云有獸名駮如白馬黒尾倨牙音如鼔食虎豹然則此獸名駮而已言六駮者王肅云言六據所見而言也倨牙者蓋謂其牙倨曲也言山有木隰有獸喻國君宜有賢也陸璣疏云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遥視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸此言非無理也但箋傳不言
  山有苞棣隰有樹檖傳棣唐棣也檖赤羅也未見君子憂心如醉如何如何忘我實多音義棣音悌檖音遂或作遂傳正義曰釋木有唐棣常棣傳必以為唐棣未詳聞也釋木云檖赤羅郭璞云今楊檖也實似梨而小酢可食陸璣疏云檖一名赤羅一名山梨也今人謂之楊檖實如梨但小耳一名鹿梨一名䑕梨今人亦種之極有脃美者亦如梨之美者
  晨風三章章六句
  序無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰亟用兵而不與民同欲焉音義好呼報反下注同攻古弄反又如字下注同亟欺冀反正義曰康公以文七年立十八年卒案春秋文七年晉人秦人戰于令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰于河曲十六年楚人秦人滅庸見於經傳者已如是是其好攻戰也葛生刺好攻戰序云刺獻公此亦刺好攻戰不云刺康公而云刺用兵者葛生以君好戰故國人多喪指刺獻公然後追本其事此指刺用兵序順經意故云刺用兵也不與民同欲章首二句是也好攻戰者下三句是也經序倒者經刺君不與民同欲與民同怨故先言不同欲而後言好攻戰序本其怨之所由由好攻戰而不與民同欲故民怨各自為次所以倒也
  豈曰無衣與子同袍傳興也袍襺也上與百姓同欲則百姓樂致其死箋云此責康公之言也君豈嘗曰女無衣我與女共袍乎言不與民同欲王于興師修我戈矛與子同仇傳戈長六尺六寸矛長二丈天下有道則禮樂征伐自天子出仇匹也箋云于於也怨耦曰仇君不與我同欲而於王興師則云修我戈矛與子同仇往伐之刺其好攻戰音義袍包毛反襺古顯反本亦作繭仇音求長直亮反又如字下同正義曰毛以為古之朋友相謂云我豈曰子無衣乎我冀欲與子同袍朋友同欲如是故朋友成其恩好以興明君能與百姓同欲故百姓樂致其死至於王家於是興師之時百姓皆自相謂脩我戈矛與子同為仇匹而往征之由上與百姓同欲故百姓樂從征伐今康公不與百姓同欲非王興師而自好攻戰故百姓怨也鄭以為康公平常之時豈肯言曰汝百姓無衣乎吾與子同袍終不肯言此也及於王法於是興師之時則曰脩治我之戈矛與子百姓同往伐此怨耦之仇敵不與百姓同欲而唯同怨故刺之𫝊正義曰袍襺釋言文玉藻云纊為襺緼為袍注云衣有著之異名也緼為今纊及舊絮也然則純著新綿名為襺雜用舊絮名為袍雖著有異名其制度是一故云袍襺也傳既以此為興又言上與百姓同欲則百姓樂致其死則此經所言朋友相與同袍以興上與百姓同欲故王肅云豈謂子無衣乎樂有是袍與子為朋友同共𡚁之以興上與百姓同欲則百姓樂致其死如朋友樂同衣袍也箋正義曰易傳者以此刺康公不與民同欲而經言子我是述康公之意謂民自稱為我然則士卒衆矣人君不可皆與同衣而責君不與已共袍者以仁者在上恤民飢寒知其有無救其困乏故假同袍以為辭耳非百姓皆欲望君與之共袍也𫝊正義曰戈長六尺六寸考工記廬人文也記又云酋矛常有四尺注云八尺曰尋倍尋曰常常有四尺是矛長二丈也矛長二丈謂酋矛也夷矛則三尋長二丈四尺矣記又云攻國之兵用短守國之兵用長此言興師以伐人國知用二丈之矛非夷矛也又解稱王于興師之意天下有道禮樂征伐自天子出諸侯不得専輒用兵疾君不由王命自好攻戰故言王也王肅云疾其好攻戰不由王命故思王興師是也仇匹釋詁文箋正義曰于於釋詁文怨耦曰仇桓二年左傳文易傳者以上二句假為康公之言則此亦康公之言陳其傳令之辭刺其好攻戰也案此時當周頃王匡王天子之命不行於諸侯檢左傳於時天子未嘗出師又不見康公從王征伐且從王出征乃是為臣之義而刺其好攻戰者箋言王於興師謂於王法興師今是康公自興之王不興師也以出師征伐是王者之法故以王為言耳猶北門言王事敦我鴇羽云王事靡盬皆非天子之事亦稱王事
  豈曰無衣與子同澤傳澤潤澤也箋云襗䙝衣近汙垢王于興師修我矛㦸與子偕作傳作起也箋云㦸車㦸常也音義澤如字説文作襗云袴也䙝仙列反近附近之近汙音烏又汙穢之汙垢古口反傳正義曰衣服之煖於身猶甘雨之潤於物故言與子同澤正謂同袍裳是共潤澤也箋以上袍下裳則此亦衣名故易傳為襗説文云襗袴也是其䙝衣近汙垢也襗是袍類故論語注云䙝衣袍襗也箋正義曰車㦸常考工記廬人文常長丈六
  豈曰無衣與子同裳王于興師脩我甲兵與子偕行傳行往也
  無衣三章章五句
  序渭陽康公念母也康公之母晉獻公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時為大子贈送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也音義渭音謂水北曰陽麗本又作驪同力馳反難乃旦反大音㤗正義曰作渭陽詩者言康公念母也康公思其母自作此詩秦康公之母是晉獻公之女文公者獻公之子康公之舅獻公嬖麗姬譖文公獻公欲殺之文公遭此麗姬之難出奔未得反國而康公母秦姬已卒及穆公納文公為晉君於是康公為太子贈送文公至於渭水之陽思念母之不見舅歸也康公見其舅氏如似母之存馬於是之時思慕深極及其即位為君思本送舅時事而作是渭陽之詩述已送舅念母之事也案左𫝊莊二十八年傳晉獻公烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母為文公異母姊也僖四年傳稱麗姬譖申生申生自殺又譖二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈僖五年傳稱晉侯使寺人披伐蒲重耳奔翟是文公遭麗姬之難也僖十五年秦穆公獲晉侯以歸尚有夫人為之請至二十四年穆公納文公然則秦姬之卒在僖十五年之後二十四年以前未知何年卒也以秦國夫人而其姓為姬故謂之秦姬案齊姜麗姬皆以姓繫所生之國此秦姬以姓繫於所嫁之國者外國者婦人不以名行以姓為字故或繫於父或繫於夫事得兩施也秦姬生存之時欲使文公反國康公見舅得反憶母宿心故念母之不見見舅如母存也謂舅為氏者以舅之與甥氏姓必異故書傳通謂為舅氏秦康公以文七年即位文公時亦卒矣追念送時之事作此詩耳經二章皆陳贈送舅氏之事悠悠我思念母也因送舅氏而念母為念母而作詩故序主言念母也
  我送舅氏曰至渭陽傳母之昆弟曰舅箋云渭水名也秦是時都雍至渭陽者蓋東行送舅氏於咸陽之地何以贈之路車乗黃傳贈送也乗黃四馬也音義雍於用反縣名今屬扶風乗繩證反注同𫝊正義曰母之昆弟曰舅釋親文孫炎曰舅之言舊尊長之稱箋正義曰雍在渭南水北日陽晉在秦東行必渡渭今言至於渭陽故云蓋東行送舅氏於咸陽之地地理志云右扶風渭城縣故咸陽也其地在渭水之北
  我送舅氏悠悠我思何以贈之瓊瑰玉佩傳瓊瑰石而次玉音義思息嗣反瑰古回反𫝊正義曰瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也以佩玉之制唯天子用純諸侯以下則玉石雜用此贈晉侯故知瓊瑰是美石次玉成十七年左𫝊稱聲伯夢渉洹或與已瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懐懼不敢占後三年而言言之至莫而卒服䖍云聲伯惡瓊瑰贈死之物故畏而不言然則瓊瑰是贈死之玉康公以贈舅者玉之所用無生死之異喪禮飯含用玉聲伯夢見食之故惡之耳
  渭陽二章章四句
  序權輿刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也音義輿音餘正義曰作權輿詩者刺康公也康公遺忘其先君穆公之舊臣不加禮餼與賢者交接有始而無終初時殷勤後則疏薄故刺之經二章皆言禮待賢者有始無終之事
  於我乎夏屋渠渠傳夏大也箋云屋具也渠渠猶勤勤也言君始於我厚設禮食大具以食我其意勤勤然令也毎食無餘箋云此言君今遇我薄其食我纔足耳于嗟乎不承權輿傳承繼也權輿始也音義夏胡雅反屋如字渠其居反食我音嗣注篇内同正義曰此述賢人之意責康公之辭言康公始者於我賢人乎重設饌食禮物大具其意勤勤然於我甚厚也至於今日也禮意疏薄設饌校少使我毎食纔足無復盈餘也于嗟乎此君之行不能承繼其始以其行無終始故于嗟歎之傳正義曰夏大釋詁文箋正義曰屋具釋言文渠渠猶勤勤言設食既具意又勤勤也案崔騩七駰説宫室之美云夏屋渠渠王肅云屋則立之於先君食則受之於今君故居大屋而食無餘義似可通鄭不然者詩刺有始無終上言於我乎謂始時也下言今也謂其終時也始則大具今終則無餘猶下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅也若先君為立大屋今君每食無餘則康公本自無始何責其無終也且爾雅屋具正訓以此故知謂禮物大具傳正義曰承其後是繼嗣故以承為繼權輿始釋詁文
  於我乎每食四簋傳四簋黍稷稻梁今也每食不飽于嗟乎不承權輿音義簋音軌内方外圓曰簋以盛黍稷外方内圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升𫝊正義曰考工記云旒人為簋其實一觳豆實三而成觳昭三年左傳云四升為豆然則簋是瓦器容㪷二升也易損卦二簋可用享注云離為日日體圓巽為木木器圓簋象則簋亦以木為之也地官舍人注云方曰簠圓曰簋則簠簋之制其形異也案公食大夫禮云宰夫設黍稷六簋又云宰夫授公梁公設之宰夫膳稻于梁西注云膳猶進也進稻梁者以簠秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然則稻粱當在簠而云四簋黍稷稻粱者以詩言每食四簋稱君禮物大具則宜每器一物不應以黍稷二物分為四簋以公食大夫禮有稻有粱知此四簋之内兼有稻粱公食大夫之禮是主國之君與聘客禮食備設器物故稻粱在簠此言每食則是平常燕食器物不具故稻粱在簋公食大夫黍稷六簋猶有稻粱此唯四簋者亦燕食差於禮食也
  權輿二章章五句
  秦國十篇二十七章百八十一句

  毛詩注疏卷十一
  毛詩注疏卷十一考證
  秦風晨風章隰有樹檖○檖説文作檖
  渭陽序及其即位而作是詩也○李光地曰康公為世子時送晉重耳返國之詩存之者何婚姻之國能存亡繼絶者穆公之善也序以為康公即位後追作特臆説耳
  權輿章不承權輿○爾雅注作胡不承權輿








  毛詩注疏卷十一考證



  欽定四庫全書
  毛詩注疏卷十二
  漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達疏
  國風
  陳
  序宛丘刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉音義宛怨阮反爾雅云宛中宛丘郭云中央隆髙正義曰淫荒謂耽於女色昏亂謂廢其政事游蕩無度謂出入不時樂聲不倦游戲放蕩無復節度也游蕩自是翺翔戲樂非獨淫於婦人但好聲好色俱是荒廢故以淫荒摠之毛以此序所言是幽公之惡經之所陳是大夫之事由君身為此惡化之使然故舉大夫之惡以刺君鄭以經之所陳即是幽公之惡經序相符也首章言其信有淫情威儀無法是淫荒也下二章言其擊鼔持羽冬夏不息是無度無度者謂無復時節度量賔之初筵序云飲酒無度與此同
  子之湯兮宛丘之上兮𫝊子大夫也湯蕩也四方髙中央下曰宛丘箋云子者斥幽公也游蕩無所不為洵有情兮而無望兮𫝊洵信也箋云此君信有淫荒之情其威儀無可觀望而則傚音義湯他郎反舊他浪反洵音荀傚户教反正義曰毛以為子大夫之游蕩兮在於彼宛丘之上兮此人信有淫荒之情兮其威儀無可觀望兮大夫當朝夕恪勤助君治國而㳺蕩髙丘荒廢政事此由幽公化之使然故舉之以刺幽公也鄭以為子者斥幽公為異其義則同𫝊正義曰𫝊以下篇說大夫淫亂此與相類則亦是大夫但大夫稱子是其常稱故以子為大夫序云游蕩經言湯兮故知湯為蕩也釋丘云宛中宛丘言其中央宛宛然是為四方髙中央下也郭璞曰宛丘謂中央隆峻状如一丘矣為丘之宛中中央髙峻與此𫝊正反案爾雅上文備説丘形有左髙右髙前髙後髙若此宛丘中央隆峻言中央髙矣何以變言宛中眀毛𫝊是也故李巡孫炎皆云中央下取此𫝊為説箋正義曰箋以下篇刺大夫淫荒序云疾亂此序主刺幽公則經之所陳皆幽公之事不宜以為大夫隠四年公羊𫝊公子翬謂隐公曰百姓安子諸侯説子則諸侯之臣亦呼君曰子山有樞云子有衣裳子有車馬子者斥昭公眀此子正斥幽公故易傳也云無所不為言其戲樂之事幽公事事皆為也𫝊正義曰洵信釋詁文
  坎其擊鼓宛丘之下𫝊坎坎擊鼔聲無冬無夏値其鷺羽𫝊值持也鷺鳥之羽可以為翳箋云翳舞者所持以指麾音義坎苦感反值直置反鷺音路白鳥也一名舂鉏翳扵計反麾毁危反字又作撝正義曰毛以為坎坎然為聲者其是大夫擊鼔之聲在扵宛丘之下無問冬無問夏常持其鷺鳥羽翳身而舞也鼓舞戲樂當有時節今幽公化之大夫游蕩無復節度故舉以刺公也鄭以刺幽公為異其文義同𫝊正義曰鷺羽執持之物故以值為持鷺鳥之羽可以為舞者之翳故持之也釋鳥云鷺舂鉏郭璞曰白鷺也頭翅背上皆有長翰毛今江東人取以為睫攡名之曰白鷺縗陸璣云鷺水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鉏遼東樂浪吳揚人皆謂之白鷺青脚髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸頭上有毛十數枚長尺餘毿毿然與衆毛異好欲取魚時則弭之今吴人亦飬焉楚威王時有朱鷺合㳫飛翔而来舞則復有赤者舊鼔吹朱鷺曲是也然則鳥名白鷺赤者少耳此舞所持持其白羽也
  坎其擊缶宛丘之道𫝊盎謂之缶無冬無夏値其鷺翿𫝊翿翳也音義缶方有反盎本亦作㼜烏浪反翿音導又音陶𫝊正義曰盎謂之缶釋器文孫炎曰缶瓦器郭璞曰盎盆也此云擊缶則缶是樂器易離卦九三云不鼔缶而歌則大耊之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶又史記藺相如使秦王鼔缶是樂器為缶也案坎卦六四樽酒簋貳用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊扵簋副設𤣥酒以缶則缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在未上值東井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋災左𫝊曰具綆缶備水器則缶是汲水之器然則缶是瓦器可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也翿翳釋言文郭璞曰舞者所以自蔽翳翿作纛音義同