毛詩稽古編 (四庫全書本)/卷02

毛詩稽古編　卷二

　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二
　　吳江陳啟源撰
　　召南〈正風〉
　　鵲巢
　　鵲巢之鳩鳲鳩也毛云秸鞠爾雅同注云今之布榖鄭言其有均壹之徳故詩以喻夫人埤雅申之言均是母道壹是妻道義尤允矣永叔獨為異說謂别有拙鳥處鵲空巢今謂之鳩至所謂布榖與鳩絶異案此說非是鵲生子輒飛去其巢任他鳥居之豈布榖獨不可居乎布榖之為鳩載在經傳歴有明據若拙鳥者不咏於詩不著於爾雅又不在左傳五鳩之列其冒鳩名特俚俗之妄稱耳召南詩人安知宋世有拙鳥亦名鳩乎且未聞言婦德者徒取其拙也宋人說詩多從歐集傳又衍為專静純一四字亦知以拙為美徳於義難通也夫專静純一止當鄭箋之壹耳尚漏其均義尤逺於拙難於牽合也不知天下性拙之人儘有躁動反覆者豈必皆專静純一哉
　　采蘩
　　采蘩之蘩皤蒿也漢廣之蔞蔞蒿也鹿鳴之苹藾〈音頼〉蒿也凡三蒿矣郭氏爾雅注陸氏草木疏所言皆然本草白蒿〈即皤蒿〉入本經上品又名蓬蒿孟詵食療白蒿之外别著蔞蒿陸佃埤雅亦並釋此二蒿未嘗合為一也宋蘇頌圖經謂古以白蒿為葅今但食蔞蒿則已疑蔞之即蘩然未敢决言之近世李時珍本草綱目始言白蒿有水陸二種而以苹為陸生蔞為水生似屬有據今録其說云白蒿有水陸二種爾雅通謂之蘩曰蘩皤蒿者即今陸生艾蒿〈非水臺之艾〉也辛薫不美曰蘩由胡者即今水生蔞蒿也辛香而美曰蘩之醜秋為蒿者通指水陸二種曰藾曰蕭曰荻皆老蒿之通名本草所用蓋取水生者詩鹿鳴之苹即陸生皤蒿鹿食九種解毒之草此其一也詩于以采蘩左傳蘋蘩蕰藻之菜並指水生白蒿言蔞蒿生陂澤中二月發苗葉似嫩艾而細正面青背白其莖或赤或白其根白脆采其根莖生熟葅暴皆可食葢嘉蔬也景差大招云呉酸蒿蔞不霑薄謂呉人善調酸醎瀹蔞以為虀其味不濃不薄而甘美也案李詮釋蔞蒿性狀可補漢廣詩疏之未及又采蘩詩疏以蘩是陸草解沼沚為水旁澗中為曲内頗費回䕶况王后薦荇大夫妻薦蘋藻皆水草不應夫人獨異左傳蘋蘩蕰藻皆指為澗谿沼沚之毛不應雜以陸草於中陶隠居云白蒿生於川澤二月采生於川澤正與詩沼沚澗中相合不必作水旁曲内解矣其說良是但謂與蔞一草未知果否耳至以陸生者為苹案草木疏蘩色白而苹色青白蘩至秋始可食而苹始生即可食性色不同定别草也豳風采蘩祁祁其陸生之蘩與蘩以生蠶蠶性惡濕未必用水草耳
　　古以祀與戎為大事春秋書有事書有大事皆言祭也詩公侯之事傳以為祭祀而以下章之宫為廟意亦同左傳云蘋蘩蕰藻可薦鬼神正指采蘩采蘋二詩言則毛公執蘩助祭之說不可易矣或見七月詩采蘩祁祁語遂謂夫人親蠶故采之真兒童之見也集傳載其說既屬蛇足近世偽為申公詩說者又從而傅㑹之可嗤己
　　夙夜在公箋疏以為夜祭前之夕視濯溉夙謂祭日之晨視饎爨還歸則祭畢歸燕寢皆非正祭時故服被不服副此定說也宋曹氏〈名粹中著詩說〉說謂詩作於商時與周禮異故服次以祭斯特懸想之談耳然吕記朱傳皆從之
　　草蟲
　　箋以見止為同牢之時以覯止為初昬之夕因引易覯精語證之後儒多笑其鑿然古詩簡貴不應一事而重復言之鄭分為兩義亦非無見
　　集傳以召南采薇不用古注曰薇似蕨而差大有芒而味苦山間人謂之迷蕨胡氏曰疑即莊子所謂迷陽今案胡寅之言曰荆楚間有草叢生脩條四時發頴春夏之交華亦蕃麗條之腴者大如巨擘食之甘美野人呼為迷蕨疑莊子所謂迷陽即此蕨也噫彼特以迷陽二字聲音相近又此詩蕨連章四月詩亦蕨薇同句誤謂二草是一類而迷蕨之名偶相符遂傅㑹為此說耳夫古今方俗語不相通野人語音尤多不正豈可為據况蕨與薇各一草不得用薇為蕨名胡語謬甚又胡氏所記華葉條榦與今山中蕨草殊不相類以為似蕨尤不確也莊子曰迷陽迷陽無傷吾行吾行郤曲無傷吾足解者多矣未有以迷陽為草名者惟羅勉道循本有迷蕨之解更是後儒鑿空妄說不可信也迷陽既為薇草郤曲又何草邪
　　說文薇菜也似藿陸疏云莖葉似小豆蔓生味亦似小豆藿嚴緝引項氏云薇即今之野豌〈於桓切〉豆葉蜀人謂之巢菜東坡改為元修菜〈案元修東坡故人嗜此菜故以名之〉項說正與許陸同矣案爾雅薇垂水邢昺謂本草有二薇生平原川谷似栁葉者白薇也生水旁似萍者薇也詩采薇似山菜非垂水今考本草白薇入本經中品名春草别録名薇草又名白幕云生平原川谷三月三日采根隂乾蘇頌云莖葉俱青頗類栁葉六七月開華經八九月結實其根黄白色類牛膝而短小邢昺以詩采薇為此草矣至巢菜之薇陳藏器〈唐人〉載在本草拾遺云生水旁似萍則正爾雅之垂水也孔氏正義全引陸疏是直以詩之薇為垂水與邢意異源謂垂水生水旁不生水中谿㵎潢潦皆山間水薇生其旁不害為山菜况疏重釋薇似藿乃其本義元恪陸璣疏詩亦同二子去古未逺說必有據孔氏從之當矣邢語殆非是又案巢菜有大小二種小巢名薇即垂水大巢名翹摇爾雅柱夫摇車是也說見本草拾遺
　　采蘋
　　采蘋詩毛鄭皆訓為教成之祭其合於經文者有三焉蘋藻二菜與禮記昬義同一也宗室牖下與教之宗室之文同二也不稱婦而稱季女三也王肅以此詩是大夫妻助祭於夫氏之事故謂蘋藻為蕰牖下為奥孔疏駁之而朱傳從之
　　蘋萍二草朱傳誤合為一草俗論其有大小之分當矣但譏爾雅郭注誤以小蘋為大蘋則非郭之誤而孔疏引郭之誤也案爾雅先云萍䓑注水中浮萍江東謂之薸繼云其大者蘋注詩曰于以采蘋是郭注水中浮萍二語乃釋萍䓑非釋蘋也於蘋字直引詩證之耳孔氏引爾雅合兩文為一而繋郭注於下又刪其引詩之語竟似以萍釋蘋矣嚴不譏孔而譏郭豈未覩爾雅原文耶疎謬殊甚嚴又據唐本草謂水蘋有三大曰蘋中曰荇小曰萍亦非通論蘋萍之為同類而分大小因有爾雅之文耳荇之列於萍乃蘇恭之說前此未之聞也但蓴亦似荇何不併列之為萍乎荇蓴蘋三草相似李氏綱目辨之甚詳葉徑一二寸有一缺而形圓如馬蹄者蓴也葉似蓴而稍銳長者荇也華並有黄白二色四葉合成一葉如田字形者蘋也夏秋間開小華白色又稱白蘋
　　毛以藻為聚藻正陸璣所謂葉如蓬蒿莖大如釵股者也又名蕰蕰藻之菜見左傳李氏本草注云葉細如絲及魚鰓狀節節相生即水蕰是也又一種名馬藻即爾雅之莙〈其隕切〉牛藻郭云似藻葉大江東呼為馬藻陸疏所謂葉如雞蘇莖大如箸者即此非采蘋詩之藻宗室牖下毛以為室中鄭以為戶外義雖不同皆不以為奥也故孔疏駁王肅云經典未有以奥為牖下者案奥乃深隠之名牖下是通明之處肅合為一名實相違矣
　　甘棠
　　先儒釋甘棠謂召公述職不欲重煩百姓聽斷於甘棠下韓詩及史記說苑所言皆與鄭箋同宋劉元城〈安世〉譏之謂此乃墨子之道當是召伯在時偶焉憩息於此耳源謂廵行時適值農桑無暇故就樹下而决訟理容有之原不以此為常也若偶然憩息則廵行多矣所憩非一處思徳者何偏愛一棠哉
　　毛傳云蔽芾小貌吕氏引宋范氏云盛也兩義相反案說文蔽字注云蔽蔽小草也易豐卦釋文引子夏傳云芾小也爾雅釋言亦云芾小也然則蔽芾皆為小義詩合此二字其當訓小無疑毛義不易矣又芾字本作□玉篇云蔽芾小貌此又祖毛說又案甘棠即杜也〈見爾雅〉謂之杜棃〈郭注〉亦名棠棃〈陸疏〉唐風兩杕杜皆咏其特生一言杕葉稀疎一言隂涼寡薄俱與小義相近晉孫楚杕杜賦云華葉疎悴靡休蔭之茂榮今棠棃實非大樹合此賦語矣范以為盛豈其然乎
　　爾雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠舎人注曰白者名棠赤者為杜棠為甘棠召南甘棠唐風小雅杕杜皆赤棠也毛傳亦云甘棠杜也然則甘棠乃赤棠又名杜無可疑矣草木疏云甘棠今棠棃赤棠也與白棠同耳但子有赤白美惡白棠子白而滑美甘棠也赤棠子濇而酸俗語曰濇如杜是也既以甘棠為赤棠又以為白棠前後自相反必有誤也爾雅邢疏及陸氏埤雅皆全引之而不置辨惟孔氏詩疏專引舎人注得之矣
　　召之甘棠秦之樹檖皆野棃也甘棠即杜樹似棃而小子霜後可食〈韻㑹曰牡曰棠牝曰杜〉齊民要術云棃核毎顆十餘粒種之惟一二子生棃餘皆生杜然接棃者必用之檖名赤羅又名山棃又名楊檖名鹿棃又名鼠棃實大如杏可食案杜棃三者同類而小異耳甘棠名棠棃又名杜棃實兼三種木名矣後世海棠乃别種鄭樵以為即甘棠誤甚海棠來自海外古世無有風人安得見之哉茇說文訓草根而□字訓舎引詩召伯所□今詩皆借用茇毛云草舎也孔疏引周禮茇舎注草止釋之□云舎義稍别而同歸矣又左傳反首㧞舎〈僖十五年〉杜注云㧞草舎止殆因茇㧞之異故不直云草止乎三書各一字義實相通此詩則當以□字為正
　　集傳釋甘棠篇以為勿敗則非特勿伐勿拜則非特勿敗此用唐人施士丏〈彌免切〉之說也施解勿拜謂小低詘其枝如人之拜特臆說耳嘗以字義考之則異是案首章之伐毛訓擊說文亦同次章之敗毛無傳而說文訓毁末章之拜本作扒扒音拜㧞也〈見廣韻〉鄭箋拜亦訓㧞可見今詩拜字乃扒字之借非跪拜義也施取借用之字而妄為傅㑹陋矣夫毁之則甚於擊㧞之則又甚於毁三章文義殆由輕而重集傳正與相反
　　行露
　　行露以喻犯禮本興體集傳判為賦是言畏露之霑濕故不敢淫奔也女子不願淫奔誰能彊之豈須以露為詞耶又曰自述己意作此詩以絶其人一似始與之私繼則悔而絶之者此可謂之貞女乎下章雀鼠之訟殆彊委禽焉而未遂耳若怨其不奔而遽與之訟恐無此理
　　室家不足非幣不足也箋所謂媒妁之言不和而彊委六禮者也疏申其意至明當矣韓詩外傳以為既許嫁因禮不備而不行是争聘財也聘財不足始諾而終悔之被文王之化者尚如是乎集傳云室家謂媒聘不足謂求為室家之禮未備夫不行媒聘突然興訟何必召公之賢方能斷斯獄哉
　　羔羊
　　麟趾序云信厚如麟趾之時羔羊序云節儉正直徳如羔羊騶虞序云仁如騶虞三序皆言如語同而義異麟趾言如如致麟之時也騶虞言如如騶虞之獸也羔羊言如如服羔裘之人也鄭箋云卿大夫競相勸化皆如此羔羊之人正斯義矣疏申箋以為人徳如羔羊又引宗伯職注士相見禮注公羊何休注以證羔羊之徳殆不然此詩之羔羊以為裘耳豈若麟與騶虞取義於兩物乎况所云羣不失類跪而受乳死義生禮經文無此意也與節儉正直語非甚合也疏失序意併失箋意矣案羔羊大夫居朝之服〈孔疏有辨〉所謂服羔裘之人也徳不可為大夫雖服羔裘而非其人矣召南大夫徳稱其服故曰如羔羊之人
　　後漢循吏傳注引韓詩羔羊篇薛君章句云素喻潔白絲喻詘柔紽數名也詩人美賢人為大夫者其徳能稱有潔白之性詘柔之行進退有度數也此最有義味可補毛鄭之未及
　　毛以委蛇為行可從迹韓詩云公正貌兩意正相成矣惟其公正無私故舉動光明終始如一可從迹倣效即序所謂正直也鄭訓為委曲自得不及傳之優至以退食為減膳自公為順事於文義尤迂
　　殷其靁
　　傳文簡貴亦有詳人所畧者如殷其靁傳云靁出地奮震驚百里山出雲雨以潤天下一興耳詞煩不殺者靁為號令之象逺行從政似此故須詳之耳然則詩人託興豈漫然哉乃以為全不取義吾未敢信
　　雨靁殷殷然震靁虺虺然旱靁隆隆然靁聲不同有此三者而皆見詩惟殷殷之靁有和豫之義震動之象王者政教號令動物而使之和類此矣故詩以興從政而傳引豫震兩卦義釋之
　　何斯違斯毛云何此君子也斯此違去鄭云何乎此君子適居此復去此疏申之云傳何此君子解何字非經中之斯故復訓斯為此箋何乎此君子亦非經中之斯適居此乃何斯之此復去此乃違斯之此孔特以毛之斯此在何此君子下鄭又多適居此一語故作是解也愚則謂毛鄭何此君子皆經中之斯毛之斯此總釋兩斯字鄭之適居復去合釋違義而兩此字止當經違斯一斯字如此則經文明順且合傳箋矣集傳得之
　　摽有梅
　　摽梅詩女之求男汲汲矣箋疏皆謂詩人代述其情良是也後世閨情艶體出文人墨士筆正與此相類朱子以為女子自言閨中處女何顔厚乃爾耶案大全或問此詩謂女子自作恐不得為正風朱子曰自作亦無害里巷之詩如此已不失正矣又言晉魏間怨父母詩唐人怨兄嫂詩雖鄙俚可惡自是人情吁此言豈可為訓又夭桃摽梅二詩體正相同一以桃之盛喻及時一以梅之落喻過時皆興也今一以為興一以為賦吾所不解
　　小星
　　小星詩以小星喻妾媵三五喻夫人此毛鄭說也補傳非之謂三心五栁非一時所見栁有八星不得言五夫人一而已不得以三五為喻嚴氏信其說遂謂三五參𭥦即是小星總為衆妾之喻此謬矣三五經不言何星謂之小星猶可參三星俱大昴七星其一最大謂之小星可乎且詩是託興非據一時所見為言參見於三月柳見於正月何妨並取為喻牛女與天畢相去百餘度大東詩同咏之不必一時並見也又星體離合天官家各有師授彼此多不相同栁雖八星然疏引元命苞以為五星矣不僅柳也即如下章之參古以為三星考工記數伐而為六星丹元子不數伐而數左右肩股為七星昴今為七星元命苞以為六星亦不能相同又如營室二星考工記並東壁於室而為四星河鼓左右旗班書以為各九星則共十八星孫炎僅總為十二星又如牽牛河鼔爾雅合為一星天官書别為兩星皆是也又天上經星古今時有増損以隋丹元子歩天歌較之今日天象如閣道本六星今則八文昌本六星今則七皆増於其舊臼本四星杵本三星今則臼三而杵一皆損於其舊此等未易悉數甚有古有而今無者如折威農大人之類豈可執一而論哉况詩託興於星但以小大為喻耳寡多非所計也必欲以三喻三以五喻五固甚矣至集傳取兩在字兩與字相呼應為興此全不取義之說也有辨見總詁
　　寔命不同毛云寔是也觀書是能容之戴記引書是作寔春秋桓六年寔來公羊傳云是來可見毛義允當朱傳以為與實同恐非詩指案說文寔正也實富也今寔音殖入三十職韻實讀如石入四質韻二字音義各别自杜注寔來訓寔為實後儒相沿溷為一字朱傳殆仍其誤
　　江有汜
　　江有汜三章汜為水決復入渚為小洲皆泛稱也非水名也惟末章之沱是水名見禹貢及爾雅江之别也故小序獨云江沱之閒謂二水間之國耳朱傳改為汜水之旁汜豈水名乎文義乖矣水亦有名汜者然在成臯不近江也
　　江有氾董氏逌引石經及說文氾皆作洍以為古作洍後譌為氾案說文氾洍二字皆引此詩音義亦同徐等謂洍乃汜之或體然則氾字古有之非後之論也董語非是
　　江有氾序不言夫人而言嫡故孔疏申之以為大夫士之妻朱傳云嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必非夫人矣但言媵待年於國則前後語不相顧大夫不越境逆女其媵常待年於家不應以國别也春秋時齊髙固昬於魯〈見宣五年〉此衰周之失禮文王之世安得有之至待年之誤通義駁之尤當
　　野有死麕
　　吉士誘之毛鄭皆以誘為道儀禮有誘射之文謂以禮道之古字義本如此也歐陽誤解為挑誘東萊駁之云詩方惡棄禮豈有為此汚行而名吉士者斯言當矣嚴緝反從歐何其悖哉
　　吉士誘之言吉士之宜以禮來也有女如玉比女徳之貞潔〈鄭云如玉者取其堅而潔白〉不可犯也詞遜而意嚴矣朱傳誘字無訓以下所述或說推之當同歐解又謂如玉是美其色則此二章詩直是稱述豔情夸美冶容之語安在其惡棄禮又烏得為正風哉至所引或說出於潘叔恭其以麕鹿為誘者謂以不備之禮為侵陵之具夫不論理之當否而論物之厚薄是特争聘財而已
　　林有樸樕毛傳云樸樕小木孔疏引爾雅樸樕心及孫炎某氏注以為即此木錢氏詩話譏之謂小木通呼樸樕非木名又爾雅是樕樸與樸樕不同某氏注以為可作柱則必非小木韻㑹載其說此似是而實非也疏引爾雅作樸樕必定是古本原如此後誤倒其文不得疑為兩木也又郭氏某氏注皆言樸樕即槲樕案槲樕與櫟相類華葉似栗亦有實如橡子而短小有二種小者叢生大者高丈餘名大葉櫟然則毛傳言其小者而某氏注則指其大者與錢以為小木之通稱謬矣李時珍曰槲葉摇動有觳觫之態故名槲樕也樸樕者婆娑之貌其樹偃蹇其枝芄故也俗呼衣服不整者為樸樕以此理或然
　　純有六音緇屯囤準淳振是也白茅純束之純兼屯囤二音訓皆為包束義本徒本反讀如屯則鄭意也故沈重音徒尊反
　　說文云尨犬之多毛者从犬彡〈音衫〉聲今惟監本注疏無使尨也吠與說文合吕記朱傳皆作厖非是厖訓大石見說文與尨異字
　　何彼穠矣
　　穠左从衣石經監本注疏及說文皆同今集傳俗本多誤從禾
　　雝从隹邕聲雝渠鳥也即脊令肅雝西雝塵雝皆非雝本義乃借也西雝謂辟雝當作廱塵雝是雝塞義當作邕邕者水邕成池與塞義近矣今作壅乃俗字也惟肅雝為雝和義無本字可歸當終於借又雝隸作雍破巛為亠破邑為乡邑之作乡猶鄉之左旁也隹則如故雝雍本一字今乃分為兩字鳥名獨用雝而雍則訓和亦俗也其鳴雁和鸞鳯凰之聲皆有取於和亦當借和以文王為平王猶商稱𤣥王稱武王周稱寧王稱汾王不必以諡舉也昧者不察故以春秋王姬歸齊事實何彼穠矣之詩陋矣朱傳本依古注又附或說於後可謂蛇足夫經云齊侯之子此父在之稱也春秋書王姬歸齊一在莊元年則齊襄之五年也一在莊十一年則齊桓之三年也王姬下嫁時二公久已為君豈有身為齊侯而顧目為齊侯子者耶為此說者太闇於文義矣集傳又云齊侯即襄公諸兒其誤尤甚襄公桓公皆僖公子就如或說齊侯亦當指僖公何得云襄公乎元劉瑾申之曰集傳疑齊侯為襄公則齊侯之子指桓公小白也是竟以桓公為襄公子矣不顧後人齒冷耶
　　又案平王之崩在隠公三年為辛酉歳太子泄父早死立其子林是為桓王王姬果為平王之孫必泄父之女林之妹也〈鄭樵以王姬為桓王女不知桓王以孫繼祖亦可笑〉其歸齊襄者於莊之元年為戊子歳去平王之崩已二十八年矣太子之死又在其前則計王姬之年當三十左右其歸齊桓者於莊之十一年為戊戌歳王姬當四十左右周雖衰尚為共主何至女嫁不售愆期乃爾况三四十歳老女比之桃李之華安得此過情之譽耶宋章俊卿〈名如愚著山堂考索〉泥其說遂以此篇為刺詩言王姬有容色之盛而無肅雝之徳且譏序黒白倒置斯尤謬說曷不與何彼相應皆正詞非反詞也文義顯然且正風安得有刺詩乎釣必以絲緡猶嫁娶必以禮此毛鄭之說也朱傳以絲合而為緡喻男女合而為㛰則其釣維何語成贅矣說文從糸昏聲〈韻㑹云本作緍今文作緡〉今詩皆作緡惟吕氏作緍大雅言緍之絲同
　　騶虞
　　壹發五豝傳云虞人翼五豝以待公之發孔疏申之以為五豝而止一發不忍盡殺仁心之至朱傳易其說用漢賦中必疊䨇語釋之是誇善射也勸多殺也通義駁其說允矣况中必疊䨇語出班孟堅西都賦作賦者之意非以為美談也意在頌美東都故先抑西都以為下篇地耳曽是東漢人所譏者而反為召南所美乎詩彼茁者蓬又首如飛蓬蓬乃陸草非水草也爾雅齧彫蓬薦黍蓬郭云别蓬種類邢疏以月令藜莠蓬蒿並興及詩語證之則斷非水草矣本草綱目引爾雅孫炎〈此非晉孫叔然〉正義云彫蓬即茭米古人以為五飯之一者鄭樵通志云彫蓬即米茭可作飯食故謂之齧其黍蓬即茭之不結實者惟堪作薦故謂之薦楊慎巵言云蓬有水陸二種彫蓬乃水蓬彫是也黍蓬乃旱蓬青科是也青科結實如黍羌人食之今松州有焉鄭因齧字薦字而傅㑹楊又因彫字黍字而傅㑹皆祖乎孫者也此孫炎正邢昺所謂俗間孫炎淺近俗儒耳二子乃惑於其說亦未之思矣案蓬之名見古書甚多云轉蓬飛蓬孤蓬並無言其水産者陸氏埤雅謂葭是澤草蓬是陸草詩兼舉之以見庶類之蕃殖斯語得之








　　毛詩稽古編卷二