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 卷之六千六百九十八 永樂大典
卷之六千六百九十九
卷之六千七百 

永樂大典卷之六千六百九十九 十八陽

九江府十一

寺院江州志諸鄉太平興龍寺。在虎溪。本晉東林寺。太元九年。桓伊置。法師

慧逺道場也。對西林。稱東林。元一統志。東林禪寺。舊忠載在州境。晉武帝太和十年建。唐號太平興龍寺。最為廬山之古刹寺。有慧逺袈裟。梁武

帝鉢囊。謝靈運飜經貝葉五六片。潯陽志云。東林寺。自唐間元以來迄于保大顯。德間文士碑誌游人歌詠題名。雖班猶在。自淳熙己酉。回録之後。

徃徃不存。白樂天集云。東林寺即鴈門。慧逺舊道場。有首露壇。白蓮池在焉。東林北堂水湛湛見底清。中坐白笑蓉菡萏三百莖。白日發光影。清颩

散芳馨。洩香銀囊破。瀉露王盤傾。我暫塵垢眼。見此瓊瑶英乃知紅遵筆。虛得清净名。夏萼數未歇。房結絻成夜深衆僧寢。獨起統池行。欲收一

顆子。逺寄長安城。但恐出山去。人間種不生。殿曰神運。作殿餘水數尺。南唐元宗題曰。仲運之水。臺曰佛影。義熙八年。罰賓僧與南國僧共立。孟懷

玉。王喬之。張舒。殷隠。毛脩之。宗炳。殷蔚。范悅之。王穆。咸賦。邊自銘五百字。見本。傳劉遺民讃有曰。雲表呈暉。影侔神遣。功出理諧。事非人運。瑞相閣。

奉陶侃。所獲金文殊像。語在天池寺條。上方塔。藏佛馭所携釋迦舍利。逺結宗炳等十八人爲蓮杜。有十八賢臺。臺本在鉞船莑巨石上。今寺存其

跡。謝靈運又作翻經臺。白蓮池。靈運求入杜。逺拒之。靈運乃鋻池。為臺飜經。植蓮池中。逺雅敬淵明。邀入社。淵明以不能戒酒拒之。逺為破戒設盃

酌。陶竟不至。時陸脩靜。亦有道之士。逺每送客不過虎溪。送陶陸則不覺過之。世傳虎谿三笑圖始此。李靚三笑圖云。古人𣈆折不可追。令人相

見入古時人間觸事如吾笑。何必門前有虎谿。又有前軰題云。愛陶淵明醉兀兀。送陸道士行遲遲。飲酒過谿都破戒。斯何人斯師如斯。殷仲堪

談易䖏。曰聦明泉。皆當時迹也。逺指泉曰。君辯如此泉涌。故名。唐孝德裕賦雲講精義於松間是也。梁置甘露壇。太清中。襲法師講經。甘露浹木三

日。因名。江面三戒壇。此其一也。唐置經藏院。寺東廡。樂天草堂。後亦來徙。本在香爐峯北。後廢。好事者。即寺北為之。五代復毁。本朝至道中追剏。會

昌三年寺廢。户部榜貢其寺。未幾復。大中三年。崔黠作䟽唱之。周碏題有曰。半死白蓮初降露。欲成荒地又鋪金。僧聞石室經猶在。虎印溪泉迹來

沉。南唐增五杉閣。元宗爲僧應之作有五杉集。本朝興國二年改額。增羅漢筆嚴等閣。紫煙滴翠等亭。元豐三年詔改爲襌寺。寺之舊物有𣈆安帝

輦。相傳𣈆安帝所留。貫休詩。栢元舊輦殘雲濕。後人疑爲玄物。且安帝雖見過遷。亦宜有輦。逺公袈裟。笁道生塵尾扇。佛馱耶舍。二尊者革舃。謝靈

運貝多葉經。韋舟施經。尾題真元十三年寫。又據載記元和四年。江西觀察使韋丹。以夫人蕭氏服珥之賢。益以已降。即洪州抄謄致之。仍定堂

殿。會昌寺毁。經亡過卒。僧正言補之。大中中。舟子宙廉察。再作堂宇。樂天文集。太和九年。以文集六十卷藏之。會昌中復送後集十卷。及其寫眞。廣

明中俱為高駢取去。吴太和六年。楊澈抄謄補闕。後亡失。景德四年。詔史館書而賜之景德二年重寫。明道中又為部使者許中所借。今本皆奇僧

抄補爾。張僧録盡。洪錯摹惟摩像有唐明皇銅像。李通玄。號長者樂天及丹父子寫真。苗紳贊舟云。烱烱韋公。儀形山立嶽峙爭峻。陂澄莫挹。霜鶴

下雲。練鸞孤集。始帥鍾陵。家饒户給梟鯨之後。干戈遽戢。蠡爾蠻陬。輙銅柱。交趾失守。天威震怒。嶺隅之泉。俾之節度。士飽而歌。民安如故。上嘉

元勲。爰用作相。詔㫖綢繆。三四陳讓。莫允其祈。猶勞將將。鳳池之畔。麟臺之上。紵見㣲還。無勞審象。賛宙云。天秉仁傑。萃為國楨。岳則降神。公膺炳

靈。往在元和鎮鈐洪井作民父母。為國藩屏。興利除害民若已並惟昔高門。實鍾餘慶。迨逾四紀。猶傳歌詠。長養戒就如初踵頂。奕奕武陽。遺象肅

荘。其慶金玉。其姿鳳凰。永永耿光慰此一方。有靈運張野碑。有柳公權字。語在碑刻顥。裴休隷。東林寺額。徐鉉篆太平興國之寺。有劉孝綽。孟浩然。

李白。崔融。錢起。裴休。皇甫冉。杜荀鶴。及樂天之詩。世稱寺古者無先焉。題詠。寺詩詩孝綽月殿耀珠幡風輪和寳鐸朝猿響棟。夜泉聲惟箔。

失全篇浩然詩。見香爐峯條。白東林送客處月出白猿啼笑問廬山逺何勞過虎溪。石溪流已亂。笞徑人漸㣲。日暮東林下。山僧還獨歸。昔

爲廬峰意。况與逺公違。道性深寂寞。世情多是非會尋名山去豈復望清暉。我尋青蓮宇。獨住沃州闕。霜清東林鍾。水白虎溪月。天香生靈空。天

樂鳴不歇宴坐寂不動大千入毫髮湛然冥冥心。曠劫斷出没融昨度厈山下。春鶯繞弄婦。今來盆水曲。秋鴈晚行飛。國有文皇召。人慙謫傳歸。

迴行過荒塔。歷覧遍吳畿杏樹栽時乆。蓮花刻處微。南溪兩。東峴日輝輝。瀑溜天童捧香爐法衆團。煙雲隨道路鸞鶴逺驂騑逺上靈儀肅。生

公談柄揮。一兹觀佛影暫欲罷朝衣起東林生早凉。高枕逺公房。大士看心後。中霄清漏長。驚蟬出睹柳。徵日䕃回廊。何幸沉疴乆。含毫問藥

王。休麟臺朝士辭書府。鳳親禪宗出帝京歸到雙林靚惠逺。行過五老訪淵明白衣居士輕班爵。敗衲高僧薄世情。引得病夫無外想。一身師爭

笙先生。冉閑看秋水心無事。外結寒松手自栽。廬岳高僧留偈别茅山道士寄書來然知杜日辭巢去。菊為重陽兩間。淺薄將何稱獻納。臨

岐終日自徘徊。荀鶴詩。見本傳。樂天經䆫灯熖短。僧爐火氣深。索寞廬山夜。風雪宿東林。又憶楊主簿新年三五象林夕星漢迢迢鍾

梵遟。花縣當君行樂夜。松房是我坐禪時。忽看月滿遥相憶。始嘆春來自不知。不覺定中微念起。明朝更問鴈門師。鄭常送僧僧家無住著早

晚出東林。行道非真相。頭陀是苦心。持齋山果熟。𠋣錫野雲深。溪奇誰相待。香花興梵音。張毅夫駐斾息東林清泉洗病心。爐峯霄溪近。煙樹

荔陰。溪浚龍蛇隱。嵒高兩露侵。猿聲雲壑断。鑿韻竹房深。欲間吾師法。𡊮年力不任曹份峯頭不住起孤煙。池上相留有白蓮。塵網分明知

東縳。要須騎馬别雲泉徐知證聮句古殿巍莪鎮碧峰。𣈆朝靈應題神踪。林間野鳥驚朝梵。嶺上孤猿聽曉鍾。蝶戀半岩花灼灼。鹿眠深谷草

茸甘。游僧駐錫心皆佛。老樹撃煙勢似龍竹陰禪扁青靄合。嵐蒸幽徑緑苔封。老來欲脫塵境。闌訪空関不厭重。本朝張啇英蕩蕩東風

著物華。渡江初喜絶塵沙。蔽空杉徑四百里在處旗亭三五家。山葉卒青茶來過。水畦漫白稻初芽。憨懃說似漳圉侶。南北隨鄉不是誇。郭祥正

寳陀巖下檀松葟。舊客欣達煑术湯。憶着東林手䖏。十年添得雨眉霜。汪藻約教授游擾擾塵勞懒曳椐。此生終待老匡廬。兩山分破吟難

盡。一水飛來盡不如。紅杏成壇今髣髴。白蓮結社謾躊躇。泮害夫子能敦約。共棌新間廣舊書。李彭贈僧脱盡膏梁氣。祗餘雲壑姿。囊中及遁

馬。筆下惠休詩。木末鳥還語。花邊蝶浪窺。平章頼公等。吾病不能奇。岳珂聞歴煙岩古。琮琤啻澗横。海潮秋八月。山雨夜三更。肯作隨流想。難

忘漱石情。壯懷徒激烈。聊復以詩鳴。吳澗勸耕細靄輕煙弄晚晴。肿驅小隊出城闉。頓將泉石膏肓療。爲識廬山面目真。古殿松葟無盛夏。齋

厨筍啟有餘春。道旁處處聞流水。一部笙葟更可人。鈐齋日日簿書塵。不覺光陰暗裏侵。忽見前山有花發。始知今歲已春深。邊風尚有寒吹靣。

䃳雪金無早繫心。憂國憂民早日事。新來嬴得白盈簮。翻經臺白蓮池包信野蔓高臺下。前朝記不誣。金文翻古偈。漢字變胡書。綵綫風飄斷。

緗篆火燼餘。破雲間白日。穿水照笑渠科斗頻更改。庵園幾遍鉏。真門兼逸韻。兩欲纂相如。洪芻翻經靈運推不去。愛酒淵明挽不來。無復㮔

邊人作杜。空餘寫影佛成臺。楊時寂寞蓮塘七百秋。溪雲庭月夜悠悠。我來斂問林間趣。萬疊青松自唱酬。李觀送僧行非為客住非家。

此去廬山亦不遐。要見南朝舊人物。池中惟有白蓮花記述。寺諸碑。李邕寺碑。云云其詞曰。靈山兆發。真僧感通。剩泉有力何神致功。法儀外演

禪心內融。性除偏執。門開大空瞻禮雲集。㕄居峯等。越嶺團勝。降平規博。牙信臣禮施。護供興作。大起重階。廣延阿閣嚴幢踊出。寳塔飛來。等客月滿。

法宇天開。化城改築。道樹移栽。松清梵樂。石敞花臺金客海游。法影山薦。毒龍業消。漁子心變。萬里西傳。一時宋。筆戎異間。窮厚驚眄。還實法主謝

文客。光頌累彰。德名增勒。𦔳起江山。聲流金石。一言可追千載相激。了性了義。克古克今。止持紹律。定通心。觀物情至。懷緣道深。故憑净業。永

紀禪林。黄裳寺記佛徒安於律居十八九。父子代更。湏利乃合。是非相刑。憂喜自傷欽金之味。陰陽之情與流俗生聚無以異也。於此稍思。易

律以禪。學使一師。居使一堂。食使一味興居同時。取捨同事。一就檢東。無容私馬。幽黨監情。莫能投間而入。其勢必至於為善。非細德也。東林以律

居七百餘敗。净杜之流風遺澤。不足以吹揚㣲塵。洗滌後代。讓利名。破法律乆矣元豐二年。轉運司以十方住持請於朝。下有司徠大士居馬得廣

慧于寳峯。逺近徒屬。後先將迎不謀而事集。不誓而志立。昔者爲房五十師悉廢。而公之法堂之高廣。僧堂之宏深。經堂之虛寂。廊之修。門之傳。云

云。詣山學人。聞道所在。振錫而來游。不知度越嶺。穿長林之為勞也。廣慧書來求致祭文。云云。律以行進。禪以慧入。行無慧不立。慧無行不生。宜極

則一。豈復有禪律之校哉。云云陳謙重典寺記淳熙十六年春。東林寺熾于火。云云。是年予通守九江。欲造溪之上尋十八賢之遺跡。僧昔曰。

皆煨爐之未矣。又欲訪晉唐以來碑刻。曰皆瓦礫之餘矣。未或壞國有數。然余過至不能。不致失所以來之恨也。後五年。余奉。使湖北道。走書曰

東林復矣。盍記之。余喜共復。而釋向之恨也。嘗考建寺之本未。蓋自逺法師。合道俗結為净杜。逺役而寺以律居。其後或廢或復。本朝元豐二年。易

為禪刹。詔揔居馬。乃取昔之為房悉廢。而公之為屋千楹。猶有未同思度嗣事輪藏三門。始成佛瑞。又建羅漢閣。東林之宇。於斯大備。其或若是之

艱也。淳熙之爇。一夕而盡。其壞若此之易也。璵乃經營。不五年而盡復。又何其事年而功倍。余間舊有神運殿者。以逺初柢山。雷雨驟至。徒溪成陸。

大木鱗集。用以建寺。揔之作新。谷有巨杉。大風技之。棟梁足用。試間璵曰。昔之建也。以神遷。今之復也。以人力。得無復竟肖歟。璵稱惟知竭力以起

門户而已。余謂之曰。非子所病也。凡天下至常之理。即古今不易之妙。雖大聖賢修習精到。貫通幽明至於食粟衣帛常理。未始不與人同者。烏覩

未必覡異出恠而後為道也。云云達之初夏建。摠之更新。璵之修復。三者皆人力。知功有難易則存乎時。未已壞之而已成之顱已主之。而已任之。璵之

心也誠。故其志也達云經藏李肇碑銘。釋迦十二部經。皆立言垂教之本。西至以胡文記之。謂之梵書。料斗文宇之類也着以具業。謂之梵夾。殺

青為簡之類也。後漢天竺人摩騰始至中國。出其文四十二章翻爲隷書。至𣈆沙門法護。過游西國。違言語之不通者。梵三十六書之體。而運梵書之

詰訓音義照後大備。雖為道滋廣而難能亦甚蓋以事生六合之外。教出五常之後。時人無能知者小則誤於文句。大則失於宗㫖。自漢永平至唐

開元。祖述之士。凡一百七十六人。有桑門之壐譯。有居上之覃思。有長老之辯論。有才人之撰集。㧾五千四十八卷歷代精舍能者藏之。方之簡臺

秘閣。此所以浩汗於九流也。廬山山岳之神秀。而東西林為海内名刹。有悉逺道生之遺風。四年餘年。鍾罄之音不絶然而三藏經論闕而無備。元

和四年。僧靈澈言於廉問韋公。公應之如響往年公夫人蕭氏終。有珮服之囊。於荆州買田。收其入以奉擅施。至是取之。增以清白之俸而經營焉。

即洪州諸寺。雜理其事雕函飾軸。漬蘖磨墨。僧謀而吏職。暑兆而寒就。先命度地之宜。默就規制。懸成剞劘。結構浮江。而至施為殿堂。用尊秘藏。以

備名山之關。而資學者之求。公之素悉云爾。云云五年韋公甍。七年傳陵崔公憫泯舊績。由是東林以遺功請篆刻之盛其成公志。故府從事李肇

爲之文曰。多羅之教。神道不測迦葉承之。布西域兮。批尼之用其法翼翼優波受之。垂作則兮。阿曇之文。演𢃡宗極。王公大人爲之飾兮。韋公之迹。

崔公之德。及兹寳藏。何崱屴兮。崇崇二公。合發願力。傳之歷劫。千百億兮。爐峯之北。露壇之側。系之伽陁。金石刻兮。唐蔡京碑陰記。云云。元和

初武陽公廉刺江西。和惠多暇。觀二林精舍之最。佛書闕如。以月俸家則經始大戰。廬岳師資坐閌貝教。皆懷德於公也。招滿皇帝。患僧繁濫詔省

其居。以嚴其人。因是林藏毀經逸。先帝即位許勝地復寺東林振馬。僧。行言立心至勤。完集經教。走丐歷歲。克就無期。大中十二年。洪廣渾宣。口鎮

兵擾。先帝以中丞韋公。葬果多智詔馳鎮舊地。光德在人。詠歌不息。江湖老叟。有懷惠泣下者聞公至。皆願縛戢出迎。故公未至。而人已安。𦂯至而

賊遂卑。皆如先帝之策。云云。涖訪舊事。德績盡在。獨經藏缺馬囹召行言傾俸使復。不一歲而藏成。經備如初。繼先志也。崔黠復寺碑銘佛之

心以空化。執智化也以福利化。欲仁化也。以緣業化。妄術化也。以地獄化愚劫化也。故中下之人間其說利而畏之。然用其法。不用其心則失其道。

蠹於物。為國者。取其有益於人去其蠹物之病則通矣唐有天下。一十四帝。視其甚害理而汰之。其道甚桀今天子取其有益生人。稍復其教。以濟

中下。於是江州例奉詔。余時為刺史。云云喜而復之。民物之困。不可横職。得舊僧正言問能復東林乎曰能。即斷其髮而勉之。又命言撑其徒得二

十九人。心生力完臂股相用所至響應。下虔江之木。鳩食訪工。陶土冶鐵。匠成於心。規授於手若殿廊門闕。厨庫食息之所。罔不備具。役工六十五

萬。言訪余曰自逺若干歲。而傳法之地滅。賴君復之。君宜書之。余則曰。復之者上也。主其事而書之。於予葬辤余嘗觀𣈆史慧遂之事。及其書其辯

若注。其言若鋒足以知當時取。所謂逺師者也。吾聞嶺南之山。峻而不山。嶺北之山。山而不秀而廬山。山與秀兩有之。五老窺湖。懸泉矗天。統香藥

靈烏閑獸喜。煙嵐之中。怳有絳節白鶴。使人不能回眸。云云。故寺以山山以逺。三相挾而爲天下具美。今言能𢚓佛之法。推逺之心。修廢之勤。倘移

之於邦國之理。何故不成哉銘曰萬竅怒號群波猛起刑戮不加。仁義莫止。有得佛心則滅諸熾。惠以性生。性以悟理。賊成惠䑓。鑑關妄執。根深則

定。葉茂則死。則可用理人。不獨養已。峨峨廬峰。矯矯慧子梁以崇山。津以江永。不騫不竭。吾願不已。上復其道。吾以塞詔。惟師有言。勤以克肯。四五

年泉。休功再紹。山川不改。舊物復新。誠汝其徒。誕將又淪。黄庭堅。藏經記元豐三年。大相國寺二禪院成。賜名東曰慧林。西曰智海。禮部言智

海還於四方。得江州東林寺僧常揔。詔所在給裝錢上道。揔故稱老病山野。不能奉詔。詔勿奪其志。云云。道俗傾動。相與謀曰。吾師不肯爲西寺用。

又將棄東林。而追寂於窮山。凡可以安揔者。皆盡心力爲之。於是能者致力。巧者獻工。富者輸財。辯者勸施。數年之間。爲屋千楹。最後為轉輪蓮花

經藏未及成。遣其徒永邦來乞予記。子見邦之為藏經調護墨工。是正板籍。積書如山。盡歴邦手。于以謂能成揔公所啇度無疑也。夫用力則外曼

而不來。用智則物猜而不應。不用智力。則物歸之此其故何哉。邦之言曰。蓮花藏。世界海。非人非天。虎嘯於陘。震風簿木。龍鳴于川。大雲垂空。若有

君之者。而不知其所從來。吾師之道。芒乎昧乎物故華乎。予應之曰揔公之不應詔而西也。似若有謂。未必真有妙處而來者。云云。豈真知之者耶。

子勉之。歲成。予為若記。元祐六年。揔旣没而經櫝猶在寓舍。及其門人思度之室。時邦與主事者不合。因謝去之。度來告曰。畿及藏殿將成。惟是經

邦有勛焉。而先師之手澤也。願終先師之志刻石紀之。黄庭堅曰。方揔公盛時。化蟻宂蜂房為廣夏何其易也。比其未路。欲成一經藏。而身不及見。

又何其難也。所謂强弩之末。不能穿魯縞行百里半九十者乎。抑剏而有者。其成壞自有數。當成於度之世者。雖揔亦不得認而有之耶。古之得道

者。閱世或餘百年。而栖遲篳門之下。雖有大種越。不聽增一草。蓋知三界一切。幻泡衆生諸煩惱。即是道場堅固法在此而不在彼耶。神運殿。張

商英記。云云。由逺七百有餘歲。律以父子甲乙繼。教弊數極革于我朝。揔禪師應緣而出。於是壈陋而敞之斥狹而廣之。繩曲而直之破蔀而明

之云云。不逾月殿成列塑佛像。會新禁不以黄金飾物。徐國王間之。見上曰。乞從中賜。兩宫從之。詔特賜金幡一萬。師曰前此固緣則殿與佛旣成

矣。後此因緣。則公其爲我記之。余聞昔者鞞瑟胝羅。供養稱擅座。而不設佛像百丈。德山。建法堂而不建佛殿今東林提宗綱行祖令。乃區區乎世

間之務。枝木以爲骨。土泥以為膚。蚶螺以為髻。鎪金以為衣。煥以五綵。飾以珠璫。承以寳臺。嚴以部從。然則佛果有乎。果無乎。曰觀有而有之者。是

有之有。而非無之有也。觀無而無之者。是無之無。而非有之無也。云云。去子之聦明。觀殿不以土木。觀佛不以相。觀揔不以迹。而相與契於冥行之

先。會於思議之表。則精粗一致。而今古同歸契。法堂張商莫記元祐二年。七月。東林寺法堂成。六年三月。無盡居士自河北來。東林徙衆七百。

稽首白居士。言我此法堂。蓋嘗走四方求士大夫紀録昭示來世。無有一人能承當者。今居士適至。是我山中天龍守護以待也。居士曰。汝師說法。

與過去諸佛異。吾無得而記焉。云云。雖然。嘗試議乎其涯。彼妙湛靈明。曠盧粹精。未始有夣。而未始有覺也。未始有淳。而未始有㴜也。未始有壞而

未始有成也。未始有污。而未始有浄也膠膠以生。林林以形。生死苦樂之變。循環乎去來。諸佛𢚓之。為之種種譬諭方便。為之三秉五教河沙甸偈。

不足以釋其情。而奪其識。於其究也。以法眼藏撥去文字。教外别傳囑累斂光。宛轉傳授以至今日。當法堂未建。法座未登。掣電呈機。猶成第二。然

則建斯堂也。登斯座也。法竟可說乎。竟不可說乎。自少室之後。曹溪以來。散之四方。分為五派。師異訓。人殊習。皆順風揚灰於馳突之場。没渠流惡於

皆廢之井。禪師於是奮迅定勇。駕無礙惠。主賓問答。縱奪取與。庶幾乎。感者解。執者破。垢者滌。病者廖。然則有其事。則必有其理。有其實者。必有其

名。莊嚴妙善。而不可不建者堂也。方便誘誨。而不可不說者法也。重信示後。而不可不為者記也方丈。唐僧元楚觀音方丈記。觀音之於諸先

覺。猶孔門之亞聖。其非智應用鴻纖境刹。常如視諸掌。郢川屈旻。固兄宗厚爲空王弟子得間斯語。遂施二十萬。造方丈。作普門功德天飾𣑽儀如

語如嘿。危冠百寳。夙容動摇。俾愚菲薄。旌寘堅貞。噫茲寺也。自晉至唐。五百餘載。土木有壞。因而造之者數也。真風未弭。因而復之者時也。太守博

陵公。棒詔指揮之。龍象三十人。經營建立之。遂得爐峯增色。圖牒再張。車蓋貴游。逢迎相賀。挹虎溪之㣲波。清塵尾之風韻。緃容吟嘯而去。若是則

安知來者無柴桑乎。往者無鴈門乎。力抒肺肝。逺謝泉石。乾明寺。禪在香谷。本𣈆陶範所置。僧慧永西林寺也。太和二年。有通隱橋。周續之。號通

隱。香谷亭。永揮居香氣有異。梁天監三年。隋大業二年。並加增葺。唐置水閣院。正元二年。有水堂。有憎靈澈應之。齊已詩。南唐重修經藏。保大八年。

本朝太平興國二年改賜今額。水閣錫名隆教。慶曆初建浮圖。後增攬秀亭。有梁武帝蹙線鉢囊。張僧繇王翰畫。張畫廬舍那佛在閣上。王盡湏善

提在藏西壁。自稱樵人。王翰。南唐時也。歐陽詢碑。顔真卿牛僧孺字。真卿以踈拙。貶佐言州。夏六月癸亥。與殷亮。韋伯尼。賈鎰。楊鷫。憩于西林寺。有

法真律師。深究清浄毗尼之學。即律祖志恩之上足。余内正義之阿闍尼也。緬懷逺現二公之遺烈。導余躋崇閣。示余以張憎繇畫盧舍那佛像。及

梁武帝蹙線綉鉢橐。因寓題。歐陽公所撰永公碑。魯國公顔真卿記。韋應物。韓退之。白樂天。及本朝二蘇之詩。歲月視東林尤古焉。題咏。居易。

下馬西林寺。翛然進輕策。朝爲公府吏。暮是靈山客。二月匡廬北。氷雪始消釋。散作萬壑春。疑爲一氣碧。身閑易澹泊。官散無索迫。緬彼十八賢。古

今司此適。是年淮寇起。處處興兵革。智士勞思謀。戎臣苦征役。獨有不才人。山中弄泉石。木落天晴山翠開。愛山騎馬入山來。心知不及柴桑令。

一宿西林便却回。張商英隔坦禪律兩招提。却是人心咫尺迷。百億湏彌四天下。憑君。爲我指東西。劉仙倫路入康廬西復西。翠烟深

處著招提。山僧幾軰雪垂嶺。水鳥數聲雲滿溪。莫對青山談世事。且循粉壁看留題。禪房夜卧衣棠冷。夣破鍾聲月落低。岳珂。龜趺十丈屹岩竟。

古寺殘僧正寂寥。律演金輪開印度字遺石磴說隋朝。續題剩有名人蹟。接畛猶逃劫火燒。吊古未磨今古恨。又携笻策過前橋。攬秀蔡確秉

興𧦴兹亭。朱檻臨曲洲。俯仰一寓自。高風振衣裘。新陽力尚㣲。氷雪浩未收。出没林間翮。飛鳴各有求。緬彼北山岑。翛翛雲氣游。聞有兩高土。茹芝

卧岩幽。長離在青冥。燕雀安得謀。伊子世味簿。坐感歲且流。願言從之子。相興物外游。郭祥正行瞻香壚峯。未出二林口。一區廣地如希平。誰

作新亭名攬秀。秀色可攬結。正對香爐峯。李白愛之不忍去便欲此地巢雲松。清風灑靣如氷雪。倒盡金壶頰不熱。寸心何獨忘寵榮。形骸遺盡神

超越。寄言世上事。勸君早歸來。霹靂轟雷膽欲落。忠憤雖死何爲哉。此時竟不悮此心徒自知。嵐光向曉紫翠滴。杜鵑更在深林啼。記述。西林寺

隋歐陽詢碑。云云。曇現比丘。俗姓笁氏。偽趙良將。知苦器之難安。惧浮生之。易盡。以榮利為桎梏。用名聞為羈絆。屏棄喧嘵。專脩宴寂。玄風獨扇。

息心無侣。匡阜靈岩。地鎮層𡨛。日月之所縈迴。雲霧之所烝液。激白水於青霄。照離暉於石鏡。云云慧水。人師物匠服道御身。形性兩忘。怨親等觀。

紹隆主紫。安禪結宇。晉光祿卿陶範。興起佛事。縍建伽藍。薙草開林增基架巘。夷𡻁築堂。䟽峦抗殿。長廊繞磵。科砌環流冬燠夏凉。經行畢備。命曰

西林。是𣈆太和之二年也。永公化緣將盡。曾無憂生之嗴。冥照幽通豈若逆旅之舍。歡喜合掌。奄然終謝。云云但年代推薄。寺宇凋華。梁天監三年

有恩律師。聿來憩止。稐葺道場。大隋握鏡。天下文明。云云。慧達禪師。爰自金陵。至于匯水。欲於道場營建重閣。即有曹愖三十餘人。共相勸督。以大

業二年。爰戒匠人。匪日斯就。逶迤飛閣秀出青霄。延襄層軒。俛視無見。爐香興峯雲共鬱。鍾聱與幽谷咸響。模寫瑞像。光相殊特。舟穫競姿。紫銧爭

耀。力雖人就。妙乃神輸。達公寂病。次有道唯纂脩厥緒。寺僧等。以爲樹道風於長世。詔德範於來禁。莫若勤兹紺碣。寓言雕箓乃爲銘。云云。水閣

院。唐偕記。云云銘曰。佛即三界。經在㣲塵。一塵經卷。三界佛身。悟則無土。剖則正真。不垢不静。旡我無塵。般若觀空。漚和涉有。爲象王迴。作獅子

吼。入藏流通。三乘傳授。詮以真心。生從佛口。峩峩廬阜。鬱對西林。惠永遁䟽齊朗修心水撃清響。松偃繁音云云。寳林寺。在大林峯。慧逺之果園。辟

蛇行者之田舍。有葬牛冢。梁簡文帝爲刺史所置大林寺也。天監二年與地紀勝。白樂天游大林寺。記云高地深時節絶晚初到恍若别造一世

界。有平雲庵。唐初重建。皆板屋。海東僧居之。本朝治平二年改額。寺有謝靈運詩。在大林峯條。虞世南記。李渤蕭存魏宏簡詩文。又不傳。見白序。又有

白居易等紀游及詩。本朝陳舜俞記。大抵稱境物氣侯之異焉。題咏。劉睿塵孤峯㴠萬像。秋風氣何清。庭際南鄣出。林端西日明。山門二緇叟。

搌錫聞幽聲。心照有為爲界。業懸前後生。徒知真璣静。尚與愛網并方首金門路。未遑參道情。樂天人問三月芳菲盡。山寺桃花始正開。長恨春

歸無覓處。不知轉入此山來。貫休玉像珠龕香陣横錦霞多傍石墻生。辟蛇行者今何在。峯頂唯聞鳩鳥聲。妙吉祥寺。在天池峯。即陶侃所

致文殊光像之地。奇刻文殊感應事䟽。昔陶侃建旟南海。有溓人見海濱發光。因白侃。侃遺尋。俄見金像凌波趨船。驗其銘勒。乃阿育王所造文殊

像也。復有商人。於東海復圓光。椅以就像。若彌縫焉。昔門育制獄怨酷。文殊現。鑊中火滅水清。生青蓮花。王感悟。毁獄遣諸寳塔。建佛像。此其一也。

侃送鄂之武昌寺。主僧珎。嘗徃夏口。夜夣寺火。像屋獨有神國繞。珎馳還寺衆已焚。惟像屋存。侃遷荆州。遣迎像徃。壯夫數十。確不移處。使具聞侃。

聽還本寺。侃後歸江州。迎以自隨。復爲風濤所溺。慧逮剏寺東林。禱而出之。迎致了無艱阻。故諺曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿。邈其追遥。是也

隋末賊發僧衆走匿。有老僧來辭像感夣。爾年老。何得相捨。遂住時冠入山虜捒。僧曰。貧僧安得有金帛耶。寇燎以火求之。僧曰。徒受炙死。機尸伽

藍。馳出寺外。直欲殺之。僧曰。吾年七十。不負佛教。待正念現前可以下召。賊許之。得正念現前仲顯受刃。刃返刺賊。群賊驚走。像奉閣上。武德中谷

風吹闕北傾。命正無計。僧懤像。即日大風自北。閣正如舊。唐末。兵戈犯境。有二僧馳像藏錦綉谷中。平定徃尋。惟有空岩。二僧相視懷疑。遂焚香泣

禱。乃。瞻像於煙雲間。自兹建伽藍。或現金燈。或覡變羅綿雲。或五色圓光。或虹橋。或含身亭閣。云云。唐置天池院。大中四年。本朝榮寧三年改今額。

寺有趙忠定書。翰王雪山聖燈記。記咏。王古瑞相記。始予見文殊瑞相國。願往瞻禮。元豐八年。彼命使湖外。道出九江。八月二十六日至天池。

初夜焚香臺上。見谷西有燈而白。僧神鑒曰。此銀燈也湏臾有如炬者。如星者。如金者分一爲多。合多為一者。高或踰山。低或住壑逺或在江之外

不可遽數也。夜半嵐霧大起。洪洞一白。咫尺不辨人物。而燈終不可掩。又有氣起於深谷。色若水墨。其長參天兩旁白光映之。宛若塔影踰時乃隱翌

日兩。聞鍾聲隱隱在崖谷間。又聞振鈴尤清越。問此何寺也。鑒曰。近此無鍾。在逺者不可聞也。且今非鍾時。山谷聞寧有法事耶。此有羅漢峯相傳

下有聖寺。或聞歌唄統磬聲殆是歟。是衣兩甚。有二燈甚逮而明。二十九日開霽。將下山。有雲西來。闊如大江。輕明瑩白積雪叠王。不足言其潔晨

霞籠月。不足狀其光。鑒曰。此變羅綿雲也。中有五邑炳煥者。祥雲也。雲界之間。如物如人。勝異百變。而其西竟天光色如金。極乆乃散。无祐元年。蒙

思移節淮南。三月二十一日。復携家登天池。中酉間。有二圓光現山西照耀。乆之有金船度空中。復有金閣現山坡。移時乃隱。夜有燈出水上。少頃即

變其狀如塔。次夜大晦霧。燈益明。其多不可勝數。兄余再至。而所見如此云云。若四方求者。所見圓多。江淮之人。不逺千里而至。有乆祈而終無所

見者。有衆所共見獨不覩者。有至即見者。與失見之多寡同異。類非兄情所能測知。此皆覧言也。夫以聖境不可誣。而賢士大夫與四方之人不可

歎。稍自愛看語不妄。余爲此記。豈恤世俗疑謗。將以告夫間而未詳。信而未見者耳。王質聖燈記燈自内生。非自外出。信心者物。心隨物現。馳

眼向東。心亦東之。心眼雙行。不分先後。及南西北亦復如之。云何。它所而無此境此山。良因際文殊故云。云云。何於燈有見不見。其於文殊有疑信

故云。何於燈有多或少。其信文殊有深淺故云。云就此一根。顯是一境。從心合眼。從眼合心。表臬牽連。牢不可解。覺運景臧。其米還者。興景相追。心

枯眼窮。景自銷寂。遇夜見燈。岩高谷深。隨念隨起。云何陽升。成無所見。換心移。燈則隨之。若慧光輝。豈日掩没。此根起信。亦復起礙礙至極時。寧

如不信。謂燈為寶。即幻求幻。謂燈為虛。將幻除幻。云云。復說偈言。是燈非草爇。亦非以膏滋。又非以瓶時。亦非以盤擎。自靈府踊出。眼界現光輝。隨

高下岩各。以至杳靄外。然析近眉睫。條出尋丈問。亦有本無覩。啓發悲悔心。發心不溳臾。所見亦如是。暫發俄即追。終亦不可得。二人或益處。所見

各一境。以至五六軰。亦復五六種。人心如人面。是燈亦如之。譬如有日人。皆見當空月。目有昏明異。月亦分昏明。或有日昔者。隨昔作光相。不幸無

目者。元未嘗有月大智慧光明。遇滿河沙界。云云。何獨不見燈。亦復不見我。何獨不見我。揔不知所見。云云。蕭之敏詩俯仰區區類桔𧧪。訪幽

尋勝自忘勞。雲峯一握天還近。雪徑千盤地最高。支杖緩行真野逸。擁爐端坐或禪逃。幽人未厭看游客。爛煑園蔬飯老饕又細如珠顆大如盃。

照夜浮空去復來。神物戲人安可料。宻移星斗下岩隈。圓通崇勝院。禪廣榴附。在石耳峯下。本南唐圓通觀音道場。開寳五年建。基地得觀音像

故名。有梵音閣。清音亭。有昏通叔詩。横瀉寒泉漱碧煙。曉風明月漾清澾梵音常在軒䆫外。好說毗盧頂上緣。石渠引泉遍寺。青石啄。凡二百五十

丈初命僧緣德主之。太平興國四年賜今額。崇寧中。主僧道旻併廣福院地。本尼院。開寳四年置。是給尼并田而有之。與地紀勝。圓通禪寺在德

北縣南五十里山北之大刹也。寺於紹熙癸丑甲寅聞。悉為煨燼。不數年。𣇄新勝於其舊紹熙重建。兵火後復。院有南唐金像觀音。即基地得者。後

主乎詔。及𣈆王景遂宋齊丘王崇文書。曹翰詩。後有陳舜俞。崔鶠。蘇東坡。王梅溪等詩。并周平園記。題咏。曹翰增緣德。二十年來訪道人。奔波寒

暑備艱辛。誰知此日圓通會。便是今生出世因爐裏有舟欣得遇。法中無語幸相親。如何至訣客傳受。免向迷途强問津。舜俞廬山之西形勢聚。

無位真人依位住。地祗掣鏁金城開。石龍噴水銀潢注。峯巒約勒萬馬回。杉松自作千兵護。寳殿崢嶸跨碧宵。圜客麗服㣲西顧。江南妃子親施田。

香飯供僧無億數。法焰相傳十二人。師泛鐵船楊子渡。楊子渡頭秋風高。霹靂駕雲翩驚濤。中有漁家妙絶手。一釣三山連六鰲。縱時大地悉震恐。

收來塵刹無纖毫。當年曹許心莫逆。今朝人作圓通客。挂冠已脫塵俗緣。一心願住清凉國。清凉之國進能知。日長馬倦人多迷。從來聞說曹溪路。

只今踏斷盧山西。雀鷗崢嶸廬山高。下看三江水。青天瀑布飛。白日看煙起。人家關崦口。石道喬松底。似窺仙刹麗。單影亂嶠尾。亭亭兩金閣。

妙雄青雲裏。瞻言古堂側。絳幔垂鳥凡。煌煌重瞳君。王帶攢文綺。名為天下笑。身繫降生邸。辛苦萬無功。一戲直童子梅溪夾道森森簪老松。

煙霞深處忽聞鐘。虎溪水隔俟溪水。馬耳峯遵石耳峯遺像人猶祠後主。開山僧不畏先鋒。明朝振錫山南去。噴沭飛流看玉龍。記述。余靖奇記

云云。無生之說。以去纏縳有為之法。以證因果。二者并施於世。隨所悟解歸之。等覺佛去世後。持其說而化于一方者。信向逺近。視其緣之厚薄云

耳。廬阜棠勝禪寺。江南李氏乾德二年所建也。逺公遵池絶頂。相望淵明栗里。高風接畛。左泉漱玉。可以滁昏煩。前林敬空。可以樂開曠。真遺世觀

空者。宴息之地也。景祐初乆虛禪席。得今祖珂師焉。寺之故居癉陋。不足客四方之來。云云。其堂皇殿闥廡序管庫之不如制者一皆新之。軒檻四

合。三百餘楹。雕琢金碧。皆極。婍麗其徒居於斯脩於斯。覺於斯。夫見宗祊而起孝。覩墟墓而生哀。視塔廟而增信。其理一也。某故使官且師同郡人

故得其實而書之。云云。周必大殿記云云。江州廬。山石耳峯之下。當國朝乾德開寳間。江南李主辰昭惠周后。創圓通道場以奉瑞像。命禪師

緣德主之。今號崇勝禪寺。東坡蘇公。當留詩頌。最為名刹。乾道丁亥。予嘗至焉。中經兵厄。惟青石架築導溪水。凡二百五十丈如故。餘非舊物矣。正

殿初奉觀音。後改釋迦文殊𣈆贊。而環以二十五圓通。紹熙壬子。長老師序移住此山。明年十二月。回祿為灾蕩無孑遺。序辛苦經營。閲二年浸還

舊觀。殿猶未備。郡人劉必建。以母命施錢百萬。造殿五間。起慶元丙辰迄丁巳。宏麗堅壯。實與寺稱。而像設未備。云云。庚申春畢工。逺來未記。云云。

予諗曰。壞於劫火。存乎定數。成以願力。則繫人為。師之始至適遭厄會。不憚艱勤。始成勝事。非願力耶。昔天竺僧至洛陽。望見宫闕曰。大略似忇利

天。伹彼道力所成。此衆生浄業之力。師其勉率爾衆。期於見性雖復。山河變滅。而不壞者固存。此之謂道力土木云乎哉。寳嚴院。禪在帽子峯麓。

本唐末田道者常真接待庵。初置雙溪院。天復元年。南唐賜田。有手詔。交泰元年。元宗賜。使給諸庵之無田者。本朝端拱中重建。景德三年賜今額。

嘉泰初重修。紹定中建輪箴。與地紀勝。在德化縣東二十里。偽吳時有僧號道者。勤身耕厮。以待四方。為山中之表倡。記詠。樵令憲修寺記。循

九江福星門而東行二十里。院曰寳嚴。翼然于官道旁。實唐僧常眞開剏。地有雙溪。因以自名。皇朝景德中賜今額。真師姓田。躬自墾斯。除柴荆。築

室宇。以肅往來游方之士。金碧焜燿。為諸方所稱。中東廢與。莫可考稽。建紹搶攘。簜于煨埃。來者經葺故廬。僅庇風雨。嘉泰初元序師於是量入傳

賫。鳩工度材。滆者補之。傾者植之。故者新之。司業易公。大書以扁其門。境界莊嚴。泉石改觀。逺邇讃歎以為田道者復出或曰。一切世法。猶如空花。

學道之人。寸絲不挂。師固宜以寂滅為宗。以禪悦為樂。今乃區區於有為功用。其於道法何用哉。予曰不然。主席之人。接物利生。國當以緣事安衆

為先。至於安禪辦道。則亦隨力所至。若一切廢置。而不以緣事為念。區區自利而不以安衆為心。是豈方便之教哉。師天資純正。造詣平實。餅錫所

届。作大饒益。嗚呼豈所謂願力而來者歟。程師孟詩路口百餘松南唐古梵宫。溪邊石不斷。鉢裏飯無窮。山態時時别。泉聲處處周。元宗遺手

墨。猶足耀門風。禪智寺。在蓮花峯麓。唐置名净居。天復初治平二年改今額。有緑野亭。見陳舜俞記。政和四年重修。釋守端記。循東城源而入荆

扉竹溪。杉松羅植。蓋張幢列。含飙吐靄。彌屬崩巒。於中砥平。現一鵷刹。則禪智寺馬唐天復甲申歲。撤民居為之。本名净居。我宋治平初錫今號。

嗚呼。不籍寸産。取鉢諸檀。視代如奕綦。假室若懸罄剪焉傾覆。名實殆喪。紹聖甲戌。有慶昭。乘虛來董。輿人難之。昭笑曰。不廢何以興。其天賛神助。

冥以授我歟西林齊訥撤金錢百萬遺之。昭歡然如獲伏藏。首建大殿。塑佛像。次為門廊。為庖庫為堂寢。僧有寮賓有次。棟宇相承䆫闥互映。山噴

雲錦。高覆其上。峯狀石榴。供之目前。驅雙澗以左旋。促千岩而右繞。云云。逺公曰。三業之與。必禪智為宗。禪非智無以窮其寂。智非禪。無以深其照。然

則禪智之要。寂照之謂洗心浄亂者以之。研慮徹悟入㣲者以之。窮神功在言外。經所不闡。曩吾佛祖宻傳到今。如綫不絶。孰不說是禪智為心宗。

即昭公荷法無難立。事有斷能不隤家聲者歟。云云上龍泉寺。在蓮花峯。本慧逺初結庵。唐置寺。天復元年。有龍泉。嘗歲旱。逺請龍王經。有龍趣。

上天乃雨。普照寺。在江磯。本晋曇珣律師講經之地。慧逺之别隱也。有白鹿臺。南唐置寺昇元三年。本朝祥符賜今額。紹興重建。有樓錀記。余少

侍先光祿。自洪都舟行過彭蠡。望廬山開翠屏於空外小泊南康。迫於行役。不及一至山中。歴指五老香爐諸峯。悵望而行。猶意此生可游也老矣。

遇人自山中來。必問泉石之勝。或惠以圖興記。讀之若身到其處。住育王瑞公。九江人。嘗以問之。最能言受業普照寺之詳蓋院去盆城才十五里。

為邦人游樂之地𣈆曇珣律師。講經宴坐。感白鹿之祥。𣈆義熙中。逺公與十八賢結蓮社。山巔水涯。建立法幢甚衆。此其一也。雖非深入廬阜。而面

勢殊勝。附江磯池。前横大江。江中桑落洲。正與之對。亦為一古刹。中更。兵火。蕩為榛墟。紹興初僧崇信始誅茅其徒普誠師瑞軰。相與募緣興建。已

而正殿廊廡。法堂寢室。輪藏三門。鍾樓佛閣。庖湢等處。無一不備。瑞公自以土木但有。為功德出而游方。以一大事為己任。云云。因念受業香火之

傳。猶有未滿人意者。鏧衣資度十僧。使相其事。為経乆之計。增田以待雲水。是利之立。幾七百餘載。旣廢而大興。豈無數耶。云云。一日語余曰。出本

無心。住亦隨緣。吾將老於故山。山間素無碑。願為之記。歸而刻之。噫。予旣無由杖屨相從以酧素願。師之歸度。無再見之日。廬山面目。終不能復議。

旣為書其始末。又重為之憮然也惠濟寺。在吳章山北本僞吳龍泉院。治平二年改今額。元祐中遷溪西。大觀初徙今址。寺有劉羲中孚亨泉銘。

即龍泉。銘曰。孚亨泉在惠濟院。東廬山之絶頂。壁立萬仞隱然如在天外。江南劉羲仲。徃游焉。坐蹯石。漱清流。裴回終日。超然非人間所有也。作銘

曰。坊之則塞。澄之則清。不失其信。維心之亨。不塞不流。不滿不傾。習坎之險。流而不盈。僧伯奎寺記。廬山之東。有龍泉焉。氣像不雜塵境。江南

楊氏。天祚元年。即其間為寺。以泉名之。本朝治平二年改惠濟。舊在溪東。地不勝宇。元祐中。推諒師患其隘于遷溪西。未就而逝。待制孔公常甫。壯

其用心。而為預記。實未盡如所載。建中靖國改元。余四望雲山。有歸休之志。適兹而至。殆若風契。惟時一殿新成。餘皆蠹宇。而溪山隘奪。難立門廡。

嗣者循之。欲以智勝。未幾人與數窮。境隨事變。猿烏悲吟。風煙荒凉。過者莫不為歎也。余迫感孔公之記。有相踵得人。則斯地不復寂寥之語。内訟

愧悔。義非苟免。乃請於有司。以嗣其事。嗚呼。是寺今幾二百年。或以人絶。或以事廢。中雖易地。無異前日。三十年間。慶吊相繼。何為然哉。殆有來之

者耶。切嘗以為地之興廢。時之泰否。輿夫人事之聚散。莫不相符。然擇地最爲先務。詩曰。旣景乃國。相其隂陽。世推郭璞地理之說。有足考者。大抵。

所安貴平曠。所向貴虛豁。山不欲强臨。水不欲暴犯。若夫所謂洞天福地。在乎名山大川險恠之處。或高摩煙霄。環視千里。或下據淵壑。壁立萬仞。乃

神靈所都。龍鬼所衛。人斯居之。盖有恃焉。又非世智常理可得而議。是寺故基。與今所處形勢之陋。相去無幾。所謂山之强臨。水之暴犯。二者旣備

宜致居人。連於袤替。直前有平原。高明可愛。所主之岡。自坤而丙。止卓起於雲漢之際。所道之水。自丁而艮。出會同於陵谷之口。峯崿列奇。湍流激

清。春陰曉晴。秋色曉霽。四顧靄然。有秀麗吉祥之氣。質之璞說。無可疑者。余來之初目撃大槩。已計於胷中矣於是内出已用。外資衆力。消吉即遷。

面壬設門。土木之功。雖未壯麗。姑遂已願。它日山川靈氣。感召人物。道德高風。乆而益振。然後知吾言不妄也。云云永寧院。本在城東。唐天祐二

年置。名水安。治平二年改額。今在江磯。唐馬祖駐錫之地。初置通濟庵。崇寧二年移今額。有裴休詩。結庵靈勝地。通濟鎮江沼。浩劫有窮日。真風無

盡時。歲華空自老。消息吏誰知。至此驚塵慮。功名自可遺。般若寺。禪在高良山縣西南七十五里。唐置。天成門。有𣈆栢。妙智寺。在官道旁。本行

春亭。紹定中改建移額。陳阜舍三廢寺田歸之。以接待游者。餘寺院。瑞相。白鶴鄉。本名寳相。勝果。南昌鄉本名清泉。右𣈆置。惠慈。白鶴鄉。本

名陶澤。唐乾德四年置。清修。白鶴鄉。本名幽居。梁大同二年置。覺明。本名泉塘。唐貞觀元年置。證照南昌鄉。本名清泉。三年置。福昌。白鶴

鄉本名頭陀。大和元年置常樂。改禪。本名報恩。大中初置。並赤松鄉普慶。本名保慶又名藥林五年置。並赤松鄉福海。本名福溪。天祐元年

置。法興。楚城鄉。本名祿興。天祐九年置。净信。楚城鄉本名報恩廣福。德化鄉。即下化城生公講經處。楊吳順義五年置。妙應。赤松鄉本名

寳應。又名白烏天祚三年置定明。甘泉鄉本名長平十三年置。廣仁南昌鄉本名仁景。有斷䂩周顯德六年置隆教。白鶴鄉。本名闈教。乾德

四年置。以上治平二年改今額妙慈。南昌鄉。宋大明三年置圓教。仙居鄉。四年置。天華。唐大中元年置。永清。德化鄉。楊吳順義二年置名

下蓮花。廣福。舊在甘泉鄉。今徙澧湖。開寳四年置。香積。仁貴鄉。慶暦四年置。仁壽。治平中置梵天。妙因。唐太和二年置。毗盧南唐保

大十一年置。興福。端平元年自南康徙額廢寺院。普照。即上化城。生公誦經處。惠達立名。遺愛。見草堂記。右𣈆置並德化鄉。輿地紀勝。白

樂。天遺愛寺詩。并石臨溪坐。尋花繞地行。時時聞鳥語。處處是泉聲。饒益甘泉鄉。本名報恩。普澤。甘泉鄉。本名普経。義熙二年置廣澤。本名

龍潭。大中二年置。多福。本名興福。楊吳順義五年置。並德化鄉。净明。甘泉鄉。本名靖安十三年置。以上並経治平二年改。净明。楚城鄉。唐乾

封元年置。永華赤松鄉太和三年置。德安附郭無相院。禪在縣務南。本唐置僧伽塔。大中四年。本朝慶暦甲

申修。嘉定癸酉重修。有吳育記。禹貢九江之南曰欶淺原。山川邃以秀風俗慧以敦。至於世族不析。累口數千者講士學為後民登有列之版。沭道

風為善利。奉真如之教是地之邑。實曰德安。北走尋陽。南面㢚阜。名山大澤。而城郭韜映其表裏。茂林脩竹。而水石縈帶其前後。天聖間。家君爲宰。

予就養者三載日與境會。邑之西南佛舍曰無相。有主僧德明能詩。工篆隷。年八十餘。精明不衰。家君公餘延坐與語真空。視人根機。為陳頓漸。皆

曲得所入。今踰二紀明順化。上有足曰夣僧。於佛事猶力。得邑人石承祚。施緡餞五百萬。構浮圖五級。中以嚴覺相。外以歸信心。氣象神明。也居聳

觀。遣其徒謁文以紀。噫。予侍親官游有日矣。是不可不誌。云云興善院。在通濟橋。本唐通濟院。咸通二年。本朝景祐二年賜今額。净土院。在縣

南。本楊吳歸宗羅漢院。順義元年。有南唐鐵羅漢像五百軀。院廢。像淪井中。有見者負而出之。院復興。本朝祥符改額。有黄山谷詩。碑不存。餘寺

院智惠。縣東舊學基晉大康二年置。名重昌。普熏。縣西。唐天祐初置。名湴溪。並治平二年改。海會。縣西。南唐天祐七年置。名新興祥符二年

改。傳燈。縣南。名慶雲楊吳順義元貞置。興國三年改廢尼寺惠力。縣南二里。唐大中八年置圓通。縣南半里初名義豐。咸通九年置

諸鄉開化院。在彭山。本唐華林院貞觀二年。祥符中賜今額建紹焚燬嘉泰中重建。有委心翁記德安縣治北有精廬曰開化。墓然于官道旁。

面敷原。背彭山西葛嶺。東蠡凙。寺踞其中。竹侯松君。掩映葱藉敷陽佳山水也。建紹寺燬無碑碣可考。相傳於唐。舊額華林。我宋祥符中錫今名

按俗諺相專詩曰貞觀三年三月中。到今多少事無蹤。惟留古寺彭山下。僧尚焚香答太宗。是知多歴年所。紹興甲子。僧道照得地寺西蟹坑遷焉。

云云。嘉泰壬戌。得今僧子義子義頗咎前人。不善遷革謀復故址。併心戮力。不數年間。成此浩緣。云云登者莫不增皈向之心。至嘉定辛巳。建寳殿。

塑九尊十八士。種種莊嚴。是可與種竹建精藍同年而語矣。積慶寺禪在鳳凰山襄敏王公家功德院也。元豐中置。餘寺院萬安。西三十里。

唐大和元年置。名梓坊。大明。西四十里。正觀。西五十里。並大中元年置。慈聖。西七十里。三年置。名宛節。精進。北三十里。五年置。净嚴。北

十五里。咸通元年置。名净居。無垢。北二十五里。二年置。名吉山。安福。西北百十里。中和二年置。名安。甘露南二十里。楊吳順義一年置净

因。北七十里。二年置。名上元廣脩。北六十里。並南唐保大二年置。普嚴西百里。初名靖林。布金。西百里。建隆二年南唐置。名宣化慈相。西

北二十里。乾德二年南唐置。名靈岩。妙覺。東北四十里。咸平中置。以上並治平二年改。普寧。西六十里。中元年置法安。西北六十里南唐保

大十二年置。名西崗威德。北六十里。初名宋興。建隆初南唐置。以上至祥符元年改。翠林。北四十五里。悟真。西六十里寳積。西九十里。並

大中元年置。永清西六十里八年置。廢額。慈聖。西七十里。大中三年置名郎。定力。西五十里。九年置名吉祥法慈。西北四十里。初名

芙蓉。錢通二年置。以上並治平二年。改額。瑞昌附郭法雨寺。在縣東北。本唐甘露寺。天祐元年。大中祥符六年重。

修。治平二年改今額。僧茂特記。甘露寺剏置於唐天祐元年重修於聖宋之世。開廣舊基。安布𣑽宇左連廬岳。右接澄江。住持聦公。蓋有宿緑。

力期建造巋立紺殿。特建虹梁。重簷翼飛。叠拱翬立。碧霧凝於鷔瓦。綺霞接於璿題。乃塑迦文等像。龕帷堯備。丹漆仍周。所謂慶偶昌期。皇上登

封泰岳禮畢。汾隂符瑞日臻休祥時見直兹泰和之代。實增慶遇之心。云云政福院。在縣治西。本唐景福院。景福元年。本朝慶暦中修。治平改額。

樊毓記。瑞昌政福寺。直縣西百步。原其興建。即後唐景福中。廬山僧曰善宗肩錫而來。謂此真福地也。前瞰青盆山後枕王華洞誅茅築土。以棲

之。棟宇草剏而未具子璿紹持院事得衆歸。仰知大事之可圓。於是建三門。為之外固。時則大中祥符二撰也繼璇者子平遂建法堂方丈。單之嗣

即今智初上人也。曰釋迦正殿。歲乆弗支。儻不鼎革。必隕墜乃與其徒抽囊資。導信緣得錢三十餘萬重構之。始謀於康定元年。成功於慶曆三載。

梁棟一新。金碧相照。廊廡四合。欄楯周匝。為間五十有五。為象六十有九。誠由初懷二公。戮力營置而然也。云云初請予紀其事。予非孯佛者。不可

談空。乃直書歲月。天王院。舊在縣治南。乾德中置。紹興二十四年徙額。今在蒼城塾。因祠示次山置。觀音院。在縣治東。唐置。景福元年。廣孝

院。禪在縣治北。唐置名法華祥符初改額。諸鄕法安寺。在縣西南。五十里。唐置。咸通二年。本朝明道二年修。錢宗

俸記唐咸通二年。有佛者於瑞昌良田社建寺。始有僧智懷善脩主之。事或汗隆。時多遷變至。宋天禧四年。守通為寺主。年代浸乆。廊宇漸隳。

雖云萬法皆空。安可一日不葺遂遍拓檀越。重議興修。明道二年。新佛殿法堂。兩廊厨庫。專來求文。欲傳不朽。辭曰盆連古郡。爲瑞仙鄕。表刹南畝。

首基皇唐。多暦歲月。將隳棟梁。孰能興葺通號法王。禮越輻凑。布施山幾。顯敝殿宇。掩映脩廊。三時薰燭。六入清凉。銘于韞王。以永百祥。净明寺。

在四峯山本南唐後泉寺。保大三年。開禧三年改今額。浄明本楊吳大和中五。名禪苑。在縣西四十五里。治平改。後廢因運使朱世失至四峯寺。通

守趙希純移浄明歸之。題詠。趙汝馭四山圍一寺。勝地出花封。秀竹辭春𥷐。晴雲生夏峯。僧閑流水檻。村急夕陽春。與客下山去。鹤歸猶帶松

周日明幽幽古寺中。石桱受苔封。白日無一事。青山只四峯。野蔬為佛供。澗水替人春。僧困煎新茗。林間拾墜松。餘寺院筋竹。西三十里。吳

赤烏元年置。寳嚴。西三十五里。梁天監四年置。資聖。西二十里。梁大同元年置。上泉。西百二十里。善濟。北三十里。泉坑。西百二十里。並

唐太中二年置。蘆泉。西六十里。唐咸通二年置。烏竹。西南三十里。唐中和二年置。資福。西一百里。水陸。西四十里。北臺。西百四十里。並

唐光啓元年置。多福。西七十里。本名寳福。興化。北三十里。唐天祐中置。名白山。以上並治平二年改今額。澄鑒。西五十里。楊吳武義二年置。

普澤。北十五里。順義四年置。廣蕙。西六十里。大和四年置。天真。北四十五里。天柞中置。利澤。西北四十里。本名惠泉。南唐保大四年置。治平

三十年改。大安。西北三十里。本名龍安十一年置。治平四年改今額。赤顔。北百二十里。乾德四年置。普濟。北四十里。本名涌泉。紹興二年改額。

劉城。西百三十里。二十一年置廢額。普慈。北十五里。楊吳武義三年置。名下造。治平二年改。新福。南百二十步。開寳六年置。

湖口附郭崇壽院。在上鍾山。唐置。景福二年有李渤蘇軾記。語在石鍾山辯。黄廷堅書霜鍾雙閣四字。韓松詩。吾闖海上多雲氣。萬狀十形各

殊異。人間亦有亦等奇。二鍾之山籃其類。高崖凌空上摩雲。下有岩隙頗幽遂。料應自古水瀧濯。彈空蜂房懸師鼻。珍瓏斷續瘦入骨。奇恠憐峋復

蒼翠。聲如扺掌在靈谷又若鏧咳發深隧。星竽金石不一音。風浪翻騰隨所寄。我來天晴江面平遂得優游訪天秘。低昂𡒄坎或欹側。藤蔓盤旋青

覆被。遥知蓬菜隔滄海。毛羽不航人莫至。歸來困卧小蓬䆫。夣想高天三十二。寳鍾院。在下鍾山。唐置。開元四年。有任希夷詩。九江困輪彭蠡東。

江潰上下懸石鍾。洪爐大治見奇恠。千仞𥔬矹雲濤衝。旁羅冀籚萬石從。側立跂行勢飛動。螭蟋蟠蛇結增層崖。神剜鬼劃春幽洞。有如萬鈞陳未央。

猛獸怒翅將騰驤豈同九耳豊山上。欲鳴猶持天雨霜。南音函胡北清越。未許人人盡幽絶。小聲鏜鞳大噌𠴈留與坡山汎明月。長風巨浪相吐吞。

金鏞自奏天然聲。非雷非霆中清濁。龍淵蛟窟驚鏗鍧。献子歌鑸景無射。千載寥寥聲寂寂。此石長留天地間。海若馮夷能拊撃。餘寺院真如。

縣西。唐光啓二年置。名安福。妙嚴。尼院縣南。楊具武義二年置。名法筆。並治平改額。

諸鄉三學院。在故縣。本晉陶靖節書堂。語在彭澤辨。及書堂條。晉置名惠發。大麋元年。有翫月臺。流盃池。本朝治平二年改今額。紹興中建輪藏。

有記在書堂類。嘉熙初修鍾樓。劉陽記湖口距廬山纔一舍。僧寺相望。三學又中立。縣境相傳為彭澤縣舊城。以陶靖節作今日。嘗即其地起書

堂。故寺有流盃池。翫月臺。今雖廢圮。然山水縈帶。意象幽邃。必知其前賢卜築住處也。寺舊名慧發。皇朝治平二年賜今額。佛殿之前。鍾樓嶭然。

實乾道間。主僧圖所建。今踰七八十年。樓弊將壓。僧祖昌曰。樓壞則鍾不鳴。何以起人敬心。力謀更新。乃昜以良材。上揀隆然。簷牙斯冀。中堵外昄。

為一方壯。觀。鳴鍾四逺。聞者歸心。其教之尊。斯樓不為無耶。云云。栖真院。在小黄山。亦靖節嘗游。有貯酒大盎。色正緑。寺僧得之土中。邑宰異而

取之。中遼破製。陳置。名栖隱。永定二年。太平興國中嘗遷。治平二年改額。紹聖中重修。有記。院之栖隱閣。本名淵明。有王十朋祝禹圭詩。趙汝愚書

扁。記詠。記略栖真院。去湖口四十里。大平興國中。有僧慧倫。以其地湫隘。踰一十二里而從焉。今院是也。舊名栖𨼆。治平乙巳改棲真。其地前山

後林。峭峻蓊鬱。高人逸士。游者繼踵。紹聖乙亥。僧智竮。勤儉為務。積㣲至著。不十年。自廊廡。及方丈法堂。佛殿三門。一鼎新之至于棲賓房含廋序

庖庳。誦経軒几。飯僧堂榻。莫不有法。其徒規行矩步精進勤修。皆竮之表率也。竮謂其徒曰。寺宇本為國焚脩。安穏僧衆。𦷥風雨而已。豈必崇堂奥

宇。妾興天堂地獄。矯枉世俗。奪民財以誇殊麗。非歡喜布施。智竮不為也。竮恐泯没無間。後人顛墜厥址。慨然屬予記。噫。竮之欲記。豈徒然哉。十

朋詩。林間古刹號栖真。高躅離尋晉宋人。我向迷途倦奔走。何由來向此栖身。禹圭詩。督郵一見來為辱。不暇稅冕為膰肉。棲隱閣上字猶

新。堪嘆五湖去不速廣福院。在西山。本隋龍福寺。開皇十二年。本朝寳元初重修。寳元二年。治平二年改額。王立之記。龍福院者。隋開皇十二

年所置也。面對城山。背連烏土。雲泉相映。松竹交隂。云云。惠安寺。在縣東南四十里。本隋普安院。開皇二年。本朝治平二年改今額。有蘇養真詩。

沙溪烟絶兩纔通。無數深紅間淺紅。山店落英春寂寂。青旗吹盡柳花風。餘寺院。圓果。縣東三十里。晉大康元年置名。普浄。南五十里。陳永定

二年置。名蓮花。無相。東北二十里。隋開皇十二年置。名止泉。吉祥。北三十里。唐大和元年置。名小吉。悟空。西南五十里。大中五年置。名山東。

明寂。西南五十里。二年置。名長安。普照。南二十里。大順二年置。本名湆湖。治平。東北三十里。光化二年置。名義章以上治平二年改額。廢額。精

脩。東南五十里。唐大中初置。本名精舍治平中改。秋湖。北三十里。隋開皇十二年置。

彭澤附郭正覺寺。在丫髻山。楊吳置。名興唐。乾貞二年置。時後唐天成二年。本朝治平二年改今額。相傳李白曾游有詩。岩根摩斷雲。山僧頂

殘雪。檻外通長江。寒波流碎月。但此時未置寺爾。普明院。在西山。本楊吳千佛院。置及改額。年號同前。有練光亭。西大江山谷所名思三賢堂。

謂靖節梁公及尉仙也。餘寺院普明。縣西半里。本名千佛。正覺。東二里。本名興唐。並楊吳乾貞二年。慈明。西半里。南唐保大十一年置。名

國。諸鄉妙覺寺。在小嶺鋪。陳置。名興福。天嘉元年。治平改今額。元勛詩。

解鞍得道場。倚杖謝塵境。松篁雲雨上。殿閣河漢影。三春欄檻香。六月棿席冷。云云。朱利賓詩。有官增吏投。無事愛僧家。不憚山頭路。來煎飯

後茶。謹魚雖閱寂。松竹自交加。掃榻湏盤薄。吾生會有涯。集福院。在仙山。唐置。名安福。大中二年。治平改今額。有王雪山詩。落日荒山裏。寒煙野

寺中。僧垣薜衣白佛坐蘚花紅。含後蜂糖熟。門前鴈水豐。夜長難早睡。擁鼻松風。妙智院。禪在縣南。唐置。名石庵。乾寧二年。一作端秧。治平改

今額。朱利賓詩。江南。景物可人意。夣裹家山喚客愁。歲月幾何春欲暮。水雲深處寺偏幽。元勛和放懷對客初尋笑。滿目開花來放愁。望遂

此情天不盡。名山何得遂窮幽餘寺院崇梵。東四十里。晉永嘉元年置。名寳林。浄因。南十五里梁大罔二年置。名净國。惠照。南七十里。四

年置。名善業。廣福。東三十里。本名長壽。清凉。東三十五里。本名興風。定安。南四十里。本名義安。興善。東四十里。本名興福。鷲峯。東五十里。

本名中里。並唐大申元年置。寳林。東五十里。二年置。名桂林。法興。東四十里。天祐六年。楊吳置。名廣興。宣林。南六十五里。林吳順義元年置。

名桐林。寳。相。南六十五里。本名白塔。惠照。南七十里。本名泥池。法濟。南八十里。本名電泉。並二年置。安禪。東十五里。楊吳乾貞元年置。名

固林。化成。南四十五里晉天偪三年置。名鳴水。以上並治平二年改。藥。王。南八十里。梁大同中置。寳華。南三十里。浄居。南四十里。並唐大

中元年置。永濟。南四十里二年置廣福。東三十里。咸通元年置。法空。南八十里。光化元年置。定安。東三十里天祐元年楊吳置。大智。東五

十里。南唐昇平元年置。真如。南八十里。建隆二年南唐置。論曰。秦壞井田。漢唐不能復。然民田有限口分世業有制。惟恐貧富相絶有受其飢

者焉至浮屠氏田則不立限制。名曰常住。無得賣。惟施而益之。則法所許。又甚者免其賦。豈以其徒。真能外形骸。識性體。享之不為泰歟無亦曰聚

徒而飯接待是名有餘。可及道路之寠庻幾先王委積之意歟。所以不庸不調。而甘心富之爾。不章兵凶。間作流徙困踣。固不敢望其動念。緇衣其

侣也。亦麾諸門墻之外甚於越視秦焉。廬山大寺。田以萬計者不數也。養所厚之僧纔數十。常有不足之色。然籍勢行賄。相攘而主之。則無虛歲

果不足矣。不知於何取償耶至於殖産所在。置主司。聚游手恣滛汙肆暴横擅水利。則鄰壤早。而莫容救。甚者扼舟楫而征之。圓通歲入數。萬有三

陂莊者。田在建昌。屬江東。陂在奉新。屬江西。横江置鎖。常聚石以備鬬。凡分寧靖安奉新舟過者。非買酒不得行。大為往來之害。訴之隆興。則事屬

鄰路而不理。訴諸南康。則率屬鄰郡而不違。篙人尤畏之。呼為山法場。其所為無忌憚者。非富之使然耶。太平興國三年。遣。使修東林。議减田租。使

還。奏寺僧不多。遂詔取寺田十之三充脩葺費。仍命江州置籍檢校。見國朝會要并舊志。大哉聖謨。蓋思天下之饑者。不止僧而已也。東林有石刻。

唐咸通十三年勑牒曰。江西觀察使崔黯。奏東林寺。山秀也靈。寳為勝竟。而寺中庄田錢物。各自主持率多欺隱物力稍充者常無凍餒資用不足

者。盡抱飢寒。本立常住。金為泉僧。只合同奉伽監。寧容别開户牖。供膳但資於私家。施利不反於大衆。令與各立條令。刻石題記。伏慮歲月稍深。依

前紊亂。山深地解。少人公心住持。乞降勑處分奉勑依。




永樂大典卷之六千六百九十九


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。