打开主菜单
 卷之七千四百五十八 永樂大典
卷之七千四百五十九
卷之七千四百六十 

永樂大典卷之七千四百五十九 十八陽

䘮大記禮記篇名第二十二陸德明音義鄭云。以其記人君以下始死小歛大歛𣩵葬之大事。故以大記為

名。孔頴達䟽案鄭目録云。名曰䘮大記者。以其記人君以下始死小歛大歛殯葬之事。此於别録屬䘮服䘮大記者。劉元云。記謂之大者。言其委曲

詳備繁多。故云大。衛湜集說嚴陵方氏曰。孟子曰。養生者不足以當大事。唯送死可以當大事。周官以䘮禮哀死亡。則䘮無非大事也。然禮有小大。

此篇所記以大者為主。故名曰䘮大記。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。朱申句解送死大事也。此篇所記𣅜䘮事之大者。故以大記名篇。

病外内𣅜埽鄭玄注為賔客將來問病也。疾困曰病。陸德明音義埽悉報反。為。于偽反。下為其為賔為主人𣅜同。孔頴達䟽

外内𣅜埽者。為賔客來問病者。以尋常每日𣅜埽。案内則云。雞初鳴。咸盥漱。洒埽室堂者。此是平生無事時。每日𢘆埽。今既疾病。不應更有華飾。故

知埽者為賔客來也。 注疾病曰困。 正義曰。案既夕禮云。有疾病者齊。乃云疾病内外𣅜埽。是疾困曰病。此對文耳。散則通也。檀弓云。孔子寢疾

七日而没是也。陳櫟詳解疾病外内𣅜埽。埽處家之常。今此又埽。為賔將來問。君大夫徹縣士去琴瑟。

鄭玄注聲音動。人病者欲静也。凡樂器。天子宫縣。諸侯軒縣。大夫判縣。士特縣。去琴瑟者。不命之士。陸德明音義縣。音玄注同。去。起吕反。注及下注同。

寢東首於北牖下。鄭玄注謂君來視之時也。病者恒居北牖下。或為北墉下。陸德明音義首。手又反。下注南首同。

牖。音酉。舊音容。下注牖下放此。墉。音容。廢牀。徹褻衣。加新衣。體一人鄭玄注廢去也。人始

生在地去牀。庶其生氣反。徹褻衣。則所加者新朝服矣。互言之也。加朝服者明其終於正也。體。手足也。四人持之。為其不能自屈伸也。陸德明音義

牀。仕良反。本或作床字。褻。息列反。新朝。直遥反。後朝服𣅜同。男女改服。鄭玄注為賔客來問病。亦朝服也。庶人深衣。

屬纊。以俟絶氣。鄭玄注纊。今之新緜。易動摇。置口鼻之上以為候。陸德明音義屬。音燭。纊。音曠。一音古曠反。易。以豉

反。男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。

鄭玄注君子重終。為其相褻。孔頴達䟽君大至之手。 正義曰。此明君及大夫等疾困去樂之事。君。謂諸侯也。及大夫等徹縣。知不包天子者。以此

篇所記。𣅜據諸侯以下也。 注天子至之事。 正義曰。案周禮小胥。王宫縣。諸侯軒縣。𡖖大夫判縣。士特縣。鄭云宫縣。四面象宫室。軒縣去其一面。

判縣又去其一面。特縣又去其一面。縣於東方。或於階間而已。又云凡縣鍾磬半為堵。全為肆。鄭云。諸侯之大夫半。天子之大夫西縣鍾。東縣磬。士

亦半天子之士。縣磬而已。案典命。子男之𡖖再命。其大夫壹命。其士不命。此云不命之士。謂子男之士。 注謂君至墉下。 正義曰。知謂君來視之

時也者。案論語鄉黨云。疾。君視之。東首加朝服。此云東首。故知是君來視之時也。以東方生。長故東首鄉生氣。云病者𢘆居北牖下者。士䘮下篇云。

東首于北牖下。是𢘆在北牖下也。若君不視之時。則不𢘆東首。随病者所宜。此熊氏所說也。今謂病者雖𢘆在北牖下。若君不視之時。則踅時移嚮

南墉下。東首。令君得南面而視之。 注廢去至伸也。 正義曰。人始生在地去牀。庶其生氣反者。釋所以病困而除牀。取地義也。人初生時在地。今

病困而反在地。兾生氣還反得活如初生時也。云徹褻衣。則所加者新朝服矣。互言之也者。上云徹褻衣。則知所加者正也。下云加新衣。則知所徹

者褻衣。故云互也。朝服云衣素裳也。云加朝服者。明其終於正也者。解所以加朝服義也。明君子雖卒。必以正自處也。 注為賔至服也。 正義曰。

案既夕禮云。養者𣅜齊。案文王世子云。則世子親齊玄而養至病困。易之以朝服。故檀弓云。親始死羔裘玄冠者。易之而已。易羔裘玄冠。即朝服也。

衛湜集說疾病外内𣅜埽至婦人不死於男子之手。 嚴陵方氏曰。疾甚至於病。檀弓言曾子寢疾病。論語言子疾病。𣅜謂是矣。疾病則賔客見問。

故伯牛有疾。而孔子問之。曾子有疾。而孟敬子問之。𣅜禮然也。曲禮曰。大夫無故不徹縣。士無故不徹琴瑟。疾病則所謂有故也。故𣅜徹而去之。北

牖與郊特牲言北墉不同義。欲君南面而視之故也。 馬氏曰。君子之於其生也。欲内外之有别。於其死也。欲始終之不褻。則男女之分明。而夫婦

之化興。此男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。所以必記於禮也。昔者曾子寢疾病。樂正子春坐於床下。曾元曾申坐於足。童子隅坐而

執燭。及其易簀。反席未安而没。故論語亦云。召門弟子曰。啓予足。啓予手。則曾子之死。唯弟子與子侍側而已。 李氏曰。東。首所以歸䰟于陽。北牖

下所以反魄于陰。使之各歸其眞宅而已。男子不死于婦人之手。婦人不死于男子之手。以齊終也。 金華應氏曰。掃庭及堂。正家之常道。今於此

又𣅜掃者。肅外内以謹變。致潔敬以謹終也。樂縣琴瑟。自其疾即不作。則聲音固已乆閟於耳矣。撤而去之。亦不欲接於目也。鄭氏曰見前注。孔子

曰見前䟽。陳櫟詳解君大夫徹縣。徹去鍾磬在縣者。士去琴瑟。以病當致憂。體一人。持其體各一人。四體共四人。屬纊以俟絶氣。纊。新綿。易摇動。連

屬之。置口鼻之上。以候氣之絶未絶。男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。君子重終。雖死猶惡其無别。而相褻也。餘同前注䟽。陳澔集說

疾病。外内𣅜埽至婦人不死於男子之手。病。疾之甚也。以賔客將來候問。故埽潔所居之内外。若君與大夫之病。則徹去樂縣。士則去琴瑟。東首於

北牖下者。東首向生氣也。按儀禮宫廟圖。無北牖而西北隅謂之屋漏。以天光漏入而得名。或者北牖指此乎。古人病將死則廢牀。而置病者於地。

以始生在地。庶其生氣復反而得活。及死則復舉尸而置之牀上。手足為四體。各一人持之。為其不能自屈伸也。男女𣅜改服。亦擬賔客之來也。貴

者朝服。庶人深衣。纊。新綿也。屬之口鼻。觀其動否。以驗氣之有無也。男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。惡其褻也。朱申句解疾病。疾困

曰病。外内𣅜埽。以待賔客之見問也。君大夫徹縣。縣。謂鍾磬也。徹。去也。士去琴瑟。鍾磬琴瑟。必徹去者。以致其憂。且病者欲静也。寢東首於北牖下。

東首。順生氣也。寢於北牖。欲君南面而視之也。廢牀。人生在地去牀。兾其生氣反也。餘同前注䟽。衛湜集說。黄震日抄疾病外内𣅜埽至婦人不死

於男子之手。此言静以待盡而不亂。餘同前䟽。衛湜集說。君夫人卒於路寢。大夫世婦

卒於適寢。内子未命則死於下室。遷尸于寢。士之

妻𣅜死于寢。鄭玄注言死者必𣅜於正處也。寢室通耳。其尊者所不燕焉。君謂之路寢。大夫謂之適寢。士或謂之適至。

此變命婦言世婦者。明尊卑同也。世婦以君下寢之上為適寢。内子。𡖖之妻也。下室。其燕處也。陸德明音義適。丁歷反。注同。處。昌慮反。下同。孔頴達

䟽君夫至于寢。 正義曰。此一經明貴賤死寢不同也。君。謂諸侯也。諸侯三寢。一正者曰路寢。餘二曰小寢。卒歸於正。故在路寢也。夫人亦有三寢。

一正。二小。亦卒正者也。 大夫世婦卒於適寢者。適寢猶今聽事處也。其制異諸侯也。大夫死適寢。其妻亦死適寢也。大夫妻曰命婦。而云世婦。世

婦是諸侯之次婦。今既明諸侯世婦尊與命婦敵。故互言見義。今命婦死於正寢。則世婦死女君次寢之上也。 内子未命則死於下室。遷尸于寢

者。内子。𡖖妻也。若未為夫人所命。則初死在下室。至小歛復遷尸。乃復遷其正寢也。 士之妻𣅜死于寢者。亦各死其正室也。夫妻俱然。故云𣅜也。

注言死至處也。 正義曰。寢室通耳者。案士䘮禮云。死於適室。此云卒於適寢。是寢室道也。云其尊者所不燕馬者。謂尊嚴之處不就兩燕息馬。

云君謂之路寢。大夫謂之適寢。士或謂之適室者。此云士死于寢。士䘮禮云。死于適室。故云或也。云世婦以君下寢之上為適。寢者。皇氏云。君謂女

君。而世婦以夫人下寢之上為適。寢。熊氏云。諸侯夫人大夫妻及士之妻卒𣅜於夫之正寢。解此世婦以君下寢之上為適寢者。夫人卒於君之正

寢。世婦卒於君之下寢之上者。與皇氏異。雖卒夫寢。𣅜婦人供視之。是亦婦人不死男子之子也。案服𧆛注左傳義與皇氏同。夫人之卒。在於夫人

路寢。此君路寢為小寢。故僖八年。夫人不薨于寢。則不殯于廟。服𧆛注云。寢。謂小寢也。皇氏熊氏其說各異。未知孰是。故兩存馬。知死正寢者。案春

秋成公薨於路寢。道也僖公薨于小寢。譏即安謂夫人寢也。隠公薨不書地。失其所。文公薨于臺下。襄公薨于楚宫。定公薨于髙寢。𣅜非禮也。案莊

公三十三年。公羊傳何休注云。天子諸侯𣅜有三寢。一曰髙寢。二曰路寢。三曰小寢。孫從王父之寢。案周禮掌王之六寢之脩。何休云。天子三寢。與

周禮違不可用。要義諸侯大夫大夫妻。及士之妻卒。𣅜於夫之正寢。見前䟽衛湜集說嚴陵方氏曰。路寢謂之路。猶路車之路。以大言之也。適。寢謂

之適。猶適子謂之適以正言之也。言正則以别他下室及燕處也。寢。即正寢也。士與其妻𣅜死于寢。則以賤而無嫌故也。 山陰陸氏曰。諸侯子曰

世子。大夫妻曰世婦。大夫不世爵禄。然克生其子則世矣。其妻謂之世婦。以此内命婦曰世婦。盖名生於大夫之妻。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。

陳櫟詳解大夫至適寢。大夫與世婦。世婦大夫妻。大夫正寢曰適寢。死者必責於正處也。餘岡前䟽。陳澔集說君夫人卒於路寢至士之妻𣅜死於

寢。下室燕處之所。又燕寢。亦曰下室也。士之妻𣅜死于寢。謂士與其妻。故云𣅜也。士䘮禮云。死于適。室。此云寢。寢室通名也。餘同前䟽。朱申句解君

夫人卒於路寢。路寢。適寢𣅜正寢也。在君則曰路寢。卒子律反。大夫世婦卒於適寢。在大夫則曰適。寢。内子未命。既命則曰世婦。未命則曰内子。𣅜

大夫之妻也。則死於下室。下室。其燕處也。彭氏纂圖註義君夫人卒於路寢至𣅜死于寢。内子死于下室。遷尸于寢。則以未命故也。大夫稱子。故其妻

曰内子。餘同前䟽衛湜集說復有林麓。則虞人設階。無林麓。則狄人

設階。鄭玄注復。招䰟復䰟也。階所乘以升屋者。虞人。主林麓之官也。狄人。樂吏之賤者。階。梯也。簨虞之類。陸德明音義麓。音鹿。梯。他𠔃反。

簨。䘏尹反。虚。音巨。孔頴違䟽正義曰。自此至復而後行死事。明復是招䰟之禮也。 復有林麓則虞人設階者。復謂升屋招䰟。其死者所封内若有

林麓。則所至林麓虞人設階梯而升屋。 無林麓則狄人設階者。謂官職卑小。不合有林麓。無虞人可使。狄人是家之樂吏之賤者。掌設簨虚。簨虚。

階楷之類。故狄人設階也。要義復魄則虞人狄人設階。見前注陳澔集說復始死升屋招䰟也。虞人掌林麓之官。階。梯也。死者封疆内若有林麓。則

使虞人設梯以升屋。其官職卑小。不合有林麓者。則使狄人設之。以其掌設簨虚。或使於此。小臣復。復者朝

服。君以卷。夫人以屈狄。大夫以玄赬。世婦以檀衣。

士以爵弁。士妻以稅衣。𣅜升自東榮。中屋履危。北


靣三號。捲衣投于前。司命受之。降自西北榮。鄭玄注小

臣。君之近臣也。朝服而復。所以事君之衣也。用朝服而服之者。敬也。復用死者之祭服。以其求於神也。君以卷。謂上公也。夫人以屈狄。互言耳。上公

以衮。則夫人用禕衣。而侯伯以鷩。其夫人用榆狄。子男以毳。其夫人乃用屈狄矣。赬。赤也。玄衣赤裳。所謂𡖖大夫自玄冕而下之服也。其世婦亦以

檀衣。榮。屋翼。升東榮者。謂𡖖大夫士也。天子諸侯言東霤危棟上也。號若云臯。禁復也。司服以篋待衣於堂前。陸德明音義卷本又作衮同。古本反。

注同。屈。音闕。注同。赬。勑貞反。禪。知彦反。稅。他亂反。榮如字。屋翼也。劉昌宗音營。號。尸髙反。注同。捲。俱勉反。徐。紀阮反。禕。音輝。鷩。必列反。揄。音遥。毳。昌

銳反。霤。力又反。篋。古牒反。其為賔則公館復。私館不復。其在野。則升

其乗乘車之左轂而復。鄭玄注私館。𡖖大夫之家也。不於之復為主人之惡。陸德明音義乘。繩證反。轂。

工木反。惡。馬路反。孔頴達䟽小臣至而復。 正義曰。此一節明復時所用之衣。及招䰟升降之節。 小臣復復者朝服者。此明諸侯小臣君之近臣。

與君為招䰟復䰟。既是君之親近。與君所為招䰟之時。兾君䰟神來依之。則大夫士以下。𣅜用近臣也。所復之人。𣅜着朝服。奉事君之䰟神。故朝服。

君以卷者。謂上公以衮冕而下。 夫人以屈狄者。謂于男之夫人。自屈狄而下。 大夫以玄赬者。玄纁也。言大夫招䰟用玄冕。玄衣。纁裳。故云玄赬

也。 世婦以襢衣者。世婦大夫妻也。其上服唯襢衣。故用招䰟也。言世婦者。亦見君之世婦服。與大夫妻同也。 士以爵弁者。士亦用助祭上服以

招䰟。六冕則以衣名冠。諸侯爵弁。則以冠名衣。今言爵弁者。但用其衣。不用其弁也。 士妻以稅衣者。稅衣。六衣之下也。士妻得服之。故死用以招

䰟也。 𣅜升自東榮者。此復者初上屋時也。榮。屋翼也。天子諸侯四注為屋。而大夫以下不得四注。但南北二注而為直頭。頭。即屋翼也。復者升東

翼而上也。賀瑒云。以其體下於屋。故謂上下。在屋兩頭似翼。故名屋翼也。中屋履危者。中屋者當屋東西之中央。履危者踐履屋棟上髙危之處

而復也。 北面三號者。復者北面求陰之義也。鬼神所嚮也。三號。號呼之聲三徧也。必三者。一號於上。兾神在天而來也。一號於下。兾神在地而來

也。一號於中。兾神在天地之間而來也。號輙云臯某復矣。鄭注士䘮禮云。臯。長聲也。捲衣投于前。司服受之者三。招既竟。捲歛所復之衣。從屋前投

與司服之官。司服以篋待衣於堂前也。前謂陽生之道。復是求生。故從生處來也。然如雜記所言。則應每衣三號也。 降自西北榮者。復者投衣

畢。而回徃西北榮而下也。初復是求生。故升東榮而上。求既不得。不忍虛從所求不得之道還。故自陰幽而下也。不正西而西北者。因取西北厞為

便也。必徹西北厞者。亦用陰殺之所也。故鄭注士䘮禮云。不由前降。不以虛反也。降因輙西北厞。若云此室凶。不可居然也。 注。小臣至堂前。 正

義曰。君以卷。謂上公也。夫人以屈狄互言耳者。男子舉上公。婦人舉男子之妻。男子舉上以見下。婦人舉下以見上。是互言也。云升東榮者。謂𡖖大

夫士也者。以鄉飲酒鄉射是大夫士之禮。云設洗當東榮。此東榮故知是𡖖大夫士禮。今之兩下屋。云天子諸侯言東霤者。霤謂東西兩頭為屋簷

霤下。案燕禮云設洗當東霤。人君殿屋四注。燕禮是諸侯禮。明天子亦然也。要義六冕以衣名。冠爵弁以冠名衣。 東榮與東霤之異。並見前䟽衛湜

集說復有林麓至則升其乘車之左轂而復。 嚴陵方氏曰。設階必以虞人者。以階之材必取諸林麓。而虞人則掌林麓之官故也。無林麓則無虞

人。故以樂吏之賤者代之。顧命言狄設黼扆綴衣。而不必簨虡之類者以此。故歛則用大胥衆胥。飾則用崇牙璧翣。而棺槨之間以容柷為度。馬

氏曰。始死者。人以不忍之心。而望其重生。求生者。人以必還之理。而欲其不死。故謂之復。自君至於士。自夫人至於士妻。各以其祭服之至盛者招

之。庶乎神之依是而來也。中屋履危。則求之上下之間。北面三號。則求諸幽陰之義。及乎不知神之所在而卒不復也。然後捲衣投于前而降焉。盖

死矣滅矣。不可以復生矣。則自小歛以至於葬。此所謂唯哭先復。復而後行死事也。然則死者不可以復生。萬物自然之理也。於死而必為復。既死

而卒不能復。聖人制此。豈虛禮歟。亦以為禮義之經。非從天降也。非從地出也。人情而已矣。孝子之情。苟可以生死而骨肉者。無不為已。况於萬一

有復生之道。何憚而不設此禮哉。 山陰陸氏曰。虞人所虞也。狄人所樂也。䘮則憂戚幸其生。故使虞人狄人設階。周官夏采掌大䘮。以冕服復于

大祖亦是意大夫變纁言赬。則大夫以下纁裳以赬代歟。據一命緼紱幽𢖍。𠕅命赤韍幽𢖍。士妻以稅衣。亦互言爾。玄赬。冕服也。大夫以玄赬。則世

婦用鞠衣。士以爵弁。則其妻用襢衣。即服皮弁。其妻乃用稅衣矣。君夫人應言東霤。今言𣅜升自東榮。主大夫以下。天子諸侯為殿屋四注。大夫以

下雖亦四注。其上猶有翼。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解小臣復。復者朝服令。君之近臣復。君平生所親近。兾君䰟來依之。服事君之朝

服。以復敬也。君以卷。夫人以屈狄。復用死者祭服以其求於神也。君以衮。謂上公衮冕以下。闕狄。謂子男夫人。餘同前䟽。陳澔集說小臣復至降自

西北榮玄。赬玄衣。纁裳也。世婦大夫妻。言世婦者大夫妻。與世婦同用襢衣也。禕衣而下六服。說見前篇。爵弁。指爵弁服而言。非用弁也。六冕。則以

衣名冠。四弁。則以冠名衣也。中屋。當屋之中也。履危。立于髙峻之處。盖屋之眷也。三號畢乃捲歛此衣。自前投而下。司服者以篋受之。復之小臣。即

自西北榮而下也。餘同前注䟽。彭氏纂圖註義復有林麓至則升其乘車之左轂而復。大夫用玄。冕。玄衣纁裳。故云玄赬。世婦大夫妻。其上服惟襢

衣。襢之言亶也。亶。誠也。周禮及君子階老詩作展。展者。言之誠。亶者。行之誠。襢有行誠之義。色白。 士以爵弁。爵弁。本冠名。其色赤而微黑。如爵頭

然。司以名服。故云爵弁。稅衣。六衣之下士妻得服之。稅。即禒字。色黑。 公館復。以其已得專也。私館不復。以其依人也。在野則無屋。故升車左轂而

復。並詳見雜記解。 今具升屋復䰟圖。其衮衣禕衣以下。已見他篇。今具制度之等見于後。餘同前注䟽。

{{{caption}}}

上公衮服九章。曰龍。曰山。曰華䖝。曰大。曰宗彛。繢於衣。曰藻。曰粉米。曰黼曰黻。綉於裳。此上公朝覲天子及助祭服。公衮有降龍。無升龍。色玄。 侯

伯以鷩鷩。雉名。即華䖝也。鷩服七章。自華虫而下。此侯伯助王祭先公。及饗射。色玄。 子男以毳毳。畫虎蜼。宗廟之彛。上有虎蜼。因謂虎蜼為宗彛。

毳服五章。宗彛。藻。粉。米。畫於衣。黼。黻。刺於裳。子男朝王及助祭用之。色玄。大夫以玄赬。前衮衣鷩衣毳衣。𣅜玄而有畫。此衣不畫。故獨得玄名。唯裳

刺黻而已。大夫玄衣纁裳。故名玄赬。助祭視朔服。士以爵弁。爵弁本冠名。因以名服色如爵頭。微黑。亦纁裳。 夫人用禕衣。禕當為翬。雉衣也。色

玄。後鄭以為素質。刻繒為翬雉之形。五色畫之。綴衣上。三王後。魯夫人。助祭𣅜用之。 夫人用褕狄。後鄭讀褕狄為摇翟。雉名。青質刻繒為摇翟之

形。五色畫之。綴衣上。侯伯夫人助祭用之。 夫人用屈狄。屈即闕字。前禕䄖二翟。𣅜刻繒為雉形。又五色畫之。此刻繒為雉形。不以五色畫。故云闕

翟。其衣色赤。但刻赤繒為雉形綴衣上。子男夫人助祭用之。 世婦以襢衣。色白。無畫大夫妻從夫。助君祭宗廟服之。 士妻以禒衣。色黑。士祭從

夫。助君祭服之。又禒衣纁禒。是婦人嫁時之服。復衣不以衣。尸不以歛。鄭玄注不以衣尸。謂不以

襲也。復者庶其生也。若以其衣襲歛。是用生施死。於義相反。士䘮禮云。以衣衣尸。浴而去之。陸德明音義衣尸。於既反。注衣尸同。歛。力驗反。後不出

者𣅜同。去起吕反。婦人服。不以袡。鄭玄注袡。嫁時之服。而非事鬼神之衣。陸德明音義袡。而廉反。婦人嫁時上服。

凡復。男子稱名。婦人稱字。鄭玄注婦人不以名行。唯哭先復。復

而後行死事。鄭玄注氣絶則哭。哭而復。復而不蘇。可以為死事。孔頴達䟽復衣不以衣至以歛。 正義曰。復是求生。若用復

衣而襲。歛是用生施死。於義為反。故不得將衣襲尸及歛也。 婦人復不以袡者。袡是嫁時上服。乃是婦人之盛服。而非是事神之衣。故不用招䰟

也。絳襈衣下曰袡。 凡復至稱字者。自殷以上。貴賤復同呼名。周則天子稱天子。諸侯稱某。甫且字矣。大夫士稱名。而婦人並稱字。 唯哭至死事

者。唯哭先復者。氣絶而孝子即哭。哭訖乃復。故云唯哭先復也。復而後行死事者。復而猶望生。若復而不生。故得行於死事。謂正尸於牀。及浴襲之

屬也。衛湜集說復衣不以衣尸至復而後行死事。長樂陳氏曰。不以衣尸不以歛。此兩句共一說耳。於文為駢。然則本但云復衣以衣尸。不以歛也。

以衣尸者。即士䘮禮以衣衣尸者也。不以歛者。即士䘮禮浴而去之者也。嚴陵方氏曰。稅與袡𣅜謂之緣衣。或以復或不以復者。盖祭之緣衣則

謂之稅。嫁之緣衣則謂之袡。此其所以異服。各以死者之祭服。以其求於神故也。 山陰陸氏曰。復。世婦以襢衣。士妻以稅衣。襢衣有袡。稅衣亦有

袡。復升而復。袡下垂故不以。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳澔集說士䘮禮復衣初用以覆尸。浴則去之。此言不以衣尸。謂不用以襲也。以絳緣

衣之下曰袡。盖嫁時盛服。非事鬼神之衣。故不用以復也。始卒。主人啼。兄弟哭。婦人哭踊。

鄭玄注悲哀有深淺也。若嬰兒中路失母。能勿啼乎。陸德明音義啼。大𠔃反。孔頴達䟽始卒至人哭踊。 正義曰。主人。孝子男子女子也。親始死。孝

子哀痛。嗚咽不能哭。如嬰兒失母。故啼也。 兄弟哭者。有聲曰哭。兄弟情比主人為輕。故哭有聲也。 婦人哭踊者。婦人衆婦也。宗婦亦啼。衆。婦人

輕則哭也。然婦人雀踊。而此云踊者。通自上諸侯並踊也。衛湜集說山陰陸氏曰。主人啼而不哭。兄弟哭而不踊。婦人哭踊。殺於上矣。盖踊所以動

體。安心下氣也。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解婦人哭踊。婦人雀踊。踊所以動體。安心下氣也。主婦亦啼。餘同前䟽。陳澔集說始卒主人

啼。兄弟哭。婦人哭踊。啼者。哀痛之甚。嗚咽不能哭。如嬰兒失母也。兄弟情稍輕。故哭有聲。婦人之踊似雀之跳。足不離地。問䘮篇云。爵踊是也。

既正尸。子坐于東方。𡖖大夫父兄子姓立于東方。

有司庶士哭于堂下北靣。夫人坐于西方。内命婦

姑姊妹子姓立于西方。外命婦率外宗哭于

堂上北靣。鄭玄注正尸者。謂遷尸牖下南首也。子姓。謂衆子孫也。姓之言生也。其男子立於主人後。女子立於夫人後。世婦為

内命婦。𡖖大夫之妻為外命婦。外宗。姑姊妹之女。孔頴達䟽既正至北面。正義曰。此經明人君初䘮。子及夫人以下哭位也。 子坐于東方者。子

謂世子。世子尊。故坐于東方。謂室内尸東。故士䘮禮云。主人入坐于牀東是也。 𡖖大夫父兄子姓立於東方者。案士䘮禮。衆主人在其後。又云親

者在室。鄭云謂大功以上。依惟士禮。父兄子姓。大功以上。正立于室内東方。今此經總云𡖖大夫父兄子姓立于東方。以士禮言之。當在室内。但諸

侯以上位尊。不可不正定世子之位。故顧命康王之入翼室。䘏宅宗。不宜與𡖖大夫父兄子姓俱在室内也。𡖖大夫等或當在户外之東方。遥繼主

人之後。 有司庶士哭于堂下北面者。以其卑。故在堂下北面。不云東方稍近西而當户。以堂下西方無婦人位故也。案士䘮禮云小功以下衆兄

弟堂下北面。此經直云有司庶士在堂下。則諸父兄子姓等。雖小功以下。𣅜在堂上西面也。 夫人坐于西方者。亦近尸。故士䘮禮云。婦人俠牀東

面。但士禮畧。但言俠牀。人君則當以帷鄣之也。 内命人姑姊妹子姓立于西方者。内命婦則子婦也。姑姊妹謂君姑姊妹也。子姓君女孫。𣅜立于

西方也。 外命婦率外宗哭于堂上北面者。外命婦謂𡖖大夫妻。外宗謂姑姊妹之女。外命婦外宗等䟽於内命婦。故在尸外。婦人無堂下之位。故

𣅜堂上北面。 注正尸至之女。 正義曰。知正尸謂遷尸牖下南首也者。既夕禮云。設牀弟當牖及遷尸是也。知南首者。按士䘮禮將含之時。啇祝

入當牖北靣受具奠于尸西。鄭注云。如啇祝之事位。則尸南首明也是也。云子姓。謂衆子孫也者。謂子孫所生也。云其男子立於主人後。女子立於

夫人後者。約士䘮禮文。或諸侯位尊男子等當立於户外東方。已具前說。云世婦為内命婦。𡖖大夫之妻為外命婦者。前文云大夫世婦。則世婦與

大夫妻相敵。此經云命婦與外命婦相當。故知内命婦是世婦也。案䘮服傳云。命婦者大夫之妻。故云外命婦。𡖖大夫妻。又周禮命及於士。則其妻

亦為命婦。故鄭注内宰云。士妻亦為命婦。士妻與女御相對俱禒衣。則君之女御内命婦中兼之也。云外宗姑姊妹之女者。但姑姊妹必嫁於外族。

其女是異姓所生。故稱外宗。案周禮外宗。外女之有爵者。若其有爵。則為外命婦。此别云外宗。容無爵者。女之女亦是異姓所生。而不云者。則上文

所謂子姓是也。周禮有内宗内女之有爵者。此不言者。則前文姑姊妹是也。但姑姊妹已嫁國中則為命婦。别云姑姊妹者。容在室女未嫁。及嫁於

他國。或雖嫁國中。從本親之位。故别云姑姊妹也。不云舅之女及從母之女者。外宗中兼之。可知也畧。要義子坐東方世子尊。 外宗姑姊妹之女。

見前䟽。衛湜集說山陰陸氏曰。𡖖大夫序于父兄子姓之上。國事先君臣也。諸侯為𡖖大夫服而不服父兄子姓。以此序内命婦在上。豈諸侯為内

命婦服視𡖖大夫服歟。 金華應氏曰。男東女西。陰陽之大分也。䘮遽哀迫。人雜事叢。先謹男女之辯。而各以類從。則紛紏雜亂者有倫矣。主東賔

西。内外之大統也。男主居東之上。而内之家長。雖若母亦在其西。則示一國一家之有主。而内外族姓之尊卑。咸有所統攝矣。鄭氏曰見前注。孔氏

曰見前䟽。陳櫟詳解立于東方有司庶士哭于堂下北面。明堂上亦哭。夫人坐于西方亦近尸。外命婦率外宗哭于堂上北靣。䘮遽哀迫。人雜事叢。

男東女西。先謹其别。而親踈尊卑各以類從。無不統於䘮主。而庶士哭堂下。外命婦哭堂上。於辯之中又辯焉。嚴矣。餘同前注䟽。陳澔集說既正尸

至哭于堂上北靣。此言國君之䘮正尸遷尸於牖下南首也。子姓。子所生。謂衆子孫也。内命婦。子婦世婦之屬。姑姊妹。君之姑姊妹也。子姓。君女孫

也。外命婦。𡖖大夫之妻也。外宗。謂姑姊妹之女。

{{{caption}}}





大夫之喪。主人坐于東方。主婦坐于西方。其有命

夫命婦則坐。無則𣅜立。鄭玄注命夫命婦來哭者。同宗父兄子姓。姑姊妹子姓也。凡此哭者。尊者

坐。卑者立。士之䘮。主人父兄子姓。𣅜坐于東方。主婦姑姊

妹子姓。𣅜坐于西方。鄭玄注士賤同宗。尊卑𣅜坐。凡哭尸于室者。

主人二手承衾而哭。鄭玄注承衾哭者。哀慕若欲攀援。陸德明音義扳本又作攀。普班反。一音班。援。音爰。

徐。于願反。孔頴達䟽大夫至而哭。 正義曰。此一經明大夫初有䘮哭位之禮。其有命夫命婦則坐無則𣅜立者。謂哭位之中有命夫命婦。雖有

卑於死者以其位尊。故坐哭。若其無命夫命婦。雖尊於死者。亦𣅜立哭。注命夫至者立。 正義曰。知命夫命婦來哭者。同宗父兄子姓姑姊妹子

姓也者。案左氏傳。士踰月外姻至。今大夫初䘮。正尸無容即有異姓。故知是同宗之親來哭者。知非異姓。𡖖大夫來弔者。以其與主人等並列哭位。

故列是為䘮來哭者。若有弔者。當立哭不得坐也。此大夫之䘮。不顯父兄子姓。及姑姊妹哭位者。約上文君䘮。及下文士䘮畧可知也。云凡此哭者。

尊者坐。卑者立。皇氏云。凡謂君與大夫其哭者。若爵位尊者則坐。故上文君䘮。子及夫人坐。大夫之䘮。主人主婦命夫命婦𣅜坐是也。君之䘮。𡖖大

夫𣅜立。大夫之䘮。非命夫命婦者𣅜立是也。此云尊卑。非謂對死者為尊卑也。若其今所行之禮與古異也。成服之後。尊於死者則坐。卑於死者則

立也。 注士賤至𣅜坐。 正義曰。君與大夫位尊故坐者。殊其貴賤。士既位下。故坐者等其尊卑。無所異也。陳澔集說大夫之䘮至主人二手承衾

而哭。承衾而哭。猶若致其親近扶持之情也。謂初死時。䟽曰見前䟽。黄震日抄大夫之䘮至坐于西方。大夫變子。言主人下於君也。彭氏纂圖註義

凡哭尸于室者。主人二手承衾而哭。此承上文通言主人在室。哭尸之禮。

{{{caption}}}





君之喪未小歛。為寄公國賔出。大夫之喪未小歛

為君命出。士之䘮於大夫不當歛則出。鄭玄注父母始死悲

哀。非所尊不出也。出者或至庭。或至門。國賔聘大夫不當歛。其來非歛時。陸德明音義為寄。于偽反。下𣅜同。下注為母為其罷倦𣅜同。孔頴達䟽正

義曰。此一經明君大夫士等未小歛之前。主人出迎賔之節。 士之䘮於大夫不當。歛則出者。謂士之䘮。大夫來弔其主人。於大夫來弔之時。不當

小歛之時。則出迎大夫。 注出者至歛時。 正義曰。云或至庭者。謂世子迎寄公及國賔。士出迎大夫士也。𣅜至庭。故下文云降自西階。又云士於

大夫親弔則與之哭。不逆於門外是也。云或至門者。謂大夫於君命。故下文云大夫於君命。迎于寢門外是也。以此言之。則世子於天子之命士。於

君命亦𣅜然也。云不當歛其來非。歛時者。上君與大夫云未小歛。謂未。歛之前。去小歛逺也。士云不當歛謂去小歛近。大夫與至士小歛相偪也。士

於大夫雖與小。歛相偪。不當歛之時。尚為大夫出。若未小歛之前。為大夫出可知也。案檀弓云。大夫弔當事而至則辭焉。注云辭。猶告也。擯者以主

人有事告也。主人無事則為大夫出。彼亦謂小歛之事與此同。歛訖大夫至即拜之。故雜記云當𥘵。大夫至絶踊而拜之。反改成踊是也。此但云。歛。

不云襲者。未襲之前。唯士為君命出。其餘則不出。故士䘮禮。未襲之前。君使人弔。主人迎於寢門外。見賔不哭。先入門右北靣是也。君使退。主人哭

拜送于外門外。於時賔有大夫則特拜之。因送君使而拜之。非謂特出迎賔也。此云不當歛則出迎賔。雜記云。士䘮當𥘵。大夫至絶踊而拜之。與此

違者。皇氏云。若此當歛時不出。若歛後而有大夫至。則絶踊而拜之。要義初䘮非所尊不出。見前注。陳櫟詳解君之䘮未小歛。為寄公國賔出。寄公。

失國之君來寓者。國賔。鄰國大夫來聘者。大夫之䘮未小。歛為君命出。君命以君命未弔問士之䘮於大夫不當。歛則出。不當歛。其來非正歛時則

出。當歛則待歛而出。餘同前注䟽。陳澔集說君之䘮未小歛至不當歛則出。出。出迎也。為君命出。謂君有命及門則出也。檀弓云。大夫弔當事而至

則辭焉。辭。告也。故不當歛時。則亦出迎。雜記云。大夫至絶踊而拜之者。亦謂歛後也。凡主人之出也。徒跣。

扱祍。拊心。降自西階。君拜寄公國賔于位。大夫於

君命迎于寢門外。使者升堂致命。主人拜于下。士

於大夫親吊。則與之哭。不逆於門外。鄭玄注拜寄公國賔於位者。於

庭鄉其位而拜之。此時寄公位在門西。國賔位在門東。𣅜北靣。小歛之後。寄公東面。國賔門西北靣。士於大夫親弔。謂大夫身來弔士也。與之哭。既

拜之。即位西階東面哭。大夫特來則北靣。陸德明音義跣。悉典反。扱。初洽反。祍。而審反。又而鴧反。裳。際也。拊。音撫。使。色吏反。鄉許諒反。孔頴達䟽凡

主至門外。 正義曰。前經明出迎賔逺近。此經更辯拜迎委曲之儀。降自西階者。不忍當主位。降自西階。君拜寄公國賔于位者。寄公謂失位之君

也。國賔。謂鄰國大夫來聘者。遇主國君之䘮拜于位者。於庭鄉其位而拜之。 士於大夫親弔則與之哭。不逆於門外者。謂士之䘮。大夫親來弔。立

于西階下東面。主人則降自西階下南靣拜之。拜訖即位西階下。與大夫俱哭。不迎大夫於門外。 注拜寄至北靣。 正義曰。此時寄公位在門西。

國賔位在門東。𣅜北靣者。熊氏云。凡賔弔北靣是其正。故檀弓云。曾子北靣而弔焉。且尸在堂上。鄉之可知也。知寄公在門西者。寄公有賔義。故在

賔位。故知在門西。知國賔在門東者。賔雖為君命使。或本是吉使。而遭主國之䘮。而行私弔之禮。故從主人之位。故知在門東。云小歛之後。寄公東

靣。國賔門西北靣者。熊氏云。小歛之後。主人位於除階下西靣。寄公稍依吉禮。漸就賔位。東靣鄉主人也。國賔亦以小歛後漸吉。轉就門西賔位。但

爵是即大夫猶北靣也。又士䘮禮云。他國之異爵者門西少進是也。云既拜之即位西階東靣哭者。以大夫身來弔士之時。在西階之南。主人降自

西階。𡖖其位而拜之。拜訖。主人即位於西階下東靣哭之。故士䘮禮云賔有大夫則特拜之。即位于西階下。東靣不踊。鄭注云。即位西階下。未忍在

主人位。是據主人也。而皇氏云。即位西階東靣哭之。謂大夫之位也。下云大夫特來則北靣。皇氏即云是大夫之位俱與士䘮禮違。又與鄭注士䘮禮

不周其義非也。云大夫特來則北靣者。以大夫與士若俱來𣅜東靣。故主人即位西階。在大夫之北俱東靣而哭。今大夫獨來。不與士相随。故大夫

北靣也。必知北靣者。以凡特弔𣅜北靣。故檀弓云曾子北靣而弔。是特弔也。衛湜集說山陰陸氏曰。迎。逢也。凡言迎先之也。若逆彼來而後徃焉大

夫於君命言迎士於大夫言逆以此。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解凡主人之出也。徒跣扱衽拊心。扱祍者。扱深衣前襟於帶也。降自西

階不忍當主位。餘同前䟽。陳澔集說凡主人之出也。至不逆於門外。徒跣者未著䘮屨。吉屨又不可著也。拊心。撃心也。曲禮云。升降不由阼階。士䘮

禮云。賔有大夫則特拜之。即位于西階下。東面不踊。餘同前䟽。陳櫟詳解。彭氏纂圖註義徒跣不用屨。跣足以行也。扱祍。扱深衣上祍也。拊心。以手

拊心也。寢門外。即殯宫中外下堂下。餘同前注䟽。夫人為寄公夫人出。命婦為夫

人之命出。士妻不當歛。則為命婦出。鄭玄注出拜之於堂上也。此時寄公

夫人命婦位在堂上北靣。小歛之後。尸西東靣。孔頴達䟽正義曰。前經明男子迎賔。此經明婦人迎賔也。 夫人為寄公夫人出者。出。謂出房也。婦

人不下堂。但出房而拜於堂上也。婦人尊卑與夫同。故所為出者亦同也。命婦為夫人之命出者。亦同其夫為君命也。此出亦不下堂耳。 士妻

不當歛則為命婦出者。前經明士於大夫不當歛出。故此士妻於命婦亦不當歛而出也。 注出拜至東靣。 正義曰。知拜於堂上者。男子降階拜

賔於庭。婦人無外事。故知拜於堂上。云此時寄公夫人命婦位在堂上北靣者。以前文云君之䘮外命婦率外宗哭于堂上北靣。故知此命婦在堂

上北靣。知寄公夫人亦然者。以士䘮禮他已異爵者。門西北靣。與已國夫人同。則知寄公夫人亦與命婦同也。云小歛之後尸西東靣者。以小歛之

後遷尸於堂。故知從婦人之位在尸西東靣也。陳櫟詳解命婦大夫妻。餘同前䟽。黄震日抄夫人為寄公至則為命婦出。婦人亦各為其所尊出。

小歛。主人即位于户内。主婦東靣乃歛。卒歛。主人

馮之踊。主婦亦如之。主人𥘵說髦。括髮以麻。婦人

髽帶麻于房中。鄭玄注士既殯說髦。此云小歛。盖諸侯禮也。士之既殯。諸侯之小歛。於死者但三日也。婦人之

髽帶麻于房中。則西房也。天子諸侯有左右房。陸德明音義馮。皮氷反。本或作憑。後𣅜同。𥘵。大旱反。說。髦。本作稅同。他活反。徐他外反。注同。髦。音毛。

髽。側瓜反。孔頴達䟽正義曰。此一節明人君大夫士等小。歛之節。及拜迎於賔。及奠祭弔者之儀。各随文解之。 主人即位于户内者。以初時尸在

牗下。主人在户東。今小歛在户内。故主人在户内稍東西靣。 主人馮之踊者。歛訖主人馮户而踊。 主婦亦如之者。馮尸竟亦踊。與男子同也。

主人𥘵者。嚮小歛不𥘵。今方有事。故𥘵衣也。士䘮禮。馮尸已竟而云髻髮𥘵。此未括髮。先云𥘵者。或人君禮也。說。髦者。髦㓜時翦髮為之。至年。長

則垂著兩邊。明人子事親。𢘆有孺子之義也。若父死說左髦。母死說右髦。二親並死則並說。之。親没不髦是也。今小。歛竟。䘮事已成。故說。之也。案鄭

注。士既殯說。髦。今小歛而說。者。人君禮也。括髮以麻者。以。用也。人君小。歛說髦竟而男子括髮。括髮用麻也。士小歛後亦括髮。但未說髦耳。 婦人

髽者。婦人髽亦用麻也。對男子括髮也。 帶麻于房中者。帶麻。麻帶也。謂婦人要絰也。士䘮禮云。婦人之帶牡麻。結本在房。鄭云。婦人亦有苴絰。但

言帶者。記其異此齊衰。婦人斬衰。婦人亦苴絰也。帶。男子帶絰于東房。而婦人帶絰在西房。既與男子異處。故特記其異也。婦人重帶。故云帶而畧

於絰也。于房中者。謂男子說。髦括髮在東房。婦人髽帶麻於西房也。注士既至右房。 正義曰。士之既殯。諸侯之小。歛。於死者俱三日也者。謂數

徃日也。云婦人之髽帶麻於房中。則西房也者。案士䘮禮。主人髻髮𥘵。衆主人免于房。鄭注云。釋髻髮宜於𨼆者。是主人等括髮在東房。士䘮禮又

云婦人髽于室。以男子在房。故婦人髽于室。大夫士唯有東房故也。此經兼明諸侯之禮。有東西房。男子既括髮於東房。故知婦人髽及帶麻于西

房。云天子諸侯有左右房者。欲明經中房是西房也。天子路寢。制如明堂。熊氏云。左房。則東南火室也。右房。則西南金室也。諸侯路寢室在於房中。

在室之東西也。要義男子髻髮婦人髽。及東西房之制。見前注䟽。衛湜集說藍田吕氏曰。婦人不俟男子襲絰亦先帶麻者。以其無絞帶布帶。且質

略少變。故因髽而襲絰也。 長樂黄氏曰。小歛所用之日。以䘮禮義考之。但有死三日而歛。若併死日而數二日而小。歛。三日而大歛。今言三日而

歛。則恐指大歛而不及小歛。唯白虎通義云。天子諸侯三日小歛。大夫士二日小歛。此乃小歛日數。𨿽引以為在禮有之。然無考天子諸侯𣩵葬月

日。與士不同。則歛日亦當不同。又曰。案士䘮禮。小歛馮尸。主人括髮𥘵。衆王人免于房。婦人髽于室。又士䘮記曰。既馮尸。主人絞帶。衆主人布帶。䘮

大記曰。婦人髽帶麻于房中。以此觀之。則知小歛馮尸之後。括髮免髽之時。主人已絞帶。衆主人已布帶。婦人已帶麻。特主人未襲絰爾。又曰。䘮服

斬衰章䟽云。婦人亦有絞帶布帶。以備䘮禮。吕氏云。無絞帶布帶當考。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解小歛主人即位于户内主婦東靣。

位𣅜在户内。主人在東西靣。主婦在西東靣。互見乃。歛卒歛主人馮之。馮。馮尸。婦人髽帶麻于房中。帶麻。婦人帶麻要絰。房中。在西房。明男子括髮。

在東房。餘同前注䟽。彭氏纂圖註義小。歛至帶麻于房中室户内。及東房西房。各已圖見前括髮髽釋見䘮服小記。餘同前䟽徹帷。

男女奉尸夷于堂。降拜。鄭玄注夷。之言尸也。於遷尸。主人主婦以下從而奉之。孝敬之心。降拜。拜賔也。

陸德明音義奉。芳勇反。注同。夷于堂。如字。陳也。本或作侇。同音移。一本作奉尸于堂。從。才用反。又如字。孔頴達䟽正義曰。此一經明士之䘮小歛訖

徹帷夷尸之節。 徹帷者。初死恐人。惡之。故有帷也。至小歛衣尸畢有飾。故除帷也。此士禮耳。諸侯及大夫賔出乃徹帷。事見於下文。男女奉尸夷

于堂者。夷。陳也。小。歛竟相者舉尸將出户徃陳于堂。而孝子男女親屬並而扶捧之至堂。以極孝敬之心也。 降拜者。降下也。既陳於堂。則適子下

堂拜賔也。衛湜集說嚴陵方氏曰。周官凌人。大䘮共夷槃氷。所以寒其尸。使勿傷。故曰夷牀。曰夷衾。𣅜以是。夷堂者。夷人為言移也。亦以傷為戒故

也。 山陰陸氏曰。體魄降矣。而謂之夷。婉詞也。盤曰夷槃。牀曰夷牀。衾曰夷衾。亦以此。即若知氣有升無夷也。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳澔

集說小歛至夷于堂降拜。檀弓云。小歛于户内。馮之踊者。馮尸而踊也。髽亦用麻。如男子括髮以麻也。帶麻。麻帶也。謂婦人要絰。小歛畢。即徹去先

所設帷堂之帷。諸侯大夫之禮。賔出乃徹帷。此言士禮耳。夷。陳也。餘同前䟽.彭氏纂圖註義徹帷。男女奉尸夷于堂。降拜。此徹户内之帷也。夷尸堂上。

疑别有帷。故賔出乃徹。夷之言平也。有平𥡷之義。槃曰夷槃。牀曰夷牀。衾曰夷衾。以此三禮圖注亦然。餘同前䟽。

此諸侯禮若大夫士

亦夷尸于堂但有一

室一房不别出圖觀

者自可推

{{{caption}}}


君拜寄公國賔。大夫士拜𡖖大夫於位。於士旁

三拜。夫人亦拜寄公夫人於堂上。大夫内子士

妻特拜命婦。汜拜衆賔於堂上。鄭玄注衆賔。謂士妻也。尊者𣅜特拜。拜士與其妻𣅜

旅之。陸德明音義汜。芳歛反。主人即位。襲帶絰踊。鄭玄注即位。阼階之下位也。有襲絰乃踊。尊卑相變

{{雙行註文|也。母之䘮。即位而免。鄭玄注記異者。禮。斬衰括髮。齊衰免。以至成服而。冠。為母重。初亦括髮。既小歛則免。陸德

明音義免。音問。後放此。乃奠。鄭玄注小歛奠也。弔者襲裘加武帶絰。與主

人拾踊。鄭玄注始死弔者。朝服禓裘如吉時也。小歛則改襲而加武與帶絰矣。武。吉冠之卷也。加武者。明不改冠。亦不免也。檀弓曰。主

人既小。歛。子游趨而出。襲裘帶絰而入。陸德明音義拾。其劫反。禓。思歷反。卷。起權反。孔頴達䟽正義曰。此一節明君大夫士小歛訖拜賔也。 君拜

寄公國賔者。君謂嗣君也。小歛尸出堂。嗣君下堂拜賔也。寄公尊。故先言之也。拜寄公及國賔。並就於其位郷而拜之。故鄭注士䘮禮云。拜賔。鄉賔

位拜之是也。 大夫士者。嗣君又次拜大夫士也。大夫士既是先君之臣。𣅜同有斬衰之服。而小。歛訖出庭列位。故嗣君出拜之也。 拜𡖖大夫於

位者。此更申明拜𡖖大夫士之異。𡖖大夫則就其位郷而拜之也。 於士旁三拜者。旁猶靣也。若拜於士。士賤不可人人拜之。故每一靣并唯三拜

也。必三拜者。士有三等。故三拜之。故士䘮禮云。大夫特拜。士旅之。𨼆義云。士有三等。一等一拜。故三下膝也。一云旁猶不正也。或云衆士都共三拜

也。 夫人亦拜寄公夫人於堂上者。婦人無下堂位。並在堂上。故夫人拜寄公妻於堂上也。 大夫内子士妻者。夫人亦拜大夫士之妻也。𡖖妻曰

内子。大夫妻曰命婦。此不云命婦者。欲見𡖖妻與命婦同也。 特拜命婦者。此更申明拜命婦於士妻之異也。特。猶獨也。謂人人拜之尊故也。特拜

命婦。則内子亦然也。 汜拜衆賔者。謂不特也。衆賔士妻賤。故汜拜之。亦旁三拜也。 於堂上者。拜命婦及士妻。亦並於堂上也。此經唯舉君䘮拜

賔。不云大夫士䘮拜賔者。文不具也。其大夫士之䘮拜賔亦然也。故士䘮禮云。主人拜賔。大夫特拜。士旅之是也。按上注小歛之後寄公門西東靣。

國賔門西北靣。大夫當在門東北靣。士當在門西。國賔之南東靣。嗣君於阼階之下少南。郷其位而拜之。案上注云。寄公夫人命婦。小歛之後。尸西

東靣。其嗣君夫人本位在西房。當在西房之外。南靣拜女賔也。若士妻於阼階上西靣拜賔也。以無西房故也。以上𣅜是皇氏所說。熊氏以為大夫

士拜𡖖大夫士者。是𡖖大夫士家自遭䘮小歛後拜𡖖大夫於位。士旁三靣。大夫内子士妻亦謂大夫士妻家。自遭䘮小歛後拜命婦。及拜士妻之

禮。大夫士各自遭䘮。并言之者。以其大夫士家䘮小。歛後拜賔同故也。此即君大夫士之䘮。小。歛後拜賔。且與上文未小。歛時。文類其義踰於皇氏

矣。 主人即位。 正義曰。主人拜賔之後。稍近北即阼階下位。 襲帶絰踊者。拜賔時𥘵。今拜訖襲衣加要絰首絰於序東。復位乃踊也。 注。即位

至變也。 正義曰。前經注云未小歛主人即位西階下東靣位。恐此亦然。故明之云阼階之下必知然者。以士䘮禮小歛後衆主人東即位。又云主

人即位踊襲絰于序東復位。故知此即位在阼階下也。云有襲絰乃踊。尊卑相變也者。案士䘮禮先踊乃襲絰。此先襲絰乃踊。士為卑。此據諸侯為

尊。故云尊卑相變也。 母之䘮即位而免。 正義曰。為父䘮拜賔竟而即阼階下位。又序東帶絰猶括髮。若為母䘮至拜賔竟即位時不復括髮以

免代之。免以襲絰。至大歛乃成服也。所以異於父也。乃奠者。奠謂小歛奠也。拜賔襲絰踊竟後始設小。歛之奠也。 弔者至拾踊。 弔者謂小歛之

後來弔者。揜襲裘之上禓衣。若未小歛之前來弔者。裘上有禓衣。禓衣上有朝服。開朝服露禓衣。今小歛之後弔者以上朝服揜襲裘上禓衣加武

者。賀氏云。武謂吉冠之卷。主人既素冠素弁。故弔者加素弁於武。 帶絰者。帶謂要帶。絰。謂首絰。總之絰帶。以朋友之恩。故加帶與絰也。若無朋友

之恩。則無帶唯絰而已。 與主人拾踊者。拾。更也.謂主人先踊。婦人踊弔者。踊三者。三是與主人更踊。 注始死至而入。 正義曰。知始死弔者朝

服禓裘者。檀弓云.子游禓裘而弔是也。知朝服者。論語云羔裘玄冠不以弔是也。小歛之復不用弔。則小歛之前可以弔。云小。歛則改襲而加武與

帶絰者。約子游之弔也。云加武者。明不改冠亦不免也者。凶冠則武與冠連。不别有武。免亦無武。今云加武。明不改作凶冠。亦不作免弔。所以有免

以四代柦免親及朋友。𣅜在他邦。嫌有免理。故云亦不免。引檀弓曰以下者。證小歛之前禓裘。小歛之後襲裘。賀氏以為加素弁於吉冠之義。解經

文似便與鄭注不改冠其義相妨。熊氏云。加武帶絰。謂有朋友之恩。以絰加於武。連言帶耳。熊氏又云。小。歛之時。君於臣。大夫於士。士於朋友之恩

若兩大夫不假朋友之恩𣅜朝服襲裘。加絰於玄冠之上。若大夫士無朋友之恩。𣅜玄冠朝服襲裘而已。若士大歛之時。有朋友之恩者。及兩大夫

相為并。君於大夫𣅜皮弁服。襲裘加弁絰。故雜記云。大夫與𣩵亦弁絰。𣩵則大歛也。君於士大夫士自相於無朋友恩者。視大歛則亦皮弁服襲裘

無弁絰也。故士䘮云。君於士視大歛。注云。皮弁服襲裘無絰也。故服問云。公為𡖖大夫鍚衰。若當事則弁絰。不云士。則士雜當事不弁絰。君於士尚

皮弁。明君於𡖖大夫亦皮弁。當事弁絰與士異也。此所云𣅜謂未成服之前弔服也。若成服之後。其錫衰麻衰之等已具上檀弓䟽。然熊氏以武上

加絰與帶。帶文相妨。其義未善。兩家之說。未知孰是。設備存焉。要義弔者襲裘加武帶絰拾踊。見前䟽。衛湜集說主人即位至與主人拾踊。 山陰

陸氏曰。鄭氏謂有襲絰乃踊。尊卑相變也。然則𥘵括髮。括髮𥘵亦相變。言加武則著不以居冠弔。據居冠屬武後絰弔服也。鄭氏曰見前注。孔氏曰

見前䟽。陳櫟詳解汜拜衆賔於堂上於衆女賔𣅜旅拜之。餘同前注䟽。陳澔集說君拜寄公至衆賔於堂上。君謂遭䘮之嗣君也。寄公與國賔入弔。

固拜之矣。其於大夫士也。𡖖大夫則拜之於位。士則旁三拜而已。旁謂不正向之也。士有上中下三等。故共三拜。大夫士𣅜先君之臣。俱當服斬。今

以小歛畢而出庭列位。故嗣君出拜之。夫人赤拜寄公夫人於堂上矣。其於𡖖大夫之内子。士之妻。則亦拜之。但内子與命婦則人人各拜之。衆賔

則士妻也。汜拜之而已。亦旁拜之比也。主人即位至與主人拾踊。主人拜賔後。即阼階下之位。先拜賔時𥘵。今拜畢乃揜襲其衣而加要帶首絰乃

踊。士䘮禮先踊乃襲絰。此諸侯禮。故先襲絰乃踊也。母䘮降於父。拜賔竟而即位。以免代括髮之麻。免而襲絰。至大歛乃成踊也。乃奠者。謂小歛奠。

弔者小歛後來則掩襲裘上之禓衣。加素弁於吉冠之武。武。冠下卷也。帶絰者。要帶首絰。有朋友之恩。則加帶與絰。無朋友之恩。則無帶惟絰而已。

拾踊。更踊也。彭氏纂圖註義君拜寄公至汜拜衆賔於堂上夫人君夫人也。 按孔氏正義於此章兼引熊氏皇氏說不同。其意似主熊氏。謂與上

文小歛後時文類其義喻於皇氏。故今會二說通釋。而句讀則以熊氏為主。餘同前注䟽。衛湜集說。君䘮。虞人出木

角。狄人出壺。雍人出鼎。司馬縣之。乃官代哭。鄭玄注代。

更也。來𣩵哭不絶聲。為其罷倦。既小歛可以為漏刻分時而更哭也。木給爨竃。角以為𣂏水斗。壺。漏水之器也。冬漏以火爨鼎沸而後沃之。此挈壺

氏所掌也。屬司馬。可馬涖縣其器。陸德明音義壺。音胡。縣音玄。及下注同。更。古行反。下同。罷音皮。倦。其卷反。漏。音陋。爨。七亂反。又七官及。下爨鼎同。

𣂏。音俱。水斗也。𨼆義云。容四升也。挈。苦結反。又音結。大夫官代哭不縣壺。鄭玄注下君也。陸德明音義下。

户嫁反。下成君不相下下大夫同。士代哭。不以官。鄭玄注節以親䟽哭也。君堂上二

燭。下二燭。大夫堂上一燭。下二燭。士堂上一燭。下

一燭。鄭玄注燭所以照饌也。滅燎而設燭。陸德明音義饌。仕眷反。燎力召反。又力弔反。孔頴達䟽君䘮至一燭。 正義曰。此一節論君及

大夫士小歛後代哭之異。 君䘮。虞人出木角者。虞人主山澤之官。故出木與角。 狄人出壺者。狄人樂吏主挈壺漏水之事故出壺。雍人出鼎者。

雍人主亨飪。故出鼎也。所以用鼎及木者。冬月恐水凍。則鼎漏遽。遲更無凖則。故取鼎煖水。用虞人木爨鼎煑之。故取鼎及木也。 司馬縣之者。司

馬夏官𡖖也。其屬有挈壺氏。掌知漏事。故司馬自臨視。縣漏器之時節。故挈壺氏云。凡䘮縣壺以代哭者。 乃官代哭者。縣漏分時。使均其官屬。更

次相代而哭。使聲不絶也。 注燭所至設燭。 正義曰。有䘮則於中庭終夜設燎。至曉滅燎。而日光未明。故須燭以照祭饌也。要義懸壺代器。冬則

以木爨鼎。見前䟽陳澔集說君䘮至不以官。未𣩵哭不絶聲。為其不食疲倦。故以漏器分時刻。使官屬以次依時相代而哭聲不絶也。餘同前注䟽。

賔出。徹帷。鄭玄注君與大夫之禮也。士卒歛。即徹帷。徹。或為廢。孔頴達䟽正義曰。士小歛。竟而徹帷。此至小歛竟下階拜賔。賔

出後乃除帷。是人君及大夫禮。舒也。注云。士卒。歛即徹帷者。士䘮禮文。哭尸于堂上。主人在東

方。由外來者在西方。諸婦南郷。鄭玄注由外來。謂奔䘮者也。無奔䘮者。婦人猶東靣。

陸德明音義郷。許亮反。孔頴達䟽正義曰。此一節通明小。歛後尸出在堂時法也。 主人在東方者。主人之位猶在尸東。婦人之位亦猶在尸西如

室中也。由外來者。在西方者。由。從也。從外來。謂新奔䘮者。若於時有新奔䘮從外來者。則居尸西方也。所以爾者阼階有事故升自西階。乃就西

方。又一通云。欲見異于在家者。故在西方也。若未小歛而奔者。則在東方也。故奔䘮注云。其未小歛。而至與在家同是也。 諸婦南。郷者。諸婦主婦

以下在家者。若無奔䘮者。則婦人位本在西方東郷。今既有外新奔者。故移辟之而近北以。郷南也。

{{{caption}}}





婦人迎客送客不下堂。下堂不哭。男子出寢門。見

人不哭。鄭玄注婦人所有事。自堂及房。男子所有事。自堂及門。非其事處而哭。猶野哭也。出門見人。謂迎賔客者也。陸德明音義

處昌慮反。其無女主。則男主拜女賔于寢門内。其無男

主。則女主拜男賔于阼階下。子㓜則以衰抱之。人


為之拜。為後者不在。則有爵者辭。無爵者人為

之拜。在竟内則俟之。在竟外則𣩵葬可也。䘮有無

後。無無主。鄭玄注拜者。𣅜拜賔於位也。為後者。有爵攝主為之辭於賔耳。不敢當尊者禮也。陸德明音義衰。七雷反。人為。于偽

反。下人為注為下為君𣅜同。竟。音境。下同。孔頴達䟽婦人迎客送客不下堂。下堂不哭。至䘮有無後無無主。 正義曰。此一節明小歛之後。男主女

主迎送弔賔。及拜賔之位。又廣明䘮主不在之義。婦人質。故迎客送客不下堂。 下堂不哭者。敵者不下堂。若有君夫人弔。則主婦下堂。至庭𥡴顙

而不哭也。男子出寢門見人不哭者。男子遭䘮。敵者來弔不出門。若有君命則出門迎。亦不哭也。故士䘮禮。君使人弔徹帷。主人迎于寢門外。見賔

不哭是也。 其無女主。則男主拜女賔於寢門内者。以此下明䘮無主。而使人攝者禮也。若有主。則使男主拜男賔。女主拜女賔。若無女主者。則男

主拜女賔于寢門内也。 其無男主則女主拜男賔于阼階下者。若無男主者。亦使女主拜男賔於阼階下位也。郷云女有下堂。明謂此也。男拜女

賔于門内。少逺階下。而猶不出門也。 子㓜則以衰。抱之人為之拜者。若有子𨿽㓜小。則以衰。抱之為主。而人代之拜賔也。 為後者不在者。謂主

出行不在。而家有䘮。則有爵者辭者。謂不在家之主。有官爵。其攝主無官爵。則辭謝於賔云。已無爵不敢拜賔。 無爵者人為之拜者。謂不在之主

無官爵。其攝主之人而為主拜賔也。 在竟。内則俟之者。若。主行近在國竟之内。則俟其還乃𣩵葬也。在。竟外則殯葬可也者。若主行在國外。計不

可待則𣩵。殯後又不可待則葬可也。 䘮有無後無無主者。釋所以必使人攝。及其衰抱㓜之義。無後已自絶嗣。無闕於人。故可無後也。若無主。則

相對賔有闕。故四鄰里尹主之。是無得無主也。衛湜集說婦人迎客送客至䘮有無後無無主。 嚴陵方氏曰。有後無後存乎天。有主無主存乎人。

存乎天者不可為也。故䘮有無後者。存乎人者可以為也。故無無主者。金華應氏曰。有爵者來弔則辭謝不敢見。重爵命也。無爵者則代之拜。此

有爵無爵。盖係於弔者。而注以係於為後不在之人。𨿽於理有之而有不通者。人之於䘮也。惟其情之厚者則弔之。初不視其爵之有無。而為攝主

者。亦通大夫士而言也。大夫或弔於士。士或弔於大夫。其徃來初無常。而受弔者不拘為後之貴賤。但弔者之至。則隨其人而應之。有所辭所拜之

不同耳。且攝主所以領賔。而欲弔者之不虛辱耳。若如注說。則為後不在而必身無爵者。於凡有客如一例接之。苟有爵則一例辭之。是𣅜無事乎

接賔也。又何以攝主焉。在禮士不主大夫之䘮。士不攝大夫。則有爵之䘮。必有爵者而後主之矣。為主者有爵。則受有爵之弔。乃為相稱。又何辭焉。

鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解其無女主至為後者不在。留逺外。不在家。奔䘮未至。則有爵者辭。有爵者來弔。則辭謝不敢見。無爵者人

為之拜。無爵者來弔。則攝主代之拜。餘同前䟽。衛湜集說。陳澔集說婦人迎客至見人不哭。堂以内至房。婦人之事。堂以外至門。男子之事。非其所

而哭。非禮也。此言小歛。後。男主女主迎送弔賔之禮。其無女主至䘮有無後無無主為後者。不在。謂以事故在外也。此時若有䘮事。而弔賔及門。其

為後者。是有爵之人。則辭以攝主無爵。不敢拜賔。若此為後者。是無爵之人。則攝主代之拜賔可也。出而在國境之内。則俟其還乃𣩵葬。若在境外。

則當𣩵即𣩵。𣩵後又不得歸而及葬期。則葬之可也。無後不過已自絶嗣而已。無主則闕於賔禮。故可無後。不可無主也。餘同前䟽。君之

䘮三日。子夫人杖。五日既𣩵。授大夫世婦杖。子大

夫寢門之外杖。寢門之内輯之。夫人世婦在其

次則杖。即位則使人執之。子有王命則去杖。國

君之命則輯杖。聽卜有事於尸則去杖。大夫於君

所則輯杖。於大夫所則杖。鄭玄注三日者。死之後三日也。為君杖不同日。人君禮大。可以見親

䟽也。輯。歛也。歛者。謂舉之不以柱地也。夫人世婦次於房中。即位堂上。堂上近尸𣩵。使人執杖。不敢自持也。子於國君之命輯杖下。成君不敢敵之

也。卜。卜葬卜日也。凡䘮祭虞而有尸。大夫於君所輯杖。謂與之俱即寢門外位也。獨焉則杖。君謂子也。於大夫所杖。俱為君杖。不相下也。陸德明音

義輯。側立反。下同。歛也。去。起吕反。後去杖𣅜同。見。賢遍反。歛力檢反。下同柱。知主反。近。附近之近。孔頴達䟽君之至則杖。 正義曰。此一節廣明君

及大夫士三日之後杖之節制。各依文解之。 子大夫寢門之外杖者。子謂兼適庶及世子也。 寢門。𣩵宫門也。 子大夫廬在寢門外。得持杖。柱

地行。以至寢門也。 寢門之内輯之者。歛之不柱地。𣩵柩在門内。神明所在。故入門歛之。不敢柱地也。若庶子至寢門則去杖不得持入也。此大夫

與子同者。謂大夫特來。不與子相隨也。若與子相隨。子杖則大夫輯。子輯則大夫去杖。故下文云大夫於君所則輯杖是也。夫人世婦在其次則杖

者。次。謂婦人居䘮之地。在房内則得持杖柱地也。 即位則使人執之者。婦人之位在堂。堂上有𣩵。若出房即位。則不復自執。俱使人代執之。自隨。

不柱地也。 子有王命則去杖者。子亦謂世子也。世子若有天子之命則對之。則不敢杖。故去之以尊王命也。 國君之命則輯杖者。國君若鄰國

之君使人來弔。𨿽與敵國。而世子自卑。未敢比成君。故自。歛杖以敬彼君命也。 聽卜有事於尸則去杖者。聽卜。謂卜葬卜日也。有事於尸。謂虞及

卒哭祔祭事尸時也。敬卜及尸。故去杖也。 大夫於君所則輯杖者。君謂世子也。若大夫與世子俱來在門外位。大夫則輯杖。敬嗣君也。 於大夫

所則杖者。大夫若不與世子俱來。而與諸大夫俱在門外。位既同是為君杖。無相敬下。故並得執杖柱地也。 注三日至下也。 正義曰。知死後三

日者。下文云士之䘮二日而𣩵。三日之朝。主人杖。則知君大夫三日者與士同。故知死後三日也。云為君杖不同日。人君禮大。可以見親䟽也者。以

下云大夫之䘮既𣩵。主人主婦室者𣅜杖。今君䘮親䟽杖不同日。是人君禮大。可以見親䟽也。熊氏云。經云子杖通女子在室者。若嫁為他國夫人

則不杖。嫁為𡖖大夫之妻。與大夫同五日杖也。䘮服四制。七日授士杖。君之女及内宗外宗之屬。嫁為士妻。及君之女御。𣅜七日杖。云夫人世婦。次

於房中者。謂西房也。故上文云。婦人髽帶麻于房中是也。云即位堂上者。前文云夫人亦拜寄公夫人於堂上。是即位堂上也。云卜卜葬卜日也者。

以經文卜在有事於尸之前。虞而立尸。虞祭之前卜者。唯卜葬日耳。故知卜謂卜葬日也。云凡䘮祭虞而有尸者。檀弓云虞而立尸。又士虞禮有尸。

是虞有尸也。云大夫於君所輯杖。謂與之俱即寢門外位也者。以經云子大夫寢門之外杖。故知是寢門外位。若寢門内位。則君亦輯之。大夫當去

杖也。云君謂子也者。以經前云子。後云君。嫌是别人。故云君謂子也者。於大夫所杖。俱為君杖。不相下也者。謂大夫於大夫所。是兩大夫相對。故云

俱為君。不相降下也。要義授杖輯杖。去杖之節。見前注䟽。衛湜集說山陰陸氏曰。子夫人杖。不言授。嫌或使之。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟

詳解。君之䘮三日。子夫人杖。死之後三日。子。適子。夫人亡。君之夫人五日既𣩵。授大夫世婦大夫妻杖。子大夫寢門之外杖。寢門之内輯。之杖以扶

病。非行敬則柱之。行敬則輯之不拄。至敬則去之不輯。輯。側。立反歛也。舉之不以拄地也。𣩵柩在寢門内。神明所在。故入則歛之。餘同前注䟽。陳澔

集說君之䘮至於大夫所則杖。子大夫廬在寢門外。得拄杖而行至寢門。子與大夫并言者。據禮大夫随世子以入。子杖則大夫輯。子輯則大夫去

杖。故下文云大夫於君所則輯杖也。此言大夫特來。不與子相隨。故云門外杖。門内輯。若庶子之杖。則不得持入寢門也。夫人世婦居次在房内。有

王命至則世子去杖。以尊王命也。有鄰國君之命則輯杖者。下成君也。餘同前注䟽。黄震日抄凡記杖之節也。杖所以自扶。故於出門杖。在寢則輯

之。於所尊輯之。又尊者則去之。大夫之䘮。三日之朝。既𣩵。主人主婦

室老𣅜杖。大夫有君命則去杖。大夫之命則輯杖。

内子為夫人之命去杖。為世婦之命授人杖。鄭玄注大夫有

君命去杖。此指大夫之子也。而云大夫者。通實大夫有父母之䘮也。授人杖。與使人執之同也。陸德明音義為夫。于偽反。下及注妾為君為人。得並

同。孔頴達䟽大夫至人杖。 正義曰。此一節明大夫杖節。三日之朝既𣩵者。謂死後三日既𣩵之後乃杖也。 主人主婦室老𣅜杖者。應杖者三日

悉杖也。大夫有君命則去杖者。大夫。即大夫嗣子也。嗣子而云大夫者。鄭云通實大夫有父母之䘮也。對君命亦然也。大夫及嗣子。有君命則去杖

以敬之也。大夫之命則輯人者。若嗣子對彼大夫之使。則歛杖以自卑下之也。若兩大夫自相對。則不去杖。敵無所下也。 内子為夫人之命去杖

者。内子𡖖妻。若𡖖大夫妻。有夫及長子䘮。君夫人有命弔已者。𣅜為夫人之命去杖也。 為世婦之命授人杖者。若有君之世婦命弔内子。敬之則

使人執杖以自随也。世婦卑於夫人。随而不去也。經云。大夫之䘮不舉命婦而舉内子𡖖妻者。舉内子則命婦可知也。文相互也。欲見𡖖䘮與大夫

同。 注通實至䘮也。 正義曰。經云大夫之䘮。則其子非大夫也。令云大夫有君命。是謂子為大夫。經𨿽以子為主。兼通身實為大夫。有父母䘮也。

衛湜集說山陰陸氏曰。内子為夫人之命去杖輯杖。於此取中焉。在去杖與杖之間。為世婦之命。授人杖。不言使人執之卑也。其稱為亦以此。鄭氏

曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳澔集說大夫之䘮至授人杖。大夫有君命。此大夫指為後子而言。世婦。君之世婦也。




永樂大典卷之七千四百五十九






PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。